太上感应篇节要定弘法师主讲（第二集）

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敬摘自《定弘法师：太上感应篇节要》

太上感应篇节要　　定弘法师主讲　　（第二集）　　2012/12/5　　香港大棠度假村　　檔名：57-107-0002



　　尊敬的诸位同修大德，大家晚上好！我们今天晚上继续来学习「太上感应篇节要」，昨天我们讲了前面十一条，今天我们看第十二条：

　　【不彰人短。不衒己长。】

　　这两句的意思就是，不要张扬别人的短处，也不要炫耀自己的长处。每个人都有缺点，人无完人，自己也不是圣人、不是完人，所以自己也有很多短处，怎么能够没有认真改过就去张扬人家的过错？每个人都不喜欢听到别人讲他的短处，那么己所不欲，就勿施于人，自己不希望别人说我不好，我们也不要去说人家不好。如果我们张扬别人的短处，这个短处不是真的，自己道听涂说来的，而随口去批评、去毁谤，把人家的名声搞坏了，这就有很大的罪过。如果这个人是一位对社会、对众生有利益的人，甚至是一位弘法的法师，我们去讲他坏话，让别人退失了信心，不愿去护持他，不愿意跟他学了，这样罪报都是在地狱，因为这个罪是断人法身慧命。哪怕是人家的短处、人家的过失是真的，我们也不能够去张扬、去两舌讲人的坏话，这是为众生负责任。

　　在戒经上就讲到有这么一个公案。这是在久远的过去，有一个年少沙弥，这个沙弥笑他的师父，他的师父是一位老比丘，这位老比丘读经的时候声音比较难听，这个年少沙弥就笑话他，说他怎么声如狗吠。就是这样一句轻率的言语去笑话人、毁谤人，他造的罪业有多重？因为他笑话的这个人是一位阿罗汉，他已经证果了，但是年少沙弥不知道。结果这位老比丘怜悯这个年少沙弥，让他马上忏悔，期望能够不要堕地狱。年少沙弥很不错，立刻就忏悔了，向这位老人家求忏悔，虽然免堕地狱，但是因为这个嘲笑阿罗汉的罪过，他堕了五百世狗身。笑人家狗吠，他自己堕了五百世狗身，最后到释迦牟尼佛出世，他跟舍利弗尊者出家，后来证得阿罗汉果。因为前世有修行，证果之后发现，原来自己前五百世都是狗身。这就是当时彰人短处得的果报，所以这因果很可怕。

　　孔子曾经说过，「扬人之恶，斯为小人」，小人喜欢讲人家的恶，不喜欢看到人家善。君子反之，君子不彰人短，随喜人家的善。如果自己有长处，要懂得潜藏，真正有德君子都懂得韬光养晦，涵养自己的德行，绝对不会去张扬、去炫耀自己的长处。这个炫耀就是有傲慢的心，不知道一山还比一山高。高人很多，我们不知道，等知道了之后，羞愧得无地自容。

　　我们修学也是，有一点功夫，有一些境界了，绝不可张扬、绝不可炫耀，一张扬、一炫耀那就会入魔道。自古以来，多少佛菩萨再来的这些祖师大德，一生都是显示出平平常常，没有一丝毫傲慢、炫耀，总觉得我不如人、我是凡夫。这就是佛菩萨慈悲，把自己的圣迹隐藏起来，把凡人的这方面示现，露出来给大家看，好像很多过失，好像德行学问都不如人，别人都看不起他，实际上人家是大菩萨。你看刘素云老师的姐姐，那肯定是个再来人。她一生受尽磨难、受尽人家的羞辱，都根本没有丝毫委屈、不平，或者是拿出自己的本事给人家看看，绝对没有。本事是到最后显示出来的，往生那一招，让大家惊叹，这个人就是菩萨再来，上上品往生。

　　所以真正佛菩萨一定不会跟人家显山露水。在佛门里面也有这样的规矩，佛是不允许再来人显自己的本迹，这是犯大戒的。显都不可以显，怎么可以炫耀，怎么还可以对人说？所以凡是对人说我是什么菩萨再来的、什么佛再来的，肯定是假的，这种话是大妄语，大妄语果报是阿鼻地狱。大妄语还包括什么？现在有很多这种现象，炫耀自己是通灵的，炫耀自己可以跟佛菩萨沟通。实际上他跟佛菩萨沟通吗？恐怕不一定。都不知跟哪个鬼神沟通，很可能变成跟邪神沟通，邪神来欺骗他。因为他喜欢炫耀，这跟邪神邪鬼的心相应，所以邪神邪鬼又用他，利用他的这个弱点去干他的勾当，来欺骗人、来作弄人。所以只要我们没有那种想炫耀自己的心，这就是没有名利心，自然邪神邪鬼就会远离，这时候真正佛菩萨才会来。我们再看第十三条：

　　【遏恶扬善。】

　　这个意思是讲阻止恶行、赞扬善行。凡人都会犯过错，不要看别人，就看自己，谁没有造过恶？杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，敢说自己一条没犯过吗？恶既然人人都有，那我们觉悟了就应该帮助人断恶修善、帮助人回归本性。本性是本善，只有习性是染污。而那些回不了头的人，是因为他的习性太深了，习惯养成，从小养成很难改，可是他的本性还是善，所以我们就应该用这种慈悲心，尽量的来帮助别人断恶修善。

　　怎么帮助？看到他要做恶事的时候，我们应该提醒他、制止他，要直言相劝，甚至奋不顾身。只要自己是真诚、没有自己，你多少可以感动他，即使可能他最后没有采纳你的建议、你的劝谏，但是给他会留下一个深刻的印象，可能某一天他会反省，他会生起羞愧心、生起忏悔心。你这种心就是在积阴德。甚至你劝谏别人可能会招来人家的痛骂，甚至可能引来杀身之祸。就像古人「文死谏」，文臣死于劝谏君王，伴君如伴虎，说的话皇帝不高兴，他就把人杀了。他这样的劝谏虽然最后换来一死，可是对这个皇上也一样是留下很深的善根。这种忠臣，最后他的福德一定会庇佑他的子孙，而自己一定能往生善道。

　　看到别人有善行，我们应该赞扬。为什么要赞扬？就是因为要鼓励。在这个五浊恶世里面，要知道造恶容易、行善难。往往人刚起个善念的时候，很多的因缘就拉他，把他的善念给打掉了，或者因为人家笑话，或者毁谤甚至障碍，他感觉到困难重重，就不肯奋力行善了。如果你在旁边能够赞扬他、鼓励他，让他生起信心，让他正气凛然，不怕障碍、不怕人家嫉妒、不怕人家笑话毁谤，把这个善意圆满，你这个功德就无量。你的功德不会亚于他自己行善的功德，你这个功德叫随喜功德，甚至超过他的功德。因为可能他完成了善行之后大家会赞叹，赞叹也是消他的福；而你在旁边随喜护持，人家没有看到你的这个功劳，所以你的功劳就变成阴德。阴德就是别人不知道的善行，阴德享的福才深远，上天都保佑有阴德的人。尤其是你所赞扬的善可以帮助很多的人，帮助他们觉悟、帮助他们得到幸福快乐，这个功德就更大了。所以功德大小看最后结果影响有多大、受益的众生有多少。

　　最大的善行可以说莫过于弘法利生，《华严经．普贤行愿品》中说，一切供养中法供养最。能够觉悟众生就需要用法，众生的苦难都是因为迷惑颠倒而导致的，如果我们能够使众生觉悟，他就离苦得乐。所以我们如果能够鼓励、帮助、护持讲经弘法的人才，这是世间最大的功德。而在这个五浊恶世当中，弘法者所面临的障碍、挫折很可能是一般人没办法想象。像师父上人一生就给我们做出这样的示现，他五十多年的弘法，全是在人嫉妒、障碍、讥毁当中走过来，多少风风雨雨、多少的磨难，甚至有走投无路的时候。一生都是四处流浪，自己没有一个落脚的地方。直到去年，师父老人家接受了人家在香港供养的一个小房子，九十年的老房子，很小，大概是四十平方米，六和园这一个小房子。然后老人家很欢喜的说，我终于有一个落脚处了。他老人家一生不建道场，也不提倡人建道场，所以哪里有缘讲经说法他就到哪里去，因此只能四处流浪。人家欢喜供养你、护持你，你就在那讲；人家不欢喜你，脸色一沉下来，你就该走路了。所以从台湾到美国、到新加坡、到澳洲，最后回到香港，中间还有去过一些地方，包括回到中国大陆在庐江待过半年。所以师父老人家八十五岁的时候决定，「香港这是我长住的地方」。

　　在我出家的时候，去年，师父老人家前后应该有十次跟我讲同样的话，说「我这一生弘法利生，所遭遇到的磨难一般人都想象不出来」。他说，「你这一代，下一代（就是我们这一代）要遭遇的苦难比我要大十倍」。老人家讲的时候每一次讲都是非常严肃，给我打个预防针，告诉我这条路不好走。为什么？因为师父老人家那一代，就是我们爷爷那辈，师父比我大四十六岁，两代人，那辈的人还有比较深厚的伦理道德的根基，还算比较厚道的，这一般的人来讲，还不至于对人太狠毒。可是两代人之后，中间经历过战争、文化的摧毁、文化的革命，这个革命是贬义的，文化大革命等等，传统文化已经到了谷底，人心的堕落也是到了谷底。在这个时代要弘法，当然就要做好心理准备，可能是自己都意想不到的苦难会现前。还好，现在师父老人家在，还不至于太离谱，但是师父老人家常常叮嘱我一定要小心嫉妒障碍。他说这一生不知吃了多少亏，他说，「我已经是很低调了，我是不建道场，也绝对没有一个念头说想要夺取人家的道场。到别人那个地方讲经，都是只要有供养，人家所有红包都给常住，皈依的信徒全部都给这个道场主，什么都不要，尚且都会那么大的嫉妒障碍」。所以老人家非常爱护我，但是老人家虽然提醒我，可是他还是鼓励我，说你只要真正发心为佛法、为众生，一切都有佛菩萨在照顾。

　　所以善行确确实实需要护持。法弱魔强的时代，我自己也是这个愿，当我们看到有年轻人、下一代如果有这样的发心，我们都要全力的去护持他，帮助他信心增长、善愿增长、菩提心增长，让他能够增福增慧、立稳脚跟，给他创造学习提升的机会。这种功德真是无量无边，希望我们大家一起来做，培养、护持下一代的弘法人才。所以『遏恶扬善』我们要从根本上去做。底下第十四句：

　　【推多取少。】

　　十五句：

　　【受辱不怨。】

　　十六句：

　　【受宠若惊。】

　　这三句连在一起讲，因为它们正是佛家里讲三善根，无贪、无瞋、无痴。『推多取少』，就是多的让给别人，少的归到自己，好的给别人，差的给自己，断自己的贪爱，成就自己的仁心。佛《遗教经》里面说，「多欲之人，多求利故，苦恼亦多」。一个人欲望很多，什么都想贪，贪而无厌，为了求利养，那苦恼一定很多。所以欲望不会带来幸福，唯有你能够推多取少、放下贪爱，能够帮助别人、成就别人、布施别人，你才会得到快乐，助人为快乐之本。真正到了自己无欲的时候，你的烦恼全都没有了，忧患烦恼都是因欲而来。知足者常乐，助人者常乐。知足的人即使是很贫穷，他也感觉到像生活在天堂一样，就像颜回一箪食，一瓢饮，居陋巷，不改其乐。而多欲之人即使是在一个金山里头生活，在一个富丽堂皇的宫殿里头生活，吃的是山珍海味，他感觉可能还是像地狱一样，因为他的苦不会终止。

　　一个人能够推多取少，自然心就很平了，他没有贪求心，一切都知止，心是很安的。修道的人这一点非常重要，心安则道隆，你心是安的，道才可以修得好。所以修道人首先要把贪欲放下，这一生于人无争、于世无求，这才能够学道。释迦牟尼佛就给我们做示现。他老人家什么都可以有，有权力、有地位、有富贵、有金钱、有美妻、有好儿子，什么都有，可是他统统放下，为大家示现一个苦行僧的生活，知足常乐。

　　我们做义工，要在这方面给大家做好样子。可能你的家境很好，但是来到这里，进入了这个义工的团队、这个护法的大家庭，我们就要用平等的心，要推多取少，在享受方面让给别人，自己多吃点苦没问题。像静瑜老师这次听说很多人想来报名参加我们的共修法会都报不上，名额已满、床位已满，为了能够多来、多增加一个人有机会参加这样的殊胜法会，她自己让出床位，住在了办公室，还有几个同修一起。我看到她这样，我说那我就住帐篷。结果我们这一发心的时候，感觉到同修们对我们呵护备至。

　　像两天前我们住那个帐篷，因为下雨漏雨，地上湿了。因为我们就睡在那个地上，地上湿了之后，我们两边帐篷，有两个同修陪我一起住帐篷，结果地上湿了之后，同修们很着急。我说没问题，这湿不到我床那里。他说不行，被子都湿了。我说我没有感觉。他说，「那一定是阿弥陀佛给你安排的，让你睡的刚好是干的那部分。但是我看了，被子都湿了」。然后他们几个人一起七手八脚给我帐篷上又搭了个帐篷，就当了个小棚子，能挡挡雨。然后给我们换被子，还在地上铺了一层塑料板，让床垫厚一点，湿气没那么大，我特别感恩。你看推多取少，这么一点点发心，没想到人家对你那个呵护自己都想不到。

　　所以我们来护持正法，首先要护好自己的法，自己要做好样子给大家看。现在这个世间普世之人都在争，争名争利，我们要做出一个让的榜样，好的给别人，不好的留给自己。没吃的，我们讨饭都行，释迦牟尼佛不都是讨饭吗？那我们跟他老人家出家，讨饭也没什么，天经地义。没睡的，我们在树下一宿都没问题，他老人家也给我们做榜样。拿出这分心来弘护正法，那一定能感动佛菩萨。其实你未必会吃那么多苦，因为佛菩萨爱你，爱得如掌上明珠一样，尤其是现代。你说在隋唐时代，祖师大德太多了，所以那个爱平均分配，就少一些；现在太少了，有一个人真正发心的，所有的佛菩萨全部爱就集中在你身上了，你这一生还担什么忧？修道的人根本不需要为自己的衣食享受去担忧，连儒家君子都能做到，「君子谋道不谋食…忧道不忧贫」，要拿出这样一个精神来，这样来办道比较容易入门，把贪放下。

　　第二个『受辱不怨』，这是把瞋恨心放下。怨恨是瞋恨，是瞋心。瞋恨是地狱的业因，贪爱是饿鬼道的业因，愚痴是畜生道的业因。把贪瞋痴断掉，怎么断？就用这三句，「推多取少、受辱不怨、受宠若惊」，就能断贪瞋痴。我们现在修道根本谈不上什么吃苦。你就是看看前几代的人，虚云老和尚离我们很近，你看人家吃的苦，那真是经受饥寒交迫之苦。我们现在没有饥寒交迫过，吃的、用的都很丰富。我们现在可能唯一受的苦是什么？人家羞辱你、人家毁谤你。这个实际上你不放在心上它就不是苦。骂也不疼，他爱怎么说就让他说，嘴长在他的口上，他有他讲话的自由。可是听不听也有我的自由，他讲什么我不听，我不放在心上，哪来的侮辱？心上就没有侮辱，就更不会有怨恨了，所以你就能心平气和。

　　大凡在世间或者出世间有大成就的人，哪个不受屈辱？哪个不受毁谤？连释迦牟尼佛当年都受毁谤、受屈辱。你看提婆达多就毁谤，甚至要害死佛，六群比丘分裂僧团。毁谤、嫉妒、障碍自古有之，你不要放在心上，这些都是你成道的增上缘，它帮你消业障，消你宿世地狱的业。《金刚经》上讲，一个人如果真修行，真能受持、为人演说，把《金刚经》、把佛法受持演说，还要受人羞辱、毁谤，这个人先世有地狱的业，本来该堕地狱，结果因为受了羞辱、毁谤，罪就消了，可以不用堕地狱了。你想想这些人是不是对我有恩？他们把我地狱的业背过去了，他替我下地狱，我不用下地狱了。你看是不是感恩都来不及？哪里还能够怨恨他们？

　　你看师父老人家一生，受了多少的毁谤，到现在还没有休止，师父老人家心平气和。他给自己写了一段话，说「感激伤害你的人，因为他磨炼了你的心志；感激欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感激鞭打你的人，因为他消除了你的业障；感激遗弃你的人，因为他教导了你应自立；感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力；感激斥责你的人，因为他助长了你的定慧」。你看多好！永远生活在感恩的世界里。仁者无敌，什么是仁者？他心里没有敌人，他只爱人，他不会有对立、不会有怨恨、不跟任何人冲突，只有爱人，这就是仁者。他没有敌人，他只有要去帮助的人。

　　所以师父老人家提醒我这些，对我这一生都有帮助，因为嫉妒障碍、毁谤羞辱肯定是免不了。出家才一年多，已经有一点小考验了，大考验在后头。我们如果遭遇到人家的讥毁，心里就难过、就不平，这经就白听了。这么点小考试都不过关，你怎么能够成就大业，怎么能够担负如来的家业？所以应该感恩他们，这些都是老师，愈是来批评，愈是来毁谤，愈是成就我道业。

　　下面这是『受宠若惊』，得到了宠爱，得到了人家的善待，人家恭敬你、感恩你、赞叹你、供养你，这个时候要感到戒慎恐惧，这叫「受宠若惊」。愧不敢当，自己德行学问不够，德不配位，不应该被人推到这么高的位置，有这分心就能平平安安。为什么？因为自古以来谦受益，满招损。你看当月亮到满月的时候，第二天就开始亏月了；水盈满的时候，它就要往下流，就要流走了，自然现象都是这样来提醒我们。所以当我们被人捧上高位的时候，切不可傲慢、切不可洋洋自得，更应诚惶诚恐、戒慎恐惧，知道自己跟古人比起来差太远了，自己还是个凡人，自己的德不配受到别人这样的赞叹，自己的功劳也没有别人想象的这么伟大。而别人这样赞叹、恭敬、供养的时候，要知道这是消我的福报，而往往如果别人的赞誉过分了，福报就享过头了。所以《了凡四训》里面讲到，「名亦福也」，人出名也是享福，世间凡有「享盛名而实不副者」，没有名副其实，「多有奇祸」。什么原因？很可能是享誉过分了，天都觉得不公平，天地鬼神都不服气，他就要收人了。

　　所以定弘现在也是虚名在外，现在过马路都得小心。为什么？名不副实。我没有大家想象那么好，凡人，而且是业障深重的凡人，罪障习气很多，而现在反而被别人捧得高高的，真的是很麻烦。所以大家爱护我就不要来赞叹我，不要给我这些虚名。但是弘法利生的事业我们还是要做，不能因为我故意要避免这种奇祸，我就不肯出来弘法利生，这也不对。师父老人家也批评过我这个想法。我说现在没有成就之前，是不是应该先自己成就，闭关躲起来好好的修成就了，再出来弘法利生？当我说这个话的时候，这是几年前说的，跟师父老人家讲自己的想法，师父老人家狠狠的呵斥我，说你这个想法小乘、自私，说如果等你成就了再出来度众生，恐怕你还没成就，这个世界就毁灭了。这是给我当头棒喝，确实不可以忍心圣教衰亡而不出来。因为学习弘法是一个过程，可能要十年、可能要二十年，等你真正成就了再出来，当然可能会学得很快，但是估计未必来得及。

　　怎么做？师父说，你要出来讲经，讲就是学，讲就是度自己。所以我们讲这些经典，不是讲给别人听，是讲给自己听。别人是做我们的增上缘、影响众，等于陪我读书的，来帮助我学习的、鼓励我的。台下都是老师，坐在这台上讲的是学生，学生把自己所学的心得体会跟大家这些老师们报告，请老师们指正。师父老人家说，「我一生都是用这个心态」，我也要学师父老人家。所以有同修还问过我，他对我称师父，我知道我也不敢为人师。他说，师父，我能不能做你的学生？我马上说，我没有学生，我自己就是学生。真的是这样。孟子曰，「人之患在好为人师」，你想自己真是做别人的老师了，这就是最大的麻烦。受宠还要若惊，岂可好为人师？断自己的愚痴就得认识自己。我们再看第十七条：

　　【施恩不求报。与人不追悔。】

　　意思是讲布施恩惠给别人，绝不求回报；赠送给别人东西也不要去后悔，甚至要跟他拿回来，这就错了。这都是断我们的贪吝。如果施恩还望报，别人忘了你的恩德，你还去提醒别人，你看某年某月我对你施加什么恩德，给你什么东西，还提醒提醒别人，意思就是让人报答，这个贪心就没有忘掉。本来你对人有恩德，经你这么一说，恩德就没了，人家就没有觉得你对他有恩了。所以施恩望报的，反而一无所得；施恩不望报，人家还有可能会感念你的恩。因为什么？你是用真心来施恩，真心施恩绝不会望报，既不望别人回报，也不望将来得善报，这个心是真的。

　　讲到究竟处，就是佛法讲的三轮体空，布施的时候没有我在布施这个念头，没有布施给谁的念头，也没有布施的中间物，三轮体空。这是清净，清净心是真心。所以我们譬如说做义工，今年我们参加护世息灾，今年灾难化解了很多，我的功劳。你这个居功法不得了，太胆大妄为了！这哪里是人力可以做得到？这是佛菩萨的加持、龙天护法善神来庇佑，我岂能够贪佛菩萨、龙天护法善神之功为己功？还希望果报，哪有可能！这一念就太贪了，贪这个功德，不可以。所以即使是真有这个功劳，我们都应该谦虚，这不是我们可以做得到的，这是三宝加持。我是刚好碰到这样的胜缘，我很幸运有这样的机会来修点福报。这个态度就好，我现在就是这个态度。千万不能说，这个事没了我不能成就，这个话太傲慢了，这傲慢就会招神怒。天地鬼神还不是佛菩萨，他也有七情五欲，他有情绪的，你说你的功德，那天地鬼神他就会气愤，这明明是我的功劳、我来加持的，你怎么能贪功？他愤怒了，他就惩罚你。

　　『与人不追悔』，给别人的绝对不后悔。为什么？即使是给人给错了，也心平气和。本来不该给的现在给了，这是还他的债，绝对没有后悔。那给人给对了更不能后悔，后悔就是吝，吝是贪的一分。所以要放下自己的贪吝心，给人永远生欢喜，哪怕是我们给人的东西、给人钱财他拿去造罪业，我们也不后悔。只是以后需要改进，我们要有智慧，如果他拿去造罪业，我们就不要给他，吃一堑长一智。而且给了他，跟他结了善缘、欢喜缘，将来我有机会能度他，还是高高兴兴。

　　就像以前我们师父讲的道安老法师的故事，道安老法师就有这样的心量。师父老人家年轻的时候有一次去看望他，从那里头出来一个人，师父认识他，知道这个人是来骗钱的。进去之后问道安老法师，刚才那个人出去了？道安法师说，对，那个人又来问我骗钱了。师父问他，「那你给了没有？」「我给了。」明知他来骗钱，我都给他，你看这个心量有多大。这不是普通人能做得到的，大智若愚。骗他钱的人还以为自己得逞了，可老和尚心里明明白白。为什么给他？还债。老和尚心里知道，该还的就还。他拿了这份钱，以后如果知道，老和尚知道他来骗还给他，他心里就会很感动、很愧疚，惭愧心生，就能救他了。给他种一个远因，希望将来因此而让他得度，这是老和尚看得远、看得深，不看小利。我们再看第十八条，第十八条是结劝，就是对前文做个总结：

　　【所谓善人。人皆敬之。天道佑之。福禄随之。众邪远之。神灵卫之。所作必成。】

　　『所谓善人』，就是讲前面所说的做了这些善的人。其实人本善，前面所说的这些善德都是自性本有、本来具足，只是后天因为受了污染，他才变恶，所以本来就没有恶人。这个所谓的善人不是讲别人，我们本性就是如此，我们每个人都能做得到，只是你肯不肯做。肯做的人，你就有这里说的果报，善有善报。

　　第一，『人皆敬之』。你行善，人家都会感动、都会敬服，都尊敬你。为什么？因为每一个人心都是本善，即使一个造恶的人，他见到有人行善，他也会感动，这就是人性本善。哪怕是个杀人犯，当看到人孝养父母的时候，他心里都会有感动、都会有惭愧，对这个孝子也会尊敬。二十四孝里蔡顺就是这个例子。蔡顺上山采桑椹果，拿了两个篮子，一篮红的、一篮黑的，黑的比较成熟。强盗见了他，本来要把他杀了吃他的肉，结果看到他就问他，你为什么拿两个篮子分开来装桑椹？蔡顺说，黑的这个比较成熟、比较甜，是供养母亲的；这个红的生一点，酸，我自己吃。很朴实的话，很平凡的一个举动，竟然让这群强盗都感动了。后来不仅没有杀蔡顺，反而还要送东西给他。「人皆敬之」，因为你能启发人的天良。

　　『天道佑之』。天道是没有偏私的，公正的，所以当人行善的时候常有善报相随，这就是天道。不用你去招请，它自然就来了，善恶之报，如影随形。所谓上天的保佑，也就是因果去落实而已。所以你能诚心为善，自然感动上天，天就降福，不需要去求神，你也能得到天的保佑。

　　第三是『福禄随之』。这是你现生福禄，你的福报，禄是贵，就是你的富贵会跟着你，都是你的善得来的感应。

　　第四，『众邪远之』。邪恶的东西就不会靠近你了，它会远离你。那些邪鬼邪神、妖魔鬼怪只喜欢接近那些邪恶的人、跟他同类的人，不会接近行善积德的人，因为物以类聚、人以群分。当我们能够守住正直，心地光明磊落、坦荡无私，这股正气起来了，那些邪魔妖怪自然不敢靠近你，不敢扰乱你。我们现在也看到有不少附体的现象，尤其是现代，最近这十年附体现象比过去多得多，常常听闻。为什么有这么多的这些现象发生？因为人间正气少，邪气就起来了，妖魔鬼怪、冤亲债主都能乘虚而入。所以当我们遇到这种情形，遇到妖魔鬼怪来了、遇到冤亲债主来找麻烦了，首先自己当生惭愧，我修得不够好，正气不够足，所以被他们欺负。这时候怎么办？养自己的正气。怎么养正气？治心。心里的恶念、邪念要把它们排除掉，扫除得一乾二净，让心地重现光明，那些妖魔鬼怪就无所遁形了。而如果自己心中还很暧昧、很多邪思，自私自利、损人利己，很多妖邪的念头出来，你不用招那些妖魔鬼怪，那个心已经成了妖魔鬼怪聚集的地方。这个道理不难懂。

　　下面第五就是『神灵卫之』。神与人都是同样敬善，因为不仅「人之初，性本善」，一切众生的本性都是本善，所以神明也会保护那些善良的人、有道德的人。因此一个有德行、能持戒的人，一定得到鬼神的钦佩，当然就能卫护他，我们说做他的护法神、护戒神。一个人有正气，护法神就多；一个人能持戒，护戒神就来。像五戒，你能持一条，就有五个护戒神跟着你；持五戒，就有二十五位护戒神跟着你。所以你到哪个地方都无所畏惧，尤其是在公共的场合、大庭广众之中，你宣说妙法，而心里不会有担忧、不会有害怕、不会有惭愧，就是羞惭，就是因为你能持戒、能修善，心地光明正直，所以你对众说法也无所畏惧，你能够行善也不怕人嘲笑。怕人嘲笑，往往都是自己心虚，不能坚持，这个善就不稳，怎么能得到鬼神的钦佩？连人都不会钦佩你，鬼神就更不会钦佩你。

　　底下第六句，『所作必成』。这就是心想事成，你所想的就能实现。无论大事小事，都有神助、都有佛菩萨加持，所以你能够无往而不利。你看行善有这么多的好处，为什么不去努力修行？我们看到师父上人一生行的是大善，他的大善，弘法利生、劝人觉悟、度化无数的人，所以你看看他的果报是不是符合这里讲的「所谓善人，人皆敬之」？对他多么敬爱，对他恭敬简直跟对佛一样的。「天道佑之」，上天肯定保佑他，所以他是心想事成。

　　有一年到泰国，这是十年前了，到泰国去参加一个联合国教科文组织的会议。那边的前副总理查德瓦利将军要为出家人修一个医院，专门是做僧伽医院，好事情，正在募集款项，要让副总理的夫人上台表演来募捐。师父老人家跟他讲，「你还欠多少钱？」夫人让别人查查帐，跟师父老人家说，「还欠二百万美金」。结果师父老人家说，「这样吧，两百万美金我来出」。旁边的悟行法师跟着吓了一跳，马上拉拉师父的衣角，「师父，师父」，小声跟师父说，「师父，这是美金，不是泰铢」。结果师父老人家也没搭理，反正君子一言，驷马难追了。出来之后就问，「查查我们的帐还有没有钱？」悟行法师在旁边说，「怎么没查有没有钱就答应别人了？」你看师父众善奉行，一想到要做的事，不管三七二十一就去做。结果没想到这个事情跟几个同修一说，三天之内护法居士就把两百万美金汇到了指定的账号上。所以「天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之，所作必成」。这个都是自己自修自得。我们羡慕吗？我就很羡慕。光羡慕不行，得真干。得像他老人家那样努力去修善、去积德、去弘法利生、去护持正法，没有自己，一心就是为佛法、为众生，你也一样能得到。好，我们这一段就讲到这里。

　　下面一段就是讲恶因恶报。恶因恶报讲得很多，善这方面讲得少。原因是什么？不言而喻，因为我们这些众生的恶多善少，所以太上慈悲，讲恶讲得很多，为的是防止我们犯这些过错，如果犯了，也要帮助我们立刻觉悟、立刻回头、改过自新，以期能够回转天心，能够增长我们的福报。第十九条：

　　【茍或非义而动。背理而行。】

　　这是讲如果有人，『茍』就是如果，『或』是有人，如果有人违反道义而做出了行动，这个行动不一定是身体造作，可能是你的念头动，恶念起来了，这都属于『非义而动』。「背理」就是违背天理而行事。天理在哪里？就是我们的良心。人都有良心，所以人本来都知道天理。而之所以现在会昧着天理干事，『背理而行』就是忍心昧着自己的良心做事。其实做不好的事自己何尝不知道？也知道这是不好，但是为什么还去干？就是因为天理没有战胜人欲。所以真正修行就如《大学》里所讲「格物致知」，格是格斗，跟自己的物欲格斗，让天理战胜人欲，你就能致良知了。人欲就像河水一样，而规矩、戒律、圣贤的教诲就如堤坝一样，这个堤坝可以防止河水的泛滥，你要给它加固、加高，能够保持河水不要泛滥出来。那这就需要认真的学习圣贤教诲，严格的遵守这些规矩去持戒，你才不至于违反道义和天理。

　　有时候我们可能未必做出很多坏事情，但是如果内心邪恶，「非义而动，背理而行」都是讲内心，起心动念不善，积攒多了，那个报应一样是现前。昨天我们讲到俞净意公的故事，这正是一个例子。俞净意公还没有遇到灶神之前，他也没有干什么坏事，反而还干了不少好事，一般人认为是好事，可是天神不认为是好事。为什么？他看的是心。俞净意他就是内心里有这些邪恶的念头，在我们现代人看来这种人是很正常的人，不就是看了女孩子心里动了心？不就是想吃点肉吗？不就是有时候谈笑起来会讥讽别人而已？造了这么点淫念、杀业、口过而已，还没有真正实际犯什么大罪，为什么会遭到天谴、会遭到神怒？就是因为天地鬼神能观察人的心、观察人的念头。所以凡一举心动念跟道义相违、跟天理相背，你就在感召那些恶报，天地鬼神已经把我们的恶念记录在案。所以岂能不生敬畏？在暗室屋漏当中也要诚惶诚恐、戒慎恐惧，不敢得罪天地鬼神，不敢放肆，不敢造次，这个人才是君子。所谓慎独，正是自己一个人的时候要谨慎。所以看自己是真善还是伪善，就看自己在独处的时候怎么样。我们再看第二十条：

　　【以恶为能。忍作残害。】

　　造恶他还觉得很有能耐，对于生灵忍心去残害。我记得我有一个亲戚，这个亲戚没有学佛、没有接受圣贤的教诲。这是早年，十多年前，那时候我刚刚学佛，他还有时候笑话我，跟我讲很多造恶的事情，他觉得很痛快。他自己抛家弃子，在外面做很多不好的事情，而且脑子里很多的邪恶，常常赌博，吃喝嫖赌，结果人到中年就得了癌症，死得很惨。所以当我们以造恶为能事、为畅快的时候，没想到就是最遭天谴，天地鬼神就会震怒。

　　有良心者造了恶都觉得很愧疚，受良心的谴责，即使他不敢向人发露忏悔，他也觉得是不好意思，总觉得这样做是不对的，这种人能得救。如果以恶还为能的，甚至干了坏事还堂而皇之，以一个恶人自居，了不起，一点避讳都没有，这种人就没救了。我们仔细观察一下现代社会，多少人『以恶为能』？譬如说「男人有钱就变坏，女人变坏就有钱」，这个话多少人以此为荣，说我就是这样干的，以恶为能。杀盗淫妄，干了这个事情他一点不觉得愧疚，反而觉得很痛快。你想想这些人将来去哪里？那只有一条路，就是地狱。

　　对于生灵我们都应该有一种恻隐之心、怜悯之心，尤其是看到弱小的生命，都要有不忍之心，岂能够『忍作残害』？当我们残害生灵的时候，已经把自己的良心给残害掉了。例如，我是听说，没见过，说有人爱吃猴脑的，把猴子抓起来放到一个笼子里，把头露出来，拿锯把牠天灵盖锯开，活生生的就在这里头倒上油盐酱醋开始吃。猴子在那惨叫，而他居然觉得很痛快。我还听说，但是没见过，有同修还吃过油炸活鱼。鱼活生生的在滚烫的油里炸，因为那油很热，所以很快肉就熟了，而肉熟的时候端上桌子，上来的时候鱼的嘴和尾巴都在动，这真是天良都丧尽了！这等人将来到地狱里你说受什么苦？那一定也是下油锅。而且下了油锅还让你死不成，那些地狱里的狱卒，他肯定也是把你的头、把你的脚拎起来，然后把你身子按下去油锅里烫。一样的，如是因，如是果。你就可想而知现在地狱里是什么样子。再下来第二十一条：

　　【阴贼良善。暗侮君亲。】

　　这是讲阴谋贼害善良的人，暗中欺骗、侮辱君王和父母，这都是极恶的心态。『阴贼良善』就是暗中下毒手，这个「阴」字很可怕。如果你明着来，还让人有所防备，阴着来，人家根本不知道，暗箭伤人，甚至人家可能被杀害了，还不知道这里头的阴谋。可是可以瞒得过人，瞒不过天、瞒不过鬼神，逃不了恶报。

　　唐朝有一个宰相叫李林甫，是很有名的所谓口蜜腹剑，口里是甜得像蜜一样，讲的话让人醉倒了，特别喜欢奉承，皇上都信赖他，但是心里头非常恶毒，害人一点避忌都没有。他没有恐惧、没有敬畏，就想以权谋私巩固自己的地位，逼害忠良，所以被他逼害的忠良很多。凡是跟他对立的他就打击，加莫须有的罪名，以权谋私、结党打击报复。结果当他快要败亡的时候，他看到有一个鬼类，长得牙齿像锯子一样，手爪像铁钩，非常锋利，全身都是毛，眼睛像闪电一样，用手去击打他。过了没多久，李林甫七窍流血而死。他死了之后，皇上知道了他的恶行，于是下令除去他的所有爵位，而且命人打开棺木，把他的尸首拿出来去斩，斩成一段段，而且把他的子孙都流放到很远的地区。到了宋朝，在汉州有一个女子被雷击死了，竟发现有红色的笔在她身上写着，「李林甫为臣不忠，阴贼良善，三世为娼，七世为牛，报迄」，就是报完之后，「永堕水族」。这就是天给大家的警醒，这个女子就是李林甫的转身，大概是从地狱里出来了，他三世为娼妓，七世为牛，最后永堕水族类。所以这是阴贼良善的下场。

　　『暗侮君亲』，侮就是欺骗，就是侮辱。对我们的领导（就是君）、对我们的父母，我们应该感恩戴德，我们应该尽心尽力去侍奉、去尽孝、去尽忠，怎么能够表面一套、背地一套？大概现在人对父母很少表面一套、背里一套了，即使是不孝也是明着来，说不理你就不理你，说骂你就骂你，他就不会暗侮君亲，明着侮了。在古人还不敢这么造次，现代人就以恶为能了。但是对领导一般人就不敢，所以都是暗侮。包括玩忽职守、不负责任，不能对领导安排的工作认真负责的做好，导致有很大的损失或者事情的败坏；或者是贪图利益，徇私枉法、贪污受贿，这都属于暗侮领导；或者是结党营私，搞小团体，搞分裂，对于异己打击报复；或者是对领导阿谀奉承、欺上瞒下、一手遮天、作威作福。这些存心可能他的领导未必知道，但是以后肯定会知道。他在暗中欺瞒领导的时候，天地鬼神已经在他的善恶录上记下了他的罪行，只是现在他还有福报，暂时等他福报享完了再算帐，可是他的名册早就在阎罗王殿上挂了名。这种人以为能欺上，实际上是自欺欺人，自己一点利益都没有，招来的只有是祸殃。

　　这些话讲起来都是不好听的话，但是「忠言逆耳利于行，良药苦口利于病」，太上老君慈悲，把我们的这些过错、恶行一条条都写得清清楚楚，让我们自我对照，有则改之、无则嘉勉。再看第二十二条：

　　【慢其先生。叛其所事。】

　　这是讲轻慢教导我们的师长，『先生』就是师长，背叛自己所服事的领导。这种是忤逆之行，大不孝、大不敬，这都是最招神怒天谴。先生就是老师，是传道授业解惑的人，传授我们道理、教导我们学问或者技艺，然后解除我们的疑惑。古人有道是「一日为师，终身为父」，这个情义、恩义多重，知恩报恩。所以古人即使是以后考取了状元，当上了大官，对过去启蒙的老师都念念不忘。当老师生活很贫寒，都拿出丰厚的供养孝敬老师，如同孝敬自己父母一样；老师的儿女如果是困难的，他都来周济，这是报答师恩。这就是有福报，福有根基。假如我们对老师都有一种轻慢的心，根本没把老师放在眼里，出言不逊，动作行为就是把老师当作自己同辈甚至是晚辈，用很轻慢的心来跟老师交往，那他所有的福德都丧失殆尽。为什么？因为一切的福德皆从诚敬心得来，这个诚敬心一失掉，福德也就没有了。这个人注定在这世间不会有什么成就，因为他已经没有了根本。就像大树，有深厚的根，它才能长得繁茂，如果没有根的树木，几天可能就枯死了。

　　所以师父老人家常常强调，孝亲尊师是学佛的大根大本，印光大师也是这么提倡，这是古圣先贤一致的教诲。你看大凡有大成就的人，哪个不是尊师重道？而尊师重道就是从点滴细节处去体现。你看程门立雪的故事，学生向老师求教，老师正在午休，外面下着大雪，学生都不敢打扰老师，站在雪中等待老师午休醒过来，不敢自己站在外面叫，「老师，您醒醒吧」，没这个念头。所以他的学问才能够成就，成就是因为他尊师。这个老师可能是一个平常人，但是因为这个学生有这样的大成就，他往往学问道德超过他的老师，正所谓青出于蓝而胜于蓝，那老师也非常欢喜，这是教育的成功；如果说下一代不如我这一代，这是教育的失败。

　　但是能不能够教成功，老师占的比例是少分，学生自己的比例是多分。所谓老师带进门，修行靠各人，靠你自己。靠你自己什么？靠你的诚敬心。如果你能把老师当作佛一样看待，那你所得的是佛给你的教诲。所以我在讲席当中有时候偶尔透露，我认为净公上人老和尚就是佛，就是阿弥陀佛。谢谢，大概你们鼓掌的同修都是赞同我的。但是有些人就不赞同，「你怎么能这么说？净公上人老和尚自己都说他是凡夫，你怎么能说他是阿弥陀佛？」我说，对，你认为他是凡夫，你得到的是凡夫给你的教诲；我认为他是阿弥陀佛，我得到的是阿弥陀佛给我的教诲。

　　所以对老师要有十足的恭敬，其实对你有十足的利益，印祖所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你没有诚敬，还「慢其先生」，那你有什么利益？什么都没学到。

　　『叛其所事』，就是背叛自己的长官、背叛自己的领导，这种人叫奸臣、逆臣。你看历史上奸臣、逆臣都没有好下场。有的背叛是明着来，有的背叛是暗着来。暗的比明的更可怕，因为没有防备、没有预料，所以因此而遭到的损害就愈大。而这种人，这种大奸大恶之人他的果报就更为惨烈。

　　我们再看，因为时间关系就只能是说个大概，不能详细举例说明了。如果将来以后有机会，把《感应篇汇编》里头的故事一一都说了，甚至结合现代社会我们所见所闻来讲因果，那就会很精彩。以后有机会我们会来认真学习，我们现在只能讲大概。第二十三条是：

　　【诳诸无识。谤诸同学。】

　　「诳」是欺诳，欺骗愚昧无知的人叫『诳诸无识』，毁谤在一起学习的人叫『谤诸同学』。没有见识、愚昧无知的人他是可怜人，我们应该要去帮助他，让他觉悟，应该用善法去启发他，令他能够破迷开悟，这才是善良的存心。怎么还能够反过来因为他的无知愚昧而去欺骗他、侮辱他、糟蹋他？在《楞严经》上讲，如果迷乱没有知识的人，使众生产生疑惑而误导他，将来死堕无间地狱。所以这个果报很可怕，因为这种心本来就是歹毒。

　　所以我们义工、我们的同修道友要常存互相帮助的心，尤其是在菩提道上互相扶持，大家都是一家人。看到别人愚痴的时候、犯错误的时候，或者是他的悟性很差，听经教听不懂的时候，我们不应该带着轻慢甚至欺侮的心来对待他，应该去帮助他，像对自己的至亲眷属一样来帮助他。所以修功德还是造罪业，就是在你那一念。同学之间我们要互相关怀、互相照顾，古人讲同窗之谊情同手足，手足就是兄弟，用手和足来比喻，就是一体的。你看我们每天念「六和敬祈祷文」，佛菩萨看一切众生都不是一家，而是一体，整个世界的确就是一个生命共同体。我们用这种一体的心看待所有的人，肯定就会有慈爱。对陌生的人都尚且要用慈爱的心对待他，对待同窗道友怎么可以去欺负他，甚至毁谤他？如果毁谤同学、毁谤同门之人，这个心里暴戾之气就很强，这种嫉妒、怨恨毒性就很大，把自己整个心都搞坏了。果报自然不用再说了，不用等他将来堕三恶道，就是现前你留意观察他，他都会有种种的恶报现前。下面第二十四条：

　　【虚诬诈伪。攻讦宗亲。】

　　这是说用虚假诬陷、诈骗欺伪的手段来攻击他人，尤其是攻击自己的宗亲。亲人都不放过，你想想这是不是伤天害理？一点情义、道义、恩义都没有，用的全是狠毒的心，这种心是完全违背了天道，完全违背了自性，与自性整个相反，所以那个地狱他肯定就逃不了。因为你顺乎自性，就是极乐世界；逆着自性，最逆着自性的就是阿鼻地狱。所以凡是用假的心，这种心肯定都会造罪业，更何况去诈骗、去欺伪，甚至用种种手段攻击他人。我们再看二十五：

　　【刚强不仁。狠戾自用。】

　　这是讲刚烈、强横，没有仁道，凶狠、乖张、暴戾，这个戾就是『狠戾』的戾，暴戾之气，自以为是。心很『刚强』，不肯接受任何的善法、不肯接受别人忠诚的意见，完全是刚愎自用，固执己见。认为自己都是对的，人家都是错的，自己最行，人家都不行。当人家劝谏自己的时候，自己还表现出很凶狠、很暴戾，这是恶劣到极处，这种人是什么善言都听不进去了。当善法进不来的时候，内心已经充满了恶法，整个就已经是变成了穿着衣冠的禽兽、穿着衣冠的恶道众生，而自己还麻木不仁。这个『不仁』，医学上有讲到，当我们的肢体手脚麻木的时候，不能动作了，这叫不仁，所以麻木不仁。这是什么？因为极强的个性，他完全不能接受任何人的批评，而自己的心肠已经变得像铁石一样，无法救治了。当任何善言都不能让他回头的时候，那只有灾难才能让他回头，只有地狱的油锅刀山让他忏悔。再下面第二十六：

　　【是非不当。向背乖宜。】

　　每次讲《感应篇》的时候，都感觉到这气氛特别的严肃，因为什么？太上老君在训斥我们。其实我们仔细想想，可能每一条都或多或少有犯过，或者甚至正在犯。所以我们虽然没有细讲，但是这样粗粗的带过，直讲的方法，也是让我们能够肃然起敬畏之心。所以学《感应篇》是太好了，天天都能读一遍，就是接受太上老君的教诲。久而久之，我们的心地就开始柔和了，调柔，不会「刚强不仁，狠戾自用」，而就会慢慢虚心接受善法，成为一个法器。

　　这里讲『是非不当』，就是对于是非善恶判断不妥当、判断错误，甚至因此下了错误的决定、做了错事。这都是因为自己愚痴，没有能够学习圣贤教诲，所以是非标准可能自己都不是很懂，往往认是为非，认非为是。这个是什么？从小没认真学过，我们讲价值观完全扭曲了。譬如说现在认为有钱就好，这叫是非不当；缺德没关系，不能缺钱，这就是是非不当。我们看看这现代社会众生，有几个说不要钱、我要德，我不要色、我要德？所以孔老夫子当年就感叹，见不到重德如重色者也，见不到这种人了。一遇到诱惑那都会堕落，财色名利都过不了关。也别想别人，我们想自己，我自己能不能过关？财现前了，现在手上给你拿了一百万现金，是有同修供养，供养护世息灾委员会印法宝的，那个人供养了之后，名都不留就走了。这是现金，没有人知道，你把它秘下了放在自己口袋里，也没有人说，没有人知道，这个时候会不会动心？这都是考验。真的没人知道吗？

　　汉朝杨震，遇到有人贿赂他的时候，他拒绝。人家说，没关系，没人知道。他说，天知、地知、你知、我知，怎么能说不知？所以他后来成为了忠臣，廉洁奉公，而且他的子孙都是非常的好。试想那个时候他把这贿赂留下来了，好像没人知，可是天知、地知，自己的良心也知，最后因果报应丝毫不爽。你贪得的钱财能给你贪去，也是你命中本来有这个钱财，你用这种贪的手法，用这种不正当的手法贪，就把命中的福报给削减了，你一无所得。所以这就是愚痴的人才会做出是非不当之事。

　　『向背乖宜』，向就是应当趋向的，背就是应当背离的，乖宜就是应该做的没有做，不应该做的做了，这叫乖宜。那什么是我们应该趋向的？善法，行善积德。持斋、放生、吃素、念佛、弘法利生等等，这些应该做；敦伦尽分、深信因果，这些都应该去做，我们没去做，反而做了相反的事情。总由自己没有学圣贤教诲、没有学过因果，所以对这些因果道理不知道，也不肯虚心去受教，最后只能是果报来教训他。所以孔老夫子讲，上根的人生而知之，这是圣人，这是佛再来、菩萨再来，没人教他，生来就知道；中根的人学而知之，不是生来就知道的，我们通过学习圣贤的教诲，明了宇宙人生的真相，这也不错；而下根之人困而知之，碰钉子了，遭到果报了，这才觉悟，这才回头，这也还可以，不错了，他知了就一样。最怕那些困了都不知，遭受了果报还死不回头、死要面子，不肯忏悔、不肯改过。那怎么办？这就是古人讲的「死要面子活受罪」，那就受罪去了。现在时间到了。对不起，时间都有点过了，我们就先讲到这里。谢谢大家。


嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！