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大方广佛华严经(第一四七五卷)

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發表於 2018-12-9 19:31:08 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称


止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


大方广佛华严经  (第一四七五卷)  2005/12/6  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1475


  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,经文长行的第二段,这都是智首菩萨的提问,总共有二十个云何。前面第一个是「总问其果」,后面十段,每一段用一个「云何」,下面都省略了,所以长行就有十段。总的是十一段,后面别明说十段,我们还是算总的段数,好讲,总的来说这是第二段。我们把经文念一遍:
  【云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。】
  这一段清凉大师给我们说的,在五果里面是属於异熟果,也是有十个问题。十,在《华严》代表无尽,所以我们不能把它当作数字看。要把它看作圆满,究竟圆满而没有缺陷,是这个意思,十代表这个意思。同学们我相信《弥陀经》念得很熟,《弥陀经》上用七表法,七也是代表圆满。七的说法是东南西北,这是四,上方、下方,这就是六,还有一个中间,当中,它也是代表圆满。所以,七跟十的意思没有差别,总是代表圆满就是了。清凉大师在《疏》里面告诉我们,我们还是看他的解释。我们契入《华严》,清凉大师跟李长者这两位大德陪著我们做导游,两个很好导游。
  「十事(这十桩事),瑜伽具释」,《瑜伽师地论》里面有很详细的解释,第一个「常生中国有佛法处」。这就是第一个问题,『云何得生处具足』,答这个问题。这个地方讲的中国,不是我们现在的中国,千万不要搞错了。这个中国它的对面叫边地,如果用现代的话来说,这个中国就是文化水平很高的都会,是这个意思。尤其这里面特别一定要具足佛法,如果这个地方没有佛法,就叫边地,就不叫中国。经论里面,诸位将来看到「生中国」,千万不要误会。
  佛教传到中国有两千年了。汉明帝永平十年,皇上派使节到西域,把两位高僧大德,摩腾、竺法兰两位大德请到中国来,这是僧宝。他们带著佛像、带著佛经,所以是三宝具足,佛法僧三宝正式传到中国,而为中国朝野欢喜接受。这里面历史上有记载,相传是明帝梦到,他作个梦很奇怪,梦到人全身是金色的,从西方而来,放很大的光明。第二天,他就把他作梦的事情给这些大臣说了。其中就有一位常识非常丰富,他说皇上你梦到的金人可能就是西域所谓的佛陀。於是皇上很有兴趣,就派两个使节到西域去看看,如果有,就把他请到中国来。是这么一个因缘,佛教传到中国来了。
  在中国这块大地上,文化的基础非常适合於佛教的生长。因为我们都知道,佛教是师道,我们讲佛教不是说宗教,是佛陀的教诲,或者说是佛陀的教育;就如同我们讲孔教,是孔老夫子、孟夫子的教育。所以它不是宗教,它是教育,它是教学,这个我们必定要把它辨别清楚。师道一定是建立在孝道的基础上,中国人教育里面讲孝道,这是核心。从前读书人都知道,「尧舜之道,孝悌而已矣」。为什么讲尧舜?尧舜距离我们现在大概四千年,往上还有,在中国有历史的时候,应该差不多接近五千年。为什么我们谈到教育就讲尧舜?尧舜的时代,政府才正式设立主管教学的官员,就像现在我们讲的教育部。政府有这么一个机构专门管教育,这是尧舜时代才有的。以前呢?以前有教育,但是政府没有设立主管官来负这个责任,以前的教育都是家教。
  所以外国人讲,中国,世界四大古文明,其他三个都没落了,中国还存在。什么原因?他说可能是中国人注重家庭教育,这个说法完全正确,一点都没错。中国的教育自古以来就是家教,没有人不重视家庭教育,人人都懂得,家家都知道。所以,伦理道德的教育不是从尧舜才开始,但是尧舜设立司徒,那是官的名字,主管教育的。教的是什么?教的是伦理道德,一直到清朝末年,四千多年,中国传统的教学没有中断过。元朝蒙古人入主中国,清朝满洲人入主中国,都继承了中国传统的教育。特别是在清朝,清朝开国的几个帝王,把伦理道德的教育发扬光大,所以对於清朝能够统治中国二百六十年,不是没有道理。如果不是末代这些帝王疏忽这个教育,不像从前他们这些祖先那么样的重视,国势就衰了,最后国家就亡了。
  这些历史的教训,我们冷眼观察,就知道传统教育非常重要。政权给别人拿去没有关系,只要传统教育在,中国这个国家民族就存在。如果我们传统教育没有了,那就真的四大古文明最后一个也没有了,在这个地球上也消失了,变成历史,这就非常的可惜。现在我们看,纵然我们中国对於古圣先贤的教育不是很重视,可是我们的邻居,现在最重视的是韩国,做得最有成就。在海外,我细细观察,英国、德国这些国家他们汉学的学者不简单。我去访问的时候,跟我见了面,普通话讲得很好,这使我感到非常惊讶,我们不需要翻译。而对於中国汉学的典籍确实他能够深入,其他国家虽然也有研究汉学的,还是他们强,他们真正认识,真正懂得,对汉学有浓厚的兴趣。这也难怪汤恩比博士是英国的历史哲学家,居然说得出来,解决二十一世纪社会问题,只有中国孔孟学说与大乘佛法,真的通!
  牛津大学、剑桥大学,这是英国最著名的大学,对汉学研究不错。可是我们在伦敦发现,真正对於汉学研究的,不是这两个学校,是伦敦大学。没有这两个大学出名,但是汉学确实他们是领先各国,很值得我们佩服。我到伦敦大学参观他们的图书馆,看到他们收藏中国的古籍,我看了不少。图书馆负责人员告诉我,有一批古籍,也有相当大的数量,年代太久了,这个书本再翻动的话就破损了,他们也很担忧。我看了之后,中国人的方法是裱褙,就像裱画一样,后面托一张薄薄的棉纸,这个书至少可以又保存五百年以上。我告诉他们,我说你们有多少这些书籍,把它做成目录,有多少册,每一册多少页,送到中国来裱褙。我们也有义务协助他,文化的宝藏是这个世界上一切众生所共有的。希望在学校里面有人研究,有人把它发扬光大,「为古圣继绝学,为万世开太平」。
  所以这个中国就是文化水平高,有佛陀教育的处所,称之为中国。要生到这个地方,你才有机会接触到佛法。实在讲,认识佛法非常不容易,我自己从小受了学校教育之后,连课本里面(小学课本里面)都说佛教是迷信。孙中山先生到寺庙里面,把佛像打坏,我们教科书上都有,迷信,破除迷信,这个观念非常深刻。末世的佛教,讲经说法、懂得佛教的人太少了,我们没有机会接触到,一直都以为它是迷信。到寺庙里面去观光旅游,那是有的,看看古代佛教留下来的遗迹,道场都是建筑在山明水秀之处。我们都把它当作观光旅游的一个点来看待,没有重视它的文化。
  五十年多年前,五十四年了,我在台湾认识了方东美先生,那时候二十六岁,我跟他学哲学。非常难得,他抽出时间为我讲了一套哲学概论,从西方讲到东方,最后讲到印度,最后一个单元讲到佛经哲学。我感到非常惊讶,佛经是迷信,怎么会是哲学?他说:你不懂。他说:佛经哲学才是全世界哲学的最高峰,学佛才是人生最高的享受。这几句话当时我听了非常震撼!我当时就向他老人家请教,我说您老人家怎么会知道的,他跟谁学的?
  於是他告诉我,抗战期间他在中央大学教书,中央大学那个时候在重庆。有一段时期他生病,朋友就建议他到峨嵋山去修养,峨嵋山是中国佛教四大圣地之一,我曾经去过。他在山上,尤其是那时候交通、通讯非常不方便,山上没有报纸,也没杂志,除了佛经之外,什么都没有。所以养病,方先生每天找些文字来看看,就看佛经。愈看愈有味道,从此之后他跟佛经就结了缘,可以说一生没有间断。对经典的熟悉,许许多多的经文重要的段落他都能够背诵,让我们佩服得五体投地。
  佛门里面讲经说法的大和尚,讲到佛经没有他熟,他看得太多了,天天看,天天读。所以他告诉我,他说你要学佛,不要到寺庙去,不要找那些和尚。我说:那到哪里去?在经典里面,真正佛教在经典里面。这个话在那个时代说,一点都不错。我是这样的因缘接触佛经,最初接触佛经,态度就是方先生教的,受他的影响很大。到寺院不知道拜佛,恭敬心是有,不懂这些礼节。到寺庙里面,就问你们有没有藏经楼?有,图书馆。寺庙里头有没有《藏经》?台北的善导寺,它里面有个太虚图书馆,纪念太虚大师的,那时候几位住持都是太虚大师的学生,收藏有不少的佛书。我们看了很欢喜,星期假日都到太虚图书馆看佛经。因为那时候的经典流通量很少,外面买不到,所以好的、重要的东西,只有自己手抄。老师跟我们说的,哪些经典你能看的,去抄,抄经去,我还抄过不少。从这个地方入门,这就是有佛法处称之为中国。
  第二,「种族尊贵,非下贱等」。『种族具足』。第一个条件是非常重要的,就是你生在这个地方,有佛教文化,你有机会接触得到。「种族具足」,对於修学自然产生巨大的影响,对於自己修学,以及教化别人,这是很好的一个背景。释迦牟尼佛他给我们的示现,他是王族,他本身是王子,父亲是个国王。而且他是长子,该他继承王位,这是世间人真叫梦寐以求。世间人哪个不求富贵?还有什么比富贵更好的?释迦牟尼佛知道,有比富贵更好的,所以他舍弃王位,舍弃荣华富贵,他去学佛。这个总有道理,他不是贫贱,没有衣穿,没有饭吃,逼不得已跑到佛门里面,求个安定的生活。不是!世间法里面,他什么都不缺乏,为什么要搞这一行?
  我们从释迦牟尼佛的传记,《大藏经》上有《释迦方志》、《释迦谱》。我们读了之后才晓得,释迦牟尼佛慈悲至极,看到世人生活太苦,所谓是八苦交煎,生老病死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛,烦恼太多。这些问题在人生来讲是大问题,确实是迫切需要解决的问题,政治没有办法,军事也没有办法。释迦牟尼年轻的时候武艺高强,确实他是个很好的将军,很好的元帅,不干这个。今天讲工商科技,都不能解决,唯一能够解决,真正帮上忙的,只有圣贤教育。所以他十九岁离开家庭,寻师访友,到处去参学。
  古印度用现在的话讲,多少学者、专家,释迦牟尼都去亲近过,都去拜访过。感到他们所学不究竟、不圆满,最后回到恒河旁边,菩提树下去静坐,修定。定中开悟了,定到一定的程度,豁然大悟。悟的是什么?用我们现在的话来说,这也是佛教所讲的,「宇宙人生的真相」。所谓性相、理事、因果,这六个字可以把宇宙人生真相统统包括。觉悟之后,他不回国去做国王,从事於教学工作,以身作则,他所讲的他统统做到了。他教人看破,他真看破;他教人放下,他真放下。
  《般若经》上所讲,「般若无知,无所不知」,没有人向他请教的时候,他心像止水一样,一念不生,这是根本智,无知。有人向他请教,无论什么问题你去问他,对答如流,从来不需要加以思考的,你问,直接就跟你解答,智慧现前。三十岁觉悟之后,就从事於教学,带著一批学生在印度这么大的一个地区,历史上称为五印度,北印度、东印度、西印度、南印度,还有中间。我们知道那个时候的旅行都是走路,没有代步的工具,足迹遍五印度,讲经三百余会,说法四十九年。王族能够舍弃王位来做这个工作,当然一般人听到释迦牟尼佛的身分、地位,没有怀疑。提倡平等,古印度是非常不平等的,阶级很严格,所谓婆罗门、刹帝利,这是贵族,平民、奴隶,阶级很严。他老人家提倡平等,平等的尊重,平等的爱护,平等的关怀,平等的学习。
  学生多了,我们称它为僧团,为僧团制定「六和敬」,大家一定共同遵守的规矩,六和敬。「见和同解」,我们今天讲,首先要建立共识,我们对於一切人事物的看法要很接近,这个太重要了。第二个,「戒和同修」,要守法,这里面最重要的就是十善、三皈、五戒、十戒、威仪,一定要遵守的。这样的教学产生了很大的影响,跟他学习的人愈来愈多,你看他不分国家,不分种族,不分宗教。印度古时候是宗教之国,无论哪个宗教的信徒,你来跟他学,他都非常乐意来教你。并不劝导你改变宗教信仰,没有,你在佛经上看不到。你是婆罗门教,你还是信仰婆罗门教,你只是跟他求智慧,求学问。而且他对於所有宗教都尊重,都没有批评,难得!所以种族也是非常重要的,它有影响力。
  但是也不一定,譬如在中国,禅宗六祖惠能大师他就不是贵族,他是平民。而且没有念过书,不认识字,做粗活出身的。他做什么工作?《坛经》里面说得很清楚,他卖柴,樵夫。每天上山砍柴,够一个分量了,挑下山,挑到城镇人多的地方到那边去卖。这个行业非常辛苦,我在读小学的时候,我读小学住在福建,福建闽北建瓯,建瓯是个大城市。那时候每一家燃烧的,那时候没有煤,都是烧柴火,这是不能缺少的。一个是买柴,一个是买水,那时候没有自来水。所以有很多人在河边挑水,挑到城市来卖,一担水几毛钱,一担柴也是几毛钱,很便宜。他卖了柴,拿到钱,买一点米,买一点粮食,回家去养他的老母亲。
  他的成就,缘不一样,得到五祖的赏识,把衣钵传给他。传给他他只有二十四岁,所以一班人不服,到处去找他,想把衣钵夺回来,他哪有资格!他不得已,跑到猎人队里面躲了十五年。十五年之后,这个事情就平淡下去了,找他的人,时间长了找不到就算了。缘成熟遇到印宗法师,印宗法师那时候在岭南(就是广东这个地区)是一位高僧大德;通宗通教、讲经说法的大法师,对他景仰的人太多了。印宗法师了不起,印宗法师见到六祖没有嫉妒心,如果要有嫉妒、陷害,那六祖就完了,遇到真正了不起的人。印宗法师问明白了,惠能大师要求出家,他就给他剃度,剃度之后,反过头来拜他为师。这我讲水涨船高,印宗法师把他抬举起来,他一下就出名了。印宗大和尚拜他做师父,这还得了吗?这是何等人物!缘不同。六祖要遇不到印宗法师,可能一生没人知道他,缘关系太大了。
  现在这个社会也讲求出身,种族,但是跟从前的观念不一样。现在一般人重视学历,在中国、在外国都一样。你出家了,你是高级知识分子,大学毕业,或者拿到硕士学位,拿到博士学位,你出家自然就不一样。你讲经说法,大家对你会尊重,你有那么高的学位!所以现在有不少年轻的出家人,到学校去读书,目的就是拿学位。正不正确?有没有这个必要?说实在话,没有必要。最重要的还是要遵守传统,你在经教里头功夫下得深,一门深入,长时薰修,十年、二十年,你变成专家了。虽然没有学历,可是我在这一门下的功夫比你深得多,这不能否认的。你提出的问题,我能给你解答;我提出的问题,你答覆不了,这都是事实。
  所以我常常给年轻的法师们说,我们已经有这个机缘,得人身,闻佛法。一定要在大乘经教里面选择一门,一门深入,自己可以契入境界,然后可以教化别人。不要去求名闻利养,中国古人讲「实至名归」,人家自自然然会尊重你。尤其你有表达的机会,你天天讲经,天天上讲台,听众里面不乏有博士、有硕士,有很多名流、学者、专家在下面听。我常说我就是个好榜样,我初中毕业,高中念了半年就失学,所以这一生学习很辛苦,难得遇到几位好的老师,热心教导。我那时候是贫贱到极处,老师热心教导,不收学费,我非常的感恩。学成之后,一直在讲台,讲台就是我学习的场所,听众都是我的老师,都是我的监学,我决定不敢轻慢,教学相长。这样把自己的德行、学问,不断向上提升。好,现在时间到了,我们休息几分钟。
  
  诸位法师,诸位同学,请坐。我们接著把第二段经文念一遍:
  【云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。】
  上面一节,我们讲到『种族具足』,这些都会产生影响力。它的影响因缘很复杂,如果总的一句话来说,因缘具足。因缘就包括太多了,这些都包括在这一句当中。所以,家族它能够让大众、让后人生起信心。
  第三,「生信向三宝修善之家,非外道等家」,这『家具足』,这都是缘分。可是也不一定,譬如我自己这一条就没有。我的父母,我们家族,对佛法没有信仰。母亲虽然年节、忌日会到寺庙、神庙去烧烧香,都是属於迷信。求保平安,求佛求神保平安,保佑升官发财,都这么个观念,这属於迷信。一个能够生在信向三宝修善之家,他的基础一定非常好,这是我们可以想像到的。从小就受到佛法的薰陶,这个缘太殊胜了,很不容易遇到。我们这一生当中,我说我自己,如果不遇到方东美先生,什么人劝我学佛,我都不会接受。自己心目当中最景仰、最尊重的一位长者,这个话是从他口里说的,让我们具足信心。
  我们在世间学业虽然没有完成,可是这是另外一种学问,方先生介绍,我对於佛法不怀疑了。知道这确实如老师所说,是哲学最高峰,学佛是人生最高的享受。那个享受别人不知道,读儒书的人能够体会到少分,所谓孔颜之乐。《论语》开头第一句:「学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?」用这个三句来形容学佛之乐,你才真正体会到少分,真乐,这是享受。这个享受不是钱财,不是财富,不是地位,不是权势,是境界不断向上提升。在这个社会上,我们一生守住自己的本分。我选择这个行业,就是出家,也不是我自己选择的,是章嘉大师替我选择的。他老人家苦口婆心的劝我,「不要搞别的,你不是搞其他行业的材料,好好的学佛,弘法利生」。我对老师非常尊重,很听话,是好学生,他老人家给我选择,我就确定走这条路。
  这条路古德说得很好,「弘法是家务」,我们的家务事情,自己的事情就是依教修行,弘法利生,这是我们自己本分事情。我这一生做到了,除这桩事情之外,我任何事情都没有去留意。所以到现在这个年龄,我没有道场,我没有精舍。我住是住别人的地方,所有权是别人的,我说我有使用权,我无需要所有权,很自在。没有徒众,虽然天天教学,也没有学生,居然有许多人说是我的徒众,说是我的学生,那是他说的,不是我说的,这个一定要懂!天天读经,天天讲经,时间久了,不知不觉渐渐就契入,真乐!烦恼少,智慧长,妄想分别愈来愈少,每天想的是什么?想的是经文、经教,佛怎么说,我应该怎么学,我应该怎么样帮助别人学,想的是这些事情,非常的单纯。几十年虽然住在都市,实际上就是古人讲的隐居,隐居在都市。都市里面的事情多,一概不知道,不看电视,不看报纸,不看杂志,不听广播,所以每天天下太平。
  发生什么大事了,有些信徒他们会把这消息告诉我,所以我也能懂得一些,知道一些。自己从来不接触,这样子心才能定得下来,定生慧,慧能解决问题。所以在一九九八年我到新加坡,缘也很殊胜,有一次偶然之间,我跟李木源居士说,世界要想和平,一定要派系不再对立,种族能够化解歧视,宗教和睦相处,这个问题才能得到解决。但是三大问题,从宗教下手比较容易,为什么?凡是宗教徒他都相信神,他有个中心,把这个中心点抓到,神爱世人,佛家大慈大悲。什么是佛法?「慈悲为本,方便为门」,这就是神爱世人,上帝爱世人,我说可以把宗教团结起来。他听了很有兴趣,主动给我联系,联系新加坡九个宗教,太好了。我就抽出一点时间,他陪著我一家一家去拜访,交朋友,到最后这九个宗教变成一家人。新加坡那个时候的总统王鼎昌先生,看到非常欢喜,我跟王鼎昌夫妇见过几次面,他对我们的做法很赞叹。
  在这个小地方做了三年,办了三次温馨晚宴,各个宗教一起来过年。第一次是一九九九年,三千八百人参加,第二年西元二000年,有七、八千人参加,第三次二00一年,估计会超过一万人。因为最后一次是新加坡总理做我们的贵宾,这是国家领导人,所以保安就多了,就谨慎了。而且也跟我们说,希望我们人数不要太多,所以我们就订了五千人,而实际那天出席将近八千人,做得很成功。附近这几个国家都有代表来参加,马来西亚、印尼、越南、柬埔寨、泰国、菲律宾,好几个国家主管宗教的,或者是宗教里面有声望、有地位的这些大德们。所以,朋友愈交愈多,也是这么个因缘,我跟南洋建立了良好的关系。
  离开新加坡,澳洲政府给我特别的签证,非常礼遇。在澳洲有这个缘分,帮助他们团结宗教,团结族群。澳洲政府这些事情,政府设立有专门机构「多元文化部」主管这些事情。执行是让学校,由大学来执行,这个好,非常之好。因为学校不偏於哪个宗教,决定是站在中立的,对每个宗教都好。所以跟高等教育就接触了,有机缘跟这些学校教授团举行两次座谈会,没想到学校就赠送我荣誉博士,请我担任学校教授。我跟诸位说,我初中毕业,虽然学校学历很低,我在佛学上五十年的功夫。我教学,讲经教学,那一年好像是四十三年,讲经教学四十三年,这就是实实在在的东西摆在面前。我们在教授团里面举行座谈,教授所提出的问题,我都能够一一的给他解答。凭什么?佛法,佛法确实是圆满的智慧。可惜我们自己还没有达到圆满,学了这么多年,没有大智慧,开了点小智慧,这小智慧也挺管用。所以真正有实学,别人不会轻视。
  尤其是现在,科技发达,媒体发达,我们今天讲经教学,利用网际网路,利用卫星电视,全球任何一个地方都能接收。这个影响的面跟从前确实不一样,很短的时间就有很大的影响。所以我一生不建寺庙,寺庙的影响力不大。我知道卫星电视、网际网路的影响大,我以这个为道场,租借地方都可以,不必自己要有道场。每天孜孜不倦,认真努力提升自己的境界,帮助别人学佛。学佛总不外乎帮助人回头是岸,帮助人断恶修善,帮助人破迷开悟,终极的目的是帮助他转凡成圣。你说这种事业多有意义,多有价值,多么快乐!这才是人生最高的享受。这个缘也不是很容易得来,总而言之一句话,佛家讲缘是讲得非常正确,讲得教人不能不五体投地,都在缘上。
  这一句在现代的社会,纵然是生在外道之家,他要有缘遇到佛法,他会改变,从其他宗教里头转过来学佛的很多,我就遇到不少。我遇到的时候,总是以正法劝他,不要改变你宗教信仰,那是错误的,你来学佛是正确的。为什么?佛是你的老师。譬如你是个天主教徒,你信仰天主,上帝是你的主,是你的父。你跟释迦牟尼佛学,释迦牟尼佛是老师,老师跟我的父母不冲突。那你说我要放弃父母,不要父母,来跟老师,释迦牟尼佛不收你。为什么?你不孝!师道是建立在孝道的基础上,你不孝父母,释迦牟尼佛怎么会收你?这个要知道。在佛经里面我们看到很多,你看婆罗门、瑜伽、数论,古印度很多这些宗教徒,宗教里面的学者、领导人都向释迦牟尼佛求教,这是教育。我们跟释迦牟尼佛的关系,是师生关系,我们跟菩萨的关系,是同学的关系。他学在我们前,我们在后,我们是前后同学,总得要搞清楚,搞明白,跟宗教不一样。
  宗教里头有神,有唯一的真神,唯一的真主,人不能够作真主,不能够作神。佛教里头所有一切人都可以作佛,为什么?佛是佛教里面一个学位的名称,最高的学位叫佛陀。就好像现在学校,最高的学位是博士,博士学位你好好的读你都可以拿到。所以佛才讲一切众生皆是未来佛,这个话说得没错,这个要懂,不要产生误会。任何宗教徒能不能学佛?能学佛。所以我跟许许多多宗教处得非常好,关系很好,道理、事实真相通达明了,没有障碍。
  所以我们读这段经文,想到总在遇缘不同,这是善导大师所讲的。他讲的虽然是念佛往生,四土三辈九品总在遇缘不同,我们可以用他这句话,每个人一生的缘分也都在遇缘不同。遇的缘殊胜,你就会很有成就;遇的缘不殊胜,或者遇到的是不善的缘,就可能把你诱导走上不善的路,造作无量无边罪业,那就可惜了。所以我们要惜缘,要珍惜缘分。
  第四句,『色具足』。「形色端严,非丑陋等」,形是我们的形状,色是我们的态度,和颜悦色,端庄、严肃,让人敬爱。这在个人修行没有关系,在弘法里头占便宜,因为形色端严给人有好感,你的法缘就殊胜。可是形色端严怎么来的?这个要知道,你千万不要去搞美容,搞美容、搞化妆那你就错了,后果就苦不堪言。为什么?破坏你的自然生态环境。你的身体、你的容貌,是父母生下来就是这样的,能不能改?能!用什么方法改?佛说了,一切法从心想生,你能懂这个道理你就能改。所以你看学佛的人,有些人很明显的,他的相貌改变了,原来相貌丑陋,现在的相貌非常庄严。那是什么?功夫。原来相貌为什么不好?贪瞋痴慢太重,贪瞋痴是烦恼,满心里面都是烦恼,相貌怎么会好?学佛之后,把贪瞋痴舍掉了,勤修戒定慧,他的形色当然会改变。人愈慈悲,你看他的相就是慈悲相;愈柔和,他相是柔和的相。
  佛教人修六度、四无量心,慈悲喜舍,那个相貌怎么会不好?当然会好,相貌好,体质也会好。没学佛的时候多病,学佛时候烦恼轻,智慧长,身体也好了,毛病也都没有了,这些才叫真实功夫。如果相貌不好,接引大众在法缘就有障碍,人家一看相貌不好,不愿意接近你。所以菩萨成佛,菩萨修行成佛,经上佛告诉我们,还要用一百劫的时间,这么长的时间专门修福报。为什么?福报能够接引众生,福报就是三十二相八十种好,这是讲形色端严。佛、菩萨相貌都非常好,心地好,心善、思惟善,言语、行为善,没有一样不善,相随心转,就变得非常善良。人跟他亲近,自自然然就像有一股引力一样吸引住,善与善相感应。所以不可以用外科手术,不可以求这些什么灵异的单方,那都是假的。记住相随心转,体质也随心转,我们的心要清净,我们的心要善良;体质清净就少病,心地善良,你面貌就善良。用这个方法好,改造自己的命运。
  第五,「具丈夫相」。『相具足』,下面说「诸根不缺」,这一条也非常重要,在弘法利生上,你得到很多的方便。虽然如此,诸根不具足的人也有成就的,比较少。盲,眼睛瞎了,他看不到,读经他没办法,他看不到;聋,他听不见;哑,他有疑问他问不出来,这都是障碍,这都叫诸根有缺陷。诸根就是眼耳鼻舌身,都没有缺陷,这个相好。认真修行,你这六根愈来愈健康,愈来愈殊胜。
  我的老师李炳南老居士,八十多岁,牙齿掉了,他还长了两颗牙齿,不可思议!他是九十七岁往生的,他牙齿一个都没掉,这是得力於修行;他能活那么长寿,也是得力於修持。如果从一般看相的来说,他下巴地阁不长,人中还可以,下巴没有,在看相的这都是短命,很难过六十岁。他活到九十七岁,也就是真正改造了自己的命运。所以学佛,你会懂得很多东西,都能够应用在生活上,改造自己的命运。这一生会过得很幸福,很快乐,来生更圆满;来生是果报,这一生是花报。
  第六句是『念具足』。「正念不忘,亦宿念现前」,他的宿念,就是过去生中,过去生中所念的都是正念。这一生当中缘非常殊胜,从小就遇到,生在很好的家庭,父母、家庭都学佛。从小就接受佛法薰陶,把过去生中的善根引发出来,格外的聪明,格外的有智慧。从这些地方我们也明了,宿世的善根有,不是多数,很少数;大多数众生宿世都造恶业,因此恶习气很重,恶念很强。从哪些地方看?从我们讲经的时候看,我们讲课的时候看,你看有很多听众在专心听课的时候,把他宿世的善根引发出来,他受到感动,痛哭流涕,忏悔,这你就看出来了。但是怎么样?忏悔是忏悔,过个一、二天老毛病又发了,
  这是什么原因?你就晓得,过去生中不善的习气太重,所以他没有办法。他很想改,改不了,很想学,总是有差别的因缘障碍他,这都是我们常常能够看到的。再回头看看我们自己,我们自己如果不是勇猛精进,每天都在学习,锲而不舍,肯定也会被恶习所染。所以有很多同学来问我,你怎么保持住不会受外面环境污染?我回答他只一句话,天天读经,天天讲经,你就不会了。天天读经,天天亲近佛菩萨;天天讲经,你天天要做准备,你要不预备,你上台你下不了台,你就难看,这是真的。这是督促自己最好的方法,你说老师督促,父母督促,都有办法欺骗,投机取巧。听众来督促,那么多学生跟你学的来督促,你就没有办法欺骗,不能不认真准备。
  每天思想都在道上,都在正念上,邪念虽然有,起不来,邪念没有缘,正念的缘非常具足。佛教的经论太多了,一生讲不完,我们这部《华严经》,用现在这个进度,还要讲多少年?至少十年以上。我们今天才讲十分之一,已经讲了三千多个小时,十分之一。所以后面至少是十年,十年如一日,念念都在「大方广佛华严」,你怎么会学坏?不可能的事情!这是在现在末法时期,外面有强大的诱惑,如何能够保持自己不受诱惑,这是最好的方法。我自己这一生得力於这个,如果不讲经的话,不受外面境界诱惑太难了,不太可能,把持不住。
  第七句,『慧具足』。「慧悟高明,善解世法」,世是世间法,正是像汤恩比博士所说的,解决二十一世纪社会问题,他说只有孔孟学说与大乘佛法。大乘佛法能解决社会问题,善解世法。为什么?智慧开了。世人对於宇宙人生真相不了解,都凭著自己以往的经验在猜测,猜测怎么会猜得到?科学家虽然依据逻辑的方法来探讨,也得不到正确答案。什么原因?从前方老师告诉我的,向上一著,逻辑用不上,超越了。逻辑、因明、辩证法,是科学的方法论,科学方法论它也有一定的范围,超过这个范围统统用不上。方老师讲大乘佛法超越了。这些方法,佛在当年也常用,用在哪里?小乘教,声闻、缘觉、权教菩萨用得上,那些菩萨摩诃萨就用不上。你说惠能大师在《坛经》里面所说的,那就超越了。
  所以世间法,无论产生什么样复杂、困难的问题,遇到真实智慧自然就化解了,善解世法。帮助一切众生离苦得乐,帮助一切众生化解灾难,天灾人祸无非恶业感召。离开恶业,哪有这些事情?有很多人不相信,你说人祸,我们人心回心向善,也许他还能相信。天然灾害地震、飓风、海啸、火山爆发,地壳产生变化,这与我们人造善不善有什么关系?大家都这个说法。佛经上说有关系,我们一般人不承认,特别学科学的人。佛在经上讲的这个,在科学里头找不到根据,找不到证据。
  所以这些年来,日本江本胜博士做的水结晶的实验,同学们从网路上看到这个讯息,下载下来给我看,我看到非常欢喜。为什么?科学证明人的意念能改变外面的环境,我们一念善,水结晶呈现的非常之美丽;我们的心不善,它的反应非常丑陋。水是矿物,不是生物。从这个实验我们就肯定了,正如佛经所说的,整个宇宙是有机体,是有生命的,是活的。大乘教里面,一切法从哪里来的?法性变现的,「唯心所现,唯识所变」,法性所变的。法性这是真性,它的本能有见闻觉知,有色声香味,见闻觉知是它的性,色声香味是它的相,法性、法相,整个宇宙是活的。
  所以我鼓励江本博士再努力!你现在才只是把见闻觉知发现,它有见闻觉知,矿物有见闻觉知。发现了它有色相,它还有音声,它还有香,它还有味,你还没发现,好好继续努力,我们也交了好朋友。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


方广佛华严经  (第一四七六卷)  2005/12/7  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1476
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,经文第二段,也就是别明十段里面的第一段。我们把经文念一遍:
  【云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。】
  上面我们学到第七,就是『慧具足』,清凉大师在注解里面给我们说,「慧悟高明,善解世法」。这是在世尊当年住世,说法四十九年当中,几乎遭遇的是社会上男女老少、各行各业。上自国王大臣,下至贩夫走卒,这里面还有许许多多的宗教家,修行人、学者,佛都跟他们接触过。这些人在世尊面前提出许多疑难问题,我们现在所谓的尖端问题,佛从来没有思索、思考过,没有,立即就回答。回答得那么样的自然,回答得那么样的殊胜,这就是「慧具足」,善解世法。确实有些是故意去找麻烦的,来试探试探释迦牟尼佛,你到底有多大的能耐。佛不回避,都能够解答,答覆之后,对方五体投地,这个不能不佩服。
  佛说实话,这些德能是一切众生本来具足,就像《华严经》后面「出现品」所说的,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」,佛知道,清清楚楚,明明白白。诸佛菩萨出现於世只为一桩事情,《法华经》上说得很清楚,「佛为一大事因缘出现於世」。这一大事是什么大事?就是把这桩事实真相为大家说明,这是大事,不是小事。一切众生智慧平等,跟诸佛如来没有两样,无所不知,无所不能。德行、相好,世尊所示现的劣应身,三十二相八十种好,我们世间相书上所说的好相,佛统统具足,一个也不缺。世间人只知道这些,世间人不知道的,佛还有报身,报身就是身有无量相、相有无量好,不是数字能够譬喻、计算的,这世间人不知道。所以小乘法迁就於世间人的经验、常识,说出来大家好懂。大乘法就难了,不是世间人所有的经验,而是诸佛如来自己亲证的境界,我们现在人所谓是宇宙人生的真相,那是真的,不是假的。
  明白之后我们就应当觉悟,也正是佛常讲的,「人身难得,佛法难闻」;开经偈上讲「百千万劫难遭遇」;前清初年彭际清居士所说的,「无量劫来希有难逢」,遇到大乘佛法。得人身,遇大乘佛法,多么难!遇到之后,希望你这一生不要空过,这一生就把这个大事因缘解决,这个大事就是入佛境界。这桩事情说难不难,说易也不易,难易不在外,难易在个人之心;你真心想学就不难,你不是用真心学习,就真不容易。真心学习,首先要认知,就是你要认识,你要明了,这是智慧,所谓的看破,你要明了;明白之后你要能放下。
  佛为我们所说的,凡夫之所以不能成佛,也就是说你不能恢复你的性德,有三种障碍,《华严经》上所说的妄想、分别、执著。大乘教里面说之为烦恼,执著就是见思烦恼,分别就是尘沙烦恼,妄想就是无明烦恼。说这些名词,初学的人难懂,《华严经》说的虽然也不容易懂,可是大家听了比较容易接受,妄想、分别、执著,这是真正的业因。由於这三种业因,现出三种迥然不同的境界,这个境界是唯识所变,心现识变。这三种执著统统都有,妄想分别执著你全都有,现的境界是六道轮回,堕落在这个里面。堕落的时候容易,真的一不小心堕落了,可是出去难了,出不去!如果我们真的觉悟,执著放下,於世出世间一切法不再执著。知道这些相就如同《金刚经》上所说的,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。不执著了,真正能够做到自在随缘,随缘而不攀缘,六道就超越。
  可是你还有分别,你还有妄想,你还有这两种,这两种变现出来的是四圣法界,十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛。诸位要记住,十法界里面的佛,天台大师说之为「相似即佛」,相似不是真的,很像,不是真的,相似即。这是十法界里头上面的四法界。如果你要把分别也放下,换句话说,世出世间一切法不再分别,分别的念头断掉了,那就恭喜你,你就有资格超越十法界。
  十法界之外,那个法界叫一真法界,《华严经》上称为华藏世界,「往生经」里面称之为极乐世界;极乐跟华藏是一真法界,不是十法界。到一真法界的条件,所谓是要破一品无明,证一分法身。无明是什么?无明就是妄想,我们今天讲的起心动念,这真不容易!真正用功夫在哪里用?就是六根接触外面六尘境界,用什么功?了解事实真相,《般若经》上所说的,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你要是真正通达明白这个道理,万缘放下,你的心是寂静的,静生慧。寂静的心起作用就是智慧,这个智慧是自性里头本来具足的,不是从外学的,自性本具智慧现前,这叫一大事因缘。
  佛对众生的恩惠就在此地,如果不是佛给我们说穿,我们怎么会知道?佛把这桩事情说清楚、说明白了。我们要想入佛的境界,摆脱十法界,十法界是虚妄的,不是真实的,永嘉大师讲「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。六道是梦境,一场梦,四圣法界又何尝不是一场梦?六道是恶梦,四圣是好梦,反正都是梦中,都还没有醒悟过来。醒悟过来之后,就是华藏,就是一真,这个要知道,这才叫真正的离苦得乐。离一切苦,得究竟乐,那我们这个人这一生没有白过。我们这一生自自然然清楚了解自己是生在感恩之中。为什么?佛对我有恩,把这个讯息传给我,我在这一生依教奉行,居然摆脱了;无量劫不能解决的问题,这一生当中解决了,这多幸运。感父母之恩,没有父母给我们这个假身,我们就得不到人身,就遇不到佛法。得人身得自於父母,闻佛法得自於老师,父母、师长之恩。一切众生统统都是我的增上缘,没有这些众生帮助,我们这三种烦恼怎么能够放下!
  这要靠这些外缘,顺境、善缘,在这个里面放下贪痴;逆境、恶缘,帮助我们放下瞋恚,放下愚痴。所以贪瞋痴在哪里断?在六根接触六尘境界当中,不起贪瞋痴,不起这个念头,智慧就生了,智慧就现前,功夫就得到了。功夫是什么?功夫就是放下。天台家修行那个名词叫止观,止就是放下,观就是看破。我初学佛的时候,刚刚接触佛经大概一个多月,朋友介绍我认识章嘉大师。我向他老人家请教,他头一天教给我「看破、放下」。我向他老人家请教,从哪里下手?他教我布施,教我从布施下手,我真干!第一天教我六个字,「看得破、放得下」,而且嘱咐我,你好好的去做六年,六年真的有感应。所以问题是你得要真干才行,不真干不行。
  下面一句,『行具足』,清凉大师注解上说,「柔和调善,离过修行」,说得非常简单,非常的精要。学佛第一个要学柔和。无论是顺境逆境、善缘恶缘,头一个要学著柔和,决定没有暴躁,要懂得调心。调心实在讲,用现在的话,就是要克制自己的烦恼习气。我们六根接触六尘境界,哪个人不起七情五欲?喜怒哀乐爱恶欲就现前,贪瞋痴慢。我平常劝勉同学的,我讲了十六个字,真正想修行,真正想契入佛的境界,这是头一关,你要真的放下。首先要放下的是自私自利,这个念头不能有,有自私自利的念头怎么能入佛境界?
  《金刚经》,中国的佛教徒没有不念过的,经上讲得很清楚,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,那就不是的。头一个是我相,自私自利就是我相!你要不放下,你学佛,讲经,拜忏,讲得天花乱坠,还是要搞六道轮回。为什么?「我」没有放下。这是执著里头的我执,是所有一切烦恼的根本。我贪、我痴、我爱、我见,佛在经上告诉我们,四大烦恼常相随,你怎么能离开六道!
  有这些东西存在,柔和就很难做到。如果能把我相破了,我执破了,那自然柔和,自然的调善,调是调和。我这几年来,有这个机缘参与一些国际和平会议,我就把佛法里头的教诲提出来勉励大家。怎样才能落实和平,化解冲突?这个事情不从外头做,要从内心做。首先把自己对一切人的对立要调解,化解掉,对一切人的矛盾化解掉,然后外面的冲突就不会发生了。所以最重要的,我们对一切人事物没有对立,没有矛盾,没有疑惑,自然没有冲突。我们自己做到,慢慢就影响别人,真做到了,影响力就很大。
  为什么释迦牟尼佛教人,人家都相信?孔子教人,耶稣教人,穆罕默德教人,大家都能相信,什么道理?那些人是圣人,什么叫圣人?他自己做到了,然后教人,人相信,对他没有怀疑。所以我常常讲,我们自己做到,然后再教别人,是圣人;我们自己所讲的,讲了以后确实都能够做到,这是贤人,这降一等。我们说了,自己做不到,那叫骗人。总有一天被人拆穿,拆穿之后,人家对你的信心就丧失掉了,你怎么能感化人?
  所以世间全是假的,佛法是讲真的,佛法所用的心,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,佛心!是一切众生的真心,哪个没有?只是大家迷失了,怎么迷失?执著这个身是我,这错了。从这个迷惑里头产生无量无边错误的知见,那真叫一错到底。佛教我们修行,很好,你看清凉大师这八个字,修行修什么?修柔和、修调善、修离过,这叫真修行。这三桩事情不但对别人,最重要的是先对自己,自己柔和,自己调善,自己离过了,然后再教别人,不难!我们自己没有做到,教别人就很难。
  我们学佛超过半个世纪,在这半个世纪当中,我们亦曾周游列国,接触到全世界佛门弟子;不但接触到佛门,还接触到许许多多的宗教信徒。使我们深深感触到,古人所谓是「一代不如一代」,有深刻的感触。细心去观察,为什么会产生这个现象?第一个是所接受的教育不同,第二个是社会的风气日下。愈往古时候去,人心淳厚,不论他识字不识字他都受过良好的教育,懂得做人,懂得尊重别人,懂得舍己为人,这受过教育。认识字不认识字那是另外一回事情,他会做人!他学佛,他不会念经,他不懂得经里什么意思,但是他能够依教奉行,他能有成就。
  现在人受的教育跟从前人不一样。读书虽然多,识字虽然多,大学里面的博士、硕士,每年不知道出了多少,怎么样?不会做人。所以,很多有很高的学位,毕业之后在社会上找不到工作,人家公司行号老板不愿意雇用他们。原因是什么?做事他是很能干,不会做人,不能跟别人和睦相处,不能跟别人互助合作,这种现象延伸到宗教,到佛门。所以现在宗教,尤其是佛教,在这个大社会里面,全世界,不了解的人太多,误会的人太多了。能不能怪别人?不能,只可以说我们自己做得不好。我不说我们做得还不够好,不够好,已经算做得不错了;我们做得完全不好,连不够好这句话我们都没有资格讲。怎么没有过失?
  我们佛门弟子,无论在家、出家,在社会上如果真的做得很好,社会大众对你尊重,对你敬爱,知道你是佛门弟子,那对於佛门也尊重。你的德行,你的智慧,你的贡献,你为这个世界、为社会、为众生做了许多好事,大家敬仰你,感激你。好事里头,最重要的是帮助众生觉悟,帮助众生脱离六道十法界,这叫做离苦得乐。而不是现在讲我脱离贫穷,古人没有说过这个话。贫穷人的生活需要照顾,贫穷是苦,这个苦有因果的关系,能够把因果的道理与事实真相讲清楚、讲明白,人可以改造自己的命运。了凡先生不就改造了吗?
  今天还有个同学带来好像是六本《俞净意遇灶神记》的剧本,来给我看。俞净意先生也是个改造命运的典范,他的成就超过袁了凡,名气没有袁了凡大。袁了凡的名气,说实在话是印光老法师把他宣传的,其实俞净意的改造方法、效果都超过了凡先生。命是有一定的,谁定的?自己过去生中所造的业,决定你这一生的果报。不是阎王定的,也不是上帝定的,更不是佛菩萨定的,自作自受!过去生中愚痴,造了很多恶业,现在这一生事事都不如意。这一生明白了,没有关系,离过修行,从今而后断恶修善,就改造了命运。这个才叫做事实真相。所以,贫穷靠救济不行,救济只能够救急,哪能救你一生?救你一辈子?哪有这种道理?没这个道理。所以在中国,儒、佛,在世间所有宗教,都教人断恶修善。
  你能够明白这个道理,认真去做,自然就转过来,命运转过来了。悟道法师今天带一张照片给我看,是我初学佛的时候,还没出家,在忏云法师小茅蓬里居住,照了一张照片,算了一下,离现在四十七年前。四十七年前我替他们照的,那个时候我好像是三十一岁,很有纪念价值。那时候真正叫茅蓬,房子四面的墙是竹篱笆编的,里外都用水泥把它抹上,你说多简陋。上面盖的是茅草,都是山上就地取材,真正叫茅蓬。一共是七个房间,很小的房间,当中一个房间最大,做为佛堂,两边各有三间是寮房,很小!我们现在住的香港这个地方,房子都是很紧张,都很小。我们那个茅蓬的房子,每个人住的房子,比现在香港住的还小。一个房间里面仅仅只摆两张床铺,这房间就摆满了,好在住茅蓬的人不多,连忏云法师,我们只有五个人。
  所以讲到修行,实在讲,老一辈疏忽了基本的德行教导。我们现在这经过五十多年,才真正恍然大悟,
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 樓主| 發表於 2018-12-9 19:35:59 | 顯示全部樓層
为什么佛弟子十善业都做不到?《十善业道》是释迦牟尼佛对於他学生最低的要求,真正是佛法的基础,就是基本的修学的德目。我们出家、在家都做不到,从前那些人他们能做到,我们今天做不到。出家修行人除了《十善业道》之外,还要加上《沙弥律仪》,这是最低的基础,十戒二十四门威仪。所以,出家有十善,然后才有三皈五戒。
  净业三福里头,第一条是《十善业道》,第二条才「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。所以第二条是以第一条为基础,没有孝亲尊师,《十善业道》你就不得其门而入;无论在家、出家,你入不了佛门。在今天我们所看到的,只有形式,没有实质;而佛法重实质,不重形式,你看《释迦谱》、《释迦方志》,你就明白了。确实世尊当年在世,所有跟他的这些弟子,出家、在家四众弟子多,都注重实质,不注重在形式。到末法时期,把形式摆在第一,实质没有了,这就有名无实。这一点我们要懂,我们要赶快救。从哪里救起?从救自己开始,自己不能得度,要想度别人,无有是处,一定先从自己下手。
  下面第九句是『无畏具足』,清凉大师说,「志力坚强,故无怯弱」,无畏。后面也引经论给我们说明,「又无畏者,依智度论,菩萨有四种无畏,一总持无畏,於法记持,不惧忘失」,这叫总持无畏。就是说你所学的这些法、这些经教,你都能够记得住,你都能够落实,持是落实。所以「记持」是两桩事情,一个是你记得,一个是你做到,跟儒家讲的学习是一个意思;学是你能够记住,习是你做到,你不会忘记,这个无畏。这也不是一桩容易事情,第一个要记忆力好,第二个要熟读,读得不够熟不行!认真去做,你才有法喜,所以「学而时习之,不亦说乎」,法喜太重要了!
  法喜就是早年方东美先生,把佛法介绍给我的时候说,「学佛是人生最高的享受」,这个最高的享受就是法喜充满。这不是从外面来的欢喜,不是名闻利养,不是五欲六尘,是你契入佛法,你悟入了。所以烦恼轻、智慧长,他怎么会不欢喜!天天有进步。佛法博大精深,不但你一生学不了,生生世世都学不了,真是快乐无穷!这是对自己。
  第二,「知根无畏,知根授法,不惧差失」,这一条是讲教人。真正有德行,有学问的人,自己成就之后一定教人,他不会干别的行业。释迦牟尼佛示现成佛,大彻大悟之后,他就展开教学,讲经三百余会,说法四十九年,快乐!无比的快乐。世间没有任何事情比这个更乐,这真的,不是假的,你不入这个境界你不晓得,入这个境界你才真正能体会到。中国古人也有一句话说,「得天下英才而乐育之」,人生第一乐事,中国古人也有这个话。现在时间到了,我们休息几分钟。
  
  诸位法师,诸位同学,请坐。我们接著看第九句『无畏具足』,清凉大师引《智度论》里面讲的菩萨四种无畏,第一个是「总持无畏」,第二个是「知根无畏」,这是教人。诸佛菩萨乃至於阿罗汉,他们教化众生比我们凡夫就强多了。以阿罗汉来说,阿罗汉他的天眼、宿命这两种神通,能够知道这个众生五百世生生世世他做了些什么。底细清楚,说法当然就契机,所说的正是他所想的。菩萨、佛更不必说了,佛能够知无量劫前一直到今生,生生世世这个众生做些什么,没有一样不了解。所以人,那得有大福报、大因缘遇到佛,遇到佛决定没有空过,一生当中决定得成就。这就是佛教化契机,知道这个众生的根机,所以不会说错。凡夫就很困难了,凡夫完全凭自己的经验,凭自己的阅历,可是往往还会把人看错,这不能够跟佛相比。
  佛是这十种具足,我们如果不认真努力的来学习,就难了。可是佛门当中有个善巧的方法,那就是求愿往生。生到西方极乐世界,得弥陀本愿的加持,我们的能力一下就提升,几乎像佛差不多,比一般菩萨还要殊胜,阿罗汉当然是望尘莫及了。所以为什么一般人一定要发愿求生净土,就是这个道理。到极乐世界然后再回头,所谓倒驾慈航,普度众生,我们就有「知根具足」,菩萨四种无畏我们就得到了。
  第三个是「决疑无畏,随问能答,不惧不堪」,这一点我们凡夫也是没办法做到。面临著许许多多的人,各行各业、男女老少,他们提出来的问题都能够为他解答,不是桩容易事情。我们今天在外面弘法,这样的场面几乎常常遇到,怎么办?只有求三宝威神加持,除这个之外,没有别的办法。这是从前李老师教导我的,至诚感通!只是求帮助别人,帮助他解除疑难,帮助他坚定信心,帮助他勇猛精进。没有丝毫个人的愿望在其中,个人什么都没有,才能得到佛菩萨加持;没有佛菩萨加持,做不到。
  第四个是「答难无畏」。这个难是什么?故意找麻烦的,故意叫你下不了台,故意当众叫你出丑。有!我记得我是一九七七年,第一次到香港来讲经,圣怀法师、谢道莲居士他们两个人邀请。借界限街中华佛教图书馆,那时候畅怀法师接任馆长,在这个地方讲了两个月。我跟畅怀法师以前没见过面,这一见面才知道我们年龄都差不多,他比我小几岁。那天晚上在一起吃晚饭,他就告诉我,他说:净公上人,你年岁不大,也不出名,到香港讲经很不容易,香港人是不听经的。即使出名的老法师到香港来讲经,听众都很少,大概你开讲头一天他们会来,来捧场,最后经讲圆满的那一天他会来,当中就靠不住了。他说:当中,可能你讲经的时候,一个人都不会来,你心理上要有准备。我就跟畅怀法师说,这个不要紧。我说我们是初学,是在学讲经,有人来很好,没有人来也行。我说没有人来,有桌椅板凳摆得那么多,我就把它都当作是人在听就好了。畅怀法师笑笑:这样行,这就没有问题。
  另外告诉我一个问题,还有些专门找麻烦的,故意在讲经当中提出一些难题,让法师下不了台,让法师当众出丑,你心理上都要有准备。我说好,我到这里来接受教训。我们一开讲就连续两个月,当中也没有星期天,每天两个小时,有一个小时广东话的翻译。也很难得,这两个月当中几乎每天都是座无虚席。一个多礼拜下来之后,畅怀法师说:净公上人,你的法缘很殊胜,我没有想到。界限街的中华佛教图书馆不大,它的讲堂大概跟我们十一楼的讲堂差不多大,可能我们还比它大一点。只能容纳一百多人的样子,天天满座,后来的就站在门外。
  这两个月讲完之后,我们就换地方,就换到香港蓝塘道寿冶老和尚的光明讲堂,在那边续讲两个月,听众都到那里去了。这也很公平,那个时候还没有隧道,过海都要坐渡轮。在那边也是讲两个月,法缘都很殊胜,这是第一次到香港来。有些常常找麻烦的那些人,他们都来听经,听完之后,他也不问问题。有一次他们请我吃饭,我也就去了,畅怀法师跟我们一道去。他说这些人都是麻烦人,都是在香港文化界服务的,也都很有身分。聚餐的时候大家都非常欢喜,提出一些问题,我都详细给他们解答。这是头一次到香港,连续讲了四个月。往后差不多每年都到香港来一次,大概讲经的时间都不超过一个月,所以跟香港结了法缘。这是讲答难无畏,统是虚心、虔诚的求佛菩萨保佑,求佛菩萨加持。
  「有难皆通,不惧疑滞」,所以学佛、讲经弘法,不但对於经教要懂,对於世法也要了解,世出世法都要能通达,那就很不是容易事情。从前李老师举比喻给我们说,他说佛法三藏十二分教,就是这一部《大藏经》,你这一生能通得了吗?世法,他说不说别的,单单说中国一套世法的丛书《四库全书》,还不包括现代这些科学发明,这一套《四库》你能通达吗?不能通达怎么办?最后老师送四个字给我,求通,通怎么求?「感通」。用什么求感?用诚,真诚心,真诚到极处,「至诚」,至诚能感通。我得力於老师这个教诲,一生依教奉行,到哪里自己都很小心谨慎。总算还算不错,三宝加持,这四十多年以来,答覆过许多人的疑难提问,还都能够侥幸通过。没有像一般人讲的被难倒,答不出来,还没有过。不是用真诚求佛菩萨加持,做不到!这是真的,不是假的。一切都为佛法,一切为众生,自己做出圆满的牺牲奉献,念念为别人,决不能有一个念头为自己;为自己就不通了,就没有感应,不通!这是不可以不知道的。
  最后一个是『觉悟具足』,清凉大师在这里解释的也只有八个字,「性自开觉,不染世法」。这八个字好!性是自性,就是禅宗里面所讲的,明心见性,大彻大悟,这叫性自开觉。当然这个境界里头决定不染世法,不要说人间,天上,天人的福报大,天福都不染。知道六道十法界虚幻不实,你一染一执著麻烦就大了,你就堕落在里面。我们堕落的时间太久了,所以染著的习气很深。这一生当中闻到佛法,遇到真善知识提携你,帮助你,你能够慢慢学到不染世法。
  实在说,老师、境缘都是增上缘,过去世生生世世都是修行人,没有过去修行的底子,这一世当中做不到,这是真的,不是假的。不要说出家,在家也不例外,李老师他老人家一生法缘殊胜。我跟他十年,他常常告诉我,鼓励我要跟大众结法缘。而且告诉我,他讲经不是一生一世的,我相信,说不定前世是大法师,是出家人,这一生当中以居士身出现,依然是法缘殊胜。在台湾跟他念佛的人,我离开那个时候,我跟他,他在台中已经讲了十年,我跟他十年,那在台中有二十年了,台中莲社就有二十年。那时候台中莲社的莲友(他们都有名册的)总共差不多将近五十万人,可见得法缘之殊胜。
  我们看老师的行谊,这是令我们非常敬佩的地方,也是让我们认真学习的地方。这八个字来做他的写照,很恰当,性自开觉,不染世法。老师生活清苦,我们看到,实际上我们还没有真正看到底子。到他老人家圆寂之后,我们看看他所遗留的东西才知道。内衣、袜子,这穿在里面的,补了再补,没有一件是新的。他的学生多!那是他的信徒,五十多万人,对他老人家没有不尊重的,常常供养。送衣服给他,送吃的给他。他老人家欢欢喜喜收下来,放在莲社里面,看哪个人没有,需要,马上就转送给人家。我还有几套很好的毛料的内衣,冬天穿的,他老人家给我的。自己穿破的,我们不晓得,穿在里头,不知道。看到之后,对他真的是五体投地,没有话说。他自己是奉祀官府的主任秘书,简任一级,收入也很可观,还兼几个大学的教授。他那些收入全部都布施做慈善事业,连别人的供养都布施出去。这是在末法时期,在现前这个阶段,给我们做最好的榜样,真正做到不染世法。
  下面清凉大师注解末后,做了这段的总结。「又此十事,若约法者,生在佛家是生处具足等,思之」。这句话清凉大师唯恐我们粗心大意看过,所以他自己又加以注解,《钞》,钞就是注解疏的。这节钞文也节录在此地,我们把它念一念。「又此十事下」,就是我们念的这段文,「约法生在佛家者」,什么是佛家?「菩提心家故,等於余句」,余句就是后面十种具足,「谓二种族,即具佛种性,谓自性住性,习所成等」。由此可知,这个种族,佛的种族是什么?佛家是菩提心,不定是什么因缘,你的菩提心发出来了。想想我们中国佛教,禅宗六祖惠能大师,他是不是生在佛家?是不是「种族具足」?是不是「家具足、色具足、相具足」,一直到「觉悟具足」?他统统具足。
  二十四岁在黄梅得法,年轻!年岁太轻了,一般人不认识,也没有大德来扶持他,来护持他,来帮助他,没有。他自己也很聪明,接受五祖的教诲,找个地方去藏起来、躲起来,等待机缘成熟。他跑到猎人队躲了十五年,二十四岁,十五年差不多将近四十岁才出来。出来的时候,难得了,得到印宗法师的护持。印宗是岭南讲经说法、修行的第一个老和尚,没有人不尊敬。印宗拜他为师,那就水涨船高,一下就把他捧起来,他是印宗法师的师父,这还得了!所以六祖的成就就是印宗法师的成就,没有印宗,谁知道有惠能!这个我们要懂得。所以,护法的功德超过弘法。我过去常讲,以后果然,佛经里头佛说过,确实是如此。
  我自己不会讲经,我修行不好,没有关系,我护持别人,他的功德就是我的功德。我自己不会教人,没关系,我可以办个学校,我请好老师,所教出来的学生都是你教的,这是护法!弘护是一体,护法比弘法更重要,没有护,决定没有弘,所以护法是真正的第一功德。世间人最大的毛病是嫉妒、障碍,见到真正有修行,真正有德行的心怀嫉妒,想尽方法障碍,错了。殊不知你遇到了,那是大因缘,你要真正能护持、能协助,他的成就就是你的成就,你的成就决定超过他弘法的成就。这个道理要懂,果德不可思议。
  下面,「又具足者,唯佛一人」,这十种圆满具足只有佛一人。除佛之外,有没有具足的?有,没有佛那么圆满,总有些欠缺,统统具足那是唯佛一人。统统具足也是说明,那一个时代众生的得度缘成熟了,众生得度的缘成熟,感佛应化,众生有感,佛就有应。只有少数成熟,佛也来应,但不是以这十种具足,佛是应以什么身得度就现什么身。佛住在这个世间,时间长短、教化影响的浅深,不在佛,在缘,在众生。众生有没有真正学习的,有没有真正热爱的,这个关系很大。所以我们看到,在这个阶段,在这个地区,没有佛出世,没有菩萨来应化,众生茫然不觉。我们知道的人,我们自己发愿代一切众生求法,怎么代法?我自己依教修行,认真修行,我不为自己,我为众生,就能感动佛菩萨出世。我们做大众的启请人,带头人。
  就像世尊当年在我们这个世间,示现成等正觉,示现成佛,凡夫不知道,没人请;没人启请,那佛就般涅盘,佛就入般涅盘,没人启请。南北朝时代,四川的宝香法师,是菩萨应化的,没人启请,没人认识。那个时候宝志公(观世音菩萨化身)为帝王师,四川有些信徒来看宝志公,宝志公就问他:你们四川的香贵贱如何?这些信徒们听不懂,以为宝志公问他「你们那里的香卖得贵还是便宜」?这个人就说我们那边的香很便宜,很贱,不值钱。宝志公听了,「可以走了」,他也不说话。回到四川去之后,他们遇到宝香法师,告诉他,他们见了宝志公。宝香法师问他,宝志公跟你们说些什么话?他说宝志公先问我们,四川的香贵贱如何?我们说很贱,他就说可以走了,我们听不懂什么话。
  宝香禅师听到这个话之后知道,他在那个地方没地位,真正是得道的人,人家也不重视他,瞧不起他,可以走了!过了几天,他就搞一个无遮大会。四川人不相信佛法,不吃素,他在寺庙门口挖了个大的放生池。那一天无遮大会很特别,宝香禅师请大众来吃饭,不是素斋,鸡鸭鱼肉统统都有,大家都欢喜,都来了。宝香禅师也跟大家一起吃,吃完之后,他表演。他到放生池旁边口一张开,那些鸡、鸭、鱼都是活的吐出来,水里游著,每个人都惊奇!他在显神通,显完之后他就往生了,站著就走了。然后大家才想到宝志公那句话,真正得道的人,没有人支持他,没有护法。露一手给你看,等你知道,来不及了,已经走了。《神僧传》里头有宝香禅师的传记。这一段我们就介绍到此地。
  再看下面一段,「第二有四段,明士用果」。这品经总共有十一段,前面一段总问,后面十段别问。在总的段数,这段是第三段,别问里头的第二段。我们把经文念一遍:
  【云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。】
  清凉大师在《疏钞》里告诉我们,向下有四段,从别明里面讲这是第二段,第二、第三、第四、第五。这是四段的第一段,四段统统是士用果。第一段完全讲的是十种慧,「慧为拣择」,我们今天讲选择,你没有智慧,你就不知道选择。第二段是讲「力」,问的是十种力,力是讲「修习」,就是讲的修学。第三段问的是十种「善巧」,十种善巧是智慧的应用。第四段是讲「道品助修」,我们现在讲助道品,这个四段。「悉以三业而得成就」,都是以身语意三业而得成就。现在这个地方十句,「今初言慧者,即道之体」,这一句非常重要。佛法的修学,不论是在家、出家,终极的目标就是开智慧。所以慧是道之体,学佛不能开智慧那就错了。佛这个字是梵语,印度话音译过来的,意思就是觉。觉要靠什么?觉要靠慧!慧是体,觉是用,智慧应用在生活中,应用在工作,应用在处事待人接物,就叫觉。所以把这个摆在第一。
  「十中」,他这十个问题,第一个是『胜慧』,胜是殊胜。清凉大师在注解里面虽然很简单,但是说得很清楚,「胜世间故」,虽然只有四个字,意思太深了。世间一般讲法是六道,六道里面向上去,包括二十八层天,没有人能够比;智慧,二十八层天没人能比。再要广义上来讲,包括了十法界,十法界里头有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛,也不能跟他相比。为什么?前面一段我们不要忘记,「无畏具足,觉悟具足」,尤其是清凉大师说得好,「具足者,唯佛一人」。这个佛是广义的,不是狭义的,如果狭义的说,这个佛是究竟佛,究竟圆满佛。从广义来讲,圆教初住以上统统叫诸佛如来,超越十法界了。换句话说,圆教初住菩萨,分证即佛,他的智慧,虽然无明没有断尽,对十法界来讲,没有人能跟他相比。
  为什么?十法界里面的众生,这个众生包括佛菩萨,无明没破,他们用的心依旧是八识五十一心所。十法界里面统统都是用这个心,不是真心,妄心,所以他不是真佛;真佛是用真心,不用妄心。真心是什么?真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这是真心。十法界里面的人跟佛学,也有真诚、清净、平等、正觉、慈悲,但不是真的。为什么不是真的?他的妄想分别执著没放下,他还有自私自利,他还有是非人我,还有名闻利养,还有贪瞋痴慢,不是!怎么学也学不像。他怎么能胜世间?初住菩萨就了不起,破一明无明,证一分法身,执著没有,分别没有,无明也没有。他所有的是无明的习气,无明是破掉了,习气还带著,习气虽有不碍什么事。所以此地讲的佛,唯佛一人我们很可以用广义的佛来说,就是四十一位法身大士,诸佛如来。江味农居士在《金刚经讲义》就是这个讲法,这个讲法讲得好。所以他的智慧叫「胜慧」,换句话说,这个慧破一品无明,证一分法身。
  第二句『第一慧』。清凉大师跟我们解释,「过二乘故」,超过声闻,超过缘觉,声闻跟缘觉叫二乘,一般统称小乘。声闻(阿罗汉)执著断了,於世出世间一切法都不执著,但是习气还有。辟支佛比他的功夫高,辟支佛是见思习气都没有了,也就是执著的习气没有了,他比阿罗汉高。「第一慧」超过他们。由此可知,辟支佛跟阿罗汉虽然执著没有了,他还有分别。法身菩萨连分别都没有了,所以超过,过二乘故,这叫第一慧。今天时间到了,我们就讲到此地。
方广佛华严经  (第一四七七卷)  2005/12/8  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1477
  诸位同学,请看「净行品第十一」,经文长行第三段,我们把经文念一遍:
  【云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。】
  前面我们学到『最上慧』,第三「最上慧」,清凉大师在注解里面跟我们讲的是「拣权教故」。前面过二乘,『第一慧』是超过二乘,第三句最上慧是超越权教。权教菩萨虽然也是发菩提心,修六度万行,但是无明烦恼没断,依旧是在四圣法界,四圣法界里面的菩萨法界、佛法界都是属於权教。如果再向上,破一品无明,证一分法身,他就超越十法界,那就不是权教菩萨了,权应该改作实,真实的实,实教菩萨,他是真的菩萨。权教,天台大师称之为「相似即佛」,跟佛菩萨很相似、很接近,他不是真的,再向上才是真的。
  第四句是『最胜慧』,「佛果超因故」,我们看到清凉大师下面两句话,这个意思就很明显了。下面说「上四拣劣,余六当体」,可见得上面四句没有超越十法界。这个佛果是十法界里面的佛,在十法界里面「最胜慧」,他修行的功夫是无明将破未破,在这个阶段。无明要一破他就超越十法界,超越十法界就生华藏世界,这就是真的佛,不是假的了,真的法身菩萨。这四种慧是十法界里面的智慧,第一种『胜慧』,胜世间,六道里面的,六道里头包括二十八层天。你不能说天人没有智慧,天人的智慧、神通比我们强多了,我们人间怎么比也比不上他。但是他要跟四圣法界比,那他就差远了,他比不上声闻,比不上缘觉。
  一层一层的为我们说明,我们求的是真实智慧,学佛不能不知道。不是真的,如果在这上面用了许多功夫,浪费多少时间,那很可惜。一切要从真实修起,真实从哪里做?大乘教里佛常说,「一切要从真实心中学」,诸佛菩萨都是用的真实心,真实心是大乘教里面讲的菩提心,这是真心。真心一切众生各个本具,一切众生哪个不具有?哪个不具足?为什么会沦落到这种地步?佛给我们说了,我们迷失了真心。迷了真心,这个真心就叫做妄心,妄心之体就是真心,所以真妄不二,从体上讲是一不是二。
  佛菩萨觉,觉而不迷;凡夫,十法界都是凡夫,大乘教说得很好,六道里面叫内凡,四圣法界叫外凡。外是什么?六道之外的,六道之外有四圣法界,十法界就是内凡跟外凡。内凡是完全跟性德相违背,背道而驰。四圣法界,虽然他是用妄心,但是他是依教修行,不违背圣教;换句话说,妄心用得正,跟诸佛菩萨所用的没有两样。学佛!佛教我怎么做我就怎么做,学得跟他很像。很像,外表很像,内心没有悟入,但是做得很像,这叫外凡,真正是佛的好学生。
  只要依照佛讲的理论跟方法去学习,必定能够提升境界,决定能够明心见性,明心见性就是证果。可是你要不能依教奉行,自己想一套方法想去明心见性,那就难了,这点我们不能不知道。十方三世所有菩萨修行成佛,真的是一条路,一个方向,一个目标。虽然是有八万四千法门,法门不同,方向、目标相同,所以《般若经》上才说「法门平等,无有高下」,最终达到的目的地是相同。我们净土宗,号称为「门余大道」,门就是八万四千法门,八万四千法门以外的,不在八万四千法门之中。这个道是不是跟他们也是同个方向、同个目标?给诸位说,还是。如果方向、目标不相同,那就叫邪道,那不是佛道。实在讲,净宗法门跟八万四千法门,所说的原理原则都不违背。
  佛法总的来说,无论大乘小乘、显教密教、宗门教下,总原则都是依戒定慧,这个可不能疏忽,因戒得定,因定开慧。慧是佛心,戒是佛身,佛的一举一动,你把它记录下来就是戒律,教是佛言。所以定慧是一体,定是体,慧是用;慧是体,定是用,定慧是一体,因戒得定,因定开慧。慧才能把你所有一切虚妄的情执,统统把它化解掉。所以佛法所求的,真正就是下面所讲的当体六种智慧。前面所讲的这四种智慧,除了世间,世间的智慧在佛法里头叫世智辩聪,八难之一,佛不承认这是真智慧。二乘、权教、十法界里面的佛的智慧佛承认,但是这个智慧里头,无明烦恼没破;换句话说,他是相似的智慧,接近的智慧,不是真实的。
  什么才叫真实的?大彻大悟,明心见性,才叫真实的。不管哪个宗派,不管哪个法门,一定要到彻悟,智慧才现前;智慧现前,你才能解决世出世间一切疑难杂症,才有这个能力。这是我们必须要辨别清楚的,明了之后,才晓得佛法确实不容易。但是你明白之后,你也会体会到,佛法也并不是很困难。难跟易在哪里?是在你自己能不能放下妄想分别执著,果然肯放下,佛法不难。你看看禅宗六祖惠能大师,二十四岁得道的,五祖把衣钵传给他,二十四岁!《华严经》上给我们举的例子,善财童子一生成佛,成的是究竟圆满佛;《法华经》上,龙女八岁成佛。这就说明不难,难在哪里?难在你放不下。「看破、放下」,这两句话说得很容易,做起来可就不简单了。
  真正修行人没有别的,首先他确实看破,看破是智慧,知道宇宙人生的真相,这都是幻相,不是真实的。所以佛法称有,有叫妙有,妙有非有,真空不空。你把这个事情搞清楚,搞明白了,这个世间是幻化的,不是真的。诸法无常,刹那生灭,我们在经典里面讲得很多。这个经文长,往后还有许多的重复,所以前面听不懂没有关系,后头还有,还会重复讲。这就是佛法的慈悲,不止说一遍,时时提醒你。
  实在讲,佛对於我们凡夫太清楚了,听清楚、听明白,真听懂了,也很想做,做几天又迷了。这什么原因?习气太重!我们的烦恼习气太重,不容易回过头来。所以佛菩萨慈悲,常常提醒,常常重复。一句话不怕说一千遍,不怕说一万遍,只要你还没有真正回头,天天提醒你。不像世间老师,连孔老夫子都做不到,你看看夫子在《论语》里面说,「举一隅而不以三隅反」,夫子就不愿意教你了。为什么?你太笨了!释迦牟尼佛不然,笨,不怕,只要你肯学,一遍一遍教你,天天重复。只要你有耐心教,三年五年他也能豁然开悟,这里头因素很多。
  佛不是世间人,世间人没有他心通,世间人没有宿命通。释迦牟尼佛看一个人,能看到你过去生干什么的,不是你过去一世、二世,三世、五世,能够看你过去无量世。阿罗汉的能力可以看五百世,当然辟支佛、菩萨能力就更大了。佛能知道你无量劫,你生生世世干的是什么,清楚!要用什么方法来调教你,可以帮助你觉悟,所以契机契理。人要遇到佛,这个人有大福报,肯定这一生当中修行证果,这是一定的道理。世间圣人没有这个能力,这是我们要懂得,要明了的。然后自己才能产生信心,爱好佛法,学习佛法,锲而不舍,这一生当中也会有成就。
  尤其是遇到净土法门,善导大师讲得好,这个法门万修万人去,大师说的话是真的,不是假的。我们现在这个时代,为什么看到这么多念佛人,真正成就的很少?而不是万修万人去。万修万人去是懂得如理如法的修行,没有一个不去的。现代念佛人有很多不懂理,不知道方法,叫盲修瞎练;盲修瞎练跟阿弥陀佛结个法缘,这一生当中不能成就。所以要如理如法,理论跟方法经典里面讲得清楚!
  念佛人大家都念过《无量寿经》,《无量寿经》所说的道理,你懂了没有?你还有没有怀疑?你是不是真的相信?《无量寿经》所讲的方法,你做到了没有?你看经典一开端,明明白白就教给我们,从善护三业下手,我们有没有做到?它第一句是说「善护口业,不讥他过」,这就是十善业。十善业里面的口业,不妄语、不两舌(两舌是挑拨是非)、不恶口(恶口是说话粗鲁)、不绮语(绮语是花言巧语骗人)。
  善护口业最重要的是「不讥他过」,看到别人的过失,如同没有看见,这条重要,为什么?净宗法门修的是修清净心,我们天天把别人的过错放在自己心里头,自己的心不变成垃圾桶了吗?你怎么能清净?你说这多重要。痕迹都不著!看到别人过失,第一个反应,我有没有犯这个过失?我如果有,赶紧要改过,不要管别人;没有,自己要勉励自己,这是过失,我们不能犯。有则改之,无则嘉勉,这是真正修净业的人。看到别人不如法,一天到晚放在口里,你心里头肮脏,口里头也肮脏,这怎么行?你怎么会成就?「善护身业,不犯律仪」,律是戒律,仪是威仪,我们今天讲风度。第三句讲「善护意业,清净无染」,意业是不贪、不瞋、不痴,於世出世间法不生贪瞋痴。这一开端,就把《十善业道》教给我们,我们有没有去做?有没有认真去做?这是根本法。
  经典里面讲的这些理论深广无际,我们要能够体会,体会多少没有关系,多读。古人讲「读书千遍,其义自见」,你读了一千遍,心定了,就能悟入一些;再念一千遍,又悟入一些,深广没有边际。天天有契入,你说这个多快乐,这就是「学而时习之,不亦说乎」!它跟世间典籍不一样,世间典籍深广是有限度的,佛经是没有限度的,妙不可言。所以要紧的是要真干,要真的看破,看破之后,真的要把妄想分别执著放下,你才能够得自在。
  下面一句说『无量慧』,清凉大师讲,「余六当体」。体就是法性,就是真心,就是本性,这是自性里面本来具足的般若智慧,六种统统都是,都是般若智慧。所以智慧不是从外头来的,内心里头本来具足,现在这个智慧不能现前,智慧变成了烦恼,烦恼无量无边,妄想无量无边。那是什么?那是智慧。所以大乘教里说「烦恼即菩提」,问题是你会不会转变,一转变,原来烦恼全是智慧。所以烦恼不能断,烦恼断了,智慧也就没有了;转烦恼成菩提,就对了。讲断烦恼实在是转变,把它转过来,转迷为悟就是转烦恼为菩提,这两句话是一个意思,一桩事情。所以佛法,像这些重要的教诲,我们决定不能够错会意思,错会意思我们的路就走偏差,就走错了。「无量慧,无分量」。
  底下一句『无数慧』,「无若干」。无量无数,不是数字能够统计的,不是数字能够称说的,这叫无量无数。此地这个无量无数,不是古印度数字的单位。古印度数字单位有无量、无边、无数,这都是数字的单位,真的是有量。此地不是的,这是称性的,自性里头本来具足的。这些智慧,要怎样我们才能够恢复?佛说「一切众生皆有如来智慧德相」,智慧就是此地讲六种。「但以妄想执著而不能证得」。佛是一语道破,我们如何恢复自性本有的智慧?没有别的,你只要把妄想分别执著放下。你放下一分,智慧就透一分;放下两分,智慧就透两分。我们举个比喻,譬如我们这有一盏灯,我们摄影棚里头灯很多,四面都有灯光。可是这灯为了光要均匀,都用一张纸或者是两张纸,把灯遮盖住,让它的光就柔和了。盖二、三张还是很亮,如果盖上二、三百张,光就没有了,盖上二、三千张那就漆黑了。
  我们现在自性里头的光明,就像灯一样的明亮,可是现在自性智慧前面的障碍就好像那个纸,有多少层?佛讲八万四千烦恼,那就是说八万四千张。我们用纸,纸很薄,八万四千张,那个光一丝毫都透不出来了。所以初学的人不容易,初学太难了,我们要把这个障碍除掉,八万四千张。我除掉四千张了,智慧还有没有开?没开,就很著急了:这没用处!用处是有,你除得还不够。你要再努力,再除一万张,再除一万张,透一点光明了,你信心才能生起,你会更认真努力放下妄想、分别、执著。
  这三样东西要知道先后顺序,先后顺序是先放下执著,执著是最粗重的烦恼,先从它下手。要在日常生活当中、工作当中、处事待人接物中学,学不执著,学著随缘。你要问为什么不要执著?《般若经》上说「凡所有相,皆是虚妄」,有什么好执著的!每个人都不执著,天下太平,什么事都没有。我们希望化解冲突,冲突从哪里生的?还不是从执著生的!我有执著,你也有执著,冲突就发生;你执著,我不执著,冲突不会发生,你进我退。处处要学著礼让,海阔天空,何必要执著?何必要与人争?现在的教育从小孩都教竞争。
  我在澳洲昆士兰大学,有一次大家在一起吃饭,我对面坐的是一位老教授,资历很高。我看在学院里头排名,他排第二,美国人,正好我们两个坐对面。我就问他,美国的教育,是不是从幼儿园就教竞争?他说对。小学、中学、大学都是教竞争,竞争再要往上提升,斗争;斗争再提升就是战争,这个教育理念是死路一条。你们有没有觉察到?东方圣人教育不是如此,从小教小朋友是让,谦虚、谦让。忍让、谦让、礼让那是一条活路,这在教育基本概念上就不相同。表面上看好像我们会吃亏,其实哪里会吃亏?凡是能够礼让的人,后福无穷,那是智慧。竞争、斗争那是烦恼,天天动脑筋怎么样去计算别人,这是烦恼。哪有东方这种教学,人人心地清净光明,生智慧而不生烦恼,不一样。
  第三是『不思议慧』,「超言念」,这是真实智慧。言是言语,念是念头,言语是议论,念头是思惟。「不思议慧」,真正的智慧不可思议,这是真实智慧。可以思惟、可以议论的,在佛法里面讲是第二义。哪些是属於第二义?前面讲的「第一慧、最上慧、最胜慧」,都可以思,都可以议。到称性,「无量慧、无数慧」,就不能思议了,所谓是言语道断,心行处灭,开口便错,动念即乖。这是什么慧?在大乘教里面叫根本智,《般若经》上说得很好,般若无知,无所不知。
  无知是根本智,就是此地讲的,不能说,不能起心动念,根本智。超越了言念,言语、思惟都达不到。只有你自己境界提升到这个地方,你能体会得到,一切诸佛、法身菩萨无二无别。它起作用的时候,什么作用?有别人向他请教,提出问题来向他请教,他可以对答如流,不需要思考,真实智慧的流露。我们从什么地方能看出来?从释迦牟尼佛的经典,释迦牟尼佛的经典,许许多多绝大部分都是答覆别人的疑难。这些向他请教的人,男女老少、各行各业统统都有。有疑难向世尊请教,他都给你解释,帮助你断疑,把这些东西记录下来就变成经典。无所不知,应用。没有一个问题能把他难倒,没有!他并不要学,他不是学过的,就是他真正通达、明了宇宙人生的真相。
  下面一句说『无与等慧』,「无等匹」,这是说没有跟他能够相等的。佛佛道同,你要没有证得这个果位,你的智慧就不圆满,这是究竟果位上的。前面讲到无分量、无若干、超言念,这是法身菩萨;后面三种是究竟佛果,在佛法里通常称为无上正等正觉。前面从无量慧、无数慧、不思议慧,这都是等觉菩萨,法身菩萨、等觉菩萨。通常经上翻阿耨多罗三藐三菩提,这句话是可以翻的,没翻。在译经的体例上来说,五种不翻,这叫做「尊重不翻」,可以翻,我们尊重它,所以还是音译。它的意思就是「无上正等正觉」。
  这个地方我们要注意,正觉没有超越十法界。十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛,就是此地讲的前面四种慧,前面四种是十法界里头,我们称正觉。你看看胜慧、第一慧、最上慧、最胜慧,正觉,这样看大家就很清楚。从无量慧、无数慧、不思议慧,是正等正觉,法身菩萨,正等正觉。后面这三个『无与等慧,不可量慧,不可说慧』是无上正等正觉,这样解释就很清楚、很明白。前面四个是十法界里头的四圣,后面六个,前面三个是正等正觉,最后三个是无上正等正觉。
  慧,前面清凉大师在注解里面给我们说得很清楚,慧是道之体;这段开头第一句说,「言慧者,即道之体」,这句话很重要。佛所教的、所修的、所成就的、所教化众生的就是智慧,智慧不是从外面来的,一切众生各个具足。只是你迷有浅深不同,迷得愈深,智慧就愈少;迷得愈浅,智慧就现得多,迷悟不同。教学没有别的,帮助众生破迷开悟。是不是真有帮助?真的不能,这个一定要知道。因为迷悟是个人,是在他自己本人,是他的本身;悟是他自己悟,迷是他自己迷,这个地方佛帮不上忙。佛只能把这些理论告诉你,方法告诉你,你好好的去学。你要认真努力,要克服自己的毛病,克服自己的染著,真的就是做克己的功夫。所以这是没有相等的,这是无上正等正觉。
  下面一个是「不可量慧」,最后一个是「不可说慧」,清凉大师注解里面说「难比校」。最后一个是「唯证相应」,就是「不可说慧」,这是究竟佛果里头才说的。后面清凉大师有几句话说得很好,「欲言其有,无相无形」,它不是物质,它也不是精神,「欲言其无,圣以之灵」,那种真实智慧,真是叫人佩服得五体投地。它真灵吗?「欲言俱者,慧无二体,欲言双非,非无诠显,故不可说」,这个几句话说得是非常的好。现在时间到了,我们休息十分钟。
  
  诸位同学,请坐。我们接著再看长行第四段,我们把经文念一遍:
  【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】
  这一段讲十种力,清凉大师在注解里面给我们指出来,这十种力就是「具道因缘」。具是具足,道在此地讲的是道果,由此可知,我们修行证果这是必须具备的条件。清凉大师给我们注得很好,「第三力者,即具道因缘,皆言力者(这十种都叫做力),此十各有资道之能故」。资是帮助,帮助我们开悟,帮助我们证果。所以智首菩萨向文殊菩萨请教,实在都是代替我们问的,我们见了文殊菩萨,问不出来,他代替我们发问。我们从这一问一答当中,知道怎么修行,知道修行人要具备哪些条件。
  你看第一条就是要智慧,智慧就是我们常讲的看破,你看不破,你才放不下。所以实在讲看破难,放下不难。现在我们为什么放下这么难?没有真的看破,道理还在此地。没有真的看破,我们从哪里下手?从前我们老师常常教导我们,读经。读经一定要记住,古人所讲的「读书千遍,其义自见」,实在讲这个道理很深。读经,心情要如对佛菩萨,展开经卷,最好是供一尊佛像,经是佛说的,我在那里念,佛菩萨在我面前给我印证。我恭恭敬敬的在这里读诵,读诵的时候我心里没有妄想,没有杂念,这就是戒;一心专注,那就是定;念得字字分明,没有念漏掉,没有把句子念颠倒,那就是根本智,就是慧。
  所以读经这个方法,确确实实是戒定慧三学一次完成。你每天念一个小时,就是一个小时在修戒定慧三学;念两个小时,就是两个小时在修戒定慧三学。在今天这个社会,两个小时行不行?不行!你看看一天二十四小时,你两个小时修戒定慧,其他的二十二个小时你会被社会上染著,你两个小时的功夫敌不过。所以为什么修行那么困难,原因就找到了。那要怎么办?说实在话,至少是一半一半。我每天读诵的功夫,就是用读诵的方法,这个方法很有效。尤其是对现在所谓讲的知识分子,我们想找个好老师找不到,找个好修行环境找不到,真想成就怎么办?这是个好方法。
  但是也得要有福报,你要没有福报,哪个人能够一天有十二个小时去读经,大福报!你生活不成问题,衣食有人供养,你才能做到,要不然你做不到。十二个小时以上,最好能够到十六个小时,这一天的时间占三分之二,三分之二你都是摄心在经教上。如果每天不中断,连续个三年、五年,你的根就扎下去了,十年、八年可能就开悟了。上根有个十年、八年开悟了,中根可能十年、二十年,下根可能三十年、四十年。所以学佛寿命很重要,寿命短了不行。
  我早年,多少人给我算命,我的寿命只有四十五岁,四十五岁真的不行。四十五岁那个时候,我二十六岁学佛,我不敢讲我长寿,人家给我讲的我相信,认真努力念佛。四十五岁那年真的要是死了的话,凡圣同居土下三品往生也许行,顶多只能做到这样子。四十五岁没走,又留到今天,多活了三十五年,这三十五年把自己的定慧是大幅度向上提升。所以学佛的人决定要断恶修善,积功累德,不求寿命,寿命会延长。延长干什么?延长要提升自己的境界。如果我们寿命长不能提升,那白活了,那有什么意思?这是不能够不知道的。
  所以这个十种力就问得好,第一种『因力』,清凉大师注解里面讲「即是种性」。种是习种,阿赖耶识里面的种子;你看清凉大师讲的,「谓已有习种」,你过去生中曾经学过,现在再学,把你阿赖耶识里头种性引出来,这一生当中又给它加强。「无倒闻熏」,倒是颠倒,没有,我们接受经教正法的闻薰,除正法之外都是颠倒的,都是邪知邪见。所以今天这个社会,我们没有办法离开社会,但是要知道这个社会染污非常严重,那就是颠倒的闻薰。你每天所看的,每天所听的,每天所接触到的,都不是正法。你受这些东西的薰习,自自然然就养成许许多多不善的知见,不善的思想,不善的言论,不善的行为,这就麻烦大了。就是佛法讲造业,你会造罪业是当然之理,为什么?你受这些薰习。
  在这个时代修行,自己的警觉性要高,非常之高。我已经差不多四十多年没看过报纸,没看过电视,我也不听任何广播,虽然住在都市,等於隔绝。为什么?不受这些薰染。有重要事情发生,我们有同学,他会把重要的讯息简简单单写出来告诉我,我也知道,我不需要那么样详细报导,这个对我就不会产生障碍。我们天天读经,这重要!没有一天不读经,天天讲经。与同学们交往都是在研究讨论,心心念念不离正法,这就是薰习成因了,这叫习种。「与性种合」,我们的习种就是现前的,性种是自性里头本有的,现在的薰习是经教的薰习。自性里面本来就有佛性,这佛说的,「一切众生,皆有如来智慧德相」,这是性种。我们接受正法的薰习,与自性的性种结合,这叫因,这个因是开悟的因,是证果的因。所以「因力」摆在第一个,非常的重要。
  下面清凉大师引《摄论》的话来说,「梁摄论云,多闻熏习,与阿赖耶识中解性和合」。解性是智慧,过去生中学习的,这一生虽然又到人间来,有隔阴之迷,过去生中这些记不得了。虽然记不得,如果这一生当中又有缘把它引起来,理解得比较快,理解的一定比前一生更深一层。但是缘非常重要,缘要纯正,不能有丝毫偏差,有偏差你就会走错路,就变成邪知邪见。因此学佛,释迦牟尼佛就讲得很清楚,最重要的是老师,老师是我们修学第一个增上缘,一定要亲近善知识。小乘经里面教我们「亲近明师」,那个明是明白的明,光明的明,不是名气很大。名气很大没有用,真正有德行,真正有修行,有解有证。所以有修、有证这是最好的善知识。
  今天在我们这个时代,找有证的人不容易,找不到了。今天我们能够找到有解、有行就不错了,他真的能通达佛法,而且是依教修行,这个善知识就非常希有。你跟他学,不会出岔子,不会有错误。找不到怎么办?找不到,有个方法,找古人。古人不在了,他著作在。我的老师李炳南老居士,我跟他的时候是三十一岁,他老人家七十岁,他大我三十九岁。老人非常谦虚,说我只能够教你五年,很谦虚!他介绍我一个老师,谁?印光法师,印光法师是他的老师。那时候我没出家,在家,他教我「古人别学苏东坡,今人不学梁启超」。这两个在历史上都是佛学家,也是佛门大德。佛学是很好,读得很多,听得也很多,没有照做,世俗的习气很重,所以不能成就。告诉我不能学他们,教我去学印光法师,印光法师不在了,印光法师《文钞》在。所以他那个时候送我一部《印光法师文钞》,就是正集、续集一共四本。现在全书出来了,一共精装七册,这个正续两集在现在全书里头就是第一册、第二册。
  天天读,明白祖师的教诲,能够依教奉行。把他老人家所教的,用在生活上,用在工作上,用在处事待人接物,这叫依教奉行。真能依教奉行,那就是印光法师的学生。虽然他不在,他在的时候他一定承认,你是我教出来的。这就是实实在在找不到好老师,私淑古人,以古人为老师。我教许多人,因为我没有道场,到今年我还自己没有寺庙,我也没有精舍。我住的是居士们他们提供的住所,很小,产权是他们的,我不要。我到这边来就是借住,我离开了,房子再还给他们。所以我一生没有自己的道场,这个也是学印光大师,印祖一生没道场,住别人的地方。你看他老人家一生不做住持,一生不收出家徒弟,一生不参加传戒,都是我们的最好榜样。
  接受信徒的供养,全部拿来做弘法利生的事业,他弘法利生的方法是印送经书。这在当时在他那个时代,是最有效的方法,可以传遍十方,也能够遗留给后世,这是印祖对於近代佛教莫大的贡献。他真做到以身作则,做出榜样给我们看,让我们跟他学习。李老师介绍得一点都不错,这是我们很感恩的。祖师的话言简意赅,实在讲他在那个时候,民国初年,已经看出社会的灾难,所以他老人家特别提倡因果教育。我是第一次到香港来讲经,畅怀法师、谢道莲居士启请的,一九七七年,明年二00六年就三十年了。这三十年,香港变化太大了,我留恋三十年前香港的社会,跟现在比淳朴多了,还有人情味。
  讲经的处所,就是在九龙界限街「中华佛教图书馆」。在这个里面我看到印光大师「弘化社」,就是佛经流通处出版的这些书籍,经论、善书,他老人家统统都印。而印得最多的是三种,《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》,这三本书印得最多。我从版权页统计了一下,差不多将近三百万册。当时我很惊讶,他是净土宗的祖师,佛门的大德,对於经论他没有这样的弘扬。他把《了凡四训》,是儒家讲因果的,《感应篇》是道教的,《安士全书》前面一半「文昌帝君阴骘文」,也是道教的。后面有三篇属於短篇的,「万善先资」戒杀,劝人戒杀;「欲海回狂」劝人戒淫,最后一篇「西归直指」劝人念佛。这三样东西印了那么大的量,到处去赠送。
  使我们深深去反省,细心去观察,这是老人家的慈悲心,知道这个社会会乱,佛救不了,儒也救不了。用什么?因果报应,这三种书都是讲因果报应的,提倡因果教育。人要能相信因果报应,他起心动念、言语造作他自然就会收敛。我用了二、三个星期悟到这个道理,这是真正叫大慈大悲。所以我从香港回到台湾之后,好像也印了五万册,这三种东西。而且都把它讲过,好像《了凡四训》讲过两、三遍,《感应篇》跟《安士全书》都讲过。
  三十年后今天的社会,感觉得老人家这个提倡绝对正确,真叫佩服得五体投地。可是三十年后,我们社会的中文程度真叫一落千丈。那个时候这三种书,一般人还都能看得懂,现在这三种书,现代人看不懂,我相信现在四十以下的人都看不懂,它是浅近的文言文。印光大师这一片苦心,拯救这个世间的灾难,我们要把它继承下来。他老人家提倡的,我们现在得要想方法,现在人最喜欢的是什么?每天不能少的,电视!所以我就把这三样东西做成电视连续剧,《了凡四训》二十集,已经拍摄完成,现在在做剪接,明年二、三月可以推出来。接著《感应篇》三十集,《安士全书》三十集,总共八十集。我们用电视连续剧的方式,把印祖大慈大悲的心,救苦救难的愿望,用这个方法来推向全世界。
  因果教育太重要了!中国这个国家民族,能够在世界上屹立五千年,而没有被淘汰。什么原因?我自己这几十年的体验,第一个是伦理道德的教育,家教;第二个是儒家的仁慈、博爱的教育;第三个就是城隍庙十王殿的因果教育。所以我觉得中国从前三个设施了不起,祠堂,祠堂教孝、教伦理;孔庙,孔庙教道德,五伦八德;城隍庙教因果,这三个设施对社会影响太大了。现在人不相信,不相信不是没有,不相信这个东西还存在!城隍庙没有了,因果报应有,跑不掉。如果诸位是细心、冷静,你观察,每个星期全世界发生的因果报应的事情,报章杂志上都有报导。虽然说这是迷信,科学没有法子解释,但是真有其事,真有其人,真有其事,有些人还是相信;说老实话,相信的人还是多数,不信的人是少数。所以这个东西起很大的作用,都是讲善因善果,恶因恶报。
  此地这个因是作佛之因,这重要了!作佛之因,大乘经教,一乘经典,一乘在大乘之上,一乘是讲成佛的,大乘是讲成菩萨的,小乘是讲成声闻、缘觉的。《法华经》里头说,「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」,佛讲真话,就是劝人作佛,这讲真话。你作得了佛吗?你有佛性,你怎么作不了佛?你现在作不了佛,就是因为你佛性迷了,完全习性做主。你看儒家《三字经》上讲得好,「人之初,性本善」,本善是你的本性。「性相近,习相远」,相近,性大家是一样的,没有什么差别,可是习慢慢叫你疏远,你跟性相远了,人的人品差别也就大了,距离就大了。「苟不教,性乃迁」,教育就是从这个地方兴起,圣贤教育的目的就是如何保持你的本性,本性本善如何能保持,而不会变质。
  「教之道,贵以专」,这句话重要,把教学的原理原则说出来。无论学儒,无论学佛,一门深入,长时薰修,你才会有成就。所以要懂得,读书千遍,读书万遍,读书十万遍,这大有道理。你一生念一样东西,你心是定的,你不会胡思乱想,定能开慧,定到一定的程度,豁然大悟;一悟一切悟,悟了之后什么样经论都通了。这跟世间学问不一样,世间念大学,你念这个学系念毕业,那个学系你是一窍不通。佛法不一样,佛法各个宗派,各个宗、各个派,宗派很多,只要你一门通了、悟了,全都悟了;不但佛法悟了,世间法也通了。奇怪!一通一切通,一悟一切悟,一修一切修,一证一切证,《华严经》上所说的。
  《华严经》是一乘法,「唯有一乘法」,一乘法在中国翻译经典里面只有三部,三部是一乘法,专门讲成佛的方法。《华严》、《法华》、《梵网经》,就这三部经,这是一乘法,在大乘之上,这个不能不知道。《华严》分量太大了,所以历代讲的人很少;《法华》讲的就比较多一点,因为《法华》分量少。我们这次是韩瑛馆长往生之前启请,要求我一定要把《华严》讲一遍,把录相留下来,留给后人做参考,我答应她了。
  《华严》跟《无量寿经》跟《阿弥陀经》完全贯通,所以古人讲《无量寿经》就是中本《华严》,《阿弥陀经》就是小本《华严》,很有道理。所以求生净土,你能够懂《华严》,你对於西方极乐世界完全了然通达,没有疑虑,你的信心坚定,愿心坚固,念佛决定得生。《华严经》可以听,不要在这上下功夫,应当在《无量寿经》上下功夫,在《阿弥陀经》上下功夫。《阿弥陀经》最好的注解是清凉大师的《疏钞》,蕅益大师的《要解》,这两种注子注得太好了,注绝了。《疏钞》完全用《华严》的义趣注的,所以你读《疏钞》就等於读《华严经》,架式也跟《华严》一样,开头十门开启。所以《摄论》引的这些话我们要懂得,每个人阿赖耶识里面都有佛性种子,现在再用大乘经教来薰习,是你习性里面的种子和合性种。
  「一切圣人以此为因」,这个一切圣人包括声闻、缘觉、菩萨,真正修行人,希望永远脱离轮回,超越十法界,统统是以这个为因。所以世尊当年在世,为大家讲经说法四十九年,佛法是教育,不是宗教。宗教徒也来学,经论里面我们看到,《华严经》上也不例外,看到很多。婆罗门,婆罗门是宗教,跟释迦牟尼佛来学,释迦牟尼佛没有教他改变宗教。你是婆罗门的信徒,你学了佛还是婆罗门的信徒;你是瑜伽的信徒,学了佛,还是瑜伽信徒,不改变。学佛是什么?学佛是到这边来求戒定慧,来学智慧的。有了智慧,你回到你自己宗教,把你自己宗教的境界就提升了。所以佛教是教育,不是宗教,它不分国家,不分种族,不分宗教。真的像孔子一样,只闻来学,欢迎你来学,释迦牟尼佛统统可以接纳,一定认真负责教导你。只要你肯听话,你肯依教奉行,没有一个不成就的。所以学佛同学对於佛陀要认识,要搞清楚,我们到这里来想学的是什么?想成就的是什么?这点很重要。
  「无性摄论云:此闻熏习,虽是有漏,而是出世心种子性」,这句话很重要。我们现在用经教来薰习,这就是现前的闻薰习,确实是有漏的。为什么?我们的烦恼习气没断,我们的妄想分别执著没有断,而是出世心种子性。我们要想走出世这条路(出世就是超越三界六道)它可以引导你,是条正路,不是邪路。这个好,在一切学习当中这是出世道,非常希有难得。
  第二『欲力』,欲是欲望,清凉大师注解说得很好,「有胜欲乐,希大菩提,及起行故」。经上讲的「欲力」,也就是我们讲的愿力,你们想对不对?愿力!有殊胜的欲望,有殊胜的爱好,这个乐是乐好。世间人都有欲望,每个人欲望不一样,最殊胜的、最爱好的是什么?希大菩提,你所希求的是大菩提,无上菩提。无上菩提谁证得?在我们这个世间,距离我们最近的是释迦牟尼,他证得了,他得到了。所以对於菩提,菩提是梵语,翻成中国的意思是觉,大菩提就是大觉,这是用中文翻的话,大觉。大觉就是对於宇宙人生过去未来,无所不知,无所不能。你想想看,谁不希望?哪个人不想求得?首先你要有这个认知,你要有认识,你要知道得很彻底,很清楚,我们这个愿望才能生得起来。
  虽然有因,如果没有这个希望,这个希望实在讲是缘,这个缘是所缘缘,前面的因是亲因缘。有亲因缘,如果没有所缘缘,对它没有爱好,没有希求,它也不能现行,也起不了作用,
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 樓主| 發表於 2018-12-9 19:37:55 | 顯示全部樓層
强烈的欲望。你看亲因缘每个人都具足,所缘缘自己要发心,你能把世间所有一切的欲望舍弃,像释迦牟尼佛一样,连王位都舍弃,荣华富贵都舍弃。就是这桩事情比做国王、比享受荣华富贵还要快乐,一般人没有这个智慧。有智慧,你才能真正选择快乐的道路,苦跟乐你才真正知道选择。
  这个世间里头,名闻利养、五欲六尘,里面是有乐,你仔细想想,哪一种乐没有副作用?你要得到这个乐,你要付出多少代价?而且这些乐,佛说乐是坏苦,不是真乐;真乐是大菩提,决定没有坏苦。所以释迦牟尼佛选择这一条,这是真实智慧的选择。他真的能把大菩提落实在生活上,落实在处事待人接物,落实在教化众生。千年万世,多少人景仰他,多少人向他学习,大乐!没人能比。这个我们要认识清楚。今天时间到了,我们就讲到此地。
方广佛华严经  (第一四七八卷)  2005/12/9  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1478
  诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,长行第四段,我们把文念一遍:
  【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】
  这十种力都是对於修行、开悟、证果所不能够缺少的。前面我们学习到方便,就是『方便力』,我们看清凉大师的注解。「方便者,谓造修力,依六方便,成悲智故」,造修,造是造作,修是修正。我们言语是口业的造作,动作是身体的造作,起心动念是意业的造作。你看对不修行的人常讲,「你造业」!这是真话,我们凡夫哪个不造业?业里面有恶业、有善业、有无记业,造善业,得三善道的福报;造恶业,那就是地狱、饿鬼、畜生的苦,三恶道的苦;非善非恶叫无记业,无记业也有果报,愚痴。所以修就非常重要,怎样把这三类的造作修正过来。
  六道里面的造作都不得其正,所以统称之为轮回心、轮回业,这是我们六道凡夫。什么叫正?什么叫不正?正跟不正的标准是什么?这里头有一个绝对的标准,那就是性德,自性本具的智慧德相,与这个相应,这是正;与这个相违背,就邪了,就不正。我们是凡夫,我们现在造修依什么?一定要依圣人的教诲。圣人,他们的三业造作都能够随顺性德。我们虽然没有见性,不知道什么叫真如自性,但是我们能够随顺佛菩萨、随顺圣贤人的所作所为,跟著他走,就不至於有错误。
  大圣是佛陀,佛的心是禅,禅是佛心;佛的言语是经教,经教是佛的言语;佛的行业是戒律。你看看这三样东西,经律论这三样东西,这三样东西就是修正我们三业行为的。戒律修正我们口业的行为、身业的行为;经论修正我们见解、思想错误的行为,我们有依据。经律论虽然多,我们这一生当中学不完,要怎样修?一部就可以了,经律论里头一部就行了。现在学术界一般有个观念,跟圣贤人不一样的。圣贤人自己修学、教人,他都遵循代代相传古圣先贤传下来的老规矩,就是「一门深入,长时薰修」。你看看《三字经》,《三字经》里面开头教导我们,「教之道,贵以专」。教要专,不能杂,不能多;学也要专,也不可以杂,也不可以乱。
  我跟李老师学经教,那个时候我们同学二十多个人。我们那个班像私塾一样,不是一部经教大家一起学,不是的,各人学各人的。你喜欢学什么经都可以,你自己选,《大藏经》里面选。你选,老师给你鉴定,老师要看看你选的这部经,你的程度够不够,你的根性够不够。如果你的根性、程度不够,「不行,再去重新选一部」。实在选得不妥当,老师替你选一部,而且所选的都是小部经,因为你开始初学!
  我们那个班是讲经的班,学讲经。学讲经,这部经上台去讲,讲几次?老师规定,最少不能少过三次。像《八大人觉经》,讲三次圆满。实在讲,三次,一次是二个小时,二个小时里面有个翻译。一个人讲普通话,那时候在台湾,一个讲台语,所以两个人翻译。看起来好像是两个人翻译,实际上二个人共同学一部经。上台,普通话先讲一段,讲台语的也讲这一段,好像是翻译,其实他们两个人用的是同样的讲稿,所以实际上就是一个小时。三次,三天,这部经就是三个小时。初学讲经这个方法很有效,让我们学习的人士气非常旺盛,学得很有兴趣。最长不能超过十次,就是十天,这老师规定的;最短的三天,最长的不可以超过十天,这是台中当年的经学班。
  选择的经论要很浅,自己真正有程度接受,能够理解,你才会讲得让别人也能理解,也能生欢喜心。当年我们经学班就跟私塾一样,二个同学学同样的一部经,就是一个讲普通话,一个讲台语。这个班开了两年,我们同学二十多个人,轮流讲,但是上课的时候所有同学统统都要到。上课的时候大家都要用心听,用心学习,你看这也算是广学多闻,但是自己功力是用在自己所学习的这部经上。其他同学们所讲的、所学的,可以来帮助我对於自己所学的这部经理解更深入,这个方法确实非常好!决定不可以同时学二部、三部经典,老师是决定不答应的,他不会教你。你跟他学,只能学一样,一样学好,才可以学第二样。什么叫学好?你上台去讲,讲到他老先生满意,点头了,算是这部经你学好了,你才可以学第二部。所以我在台中十年,十年学五部经。这五部经要普通在佛学院里面,一年就毕业了;我们是十年,一门深入。
  我学的经要跟诸位报告出来,你们看到之后,一点都不希奇。我跟李老师第一部学的经,是《阿难问事佛吉凶经》,这个经我也有讲义;第二部是《佛说阿弥陀经》,第三部是《普贤行愿品》,第四部是《金刚经》,第五部是《楞严经》。由浅而深,由小而大,有一定的程序,可不能乱了。你学得踏实,学得够深度,得受用!学习受用你能得多少,那要看你你理解的深度,契入的深度。契入是什么?你真的在生活上用到了。我们今天讲,在生活上、在工作上、在处事待人接物,我真用上了,你这是享受。方东美先生讲的,学佛是人生最高的享受,一点都不假。
  方先生说享受,也就是孔子在《论语》里头头一句话说的,「学而时习之,不亦说乎」,那就是享受,那就是人生最高的享受。你要不能够解,所以讲深解,经典佛也常讲深解义趣,你要解得深,你要行得力,认真努力依教奉行。所学的东西就是我的生活,我的生活就是我所学的,这个才有味道。今天我们学《华严》,一定要入华严境界,我们的生活就是大方广佛华严,大方广佛华严就是我们的日常生活,这才真正得受用。
  所以在造修,一定要有方便,才能成就你的大慈悲,成就你的大智慧。「成悲智故」,慈悲、智慧,智慧应用在日常生活当中就叫做方便。什么叫佛教?佛教常讲,「慈悲为本,方便为门」,悲是慈悲为本,智就是方便为门。佛在此地给我们讲六种方便,「一慈悲顾恋,二了知诸行,三欣佛妙智,四不舍生死,五轮回不染,六炽然精进」。这个六句说起来很简单,每一句里头深广无际,义趣无穷。现在我们的国家讲和谐社会,现在世界上也在呼吁如何落实和平,这几句就行了,特别是第一句「慈悲顾恋」。
  慈悲是什么?是真诚的爱心。一切众生有没有?有,一切众生皆有如来智慧德相,怎么会没有?慈悲是德,一切众生统统都有。很可惜,众生久远劫前就迷失了,慈悲心没有了。偶尔之间,好像黑夜里面一道闪电,慈悲心发了一下,很短,马上就没有了。不能像诸佛菩萨,慈悲心永恒保持,一切时一切处一片慈悲。这是方便里头头一个,你没有慈悲心你还修什么?所以佛法讲「慈悲为本,方便为门」。
  慈是与众生乐,悲是救众生苦。众生有苦难的时候,你要帮助他化解,这是悲;众生得不到真正的快乐,你帮助他得乐,这是慈。苦乐的根源就是迷惑,迷了,迷失了自性,不知道宇宙人生真相,你没有一样不苦。人在迷的时候,把一真法界、把华藏世界变现成十法界,这个苦。真正的乐是什么?是觉悟。悟了之后,转识成智,心开意解,转十法界为华藏,这就是「若能转境,则同如来」,这是真乐。所以慈悲对一切众生表现在哪里?表现在教化。教化里头最重要的是身教,以身作则,常讲的现身说法;你不懂,讲给你听你怀疑,做给你看。现在人,做给你看,你也看不懂,你也会怀疑。
  早年,我们在新加坡办了个「弘法人才培训班」,短期的,三个月一期。第一期开办的时候,有九个学生,我来教。学生疑惑,不能接受,怀疑我们,「你们办这个班,找我们来学习,你的用意在哪里?目的在哪里」?这么一个疑问,搞了一个半月才算是搞清楚了。我们没有目的,我们也没有任何用意,我们只是看到佛教里面弘法人才太少了,希望真正有志发心弘法人才,我们全心全力帮助你。他是我们对他太好了,他怀疑:你是什么用心?是什么用意?到一个半月搞清楚了,一个个都是嚎啕大哭,跪在地下忏悔。我们三个月的时间去了一半,不容易!你今天好心、善心待人,人家一生当中不但没有见过,听都没有听说过,他怎么不怀疑你?
  所以现在好事难做,不像从前。他把你打成许许多多的问号,这些问号能不能完全化解都很难讲。可是这个事情要不要做?要做,随缘,我们就很自在了。有缘,你怀疑也好,不怀疑也好,只要你肯来学,我们都热心教你,帮助你,成就你。你要不能接受?不能接受你可以走;多数人不能接受,我们就停办,那就不办了。佛教导我们,随缘而不攀缘!随缘就是这个时节因缘还可以,还能办,虽有障碍不要紧,还能办,要办!严重的障碍,不能办,赶快就收摊子走路,而我们自己的功德是圆满的。《楞严经》上说得好,「发意圆成」,圆满功德!不是我不做,环境不许可。大家不知道这个东西好,不能接受,那我们就换另外的方法。
  像现在我们用的这个方法,我们用网际网路、用卫星。喜欢听的人,你可以天天接收,可以天天听;不喜欢听的人,你就不要拨这个频道,你永远看不到。这个好,一丝毫没有勉强。我们每天在萤光幕上见面,你对我很熟悉,我不认识你。今年六月我到伦敦去访问,访问了牛津大学、伦敦大学,里面有几位教授很亲切的接待我。他们是英国人,可是普通话讲得很好。到以后才晓得他们是专门研究汉学的,研究中国的东西。跟我很亲切,我也很感激。这教授告诉我,「法师,我认识你很久了」,我就很惊讶。他说「我们天天看你的卫星,看你的网路」,在网路上很熟了,见面就更亲切。欧洲人对汉学很重视,他们研究得很有成就,很难得,我们看到了非常欢喜。
  所以慈悲是最重要的。中国传统的教育失掉了,真正叫太可惜了!如果你要懂得中国传统教育,我们今天是一片真诚的爱心帮助别人,他就不会疑惑了。为什么?从小教出来的,很正常的!哪里还有什么企图,还有什么目的?没有,很正常的。中国五千年前重视教育,教什么东西?就是教这句话。这句话是佛门的,中国不是这样讲法,中国叫什么?父子有亲。你们想想,「父子有亲」跟这里「慈悲顾恋」是不是一样的事情?真的是一样。婴儿刚刚生下来,他父母对他照顾,一时一刻都不离开,那叫恋!母亲到哪里办个事情,心里想著小孩现在怎么样了,事情办完赶快回来,顾恋!真的就是慈悲顾恋,这父子有亲。这个时候小孩刚刚生下来,特别是在半年之内,一般还不会讲话、还不会走路。你看父母对他的爱、对他的顾恋,全部的付入,不附带任何条件。什么条件父母也忘掉了,心里头只有这个小孩。
  中国的教育就是从这个字生出来的、兴起的,这是天性,父子、母子,天性!教育的目的,是如何把这个爱,就是父母对儿女这种亲爱,永远保持,保持你一生不会改变,这要靠教育。所以中国教育第一个目标,就是这桩事情。今天我们极力提倡的《弟子规》,《弟子规》不是教科书,不是给小朋友读的,而是什么?而是给父母的。做父母的人,你统统做到,你做给你的儿女看,用身教。小孩出生二、三天,眼睛张开他会看了,耳朵会听了,他看到大人一举一动、一言一笑,佛法里面讲,统统落在阿赖耶识里头,就变成种子。所以父母在儿女之前(婴儿之前)言谈、举止都要规规矩矩,完全让他吸收正面的,负面的决定不能让他看到。你看他从出生二、三天就开始学了,学到三岁的时候,古人讲「三岁看八十」,不是没有道理!他这个三年的薰习,根深蒂固,八十年都不会改变,就这个意思。「三岁看八十」,八十岁都不会改变,他统统都学到了。
  所以《弟子规》是家教,是父母用身体表现来给儿女看的。三、四岁的小孩就有能力辨别是非,看到人做事情,「他错了,他对了」,他就懂得对跟错,他就有标准。他这个标准就是《弟子规》的标准,他都学会了。到六、七岁的时候上学,老师教他,老师也是以身作则,是家庭教育的延续。老师教孝、教悌、教忠,父母对儿女教尊师重道。在学校里学什么?长幼有序,朋友有信,尊师重道。侍奉老师如同侍奉父母,学生要做,不是光讲,要做。学著怎么样侍奉老师,因为回家就会侍奉父母;怎样侍奉学长,同学年岁比我大的,你回家就会侍奉你的哥哥姊姊。最重视的是身教,言教是辅助。小学教育都是属於德行,德行是第一,所以德行、言语老师要教,错误的要帮助他纠正。
  这个年龄,在人的一生过程当中,记忆力最好。凡是古圣先贤的这些典籍,需要记忆的,统统叫他念熟,念得会背。能背了,而且背的时候,古时候念书测验学生,学生程度不一样,根性不相同。像我们现在这个课本,每面十行,一行二十个字,古时候的书籍排版大概都是这样的。不管哪一家刻的版,统统都是一面十行,一行二十个字,这很科学。所以问你第几页、第几行,都一样的,不管哪一家印的书,统统都相同的,这是属於科学,统一的。
  所以念的时候,天资好的大概就是一天可以念一页,一页就是二面,二面差不多四百个字。你看一行二十个字,十行二百,二面是二十行,四百字。这算什么?上根人,好的学生,上根的,一天可以背二十行。还有特别聪明的,一天可以背六百字的,那很少,那就不多。背四百字的还有,普通一个私塾,总会有二、三个人有这个能力。中等根性的人背十行,十行到十五行;下根的人背五行到十行,五行一百个字,一天念的书。
  标准是十遍,你念十遍就能背,以这个为标准。譬如我们这个一面,一面十行二百个字,你十遍念了之后还背不出来,就减,减二行,八行;再背不出来,再减二行,六行。一定是十遍就可以背下来,以这个做标准,这一点都不勉强。每个人程度不一样,所以同学在一块儿念书,每个人进度不相同,有人进度快,有人进度慢,随著他学习的能力。十遍能背之后,老师督促他要背一百遍。为什么?他就不会忘记。明天再来上课的时候,先把昨天的课背一遍给老师听,就是复习,然后再教今天的。一门深入,长时薰修。书没有讲解的,只教你念,所以小学毕业之后,念的书一辈子都不会忘记。到你将来成年,在社会上做事,你这些所学的东西都管用,引经据典,不要查资料,全都在脑子里头。
  我看过两个人,就是我们方东美先生、李炳南老居士,他们从小受过这个训练。七、八十岁了,写文章引经据典,不需要查书。我们问老师:老师,你真了不起!「你懂吗?做学生跪砖头跪出来的!」他讲的话是真的,不是假的。那时候老师是你背不出来的时候罚你罚跪,跪的时候不是跪什么,底下是跪在砖头上,让你难受。你不用功行吗?所以真的是吃得苦中苦,方为人上人。古时候讲十载寒窗,再一举成名,你不用功夫怎么行?
  所以,中国的教育就是一个「爱」字,第一个目标是保持。你爱父母、爱兄弟、爱家族,永恒不变,你一生都不会改变,这教育成功了。教育第二个目标,是把这个爱心发扬光大,不只爱你的家族,你能够爱你的乡党;我们今天讲,你能够爱社会,你能够爱国家,能够爱人类。你看《弟子规》上,「凡是人,皆须爱」,那就是推广,推广到爱人类。在佛法里面说得更广,爱一切众生,连动物、植物统统都爱,还有包括矿物,就是爱大自然。所以,中国的教育的根就是「父子有亲」,跟此地讲的「慈悲顾恋」一个意思,你接受这种教育。
  这种教育现在人没有受过,所以这种心展开来,别人怀疑你。他怀疑是应该的,我们不能说「他怀疑,算了,不要去管他了」,那就错误,那我们学这个东西学了有什么用处?学了就要爱众生,学了就要爱世界,这是儒、佛的教学,是中国传统教学的核心。真正能解决今天世界所有一切争执、冲突,确实能把它化解掉,能给世界带来安定和平,这是我们不可以不知道的。我们对於儒、对於佛,你学了多少?到底有多少?看你慈悲心的落实,看你慈悲的深广度,就知道你的功夫有多少。这是第一个方便,比什么都重要。
  第二个方便,「了知诸行」。了是明了,知也是明了,这个「行」在此地念去声,当动词讲,就是一切众生之所作所行,你要了知;你不了知,你就不能帮助他,所以你要了知。特别是我们现前的社会,我们现前社会各个行业都出了毛病,原因在哪里,要怎么样去帮助他,你才会知道。我们接触的面很广,你不接触你了知就不够广大,不够深刻。这个社会每个国家、每个族群、每个宗教、各种不同的文化,都要接触。你都接触、都了解,你才会发现冲突的根在哪里,你才懂得化解这个问题要从根救起。
  我常常跟人讲,今天世界所有毛病的发生,有个共同的根源,就是人不知道自爱。不知道自爱,他就不知道爱人,所以「父子有亲」这条他不知道。这一条不知道,「君臣的义」他不知道,「夫妇之别」他不知道,「长幼秩序」他也不知道,「朋友有信」也不知道,社会怎么会不乱?人要真正懂得自爱,就决定不敢做亏心事,决定不敢造罪业。造罪业、做亏心事,怎么对得起自己?要自爱。怎么对得起父母?怎么对得起祖宗?怎么对得起老师?所以人要懂得自爱。
  真正自爱的人一定就是好人,循规蹈矩;懂得自爱的人,决定跟圣贤人学习。为什么?圣贤人都懂得自爱,时时刻刻想到提升自己的境界,佛法里面讲的烦恼轻,智慧长。烦恼年年少,智慧年年增长,自私自利的念头年年减少,大慈大悲的念头年年增长,这个人知道自爱。知道人性本性本善,知道众生跟自己皆有佛性,这是自爱。唯有自爱,才懂得慈悲顾恋,才懂得父子有亲,伦理道德他才能了解。「了知诸行」,这才能够帮助大众。了知诸行是契机,下面一句是契理。现在时间到了,我们休息十分钟。
  
  诸位同学,请坐。接著我们再看六方便里面,第三「欣佛妙智」,这个欣是喜欢,喜欢佛的智慧。实在说,佛的智慧就是自己自性本具的智慧,这是真实智慧。现在我们看到了佛有,你看佛在生活、工作(他的工作是教学)、待人接物,显示出无比圆满的智慧,确实令我们感到非常的欢喜。欢喜,我们就要获得,怎样能获得跟诸佛如来一样的智慧?佛说得很好,只要把我们自性智慧德能上面那一重障碍去掉,智慧就现前。障碍是什么?妄想分别执著,无量无边的烦恼、障碍,总不出这三大类。所以阿罗汉把执著放下,阿罗汉对於世出世间一切法不再执著。我们肯不肯把执著放下?执著放下,就叫做正觉。你看佛门里头所求的是什么?我想同学们都知道,经上常常念到的「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话是梵音,翻成中国的意思是无上正等正觉,是可以翻的,不是不能翻。可以翻,为什么不翻?叫尊重不翻,因为这是我们学佛的人终极希求的目标,就是自性本具的圆满智慧。
  三种障碍,执著放下,你得正觉;你看无上正等正觉,正觉你就得到了。前面跟诸位讲得很详细,正觉不在六道,六道里头没有正觉。正觉在哪里?在四圣法界,四圣法界是正觉。如果再能够把分别也放下,於世出世法不分别了,再破一品无明,无明就是妄想,妄想再破一分,那你就是正等正觉。正等正觉有四十一个位次,《华严经》里面,十住、十行、十回向、十地、等觉,这都叫正等正觉。到四十一品无明,那就是妄想断尽了,证到最后的果位,叫妙觉。等觉再上去叫妙觉,妙觉是果位,叫无上正等正觉,就是阿耨多罗三藐三菩提。
  所以,我们欣佛妙智,要恢复自己自性的本具般若妙智,你就应该懂得断烦恼的重要。执著不能有!有执著,出不了六道,有分别,出不了十法界,这个要懂。执著是第七识末那,分别是第六识。法相宗讲的「转识成智」,转第七识为平等性智,所以我们放下执著,平等性智就现前。世界和平,我常说建立在平等对待的基础上;我们对一切人事物不平等,这个世界就没有和平。和是果,和睦相处,因就是平等对待。为什么我们今天的僧团做不到六和敬?六和敬的僧团如果出现,在这个地球上有一个六和敬的僧团出现,全世界的人都得福,真的大难化成小难,小难化成无难。为什么做不到?我们看人不平等,我们看事、看物都不平等;这个我喜欢,那个我讨厌,这就是执著。从前世尊那个时候的僧团,为什么能够和睦相处?每天接受佛陀教诲,人人都依教奉行,都把执著放下,不再执著。不执著,平等性就现前,我们讲真诚清净平等,这非常重要。所以,一定从这个地方做起。
  我们的执著,一下断断不了,这是真的,不是假的,烦恼习气无量劫前就养成,哪有那么简单一下子断掉?所以佛门里头常讲,理可以顿悟,事须渐除。在事里头要慢慢的去磨炼,才能把它除掉。经不能一天不读,一天不读经,你的烦恼习气一定是增长,不会减少的。只有天天读经,天天反省,天天改过,天天自新,这样才能够做到烦恼天天轻,智慧天天长,这就对了。经不但要听,经还要讲,愈讲愈明白。讲,没人听,没人听也讲。古时候生公说法,道生和尚说法,没人听。他聚一大堆石头放在那儿,对石头讲,所以顽石点头,这给我们很大的启示。我们今天讲经没人听,我们九楼「万姓祖先纪念堂」,我们可以面对著这一万二千多祖宗的牌位,我们对它讲,听众很多。你明白这个道理,讲经就不会中断。
  确实我在这些年当中,有很多特别的资讯来告诉我,九法界的众生都在听《华严经》。这个讯息传来,对我们是莫大的感动,莫大的欣慰。不是没有人听,听众太多了。这就是你天天读,天天讲。有树木花草的地方,好!就给树木花草讲,教学相长。你能够这样去做,你将来的法缘一定非常殊胜,这是肯定的。
  方便第四条,「不舍生死」,在九法界里面舍身受身,不舍弃。这个话什么意思?就像诸佛菩萨一样,千处祈求千处应,众生有感,菩萨就有应;众生启请,我们就去讲,只要有人。现在世间灾难很多,凡是有正法道场都能够帮助化解灾难。灾难纵然不能完全化解,大灾难换成中灾难,中灾难化解成小灾难,小灾难就化成没有灾难,这是肯定的。灾难的时间长,可以把那个长时间缩短,这都是我们能够相信的,我们没有怀疑。所以具足慈悲顾恋的人,肯定是哪个地方有灾难,到那个地方去弘法,去讲经弘法,如教修行,自他两利;不但自他两利,冥阳两利,这是不舍生死。即使在某种状况之下牺牲身命也在所不惜,也没有丝毫留恋。为什么?因为自己接受佛陀教诲,清楚明白的了解,一切众生有没有生死?没有,生死只是转换一个境界而已。现在科学讲不同维次空间,我们电视换个频道而已,这个频道没有了,那个频道出现了,哪里有生死!
  真正能够修行的人,前面所讲的了知诸行,我们自己很清楚,我们这个身舍掉之后,来生比这一生一定更殊胜。为什么?这一生当中断恶修善,积功累德,都是向上提升,没有向下堕落。死就是圆满的提升,决不是堕三恶道,你说这个多么殊胜,哪有什么恐惧害怕的?没这个道理,一切为众生,没有为自己。即使别人误会不了解,毁谤你,侮辱你,陷害你,甚至於把你杀了,我们一点怨恨心都没有,感激。为什么?感激他把我送到上面去,这个身被杀害了,上去了。他是送我上去,不是把我拉下去,送我上去,所以永远都生活在感恩的世界。这个是不能契入境界的人他不懂,契入境界的人明白。
  第五个方便,「轮回不染」。六道轮回虽然很苦,这里面的苦众生很多,正如地藏菩萨的大愿,「地狱不空,誓不成佛」,「我不入地狱,谁入地狱」。我入地狱是干什么?是救度地狱众生,是为这个而去的。这个意思就是说明,哪个地方众生有苦难,有慈悲心的人就应当要去,决定不能置之不问。还贪图五欲六尘的享受,不愿意跟苦难众生一起受灾难,慈悲心没有了;没有慈悲心的人会往下堕落,这个要知道,有慈悲心的人会往上上升。
  轮回怎么不染?轮回心没有了。菩萨用的是菩提心,不是轮回心。什么是轮回心?自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢,这是轮回心。轮回心所造的业都是轮回业,轮回心造的身业、语业、意业全是轮回业,出不了六道轮回。菩提心不是轮回心,菩提心所造的业是净业,净业果报在六道轮回里头没有,这个要知道。浅显的净业是四圣法界,深广的净业是极乐世界,所以他不在十法界,不在六道。在六道里面度众生,只要你用菩提心,我们讲得很明白,用真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这不是轮回心,在轮回决定不染轮回,这是用心。用这种心处事待人接物,肯定是看破、放下、自在、随缘,肯定的,念佛决定生净土。轮回不染!
  六方便最后一条,「炽然精进」。炽然精进,炽然是比喻,像火焰烧得很猛烈那个样子。就是我们平常所讲的勇猛精进,决定没有懈怠,道业哪有不成就的道理?当然成就。这个六方便,清凉大师在此地给我们说,「摄论广说」,我们要知道详细的,那都在《摄论》里头。这是方便力。
  再看下面第四个,『缘力』,「谓善友劝发」。世出世间法,缘非常重要,所以佛讲诸法因缘生。此地这个缘是讲的善友,遇到善友劝导你,你发心了,你才发愿。这是真的。佛法确实像虚空一样存在世间,尤其是现在我们利用高科技的方式,网路跟卫星,覆盖全球。无论在什么处所,无论在什么时间,都可以能够收看。可是有许许多多人不知道频道,不知道怎样接收,有个朋友介绍给你,你就看到了,缘就成熟了。如果没有这个缘,你要常常去走动走动,碰碰看。到哪里?到宗教团体。我们学佛,佛教的寺院、庵堂全世界都有,哪个地区都有佛教的寺院,可以去观光旅游。也许就碰到了善友,有缘人!介绍你经书,介绍你修学的方法,或者是介绍你亲近善知识。这个缘非常重要,善友为缘,我们对这个一丝毫怀疑都没有。
  我自己在二十六岁的时候认识方东美先生,如果不是他老人家的介绍,我们这一生当中与佛就没有缘了。年轻,学了些错误的知见,认为佛教是迷信的,佛教是低级的宗教。怎么说低级?泛神教,多神教,什么都拜,就是这种错误的观念很深,很不容易拔除。一般人想把这个东西介绍给我,我不会理会,我还反过来讽刺他、讥笑他迷信。我年轻的时候,常识也很丰富,也还有点辩才,想把我辩倒那不是桩容易事情。方老师这是我们心目当中最尊敬的一位长者,他对我慈悲、爱护,是我父亲一辈的人。我跟他学哲学,他把佛经做为功课介绍给我,佛经哲学,我们这才知道佛学里头有大学问,从来没听说过的。以前以为佛教是宗教,哪里知道它是哲学?经过方老师的介绍,而且我还要向他老人家请教,「老师,你是从哪里学来的」?他要把原因原原本本讲给我听,我才相信。
  跟佛接触,老师的指导,一定要从经典。经过这么个指示,这才利用假期到寺庙里面去找佛经。因为那个时候佛经流通量太少,市面上一般书店买不到。我学佛那个时候,当时在台湾只有三家印佛书,量都很少。第一个是台南的庆芳书局,它印佛书。第二个是台中瑞成书局,也印佛书,它印别的东西都很多,不是专印佛书的,所以量很少,不容易买到。第三个是台北朱镜宙老居士办一个印经处,是几个居士凑一点资金,印经跟大家结缘的。这是赠送,不是买卖,量也很少。所以不容易看到佛书,只有到寺庙里面去借经书来抄,我还抄过好几部佛经。
  善友比什么都重要。方老师介绍之后,我就开始看经。看经当然有困难,但是方老师给我一个诱惑的力量,就是这个东西是全世界最高的哲学,学佛是人生最高的享受。这个诱惑的力量非常强大,就是我们今天此地讲的「欲力」,欲求,这里头有这么好的东西,看不懂也要看。一遍看不懂,二遍;二遍看不懂,三遍,锲而不舍。缘真是很殊胜。这样一个多月以后,我们的邻居,原来不认识,他有个女儿八岁,常常到我们院子来玩。看到我在看佛经,回去告诉她爸爸,爸爸来访问我。他是个佛教徒,听说我在看佛经,他很欢喜,他说有没有困难?我说有。「需不需要有个人指导指导?」「那太难得了,什么人?」「就是章嘉大师。」到以后我们晓得,他是内蒙的一位亲王,蒙古人,满清时候是敏亲王,跟章嘉大师很熟悉。
  这就跟章嘉大师结了缘,非常有缘,我接受他三年的指导,佛学的根基是从这个地方打的。以后十年,那是跟李老师学讲经。都是善友劝发!李老师那里,我们本来去是听经的,哪里敢发心讲经?讲经是李老师劝的,劝了好几次,都不敢。最后他有个讲经班,带我去看看,他们上课,带我去参观。我看了之后,下课我跟老师讲,「行,我觉得我可以参加」。这是缘里头很重要的一个缘。
  底下一句,『所缘力』,「即所观察悲智之境」,这叫所缘。也就是说在我们日常生活当中,你所遇到的境界,这个缘就在日常生活当中,特别是与人接触。我们学佛了,当然有很多学佛的朋友常常在一起,研究经教,讨论、交换修行的心得。除这个之外,还有些没有学佛的朋友,也常常欢喜跟你聊天。聊天当中,你一定会谈到佛法,他有问,你有答。他所问的,你自己想想,你自己为他解答的,他满不满意?这些帮助我们进步非常之大!正所谓是教学相长。教学不一定是课堂,不一定是正式学生,你要懂得这个道理;天天,时时刻刻,在在处处,遇到人都在教学,都在说法,所以讲经说法一天都不会中断!说话就是讲经,解答就是教学。这就是你的智、你的悲。悲是什么?诚诚恳恳、老老实实的帮助别人认识佛教,佛教不是迷信。这是慈悲,这是智慧,佛门里面讲大慈大悲,救苦救难。
  苦难的根源前面讲得很多,总是迷失自性所造成的。自性里面有无量的智慧,无量的德能(我们今天讲才艺),无量的相好(现在人讲的福报),都是无量的。迷失自性之后,智慧、德能、相好都不见了。这桩事情佛教经论里面讲得太多了,我们要相信,我们要帮助自己,也要帮助所有一切众生,这叫佛度有缘人。什么人有缘?你讲,介绍给他,他能信,他能理解,他能照做,这就叫有缘人。我跟方老师学习,以后出了家,我去看他,他吓了一跳:怎么你真干了?我说「是!老师介绍这么好的东西,我当然要干」。他说对了,你这个路走对了。我出家,我的老师、同学、朋友、长官,没有一个赞成的,都说「你迷了!你学佛可以,学佛不能迷得这个样子」。只有方老师一个人赞叹,只有他说你对了,你这个路走正确了。所以还好,有这么一个有智慧的人,我们自己心目当中最佩服的,他跟我们印证这个路走对了。
  老师还很慎重的交代我一个任务,是什么?和谐社会。那时候我们年轻,我们的观察力没有他那样的敏锐。他告诉我,他说我们在台湾,本省人跟外省人在一起相处并不很和睦。所以他就告诉我,你这种身分,做调和、化解有很大的方便。这是那个时候老师交代我的,今天我们把老师的教诲扩大了。这个世界上许许多多的冲突,一般学术界、社会里面用的词句是「消弭冲突,促进和平」。我参加大学,大学里头有和平学院,帮助学校,代表学校参与联合国的和平会议,我用的词是「化解冲突,促进安定和平」。我们永远不会忘记老师的教诲,老师的慈悲。
  安定、和平是全人类共同的期望,哪个不希望安定?哪个不希望和平?从哪里做起?从我们自己本身做起。首先化解自己内心对一切人的对立、对一切事物的对立,让我们首先自己做到心平气和,才能够和睦大众,谐和万邦,这是「观察悲智之境」。是不是圆满?不圆满,圆满要讲到遍法界虚空界一切众生。娑婆世界有十法界,一切诸佛刹土统统都有十法界。娑婆世界十法界众生不和睦,其他诸佛刹土法界也差不多,所以和睦的工作是要遍法界虚空界才是圆满。都从自己内心做起,离开自己内心,确实无有一法可得。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
方广佛华严经  (第一四七九卷)  2005/12/10  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1479
  诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,长行第四段,这段还没有讲完,我们把经文念一遍:
  【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】
  前面我们学到『所缘力』,现在接著看第六,『根力』。清凉大师注解这个提示是「根谓信等」,这就是五根,这个「六」是这十句里面的第六句,「根谓信等」,就是五根,信、进、念、定、慧,这叫五根。五根对我们的学习关系是非常重要。第一个信根,如果你不信,你就没有法子学。所以《华严》跟大论,佛都讲得很好,说「信为道元功德母」,入道的根源。「母」是比喻能生,也就是能生一切功德,是什么?就是这个五根,能生一切功德,特别是信根。我们自己在一生学习过程当中,这桩事情就非常的明显。
  求学第一个要对老师有信心,对老师要是怀疑,不尊重,你什么都学不到。古大德说得好,师生之道建立在对老师的信根上;印祖说得好,一分诚敬得一分利益,十分诚敬就得十分利益,这个一分、二分就是你的信心。所以对老师要有真诚的信心。不管老师自己修行如何,他修得再好,他是佛菩萨再来的,你对他不相信,你跟他也得不到利益;他是个凡夫,没有什么修行,你对他有十分的诚敬,你能得十分的成就。
  这个东西说起来很奇怪,所以佛在大经上常讲,「一切法从心想生」,这句话是总的原理原则。你说人生病,这是每个人都不能避免的,生病你要找个医生,是真的医生把病给你治好了吗?未必然也。谁治好你的病?信心,你对这个大夫有信心,你对他开的药有信心,信心把你的病治好了。这个道理你懂不懂?那个大夫是真的高明,你对他不相信,有怀疑,他给你的处方、开的药你也有怀疑,你吃了医不好病。所以哪个是善知识?哪个是好老师?哪个是好大夫?都不要紧。首先问你对哪个老师、哪个大夫相信,只要你深信不疑,对你都有好处,很重要!「信为道元功德母,长养一切诸善根」,你说这多么重要。
  所以有信才有精进,五根第二个是进,进就是精进。信当然会精进,不信,不信就懈怠,不想学了。有信而后才有念。我们今天讲念佛,有人功夫不错,念得很好,有人心很散乱,念不下去,念个一个小时就不错了,再往下念就胡思乱想,这就不行。你要问什么原因,头一个信有问题。对净土法门半信半疑,没有信根!所以精进心提不起来,念力就不能集中,他怎么会有成就?这个统统都是有连带关系的,不能不知道。我们在哪个环节里面出了问题,最重要的是要把毛病找出来,把它改正过来,问题就解决了。
  七菩提分里面,佛教给我们择法,我们想修法,八万四千法门,你选择哪个法门?你要对这个法门具足圆满的信心,你认真去修学,没有不成就的,很重要。选择法门不是个容易事情,我初学的时候差不多是用了七、八年的时间。老师把净土法门介绍给我,我不是一介绍就接受。介绍,感恩老师,我要把这个法门的经典、祖师大德的注疏,好好的去看几遍,对它有个了解、有个认识,然后再来决定我要不要学这个法门。不容易!真正下定决心学这个法门,我在讲经跟诸位也报告过好几次,是我在讲《华严经》,第一次在台湾讲《华严经》。讲了一半的时候,有一天心血来潮,想到《华严经》上的文殊、普贤,他们学什么法门?特别是后面的五十三参,善财童子是文殊菩萨的入门弟子,传法的弟子,他修什么法门?
  这样细细把《华严经》看一遍,他们修的什么?修的念佛法门。文殊发愿求生净土,普贤也是发愿求生净土,善财是文殊得意门生,当然传老师的法。我们仔细再看看五十三参,五十三参第一个善知识德云比丘,教他什么法门?念佛法门,求生净土,这非常重要。中国跟印度人都相同,都懂得先入为主,第一个先入,先入为主。再看看最后第五十三参,普贤菩萨,普贤菩萨教他什么?十大愿王导归极乐。我从这个一头一尾明白了,善财是专修念佛法门,五十三参是广学多闻。他有没有被其他的法门所动摇?没有,样样都明了,如如不动,老实念佛,给我这个启示!我这才死心塌地修这个法门。这差不多是我学佛二十多年了,才决定选择这个法门,不是容易事。
  我进入佛门的因缘,是方东美先生把佛经看作哲学介绍给我的,所以我入佛门是学哲学,学佛经哲学。这在佛门里面称为教下,我是来学教的;不是学禅,也不是来学念佛的,我是想学教的。教里面最欢喜的,真的是《华严》,总是过去生中有缘分,看到这部经就生欢喜心。这我们应当晓得,对这个有信心、有兴趣、欢喜,这就是有根!这信进念定慧。
  定,定在这一门,世出世间圣人教学都著重一门深入,长时薰修,这跟我们现代教育的理念完全不同。现在的教育,从小就开始广学多闻,小学课程有好多门,同时授课。每天第一堂课,像小学生,第一堂课国语,第二堂课数学,第三堂课地理,第四堂课历史,一天要上好多门课,不一样!一堂课一个小时,实际上只有五十分钟,十分钟休息。模糊的印象还没有形成,第二堂课就换了,换了课本,所以他所学习的都是皮毛、常识,没根。这跟我们中国、跟佛法传统的教学不一样,中国传统的教学是一门深入。你看看《三字经》上就讲得很好,「教之道,贵以专」,不能杂,不能多,这些都是讲定。
  所以,老师开课只开一门,这一门功课你没有学好,没有学完成,决定不能学第二门功课。让你在学习的过程当中,譬如以佛经为例子,《华严》虽然大,它有三十九品,每一品就是一门功课。这是一系列,三十九门课,我们学习是一门一门的学。大概我们每一品(它每一品长短不一样)都需要几十个小时,有的时候要一百多个小时。我们现在学到这个地方才第十一品,用了多少时间?差不多用了三千多个小时,要是平均来算,大概每一品经需要二百个小时的样子。一品一品的来学,不是同时学好多品,不是的!这样你的心专、心定,一门深入,他能有成就。如果同时学好多门,我们的心是散乱的,思想不能集中,意志不能集中,那要成就太难了。
  所以定,定自然就开慧!我们学习的目的就达到了。世间人的学习我们现在明了,记忆力再好,他所学到的是一般常识,不开智慧。为什么不开智慧?没有定,这是不能不知道的。这是根力。
  下面第七句,『观察力』,清凉大师说「於自他事理药病善拣择故」,这个说得好。「观察」就是属於慧,慧起作用。你善於观察,自己、别人(他是别人),或是事、或者是道理、或者是药、或者是病,病就是错误、过失,药是方法,怎样把它纠正。善於拣择,拣择就是我们一般讲的选择,这是智慧。对於我们个人来说,一定要有自知之明。知道自己的根性,知道自己现前生活、工作、学习的环境,知道学习外缘,老师、善友、外在环境,统统都了解。选择什么样的方法来修行,让我们自己在这一生当中,总是希望早一天成就,谁不是这样希望?
  那么摆在我们面前,以大乘佛法来讲,禅宗、性宗需要上上根人。真正是烦恼轻、智慧长的人,他才有能力学习,我们是不是这个根性,这个要知道。不是这个根性!上上根性的人,受善知识教诲所谓是一闻千悟,一听他就开悟了,就明白了。我们听多少遍都还没听懂,不是上上根;换句话说,大乘教里面禅宗、性宗我跟它没有缘,你就不能选择这个。你真正想去找这些师父,师父一看,你不是这个根性,不收你,你到别的地方去,这是真正善知识。门庭施设不同,摄受的根机不一样。
  密宗说实在的话,它也是上上乘佛法;佛门里面说,不学密法不能成佛,密法是最高级的佛法。什么时候学习?在大乘教里面,地上菩萨,登了地的菩萨,这个时候学密。我们连初信位菩萨都还没得到,你看十信、十住、十行、十回向、十地,五十个位次,他前面四十个位次都修满了,四十一个位次才是初地!我们哪有分?这是当年章嘉大师教我的,他是密宗大德,他不骗人。
  所以他教我的时候,劝我学教,特别是教我学戒律。为什么?戒律是一切佛法的根基,没有这个东西,什么佛法都不能成就。大法像禅、密,小法像小乘、阿含、人天法,没有戒律统统不能成就。诸位念《十善业道经》就知道了。最低级的佛法,来生保住人身,也就是说你不会堕三途,你来生还能享人天福报,死了以后投胎又到人间来了。要靠什么?要靠十善业!上品十善生天,欲界天,中品十善得人道,下品十善是阿修罗,你去想想看。所以戒律是根本,不管你修哪一宗、哪个法门,先学戒,这正确的。
  章嘉大师就教我这个,教我看破、放下,这几个重要的原则。原理原则一定要遵守,嘱咐我戒律很重要。因为那时候我没有把戒律放在心上,自己有个很错误的观念,认为戒律是我们日常生活的规范。日常生活规范当然重要,但是佛经上制定的戒律是三千年前印度人的生活规范,不是中国的。中国生活规范,儒家有礼,中国古圣先王不是以法制国,是以礼治国。所以中国古时候常常称为「礼义之邦」,它是用礼义治国。义就是道德,就是以德、以礼,外面表现是礼,内里面是道德,这是中国传统的教育。
  佛法是以戒,戒就相当於中国儒家的礼,所以礼没有了,儒就没有了;戒没有了,佛就没有了。佛经虽然在,学佛的人没有了,学佛的人一定从持戒下手,真正持戒才叫做学佛。如果不持戒,天天诵经,天天念佛,跟佛结个缘,不能算是佛弟子,不能算是学佛,佛法里面殊胜的功德利益你得不到。所以我们想想,上乘的,我们不是那个根性,真的叫没分。
  再看看教下,是从经论上下手。经论太多了,三藏十二分教,我们这一生能读得完吗?无论哪个宗派的典籍,真的都是浩如烟海,深广无际。不是短时间,像读书一样,小学、中学、大学、研究所,没有十年二十年,还得要有好老师指导,同学在一块切磋琢磨,锲而不舍,搞个一、二十年才会有成就,不是件容易事情。现在纵然你自己本身有这个条件,你找不到老师,你也找不到同学,你也找不到修学环境,外缘不足。
  所以末法时期,净土宗殊胜!为什么?净土宗的经典最少,只有六部。最大的经典是《无量寿经》,最短的经典《大势至菩萨念佛圆通章》,只有二百四十四个字,最短的,比《心经》还短;《心经》二百六十个字,《大势至菩萨念佛圆通章》二百四十四个字。所以我们净土宗的经典,《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》,五经;净土宗只有五经,还有一部论,《往生论》,不长。五经一论印成一本,也是薄薄的一册,对於现在人最适合。现在人怕太多、怕太难,这个少又容易。
  这五种经你统统都学当然好,你对於净宗理事、因果、方法、境界,你能够彻底明了,好事情;如果能力不行,没有关系,学一种。自古以来,选修《佛说阿弥陀经》的人最多,有没有成就?有,成就很殊胜!他怎么成就?具足信进念定慧,信心成就的。他有这个能力选择得好,选择净土法门,选择《阿弥陀经》,这是观察,他有观察的力量,有观慧。知道自己根性,知道自己的环境,选择这个叫易行道;在一切法门里头这个法门最容易,而且最稳当、最可靠。即使没有老师指导也没有关系,你一心一意靠著阿弥陀佛就行了。
  可是这里头诸位要知道,你还是要具足十善业,没有十善业,念佛不能往生。你要问为什么?《弥陀经》上讲得很清楚,西方极乐世界都是「诸上善人,俱会一处」。我们要不是上善,怎么能去?阿弥陀佛再慈悲接引你过去,那边的人不接受你,你怎么办?为什么?你不是上善。前面我们说过了,十善业道上善生天,欲界天,这是很了不起的事情。具备有生欲界天的条件,念佛的人就决定生净土。这个事情我们一般人要认真努力一下,可以做得到。
  你选择这个法门,正确了,回过头来想想自己的毛病,毛病是什么?十恶,要用十善来对治这个毛病。没学佛的时候不知道,喜欢吃肉、杀生;现在晓得,吃肉、杀生不能生极乐世界。你犯的是什么?不杀生,你犯了杀生。处处都想占别人一点便宜,这是偷盗。盗心不能够放下,不能往生,有偷盗的念头怎么可以往生?所以我们要把占别人便宜的念头放弃掉,不可以有。不能有伤害众生的念头,念头都没有,当然不会有行为。西方世界是清净世界,一定要断淫欲。在家同修夫妇结合,所以佛常常讲不邪淫,夫妇以外的是邪淫,邪淫不能往生。即使是夫妇,在你往生那段时间,淫欲的念头也断了;或者在生病的时候断除,念头都没有,这是往生的条件,很重要。
  不妄语,不欺骗人,说老实话。现在这个社会,很多同学跟我说,我们说老实话吃亏,别人都骗我们,我们怎么可以跟人家说实话?那我就要问你,你愿意到极乐世界,还是愿意搞六道轮回?要愿意到极乐世界去,那一定讲老实话,现在吃点亏不怕,我将来到极乐世界去了。如果现在不愿意吃亏,那还要搞轮回,极乐世界这一生去不了,这个帐要好好算算。学佛的人不怕上当、不怕吃亏、不怕人欺骗我。各人有各人的果报,他欺骗我,我知不知道?知道,我要不知道,那是愚痴,糊涂!我要知道,不放在心上,这叫功夫。而且各人因果各人受报,清清楚楚,了了分明。他在迷,他省悟不过来,你还不能说他,说他他怀恨在心。这样的状况之下,只有随他去,他自作自受。将来受了果报,他觉悟了,回头,再去度他,再去帮他忙。我们这一生当中决定取净土,这比什么都重要!所以,决定不可以欺骗人,表里一如,你自在,你快乐,没有一丝毫虚伪。
  不两舌,两舌是挑拨,在张三面前说,李四说你的坏话,在李四的面前说,张三说你的坏话,使这两个人不合,这叫两舌。破坏别人的家庭,破坏别人的团体,破坏别人的友谊,破坏别人的善事,这个因果很重很重,戒经里面都讲得很清楚。不绮语,绮语是花言巧语,说得非常好听,目的是骗人,让别人上当。恶口,说话粗鲁,态度不好,让别人听到心里感觉得难过。我们有没有这个毛病?有,要赶快改,就在日常生活当中改,天天反省,天天改过。意识里面,於世出世间一切法,不贪、不瞋、不痴。这叫十善业。
  所以我们的病是十恶,我们的善就是十善。要用什么方法对治我们的毛病习气,使我们修行能得到真正的效果?这一条对於一个真正发心修行,真正想在这一生当中往生净土的,太重要了!所以最近这几年,我们特别提倡《弟子规》,为什么原因?《弟子规》是戒律,基本的戒律。目的是什么?目的是教人做个好人。所以我们的十善做不到,十善为什么做不到?十善做不到,就没法子入佛门。你看净业三福,佛教导我们,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,头一条。这条你统统做到,你才可以「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,受三皈这才入佛门。所以十善业是没有入佛门要具备的基础,也就是入佛门的基本条件。佛经上一展开,大家都看到「善男子、善女人」,那是有标准的,不是随便说的;「十善业道」你统统都做到了,你这才是善男子、善女人。你要没有做到,不算!做到才算是善男子、善女人,希望我们特别要注意。
  为什么做不到?就是我们没有善的根底。善的根底从哪里建立?从《弟子规》建立。我们现在不用小乘戒律,用《弟子规》,《弟子规》代替小乘,这不能不重视,不能不好好的学。所以我劝大家要下定决心,用一年的时间,把《弟子规》落实。它总共三百六十句,真正做到了,你就是善人,世间善人。用这个基础再修十善业道,不难!换句话说,你有善根了。《弟子规》是善根,你有善根,学十善业道就很容易。有十善业道的基础,你受持三皈五戒、十戒就不难,你真正都可以做到。出家,你可以能做到《沙弥律仪》,其他的我们不谈,那太高了,最低的《沙弥律仪》。真正出家人,诸佛护念,龙天保佑。
  这就是讲你要用智慧观察,选择法门,知道自己的根性,也可以帮助别人。对自己、对他,在一切事理、因果统统清楚、统统明了。有这个能力,你看今天社会上病态太多,别人向你请教,求你帮助,你确实能帮他解决问题。好,现在时间到了,我们休息十分钟。
  
  诸位同学,请坐。下面第八句是『奢摩他力』,第九句是『毗钵舍那力』,这二个名词都是梵语。「奢摩他」翻成中国意思叫止,清凉大师注解里头,「奢摩他,此云止,九毗钵舍那,此云观」,止观。在大乘法里面,像华严宗、天台宗,都是修的止观,所以这二个名词经典里面讲得很多,讲得很详细。我们先就普通的、一般的解释,什么叫止,什么叫观,浅显的介绍出来。然后我们再看清凉大师《疏钞》里面,对「奢摩他力,毗钵舍那力」的解释,著重在力。现在我们先讲这个名词。
  止观,梵语是奢摩他、毗钵舍那,它有止观的意思,有定慧的意思,有寂照的意思,有明静的意思。从这四个名词上,我们也能够体会到它的意思。止就是定、就是寂、就是静(宁静的静),那是止;观就是慧、就是照、就是明,这样子四个字来解释,意思就很明显了。「止者,停止之义,停止於谛理不动也,此就能止而得名」。为什么叫止?就是我们的心,儒家讲止於至善,知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得,所以知止非常重要。止在哪里?止在真理,谛理就是我们现在所谓的真理,我们要止於真理。决定没有怀疑,决定没有动摇,这就是止的功夫。所以在教下,《华严》跟《法华》确实是止於真理。真理是什么?就是自性,也就是法性,心安住在这个地方,决定不动摇。所以,止是从能止得名的。
  「又止息之义,止息妄念也,此就所观而得名」。止什么?止妄念,初学功夫要从这里下。妄念再细分,妄想、分别、执著,统统是妄念!说实在的话,有念皆妄,无念也是妄,这个事情就难懂了,也难讲了。有念皆妄,有念你总是落在妄想分别执著,那当然是妄念。无念,无念落在无明,还是个妄念。四禅天里面无想定,外道天,他不是真的止观,他把止观的意思错会了。误以为无想定是修行最高的境界,涅盘的境界,不生不灭。四空天人也是这个误会,把非想非非想处天当作究竟,殊不知定功失掉之后,还是要搞六道轮回,出不去。这个道理不能不晓得。
  止息重要,太重要了!我们一天到晚妄念太多,妄念就是烦恼,所以心得不到清净。净土宗的修行修什么?修清净心,你妄念止不住,清净心怎么会现前?心净则佛土净,清净心现前,往生西方你就有把握,那就是心净则佛土净。妄念要从哪个地方下手?从执著下手,先学於一切法不再执著。个人不执著了,像公家常住的事情要不要执著?常住的事情要有规矩,订一个规矩,大家都能够遵守,那就是止於规矩。佛给初学人制定戒律,儒给初学的人制定些礼法,就像学校的学生他有校规,人人都必须要遵守的,你一定要止於一处。所以知止很重要!三大类的烦恼,首先我们要止息见思烦恼,就是执著;再进一步,我们止息分别。世出世法一切分别都是不实在的,都是虚妄的,妄念!最后到什么?起心动念,起心动念也是妄念。
  下面讲观,「观者,观达之义」,观是观察,达是通达,你一观察就通达了,「观智通达,契会真如也,此就能观而得名」。所以止跟观有差别,止是如如不动,观是清清楚楚。古人用水来做比喻,止是风平浪静,
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 樓主| 發表於 2018-12-9 19:39:05 | 顯示全部樓層
水在没有风浪的状况之下,像一面镜子一样。观是什么?岸上的这些风景统统照得清清楚楚,像一面镜子一样,照得清清楚楚。
  佛菩萨的心就像这样的,心如止水,这是止;照见万法,那是观。我们凡夫,心水它不止,它起波浪,六道凡夫大风大浪,四圣法界里面小风小浪。我们这个大风大浪,两岸的景观在风浪里头是支离破碎,照不照?照!但是是破碎的,你看不到一个整体。所以浪愈小,照得就愈清楚;完全没有风浪的时候,就像镜子一样。完全没有风浪,是佛果地上的境界。微微的小浪,我们都看不出来,觉察不出来,那就是十地菩萨,微浪。十回向的菩萨,浪又大一点;十行、十住菩萨比他们的浪又要大一点,但是还是能看得很清楚,没有差错。当然没有往上位次那些菩萨他们那么清楚,但是已经相当明了了。阿罗汉,佛给我们讲,他修的是九次第定,所以他的境界是正觉,也就是说看一切问题没看错。虽然他的止观不是十分,大概也有六、七分,所以对於宇宙人生看得很清楚,没有太大的错误。
  「又贯穿之义,智慧之利用,穿凿烦恼而殄灭之也」,实在这个地方的殄灭就是转烦恼为菩提,这是止观。止是把妄想分别执著控制住,让它不起作用;慧现前,智慧现前,这是观,观就把烦恼转变成智慧;菩提是智慧,烦恼没有了,智慧现前。我们常讲烦恼少一分,智慧长一分,烦恼轻、智慧长就是这个意思。实在讲烦恼跟智慧是一体,一体的二面。一个是不觉的一面,就是烦恼,一个是觉;觉即菩提,迷即烦恼,它是一不是二。怎样化烦恼为菩提?止观是个巧妙的方法。
  止观也是从原理原则上说,我们念佛是不是修止观?是!你看看念佛堂堂主常常提醒大家,「放下万缘,一心念佛」,放下万缘是止,一心念佛是观。佛号念得清清楚楚,一个字没有念错,一个字没有念颠倒,观!念佛也是修止观。跟宗门、教下的方法不一样,我们用持名的方法修止观,这个总要晓得。你都明白了,其他的法门你心就定了,你不会羡慕,不会厌旧喜新。如果有这么个心态,今天学这个法门,明天再换个法门,一辈子都不能成就。要成就,决定是一门深入,长时薰修,你真的止了,慧真的现前,这个才起作用。
  「若就所修之方便而言,则止属於空门,真如门,缘无为之真如而远离诸相也」。这是你真正懂得止了,止就是放下,观就是看破。我初学佛,向章嘉大师请教,我说我知道佛法殊胜,有没有方法让我快速能够契入?我提出这个问题。章嘉大师沉默了很长的时间,他眼睛看著我,一句话不说,差不多将近半个小时。这样一来,我的精神意志完全集中,听他开示,心定了。他观察你心定了,没有妄念了,这才跟你说话。心浮气躁讲的话没用处,你不记得,你也不重视,所以他那套方法非常高明。
  沉默那么久,然后说了一个字,有!我就很注意了,有,竖著耳朵听,他又不说话了。这一次沉默的时间短,不到五分钟,说了六个字,说得很慢,「看得破,放得下」;我的速度快,他的速度很慢。我们年轻,没有他的修养,听了这六个字,立刻就有反应:这六个字的意思我能够体会到,从哪里下手?老师又沉默了几分钟,说了两个字,布施。我第一次跟他见面,差不多将近二个小时,几乎都在静坐当中,让你心浮气躁的毛病统统都收敛了。所以我当时体会到这种非常高明的教学方法,一生以后都没有遇到过。说的话简单、有力,叫你永远不会忘记。所以看破放下就是止观,他换个话来说。他讲止观我们不懂,讲什么叫止,什么叫观,那好,可费事了,这就是真实的智慧。
  从修行方便来说,你看我问了,从哪里下手?布施,布施就是放下,放下就是止。为什么叫你要放下?《般若经》上讲得好,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,你执著它、分别它,错了!一切都放下,一切都止了,你的心是定的。所以说,「止属於空门,属於真如门」;真如没有相。真是讲真性、法性,这是真的,能现一切相;如是法相,所现的一切相。能所是一不是二,称真如。真性具足智慧、德相,真性它不是物质,也不是精神;它能现相,现的就是十法界依正庄严,我们今天讲的宇宙人生一切现象,这是法相。法相从哪里来?法性变现出来的。法性它本具有的智慧、德相,不生不灭。它所现的相分,这些现相里头,有没有法性所具的这些智慧德相?有!性相一如,性相不二。
  「缘无为之真如而远离诸相」,这个远离就是不执著,不执著、不分别;在一切诸相里头不起心、不动念,这叫止。诸相有没有?不能说有,不能说没有,你要说没有,相在;你要说有,这个相当体即空,了不可得。所以「有」,佛法里称之为妙有,妙有不有;真如称为真空,真空不空,它会现相,现的相没有自体,真是妙不可言,这是性。所以契入大乘的人都知道,宇宙之间一切现相就是法性,就是真如。在哪里?宗门开悟的人随拈一法,无有不是处,对的。
  随拈一法,它具有性德吗?有,所以万事万物都有灵性。现在难得日本江本胜博士用科学的方法来做实验,实验出矿物,水是属於矿物,它有见闻觉知,见闻觉知就是性德。它能看,它能听,它懂得人的意思,随著人的心意它现出不同的境界。说明十法界依正庄严,各个不相同的原理,显示出来了。十法界里面的众生心行不一样,所以色相不相同。色声香味不一样,心地清净善良的,色声香味非常之美;心行不善良的,色声香味都很丑陋。我们如果真正把这个道理参透了,我们要修相好、要修身体健康,你就懂得了,你就知道怎么修法。修善心、善意、善念、善语、善行,无有不善,那你的相貌就跟佛菩萨一样,佛菩萨没有不善;你的身体也像佛菩萨一样,金刚不坏身。所以你要懂得道理,然后你就晓得怎么修,修行还是离不开止观这个原则。
  下面说,「观者属於有门,生灭门」。观是什么?观有,有相你才能观,真如你没法子观,真如只有止你才能体会得到,你没有办法观察。观是什么?法相,法相是有门,有就有生灭,空没有生灭;所以法性没有生灭,法相有生灭,十法界依正庄严是法相。「缘有为之事相而发达智解」,观是缘有为的事相,有为就是有生灭,所以它是事、它是相,遍法界虚空界。你从这些事相里面,我们讲开悟了,发达就是开悟,智解!发达智解是自性本具的般若智慧,在我们大乘教里面讲,这是属於后得智;止是属於根本智,根本智是止,后得智是观。
  「若就所修之次第而言,则止在前,先伏烦恼,观在后,断烦恼,正证真如」,所以这个有次第的。章嘉大师教我,看得破,放得下。我问他从哪里下手?布施,布施是放下,先从止下手,这个有次第。为什么?你要是不止,你心是乱的,散乱心怎么会生智慧?哪有观的能力?所以必须先要懂得止,就是止帮助你伏烦恼。譬如我们在日常生活当中,六根接触外面六尘境界,起心动念了。这个东西我喜欢,我很想得到它,这个念头才起,我们想想这个东西是不是必须要的?如果不是必须的,可以不要,把我们贪的念头伏住。虽然到市场里面去看,看到市场形形色色、琳琅满目,清清楚楚,明明了了,止。看了怎么样?如如不动,不起贪瞋痴慢,这是止,这是功夫。
  所以真正用功夫,先止,学止,就是学不被境界所动摇,不被境缘所诱惑,你先学这个功夫。好的境界不起贪欲,不好的境界不生瞋恚,这是修止。六根接触六尘境界不起贪瞋痴,再加上后面两个是贪瞋痴慢疑。六根接触外头境界,无论是顺境逆境、善缘恶缘,不起贪瞋痴慢疑,这是止。功夫都在日常生活当中去炼,练你的功夫,你要真修行!观,六根接触六尘境界清清楚楚明明白白,不取於相,如如不动,这里头有观。止,伏烦恼;观,智慧开了断烦恼,断烦恼就是证真如。为什么?烦恼就是真如,性相是一,理事不二!你知道烦恼就是真如,烦恼就没有了,这叫真修行。
  我们净宗,刚才讲就用一句佛号,一定要晓得,就在日常生活工作、处事待人接物。烦恼才动,烦恼是贪瞋痴慢疑,喜怒哀乐爱恶欲,七情!这个念头起来,就是烦恼起现行。古大德常说,「不怕念起,只怕觉迟」。贪瞋痴慢就是烦恼,喜怒哀乐这是七情,烦恼、七情才一起,第一个念头;第二个念头,「南无阿弥陀佛」,一句佛号把这个妄念统统打掉,伏住了,止观!把妄念伏住,这是止;六字洪名清清楚楚、明明了了,提醒自己,是观。念佛里头,有止有观。
  止观就是禅定,禅定是定慧均等,止跟观合起来,止观不二,那就叫禅定。止观一如,观在止中,止在观中。古德有个比喻,比喻得好,他说「止伏妄念,譬如磨镜,磨已,则镜体离诸垢」,就好比是断惑。在这个地方我们要懂得,因为现在人讲磨镜他不懂,为什么要磨镜子,现在镜子是玻璃做的,很进步,不需要磨。从前没有发明玻璃,古时候用什么做镜子?铜,铜镜,也做得很精致,如果诸位有机会到博物馆去参观,你能看到铜镜。它这一面是镜子,做得很精致,铜做的;另一面,背面都有花纹,也有常常警惕自己的格言,另外一面就是镜子。镜子久了它就有灰尘、有铜垢,你照的时候就照不清楚。所以必须要常常磨,所以讲磨镜,愈磨愈亮,把镜面里面的肮脏东西统统磨掉,这就好比断惑。然后拿去照,跟镜子一样,你照到外面清清楚楚,「能现万象」,这就好比是证理,「是即观也」。镜子的体,把垢物磨掉,这是止;它起作用照的时候,就是观,观是属於慧,观能证理。
  「若真止真观必为不二」,这就像镜子的比喻一样,镜子的体是止,起作用照是观,它一定是不二。再看一个事实,「法性寂然是止,法性常照是观」,这是宇宙的真理。法性,我们在讲席里头讲过很多,法性它不是物质,也不是精神,我们六根,眼耳鼻舌身意都接触不到,佛经说缘不到。第六意识是思想,想不到,眼看不到,耳听不到,鼻闻不到,舌尝不到,身接触不到,心也想不到。它真有,它存在,它能现,现什么?现虚空、现世界,宇宙之间所有一切万事万物都是它变现的,它能现。能现精神,又能现物质,精神跟物质统统是法性变现出来的。
  法性寂然,它如如不动,从来没有动过,是止。虽然是寂然,可是它又常照,常照是观;换句话说,没有一样它不明了,没有一样它不通达,这是观。观是属於慧,寂是属於定,真止真观一定不二。所以真观一定是寂然,真正智慧一定是如如不动。「真观必寂然,故观即止,真止必明净」,真止必然是明了,必然是清净,清净就是一丝毫染污都没有。「故止即观也」,所以止跟观的关系是一不是二,止是体,观是用;观是体,止是用,它二个可以互为体用。寂即是照,照即是寂;止就是观,观就是止,是一不是二,真正的止观。
  大乘教里面佛教我们修行,你懂得这个道理,懂得这个方法、原理原则,用在哪里?用在日常生活当中,用在工作、用在处事待人接物。心地清净光明,清净是止,光明是观;清净是定,光明是慧。所以六祖惠能见五祖,跟五祖讲「弟子心中常生智慧」,这个话你懂不懂?你如果懂得止观的道理的话,你就明白了。他心如止水,对外面境界确实像《金刚经》上所讲的,「不取於相,如如不动」,他没有一样不清楚,没有一样不明了。常生智慧就是说不生烦恼,不起染著,这是人家的功夫。
  这一段是普通的常识介绍,下一堂课我们再看清凉大师就这一品经里面的境界,他老人家给我们说的止观。好,今天时间到了,我们就学到此地。
大方广佛华严经  (第一四八0卷)  2005/12/11  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1480
  诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,长行第四段。我们把经文念一遍:
  【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】
  这段经文我们前面学到『奢摩他』、『毗钵舍那』,这是梵语,翻成中国的意思就是止观。前面我们就大乘教一般的名相解释,跟诸位做了个报告。今天我们看看清凉大师在《疏钞》里面教导我们的,我们把清凉大师的文念一遍。「八奢摩他,此云止」,奢摩他是梵语,此是此地,是我们中国,中国的意思就是止的意思。第九「毗钵舍那」,这是梵语,「此云观也」,合起来就是止观。「瑜伽,起信等论」,《瑜伽师地论》、《大乘起信论》、《解深密经》、《大涅盘经》等经,「广辨其相,具如别章」,对於这两个名相解释得非常详细。清凉大师在《疏钞》里面也都引用,不在此处,后面我们还会读到,读到是愈讲愈详细。
  《华严经》从前面我们多次的看到,它说的是什么?一开头,给我们介绍法界的缘起,「华藏世界品」、「世界成就品」,用现在的话说,全都是讲科学。宇宙怎么来的?世界怎么成就的?把我们的依报环境说得很清楚。接著就讲到修行,凡夫怎么样才能达到究竟圆满的果地?所以这个经里面大单元有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。后面就带表演,「善财童子五十三参」做出来给我们看。所以这个书,早年方东美先生介绍给我,他说这是世界上绝无仅有的一部,完整的佛学概论。怎么说是完美的?它有理论,它有方法,还带表演,这样的编教科书,世界上找不到第二种。
  我读了《华严》之后,就想到宋朝朱夫子编《四书》。朱夫子在佛教里头也下了很大的功夫,许多东西都用佛法来解释儒家的经典。我想他编《四书》的灵感可能是来自《华严经》,为什么?《四书》这四门东西,「大学、中庸、论语、孟子」,「大学」讲方法,「中庸」讲理论,「论语」跟「孟子」是孔子跟孟子来表演。怎样把这个方法跟理论落实在生活当中,落实在工作,落实在处事待人接物,很有《华严》的味道。所以我想像当中,当然这找不到根据,可能受《华严经》的启示,读《华严经》,突然有这么个灵感。所以《四书》是个非常完美的儒家的教科书,我们也可以把它看作儒家的哲学概论。
  清凉大师在此地为我们略说,「今略显其相,以为十门」,这是讲止,奢摩他。止跟观,前面我们讲过,是分不开的。止中有观,观中有止,止即是观,观即是止,这个意思前面己经说得很明白。现在我们看此地,「心行称理,摄散名止」,清凉大师的话简单扼要。心是起心动念,行是行为、言语造作,心跟行就把三业包括了。你看身语意,身、语是行,心是意,三业都称理,就是跟理相应。理是什么?理是性德,与自性相应,与法性相应。自性跟法性是一个性,在儒家讲就是本性。你看儒书所说的,一切人的本性本善!《三字经》这是教童蒙的,启蒙的教科书,第一句就是说「人之初,性本善」。本性本善是理,我们的起心动念是善的,言语、行为造作是善的,这叫称理,拣别身语意三业不善,那就错了。三业纯净纯善!这一句是总的纲领,总的原则,我们要牢牢的记住,起心动念、言语造作都要跟本性本善相应。在儒家的善就是伦理道德,五伦八德,这是理,要相应。
  「止」是什么意思?是摄散。散是什么?胡思乱想,心散乱。我们把散乱的心收回来,这叫止。正是孟子所说的,「学问之道无他,求其放心而已」。我们能把放出去的心,就是你的心都往外跑,把这往外跑的放心收回来,这就是学问,就是此地讲的奢摩他,奢摩他就是收心。在我们日常生活当中,我们眼见色,看到合乎自己意思的,贪爱的心就生起来,心就跟著外面境界跑了,你常常想念它。看到与自己不喜欢的境界就讨厌,瞋恚的心就生起来;看到别人比我们好,嫉妒心就生起来;看到别人不如我们,傲慢心生出来,这统统叫散乱心。一天到晚那个心就像波浪一样,起伏不定,止不下来,你的心都在动!
  止是什么?止就是让我们心恢复到平静,这个叫止。什么时候我们六根接触外面境界,顺境、善缘,好境界,通常我们心里很欢喜的,不生贪恋;贪恋是风浪,不起风浪。逆境、恶缘,我们讲冤家对头,遇到之后,瞋恚心生起来。在这个时候你能够保持住不生瞋恚,你的心就止住了。这个要学!心行称理,在佛门里面讲就是菩提心,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,理!行是十善业,不杀,不盗,不淫,不妄语,不两舌,不恶口,不绮语,不贪,不瞋,不痴。心果然能够心行都跟菩提心、都跟十善业相应,你的心就止了。止於菩提,止於十善,这就对了,应当要知道学习的。
  第二个意思,「止不滞寂,不碍观事」。止就是寂,虽然是止寂,它起作用,它不是死的,它是活的,像水一样风平浪静。我们六根在六尘境界里面,做到什么样的程度?不执著、不分别,不起心、不动念,这心是平静的,这是止寂;可是六根接触外面境界,清清楚楚,明明白白,不碍观事。止是定,观是慧;止是如如不动,观是清清楚楚明明白白。诸佛菩萨教导我们,在日常生活当中,工作之中,处事待人接物,应当如是学就对了,这就是佛菩萨的境界。他们也是六根接触外面六尘境界,我们也是,但是我们的心不定,心不定就胡思乱想,那就是心里起的波浪。如果说是大的忿恨,发脾气,那就是大风大浪。
  心只要有七情五欲,心就不平,不净了,止寂没有了。能不能观事?能,往往把事情观错了。这个事情明明摆在你面前,看错了,听错了,会错了意思。这样的事情多不多?太多了。不要问别人,问问自己,自己常常就是这样的。什么原因?读了这些书就知道,心不清净。心清净,你看也好,听也好,真的是清清楚楚明明白白,没有过失。心不清净,听错了,意思会错了,常常出错误。在哪里?就在我们日常生活当中,天天都遇到。以后遇到这个事情,你心里清楚了,你不要怪人。为什么?他心不定。我们自己可不能学他,心一定要清净,妄念愈少愈好,妄念是烦恼。妄念少,智慧就增长,为什么?观事明了通达,没有障碍,这就是智慧,智慧开了。
  下面第三句,「由理事交彻而必俱遂,使止观无碍而双运」。理一定有事,事一定有理,理中有事,事中有理,这叫理事交彻。没有说是单独有事,没有理;单独有理,没有事,这是讲不通的。这是我们所缘之境,必然使止观无碍而双运,止观是能观的,理事是所观的。前面我也给诸位报告过,止就是放下,观就是看破,这是从前章嘉大师教我修学的方法。他没有讲止观,要用止观这个名词,恐怕我也听不懂,那会很费事,我是个初学,刚刚接触佛法。他换个名相来讲,这就是他的高明之处,这就是他的智慧。
  放下什么?放下妄想,放下分别,放下名闻利养,放下七情五欲。你的心平静了,就止了。只要你真能放下,你的智慧就现前,看也好,听也好,思惟也好,确实都比人高一等,智慧超人!智慧从哪来的?自己本有的。我们的智慧为什么失掉?妄念太多,止不住。心里的妄想分别执著太多太多了,所以只有妄想,没有智慧,道理就在此地。功夫得力的人,止观真的是功夫得力,看破帮助你放下,放下又帮助你看破,这就是止观双运,止观无碍。一切时、一切处,心如如不动,不会被外面境界影响。无论是顺境、逆境,无论是善缘、还是恶缘,决定不影响,心里头如如不动。他为什么能做到?我们这个世间人为什么做不到?「这我能不想吗?这个事情与我有关系,能不想吗?」所以他止不住。止不住是他没有看破,他不晓得宇宙人生的真相。就像《金刚经》上所说的,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。《心经》上所说的,「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是」。
  世尊二十二年所讲的《般若经》,我们读了,我做了个总结,世出世间一切法无所有、毕竟空、不可得。你要是能够明白这个事实真相,你有什么放不下的?你放下,对了;你不放下,错了。真的是「天下本无事,庸人自扰之」,放不下的是庸人,放得下的叫圣人。圣人,圣的意思就是明白,圣人是明白人;放不下,庸人是愚痴人,凡圣的差别就在此地。所以我们要学,这叫真正修行,真正用功。
  前面跟诸位报告过,念佛就是修止观。当我们心里起了妄想分别,赶快「南无阿弥陀佛」,打掉了,把那个杂念取而代之。这就是古大德常讲的,「不怕念起,只怕觉迟」,妄念起来不要紧,因为是凡夫,当然会起妄念。如果不起妄念,那是圣人,那你修成功了,凡夫哪有不起妄念的道理!可是妄念一起来,你就能觉察到,这叫觉悟!一觉察,马上一句佛号把它打下去,取而代之,不叫这个妄念继续。让阿弥陀佛的佛号声声继续,妄念就不起来,这叫功夫。
  念久了,一般大概多久?在我们看看古大德,十之八九,三年。三年你真用功,就是用这一句阿弥陀佛去压妄想。念头起来,不管是善念、是恶念,都不要管,只要念头一起,「阿弥陀佛」,把它压下去。三年,功夫好的得一心,一心不乱,这里面得事一心的人多,得理一心的人少。功夫浅的,就是最浅的一心不乱,我们一般人称为功夫成片,这个意思是什么?你的妄念,念佛的功夫刚刚好达到能伏住了。念头不起则已,起的时候都是阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,不会起其他的念头,这叫功夫成片。这是最低的,最初级的一心不乱,这样的功夫决定生极乐世界凡圣同居土。我说这个话,希望同学们要留意,要认真的听。为什么?没有这个功夫不能往生。你每天念十万声佛号,一面念佛号,一面还打妄想,没有用。要念到什么?念到佛号没有妄想了,你就有把握往生!念佛时候还有妄想,没把握。这个不能不知道,这叫真功夫。
  做真功夫的时候,净宗这个法门殊胜。为什么?它不碍事,不妨碍你工作,我一面工作,一面就可以用功。尤其是不需要用思考,用劳力,不用思考,那更容易。「阿弥陀佛,阿弥陀佛」,念念都是阿弥陀佛。《净土圣贤录》里面记载著一个铁匠,打铁的,很辛苦。有一天遇到一位出家人,他递一碗水给出家人喝,向他请教。我打铁太辛苦了,有没有方法帮我解脱?这位法师就教他念阿弥陀佛,他说你铁锤打下去,阿弥陀佛,拿起来,阿弥陀佛。他就这么学会了,每天打铁,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛。别人就问他:你这一面打铁一面念佛,不是太累了吗?他说不会,从前打铁累,从我念佛,打铁就不累了。三年之后,他站著往生。就在打铁的时候,一锤下去,阿弥陀佛,他就不动了,往生了,站著走的。好像还说了一首偈,「叮叮铛铛,久炼成钢,太平将近,我往西方」,一锤下去,走了。这是什么?功夫成片。
  你看《净土圣贤录》,看《往生传》,十之七八,三年,三年到五年功夫就成就了。那我们念佛不止三年,不止五年,为什么现在连西方极乐世界消息都没有?没有止。佛号是天天念,叫散念,没有办法成就功夫。如何能成就功夫?那你就要懂得摄心,这句佛号确实是帮助我们摄心的。念头一起来,阿弥陀佛,就把这个念头取而代之;念头没有了,剩下来就是阿弥陀佛。这句「阿弥陀佛」能叫妄念不起,妄念不是断了,没断,伏住了,像石头压草,这里压住了。每个人做功夫都从这里开始,这个叫功夫得力;压不住妄念,功夫不得力。
  现在我们看念佛的人很多,压不住烦恼,你细细看看。碰到有个人动作、说话不小心,得罪他,马上脾气就发起来;看到了喜欢东西,贪心马上就起来,没有功夫。没有功夫是禁不起外面境界的诱惑,六根接触六尘境界依旧起贪瞋痴慢,依旧起妄想分别执著,这佛叫白念了。古大德说,顶多阿赖耶识里面下个念佛种子,这一生当中不起现行,这一生当中没有办法,这个事情我们不能不知道。所以我们要真正懂得念佛,止观两个字的意思一定要晓得。
  观,我不是避开,避开是错误的。我在这个境界里面和光同尘,我看得清楚,听得清楚。但是怎么样?不起心、不动念,不分别、不执著,只有一句阿弥陀佛。人家恭敬我,阿弥陀佛;人家恨我,阿弥陀佛,不要理会外头境界,反正我回答,笑咪咪的,就是一声阿弥陀佛。无论在什么境界里头,烦恼习气不起现行,功夫得力,这才能往生,我们念佛的终极的目标、期望能落实。如果念佛归念佛,起心动念还是归起心动念,这个不行,这不是办法。所以止观双运,就是看破放下,放下看破。
  记得布袋和尚当年在世的时候,南宋的时代,他跟岳飞同一个时代。也没有人知道他姓什么,他叫什么名字,没有人知道。每天都拿个大布袋,所以人家就叫他布袋和尚,布袋和尚出名了,说布袋和尚没有人不知道。传记里头也没有写他的名字,也写个布袋和尚。有人问他老人家,什么是佛法?他把布袋往地上一放,两个手摆开,放下。什么是佛法?放下,放下就是止。人家看到这个样子,懂得这个意思,放下。放下以后怎么办?他把布袋提起来,背在身上就走了,一句话不说。这什么意思?放下之后要提起,不是说放下就完了。放下之后要提起,提起什么?教化众生;放下是成就自己,自己成就之后一定要成就众生。以后大家知道,他是弥勒菩萨示现的。所以中国寺院里头,弥勒菩萨都造他的像,布袋和尚像。
  第四句的意思深了,「理事形夺而俱尽,故止观两亡而绝寄」,以理夺事,事就不存在,这个话不好懂。譬如现在科学家发现时间、空间不是真的,物质是幻相。这个发现是理,在某种条件之下,空间等於零,在某种条件之下,时间等於零;空间等於零,没有远近了,时间等於零,没有先后了。物质从哪里来的?无中生有,有还归无。这个起灭的速度太快,快到无法形容,这是理。如果从理上讲,事都不存在,时间、空间统统不存在。以理夺事,事没有了;以事夺理,理也就没有了。
  那么你说某种条件,我们现在确实是有空间,是有时间,是有物质。也就是说宇宙之间的现象,你从哪个角度去看?像我们这个杯子,你从这边去看是凹的,凹进去的,从这里去看是凸出来的。看这面的人,他说这是凸出来的,绝不承认它是凹进去;看这面的人,他承认是凹进去的,绝不承认凸出来的。这就是只看到一面,没看到另一面。「理事形夺」,理事都不存在,理事是止观的对象,它是所观的境界;所观的境界没有了,能观的观慧也不存在了。能所要对立,有能观,有所观,少了一边,二边都不存在。这个理就深了,止观双亡!这是什么境界?如来果地大涅盘的境界,也就是布袋和尚把布袋往地下一放,双手向下一垂,就这个境界。
  再看下面第五句,「绝理事无碍之境,与泯止观无碍之心,二而不二,故不碍心境而一味,不二而二,故不坏一味而心境两殊」。这是教导我们必须从面面去观,你才真正了解事实真相,面面俱到不容易!我们初学佛的时候,李老师教我们,世间人看一样东西叫囫囵吞枣。佛教人观察这一切现象有方法,至少你要懂得八面观法。八面是什么?看它的体,看它的相,看它的用,体、相、用,三面。再看它的因,看它的缘,看它的果,因、缘、果,六面了。再看它的事,再看它的理,八面。这样你对一桩事情,算是不错,看清楚了。可是怎么样?你只是看到个皮毛,没有深度。什么叫深度?这八面每一面里面都有八面,八八六十四面。六十四面,你看东西有深度了。多深?不深,有深度,不够深。够深怎么样?六十四面每一面又有八面,重重无尽!
  在这个地方我们才体会到什么叫佛菩萨的智慧,我怎么能跟他比?我们自以为是、自以为了不起那个念头马上就消掉了。不要说八面,我们勉强是可以看八面,六十四面就不行了。理里头有理、有事,理里面有体、有相、有用,有因、有缘、有果,重重无尽,其深无底,其广无边。现在时间到了,我们休息几分钟。
  
  诸位同学,请坐。我们接著看清凉大师的注解。第五,「绝理事无碍之境,与泯止观无碍之心,二而不二,故不碍心境而一味,不二而二,故不坏一味而心境两殊」。在讲这个之前,我们谈到佛法教我们对现象要有面面俱到的观察,而且还有重重无尽的契入,与这两句有关系。绝跟泯是一个意思,「绝理事无碍之境」,这一句是从外境上说的,理不碍事,事不碍理,理事无碍,正如同止不碍观,观不碍止,「泯止观无碍之心」。泯、绝都说放下,泯也是放下,绝也是放下,这个境界就更高了。止观有没有?有。放下的是什么?心里头放下妄想分别执著。对止观、对理事不执著、不分别,不起心、不动念,理事、止观无碍都现前。
  在这个境界里面,二而不二,理事二而不二,止观二而不二,能观的是止观,所观的是理事,也是二而不二。所以「不碍心境而一味」,心是止观,境是理事,心境一味,这个境界深。这说到什么?宇宙是一,能所不二,这是法身菩萨、诸佛如来所证的境界,这是从理上说。要从事相上讲,不二而二,俗谛讲的,前面是讲真谛,这是讲俗谛,不二。「故不坏一味而心境两殊」,确实有心有境,有理有事,有止有观。有没有障碍?没有,《华严经》上讲,「理事无碍,事事无碍」,这是显示出无障碍的法界。
  法界无障碍,无障碍的法界,就是我们今天讲的和谐。中国古人讲「太和」,什么是太和?太和是讲宇宙的和谐,确实宇宙是和谐的,星系是和谐的。你看看银河系多少星,都在围绕一个中心运行,各有各的轨道,不相碰撞。宇宙和谐,太和!再往近处来观察,我们居住的地球,地球上所有的生物,动物、植物、矿物,也是和谐的。所以人与人之间的相处,人与天地万物相处,自然是和谐的,原本是和谐的。但是现在不和了,不和的原因在哪里?原因是我们不知道宇宙万物的真相。
  所以我跟我们学佛的同学们常常讲,你要是觉得这个道理太深,不好懂,你观察自己的身,我们自己的身体,这个小。自己的身体要不容易观,看别人的身体,你细心去看。你看他的眼耳鼻舌身,和不和谐?眼见,耳听,眼跟耳有没有吵架?眼有没有说,我能见,我也要能听,我用不著你;耳有没有说,我能听我也可以见,我也用不著你。有没有吵架?往里面看,五脏六腑,是不是和谐的?自然和谐。所以太和,我们身体是个小宇宙,宇宙的浓缩。每个器官,乃至於每个细胞,你看它各人在各人的工作岗位上,做得圆圆满满,跟整体和谐的合作。互助合作,和睦、和谐,没有一丝毫冲突。
  我们身体上,哪个器官跟哪个器官发生冲突?没有。哪个细胞跟哪个细胞发生冲突?没有。本来就是和谐的。如果不和就生病了,不和是病态,和谐是健康,这一句就是说这个道理。心境两殊,就是好像我们身体各个不同的器官,形相不同,作用不同,可是怎么样?它又二而不二,不碍心境而一味。这个意思是什么?器官再多,二而不二,一个身体,一味就是同一个身体。身体是所有器官生命的共同体,这个共同体是一味。你要扩大来讲,大宇宙里面共同一味是什么?法身!法身是一味,真的是不碍心境而一味。
  法身是全体,心境是部分,就是不同的器官。就各个不同的器官来说,各个器官的形相不相同,作用不相同,确实是有差别。差别跟一体不二,就和谐了;差别跟一体如果要是发生冲突,人生病了,地球生病了,宇宙生病了。我们从这个地方深入观察,你会开智慧,也就是说你会看破;看破之后,你就会放下。放下什么?放下执著,放下分别,天下无事,天下太平。所有一切的事端都是彼此放不下,彼此发生对立,彼此之间产生矛盾,冲突於是就发生了,完全是错误。人与人之间,就像我们一个身体细胞跟细胞之间,一个道理。人跟天地万物之间,也就跟细胞跟全身的关系完全相同。
  再进一步观察,第六,「由即理之事收一切法,故即止之观亦见一切」。理是一个,事有无量。理是什么?法性,事是法相,所有一切事,这个法相,都是法性变现出来的,所以法性能收一切法。在佛法里,法性通常也称法身;法就是万法,就是一切法,一切法就是身,称为法身。法身在哪里?法身无处不在,无所不在,所有一切形相都是法身。所以讲到法性,或者讲到法身,都收一切法。故即止之观亦见一切,即止是心定了,心清净,这个心清净到一定的程度,观照的作用就现前。就像水一样,水到清净,波浪不生,完全在静止状况之下,水面就像一面镜子一样,外面所有的现相它都照得清清楚楚,一丝毫都不遗漏,这就好比是即止之观亦见一切。
  这些是佛说的,清凉大师在此地教我们。希望我们在日常生活当中,六根接触六尘境界,要会看、要会听,要能体会到这个境界。真正是会看会听,可不能执著,可不能分别,不分别、不执著就是止。你要是起分别执著,宇宙之间的真相虽然就摆在你面前,你看不见。为什么?你的心水动了,起了波浪,起了波涛,照见的作用失掉了,道理在此地。
  下面第七句,「由此事即是彼事,故令止观见此心即是彼心」,这句话不好懂,确实有相当的深度。怎么此事即是彼事?怎么说此心即是彼心?我的心跟你的心一不一样?不一样;有障碍的时候,不一样,理事有障碍,事事有障碍;到四无碍法界里面就一样。古人确实有示现过这样的能力。有个道人遇到一个秀才,秀才读他的文章,非常得意,这个文章是他去考试的时候所写的文章。道人他在袖筒里头抽出来一张纸,给他看,他一看非常惊讶,就是他写的,一模一样。「我写的文章怎么会在你这里?」道人说,不但这一篇在那里,你一生当中所写的文字,我这儿全都有。这是示现,示现什么?自他是一不是二,佛家讲他心通,我们今天讲他心不通。真正通了的时候,别人起心动念没有一样不清楚。
  这是讲六神通,天眼、天耳、宿命、他心、神足、无漏,用我们今天科学家的讲法,起心动念是波动的现象。一个池塘,我们在池塘旁边任何一个角落,丢下一个小石头,你就看它起了波浪、波纹,慢慢的逐渐遍满这个池塘。另外一个人在对岸,也投下一颗小石头,它的波动慢慢也逐渐弥漫了整个池塘。这个现象我们见过,波动的现象,起心动念是思想波,我们今天真的是有障碍,不能够接收别人的思想波。如果没有障碍,我们能够接收到别人的,别人也能接收到我们的。那就像此地讲的,「此事即是彼事」,波动的现象。
  所以止观,见此心即是彼心,是一个心。不但心是一个,《华严经》讲这宇宙万有是心现识变。心是一个,我们大家都很容易肯定、承认,心是一个,如果跟你讲识是一个,你就怀疑了。讲心,真心,能现,唯心所现;讲识,识是妄心,唯识所变。十法界依正庄严从哪里来的?唯识所变。每个法界不一样,十法界不相同。十法界众生的心想不相同,这个大乘经上讲得很多,「一切法从心想生」,不相同。可是大经上又给我们讲到,「同分见妄,别业见妄」,我们现前,此时此刻同得人身,同居住在这个所在,这是同分,还是别业?当然同分跟别业都有。现前这个境界,是我心所现?还是你心所现?我们人众很多,是我们各个不同的识所变的,还是我们有共同一个识所变的?你要把这个问题参透了,这个里头此事彼事、此心彼心,你就明白了。
  怎样才能参透?当然甚深禅定,甚深智慧,定生慧,慧才能够见到。所以,定只能够伏惑,慧能够转惑,转迷成悟,转惑成智;智能伏住,慧能化解,观就化解了。所以心要把它伏住,然后慢慢的智现前,就化解了。这是前面讲过,在我们日常应用当中,修行入门的时候应当先用止,后用观。
  彼事此事,一桩事,此心彼心,一个心,真心是一个,妄心也是一个;真心是一个,妄心怎么会多个?《华严》说得好,一即是多,多即是一,一多不二。这个道理我们要慢慢去参,不能思惟,不能够猜测,不加丝毫分别执著,不起心、不动念,这个问题就解决。如果还有起心动念,这个问题解决不了,这个疑问存在。几时不起心不动念了,才真正回归到万法即一的境界;一即万法,一即是多,多即是一,才能回归到这个境界,佛在经上讲「净极光通」。
  下面第八句,「由前中,六则一多相入而非一」,六就是有即理之事收一切法,故即止之观亦见一切,六是一多相入而非一,第七,由此事即是彼事,故令止观见此心即是彼心,是一多相即,这个地方用「是」也可以,通常在经论里头用的是「一多相即而非异」,一即是多,多即是一。「此二不二,同一法界止观无二之智,顿见即入二门,同一法界而无散动」。这个境界至少是圆教初住菩萨,破一品无明,见一分法身,入这个境界了。一即是多,多即是一,一多相入而非一,一多相即而非异。所以非一非异,不能说是一,不能说是多。为什么?我们想想《坛经》上惠能法师的话,一多是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。非一非异是二法,二法就不是佛法,此二不二。为什么不二?同一法界。
  我们现在举比喻来说,眼不是耳,耳不是眼,眼跟耳是二法,虽是二法怎么样?是同在一身,就好比同一法界。你说它是二,还是说它是一,同一个法界。所以从人身来说,一多就没有了,同一个法身!我们用法身在此地比喻做法界,你好懂。撇开全体不说,单单说局部,可以讲。眼耳是二法,不是一法,在整体上讲不二,同一法界。「止观无二」这才是智,止是根本智,观是后得智;止是从体上讲的,观是从用上说的;止是对心性,心性一念不生,观是对外境。前面我们讲古人用镜子做比喻,用铜镜,这个比喻好。止好比是磨镜,观是镜子磨好之后放光,能照。从能照说之为观,从它干净一尘不染说名为止,止观是一不是二,止观无二之智。「顿见即入二门」,同一法界,你就入不二法门,二门不二,同一法界。止不动,观又何尝动摇!「同一法界而无散动」,这个境界佛在大经上说过。
  整个宇宙的现象是静止的,这个现象微密观照,佛给我们讲一切法从心想生。我们的心动,所以看到外面境界是动的;我们的心静,看到外面境界是寂静的,境随心转。《楞严经》上说,「若能转境,则同如来」。我们凡夫心是动的,看到整个宇宙都是动的;如来心是寂静的,所以如来境界里头,万法都是寂静的,清净寂灭相!从这个现象我们就体会到,外面现相不是真的。真的,怎么会随我们的念头转变?不是真的,幻相,妙有!妙有非有,真空不空,从这里去体验、去体会。
  换句话说,只有甚深的禅定、甚深的智慧,才能看到宇宙真相。真相是什么?同一法界。正是大经上常讲,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧」,前面我们读过,「一心一智慧,力无畏亦然」。这个境界里头哪有自,哪有他?由此可知,自他从哪里来?自他从分别执著里头来的。离开妄想分别执著,自他没有了,对立没有了,矛盾没有了,我们从这个地方去体会。体会到之后,我们从哪里下手?怎么学习?要把自己内心跟人的对立、跟物的对立、跟事的对立(事有喜欢做的、有不喜欢做的),把这个对立的执著放下,把这个对立的分别放下。慢慢的我们就能够「而无散动」,回归法界,法界就是本性本善。
  再看下面第九句,「由事则重重无尽,止观亦普眼齐照」,就事来说,事重重无尽,无量无边。通常我们讲十法界依正庄严,这只讲一个娑婆世界。一个大世界,华藏世界,华藏世界有二十重,娑婆跟极乐都在第十三重。华藏世界有多少个大世界?大世界就是诸佛的化土,重重无尽,「重重」两个字妙绝了!我们要是没有读前面的《华严经》,这两个字的味道体会不出来。前面经文里头告诉我们事实真相,大小不二。
  我们今天讲大是世界,小是微尘,大小不二。世界里头有微尘,不知道有多少;微尘里头有世界,也不知道有多少。世界里头有无尽无数的微尘,我们容易懂,微尘里面世界也是无尽无数的,我们就不懂。可是这个不难懂,你只细心想想,微尘里面的世界,跟我们现在所看的世界一样大;微尘世界没有放大,我们这个世界没有缩小。微尘里面的世界,谁能够进去?《华严经》上告诉我们,普贤菩萨能进去。那我们要再问,微尘世界里面是不是还有微尘?当然有,无尽无数的微尘。那个无尽无数的微尘,每个微尘里头有没有世界?可能有,重重无尽!世界重重无尽,理事重重无尽。
  所以止观,同样也就普眼齐照。重重无尽的世界谁能照?普眼能照。谁有普眼?诸佛如来与大菩萨有普眼,一般讲的是地上菩萨。如果要照我们《华严经》的讲法,那个普贤是当位普贤,就是等觉菩萨。等觉菩萨普眼齐照,这我们相信,我们没有疑惑。稍微把幅度放宽一点,延伸一点,地上菩萨,初地以上的菩萨,或者我们说得谨慎一点,七地以上,这我们能相信。普眼齐照这种境界,《华严经》上称为「不思议解脱境界」。不思议解脱境界很不好懂,但是从这个地方这一句你要是细心体会,虽不好懂也能稍稍有些体会。人的智慧、德能不可思议,自性本具的智慧、德能不可思议。今天时间到了,我们就讲到此地。


愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。

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