善财童子参学报告（十二）

wlxg20130220

摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


善财童子参学报告（十二）　　（第一集）　　1999/12/7　　香港九龙　　档名：12-030-0001



　　请看讲义，我们接著上一次，讲到「摄善财会」，看第五段：

　　【复以种种善巧方便，殷勤劝谕。令其开觉，增长势力，生大欢喜，发阿耨多罗三藐三菩提心。又令善财忆念过去所种善根。复为福城一切人众，随其根欲，显现神通。如所应度，广为说法，然后而去。】

　　从这一段经文我们能够体会到，佛菩萨为众生讲经说法是如何的随顺、随缘，而没有一丝毫的勉强、执著，这是我们应当要学习。『种种善巧方便』，就是世尊在大经里头常说，佛无有定法可说；不但没有定法，实在说佛是无有法可说。无说之中自然说，说些什么？经论上常常比喻讲「应病与药」。大夫有没有药给人？没有；如果这个人身心健康，遇到再好的大夫，也无药可施。大夫给药给哪些人？给有病的人，有病才需要药，没有病就没有药。由此可知，药是应病而有的。同样一个道理，诸佛菩萨为一切众生说法，那个法是应众生而有，应众生种种烦恼而有种种法门，众生没有烦恼，佛就无法可说了。八万四千法门，对治八万四千烦恼，这就是种种善巧方便。

　　我们知道一切众生烦恼不一样，十方世界那个差别我们就不必说了，我们说我们这个世界。古时候跟现代不相同，现代这个社会也因地区不同，历史文化不同，生活方式不同，思想的逻辑不同，於是现在世间众生的烦恼也是种种差别；又因为科技的发达，使众生的烦恼更加严重。三十年前方东美先生曾经说过，他说美国将来亡国是亡在电视上，我们从他这句话去推想，将来这个世界毁灭是毁灭在网路上。何以故？诸位看看现在电视的内容、网路的内容，把一个人思惟想像不仅是误导，简直是混乱，众生失去正念，灾难就会现前。方先生当时很感慨的说，这些科学技术是工具，良好的工具，可惜我们用错了，如果正确的使用它，众生得福，错误的使用它，众生得祸害，祸福就在我们会不会应用这些高科技。如果世间人觉悟，清醒过来，利用这些科技、这些技术，弘扬正法，劝导一切众生断恶修善，破迷开悟，不知道有多少众生因此而得度，那个功德无量无边。如果迷惑颠倒，利用这些科学的利器，宣传杀盗淫妄，害了多多少少的众生，那个罪业无量无边。有几个人觉悟，几个人能清醒过来？

　　中国古圣先贤，对大众、对后世的教诲，无不著重伦理德行的教学。一个人不是说从生下来开始教，从他母亲怀孕的时候就实行胎教，这是父母对於子女真正的爱护。现在人讲爱是感情的，不是理智的；换句话说，现在人不懂得爱。爱护一个人要成就他的德行，成就他的学问，成就他的能力，成就他的事业，利益社会，利益众生，这是真正爱护一个人。否则的话，那种爱护人，跟现代人爱护宠物有什么两样？把子女、把人当作宠物来爱护，错了，完全错误了。可是这个现象在现在的社会非常普遍，我们看到很痛心。

　　世间人迷惑的多，觉悟的少，觉悟的人要全心全力帮助这些迷人。怎么帮助？帮助什么？我们看古圣先贤所作所为，帮助里头最重要的帮助他觉悟，帮助他明了宇宙人生的真相，帮助他明了现前社会的现象，来寻求因应之道。这就是一般人所说的趋吉避凶的道理，如何消除灾难，佛家讲消除业障的途径。而《华严经》实实在在说最契现前社会大众的根机，应当认真的学习，大力的弘扬，普贤菩萨、文殊菩萨在此地为我们做榜样。「种种善巧方便」里面，最重要的是自己做出一个榜样给大家看。

　　『殷勤劝谕，令其开觉』，教他开悟，教他觉悟。「殷勤」是大慈大悲，佛家常讲「无缘大慈，同体大悲」，这两句话如果我们不能够深刻的去体会，慈悲心就生不出来，殷勤则有名而无实。我们自己这一生怎么样认真努力修学，得不到好的结果，原因在哪里？认识不清，对於宇宙人生，我们说宇宙人生大家很不好懂，说得更明白一点、更清楚一点，认识自己跟自己生活环境；宇宙是我们生活环境，人生就是自己，能够把这个事实真相认识清楚，这个人就觉悟了。诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地，他们对於自己跟自己生活环境的真相很清楚、很明了，这个人我们就称他作佛，称他作菩萨；凡夫对於这些事实真相完全迷惑，不知道是怎么回事，所谓是醉生梦死，迷惑颠倒。佛在经里面常常感叹的说，「可怜悯者」，是这类迷人。

　　我们也是迷惑颠倒的众生，但很幸运，我们得人身，闻到佛法，这个机会非常希有。香港这个地区几百万人，闻佛法的有几个人？在佛法当中，能够听到《大方广佛华严经》又有几个人？真正听懂了，听明白了，又能依教奉行，一层一层淘汰下去，没有几个人！这几个人真正觉悟了，得到佛陀教学殊胜的利益。不能够依教奉行，殊胜的功德利益当面错过。佛在经上讲的每一个字、每一句话，我们都要留意，不能轻易放过，要能抓住纲领，抓住重点，提起自己观照的功夫。

　　什么叫观照？宗门里面叫疑情，疑情不是怀疑，决定没有怀疑。佛讲的这个事，理太深了，事太妙了，不是我们的常识，我们想不通，想不通不要想，但是常常提起，这个是修行的方法，好方法。禅宗末后，称这种方法叫参话头。叫参究，不是研究，参究跟研究差别在哪里？参究不用心意识，研究用心意识。用心意识，研究没有离开分别执著，参究里头没有分别、没有执著、没有妄想。常常提起这个疑问，不寻求答案，时间久了，答案自然现前，这妙！答案不能去找，愈找愈远；不找，不找就在眼前，这是真学问，真功夫。

　　譬如佛在这个经上讲，最重要的一句话是什么？这一部《大方广佛华严经》，这么大的分量，哪一句经文最重要？我们要把这个找到。最重要的一句话，就是说明宇宙人生真相这一句话，佛怎么说？十法界依正庄严，这就是讲宇宙人生的真相，「唯心所现，唯识所变」，这八个字重要！十方三世一切诸佛如来，为一切众生说无量无边之法，总离不开这八个字。离开这八个字就不叫佛法，不离开这八个字都叫佛法，这八个字重要，没有人懂！听也听不懂，想也想不通，但是它是事实真相。

　　心就是真如本性，识是心起作用，当然有体一定有用，起作用它就现相，现出来的现相，这个现相就有变化；为什么会有变化？随著众生的念头起了变化。念头是能变，现相是所变，佛是一句话把事实真相说破了。真正明白的人，真正懂得的人，知道虚空法界一切众生跟自己是什么关系，就搞清楚了。关系搞清楚之后，慈悲心就生起来，什么关系？虚空法界一切众生跟自己是同体。体就是性识，你们许多同修都念过《地藏经》，《地藏经》自古以来注解很少，最好的注子是清初青莲法师的《地藏经科注》，我们过去曾经讲过几遍都是依靠这个注解，注解前面五重玄义第一段显体，他老人家就说，「不思议性识为体」，这个话讲得好，讲得太好了。不但《地藏经》是以不思议性识为体，实际上所有一切大乘经，没有一部经是例外的。古大德显体都用「实相」两个字，没错，讲得是好，但是不好懂；以「不思议性识」，我们就比较好懂多了，不思议性识就是诸法实相。

　　所以虚空法界一切众生跟我们是同体，用现在的话说，同一个生命共同体，你看这个关系多密切，一家人！一族人！像一棵大树一样，我们芸芸众生就像树上的树叶，同一个根生的。这个树再大，枝条再多，树叶再茂，同一个根生的。佛教我们，虚空法界一切众生，我们是同一个根生的，佛称这个根本是真如、自性。阿赖耶识能现、能变、能生，所有一切万法是所现、所变、所生，能所不二，这个意思我们常常放在心上，然后对於世间一切人、一切事、一切物，自自然然就有一个不同的看法，跟过去以往不一样。以往看别人是外人，跟我们不相干，现在我们看人跟我们有关系，不是没有关系，一切众生跟我们都有关系。愈是觉悟得深，愈是智慧增长，会感觉到所有一切众生跟自己愈来愈亲密，你就愈来愈生欢喜心。「无缘大慈，同体大悲」，逐渐逐渐就生起来了，你会主动、会欢喜帮助一切众生，就像帮助自己的亲人一样。文殊菩萨如是，普贤菩萨亦如是。

　　诸佛如来示现成祖师大德，无一不是对一切众生「殷勤劝谕，令其开觉」，我们再深入一层观察，发现原来其他宗教也不例外。以前我学佛，看到别的宗教是外教、外道，不知道外到哪里去了？学佛学了这么多年，知道它不是外，它跟我们关系很密切，现在看到他们愈看愈欢喜，愈看愈亲切，知道那是诸佛如来种种善巧方便，应以什么身度，佛菩萨就示现什么身。所以其他的宗教里面，他们所敬仰的上帝、神，先知、先人，我们知道都是诸佛如来示现的，应以什么身得度就示现什么样的身分，应以什方法得度他就讲什么方法。正是古人称赞《华严》，所谓是「圆人说法，无法不圆」，这一句话的意思，我们现在才能体会到几分，逐渐逐渐我们契入这个境界。所以观念转过来之后，知道一切众生跟自己关系非常密切，不论是善人、是恶人，是顺境、是逆境，总是一体，同体。

　　觉悟之后，『增长势力』。增长什么势力？慈悲的势力。我们现在，慈悲是爱心，人都有爱心，只爱自己喜欢爱的人，不喜欢他就不爱，势力一增长，不喜欢的人也爱他，甚至於冤家对头，毁谤我的人，陷害我的人，侮辱我的人，统统都爱他，这是势力增长，爱心增长。佛讲慈悲讲了四种，一个比一个大，凡夫叫「爱缘慈悲」；觉悟了，明白了，慈悲扩大了，「众生缘慈悲」。就是推己及人，我爱我的家人，我爱我的家族，我爱我的国家，我也会爱别的族群、爱别的国家，这是众生缘慈悲。宗教里面讲上帝爱世人，世人里头没有分族类，也没有分国家，上帝爱世人，只要是世间人，上帝都爱，他也没有宗教差别。我们要有正确的理解，不是说信了上帝，上帝爱他，不信他，他就不爱他，没有这个道理。那个是叫众生缘慈悲；再往上提升，「法缘慈悲」，那个爱心就更大了；到了究竟圆满的佛果，叫「无缘慈悲」；势力一层一层增长。我们要问怎么增长的？智慧增长；智慧愈高愈大，他的爱心也是愈深愈广。

　　『生大欢喜』，佛家讲常生欢喜心，一点都不假。不像我们凡夫，我们凡夫一天到晚常生烦恼，诸佛菩萨常生欢喜心。我们读《坛经》对於惠能很羡慕，惠能对他的老师五祖忍和尚说，「弟子心中常生智慧」，我们读到这一句实在是非常羡慕；想想自己，如果我们要遇到老法师，「老法师，我常生烦恼」。我们凡夫常生烦恼，人家常生智慧，常生智慧就常生欢喜心，这是我们要学习的。我们能抓住纲领，我们学习就得大方便，经论太多了，抓住纲领。总纲领就是「心现识变」，唯心所现，唯识所变，这是总纲领。要从这个地方生起正知正见，《法华经》上讲的佛知佛见，我们的智慧就会增长。

　　底下一句，『发阿耨多罗三藐三菩提心』，这是结果。开觉增长势力的结果，菩提心生起来了。菩提心是什么？给诸位说，菩提心就是大慈悲心，真正爱自己、爱别人，这是菩提心。菩提心里面讲的深心，就是自爱自重；所说的回向发愿心、大悲心就是爱人，爱一切众生；自爱跟爱一切众生这个爱，从哪里来的？从至诚心来的。至诚心是什么？至诚心就是前面讲的真正的觉悟，真正明了虚空法界一切众生是自性所现的，唯心所现，自性所现的，自性所变的，虚空法界是自己，不是别人。所以这个大觉悟，结果是菩提心现前，真正的爱心现前了。我这个说法，大家听了好懂。

　　依照字面来翻译，阿耨多罗三藐三菩提是梵语音译的，翻成中国话是无上正等正觉。世尊在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心，第一个至诚心，是阿耨菩提之体，真诚心；深心，自受用；回向发愿心，他受用。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲菩提心，第一个直心，菩提心之体；深心，自受用，跟《观经》上讲的一样；最后一个大悲心。所以经论合起来看，意思就很明显，直心就是真诚心，真诚到极处叫至诚，这是直心；深心，古德讲好德好善，自受用，自爱；大悲心就是回向发愿心，爱护一切众生。经论合起来看，意思就很明显，可是这个说法，一般初学还是不好懂，不是深入经藏，很不容易体会。经论合参，虽然很明了，依旧是隔了一层。

　　我们讲三心，换成五句话来说，我们写这副对联，挂在佛像旁边。真诚就是至诚心，就是直心；清净、平等，就是深心，就是真正自爱，自己知道怎么爱护自己，心地清净爱护自己，心平等是爱护自己；正觉、慈悲是爱护别人，爱护一切众生。我们用什么心对自己？用什么心对待别人？对人对事对物，要用智慧，要用觉悟，要用慈悲。慈悲跟觉悟要结合在一起，否则的话，那个慈悲就有祸害。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，可是又说「慈悲多祸害，方便出下流」，慈悲后头带来祸害，方便带来下流，什么原因？没有智慧。正觉跟慈悲结合在一起，这是佛家讲的真正的慈悲、方便。

　　这个心就生起来了，这个心一生就了不起，初发心的菩萨；换句话说，这十个字你圆圆满满的现前，你的心完全跟它相应，你就是发心住的菩萨。这个念头才转，就超越十法界，不但脱离六道轮回，十法界都脱离了，《华严经》上初住菩萨，叫发心住。我们相信善财童子一生圆成佛道，不但是可能，是肯定的，我们行不行？答案也是肯定的，决定行，问题就是你肯不肯干？果然肯干，绝不落在善财之后，就发心了。所以佛法的修学，发心是第一。发心，我们用最简单的话来说，拓展你的爱心。普遍热爱一切众生，欢喜为一切众生服务，欢喜帮助一切众生觉悟，这就是佛法的教学。这是一段，文殊菩萨教善财的，善财代表我们，就是教导我们的。

　　『又令善财忆念过去所种善根』。我们在此地要肯定自己是善财，善财不是说一个人，是代表的人物。善是有善根的人，财是什么？有福德的人，《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，所以具足善根、福德这个人，就称之为善财。你有善根、有福德，遇到缘，因缘，我们今天这一会，在此地共同学习，这是缘，因缘具足了。我们要想想我们自己无量劫的善根、福德，什么是善根？我听了能听懂，我相信，能信、能解是善根；我又很欢喜去做，我要认真的来学习，这就是福德，依教奉行是具足福德。

　　依教奉行从哪里下手？阿难尊者在楞严会上，请求世尊为他开示「最初方便」，用现在的话来说，从哪里入门，从哪里下手，我们要找最初下手之处。最初下手之处，世尊在经上不知道讲过多少千遍万遍，我们听得耳熟，但疏忽了，老生常谈，没在意！就是佛常讲「受持读诵，为人演说」，你想想看这句话佛说了多少遍，无论哪一次法会，佛都说过很多很多遍。受，我们要接受佛陀的教诲，尊师重道。真正接受佛陀的教诲，那就必须要把自己的成见放下，这才真正是受。佛教给我们做的，我们老老实实去做；佛教给我们不许做的，我们决定不违犯，这才叫受。佛教给我们要做的，我们不肯做；佛教给我们不可以做的，我们偏偏去做，这就完全没有受。

　　譬如三福里面，这也是基础，佛教给我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们接受了没有？其实佛这四句是对於我们最初的教诲，也是究竟圆满的教诲，从初发心一直到成佛就这四句。这四句做得圆圆满满，这个人叫佛，就成佛了。很多同修都知道佛家有四句偈，所说的「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，那个诸佛就是十方三世一切诸佛，对一切众生的教诲，离不开前面三句十二个字：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。「孝养父母，奉事师长」，善，众善；「慈心不杀，修十善业」，那是众善奉行。翻过来，不孝父母，不敬师长，造十恶业，那是恶。

　　我们学佛抓著重点来修学、来学习，学佛孝顺父母，哪些是父母？佛在戒经上跟我们说，这是一层一层增长势力，大乘菩萨戒经里面佛说，「一切男子是我父，一切女人是我母」，把孝养父母的心扩大了，扩大到孝顺一切众生。佛又说「一切众生本来成佛」，又说「一切众生皆有佛性」，「凡有佛性皆当作佛」，这就是说一切众生都是佛，佛是我们的老师，奉事师长一扩大，一切众生都是老师。开觉之后，你势力就增长。所以我们要用孝养父母的心孝养一切众生，事奉老师的心，事奉本师释迦牟尼佛的心，事奉一切众生，这叫受。我们天天念「受持读诵，为人演说」，没有受。受了之后要保持，这个事情不是做一天、做两天，不是做一年、做两年，也不是做这一生，生生世世，永远这么做，这个叫受持，决定不能失掉。

　　读诵是叫我们读经，读诵佛经就是跟佛菩萨同在，就是亲近佛菩萨，听佛菩萨的教诲。读古人的注解，就是跟祖师大德在一起研究讨论，长自己的智慧，长自己的势力，不断将自己的境界向上提升，这才是诸佛如来真正的弟子，所以不能一天不读经。诵是背诵，经念熟了，不要看经文也能读。由此可知，读诵是多么重要，读诵是自利利他。我们想帮助社会大众，用什么方法？读诵是个好方法。结合受持、读诵，为人演说。为人演说是帮助大众具体表现，真正落实了。演是什么？表演给人看，我做出样子给人看。我孝养父母，我尊敬师长，做出样子给大家看。目的是劝化大众，就是前面讲的「殷勤劝谕」，给社会大众做个好样子，无论在生活上、在工作上，处事待人接物，要认真、要努力去实行。

　　演比说还要重要，演是身教，说是言教，言教不如身教。一定要做出一个好样子来给人看，别人向你请教，你再细心给他解释。所以演不为自己，为众生。演些什么？吃饭是表演，穿衣服也是表演，日常生活当中点点滴滴都是做给别人看的，做个好样子给人看。我们在经论里面，细心去观察释迦牟尼佛的生平，他怎么过日子，他怎样工作，他怎样处事待人接物，都是做给别人看。释迦牟尼佛为什么生到人间来？他来干什么的？他来就是表演「受持读诵，为人演说」而来的。世间存在著许许多多的问题、难题，只要这些问题、难题，世间人有智慧、有能力解决，释迦牟尼佛不来，来干什么？多余的，来凑热闹？没有这个必要！他之来，你们现在有问题、有难题，自己没有法子解决，他来帮助我们解决，他到这个世间来是为我们世间人而生的，不是为自己。这个身体活在世间，是为我们大家而活著的，也不是为他自己。死了，入般涅盘，也是为我们大家而死的，不是为别人，不是为自己。你们想想这个意思多深！

　　我们到这个世间来干什么？是来受业报的，我们的业报身，没有法子，过去造的业。佛告诉我们，这些凡夫到这个世间来干什么的？「人生酬业」；你过去造的善业你来享福，你过去造的恶业你来受苦，人生酬业！诸佛菩萨乘愿再来，他不是酬业的，他是乘愿再来；来干什么？帮助苦难众生，决不是为自己。他自己生死自在，想来就来，想走就走，实在讲他根本没有想，他要有想他是凡夫，他不是圣人。那为什么有来有去？众生有感，他就来了；众生感应衰退，他就走了。所以许多人赞叹观世音菩萨，「千处祈求千处应」，祈求就是有感，菩萨就有应。佛菩萨来应，叫随类化身，随机说法，他是这么来的。

　　佛菩萨、祖师大德为我们所示现的，我们要很冷静的观察，细心去体会，向他学习，我们只要把念头、行为转过来，也就成了佛菩萨。所以我们来到这个世间是业报身，我们离开这个世间可以乘愿再来，可以转，把业力转成愿力。那个转的点，这里头有理、有事，理深深契会，契合体会佛所说的心现识变的理论与事实，这是我们转变的依据。从心行里面转，过去迷的时候念念为自己，自我是理念的中心，现在晓得错了，把它转过来，念念为一切众生，起心动念都为一切众生去著想，不再想自己，你就超凡入圣。凡夫念念想自己，决定不会把自己忘掉，圣人决定没有自己，只有众生。换思想，换念头，换行为，一百八十度的把它改换过来，我们修学的成绩就现前，成果现前了。这就是「忆念过去所种的善根」，如果不忆念过去所种善根，善根不会成熟。怎么个忆念法要懂得，念念依教奉行，转变自己的思想，错误的思想，改变自己错误的念头，改变自己错误的行为，这是忆念过去所种善根。

　　『复为福城一切人众，随其根欲，显现神通。如所应度，广为说法』，这是教我们怎样落实自行化他的弘誓。我们看菩萨的开示，这段话就是普贤菩萨十大愿王里面所说的两句，「恒顺众生，随喜功德」，你们看这段文是不是这个意思？帮助别人要顺著别人的根欲，根是根性，欲是欲望，他的喜爱你要随顺他，你不随顺他，他不接受。五十三参里面，这还是在文殊菩萨这一会，善财童子还没有出去参访，到一出门之后，这五十三位善知识表现出「随其根欲，显现神通」。对於根性不相同的人，爱好不相同的人，佛所示现的方法不一样，正是《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，随心应量，所以一切众生没有不欢喜佛菩萨的。

　　我们今天没有办法做到，做不到的原因，是我们的妄想分别执著太重了。譬如说，我们跟伊斯兰教在一起，他们吃牛肉，我们能不能随顺？我们不能随顺。这个教虽然是好朋友，可是饮食总是有麻烦，济公长老来了，他行，他可以随顺，他有这个功夫，我们没这个功夫，我们很想学还学不到。所以摆在我们现前，不同的族群，不同的生活方式，不同的宗教信仰，我们要「众生无边誓愿度」，要普度众生，那你没有真正的智慧功夫，你没有办法做到。诸佛菩萨行，他们有这个本事，应以阿訇身得度者，他就现阿訇身而为说法，应以基督身而得度者，他就现基督耶稣身而为说法，你看人家多自在！多活泼！然后我们晓得阿拉、阿訇、基督耶稣、神父、牧师，全是佛菩萨化身的，我们要平等的恭敬，平等的赞叹，平等的供养。我们今天只能做到这一点，还不能随类化身，还做不到。但是至少要明白事实真相，我们的恭敬心生起来，普贤大愿我们可以做到一些；「礼敬诸佛」，知道一切众生都是诸佛，不同的族群是诸佛，不同的宗教还是诸佛，我们的清净心、平等心、慈悲心逐渐逐渐提升，逐渐逐渐增长。

　　所以懂得随其根欲，这就是显现神通，我们虽然不能大通，小通了。小通就是绝对没有界限，不再画界限，跟他们能够和平相处。和是什么？和睦，我们能够和睦相处；平？平等接待。我们没有开觉的时候，我们不平等、不和睦，不愿意跟他们往来，看到他们就避开了。彼此不相往来，所以误会就愈来愈深，歧视愈来愈深，造成许许多多的罪过，罪过到严重就发生战争。世界上为种族战争，为宗教战争的，那是最大的过失。所以这个东西要沟通、要交通、要往来，我们开觉了，现在可以交通、可以往来，我们建立信心，建立道义，建立感情，互相尊重，互助合作。这也就是随其根欲，显现神通。我们现在在新加坡、在澳洲，很努力、很认真在做这个工作，有人问：法师，你为什么要这样做？我说：我把《华严经》落实，完全遵照《华严》教学，我们应该要这样作法；否则的话，《华严经》只有在讲台上讲讲，不能兑现。这个东西是要兑现的，真的学到了。

　　「如所应度，广为说法」，这两句是随机说法。我们能够尊重别人，别人就能够尊重我们，我们要劝别人学佛，尤其劝不同宗教的，我们首先要敬神，我不尊重他们，他们怎么会尊重佛？互相尊重。我们进到他们的寺院，我们要跟他们的信徒一样，学习礼拜，真诚的去礼拜，不能假装，假装人家一看就看出来，你是假的不是真的，诚心诚意。我们诚心诚意怎么来的？我们知道佛菩萨的化身，神就是佛，佛就是神，是一不是二，我们那种真诚恭敬心显露出来。我们说所有的众神都是诸佛如来的化身，那我们从他的立场来讲，基督教讲上帝，所有一切诸佛菩萨都是上帝的化身，这问题不就解决了吗？他不能再说佛菩萨是魔鬼，上帝是魔鬼那还得了吗？一通一切都贯通。恶的念头完全消除了，善念就生了，善念是随顺性德，恶念是随顺迷惑、是随顺痴惑，那是错误的。我们不把这个门打开，谁来打开这个门？我们要带头去做。

　　过去跟现在生活环境不一样，我们必须要认识清楚，从前交通不方便，资讯不是不发达，完全没有，所以一个人一生生活的空间有限，确实有很多很多人从生到死没有离开他的县城，他的亲戚朋友不远，都是邻村，一生生活范围就是那么大的一个圈子，他只要知道那个圈圈里面的事情就够了，其他的他不需要知道。生活的圈子小，一生能够安居乐业，过得很幸福、很美满。现在不行，现在我们的生活空间大，你不想出门，家里有电视，全世界的事情你都看到了，送来给你看。今天我们既然生活空间是以整个地球，整个地球上一切众生的事事物物，我们都要知道，我们都要为他著想，都要帮助他们。

　　这是我们现前弘法利生，跟古时候大德情形不一样的地方，这是客观条件不相同。我们今天还是以一个地区，有一个范围，我们就错了，我们今天的范围是地球。如果将来科技更进步，能够到其他星球上去，那你生活范围更大，还要包括别星球里面这些众生，随著我们生活活动的范围，认真努力去做，这就如法。这是事，在理上，理上一定是「心包太虚，量周沙界」，我们的事才做得圆满，世间人所谓真善美慧，我们才能做到。如果没有虚空法界的心量，不知道虚空法界一切众生唯心所现，唯识所变，我们这个事情怎么做也不会圆满，理跟事要相应。这就是「如所应度，广为说法」。

　　化缘尽了，这才能去；化缘没有尽，还不能去。佛菩萨住世，跟我们凡夫不一样，凡夫是业力，虽然是业力，业力可以改变。有人曾经问过我，中国有一些算命看相的，说人一生都是被命运主宰，所谓是「一生皆是命，半点不由人」，又所谓「一饮一啄，莫非前定」，宿命论。西方的大预言家，中世纪法国的诺查丹玛斯，这大家都知道，他也是个宿命论，他也认为这个世界所有一切众生的命运都是注定的。好像人生到这个世间，按照剧本表演，演戏，自己完全做不了主。有同修拿这个问题来问我，他说：我们佛怎么讲法？佛的说法比他们高明，他们这些人知其当然，不知其所以然，也就说他们看到剧本了，这些演员都按照剧本来演戏，剧本谁写的他不知道，佛知道。剧本谁写的？我们自己写的，不是别人写的。业力是自己过去生中所造的，佛讲得很好，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」，这不是把话交代得清清楚楚、明明白白。剧本谁写的？自己写的；自己写剧本，自己当然可以改变剧本。所以佛说如果一个人觉悟了，断恶修善，你的剧本就改了。

　　了凡先生遇到孔先生给他算命，那个孔先生就是不知道写剧本的人是谁，他是宿命论，袁了凡先生果然是依照剧本去演戏，他无可奈何。遇到云谷禅师之后，这才明了、才觉悟，原来这个剧本可以改的，他就认真改，断恶修善，然后他的命运跟孔先生给他算的，就不准了。孔先生算他寿命只有五十三岁，他活到七十多岁，算命算他没有儿女，他有得一个儿子，都不准了，命运可以自己改。所以佛法承认世间人有命运，但是命运不是决定的，是可以改变的。佛教导我们，只要能够觉悟，能够断恶修善，能够转迷成悟，你就不会受业力的拘束。

　　可是佛家常说，「佛不度无缘之人」。缘是多生结的，不是这一生，我们大家在这个讲堂这一会，不是偶然的，缘结多生。如果是这一生所结的缘，这一生我们认识的朋友很多，我在香港认识人就很多，我在这里讲经，他为什么不来？他知道我在此，他不来。由此可知，不是一生，多生，缘结多生。佛不度无缘之人，我们要常常跟一切众生结善缘、结法缘，缘结得愈广愈好、愈深愈好，将来很容易度化他，容易劝他回头，缘要不够深就很难劝导他。一劝他就懂，一听他就明了，这个缘深，佛缘深，慧根深。如果缘尽了，什么才算是尽？成熟的没有了，就是尽了；不是说闻法的人没有，闻法的人还有很多。但是闻法的人他不肯依教奉行，他这一生不能结果，这个缘就不成熟，佛菩萨可以走了；等到这一边还有人缘成熟，佛菩萨就又来了。他来来去去不是自己的意思，完全是众生。

　　所以什么样才是缘？真正依教奉行的人，真正希望在这一生当中结果的人。净宗法门的结果，决定往生，这是结果。在你的会下，这是我们举例，一个菩萨，一位大德，无论他现的是在家身、是出家身，男身、女身，这都没有关系，他在这个地方讲经说法，殷勤劝谕，会众当中还有几个真干的，这一生真正能得度的，这个人就是有缘之人，这一类善友就要住世，就要帮助他。他们这些人统统往生了，在底下没有真正肯干的，没有了，这个善友他才可以走；否则的话，他不能走，他走了对不起人。释迦牟尼佛说法四十九年，他就入般涅盘，他为什么不多住几年？他灭度的时候僧团并没有散掉，僧团里面许许多多的学生痛哭流涕，而佛走是佛的化缘尽了。我们要明了什么叫化缘尽，不是听众没有了，是真正修行证果的人没有，『然后而去』。这是文殊菩萨对善财、对福城大众的教导，这个状况我们在此地看到。再看第六段：

　　【善财闻法，勤求爱乐，随逐文殊，瞻恋不舍，一心归向。正是所谓上根随逐，同餐妙旨，独颖众流。重法随师，陈偈求度。】

　　善财在此地为我们表演一个做学生的榜样。人生於世，良师难遇，好老师不容易遇到，所谓是可遇不可求，到哪里去找？很幸运的遇到了，遇到你要认识，遇到不认识等於没有遇到。好老师要找一个好学生也找不到，到哪儿去找？这都是多生多劫的因缘，有缘遇到了。文殊好老师，善财好学生，善财听到文殊菩萨讲经说法很受感动。『勤求爱乐』，这四个字写出善财童子好学的心态。下面描绘出善财童子的行为，不仅仅是爱慕佛法，『随逐文殊，瞻恋不舍，一心归向』。这是拜老师，真正五体投地拜老师，亲近老师，跟随老师学习。我们中国人讲的尊师重道，为重道而亲近老师，尊重老师。

　　「一心归向」，这一句是学生对老师关键的所在，能一心归向，没有不成就的。这是学习最殊胜的态度，对老师百分之百的顺从，老师的教诫百分之百的受持，不能违背。所以善财一生能够超越六道，超越十法界，证得究竟圆满菩提，他的根就是这四个字。那我们想想，我们今天亲近善知识不能成就，我们不具备这个条件，我们对老师还疑惑，阳奉阴违，表面上听话，离开老师，完全随顺自己的烦恼习气，那怎么能成就？不是一心，没有归向。甚至於天天还找老师的麻烦，还说老师的过失，你怎么能成功？

　　老师有没有过失？有；为什么有？老师示现。释迦牟尼佛、佛菩萨有的时候表演过失，他没有过失，那个过失是度人的，是度众生手段的；他不知道，以为他是真的犯过。他们度众生的，因为众生根性不一样，所以用的手段不相同，你以为是过失，实际上人家是大功德。我们用凡夫的心，去测度佛菩萨的心行，你说糟不糟糕？真正学习良好的态度，对老师只有一个「敬」，如果有疑惑向老师请教，你为什么对他是这种态度？老师或者给你解释，或者不给你解释，你都要尊敬。不给你解释，对你笑笑，叫你去体悟，里面有大道理在！你要认为老师真的有过失，不是老师有过失，是你自己有过失，这些地方我们都要好好的去学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。