大佛顶首楞严经讲义五阴本如来藏妙真如性第一

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


[慧律法师]大佛顶首楞严经讲义 五阴本如来藏 妙真如性 第一


圆瑛法汇 大佛顶首楞严经讲义
讲题：五阴本如来藏 妙真如性
日期：2009.5.24-2009.5.30
片数：共4片(本片为第1片)DVD
南无本师释迦牟尼佛(三称)
翻开《楞严经讲义》，[丑二 会通四科即性常住 (分二)]
[寅初 总标即妄即真]
[二 别明即妄即真 (寅初分二)]
[卯初 明幻化相即真 二 会四科法即真 今初]
这个四科就是：五阴、六入、十二处、十八界，五阴一科，六入一科，十二处一科，十八界一科。那么，讲这里为什么没有包含七大呢？因为七大的名词有一点不一样，五阴、六入、十二处、十八界，统统称为：本如来藏，妙真如性；七大不是这样，七大，譬如说火大，就是：即如来藏性，周遍法界；水大：即如来藏性，周遍法界；风大：即如来藏性，周遍法界，所以，他这儿讲四科，就是讲到十八界。底下这一段，这二个月的课程，是开悟的关键，能不能见性，就看这二个月的课程。如果你经文都听得懂，注解一点都不生迷惑，听经闻法的时候，没用意识心，没有不解的地方，完全不迷惑，就表示你是见性的人，没有一句听不懂，那么，你就是跟诸佛菩萨一鼻孔出气的人，是不简单的人！
底下，会通四科，即性常住，[阿难！汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体]。
说：阿难，你到现在仍然不明了，一切缘起的浮尘，诸幻化相，为什么叫做幻化呢？因为都是颗粒微尘所组合的有机体，其实并没有真实性。当处出生，当处的缘起就是出生；随处灭尽，因缘散了就灭尽了。这个最重要的关键在哪里呢？叫做幻妄称相，为什么叫做相呢？因为它是虚幻、是妄、是缘起性、是空性的、不实在性的，求取体性不可得，叫做幻妄称相。只要是相，统统叫做妄，一个颗粒微尘是妄，一朵花是妄，桌子、椅子是妄，乃至无量三千大千世界，只要是相，它就是妄。所以，佛弟子要认识的是什么？其性真为妙觉明体，就是要认识相中的性，相中的性才是真正我们要找的。妙觉明体就是真心，修学佛道就是要找出这一颗真心，它是幸福的关键、是解脱的关键、是智慧的关键、是了生死的关键、是一切修行、道的关键，全部在这一颗真心，你说开悟重不重要？
[此下会通四科：五阴]、称阴，是因为它覆盖的意思。称[六入]、就是因为外面的六尘，由六个地方进入，而染污我们的清净心，所以叫做入。譬如说色尘透过眼根，染污了我们的清净心，所以，这个叫做眼入；动、静二种声尘，由耳根而入，染污了我们的清净心。当然，这个还分能所，角度不同，眼根也可能变成能，譬如说眼根能够缘色尘，色尘是被动；但是，如果站在能染污的话、站在能缘，就是眼根攀缘色尘；站在能染污，就是外尘为能，眼根为所，所以，这个互为能所，看站在哪一个角度。所以，六入就是由外尘来透过六根，而入于心中，染污了我们清净自性，所以称为入，来入于我们的心。
[十二处]、就是六根，还有六尘。[十八界，一一诸法，观相生灭全妄]，所以，这个佛法，它就是把复杂的人生跟宇宙，归纳成简单的理论，让你更容易下手。尽归人生、宇宙，就是生灭、就是无常、就是缘起、就是空，就这样子。[论性即妄皆真]。如果讲本性的话，因为妄本空，统统是真心的显现。[上科无有结文者，正因上科所显，见精相妄性真，但约近具根中]，就是在根中里面去讨论。其实可以扩大，[实则量周法界]，意思就是整个法界尽是如来藏性，整个虚空宇宙，其实就是你的财富；只是因为你执着，愈执着的人就愈贫穷；愈不执着的人就是愈富有。为什么？把胸量一直扩大。一直执着的人，只要一点点小事情，他就享受不到生命，不管你多么的有钱，或者住几层楼，或者是有什么名牌，没有用的！这一颗心，你没有找到解脱的思想，就是让你轿车啊、美女啊、房地产一大堆，得不到幸福，因为幸福从这个地方得不到。真正的幸福来自一颗解脱的心；真正幸福来自一颗智慧的心；真正幸福来自一颗佛陀的心，快乐从懂得分离开始。
实则量周法界，[遍为诸法实体，故与会合融通，摄事归理，会相入性，以明情与无情共一体，处处皆同真法界。文乃一气贯下，是以不结。从此不复称见精、见性之名，改称为如来藏，妙真如性]。为什么改称如来藏，妙真如性？因为它是一切法的总合体，六根会入，就是如来藏性；六识会入，还是如来藏性，就像百川纳归大海，如来藏性，六根、六尘、六识，一十八界，没有一法不是在如来藏性里面转，不是如来藏。没有一法能离开如来藏性而起作用；只是因为我们真正的真心的作用失去了，而都是用妄，夹带无明，无始的见病在作用。[见性约一根是别，藏性摄六根是总，但是总、别异称，实无异体耳]。体性是一的。
[此科紧承上文，不但见精相妄性真，乃至一切诸法，无不皆然，即一切幻化之相，亦复如是，因汝犹未明了，今当为汝示之。浮尘者虚浮不实之尘境]。为什么叫虚浮不实？追求到快乐的尘境，痛苦它就来！就像我看到今天的报纸，韩国的前总统卢武铉自杀，贵为总统，叱咤风云，不可一世，而今安在哉？《赤壁赋》里面讲的：而今安在哉？现在在哪里呢？就可以知道，世间人说追求权力、名利、快乐，其实是追求痛苦，因为它是生灭的、是缘起的、是幻化的。所以，真正有智慧的人，往内心去找快乐，不是往外的。[无而忽有曰幻，有而俶灭曰化]，无而忽有，世间就是这样子，比如说我们没有这个讲堂，缘起了，突然就有了；有，其实是幻化的，它是缘起性的东西。有了，又刹那生灭了，一下子，师妈走了、往生了；再过几年以后，我也走了；再过几年以后，法师也走了，一个一个走了，居士一个一个走了。
那一天我们那亲戚来说，我舅舅的儿子，突然猛爆性肝癌，死了！他也是念建中的，年纪比我小，突然听到，我吓一跳，我说：前一阵子才来看我啊！那一天突然听到走了，五十多岁而已。常常听到今天那个人往生，明天那个人往生，后天那个人开刀、大后天那个人突然车祸，再过几天这报纸：哇！儿童怎么样，又被他爸爸、妈妈打死，这一下子就消失的生命，速度快！所以，学佛它不能等待的，它不能等。有而俶灭叫做化，[如空华、镜像、梦境等]。如空中华、如镜中像、如梦中所现之幻境。空中本来没有花，因为眼睛有毛病，看到空中花；镜中像，镜中像没有实体，它只是影像而已，如梦中之境，梦醒的时候什么都没有。[当(去声)处出生，生无来处；随处灭尽，灭无去处；不过徒有幻妄名相而已]，一切众生都在追求虚幻的东西。[全无实体可得。称即名也，上明相妄。其性真为妙觉明体者：其字指一切浮尘之相，性即相中之性，相虽妄而性元真，此明性真。以浮尘幻化之相，相不离性，其性即是众生妙觉明体；无相而能现相，故谓之妙。虽现诸相，乃是本觉湛明之性，而为诸法所依之体，即此至虚幻之法，本来无体，今明无体之体，即是妙觉明真体]；为什么叫无体呢？相是无体性的，真心是有体性的；相看得开，有体性的真心就显现、妙觉心就显现；你不能说连这个般若涅槃妙心都没有，那怎么修行呢？所以，这个是真体。
[如虚空华，虽至虚妄，华体即是空体。举此至虚之法为能例，例明下文，阴、入、处、界，似实有法，令其比类发明，令知一一相妄性真]，这一句话就是关键，相妄当体即空，真心就显现。换句话说：相看不开的人，没有办法入佛的境界，动到一念贪，你与佛隔绝；什么事情起嗔恨心，使嗔恨心不断，你与佛隔绝；嘴巴不清净，是非恩怨不断，你与佛隔绝，因为相是妄，你看不开啊！对不对？做法师的人，看到别人出名、得到大供养，心生嫉妒、不满，这个人离佛太遥远了！因为不懂得随喜，不懂得佛的心，看到愈出名的人，看到别人愈有成就；看到别人得到大供养，心生欢喜；喔！佛教又出了一个人才！随喜这样赞叹，这个比丘的心就接近佛；这个比丘尼的心就愈接近佛。出家人，这个随喜功德是很重要的，我们自己不行，我们谦卑，很好；但是，看到别人比我们有成就，我们赞叹。
相妄性真，诸位！禅宗里面有一句话非常非常的重要，叫做解缚从心，无关余处，这一句话可是生死的关键、修行的关键。解，要解脱；[缚]就是束缚，要解脱跟束缚是从心下手，无关余处，跟相没有关系；也不能说完全没关系，意思就是不着相，相空，性就显。所以，解缚从心，无关余处，你真的要入修行吗？要入佛的三昧吗？要开佛的智慧吗？要明心见性吗？就是从心，无关余处，这是关键。所以，认识这一颗真心，比认识金钱还重要，认识金钱不一定会得到幸福，不一定啦，也许你有钱会很幸福；但是，认识了这颗真心，有钱、没钱都幸福，我就知道这个是幻化的。什么是佛？用最少的欲望，最少最少，最极少的，日中一食、树下一宿，用最少的欲望，只要能维持这个色身的能量就行，然后把精神领域、智慧升华到最高点。所以，佛无所求，一个人做到这样子，哪一个不解脱？对不对？令知一一相妄性真，[即事即理也。初明幻化相即真竟]。
[卯二 会四科法即真]
[如是乃至：五阴、六入、从十二处、至十八界、因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭]。
为什么要加[虚妄]，因为本来不生，现在缘起你讲生，告诉你：生当体即空，就是无生，所以，生是虚妄的。记得，假借因缘而生，就是妄生；假借因缘而生的，是虚妄而生；假借因缘而灭的，也是虚妄而灭。换句话说：这个世间，从人生跟宇宙观当中，无一法不是幻化的，没有一法不是缘起的。这个世间、人生，没有一种东西它是永恒、实在的东西，都是不可靠的东西，只有靠自己的真心跟智慧。
[如是指法之辞，紧承上文，如是至虚幻之法，尚且相妄性真，例显世间所有诸法，乃至阴、入、处、界，皆如是也]。乃至五阴、六入、十二处、十八界尽如是，[诸经论中，多皆阴、处、界三科，惟此经加六入一科，因为圆通法门，推重根性故也]。从六根性下手，[诸法虽多，四科之中，科科收无不尽，以一切诸法，总不出心、色二法，因对机]，[机]就是根器，因为要对根器，开示不一样。[开、合故]，[开]就是广说，[合]就是少说。所以开，开色，多说一点色法；合心，少说一点心法；开心，多说一点心法，譬如五蕴——色、受、想、行、识，心法就四个，受、想、行、识就四个，合色，就变成一。开就广说，如果要广说心法，少说色法，叫做开心合色；如果要广说色法，少说心法，叫做开色合心。
[广、略有异]：就是广说和略说有所不同。[一、为迷心重迷色轻者]，迷心，对心法比较不了解的，就多说一点心法；对色法比较不执着的、比较不迷惑的，就少说，所以叫做[合色]法、少讲，把色法集合起来，一切法有形相的统统叫做色；但是，多说心法[开心]，就是把这个心法多讲。[合色法为色阴；开心法为受、想、行、识四阴]，就是心法广说了。[乃说五阴。二、为迷色重迷心轻者]，对这个色法比较不解，对心法比较了解的，迷的没有那么重的，因此就[合心、开色，合心法为意根]；意根就是代表一切心，在唯识的名相叫做第七意识，也就涵盖一切心法了。[开色法为五根]、就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。[六尘]，就是色(色尘)、声、香、味、触、法。[说十二处]，说十二处的意思是说色法：五根加六尘有十一处；而意根就是心，就只有一个，叫做合心开色。[六入亦然]，眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，只有意是心，眼、耳、鼻、舌、身是色，所以，六入亦然是什么意思？就是开色合心。[三、为色、心二迷俱重者]，对色法也迷，对于心法也迷，那就开的更微细，讲多一点。[心色俱开，开心法为意根、六识、七种]；意根是一；六识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，开心法为意根加前六识，总共叫做七种心法。
[开色法为五根、六尘]、五根六尘加起来就是[十一种]，这是色尘、色法。上面的加七加十一就是[说十八界]。简单讲就是六根、六尘、六识。[四、为心、色二迷俱轻者，心、色俱合，但说二法]，就是色心二法，[皆可收尽一切诸法]。就是我们现在所讲的，这个世间，不是精神就是物质，色法就是物质，心法就是精神，就这么简单。但是佛教讲的心法、色法非常的微细，不同于物理或者是化学家所讲的。但说二法，皆可收尽一切诸法，[此四科法，合上一切幻相]。为什么讲幻相？只要是相，上面一定加一个[幻]，因为凡所有相，皆是虚妄，哪一种相，它不是颗粒微尘所构成的？就像我们这个色身，也是细胞所构成，骨头有骨质的细胞；血管有血管的细胞；头发有头发的细胞，它就统统是细胞啊！
拿出讲义：万有就是一切法，这个[有]就是法，万法。这个万法如何来归纳呢？把它归纳起来；因为我们这个不是今天所讲的重点，这个是唯识学里面讲的；但是，因为我们这样才有办法辅助今天的更容易理解，所以列出来。因此不能耽搁很多的时间，就稍微注意一下听。这个心称为心王，叫做心王八识，或者是称为八识心王，意思就是心王有八；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，我们称为心法，或者是心品，我们常常称为八识心王。简单讲就是缘外境的精神主体性，就是心王八识，或者称为八识心王，就八。心所，有五十一心所，有受心所、想心所，因为这两个特别的强，任何一个人接触到外境，一定有种种的感受、一定有种种的妄想，所以，这个受、想各别列出来，就是二个心所；那么，这个行蕴就是四十九心所。好，心所犹如大臣，心王犹如国王，国王出去，旁边一定有大臣，没有说可以让国王单独出去的。眼睛见一切色法，一定会动念，看你动什么念？譬如说我今天眼睛看不顺眼的，这心所，譬如嗔恨心就起来，就配合心所；耳朵听了一句不顺的话，嗔恨心就起来，心所的嗔心所就起来。如果这个人很有善根就不一样了，他内心里面想说：我要来听慧律法师演讲，这个《楞严经》难能可贵！来，眼见佛像，耳闻正法，内心里面产生慧心所，还善根心所，叫善心所发现，这个人接触到三宝，时时刻刻都是善，绝不容许去造一点恶。所以，国王一出现，善良的大臣就跟在旁边，叫做善心所配合心王演出，国王出门，这个大臣一定跟在旁边；问题就是这个大臣跟的是治国的良臣，还是害国害民的奸佞的大臣，就看你怎么跟了！跟着贪嗔痴，这个是奸佞的小臣，这个国王完蛋了！八识全部染污了，它四周围大臣没有一个会忠心耿耿，没有智慧的心所、没有定心所、没有善根的心所、没有惭愧心的心所，你想想看，这个国王怎么会好？所以，国王会配合大臣，这个心所有五十一心所，有好的心所，有很恶的心所，恶知见的心所，像外道他就是恶知见的，没有正见，没有智慧。听经闻法就是慧心所配合八识心王。
色法十一，所以，8加51再加11，色法是十一。色法——五根、五境、法处色(法尘)。五根就是：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这也是属于色法；五境，就是五尘，色境就是色尘，声、香、味、触、法，五境就是五尘境。法处色——半分心法，半分色法，叫做法尘。因为这个法尘是前五识落谢的影子，落下来的影子，残留在意识里面。所以，是由色法(半分的色法)，引起内心里面的分别，所以一半是意识心，一半是色尘，因为这个法处色是第六意识以一切诸法为所缘。简单讲：法处色就是我们所讲的精神作用，种种的受、想、行等等，这个叫法境。法处色虽然它是色，可是，不是外面那一种色，因此叫做半分心、半分色，一半一半，所以，称为法尘。前五识攀缘五尘落下来的影像，内心里面自我分别，也借重色尘、也借重心意识，所以，半分心、半分色，叫做法处色，叫做法尘。所以，色法就是五根跟六尘的意思，五根加五尘(就是五尘境)，加法处色，五加五加一就是多少？就是十一。
不相应：二十四不相应法，也不是心王，也不是心所，也不是色法；但是，是由色法、心王、心所三位假立而成，称为心不相应行法。譬如说时间，本来就没有时间，是因为我们假借色法：地球的运转，心王跟心所的分辨，变成创立一个时间的概念。所以，时间它是一种概念，空间它也是一种概念，叫做心不相应行法。这个我们在《百法明门论》里，讲得很清楚了，今天的重点不是在这个地方，所以就简略提一下。无为法：无为法就是六，有六种无为法。诸位！都加起来，心王：八；心所：五十一；色法：十一；不相应行法：二十四；无为法：六。8+51+11+24+6，刚刚等于多少？一百，就叫做《百法明门论》，就是百法。
色、受、想、行、识，色法就是五根、五境、法处色；心所，就是五十一心所，把受心所、还有想心所，特别的强烈列出来，还有行，就是四十九心所，行蕴四十九心所，心不相应行法就是行蕴里面的。再来，识心所就有八识。诸位看，色、受、想、行、识，色是色法，受、想、行、识是心法，在色受想行识旁边写：五阴。受想行识就是写一个：心，合色开心，合色为一，开心为四，就是五阴。色法是十一，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根——六入，眼、耳、鼻、舌、身，这是色，意根是心，在六入的旁边写：合心开色，合心法为意根，开色法为五根，六入，眼、耳、鼻、舌、身是色，意根是心，叫做合心开色，合心为一，开色为五，一加五等于六，就是六入。
眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，色境、声境、香境、味境、触境、法境——十二处：合心开色。为什么写合心开色呢？合心根为一，就是意根；开色有十一，开色法。好！念一遍：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这是色；意根，这是心；色境、声境、香境、味境、触境、法境，这个是色。所以，十二处合心开色，合一个意根，开十一个色法(五根加六尘)，五加六就是多少？就是十一。十二处的底下，里面有七、八识，这什么意思呢？就是由第八意识变现出来的身根，第七意识执着第八意识的见分为自我。所以，身根是怎么来的？就是第八意识变现出来的，本来无我，但是，第七意识强加一个[我]的概念，所以叫做：第七意识的见分，以第八意识的见分为自我。换句话说：见相二分本来来自自体分；可是，强烈的加一个我执，还有法执，那么，身根就显现出来，就是七、八二识变现出来的，叫做身根；叫做根身、器界、种子嘛！那么，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，称为前六识。
这个意根有二重含义，如果说站在前六识，一个归纳，合心开色，这个意根就表示只是意识；如果说站在唯识的详细的八识来分析，那么，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，第七意识就叫做意根，在这个时候的名词，意根就是第六意识的依靠，第六意识的根，意识的根称为意根，这个时候是指第七意识；而在这个地方，它是指前六识，只是方便说：意根。因为前面：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，都有一个[根]，所以，在这个意根是指意识，不是指第七意识，这个要特别注意。
十八界——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；色境、声境、香境、味境、触境、法境；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这最钝根、最差的根器的人，佛统统开，色心二迷，俱开，色心二迷的人、很重的人，心法跟色法统统开。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这是色，就是五根；意根，这是心，就是一；色境、声境、香境、味境、触境、法境，这是色，色就是六，六尘；最后眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这是心。前面眼根到身根，色就是五，就是五根；意是心，是一，就是意根；色境就是法境，这色法是六(六尘)；眼识到意识，心法就是六(六识)，五加一加六加六，就是十八。心法总共多少？意根一个，还有眼识到意识有六个，所以，心法是一加六，等于多少？七。色法是五加六(五根加六尘)，等于多少？十一，十一加七就是十八界。
看《楞严经表解》，心色开合表，为迷心重者说五阴——一、色就是色法；受、想、行、识归纳成心法。为迷色重者说十二处，十二处——六根(就是六入)——眼、耳、鼻、舌、身、意，只有[意]是心法；色、声、香、味、触、法，是色法，前面五根加六尘就是十一，十一种色法，一个心法。第三、为心色俱迷者说十八界——六识、六根、六尘，六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识；六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。那么六识，还有六根里面的意根，总共加起来七，这是心法。六尘——色、声、香、味、触、法，六根前五根，还有六尘，五加六，色法就是十一，十一加七就是十八界。为心色俱不迷者，就是比较轻一点，就只要说：万法都是心法跟色法，万法不是精神就是物质，说心色二法，即可了知。
好！现在再来看原来的经本，这下来就好谈了，要不然，什么是开？什么是合？就会很迷糊。有了这样的基础，再讲下来就非常的快。
[因缘和合，虚妄有生者：即指四科]，四科就是：五阴、六入、十二处、十八界。[心、色诸法，不离因缘。先约心法释：夫真心绝待，寂湛常恒，不假因缘；而六种染心，虚妄生灭，必借因缘]。六种染心，这个在《大乘起信论》讲得非常清楚。[一、以真如不守自性为因]，诸位！这一句语病非常严重，真如如果会不守自性，成佛以后就会又再变成众生，这一句语病非常的重！你只能说，祖师大德为了说明无明一念不觉，所以，不得已作如此的开端来解释，那么，无可厚非。是为了解释最初的一念妄动的无明，所以，不得已只好讲：真如不守自性。真如不守自性，那成佛以后，就有一天会变众生，不守自性就变众生，守自性又变佛，变佛以后又会不守自性又变众生，所以，这一句有语病，语言、文字就不是见性，真如，从来不生、从来不灭；从来不增、从来不减；从来不生、从来不死；从来不迷，从来不悟，问题是你有没有发现。真如不会不守自性，就象虚空，无量亿劫来，它老是站在那边，问题你有没有去发现。说：是法住法位，世间相常住，诸位！看看这里我举个例子，真心绝待，不假因缘，真如不会不守自性。看这里我比喻，开不开悟看这个关键，在这里。我现在拿着个杯子，这个杯子里有什么？有虚空对不对？这杯子里面有虚空。我的杯子捞一下，把这个虚空捞一下，拿到左边来，诸位看：我从右边装了虚空，拿到左边来，杯子有没有虚空？有。好！我把它倒下来，你有没有看到虚空掉下来？为什么虚空没有掉下来？你不是承认我盛了一个虚空，拿到左边来？盛了虚空，右边虚空有没有少一块？我在右边挖了虚空，拿到左边倒下去，你有没有看到虚空跑出来？没有！虚空从来不生不灭、不增不减，不管你用哪一个杯子，大、小，它永远就是这样。是法住法位，世间相常住，虚空从来不增，从来不减，虚空有没有不守自性？有没有因为杯子大跟小，变大变小？没有！如此才是见性、佛的心。
学佛的人很容易被语言、文字误导就是这样，这一句就是语病。真如会不守自性，成佛以后还是会不守自性啊，真如是从来没有增减、生灭的，不会不守自性的，都安住在它的本位，无论你相怎么变化，虚空从来没有增减。知道吗？好，这样来体悟。喔！原来这一句仍然是问题。是的！所以，看经典，一定会死在经典里面，因为经典是文字，不是悟道的人心性流露出来的法。那以前祖师大德应该讲是慈悲、方便。这一句有没有语病？真如不守自性？佛有没有真如？佛当然有真如。如果有一天佛的真如不守自性怎么办？又变众生了，那糟糕了！好！
底下也是语病，[无明风动为缘]，无明风，意思是风一动，无明就产生，风动就是境界。无明象一阵风，来无影，去无踪，无明风一动，[因缘和合]。风不动的时候叫做真如，风动的时候叫做无明，那请问你：风什么时候才会不动？这个又是一种生灭的法，要诠释绝对的真如自性，这个仍然是语病。[于如来藏海，妄有三种不相应染心生]。为什么叫做不相应染？诸位，在这一段虽然有语病，只能说：他为了解释一念无明，最初那一念妄动的无明，作如此的分析，因为语言也只有这样，已经尽力了，只能这样理解！知道吧。所以，观念要听师父的，语言，我们就按照他写的去解说。
妄有三种不相应染，什么叫做不相应染？会染污，可是不相应，不相应的意思是说：不跟外在的粗的境界相应，完全都在内心里面的妄动、微细的妄动，不与外境相应，完全是在内心里面。这三种不相应染，在《起信论》里面讲：叫做根本业不相应染、能见心不相应染、现色不相应染。什么叫做根本业不相应染？根本业不相应染就是最后的无明，最初一念无明，如来才有办法破，叫做如来地破，今依无明而有，叫做根本业不相应染。二、叫做能见心不相应染，就是说微细到内心里面能执着那个见分，微细的见分，不是面对粗境界的见分，是面对内心那一种能所的精神执着心，叫做能见心不相应染。意思就是：那没办法观察，除了佛菩萨，能见心不相应染，要九地菩萨才有办法破。意思就是那些微细的执着，要到九地菩萨才有办法破。
再来，现色不相应染，现色就是妄现种种的境界，叫做现色不相应染。无明业相是相分，能见心不相应染是见分；现色不相应染就是说：这个境界这样显现出来，你却不知道山河大地、日月星辰、花草树木，完全是心性所显露出来的，不知道那是唯心的境界，叫做现色不相应染，也就是说难以觉察，这个要到八地菩萨以后才能破。好！妄有三种不相应染：一、根本业不相应染；能见心不相应染；现色不相应染，这三种不相应染。
[二、以业识内熏为因]，就是微细熏到更粗的境界，叫做[境界风动为缘]，境界就是大家可以感受得到的，有能缘、很清楚的粗糙的外缘。[亦是因缘和合，于第八识海，妄有三种相应染心生]。相应染心就是比较粗，众生很容易可以感受到，一、叫做执相应染，二、不断相应染，不断就是众生的染污从来没有间断过，众生的执着，到死放不下。执着名、利、色，夫妻的恩爱，财富、房地产、汽车，乃至于彼此不愉快的事情，兄弟不愉快的事情、分财产的事情，一直到死，你断不了！没有办法断，因为众生不晓得什么叫做放下。三、叫做分别智相应染，这个[智]不是智慧的智，叫做分别心，这个分别心是从来没间断过的。换句话说：相应染就三种，执着相应染，执相相应染是绝对不会停止的；二、不断相应染，就是不间断；三叫做分别智，就是分别心的相应染，看什么执着什么、看什么分别什么，看什么不断的执着、不断的分别，这种相应染，对外境的执着分别，从来没停过。
我们对生命不了解，生命对我们来讲是一种惩罚；人之所以痛苦，在于追求错误的东西，我们因为没有智慧，我们的生活，一个人一辈子没有听到佛法，他的生命只有两个字：煎熬，日子不晓得怎么过，到最后，逼到最后没办法，就去死，要不然为什么会有那么多人自杀？歌星、影星到最后得重度忧郁症！你看韩国的影星也很多人自杀，得忧郁症，为什么？就是没有佛法啰！所以，世间要有因缘听到任何一句佛法的人，这个人是非常幸运的人，因为他知道如何来解脱息。幸福从心的解脱而生、从智慧而生，不是从金钱。金钱能用于一时，金钱能用于一世；可是智慧不一样，智慧能用无量劫、无量世，因为它叫做法身慧命。所以在座诸位，你坐在这里，哪怕一堂课，绝对功不唐捐，听得懂、不懂都已经熏成八识的金刚种子，生生世世一定会开花结果。
[次约色法释：夫佛界真善妙色，性本清净，不假因缘；而九界依、正]，除了佛界叫做九界，六凡、三圣就是九法界。依、正[虚妄生灭，必藉因缘。一、染法以种子为因，现行为缘，熏彼事识]，事识就是相，在相里面造作，叫做事识。就是身、口、意的意思，身、口、意拼了老命造业，从来没停止。[妄有六凡法界，染色生]。我们这个世界就是污染的世界。[二、净法以本觉内熏为因，圣教外熏为缘，熏彼业识，妄有三圣法界，净色生]。所以，佛菩萨住的地方跟我们的地方是不一样的，他住的是净土，我们住的是秽土。这个地方坑坑洞洞，全球暖化很严重，暖化非常严重了！为什么非常严重呢？因为地球只有一个，我们能开采的很有限，象捕鱼的人大量的捕捞，使生态破坏平衡。人类为了栽种，砍伐森林；砍伐森林以后，一下大雨，泥土没有办法含水，没有办法留住水分就冲，冲的时候会刮掉表皮的土壤，流到大海，把营养的、能够保湿的土壤全部刮到大海，剩下来光秃秃的一片，没有办法保水，破坏森林！森林就是整个地球的冷气，它会调节温度；森林就是地球的肺，一个人的肺是呼吸的地方，整个地球的森林被破坏，它就是肺部会坏掉。森林会吸入二氧化碳，制造氧气，是人类活命的地方、是降温的地方，森林如果保住了，它可以含水，因为树叶可以承受很多的水分；现在树木全部砍掉了，一下雨来，花草树木没有，树木不能承载，全部掉下来，掉下来的时候，这个水变成洪水，洪水就开始冲，人类就被淹没，死的死，逃的逃！
不幸的事情一直产生，大地它一定会反扑！这个整个循环，今天报纸登的，北极的冰帽，从卫星照下去一直在崩塌，而且融化得非常严重！南、北极融化很严重，冰帽消失的时候，它没有办法反光，知道吗？什么叫没有办法反光？譬如说南、北极全部都是几百万年、几千万年的冰冻层，冰帽，阳光下来的时候光线会折射出去，这些冰帽如果没有的时候，那会很惨！冰帽融化，阳光照射下来会吸热，海水会吸热，冰会融化更快。吸热以后温度上升，全世界的珊瑚没有办法活，珊瑚对海里面温度最敏感的，海水只要上升一度、二度、三度，要存活很难！如果海水温度上升六度，这个地球所有的珊瑚全部都要死掉！珊瑚美化整个海底，是鱼类食物和家的地方。没有珊瑚，鱼类没有家，食物渐渐没有，为什么？海底温度愈高，含氧量就会愈少，会产生毒气，没有办法含氧气，鱼类没有办法活！
譬如水缸里面正常温度养金鱼的话，这个鱼会活。如果一直给它加温，你看这个鱼会活吗？当然不会活。大海的温度一直上升，藻类释出毒气，污染的地方就会产生大量的水母，水母把鱼统统吃光光，人类在食物链的最顶端，人类也没得吃！看动物频道和新闻报导就说：所有的物种现在最希望的一件事是什么？最渴望的一件事情就是把人类杀掉！人类会制造二氧化碳、会制造工业废水、会滥砍树林、丛林，使这些栖息地一直破坏。人类的人口一直膨胀，为了填饱肚子把丛林砍掉，种大豆、香蕉、橄榄树，制造橄榄油，种椰子，那个没有办法含水的，那个根很浅的，没有办法伸入地底下的，保不住地下地层的水份，没有办法！种这些根很浅的，大水一来就没有了！所以，人类为了活命，把丛林的大树砍掉，变成人类栽种的稻、米、大豆、橄榄树、香蕉等等这些。所以，我们这个地方是秽土，讲到这个地方顺便分析一下，大地一定会反扑的！
[因缘别离，虚妄名灭者：亦先约心法。若众生依本觉内熏，发起始觉之智，于所缘境，不执实有，离一切法差别之相，则境风既息，识浪自澄，因缘别离，三种相应染心灭；若更了知一切心念，皆依无明而有，由无明不觉，生起三细]，三细的[细]就是难以觉察，前面讲的：业相、转相、现相。[皆是不觉之相；无明不觉之相，不离本觉之性，则无明风息，觉海波澄，因缘别离，三种不相应染心灭。上之生灭心法，摄尽五阴中后四阴，六入中意入，十二处中意根处，十八界中意根及六识界]。
[次约色法释：若众生始觉有功，了知身、心、世界，无我、我所，则观智现前，事识已转，因缘别离，六凡染色灭；若更了知，不但生死染色本空，即涅槃净色亦非实有，则无明梦破，业识还源，三圣净色亦灭。上之生灭色法，摄五阴中色阴，六入中前五入，十二处中前十一处，十八界中六尘及五根界]。
[总论心、色诸法，唯心所现。本经云：‘汝身、汝心，皆是妙明真心中所现物。’又云：‘不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。’俱属依他起性]，依他起就是缘起。[依他似有]，缘起似有，我们现在就是这样子。我们现在，人生、宇宙，尽一个宇宙都是缘起，缘起就是依他起，依他起就是似有，但是非有，求其本体确实是空。[观相元妄]，好好的了解佛陀的那一句话：凡所有相，皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。[于本无生灭中妄见生灭]；为什么叫妄见生灭？因为动念，动到执着、分别的念，就把内、外四大全部切割，一点都不慈悲，只想杀生，取众生的滋养自己；只想偷盗别人，拿别人的东西来变成自己的拥有，所以，杀盗淫妄酒从来没停止过。[合能例中，幻妄称相，若执实有，则成遍计执性]，遍计执，简单就是：缘起幻相看错了，还加上一层执着，本来是圆满的清净自性所影现出来的缘起假相，他却把假相当作是真相；遍计，[计]就是执着，遍计执性就是遍计所执性，这个遍计就是到处，没有一处不执着，叫遍计所执。把缘起、幻化的缘起生灭性，误认为是有追求性，所以，追求到最后是空幻的。[若能了知，依他起性如幻，遍计执性本空，则当下即是圆成实性矣]。
[殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性]。你完全不知道这些生相、灭相、去相、来相，其实本不可得，完全都是在本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性所显现的幻相的生灭相。如果说用这样来比喻，譬如真如自性它是一面镜子，你如是这样照镜子，这个外相显现到镜子的中间，它只有影像，但莫住着。你看镜子照这个相，你摸摸镜子，镜子有没有相？没有！可是，就是会影现到镜子。人的心如果清净像镜子这样子，一样这样照相，一样不执着，很清楚的种种相显现在镜子当中，镜子不执着，也没有分别；虽分别不作分别想，种种的相显现，镜子不颠倒，所以，心净如镜，慢慢的体会看看。
[上明相妄，此论性真。以身、心、世界，乃属依他起性，从缘生灭，虚妄无体；然当知妄不离真，全体即是圆成实性。按唯识三性解，依他起性如绳，圆成实性如麻]，麻就是制造绳子的。[绳依麻有]，绳子是什么造成的？当然是麻，没有麻，哪来的绳？[故曰依他，离却麻即无绳可得。若于依他法上，不了如幻，更起遍计执性，如夜间见绳]，晚上看到一条粗粗的绳子，误[认作是蛇]。吓一跳，叫[遍计执性，情有理无]；情有就是一般执着，噢！那是一条蛇。事实上它不是蛇，理无，事实上没有蛇，只是一条绳子而已。我们看的缘起性好象有，事实上它是没有，因为万法无体性。[依他起性，相有性无]；追求分析其体性，空无自性。[相有是幻有，性无乃本无，此明无性之性，即如来藏性。 生灭去来，乃指心与器界，似有生灭之相；众生根身，似有去来之相；相依性起，不离当处，如空]中[华、镜]中[像、梦]中[境，华性即是空性，像体即为镜体，梦人本属醒人]，只要你醒过来，还是那样的人。[众生迷而不觉]，所以，晚上做梦的时候，虽然是在做梦，醒来的时候，还是原来那个人；我们今天迷了，有一天悟了，还是原来那个如来藏性，并没有二个如来藏性。[故曰：‘殊不能知，身心世界，生灭去来之相，本即如来藏性也]。’
禅宗祖师讲的那一句话，八个字，体会得出来，哇！一辈子都受用不尽：修学佛道，守心第一。一针见血！心，守住这个心不起妄，你想要修学佛道吗？守住那一颗清净心，不被污染。但莫污染，别无圣解，就这样子，说佛道很难，也很简单！
[如来藏，即众生同具本觉性体。本觉者本有之佛性，众生迷位，本觉在缠]，在缠就是束缚了。[此性隐而不显，如来之性，含藏众生心中，故曰如来藏。又即不生不灭之真如心，一切如来，恒沙净德，无不含藏于此，故曰如来藏。常住妙明，不动周圆，即藏性德相。本无去来曰常住；不属迷悟曰妙明]；为什么不属迷悟呢？因为加一个悟，就头上安头了。[本无生灭曰不动；无处不遍曰周圆；合此四德，为妙真如性。妙者不可思议之谓也，以其全妄即真故，一切皆如故，无有一法不真]，因为开发了如来藏性出来，万法都在如来藏性当中。[无有一法不如]，这个[如]就是毕竟空，没有一法不是毕竟空，[如]就是空。[合能例中，其性真为妙觉明体，如《法华》所云：‘是法住法位，世间相常住’是也]。任何的法都安住在它的本位，因为它与空相应，是不二。世间相常住，世间相看起来是生灭，其实是常住的空性，叫做世间相常住。
[性真常中，求于去、来，迷、悟、生死，了无所得]。相是妄，相妄本不可得，相不可得就是性。
[上明妄元是真，此明真本无妄。由不知万法唯心，宛见差殊，而有彼此去、来，圣、凡、迷、悟，始终生死等相，犹如翳眼，妄见空华]。诸位！这个很重要，好！为什么去来、圣凡、迷悟？这是面镜子例如我们的清净自性，本自具足！这是灰尘，安一个去，镜子上面多一粒什么？灰尘。安一个来，镜子上面又多了一粒灰尘。说：我是凡夫太自卑，镜子上面又多了一个灰尘。说：我是圣！诸位，性相本来一如，还有圣吗？安一个圣吗？对凡夫才讲圣啊！对不对？性相一如，说：我是圣，镜子上面又多了一粒什么？圣，叫做头上安头，圣本不可说，平等性相不二，还安一个圣，又着圣见；安贤着贤见；安凡夫着凡夫见；安悟着悟见，清净自性里面本无如许多见，安什么都不对！所以，不可以安，去来、圣凡、迷悟，都不可以。
[然既知相妄性真，于藏性真常之中，求其去来等相，了无所得；如梦行千里，一经醒寤，不离床枕，岂有去、来之相可得哉？如迷东为西，忽然有人指示令悟，岂有迷、悟之相可得哉]？在迷的说迷，悟了以后，不着一个悟。[如梦生人间]，就象做一个梦，从出生来到人间。[自少而老，报尽命终]，说实在话，[岂有生、死之相可得哉]？所以，为什么要悟父母亲未生前本来的面目？爸爸、妈妈没有生你的时候，你在哪里？没有！现在有也是等于没有，所以，生是幻、死是幻、病是幻。对众生来讲，这个可都是真的，因为你的能力有限。
比如你现在五脏里面有一个要开刀的，譬如说肿瘤要开刀，很痛很痛，它是幻没有错，可是，我们人类的能力，所能承受的痛苦的能力他有限，这个时候就必须借重医生了。虽然我们讲是幻，只是叫你看透，不是说叫你不过现实的生活。现在的生活该怎么处理就怎么处理，你难道可以说胃生肿瘤，或者子宫生肿瘤，或者脑瘤，你不开刀行吗？不行。只要投胎成人，他所能承受的这个力道就有一定，虽然我们佛性是珍贵的，可是，我们受业力的牵引，因此这个人所能受的撞击有限的。一个人如果车子开快，碰！没有了，生命消失了！为什么？你是业力所生的这个色身，我们的能力它就是局限在这个地方。你也没有办法像鱼跳进去水里面生活，因为你是人，你的业感缘起就是这样子。
一出生你的能力就受限制，不是佛有大神通，飞行自在，大神通，你没有办法。千变万化，你杀不了佛，我们人没办法，人一出世，他就这样子而已。所以，正常的生活、吃、睡，不要受到伤害。譬如你这个人在烧热水，不小心打翻了，你皮肤所能承受的烫的，一百度下去，烫伤了！你要赶快送医院，为什么？业力幻化的色身。所以，虽然是幻化的色身，你就必须要好好的处理，没有办法超越你的能力。说：我不看医生！没有办法的就是要看，该怎么处理就应当怎么处理。
[迷、悟二字，约义乃在于心，约人即是圣、凡，约法即生死、涅槃。迷、悟在人，理中实无迷悟。此合上能例中，‘当处出生，随处灭尽’，故无所得。此中数节之文，与论云：‘因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。’若合符节，其意会之自明。初总明即妄即真竟]。
[寅二 别明即妄即真 (分四)]
[卯初 会五阴即藏性]
[二 会六入即藏性]
[三 会十二处即藏性]
[四 会十八界即藏性]
[卯初分二 辰初 总征 二 别释 今初]
[阿难！云何五阴，本如来藏，妙真如性]？
[上总以取例，下别为显示。先显示五阴，全妄即真。色、受、想、行、识五阴，本是世间有为之法，一旦许即藏性，故须征起，而释明耳]。这是二乘人所一直要丢弃的，而佛陀说：五阴身就是佛身。那就太珍惜了，原来我们这个色身就是佛，即身就是佛，身心就是佛，太不可思议了，就大大的转折！二乘人认为这是不净、是苦的、是空的、是无常的、是要丢弃的。而佛陀说：这里面有珍贵的本如来藏，妙真如性，你就是佛，化消极为积极，所以，大乘是非常积极的。
[阴者盖覆义，盖覆真性故。新译为五蕴，蕴者积聚义，积聚有为故]。积聚就是五种合在一起，集色、受、想、行、识五种，叫做积聚。[今欲解释，须取二译，其义方足，谓积聚有为，盖覆真性。对下三科，此为迷心重，迷色轻者说也。本如来藏者：谓五阴之相虽妄，其性本真，如来藏即真心之别名。今再约义而解：‘如’指真心不变之体]，就是毕竟空，悟到毕竟空，真心就显。[‘来’指真心随缘之用]，方便来度化众生，[不变常随缘，随缘常不变，故称如来藏。藏者含藏，五阴一一诸法，悉在其中。妙真如性者：不可思议曰妙，以一体具足万用，万用不离一体。如下文所谓：‘一为无量，无量为一。’譬如一金能成众器，众器不离一金。一真一切真，五阴皆真，一如一切如，五阴皆如，全相皆性，故曰本如来藏，妙真如性。初总征竟]。
[辰二 别释 分五]
[巳初 色阴]
[二 受阴] [三 想阴]
[四 行阴]
[五 识阴]
[巳初分三 午初 举喻合法]
[二 就喻详辨 三 结妄归真 今初]
[阿难！譬如有人：以清净目，观晴明空，惟一晴虚，迥无所有]。
[此喻明色阴即藏性，乃就自法为喻。色即五根六尘，十一色法。清凉云：形质可缘曰色]，现在要把这个[色]下一个定义，什么叫做色法？有形质可以让我们攀缘的，为根所缘，这个就是色法。[变碍为义]。什么叫变？因为它会变化，[刹那无常，终归变灭]，所以会变。这个碍，它有质碍，为义这个就是色法的定义。色法的定义就是：它会变化，刹那无常，同时会有质碍，这个就叫做色法。[现前形质，能为障碍。先举喻后法合]。先举比喻，后再跟法来符合。[譬如世间有此一人，以清净无翳之眼目，观晴霁光明之虚空，惟一晴虚，迥然一无所有；此喻真本无妄。有人喻一念未动之本来人；清净眼喻无妄真智；晴明空喻湛寂真理。一念未动以前，以真智照真理，理、智一如，惟是如来藏性，清净本然，纤尘不立，岂有九界依正可得]？既然凡所有相皆是虚妄，当然依报、正报都是幻。
[其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切，狂乱非相]。解释一下，前面的经文是眼睛好的人，清静目，观晴明空，惟一晴虚，迥无所有；现在不一样，其人无故，这个人没什么缘故，就是最初一念妄动，不动目睛，眼睛直直的看，瞪以发劳，看久了疲劳了，产生幻相了。则于虚空，别见狂华，别见就是妄见，就是我们所讲的见分；狂华就是相分，还是能所。在这个虚空无相当中，突然看到了；别见就是妄见，就是见分，狂华就是相分。复有一切，这样能所一下去，一妄发，复有一切狂乱非相。狂乱就是不定，但是，毕竟是非相，非相就是空相，毕竟不是实在的。虚空当中本身就没有华，是因为你眼睛疲劳，瞪得太久了，发疲劳。
[此喻从真起妄]。这是为了解释开始，不得已的一种假设。[其人无故，不动目睛：喻最初无端，真如不守自性]，所以，这个也是有语病，为什么？最初的最初又是什么？比最初还初又是什么？这个没有办法，为了要解释经典，总得要有一种假设让它开始，因为对众生也只有这样子，假设说有最初的无端；如果人家怀疑说：那最初的更最初又是什么？还是最初啊！所以，这个最初无端就是就人类所能理解的范畴，用假设语有一个开始，其实是没有，不存在的。真如不守自性，这一句仍然是有语病，为了解释，也不得不这样做。
[不觉念起而有无明。瞪以发劳：瞪是直视貌，喻业识妄为明觉；劳即劳见，喻转相，转本有之智光，为能见之见分。《起信论》云：以依不觉故心动]，因为没有觉悟，所以心就动。[说名为业，动则有见也]。[动]就动念，你有动念能所自己就会显现，就会看。譬如晚上你做梦的时候，那就是你的意识动念没有停止过，所以你在晚上梦境里面看到很清楚，看到恐怖的还跑，再怎么跑都在床铺上。还梦到捡到钱，醒过来的时候，嘴巴还咧得笑呵呵，结果是空欢喜，对不对？为什么？意识动念，它就能所不断，没有办法停止的。所以，我们的生命没办法结束，死了以后这意识心要继续去转，生命没办法停止，除非你学佛，才能了生死。
[则于虚空，别见狂华者：空原无华]，就是在虚空当中本来就没有华，因为[瞪目妄现，此即论中所云，以依能见故，境界妄现]，为什么？境界本来是空，它是缘起的东西，所以，

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境界就妄现。山河大地、日月星辰就是境界妄现，我们以为有一个星球，那是缘起聚在一起，太阳系毁灭的时候这些星球不存在了，碎为微尘，也不存在。[故曰：‘则于虚空，别见狂华。’别见即妄见也。虚空即业相]所现。所以虚空是什么呢？就是一念真心妄动，透过无明所转化出来的虚空，所以，虚空就是真心变现，因为无明变现出来的，把真心转化成无明，无明起动念就是虚空。所以，我们看了虚空，在《楞严经》里面讲：它是色法的一种，因为色法千差万别，而虚空是无相。所以在《楞严经》里面虚空列为色法，色跟虚空就是归纳成一种，色是有相，虚空是无相，就是这样子。所以，虚空即是业相所现，[无同无异]，无所谓同，也无所谓异。[晦昧空中]；晦昧就是无明，无明夹杂在里面转化。所以，[狂华即相分之境]。山河大地、日月星辰就是狂华(相分)。
[于无同异中]，本来是一真，现在[炽然成异]，我们现在不了解万物本是一体，我们的色身，其实是四大——地、水、火、风所构成的，诸位！所有的动物、植物、矿物、星球，概略的分开，哪一种可以离开地水火风空见识？不是物质，就是精神。所以，在佛的角度来讲，这四大——地、水、火、风、空、见、识(或者空、根、识)这七大，是整个宇宙的元素，不是物质就是精神。我这个色身现在活着了，有种种的元素；我死了这元素回归大地，转化成别人的元素，是不是？转化别人的能量、元素。也许死了以后，埋葬在这个树根的旁边，变成树的能量，所以，动物就变成植物；植物成长以后，动物再把它摘下来吃，植物也会变成动物的能量；植物跟动物死了以后，久了，或者是火山爆发，盖下来埋葬下去，变成钙化，变成矿物，就是动物、植物、矿物……它就是这样子，元素都是地、水、火、风；地、水、火、风是我们的本体。
站在佛陀的角度的心看起来，动物、植物、矿物没有一法不平等，为什么？因为你身上的元素是一样的。所以，佛陀的观念是：人一出生，你就没有权利去伤害任何人，在佛的角度，只要是人，他就是平等，你身上的四大，没有比我四大好。所以，一切都是心的问题。从究竟义的角度来讲、从元素的分配来讲，元素地水火风只是多跟少，因为业力的转变，有分男跟女、健康的、残障的、弱势团体、白痴、黑人、白人；黑人白人不是地水火风吗？他的元素跟白人不是一样吗？就算略有差别，还是地水火风啊！所以，什么是佛？就是把一件事情看到最究竟之处，一点都不迷惑就是佛！叫佛去轻视一个黑人是不可能的、叫佛去轻视一条狗也不可能的，因为狗它的元素跟人还是一样。要佛到山上去，他也不会无缘无故拔一根草，也绝对不会无缘无故去破坏一棵树。为什么？佛陀说：我身上的元素，这一棵树木也有。譬如我们在海，我们看到大海，你看它就是大海；而佛陀说：我就是大海。为什么？大海里面有盐，一个人没有盐分，没有吸取这个盐分你怎么活啊？大海里面有人的元素啊！大海就是我，我就是大海。佛陀看到一座山就说：我就是这一座山，这一座山就是我。看到虚空，我就是虚空，虚空就是我。所以，山河大地都是自己的本体，因此普大地完全平等，这就是佛，究竟平等的心，没有一念轻视任何人、瞧不起任何一种生物、动物、植物、矿物，都不会，就是佛的境界。狂华就是相分的境界，于无同异中，炽然成异，[此业识中之色阴成矣]。
[复有一切，狂乱非相者：上二句指细色，此二句指粗色]，上面二句说：则于虚空，别见狂华；现在是粗了，变得更粗色，复有一切，狂乱非相，细色接下来就是粗糙的色，此二句是指粗色，[即虚妄身境，内外四大之色。内四大有生、老、病、死，外四大有生、住、异、灭]，总归就是生灭，内四大、外四大在佛看来一样。[狂乱不定，毕竟皆空，故曰‘非相’。非相即空相也，色、空皆眼根所对之法，故四空天，舜若多神，乃至二乘涅槃，所证偏空，妄解色灭，如见非相也]。
解释一下：复有一切，狂乱非相，上二句是指细色，这二句是指粗色，也就是虚妄的身境，内、外四大，内四大是地、水、火、风，外四大也是地、水、火、风，难道山河大地不是地、水、火、风构成的？你看大海，就水啊；山的岩石，就地啊！风一吹来，风啊，我们内在里面也会呼吸啊；火，我们身上有温度，一切都有热气，太阳也有热气，火啊！所以，内四大、外四大，其实这是平等的。因此佛说：人类生而平等，任何一个人，没有权利伤害其他的人，这是佛陀的思想。人打从一出生就是平等，人没有权利伤害任何人，你不够资格！内四大有生、老、病、死，它会刹那生灭，这是一个过程；外四大有生、住、异、灭。所以，诸位！生者哪有喜呢？死时就不用悲。为什么？它是生、老、病、死，这是大自然的法则，大自然它就是这样子。人不会死，就变老妖怪了，人不会死多可怕？牙齿都掉光了，眼皮都下垂了！人家说：哎呀！师父，祝你活二百！我说：不用不用，给你就好！就说：慧律法师，您讲经功德很大，我听您的讲经以后，感受很深，我很受益。我在佛前舍掉十年的阳寿给您用！我说：不用不用了，用不完了！你茶叶多送我二瓶就好，已经有好几百个人，几千个人舍寿给我了，每一个人舍一年，我不就变成老妖精了？怎么活得完呢？现在牙齿都快掉光了，活二百岁怎么得了？我常常讲：这是残忍的祝福！你没听过这句话？祝你活二百岁，你要吗？要的举手，我舍寿给你！受不了，光是病苦就很折磨人了！在佛陀的角度观念生、老、病、死是大自然的法则；外四大生、住、异、灭，就是这样子。简单讲：释迦世尊绝对不会为这个内四大、外四大而伤心，或者太激动，不会！佛陀只有一件事情会欢喜，就是佛欢喜日那一天。结夏安居结束以后，这些比丘都证阿罗汉果，佛陀最欢喜，叫做佛欢喜日。只有一件事情让佛欢喜，就是好好修行，以报佛恩，就是好好修行，佛最高兴你这样子。你拿什么供养来，佛陀也是这样；捧了很多花来，佛陀也是这样子。泡了上好茶给佛陀喝，佛陀也是赞叹你；但是，佛没有欢喜日。佛陀的最大欢喜，就是大家好好修行证果。
底下，狂乱不定，毕竟皆空，故曰非相，非相就是空相，诸法空相。若见诸相非相，即见如来；如果你看到种种的相其实是空，那么你就见到了如来，即见如来。我们只要有透视的能力，比如说一朵花跟虚空，它是一样的。花本身看来是缘起有相，其实这一朵花烂了以后，空无自性，跟虚空是没什么两样的，你了解色即是空。但是，色即是空，不是色等同虚空，不是这个意思。色即是空就是：色当下就是无自性，是空性的意思，不是虚空，这个还有一点分别。如果你说色即是空，色就等于虚空，完了！色怎么会是虚空，虚空是色法的一种；是空性的意思。
非相即空相，色、空皆是眼根所对之法，所以，四空天舜若多神没有色身，没有色、身体。乃至二乘人涅槃所证的偏空，妄解色灭，这个色把它灭掉，不了解色本身就是空性。如见非相，误认为他们见到了空相，错了！把色灭掉怎么会见到空相？色存在，了悟色就是空，这个才是真正的，不必坏色。色本身就是空无自性，怎么妄解把色灭叫做空呢？所证偏空，叫做不圆满的空，色当体即空，就是！
[色阴当知，亦复如是]。
[此以法合喻。一切色阴虚妄，自当以此瞪目，所见华相，比类而知。此有二义当知：一者当知相妄，以狂华之相，乃依瞪目妄现，非实有也。二者当知性真，狂华依空而现，华体即是空体，故总合曰‘亦复如是’。如空华本无所有也。初举喻合法竟]。这一段是用比喻来跟法合起来。
[午二 就喻详辨]
[阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出]。解释一下：阿难，这些虚空当中冒出来的空中的华，种种的华相，并不是从虚空而来，也不是从眼睛而出。
[首句牒定狂华。诸字助语辞，辨此狂华，非从空中而来]，就是虚空当中来。[以华非空来]，这华绝对不是虚空自己跑出来，虚空就比喻无因而生，以华非空来，就是表示它非无因而生。[喻身、界、内、外之色，非无因，自然而生也]；绝对不是无因，[亦非从眼目而出。以此观察，身心、世界，既如空华，无所从生，无所还灭，则当体虚妄明矣]。记住，妄灭、妄空，真就显，你只要记住这句话。哪一个人在一切相知道了相是妄，放下，歇就是菩提，真心就显现出来，修行这个关键就这样子。所以，二六时中，守护那个心，不要被妄相变成妄动；被妄相骗到了你的真心，那么，你是很好骗的人！现在诈骗集团很多，骗到了你的金钱；但是，我们学佛的人，相就是诈骗集团，骗走了你的真心；你不生不灭的真心被假相骗走了，为什么？你情绪失控。
[如是，阿难！若空来者，既从空来，还从空入，若有出入，即非虚空，空若非空，自不容其华相起灭；如阿难体，不容阿难]。
解释一下：如是，阿难！如果说这个狂华是从虚空而来，既然从虚空而来，那一定会从虚空而入；[入]就是没，来跟去，入就是去，就是灭，既从空而来，还从虚空而灭的意思。若有出入，意思就是有生有灭，若有出，[出]就是生，[入]就是灭。虚空有出，从虚空出，当然就又入于虚空，这一定的道理。若有出有入，就不是虚空，虚空我们大家都知道，没有出跟入；若有出有入，即不名为虚空。空若非空，虚空如果非空，非空就是有实体，如果虚空它不是有空，有包容的那个虚空性，意思就是：虚空失去了虚空包容的性，它变成一个有实体的，就像一块木材硬硬的，是实体的；虚空如果没有包容的性质，变成有实体的、实心的，非空，变成有实体的东西。有实体的，自不容其华相起灭，因为它没有包容，就像一块木头实心的，你怎么包容华在里面呢？用阿难来比喻。说：阿难，你的体本身就是实体的，当然不能再容另外跑一个阿难出来，阿难只有你一个，因为你的身体是实体的，它不是虚空。
[此破华从空来。来即出也，谓此华既从空而出，还应从空而入，若有出入，即有内外，既有内外，即不成虚空矣！空若非空，是有实体，自不容华相，在空中忽起忽灭]；因为有实体就实心了，就没有空间了。那么我们晓得虚空本身就是有包容、含容的意思，可以让你发挥，可以在虚空当中一直忽起忽灭，虚空是应该这样子才对。如果空非空，把虚空变成不是虚空的包容，变成实体的、实心的，那麻烦大了！[空若是实体，喻如阿难]，你现在这个身体[是实体]，当然不可以、不可能再容另外一个阿难，[自不容阿难实体上，更有华相出入]。因为你是实体的嘛！[此反显虚空，以容为义，由非实体]，因为虚空不是实体的，所以，虚空可以容得下华。[故容空华；既容空华，则是虚空；既是虚空，必无内外；既无内外，安有出入？云何说华从空而出？此之破法，名为倒破，犹破竹从梢也]。[梢]就是树枝的末端，先破树枝的末端，我们称：树梢。
[若目出者，既从目出，还从目入]。为什么，比喻一个例子，眼睛，就像你家的门一样，诸位！你白天从家门出来，晚上呢？当然从你家的门进去。所以，这个眼睛，有出当然就是有入。若目出者，这个狂华，假设说是从眼睛跑出来的，跑到虚空来的，既从眼睛出，当然就一定要从眼睛入。意思是说这个虚空中的华，假设说从能见的见性的眼睛出，既然从能见的眼睛出，那么，就一定会从眼睛再入，出入都在这个眼根；就像出门你家的门一样，眼根就像门。
[若从目出，有出必定有入，既然从目而出，还要从目而入]。
[即此华性，从目出故，当合有见！若有见者，去既华空，旋合见眼？若无见者，出既翳空，旋当翳眼]！
这一段要注意听，要配合前面解释。假设说：这个华，空中的华是由眼睛蹦出来的；先这样假设成立，佛陀在讲出这个矛盾的问题出在哪里。眼睛既然会出狂华，即此华性，因为是从眼睛出嘛！因为从能见的眼睛所产生的，当然它就一定会有见性，因为从眼睛出，眼睛就是有能见的见性。所以，这个华只要从能见的见性的眼睛跑出来，当合有见，就是应当就有能见之性、能见的能力，因为它是有情物嘛！就像父亲、母亲是有情物，生的儿子当然就有情物，不会生出无情物。眼睛是有情物的能见性，当然生出来的应当有能见的能力。
再讲一遍：如果说这个华，是从眼睛、有情物的能见的见性跑出来，那么这个华性，当然一样是有能见性的能力；若有见性的能力，离开眼睛的时候，华会跑到空中。[去]就是离开了眼睛，去既华空，离开了眼睛，华显现在空中、虚空中；华回来，旋合见眼，华因为有见性，回来应当看到自己的眼睛；但是，可惜看不到，表示华不是从眼睛出。这个华有见性，旋合见眼，回来就会看到自己的眼睛，因为华是从眼睛出，眼睛出现这华，那么，这个华就是有能见的见性，能见见性从眼睛出，回来就会看到自己的眼根。华从眼睛跑出去，华回来的时候，这一朵华会看到自己的眼睛，旋合见眼；回来的时候，就会看到自己的眼根，事实上没办法！
若无见者，现在有情物的见性，产生有情物，能见；现在就是说：眼睛的有情物变成无情物，若无见者，出去的时候这个华是无情物的无见者，没有见性的；那么，没有见性，出既翳空，[翳]就是障碍，因为它是无情物，有一朵华障碍这个虚空；华显现在虚空当中，虚空被华所障碍，叫做出既翳空。出去会障碍到虚空，回来会障碍到什么？会障碍到眼根，旋当翳眼，回来就会变成障碍自己的眼根。再解释一遍：空中的华的性质来讨论，如果从能见的见性所产生的，因为能见性一定会产生能见性的华性。所以，先从能见性来讨论，当合有见，应当这个华是有见性的。华如果有能见性的能力，若有见性，离开眼睛在空中显现的时候，去的时候，华既然显现在空中，因为是能见，回来就一定会看到自己的眼根。如果华出去是不能看到，出去就一定会障碍空中，因为它不是有情物，是无情物，回来就一定会障碍到自己的眼睛、眼根。
[此双约有见无见破。若谓此华，是从目而出者，目以能见为性，既从目出，合当有见]？既然从眼睛出，当然就有见性。[如世间有情所生，定属有情]，爸爸、妈妈生一个儿子，当然不是生树木，一定是生有情物，定属有情。[若果有见者，出去既为华于空，旋归之时，合当见眼！ 若无见者下，谓此华性，虽从目出，体本无见，但能遮障，则出去时，既翳障于空，至旋归时，当翳障乎眼，以理推之，势所必然]。
[又见华时，目应无翳，云何晴空，号清明眼]？
这句话是假设说：若说眼睛看到华，表示华已经跑到虚空了，那么，眼睛就应当没有病，因为眼睛没有被华卡住。这句的意思就是：当你见到虚空当中的华的时候，你的眼睛就应当没有毛病，意思是：但是其实是有病。云何就是为什么见到晴空万里，号清明眼，才叫做清明眼。又见华时，目应无翳，云何晴空，号清明眼？再讲一遍：若说你的眼睛看到虚空当中的华，因为华已经跑出去了，这个时候眼睛应当没有毛病，为什么要到眼睛看到整个晴空的时候，才叫做清明眼？意思就是：其实眼睛有毛病。眼睛没有毛病，应当看到清明眼，你看到虚空当中的华，当然眼睛不可能没有毛病，这眼睛有毛病，是不是？所以，佛这推论，叫做显现矛盾，当你看到虚空当中的华，华已经从你眼睛出，你眼睛应当没毛病；事实是有毛病。为什么要等到看到晴空万里，才叫做清明眼？
[此紧接上文出既翳空，又则目见华时，华既从目而出，目中应当无翳]，华已经出了，眼睛应当没毛病，[而号清明眼；云何二句反难，云何现见华空，乃为翳眼，必见晴空，方号清明眼耶]？为什么呢？[有见无见，两者俱非，足征华非从目出矣！ 上以空华喻色阴，推究非从空生，非从目出，就喻顺解已竟。今约法而释：色阴非从]虚[空]而[生，西域凡、外]，凡夫跟外道。[妄执色从]虚[空]中[生，以将世界，七分七分，重重分析]，把这个有相的世界，重重的分析，分析到颗粒微尘，[析至邻虚尘]，接近虚空叫做邻虚，[虚]就是虚空，[邻]就是接近，邻虚尘就是接近虚空。[再析即入虚空]，意思就是执色可以分析入空。[遂执色]相，分析到极微[既可析入虚空，虚空定能出生色相，故执色从空生]。
[此方儒、道二教，皆谓虚以生气，气以成形]，有气就会成形，[是万象固本于一气，而一气乃始于太虚，与西域]，西方的，西域就是印度，凡夫、外道，[凡、外，旨趣相同。今本文法喻，皆是破色从空生]，色不从空生，[以空喻心中真理，真理不动，何尝有法可生]，是因为我们动念，了解缘起无性的东西。气不从空生，[亦无内外出入等相。凡、外都执色法从空而出]。所有众生都是这样，包括小乘的，析色入空，包括小乘都是这样，总是有一个最小的单位，颗粒微尘的单位，就是微尘相，这个就是大小乘的分水岭。大乘是尘无尘相，尘仍然空无自性；佛问：尘有方分否？这个极微的颗粒微尘，有没有方分？就是有没有体积？有，不可讲极微，还可以再分。佛陀说：集多少空，可以变成一个极微？我们都知道，集虚空不可能变成一个色，永远不可能，集任何虚空，都不可能变成一个颗粒微尘，虚空无相，哪里有办法呢？
[《正脉》云：‘世智不达]，世间人的智慧是不了达。[太虚何所从来]，太虚是妄动而来，无明妄动，真心掩盖、盖住了。本来是一真平等法界，变成了无形相的太虚，太虚就是虚空。世间的智慧，不能通达究竟的佛意、佛性，平等法界一真，没有什么分别，无同无异。世间的智慧不能了达佛的智慧，认为虚空是怎么来的呢？从何来？[身、界岂穷根本乎]？就是连虚空都不知道它从哪里来；都不知道虚空是从真心妄动而来，哪还谈论到什么身、界，身体、器世界，岂穷根本？那就是没有办法穷其根本，追求到最后就是不究竟。所以，全世界、宇宙的真理就是只有佛法最究竟。[色阴非从目出，法中以目喻真智，何尝有法可出，若谓色从真智出者，即此色法当合有知，出既为色于空，旋当知心，若无知者，出既障空]，如果不知道，无知就是无情物，出去既然会障空，[旋当障心]。收回来还是会障碍我们的心。底下这是一种假设，一般的常理，[又迷者色出，心应无障，悟者色入，心应有障]，这是用世俗的观念显示它的矛盾。若，就是又迷的人；色出就是空中的华，从色，就是从空中的华，就是色法而出，华已出，心应没有障碍。迷者色出，在迷惑的时候，认为空中的华已经出了，按照道理，心中应当就没有障碍了。反过来说，悟的人收摄归心，返回来，把这个空中华收回来，心就变成有障碍了，心应有障了，世间人认为这个是合理的，佛陀说：这个是矛盾的。[云何一定要无有烦恼，所知二障，唯以如如智，照如如理，方号为清净心乎？二就喻详辨竟]。
[午三 结妄归真]
[是故当知：色阴虚妄，本非因缘，非自然性]。
[是华相非从空来，非从目出之故]，既不是虚空来，也不是眼睛跑出来的，[应当起智观察，即喻知法]，用比喻知道这个法，[所有一切色阴，无非业转之劳相]，微细的业转之劳相。[同彼狂华，由瞪目发劳，虚妄显现，无以异也]。没有什么差别。所以，凡所有相皆是虚妄，就是所有的相都是缘起，虚妄显现而已，那是因为真心迷了，认为有相；真心悟了，相不可得。[以本无生体曰虚，由循业伪现曰妄]。这里告诉我们，什么是虚，什么是妄。以本无生体，因为本来就没有，本来没有任何的生之体，一切法本知无生，所以，这个是虚。由循业伪现，因为是业感缘起所现的假相、伪相，我们一出生就面对假相，而活到看见大了，学佛才知道：哇！万法原来是假相，原来是虚伪之相，万法无有真，由循业伪现曰妄。
[当知是教悟意]，教导令悟的意思，叫做教悟意；当知这是教导令众生悟入本性的意思。[上一句教悟相妄，下二句教悟性真]。所以，把复杂的宇宙回归到一心，就是凡所有相，都是虚妄，若见诸相非相，即见如来，如果你看到种种虚伪之相而不着，这个时候真心就显。修学佛道，守心第一；修学佛道，认识真心是第一，所以，明心见性是修行的根本，不可以迷迷糊糊的念佛，要念的很有智慧；不可以迷迷糊糊的诵经，要诵经诵得很有智慧，无论你念佛、诵经，都要见性。[谓色阴之法，观相元妄，观性元真，若生若灭，皆不离当处]，所以，万法为什么要回归当下？因为当下放下就是真。[即不离自心，如狂华不离虚空，华体即空体也。由本如来藏，常住不动，体恒无变，故非因缘；本如来藏，妙明周圆，用恒随缘，故非自然]；还是离不开因缘法，但不是因缘法。[一一即妙真如性，果能善用其心，起智观察，亲见色阴根本，即此色阴，便可通达实相矣。初色阴竟]。
悟道，在一句话就可以悟道。色即是空是什么意思？现在了解了吧。色即是空，色法就是真心；色法是妄，当体即空，就是真心的显现。所以，色法在悟道的人来讲，是做佛事的地方。诸位！文殊讲堂这个色法就是道场啊。一颗石头在前面，这个就是真心。能悟吗？这石头是缘起、是性空、是假相，不着；变成一颗颗粒微尘，来看待一件事情；一个颗粒微尘，就是含三千大千世界，一为无量，无量为一；一即一切，一切为一，是什么意思？一个颗粒微尘，理就是缘起、就是性空；一朵花、一棵树、一座山、一个星球，都是缘起、是性空；我相、人相、众生相，哪一个不是缘起、不是性空？无量的星球碎为微尘，一样！为什么在一句里面、一个颗粒微尘，可以剖出三千经卷？一尘剖出三千经卷，为什么有这个能耐？一个颗粒微尘，真理全部具足在里面，所有的无量三千大千世界，真理统统在这一个颗粒微尘里面。所以悟了，就是树下、山林、水边，哪里统统是道场，没有一法不是道场，百货公司也是道场。我是讲比较那个远一点的啦，包括歌舞，迷的众生，哇！迷唱歌、跳舞，穿那个很少的，哇！众生看了，迷惑颠倒；悟道的人没有东西，也没有舞台，连舞台都没有！你看很多人在跳，大悟的人，有看跟没看他一样，他没有这种东西可以看。他内心充满了智慧，眼睛一看，智慧马上就透视出去；这个缘起如幻的东西啊，哪有一个人在那边唱歌、跳什么钢管舞？
世间众生迷惑到极点了；大悟的人一看没有东西，本来无一物，何处惹尘埃？这是功夫的问题。会迷就是众生；悟没有东西，连悟都没有这种东西，也没有加一个悟字。所以，我们要了解，大悟的人，六尘不恶，还同正觉，没有什么雅不雅这种东西。貼一张不是很雅的海报，假设说啦，哪里有什么电影，这次就演得比较入骨一点，貼着海报。世间人一看，哇：这个不好啊！教坏小孩子，这个世间人。孔子、儒家讲：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言，这个算是不错，叫我们没有符合礼节的、符合礼的，不看、不听、不说，儒家的思想是这样。所以，儒家的思想还不能跟佛教相提并论；佛法这个六尘不恶，还同正觉，没有什么不能看，没有什么不能听，没有什么不能讲。为什么？只要你的真心显露出来，见性！所以，正人行邪法，邪法亦正；恶人行正法，正法亦邪，就是看这个人的心。
大悟的人，他见性，与慈悲、智慧相应，所以，大悟的人骂你是你的福报！为什么？他通达慈悲心。但是，世间人骂你那你业障很重，那是嗔恨心。同样是骂，一个是连接在慈悲心、智慧心；一个是连接嗔恨心。他是恨你才骂你，这个是完全不同的心境，佛法它是心法。所以，宁与智者同哭，不与愚者同笑，就是这个道理。我宁愿跟有智慧的人一起哭，也不愿意跟一个愚痴的人一起在那边笑，古时候的人在讲话真是有道理！小时候我妈妈讲一句话：你要看人家吃肉，不要看人家打架！那时候还听不懂，为什么？看人家吃肉，还有可能分一块肉吃；看人家打架，万一被流弹波及怎么办？人家正在打架，拿刀互砍啊！刀枪不长眼睛，被打到岂不是很倒楣！这意思就是说：要接触好的环境，你一定要接触好人、好的环境，你就会分到一杯羹，它是这个意思。所以，善知识、好的环境是特别特别的重要！记得！你不要交到坏朋友，一个都不行！





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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。