永嘉禅宗集（第二十七集）

wlxg20130220

摘自《净公上人永嘉禅宗集讲记三十集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


永嘉禅宗集　　（第二十七集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0027



　　第四十页后一面：

　　【优毕叉颂。】

　　「梵语优毕叉，此云止观等，亦名中道妙观，在止观中，此属圆顿中摄。乃即前二观，即竖而横，即横而竖，亦双遮双照，非遮非照。」这几句就是解释梵语『优毕叉』的定义。在正修的三段之中，我们一看就明了，它跟《楞严》是同一个旨趣，无怪乎天台诸师以三止三观来解释《楞严经》，可以说其来有自。《楞严》里面讲奢摩他、毘婆舍那、禅那，这个地方讲奢摩他、毘婆舍那、优毕叉，优毕叉跟禅那意思是一样的。这是着重在止观等运，就是止观平等，所以它是属于中道妙智、双遮双照。请看底下经文：

　　【夫定乱分歧。动静之源莫二。愚慧乖路。明闇之本非殊。】

　　这是讲修禅用功，所观的境界、体相，首先要明了。小注说，「动静明闇，病也。定乱愚慧之所由生者，是皆支流。」因为有动静明闇，所以才有定、有乱、有愚、有慧，种种差别不同。但是这都是从境界相上说的。追究它的本源，本源是相同的。「考其源本，莫不从明静之性生也。」明是本性里面的般若智慧，静就是清净心，也就是三德秘藏里面的法身，静就是说的法身，明就是说的般若。「观其支流莫不异」，从妄相上面看，千差万别，「观其源本莫不同」，追究它的根源，换句话说，从性体上去观察，无二无别。

　　「愚迷则从流出流」，为什么愚、为什么迷？原因是从流出流，往外流，就是我们的心往外面境界上攀缘，缘虑心生，这才愚、才迷。「因静而生昏，因明而生乱」，这就是止观没有办法调匀，不等。止观要等才有悟处，才能够见性，我们所以不能够悟，所以不能见性，所以不能证得一心不乱，就是我们止与观的功夫不等。「智悟则从流溯源，破乱以为静，破昏以为明」，怎样破乱、怎样破昏，前面方法都说过了。从流溯源是方向，从相上你要见性，这就叫从流溯源。对治昏乱就是用止与观，用止对治乱，用静；用慧，就是用明，来对治昏。前面所说的寂寂惺惺是，以寂寂破乱，以惺惺破昏，寂寂属于定，惺惺属于慧，两个要达到相等，就产生不可思议的功效了。「是以欲明止观不二之旨，标昏动明境之源」。下面是讲优毕叉的修法，先把修学的原理原则给我们说出来：

　　【群迷。从暗而背明。舍静以求动。众悟。背动而从静。舍暗以求明。】

　　这就是迷悟的根源。以这四句来照照我们自己，我们是属于『迷』的这边。为什么是迷的这边？迷的定义在此地，我们是从暗背明，是舍静求动，我们这个心静不下来。『明』是无分别智，我们在境界里头虚妄分别，在一切境界里面见是见非，这就是迷的相。前一句是说理体的作用，后一句是讲本体，讲清净心。我们如果要想开智慧，首先要把清净心现前，就是在一切境界里面要保持着不动。必须要知道，一切境界相统统是假的，没有一法是真实的，你在里面起心动念、一切造作，都是业！造善业得善报，恶业得恶报。千万不要以为自己聪明，能够用种种方法求得名闻利养，求得物质、精神上的享受，他不晓得那个得来不过是暂时的得来。你所得来的，依然是你命中有的；如果你命中要是没有，什么样奸诈的方法也得不来，这是我们学佛人一定要晓得的。命里面有，不用那些方法，他也得来，何必要用那些奸诈的手段去造无量无边的罪业？造罪业得来的还是自己本有的，你想这冤枉不冤枉？这叫迷，这就叫颠倒。

　　你看看前面讲刚刚开悟的境界相，一念刚刚相应的时候，那个人我们看起来好像很愚痴，好像很木讷，入了境界！他要能够保持就叫大彻大悟，一念相应那时候他就是佛，他见了性，他要能够保持下去，他就念念相应，这就证得果位。迷的相说出来了。悟的相是『背动而从静』，动、静都是指的心，在境界里面不生心、不起念，你是智慧用事，常住真心现前，一切假相都舍掉，一切幻相都离开了，唯一真性现前，唯一般若用事，『舍暗以求明』。

　　小注说，「群迷非无其明」，我们在迷的凡夫，不是没有般若智能，有的，只是背明而从暗。暗是什么？暗就是情见，这个地方我们把它指出来，情见是暗。离开情见是明，就是《楞严》里面的舍识用根，用识就是暗，用见性就是明。我们六根接触外面的六尘境界，要是用六根之性就是明，性是静的；六识是动的，六识是暗的，换句话说，带着感情的见解。什么叫感情？缘虑心、执着心、分别心，这些心都是迷、都是暗。我们在一切境界里要把这些迷暗之心去掉，而后本性里面的光明的心就现前，「背动而从静，舍暗以求明」。群迷，他不是没有明，不是没有静，只是他背弃了明，他求动舍静，所以变成愚迷。「众悟非无动」，他不是没有动，他有动，但是他「能背动而从静」。动是什么？身动，身口在动，意不动，心不动，这是背动而从静。「非无其暗，能舍暗以求明」，他不是没有情见，他有情见，他能够不用情见，他能够舍识用根，他不是没有识，能舍识用根，这就叫智，就叫悟。这是我们要学习的。

　　【明生则转愚成慧。】

　　『明生』是般若现前，生就是现前的意思，立刻转愚为慧，智慧开了。

　　【静立则息乱成定。】

　　『静』确确实实是建立了，在你的心里面能够站得住，不动了，一切乱想都离开了，这就是得到『定』。小注说，「明生何以能转愚而成慧，静立何以能息乱以成定，以其动静之源莫二，明闇之本非殊」，前面说过，理是一个。「是故可以缚而可以脱」，也能够变成烦恼缠缚你，叫你生死轮回；如果一觉，也能够摆脱这些缠缚，超出三界六道，得到自在解脱，这就是迷悟之间。「为物所转，故为昏为动」，这个要记住，凡是境界能够左右你，你就要觉悟。古德所谓「不怕念起，只怕觉迟」，念是什么念？为物所转，我看到这个物，心里就动心，起了贪爱，或者是起了瞋恨，或者是起嫉妒、起分别，这是你心被境界转了。心被境界转是什么相？愚迷之相，为境界转得愈深就是迷得愈深。这时候心一动，立刻就要觉悟，一觉悟，虚妄的、假的就离开了。这个要在境界里面去磨炼，去锻炼。

　　最粗的相无过于逆缘，冤家对头遇到了，心里不高兴。心里不高兴，谁的过失？自己的过失，自己愚、自己迷；如果一觉悟，「凡所有相皆是虚妄」；再要懂得，「万法唯心」，这个境界相也是我自心变现出来的，自心取自心，那岂不是愚痴？你才能够一切境界相都不取，处之于坦然，这就叫觉，这就叫智。顺境不起贪爱之心，逆境没有瞋恚之心，心永远是定的、是静的，智慧就现前，在一切万境里头如如不动。此地说为物所转，物就是境界，或者是人、或者是物，六根接触的时候，千万不要为它所动。世间人迷惑颠倒，说粗的，为名闻利养所动。不为境界动，这叫大丈夫，这叫大英雄，不为所动才能离得开。

　　「若能转物，则为静为明矣」。《楞严经》里面讲的「若能转物则同如来」，同如来就是如来、就是佛。你要能转境就是如来，能转境就是你自己有智慧能够支配环境，不为环境所转。这个境界也就是前面所讲的从空出假，转境是从空出假。先要在境界里头不动，如如不动，一切都能放下，转物是提得起，放下之后再提起，提起干什么？提起是利益一切众生，无量无边的功德。这种功德，照佛经里面讲，唯佛与佛才能够究竟圆满的了解，佛以下的要说你的功德说不尽。但是你要是没有放下，你还是迷、还是愚，还是以感情用事，你在做功德，这功德是有漏的功德，不圆满。世间里面多少有财富、有势力的人想做功德，想做功德里面掺杂着有名闻利养，心不清净，做的功德不圆满。做功德，要有慧、要有福；没有慧、没有福，想做功德也做不上。

　　我举个比喻给诸位说，想做功德，一片好心想做好事。以前有一个小公案，世法里的小故事，有个主人养了只猴子，猴子非常聪明。主人有一天在睡午觉，有只苍蝇叮在主人鼻子上，猴子对主人非常爱护，一看苍蝇叮在主人鼻子上，恨透了，捡了块石头打苍蝇。苍蝇没打到，苍蝇飞跑掉了，主人的鼻子打烂了。主人醒来之后恨透了，猴子的结果诸位就晓得，好心遭了恶报。这就是什么？牠没有智慧。没有慧，想做好事，结果做的怎么样？做的是魔事，造罪业。佛门里面这个情形非常之多，比如世间有许多好心的人，拿了多少钱、多少力量去护法，护什么法？护魔的法。

　　佛门里这是容易辨别，什么是正、什么是邪很容易辨别，好像前面举的比喻，手拿如意一样，很容易辨别。更进一层的很不容易辨别，佛门里面有真佛、有假佛，这麻烦大了，这个很不容易辨别。你要是遇到真佛那里培福，那是真的金刚不坏的种子；你要是遇到假佛，魔冒充佛的，那好了，你做他的徒子徒孙，将来他是魔，你入魔道。魔没有不遭难的，因为魔障碍佛法，他将来堕落，你也跟他堕落。你要是不皈依他，魔的势力从哪来？没有能力障碍。他有财、有势力，所以他才有能力障碍。你皈依他，把你的力量帮助他，帮助他障碍，他是主犯，你就变成从犯。佛门里面想培福，结果造一身的罪业，这不可不知。也不能说佛不慈悲没告诉你，早就告诉你了，《楞严经》上说得很清楚，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，就是叫你要辨别，那不是佛把话交代清楚了？怎么辨别法？四种清净明诲就是辨别法，大经大论所讲的道理就是辨别法。如理如法的是佛，违背理、违背方法的决定是魔。这是深入一层，一定要能够辨别，要能够了解，才不至于上魔的圈套，好心学佛，结果上魔的当。

　　释迦牟尼佛在世的时候，魔王就跟释迦牟尼佛说：我要消灭你的佛法。释迦牟尼佛告诉他：佛法是任何人都没有力量消灭的。魔就说：到你末法时期，我叫我的魔子魔孙统统出家，也披上袈裟当大法师，主持道场。释迦牟尼佛一听到这个话，流眼泪了，没有办法，魔渗透进来了。这是深一步的去辨别。再深一步给诸位说，不是外面境界，不是这个庙到底是真的佛庙还是假的佛庙，我们个人，我自己是真学佛还是假学佛，我是不是魔子魔孙渗透在佛门里面，这就更微细了。到这个地方才有受用，辨别我是不是魔，我是不是打佛的招牌在外头招摇撞骗，骗取名闻利养。如果我们自己不明理，不如法去修行，挂三宝弟子这个招牌，挂比丘、菩萨这个名号，这就是魔，这就是魔子魔孙，破坏佛法的。不要以为别人不如法，是错误的，自己也干这行，他是魔，我也是魔，魔跟魔都打架。给诸位说，魔跟佛不会打架的，只有魔跟魔才打架。为什么魔跟佛不打架？佛的眼睛一切皆空，你跟他打，他不理你；你一进，他就退；你争，他就让。佛心里清净，万法皆空，他跟你争什么？他不争的，诸位要明了这个道理。

　　也许大家要问，不争行吗？不争，魔不就把佛法灭掉了吗？灭不了，魔的福报有限，他争到顶端的时候，他想争，他寿命没有了，阎罗王都判他下地狱了，他争什么！你要是明了这个理，佛法有时节因缘，魔出现于世，众生没有福，众生可怜。度众生，菩萨有度众生之愿，前面在第二章给诸位讲过，不可以有度众生的心，就是情见不可以有，不能攀缘。度众生都不攀缘，何况其余？有缘就教化众生，没有缘就独善其身。绝不会去动脑筋，现在没有好道场，我要怎么想办法去搞个道场来讲经。错了，邪知邪见，心动了。说个老实话，我们的慈悲心还能比得上佛？比得上诸大菩萨？诸大菩萨看到众生造罪业，他都不着急，你着什么急！人家智慧无边，神通广大，他都在那里袖手旁观，我们操什么心，着什么急！这是大错而特错。首先你要学的要学静，什么境界现前，心里能做得了主，绝不为境界所动，要以智慧照境界。机缘成熟了，你不做不行，你一定要做，不做不慈悲，成所作智；机缘没有到，不要勉强，勉强去做，错了，为什么？你自己的慧失掉，又成愚、又成迷。这是不可不知。再看底下经文：

　　【定立由乎背动。慧生因乎舍暗。】

　　『定』怎么能够建立？是由于『背动』，在一切境界里面如如不动，定就建立了。这是一切法门里面最高的原则。我们念佛法门要是懂得这个原则，向这个方向去修学，你就能得一心不乱。得到一心不乱，给诸位说，生死就了了，就没有生死，往生极乐世界就自在。换句话说，想什么时候去就什么时候去，愿意在世间多住几年就住几年，没有生死。一心不乱一得到，现前这个身就是乘愿再来身，不是业报身，是乘愿再来的。在世间所住的长久是依什么？不是依业报，依法缘。有缘就多住几天，没有缘他就走了，缘尽则化，缘成熟就来，来去都无心。无心怎么会有来去？众生有感，菩萨有应，感应道交。感应道交是自然的，感应道交是随缘的，不是攀缘的，是随缘。所以在一切境界里头要懂得随缘。随缘就是里面没有分别、没有执着、没有我见，这叫随缘。随众生之缘，随九法界之缘，定永远不失，慧永远不失，『慧生因乎舍暗』。

　　【暗动连系于樊笼。静明相趋于物表。】

　　这是说『暗动』、『静明』的功德不一样。昏暗，心里面妄念纷飞，妄念纷飞是动，果报是三界六道生死轮回。『樊笼』就是指三界六道，好像鸟关在笼子里头一样，没有自由。静明的功德超越了。「静之与明，何须还复」，这都是本有的，我们为什么要恢复它？要恢复，「以其能趋于烦恼之物表故也」，它能够断烦恼，能够了生死，能够在一切境界里面得大自在、得大受用，这是无边的利益。拿我们世间最愚的人来讲，什么叫利、什么叫害？静明是利，暗动是有害。要是连利害都不能辨别，就没法子，那可以说愚到极处。

　　【物不能愚。功由于慧。烦不能动。功由于定。】

　　『物』就是指境界，一切境界现前，这个地方「物」的范围大，色法、心法都包括在里面。小注说，「静明何以复，定慧何以成」，既然晓得静明定慧有这样殊胜的利益，我们如何恢复，如何成就？「以其得大体而能起大用」，可见得先要求证，证什么？证其理体。证得理体，「大用现前」，这是从纲领上说。由外面境界来讲，「物不能愚」，外面境界不能再迷惑你了。不但六凡的境界你不迷、不愚，四圣的境界你也不迷、也不愚，佛菩萨相好庄严身现在你面前，你也如如不动。你晓得凡所有相皆是虚妄，你晓得万法唯心、万法唯识，相好光明之身也是我自心变现的。所以能够不取不着，不分别，离缘虑，境界不能动，物不能转，物不能愚就是物不能转你。

　　内在讲，「烦不能乱」。烦恼指什么？指与八识相应的心所，不相应的心所也含在其中，统统叫做烦恼。不要以为五十一个心所里头，二十六个是烦恼心所，其余的不是；其余统统都是，广义的讲统统都是。为什么？烦恼心所是有害的，这个东西起现行做主宰，要牵你到三恶道去。十一个善法种子，你要去用它，你也不过是生在人天善道而已，不能见性。所以统统是障碍，必须把所有相应的种子统统不叫它现行，把它断灭掉。断灭掉以后，谁当家？舍识用根，清净心里面般若智慧当家，内里面讲，烦恼不能动。我们现在在境界里做不了主，烦恼现前，一接触境界，五俱起意识起来了，紧接着五俱起意识之后就是相应的心所起来，到最后哪个当家哪个做主？心所当家，它做主。诸位要是把这个情形多想想，你就明白。佛在经里面说我们凡夫「可怜悯者」，真正是可怜悯！

　　我们不要说微细相，我们说粗相，真正的主人是性，主人底下有管家，这是佣人，管家的。管家底下还有侍候他的，侍候他的是什么？心所。结果怎样？心所当家了，这些都变成它的奴仆，这不就冤枉？佛菩萨是性当家，凡夫连这个都当不了家，心所当家。这是各部官员，到最后变成哪个当家？变成太监里面把门的小太监当家，那不叫冤枉？怎么不天下大乱？这个道理在唯识里面说得非常的详细，诸位要了解，可以看《成唯识论》、看《瑜伽师地论》，你就明了我们现在究竟谁在当家、谁在管事、谁在支配我们、谁叫我们造业、谁叫我们受报，恍然大悟了。烦恼不生，这些东西统统都不生了，这个功夫是在谁？功夫就在定。你有了定，它不能起现行，它是趁乱才能够出来主事，你只要不乱，它一点作用都没有。你乱，它就冒出来，乱出主意；你心里面有主宰，如如不动，它一点办法都没有。

　　【定慧更资于静明。愚乱相缠于暗动。】

　　这就是讲『定慧』与『静明』相辅相成，『愚乱』与『暗动』也是相辅相成的。换句话说，愈是愚痴，心里面妄念愈多，愈暗愈是动；心愈清净，有智慧的人，他愈静愈明。可见这个定，诸位是没有得到那么一点。真正得到定之后，先是得到一点点小小的定，小定就开小智慧，慧帮助定，定帮助慧，定慧相资。这样定一天一天深，慧一天一天长，受用就在其中。经上常说，「禅悦为食，法喜充满」，里面有欢喜。法喜，给诸位说，在我们世法里头讲营养，养身体这是最高的营养品，世间什么样好的补品没有这个营养高。这是从哪里来的？定慧当中出来的。所以定慧成就之后，饮食可以离开，五欲可以离开。

　　你看初禅天，初禅天离开五欲，财色名食睡都不要了。在我们说，吃饭不要不行，他不要吃了，也不必要睡觉，睡觉是昏沉，是昏的相、愚的相。睡眠不要了，饮食不要了，这个人了不起，精神饱满。他从哪个地方得到的营养？定慧得到的。定慧当中出的营养是什么东西？法喜充满。法喜充满就是从定慧里面出来的营养品，能够滋润身心，能够长寿；不但能长寿，还能不老。世人懂得这个道理，懂得浅，世人不是常说忧愁能使人老，忧愁的人很容易老，没有忧愁的人就不大容易老。世人他懂得浅，佛法理讲得深，你果然定慧相资、法喜充满，你就不会老，这是有学理做根据。所以天人没有老态，原因是什么？原因就是他的定慧比我们高。

　　小注说，「得定慧相资，则本体静明，静者而愈静，明者而愈明矣。」这是一定的道理，为什么？他在里面得了好处，刚才说了，就是得到法喜，他得到真正的受用。这种受用不是世间人能够想象得到，禅宗的祖师常常讲，「如人饮水，冷暖自知」，说不出来，只有他自己受用。「若愚乱相缠，则本心暗动，暗者而愈暗，动者而愈动矣。」他这个心把握不住，静不下来，愈迷愈深。这就常说的固执、成见，成见愈深的人，愈是顽固的人，愈暗愈乱。

　　【动而能静者。即乱而定也。暗而能明者。即愚而慧也。如是则暗动之本无差。静明由兹合道。愚乱之源非异。定慧于是同宗。】

　　看小注，「即乱而静者，如虚空本无动静，风生则动，风息则静，然风亦依空而生，所以拂衣则有，垂裳则无，拂之垂之由乎人，岂非即静而动，即动而静乎。」这些话就是说明乱与静、暗与明是一体的。这段话对我们初学的人来说，可以说是一句话把我们点醒，指出一条光明的大道。纵然我现在心很乱，我很愚，不要紧，体上，明与暗、乱与静是一体的，只要你自己肯回头，肯把暗与乱舍弃，静明立刻就能够现前。也就是说明，纵然是业障深重之人，一身的罪孽，只要他遇上增上缘，遇到好的缘，人家给他一说，他一听这个道理立刻就相信，立刻就放下，罪业也就立刻消除。这种忏悔法在佛经里面叫做理忏，忏悔有事、有理，这叫理忏。理忏，无始的罪业，一下子就消得干干净净；事忏，给诸位说，忏不尽。因为事忏是在缘上忏，理忏是在根上忏，把愚暗、动乱的根拔掉了。

　　古人也有比喻，好比千年暗室，一千年黑暗的一个黑洞，里头从来没有光明，这就比喻好像罪业之重，造作罪业时间之长；一盏明灯放进去，里面统统放光明，这就好比智慧开了，智慧一开，罪业统统就消掉。智慧从哪里开？智慧从定中开。懂得这个理，人人都有指望，都有希望；不懂这个理，觉得我自己业障深重，这一生恐怕没有希望，那就错了。念佛的人也要特别注意，要相信我这一生决定生净土，你就决定能去。如果怀疑，「我这一身罪业，念佛断断续续，功夫不上道，成天打妄想，不行，我恐怕不能去」，决定不能去。为什么不能去？你自己不相信。谁障碍你？你自己障碍你自己，佛也没办法度你。佛度自信心坚强之人，没有信心的人，佛拉也拉不过来。这个信心怎样建立？一定要明理。

　　「十四表」最后一表，说佛法难闻。你遇到了，遇到真的佛法，遇到了懂不懂、解不解？遇到要解其理。理解了以后，信不信？可见得真正的信心是解了以后才生的信心，那才叫真信。在我们佛法里面讲正信，也给诸位说过，所谓正信是解了以后相信的叫正信，没有解之前的信叫迷信。有时候叫迷信不好听，换个字叫强信，勉强的信，还是迷信。道理不懂，方法不明，你那个相信不是迷信是什么？说你迷信还不高兴、还生气，烦恼现前，心为境界所转。你要是懂得这个道理，人家还叫你迷信，你不会生气，为什么？我确实是迷信，佛法道理你问我，我一窍不通，我信佛了，那不是迷信是什么？

　　不但信佛是迷信，你要再细细的追究一下，连我们现在吃饭、穿衣、睡觉都是迷信。你懂得为什么要吃饭？你懂得为什么要穿衣、为什么要睡觉？你只晓得一个当然，你不知道所以然的道理。不知道所以然，相信吃饭肚子就饱了，迷信！你要追究吃饭为什么肚子就饱了，不吃饭为什么就饿了，这学问就大了，你就不懂了，不懂那你就是迷信。所以世间之理，你不要看眼前的小事情，不注意，疏忽了，大意了，细细一追究，哪一桩事、哪一个相，追根到底都见性。所以佛法里面说，哪一法不是佛法！所以讲法门无量无边，就是吃饭这一法，你要好好的去研究也就能成佛，你追根究柢到后面也明心见性，恍然大悟！

　　我们听到很奇怪，吃饭会成佛？你看看《维摩经》里面讲的香积国，香积国的众生舌根最利，佛到那个地方去弘法不讲经，为什么？他耳根不利，讲什么东西他听不清楚，就叫他吃东西，他一吃就开悟，他就成佛作祖了。他会吃，我们不会吃，我们愈吃愈迷惑颠倒，人家愈吃智慧愈增长，定力愈深，我们连吃饭都不会吃。你看看《大珠和尚语录》，大珠和尚《顿悟入道要门论》里面人家就问他，你老人家平素用什么功夫？他给人家怎么说法？饥来吃饭，困来眠。这是他修行的功夫。我们一听，这个谁不会！肚子饿了吃饭，困了就睡觉。我们不会，人家吃饭睡觉是定慧双资，我们吃饭睡觉是迷惑颠倒，怎么能跟他比？人家吃饭睡觉是用功，我们吃饭睡觉一个是昏沉，一个是打妄想，迷者愈迷，智者愈是智，不一样。

　　小注说，「即暗而明者，亦如虚空，本无明暗，日出则明，日入则暗，然日亦依空而住，所以揭之则有，覆之则无，揭之覆之亦由乎人，岂非即明而暗，即暗而明乎」，前面是用比喻上说。下面就是法说，「法性亦然，合之可知」，把法性比作虚空，动乱、静明就是虚空里面所现的一些幻相而已，体是一个。「故曰暗动之本无差」，体是一个，「愚乱之源非异」，没有两样。「如此则静明由兹合道，定慧于是同宗」，静与明、定与慧，体上说无二无别，相上说有千差万殊，不一样。从初发心到如来地，不能说没有定，都有定，都有慧、都有静、都有明，程度浅深差别不一样。就是《金刚经》所谓这些证果的圣者，为什么有这些等级？从哪里分？由无为法而有差别，他对无为法证的浅深程度不同。佛给我们用方便法说出来，说四十一个地位，四十一个地位是以无为法而有差别，从这个地方建立的。

　　【宗同。则无缘之慈。定慧。则寂而常照。】

　　这是讲从体起用。「宗同，则定慧合一」，定就是慧，慧就是定，定跟慧不能分。定慧合一起的作用就是无缘大慈和同体大悲，这是佛的慈悲。「双忘乎定慧也」，双忘就是心里面绝不起分别执着，「我有定有慧，现在定慧也是在平等的境界」，没有这个念头。一有这个念，定与慧都失掉了。所以这个智叫无分别智，绝无起心、绝无动念。释迦牟尼佛在世的时候说法四十九年，四十九年说法，他有没有起心动念？有没有像我们讲一个什么东西，事先要预备预备？决定没有。起心动念，事先预备预备是缘虑心用事，这一点诸位也得要明白。换句话说，既然出家了，出家人在现前这个时代非佛即魔，魔子魔孙渗透到佛门里面来，我们自己要认识自己，我们是佛、是魔。是魔也不怕，没有关系，魔可以变成佛，魔与佛也不二，就在你一念迷与悟，迷了就是魔，悟了就是佛，也是在迷悟之间。境界现前，动了心就是魔，不动心就是佛，要认识自己。

　　既出家了，就要发心弘道。大经里面佛一再的嘱咐我们，劝勉我们，「读诵受持，为人演说」，读诵受持是自利，为人演说是利他。读诵受持、为人演说都要有定，都要有明，定静绝不能够失掉，慧明常常现前，这才是佛。初学的时候我们定功没现前，智慧没透出来，依靠古德，为人演说事先要做预备功夫。到几时你有一点定，有一点智慧现前，就不要预备了，讲的东西是所谓称性而谈，是从你自性里面流露出来。佛经是一面镜子，摆在你面前照着你自己心，你自己心再现出相，跟佛经里面这个相是一样的，这叫称性而谈，称性而说。称性而说是说无所说、无说而说，所以你怎么预备？不能预备。不能预备，我们自己的定功不深，慧也有限，在这时候事先也得要预备。预备什么？上了台，心能够定得下来，为什么？我有预备。能称性而说，说得很好；不能称性说，还有批注。在那里预备着，备而不用可以，但是不能不预备。

　　几时你能够与心性有点相应，称性而说，你自己所说的，你不知道，这时候就有点相应。说完之后别人再问你说些什么，确确实实不知道，不知道说些什么，事前也不晓得，事后也不晓得，这时候你就晓得智慧是透一点了。这种情形，讲经的法师时常有之，过去谛闲法师，你看谛闲法师《圆觉经亲闻记》序里头，他老人家就说，《讲义》是他讲经的时候事先编出来的，可是他讲的东西有很多《讲义》里头没有，底下那些弟子们记录下来给他看，「我说过这个话？这个道理说得不错，跟经很相应，我说过这个话吗？」自己不晓得，这就是所谓称性而说。像这种情形，一般讲经法师都有这种境界，或多或少，愈多这个境界，境界愈好，都是从无心里头说出来的，寂而常照，照而常寂。也就是前面讲的能所双忘，离能所，绝对待，这境界才能现前，这才叫称性而谈。

　　【寂而常照则双与。无缘之慈则双夺。双夺。故优毕叉。双与。故毘婆舍那。】

　　『双与』，「中道之双照」，二边都照到。『双夺』就是双遮的意思，二边都没有，二边都不动念，就是常讲的三轮体空，双夺就是这个意思。譬如布施，以说法来说，讲经，没有能讲之我，也没有所说之法。说不说？说，正在说的时候三轮体空，没有能听之人，没有能说之我，没有所说之法，正在这里说，这叫说法的三轮体空。三轮体空就是双夺，这叫无缘慈。如果一有我能说、法是我说的、你能听，这就不叫无缘慈。为什么？里头有我、有人、有法，有缘，哪里是无缘？无缘是同一体。不到这种境界，弘法利生叫法缘慈。无缘慈是什么？见了性，是称性而说，与性相应，性就是前面所讲的理事不二，与一真相应，这个才叫『无缘之慈』。这是『优毕叉』，优毕叉就是止观等运，双遮双照。『双与』是二边都有，这是双照的，『故毘婆舍那』，毘婆舍那是观的意思。「故三种止观，一一各有主对」，各有对象，不像优毕叉是能所双忘。

　　【以奢摩他故。虽寂而常照。】

　　『奢摩他』是止的意思，毘婆舍那是观的意思。『寂而常照』，着重在止的这边。

　　【以毘婆舍那故。虽照而常寂。】

　　着重在观的那边。即观而止，即止而观。小注说，「奢摩，当静义，然法性之体立不孤然，故虽寂而常照。」法性之理体，它不是孤立的，它不是没有作用，它起作用，有体一定起作用。作用是照，体是寂。『毘婆舍那』是观的意思，法性之体也不孤立，所以『照而常寂』。前面说过，两者都可以做体，都可以做用。

　　【以优毕叉故。非照而非寂。】

　　这是进入第三个，就是圆修中观，二边都离开了，止观等运。「既非寂而非照，亦即照而即寂，今文为显中道故，且言其双遮。」从双遮这方面显出它的中道第一义谛。实在讲，双非就是双照，双照就是双非。

　　【照而常寂。故说俗而即真。】

　　俗谛就是真谛。

　　【寂而常照。故说真而即俗。非寂非照。故杜口于毗耶。】

　　我们看看小注，这是「正修止观」的总结，把这三种都结出来了，奢摩他、毘婆舍那、优毕叉，三个统统总结在此地。小注说，「此正结归真俗中三谛」，结归到三谛。「以明所宗空假中三观」，空假中三观是修法，三谛是境界、所观之境，三观是能观之智。「故奢摩他虽当于止，亦名为空观」，你能够观到万法皆空，心才定，心才止住，不向境界攀缘了。「毘婆舍那虽当于观，亦名为假观」，从空出假，所以在一切假相里面历练也不着相，功夫比前面更深一层，定慧比前面更为殊胜，第二个阶段。第三个阶段就是定慧圆满，定慧等持，「优毕叉虽于止观等」，等就是等运，平等，「亦名为中观」，到这个地方才圆，圆修圆证、称性起修、全修在性，这个意思。

　　「盖法性至元，义极于三」，要从三方面才能够把它的义理看全，才能够道尽。「至于烦恼菩提，般若涅盘，亦惟极于此三」，所以烦恼说三种，菩提也说三种。为什么说三种？与这个统统相应。「噫，明明大道，昭昭耳目，闻而不信，见而不行」，这是幽溪大师几句感叹的话。昭昭明明的，佛菩萨所建立的大道，为什么我们见了、听了不相信，不肯去照做？「肆无目而浪行，甘躄足而望路」，这是比喻，好像瞎了眼睛，盲修瞎练，这两句话就是盲修瞎练。无目，眼睛瞎了往前面走，乱走，不晓得往什么地方走；不但你没有眼，而且脚还有毛病，躄足就是脚残废。既瞎又跛，诸位想想，他会有什么成就！这就是既不明三谛，又不知道三观，「则吾末如之何也已矣」，这是一句感叹的话。

　　我们再回过头来把经文消一消。『照而常寂』，「照」是一切万境当中，一切境界里头，明明白白、清清楚楚，这是照，心里面不动。照的是什么？照的是俗境，一切依正庄严，这是俗。心里面不动，『俗』就是『真』。『寂而常照，故说真而即俗』，「寂」是心里如如不动，前面是照俗谛，这里是照真谛。真谛是什么？真谛是讲真空之理。前面是照事，事就是理；现在回过头来，心地清净才能照理，理就是事，理事不二。底下就真正入不二法门，『非寂非照，故杜口于毗耶』，能所双忘，这时候是什么境界？言语道断，心行处灭，动不得念，也开不得口，到这个情形，这是最圆满的成就。「杜口」就是说不出。这个情形是什么回事情？底下这句是个典故。当年释迦牟尼佛在世的时候，这些大弟子们也有学禅的，也有学教的，也有修止的，也有修观的；换句话说，都有能所，没有到事理不二。维摩长者住在毗耶离城，毗耶离城是维摩长者住的地方。释迦牟尼佛叫他的学生，你们有什么疑问，去问维摩居士，维摩居士不二法门。到那个地方，一个个来问，把这些来的人问得哑口无言，一句话也说不出。以后这些人见到维摩长者就害怕，没有人敢去见他。这个典故就是杜口于毗耶离城，就是在维摩手下，平素都以为功夫不错，到维摩长者那里都不行。

　　到这个地方把「正修止观第九」这门讲完了。下面「观心十门第十」，末后这门非常之好，把全经在此地提纲挈领做个总结，叫我们牢牢的记住修行的理论与纲要。懂得这个理论，抓到这个纲要，不管你修哪个法门都用得上，都会有成就。这堂就讲到此地。　　   
   
   


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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。