第五章泛爱众南无阿弥陀佛

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摘自《钟茂森博士弟子规研习报告》

        第五章　泛爱众     


   
        这一章总共分二十一条。我们一开头就讲到，《弟子规》总共讲七桩事情，“入则孝”、“出则弟”、“谨”、“信”，这是“泛爱众”，下面还有“亲仁”、“学文”，这都是孔老夫子在《论语》中教诲自己弟子的规矩。前面的孝悌谨信这些德行主要是修养自身的，都是养自己的厚德，是自利，这一章的“泛爱众”是利他。     
   
        【凡是人，皆须爱，天同覆，地同载。】     
   
        就是广泛地对大众要有仁爱。这里讲的爱是泛爱，就是广大的爱，也就是博爱，心量是很广阔的，绝对不是指情人之间的爱，那是很小很小的爱，并不广大，甚至爱父母，爱兄长，爱家里的人，这种爱还是小爱，要把这种爱拓展开来，“凡是人，皆须爱”，这样的爱心就大了。     
   
        其实圣贤的存心也就是这种“泛爱众”的存心，这种存心的根在于孝悌。对父母孝顺，对兄长敬爱，他就能拓展自己的心量，对一切人的父母、长辈，都如爱自己的父母一样爱他们，对一切人的兄弟都如对自己的兄弟那样敬爱，这就是“泛爱众”。     
   
        繁体字的“爱”字中间是个“心”，放在“受”字中，这表明爱是什么呢？爱是从“心”从“受”，也就是说要用心去感受，感受什么呢？感受对方的需要，对方需要什么，我就尽力地满足、帮助他，这就是爱心的流露。所以君子成人之美，不成人之恶，那就是一种爱。这种爱绝对是一种无私的奉献，假如说我对他好，那是希望将来他对我好；或者是我对领导好，希望将来领导提升我；甚至我对这个女朋友好，希望她将来跟我结婚……这些爱都是有所图的爱，不是真爱。因为他有私心在，有这个私心，爱就小了，就偏了。《弟子规》要我们做到的爱，是无私的爱心，完全为人，绝不为己的这种爱心，它是无条件的，正如父母爱我们一样，父母爱我们是无条件的奉献，他们并不要求我们将来报答，那是一种无私的爱。     
   
        佛菩萨对我们众生的爱就是真正无条件的爱。佛教里讲的无缘大慈，同体大悲。无缘就是无条件，没有任何条件，没有任何原因，就爱我们，就对我们慈悲，他把我们看成是一体的，就如我们爱自己的身体一样。每个人都爱自己的身体，左手痛了，右手去抚摸它，还要讲什么条件呢？右手和左手讲什么条件呢？不用啊！为什么？因为是一体嘛。所以真正的贤人君子，他能够存心爱人，他把一切的众生看成自己的同胞，看成自己的一体，所以他能做到“凡是人，皆须爱”。《弟子规》是儒家的基础教典，它主要是对人而言，但是我们也要把心量扩开，人是众生之一，还有不是人的众生你要不要爱呢？一切众生皆须爱！你的爱心扩展到花草树木，然后再扩展到对一切的动物。孟子都说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”由自己对父母亲的爱心，扩展到仁民，对民众的仁爱，由对民众的仁爱，又扩展到对一切物的爱心。     
   
        佛家讲的一切众生皆须爱，这些众生也包括我们看不到的众生，以及其他法界里的众生。佛家讲六道：天道、修罗道、人道，还有畜生、饿鬼、地狱，这是凡夫有六道；圣人还有四圣法界：佛、菩萨、缘觉、声闻。我们都得爱。所以有这样一种存心，这就是真正的佛菩萨。实际上世间很多的宗教，有一定历史传统的宗教，像基督教，像天主教这些宗教，他们都提倡爱。《圣经·新约》里就说“神爱世人”，甚至把独生子都献给他们，爱世人就是“凡是人，皆须爱”，是没有条件的，并不是说是基督教徒，神才会爱的，不是基督教徒，神就不爱了，人可能有这种心态，神绝对没有。所以懂得这个了，基督教徒和非基督教徒也能够和睦相处，为什么呢？因为我们都在神的大爱之中，为什么不能团结友好呢？     
   
        其他宗教也都是讲仁慈，这个仁慈是对一切的人都是仁慈的，所以恩师曾经写过一个墨宝，他说“世间所有宗教的根本就是仁慈博爱，其目的在令一切众生离苦得乐”，这是非常有道理的。     
   
        我们说“凡是人，皆须爱”，可能有人会问了，难道恶人也要爱吗？有人问过恩师，像希特勒这种人，残害多少无辜，杀了五百万的犹太人，这种恶贯满盈的人难道还要爱他吗？恩师说：“对啊，也要爱他。”为什么呢？因为他本性本善，《三字经》讲的“人之初，性本善”，“性相近，习相远”，本性都是相同的。释迦牟尼佛讲，每个众生都有如来智慧德相，为什么我们现在又不同了？跟圣贤，跟佛菩萨相去甚远呢？那是因为“性相近，习相远”，习气让我们跟圣贤人远离了。所以他造罪业，做恶事，都是他的习性使然，无始劫来养成的自私自利，追求名利、五欲六尘的享受，养成的贪嗔痴慢这些习气，让他这么做了。其实他本来不想这么做的，只是被习气逼的，自己都控制不了自己，他甚至忘记了自己本有的纯善的本性。所以我们要看他的本性，他的本性是善的，我们就要爱他。不能看他的习性，看他的习性当然就有善恶的区别了。诸佛看一切众生，就如同诸佛，为什么呢？因为他看的是众生的性，那是无二无别的，所以就懂得“凡是人，皆须爱；天同覆，地同载”，所有的众生都是被天所覆盖的，头顶着青天，脚踩着大地，是跟我们平等的，所以我们要爱他们。     
   
        这里引申的意义是，我们要效仿天和地，天覆盖一切众生，它并没有分别，没有区分善恶。地也是一样，它没有说你是恶人我就不载你了，是善人才载你，它也一切平等，不分智愚贤不肖，都是“天同覆，地同载”。圣人效仿天地之心，效仿天的仁爱，地的厚道，厚德载物，能够容纳一切善与不善。要知道那些不善是他的习气，他本来不是这样的，他一定会变好的。     
   
        马鸣菩萨给我们讲：“本觉本有，不觉本无。”本觉就是本性纯善，本来有的。《弟子规》里所讲的自性的性德我们本来就有，每个人都能做到，现在为什么做不到呢？因为“不觉”，这是习气，不觉本无。本来没有的为什么不能把它剔除呢？所以可以剔除。本有的可以恢复，所以恶人可以变成善人。     
   
        我们这次学《弟子规》，着重从学佛人的角度来学习。因为恩师也是看到很多学佛多年的同修，包括我在内，功夫都不得力，就连断恶修善最基本的一层都做不到，为什么呢？因为没有基础。《弟子规》没有做好，没有做到，所以大力提倡学习《弟子规》，这一次，我们就有必要站在学佛人的立场上，来学习《弟子规》。     
   
        学佛的人，特别是听恩师讲经多年的，都愿意求生净土。对求生净土的人，《无量寿经》里讲了两个条件：第一条是发菩提心；第二条是一向专念阿弥陀佛，这两条缺一不可。很多人一向专念做得不错，每天都念阿弥陀佛，念好几万，念经也念不少，一向专念还能做到，但是发菩提心没有做到。功夫不得力，往往就是缺少菩提心。那么菩提心怎么发呢？《弟子规》这一条就教我们发菩提心，“凡是人，皆须爱”，这是广大平等的菩提心。要懂得“人”是代表一切众生，不仅是地球上的众生，还有其他星球，广袤的宇宙中，所有世界的一切众生，都是我们爱的对象。发这种心就是发菩提心，要把他们当做自己的父母一样看待。     
   
        在理上讲得通，在事上也很有可能，一切众生可能就是我的父母，我们生生世世在六道轮回里打转。我们看到西方国家的科学家们都证实有因果轮回，很多案例，轮回真有啊。美国维吉尼亚大学的史蒂芬森教授一个人就收集了三千多个案例，证实真有轮回。既然有轮回，我们就要知道我们每一生中都有父母，这些父母也都还在轮回，可能这一生我变成人，他可能变成一只鸡，一条狗，都未可知。所以我们要是用刀宰杀这只鸡，你怎么知道那不是你过去的父母呢？你怎么知道他将来不能成佛呢？他现在就是未来诸佛，更何况我们生生世世的父母由于没有闻到佛法，在六道里，特别是在三恶道里受苦。在地狱里正在受上刀山、下油锅的煎熬，正在声嘶力竭的叫喊，我们有没有听到？看到那些鸡鸭，就知道它们可能就是我们过去的父母兄弟，家亲眷属。现在他们正在被宰割、烹煮，痛苦万分，我们有没有感受到？想到这里真是要发菩提心，要度生生世世的父母。所以《弟子规》我们真正要做到，第一条就讲“孝”，孝是根本，发菩提心也是建立在孝的基础上，真正爱父母，就想救父母，看到过去生中这么多父母，在地狱里受煎熬，受无量的痛苦，于心不忍，所以我们发心要成佛道，要广度众生，要帮助他们。这时候菩提心就真正发出来了，发出大心要为一切众生，努力去修行，这是报恩。那么求生净土为什么呢？因为在这个世界上我们很难成就，得发心求生净土，到极乐世界亲近阿弥陀佛，具足神通智慧，才能帮助过去生中的父母。常常这样去思维，菩提心就发出来了。     
   
        【行高者，名自高，人所重，非貌高；才大者，望自大，人所服，非言大。】     
   
        我们真正培养爱众的那种仁心，对一切的众生都仁爱、慈悲、关怀、帮助，这种行就高。也就是说一个人的仁爱之心越大，他的品行就越高。真正品行高的人，他就会逐渐为人所知，为人所恭敬、爱戴，那么他的名望就自自然然高起来了。这叫做实至名归，他不是去求的，是自自然然的，因为他的道德学问，他的这种仁爱，这种心行很高，所以名望也非常高。     
   
        每个人心里都有一杆秤，你是不是真的品行学问高，还是只有这个名气，名不符实？群众的眼睛是雪亮的。如果你不是真的德行高，只是名高，就是名不符实，慢慢地大家看出来了，也就疏远你了，“人所重，非貌高”。貌似很高，这种高包括什么呢？比如说你有高的学位，你有很多的资产，可能地位很高，名气很大，这一些都属于貌高，不是真正的高，真正的高我们要看道德、品行、学问。     
   
        “才大者，望自大”也是如此。名望一定是跟着一个人的才华、学问相配，才华大的当然名望就大，人所佩服的并不是他的这种名望或是他说得怎么好，要看他有没有真才实学。古来的大德，都是因为有真实的道德学问，才为世人所敬仰。比如说孔老夫子，他出生在一个很平凡的家庭，但是由于他一生不辍地追求圣贤之道，养成自己完美的人格，所以被后世所敬仰。孔老夫子的弟子们也是因为佩服他真实的道德学问才跟他学习，并不是因为他的名气大，也不是他说得好听。所以我们要知道，看人要懂得看他的实质，什么是实质呢？德行学问，是他的实质，有的人他可能其貌不扬，但是他有真实的道德学问，这种人就是我们的善知识，我们应该亲近他，向他学习。在古代有一个很著名的例子，就是东晋时代，有一位道安法师，这是一位佛门大德。他在年轻的时候，因为长得很矮小，很丑陋，所以被人看不起，可是这个人真有德行，真有才华。他出家以后，还是个小沙弥，他的师父就让他扫地去，有一天他就跟师父说：“师父，我在这儿扫地扫了很久了，你能不能给我一部经，我想学习一下。”师父就随手拿了一部《辨意经》给他，说你拿去看吧。第二天，道安法师回来见师父说：“师父，这本经我已经会背了，你能不能再给我一部？”师父觉得很吃惊：“什么？你能背了？”因为《辨意经》有五千多字，所以，一个晚上能背下来那是天才啊！于是师父又给他一本《成具光明经》，这本经有一万多字。结果第二天道安法师又回来：“师父，这本经我也会背了。”师父看着他，皱着眉头说：“出家人不能打妄语！”道安法师说：“我没有打妄语啊，不信我背给你听。”于是他就把这两部经从头到尾一字不落地背了出来。他的师父知道自己小看这位小沙弥了，这位小沙弥确实有过人的天赋，就对他说：“你不必在这里了，我已经没有能力来教你了。”就劝他另投明师。道安法师看起来其貌不扬，但是他有真实的道德学问。后来他学佛很用功，博闻强记，而且依教奉行，成为了一代祖师大德。他对佛教的贡献也很大，因为他才华出众，知识渊博，道行很高，所以名望也很高。真的行高之后，名望就跟着高了。因为他的名望大，办了很多佛教的事业，比如建很多译经场，很多梵文的经典被翻译成中文。而且道安法师还礼请了印度的一些高僧大德来中国传法，翻译经典。我们知道当时很有名的一位翻译家——鸠摩罗什大师，就是道安法师劝当时的皇帝符坚去西域龟兹国邀请来的。道安法师门下有很多高徒，很多大师级的出家人，最有名的慧远大师，我们净土宗的初祖，就是他的高足之一。而且道安法师还制定了很多佛教的制度，包括僧尼的戒律，从他那时候开始，他把所有出家人的姓改成姓“释”，释迦牟尼佛的“释”。这是“行高者，名自高”；“才大者，望自大”最好的一个例子，这是中国所说的“丑僧俊道”。这个出家人长得丑，但是他的道行却是很高的。     
   
        【己有能，勿自私，人所能，勿轻訾。】     
   
        这一条是讲真存仁爱之心的人，他看别人就如同看自己一样，众生跟我是一体的，他有这个观念。所以当看到别人有能力、有才华、有道德、有学问，他总是会赞叹，而自己有能力有学问总是跟大家分享。所以他绝对不会有私心。如果觉得“我这个学问道德不可以传授别人，或者传给别人的时候得留一手”，那么这就是私心。有这种私心表明他还没有跟大众一体的仁爱之心。当人家有比我们高的能力、学问、道德，我们对他要更加尊重，千万不可以觉得他高过我了，我不是将来就没有名望了吗？这是嫉妒的心，嫉妒心起来之后往往就会想方设法批评人。当然假如那个人不是佛，难免是有过失的，菩萨都有过失，这个过失被他找出来之后，他就大加批评、指责，目的就是为了他人的名闻利养不要超过自己，所以这些都属于私心，要知道私心是我们痛苦的根源。佛告诉我们，众生的苦难就是执著而来的。执著什么呢？执著我，有我就有人，人我就对立起来了，有我就有自私，自私就造成了我们在六道轮回，生生世世地受苦难。所以要懂得，凡是起了私心之后，马上要警觉到，这个是我痛苦的根源所在，要把它放下。     
   
        那怎么放下呢？从恒顺众生，随喜功德这方面来学习。看到人家好的，一定要随喜。别人好，就如同我好一样，由衷的高兴，并不是表面上的，虚伪的恭维、虚伪的赞叹，那个不管用，心里还是自私，还是嫉妒，有这种业因将来就会有恶的果报。所以因果就在你的用心，如果你的心恶，哪怕你的行为是善的，将来都会有恶的果。《朱子治家格言》上说“人有喜庆，不可生妒嫉心。人有祸患，不可生喜幸心”。就是看到人家有喜庆，不能够生妒嫉，他有喜庆我就有喜庆，是一样的，因为他跟我一体；别人有祸患了，不可以生喜幸心，看到别人遭殃了，心里还偷偷笑，那就不善到极点了。我们如果能够帮助他，那就要帮助他，纵然不能帮助他，也要生起怜悯之心，看到他遭殃了，受祸害了，跟他同样地难过，这是仁爱心。     
   
        【勿谄富，勿骄贫。】     
   
        我们要把那些阻碍我们爱心的习气毛病去掉。人往往有一种高下之心，看到富贵之人，就生起一种阿谀奉承、巴结的心理；看到贫贱，就生骄慢，这两种都是不好的，都是烦恼。《朱子治家格言》上讲：“见富贵而生谄容者，最可耻。见贫穷而作骄态者，贱莫甚。”看见这些富贵的人，就满脸笑容，对他们非常地客气，阿谀奉承，一种巴结谄媚的态度，君子觉得这是很可耻的。对富贵也好，贫贱也好，总之，对一切人，我们都要恭敬。不可以只对富贵的人恭敬，甚至巴结，那就是谄富了。骄贫就是看到贫穷的理都不理，有时还故做骄态，那么是谁贫贱呢？是自己贫贱了，成为一个心灵贫贱的人了，所以真正有涵养、有道德品行的人，绝对不会做这个事情，他会守住自己的本分，见到富贵之人不会巴结，见到贫贱之人他也不会起骄慢之心。安分守己，这个心就合乎道理。     
   
        《中庸》里都讲：“君子素其位而行，不愿乎其外。”就是他自己处于什么样的地位，他就做什么样的事情，安分守己，不会攀缘。所以“素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱”。自己是个富贵的人，他就做富贵人本分的事情，如果是贫贱的人，就做贫贱人本分的事情。富贵的人能够好礼，讲究礼貌、恭敬，懂得判断是非善恶，能够择善而行，那么这种人就是圣贤君子。再贫贱的人他也懂得好学，而不以贫贱为耻，安分守己，在自己的位置上进德修业，这都是可以成圣成贤的。所以圣贤不分贫富贵贱，就在你自己的地位上面，尽自己应尽的本分，就可以成就完美的品德。     
   
        【勿厌故，勿喜新。】     
   
        这是讲，人不可以喜新厌旧，如果是把喜新厌旧表现在对自己的生活物品上面，这就造成了奢侈浪费，我们的衣服、鞋帽这些物品，小心地、爱惜地用，能够用很久，不能说衣服旧了，鞋旧了，就不穿了，穿出去怕人笑话。你心有个主宰，常常把心思放在道上，就不会以衣食为忧，就不会喜新厌旧，更不会去赶潮流，追时髦。养自己的谦德，养自己的俭朴。李炳南老居士，他一生就守住俭，对自己生活要求降到最低的程度，一天只吃一顿饭，穿的衣服，外衣因为要穿出去见人，所以没有打补丁。内衣都是补了又补，袜子破了，也是补了又补。我去年到台中莲社，去参拜雪庐老人当时讲经说法的地方，看到老人家当年用的物品，真的是非常感动，衣服都是破的，补了很多补丁，床上所用的物品都是非常破旧的，从来不愿意去换新的，这是惜福，懂得惜福就有福，如果不懂得珍惜福报，甚至奢侈浪费，那这个人就没有福。为什么呢？因为骄奢淫逸的家庭，往往没几年就败掉了，我们说的丧家子，就是骄奢淫逸的人，这样的人他就会败家。     
   
        所以看一个家庭能不能长久，从他的生活态度就能看到。喜新厌旧，在社会上已成为一种潮流了，不仅衣着上，用的物品上追求潮流，每年都是追求层出不穷的新花样，就连找对象都要喜新厌旧！现在为什么离婚率这么高，而且每年都在攀升，正是因为有喜新厌旧的心理。没有道义、没有情义、没有恩义，所以这种家庭怎么能够长久呢？二00四年的统计，说台湾地区每年有十三万对新人结婚，可是同年离婚的有六点二万对，十三万里面就有六点二万，基本是一半。结婚有一半是离婚，这还得了啊！所以喜新厌旧是很大的罪业。一个家庭破裂了，直接影响到孩子，家庭是社会的细胞，家庭的破裂对社会和谐就有很大伤害。     
   
        古人那种道义，我们应该学习。东汉光武帝时期有一位大臣叫宋弘，我们很多人都知道这个故事，光武帝的姐姐，湖阳公主看中了宋弘，希望能够嫁给他，可是宋弘已经有妻室了。于是光武帝就想给姐姐做媒，来到宋弘家很巧妙地给宋弘讲：“听说一个人富贵了，就要换朋友、换妻室了，这对不对啊？”宋弘马上就了解了皇帝的心思，于是就说了一句话:“贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂。”贫贱的朋友那是以道义相交的朋友，怎么能够忘记他们呢？糟糠之妻是过去同甘苦、共患难的人，怎么可以离弃、可以喜新厌旧呢？光武帝一听很钦佩，宋弘的品德，整个朝廷上下也都很赞叹。为了道义，皇亲国戚他都不做，他不是一个见利忘义的人，所以满朝文武受他影响都很讲道义。宋弘一个人持身严谨，就能够影响到一个社会，正所谓修身而后齐家，齐家而后治国、平天下，一切皆以修身为本。     
   
        【人不闲，勿事搅。】     
   
        这是讲你对人家的仁爱之心，具体表现在哪呢？你不可以骚扰人家，特别是在人家没空的时候，你不可以拿事情去打扰人家。让人家得到充分休息之后，你再看机会跟人家谈事情。有时候我们给别人打电话的时候，对方接了，你要先问对方：“你现在说话方便吗？”如果方便，他会继续跟你讲，假如他正好有事，我们就应该下次再打过去，所以生活点滴都体现爱心。     
   
        【人不安，勿话扰。】     
   
        人如果是心神不安的时候，可能是不顺心或者因为一些事情难过，这时候注意不要再用话去打扰他，那会让他更加不安。所以我们要懂得如何去安慰别人，安慰人用动作要比语言更好。有时候你告诉他：“你别那么烦躁了！”对方听到你这句话，也不见得马上就不烦躁了，如果这时你沏一杯茶给他送过去，用一种温柔的态度，在他面前也不说话，反而让他体会到一种温暖。这也属于一种无畏布施，让人家心神慢慢安宁，不至于恐慌、烦躁不安。这种无畏布施会得健康长寿的果报。所以常常安慰别人，你自己的心神都比较安定，你也会比较快乐。当你真正有不安情绪的时候，别人也能同样地安慰你、报答你，你不安的时候也会越来越少，当然就能够得到健康长寿。     
   
        人不安的时候可能不想听你讲话，这个时候我们就要知趣，不要继续讲下去。特别是我们学佛的人都有一种爱心，想着众生无边誓愿度，看到别人很苦，也不闻佛法，就想好好跟他介绍佛法。可是对方能不能接受佛法呢？我们要观机，看到他能接受了，我们才能够给他介绍佛法。讲也要恰到好处，不可以让他心生厌烦，要很善巧，观机说法，假如他不愿意听，你就不能说。他愿意听的时候，你再说，这才有用。所以让他生欢喜心，他才能接受佛法。传播佛法第一是让人生欢喜心，你笑脸迎人，就容易让人接纳了。     
   
        我跟我母亲第一次到寺院去，当时我们是到广州光孝寺，本焕老和尚在那里做住持，我们经过方丈室，因为是游客，所以就在外面张望，结果本焕老和尚对我们莞尔一笑，向我们点头招手，我们就不知不觉地走进去了，老和尚还留我们吃了一顿饭。当时我们觉得佛门很温暖，他还给我们一些佛书，我们回去就好好看了。慢慢地就进入了佛门，这是我们学佛的一个因缘。大善知识懂得观机，先让你生欢喜心，然后再布施法。千万不要对方都已经不愿意听了，你还在那里讲，让他觉得你很吵，很厌烦，这就适得其反了。所以，当听众不听我们讲课的时候，怎么办？我们要退而独善其身。因为法缘不成熟，我们就只好离开。等他什么时候尊重法了，苦也受够了，真想求解脱了，这个时候你再来。所以即使是普天之下的人，都不听我们讲，我们也能独善其身，自得其乐，我们从圣贤的典籍中，得到真正的法味，人家知不知道我们的道德学问有什么关系呢？所以正是《论语》所讲的“人不知而不愠，不亦君子乎”。人家不知道我，我也不会因此而感伤，觉得自己怀才不遇，那就有“愠”了，你也很难过，那不符合孔老夫子所说的君子的标准。     
   
        【人有短，切莫揭。】     
   
        当看到人有短处的时候，你要懂得爱护他，人都有自尊，都有面子，不可以揭他的短，让他很难过，要包容他。包容他的话，会让他觉得你对他很慈悲，也很有爱心，他才能够反省，才能够改过。你要是把他的短处揭出来，他对你怀恨在心，不但不能改过，还跟你结怨，那何苦呢！所以真正有仁爱之心的人，他懂得护着人家的自尊和面子。六祖惠能大师都说“若真修道人，不见世间过”。真正修道的人，他不看世间人的过失，怎么可能去揭人家的短呢？人家有短，虽然我们看到了，也不要放在心上，还是对他那么和乐，那么宽容，这是一种大慈悲的表现。     
   
        【人有私，切莫说。】     
   
        这是指如果人有隐私，你千万别说，他的隐私被揭露出来，往往会觉得很烦恼。而且有时候把人家的隐私揭出来了，就伤了和气，伤了厚道。所以古人所讲，凡事关人家终身的大事不可以去说，不可以乱说，会坏了人家的终身，比如，不能说人家的男女关系，那关乎人家的清白。凡一语而伤我厚道的，那也不能说，都不能随口讪笑说出来，这都是造罪业。     
   
        【道人善，即是善，人知之，愈思勉。】     
   
        这句话就是说，当我们看到别人有善的地方，有优点、有好处，我们必定要称赞，为什么要称赞？因为当我们称赞他的优点、他的长处，这是对他的勉励，当他知道你在赞叹、勉励他的时候，“人知之，愈思勉”，他听到你的赞叹，就会更加的努力向上，把他的善处、优点更加发扬下去。所以，这是对他一个鼓励。     
   
        对自己也是劝勉，看到人的善，我们见贤思齐，同时也是勉励大众，让大家看到这个人有善处，有优点，得到这么多人的赞叹、恭敬，使大众都生起一种向往、羡慕之心，从而加以效仿。     
   
        佛教里也提倡“称赞如来”，这里的“如来”讲的是自性的性德。自性每个人都具足，不会说我多一点，你少一点，那么既然每个人都具足，而性德又是每个人都有，那为什么还要赞叹性德？这是因为，虽然我们的性德是本有的，但是被我们的习气、烦恼障覆住了，显露不出来，所以我们要通过修行，用修德才能够显发我们的性德，因此赞叹性德很有必要。通过赞叹，才使大家懂得什么是善，什么是恶，把善的增加，把恶的去除，逐渐用修德来恢复性德。为什么普贤菩萨让我们称赞如来，就是鼓励我们修德。     
   
        我们要懂得，所赞叹的必须要跟自性相应，也就是说，顺着这种德一直修下去，可以见到性。“道人善”，这个善当然有多种，我们看到佛法里说的“五戒十善”。佛法的定义有十善，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌、不贪、不嗔、不痴，身口意上面不造作这些恶业，就是善。十善是顺着性德的，人顺着十善修下去，就能够恢复自性。所以恩师非常重视《十善业道经》，让我们认真努力地落实，因为我们虽然是学大乘，学净土，但是如果在十善上面没有落实，那我们的大乘，也就成了空中楼阁了。     
   
        我们所赞叹的除了十善以外，还要赞叹普贤行。恩师讲经弘法今年进入五十年了，一生孜孜不倦，不疲不厌来弘扬佛法，自己守着清净的戒行，一心就是为佛法、为众生，没有自私自利，他所做的，就是普贤行。我们称赞、宣扬恩师一生的功绩，这就叫“道人善”，我们这样赞叹，我们也是善。为什么呢？因为这就是学习普贤菩萨称赞如来，这就是善，让大家都能够向恩师学习。     
   
        我们讲经弘法，这些佛法都是与性德相应的，所以，讲佛法以及世间孔孟的典籍、道家的典籍都是与善相应，我们这么讲即是善。而且我们这么讲，是善中之善，为什么呢？因为在佛法里讲，三种布施里有财布施、法布施、无畏布施，布施中功德最殊胜的就是法布施。要认准了哪个善是善中之善，最善的我们要去做，这样，不仅这一生果报很殊胜，而且这种善成为我们往生、出世的资粮。     
   
        因此恩师鼓励年轻人，要发心学习弘法利生，现在佛法衰微到极处了，不仅佛法，儒释道三家，都可以说衰微到极处。为什么呢？因为很少人学了，很少人讲了，孔老夫子说，“人能弘道，非道弘人”。道必须要有人学，有人讲，才能够弘扬起来，不是道去弘扬人，是人来弘扬道，所以人才是最重要的。恩师鼓励我，在这么多行业中，选择圣贤教育这个行业，最殊胜，利益社会的效果也是最好的。我也是做了一番思维，才认准了这条路，就辞掉了大学的教职，发心专门从事圣贤教育的工作。     
   
        首先自己学，学了之后，复讲恩师所讲过的经典，通过复讲，要看看自己能不能做到，自己没有做到，讲出去了，那就很不好意思。可是，恩师“拉鸭子上架”，把我们拉到讲台上来了，所以不讲不行，我们非常理解恩师的苦心，要用讲坛锻炼年轻人，一开始讲的，自己没做到，不好意思。不好意思也得讲，讲到最后，自己逼着自己得做到。恩师笑曰：“你说到做不到，那叫骗人，说到做到那才是贤人，做到再说是圣人。”我们现在说到但是没做到，怎么办呢？也得说，说到最后，逼着自己做到，一开始是骗人，骗到最后，不能再骗了，逼着自己往圣贤道路上走。所以这个法子是什么呢？成圣成贤是逼出来的，我们确实体会到恩师的良苦用心，所以硬着头皮上。在这里学讲，其实自己才是学生，台下你们诸位都是老师，老师监督学生，看看做到没有？如果没做到，请大家提醒。因为“过不规，道两亏”，所以看到我做的不够，就请大家直言相谏。     
   
        除了上台讲经说法以外，“道人善”也包括帮助护法的人，因为真正要使儒释道三教在世界上发扬光大，普度众生，我们有这个愿，必须同心同德来共同配合，分工合作，把这件事情做好，所以弘法必须靠护法。护法非常重要，没有护法根本不可能有弘法。像今天上台来讲，这里有多少人的努力，多少人在幕后的工作！所以恩师常跟我们讲，弘法的是菩萨，护法的是佛，由佛护菩萨，才能让菩萨进步。     
   
        我们也很希望，特别是年轻人能够发心。如果有演讲才华的，应该发心讲经说法。假如不愿意上台讲经，应该发心做护法。一弘一护互相配合，圣贤教育一定能够发扬光大，这也是我们报答老师的恩德。过年的时候，恩师跟我们谈到，一生办的三件事，两件都做圆满了。第一件事，是证明宗教是可以团结的；第二件事，是证明人民是可以教得好的；最后一件事是他最后的希望，希望真正把佛陀教育发扬光大。真正普度众生，我们一定要把恩师的愿望作为自己的愿望。     
   
        【扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作。】     
   
        这是说假如我们讲人家的过失，人家的恶，这么一讲，自己就犯了恶，造了罪业了。为什么呢？造口业，这叫两舌。为什么不能讲人家的过失呢？因为讲人家的过失，就可能跟被你讲的那个人结了怨，你不是在私下里跟他讲，你是“扬”，是宣扬，就是到处去讲，张扬人家的恶，这种居心通常都是自私自利的，所造的恶业也很严重。     
   
        古来朝廷上，假如大臣之间互相说了某个人的过失，可能因为这个过失，皇上把那个人全家满门抄斩，那不就结了大怨了吗？古代的悟达国师，长了一个人面疮，就是他前世在汉代的时候，跟同朝大臣晁错结了怨，晁错跟了他十世，最后终于找到报复的机会。晁错为什么对他这样的恨呢？就是因为他给皇上说，要把晁错杀掉，说晁错影响了朝廷，把晁错的恶要张扬出来，其实晁错有没有恶呢？当然有历史的结论，但是这么一张扬，两个人就结下了不共戴天的仇恨，所以不可以跟人家结怨，不跟人家结怨，防口就非常的重要。     
   
        再者，我扬人家的恶，不光是对他一个人的问题，我向大众宣扬他的恶事，让大家看到这个人很坏，有些人可能就会想：他都这么坏了，我坏点又有什么关系呢？社会大众就不以恶为耻了，为什么？因为有比他更恶的人。现在的新闻媒体每天登的，大家说善事多还是恶事多？善事多很好，“道人善，即是善”，可是要是恶事多，“扬人恶，即是恶”。现在为什么社会这么乱，每天看到的，报纸登的，媒体播的……都是恶人恶事，别人都犯了，我犯了又有什么关系吗？所以今年一月份的时候，恩师让我去参加联合国教科文组织关于媒体的一个世界性的论坛，认识到现在冲突的根本原因，其中一条就是媒体。本来没那么冲突的，媒体却过分的渲染这些冲突，在会上有一位伊拉克的参会者，他就说，伊拉克其实挺好的，不像媒体所说的暴乱、杀人、恐怖的事件这么多。媒体过分地渲染了冲突，所以导致整个世界人心惶惶。真正要和平，真正要制止冲突，从哪里做？就是媒体要宣传善的，“道人善，即是善，人知之，愈思勉”。对一个国家也是如此，你说这个国家善，赞叹这个国家好，那个国家就更加努力做好，别的国家也能效仿。对恶的，对不好的事情就少报道，甚至不报道，这样的话，世界慢慢就太平了。     
   
        【善相劝，德皆建。】     
   
        这里讲的跟上面类似。我们要懂得劝善，看到人家特别是对自己的同修、道友，要多多以善来劝勉，你劝他行善，“德皆建”，我的德行可以提升，他的德行也能够提升，两个人都获得好处，所以善友之间常常以五戒十善，以因果报应，以孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这些德目来相劝，这样的话互相之间在菩提道上就能够修德进业。     
   
        我们每天讲课，讲儒家、道家的这些伦理道德、因果教育，讲佛家的智慧教育，这都是“善相劝”。大家能够来听课，本身对讲课的人也是一种鼓励，所以在上课的时候要互相地劝，讲课的人用语言劝，听课的人用行动劝，所以听课的人比讲课的人功夫更高，身教重于言教。     
   
        谈到“善相劝”，我们知道，善以孝为先，一个国家希望构建和谐社会，从哪里开始做起呢？孔老夫子早在两千五百年前说过：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝是和谐社会的至德要道，《孝经》讲了，孝是先王的至德要道，“以顺天下，民用和睦，上下无怨”，孝就有如此殊胜的功德。媒体应该常常用这些孝道的事例来劝导大众，例如山东电视台有一个《天下父母》的专栏节目，他们每次都是播放一些现代的孝子孝女、父母亲情的感人事例，我记得他们曾经评出“感天动地父母情”这十大人物，还评出演艺界的十大孝子。我们看了里面的事例，都非常地感动，这是在展现孝的光辉。所以当每个人看了这样的例子，自己就能生起孝顺父母之心，父母跟子女能够和谐，家庭就有了和谐的根，家庭又是社会的细胞，家庭能够和谐，社会也能够和谐，这都是“善相劝”很好的例子。我讲课的时候常常提，我有个梦想，很希望全国从中央到地方政府，都能够每年评十大孝子，把孝子的事例向世人展示。相信肯定有很多感天动地的例子，先把它挖掘出来，真正地大力去宣扬这些善，不出几年，社会就呈现一派新的和谐气象。     
   
        恩师在国际上，对不同的宗教、不同的团体、组织都倡导，包括政府组织，倡导什么呢？“建国君民，教学为先”，用伦理道德、因果的教学，通过网络卫星来播放这些教育的课程。我曾经跟恩师会见印尼的副总统，总统一开始就说，我们这个社会经济问题是一个大问题，不景气，有没有办法让我们的经济复苏？第二个问题是，社会的秩序比较混乱，不安定因素很多，请教恩师怎么办。恩师说，其实经济问题是次要的，关键是什么呢？社会不安定的问题才是第一个问题，为什么社会不安定呢？因为我们没有教化，人民如果受了教化，懂得了伦理道德，社会怎么会不安定呢？所以，恩师建议他们，可以请不同宗教人士讲课，请那些真正有道德、有学问的人每天上课。在哪里上？在摄影棚里上，通过广播、电视向全印尼播放，印尼总共一万三千多个岛屿，每个岛上都有居民，去那边办学校不方便，但是用广播电视，效果就很大。恩师告诉他，你要真的这么做，不出三年，整个社会就有明显的改观，这是真的。在安徽庐江有一个中华文化教育中心，教学一段时间以后，庐江汤池镇的社会风气就有明显的改观，证明了教育的功效非常大，所以“善相劝”，劝善的功德不可思议。     
   
        【过不规，道两亏。】     
   
        朋友之间，互相看到了对方的过失，一定会规劝他改过。因为我们知道，真正的朋友、益友，绝对不忍心看到自己的朋友犯错误、堕落，所以如果看到朋友有过失，而不去劝告，那么“道两亏”，不仅我们的朋友因为犯过失，人品道德会下降，我们自己的道德也会下降。见朋友有了过失不肯规劝，袖手旁观，就没有尽到朋友的义务，自己也亏损了为人朋友之道。所以我们交朋友，要交一些能够帮助我们道德学问长进的朋友，以及正直、诚信、有正知正见的朋友，我们有过失了，这样的朋友就能够规劝我们。     
   
        《孝经》上讲：“士有诤友，则身不离于令名。”士，是读书人，是明辨善恶、懂得向善的人。我们现在都是读书人，很少有没读过书的人，哪怕真的是没有读过书，现在听经闻法，那也叫“士人”了。我们如果有一个真正规过劝善的朋友，就可以“身不离于令名”，令名就是名节，我们的名节不会受到污损。善友非常的重要。祖师大德说，真正这一生要了脱生死证菩提，要有四个条件：“持戒为本，观心为要，净土为归，善友为依。”这也说明，善友在我们的修学路上，对我们的帮助是很大的。     
   
        我们冷静下来想想看，我们周围有几个善友呢？我们有时候会说，“哎呀，怎么没有一个人肯说我的过失啊？难道我没有善友吗？真是没有福报”。对，你没有福报。为什么呢？你没有善友，是因为你没有具备有善友的心态。我们怎样才能真正得到敢于对我们规过劝善的善友呢？首先自己要闻过则喜，别人讲我的过失，我一听到就欢喜，感恩：如果不是他提醒，我下次又会犯了。他这么一提醒，我下次再也不会犯了，真的做到像颜回所说的，不二过，不会犯第二次过失。善友看到你真的想学习，真的想向上提升，那么他就会诚心诚意地帮助你。     
   
        假如你对善友的规劝听了之后不以为然，过又不改，他劝你一次不改，劝你两次还不改，第三次他就不劝了，事不过三，从此你就失掉了善友。我们怎么才能有善友的福报呢？自己的心态要摆正，真正希望自己这一生要成就圣贤品德，善友一定会出现。反过来，当我们看到朋友有过失，我们对他的劝告也要懂得艺术，不能说我看到他有过失就批评，因为“过不规，道两亏”，所以批评的还很严厉，希望他下次不再造了。这样的批评，有时候他不一定能接受。批评一个人，首先要看看这个人能不能接受？如果他是一个法器，就能接受批评，也能够挨骂。恩师对每个人都不一样，对有的人笑脸相迎，很客气，对有的人却很不客气，甚至会怒目圆睁，会骂他。恩师有智慧，他看每个人的承受能力不一样，承受量小的，不能给他太多，给他太多、太严厉了，他反而会起怨恨心，这样就不好了。那个人能够承受，你使劲批评他，他都不会走的，那个人就可以批评，他提升得就快。所以，观机很重要。     
   
        一般的原则，特别是我们初学的人，自己的道德品行没有成就。不像恩师，他成就了，就能批评我们，因为他做到了，我们还没有做到，所以，说人家就不能太严格。《菜根谭》讲为人处事的艺术，有一句话说“攻人之恶毋太严”，你讲人的恶、讲人的过失不可以说得太严厉，“要思其堪受”，看能不能接受。“教人以善毋过高”，善不可以有过高的标准，教得太高了，他未必能做到，“当使其可从”才行，他能够真正把这个善做到你再跟他讲。     
   
        佛有圆满的智慧，他讲经说法，都是我们这个世界的众生能接受的，他才会说，如果我们接受不了的，佛就不会说。换句话说，只要是佛经里讲的，我们都能做得到。为什么呢？因为佛绝对不讲做不到的，做不到还讲，那不成了戏论了？佛没有戏论。所以我们有信心，佛说我们这一生可以了脱生死，可以出轮回，可以成佛道，我们要有信心。     
   
        【凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少。】     
   
        这里讲，跟人交往，互相的馈赠要分明，要晓得别人给我多少，将来一定要回报他。如果是别人给我的，我都不分晓，不明白，没有往心里去，把别人的恩德忘在了脑后，这样的话，德业就不能够长进。所以别人施与我们的恩不能忘，我们给别人的，不求回报，而且我们给别人的一定要比别人给我们的多，要有这种存心。     
   
        “与宜多，取宜少”，给予人的多，向人索取的少，少到极点，最好是不索取。真正学道之人，事事不求人，不攀缘，生活自在。古人说：人到无求品自高。真正对这个世界一无所求，只讲奉献，不向人索取，这种品格自然就高了，所以就在一个不取而已。     
   
        “凡取与，贵分晓”，分晓也有个引申的意思，明白你所取的适不适合，合不合道，合不合义？不合道义的，我们说“不义之财君莫取”，不正当的东西哪怕是送给我们的，我们都不要接受。给予也要看适宜不适宜。一些场合下不应该给他，你若给他，反而增长了他的贪嗔痴。我们在协会这里学讲经，都是初学，这个时候最关键的是修养自己的品格，协会的义工、大众对我们都非常地爱护，非常地关照。真是爱护有加，但是很多事情我们可以自己解决，也不需要道场拿钱给我们，为什么呢？在这里，吃住都由道场负责，我们都已经非常感恩戴德，有这样的机会在这里学习，成就学业、道业，还需要什么呢？将来真正成就了以后，要好好地报答道场，所以我们要“与宜多，取宜少”。     
   
        “与宜多”，就是希望自己多贡献，把所学的东西跟这里的大众分享。真正修福是要通过布施，“与”就是布施，布施有三种：财布施、法布施、无畏布施。你布施得越多，你将来的果报就越殊胜：你布施财，得财富；布施法，得聪明智慧；布施无畏，得健康长寿。所以真正懂得布施的殊胜因果，“与宜多，取宜少”，不需要勉强去做，自然就欢欢喜喜去做了。     
   
        所以学佛有这个好处，我们能在佛法的高度学习《弟子规》，理就更明白了，做起来也不勉强，你会欢欢喜喜。     
   
        【将加人，先问己，己不欲，即速已。】     
   
        这是一条黄金法则，每个宗教都有这么一条教诲，“己所不欲，勿施于人”，自己不愿意别人加给我们，我们也不能用这个东西加给别人。这东西包括物品、事情、言语等。你不喜欢人家批评你，骂你，那你就少批评人家，少骂人家；你不希望别人拿你的钱，你就要止贪，做到不偷盗；你不希望自己的身体有病，就要懂得戒杀放生，因为你不伤害众生，你自己才有好报。     
   
        联合国教科文组织把这一条作为黄金法则。要知道我所加给别人的总是会有因果，英文讲“What goes around comes around.”（你给出去的，它将来又回到你身上。）所以你自己先问问自己，假如这个事情到我身上了，我好不好受？我希望好受的，我就多给人家。比如，多布施财，人家得了财很高兴，能够解决他的生活问题，将来我也能够得财富，这都有因缘果报在里面，并不是简单的心理问题，它是一个真理。《太上感应篇》上讲，“善恶之报，如影随形”。善有善报，恶有恶报，善恶就像影子跟着身体一样，报应也会跟着你。     
   
        【恩欲报，怨欲忘，报怨短，报恩长。】     
   
        这里是讲，别人的恩要常常记在心里，知恩报恩。古人讲：受人滴水之恩，当以涌泉相报。对怨恨呢？别人对不起我，那我应该把它忘掉，不要放在心上。“报怨短，报恩长”，这个短长我们要做到极处，短，越短越好，心里对他有不平，有怨恨，念头刚起一刹那，就要把它压下去，只在一念之间，不能让它长期的存在。所以要放下自己内心对一切人的冲突、怨恨，当我们放下一切冲突、怨恨的时候，会突然发现，原来天地这么美好，心境会放开，真是“退一步，海阔天空”。     
   
        别人对我有恩，我要长长久久地放在心里，一生一世不忘记。当别人对我有怨恨的时候，问问自己，这真的是怨恨吗？其实不然，我觉得他对我有怨，那就真的对我有怨了，但是我念头一转，他怨我的时候，正是成就我的时候，我们前面说过，福是逆着加的，对逆来的，你能够顺受，你就有福了。     
   
        恩师一生受过不少的毁谤和排挤，可是他常常存着感恩之心，对任何人没有怨恨。他曾经写过这么一段话：“感激伤害你的人，因为他磨炼了你的心志；感激欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感激鞭打你的人，因为他消除了你的业障；感激遗弃你的人，因为他教导了你应自立；感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力；感激斥责你的人，因为他助长了你的定慧。”哪怕在逆境、逆缘中，恩师都常怀感恩之心。心里没有怨，所谓仁者无敌，真正仁慈的人心里绝对不会有敌人，没有怨恨。     
   
        【待婢仆，身贵端，虽贵端，慈而宽。】     
   
        婢仆现在统称下级，包括我们的晚辈。我们一定要先把自己做端正了。为什么要端正呢？因为你希望他们能够学好，那自己必须要先做好。所谓“其身正，不令而行”，你对他们的教诲，他们就能够听取、学习。虽然你做得很端正，自己要求自己很严格，但是对他们一定要“慈而宽”，要用仁慈、宽厚的态度，不能看到他们有缺点，你就抓住不放。     
   
        【势服人，心不然，理服人，方无言。】     
   
        这是讲我们待人一定要以理服人，不应该用权势来压人，以势压人他心里不服，你真正晓之以理，动之以情，用真实的道德、爱心去感化他，他对你才会佩服。     
   

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。