[净土宗文集]《印光大师文钞》选读(净界法师)

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



《印光大师文钞》选读
净界法师主讲
第一讲
监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)这次学人很欢喜，有这个殊胜的因缘，来跟诸位共同的学习《印光大师文钞》。在我们正式讲到课程之前，我们先说明一下，我们学习这个课程的目的。在《法华经》当中，佛陀告诉我们，所谓的开权显实，会三归一。整部《法华经》，它就是强调一个很重要的观念，所谓的：诸佛唯以一大事因缘故，出现于世。欲令众生，开示悟入佛之知见故，而出现于世。佛陀所说的教法当中，开出来有五乘的教法：有人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。每一个教法都有它相应的因，跟相应的果。到了法华会上，就把这个五乘的功德，作一个拢总的会归。佛陀说︰弟子们，佛陀出世说法，我究竟的目的，并不是要你们生天的，也不是要你们成就阿罗汉、辟支佛的。佛陀之所以出世，是为了一个重要的目的，「一大事因缘」。什么因缘呢？佛陀是要用一切的方法，来启发我们的佛性，使令我们内心佛的功德，能够开展出来，所以佛陀才出世。
所以在法华会上，所谓的《常不轻菩萨品》，常不轻菩萨，他是佛陀释迦牟尼佛的前生。他弘扬《法华经》是怎么弘扬呢？他就是用礼拜的方式为众生授记。他看到四众的弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他就跪下去跟他们顶礼说︰「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛」。普遍的为一切众生授成佛的记。在古德的批注当中，解释这个常不轻菩萨，他就是在弘扬《法华经》，他就是在弘扬《法华经》的大义，「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛」。基于这个理由，就是整个大乘修行的目的。虽然我们有各式各样的法门，但是每一个人的目的就是要成就佛道。
在整个成佛的过程，道绰大师在《安乐集》把它分成二个法门：第一个就是圣道门；第二个是净土门。圣道门就是以自力断惑超生死。就是说，我们要用自己的这一念的自力，发起菩提心。持戒为本，止观双运。先把戒波罗蜜持清净，使令我们的身业、口业，能够如法如律；在这个持戒清净的基础之下来修止修观。由这个禅定的帮助来修我空观、法空观，把我们无始的无明，有次第的给消灭，这个就是以自力断惑超生死。这种情况，蕅益大师他说︰事难而功渐。就是我们在因地的时候，我们从无明妄想的当中，要建立戒波罗蜜的功德，禅定波罗蜜的功德，般若波罗蜜的功德，这个事相是很困难的，而且他所成就的功德是有次第地的，有渐次的。从外凡而内凡，由内凡而初果、二果、三果、四果，乃至于到成佛。它有一个明确的次第。这个是我们选择圣道门的办法，事难而功渐。这当然包括了所有的大小乘，唯识、天台、华严，所有的法门都是圣道门所收摄。
另外一个特别的法门就是净土门。这个净土门，是以佛力接引生西方，这是一个很特别的法门。就是说，佛陀是以阿弥陀佛的大悲愿力，祂在因地的时候，许下了一个愿力，说「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。」佛陀在面对十法界众生，发下这个愿以后，祂经过长时间的积功累德，这个愿总算成就了，这个愿就存在这个法界，永远不消失掉，祂的功德力，昼夜六时加被了一切众生。
但是我们怎么跟这个愿力接触呢？我们的「信愿持名」，众生的信愿持名是能感，佛陀的大悲愿力是应。换句话说，我们要看《阿弥陀经》很清楚的想到一个观念说︰「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」。我们一个净土人的目的，就是要在临终的时候「心不颠倒」。换句话说，是一个正念分明的
情况，把我们的信心、把我们的愿力、把我们的佛号，三种功德很清楚的表现出来。这个时候，你的信愿持名跟阿弥陀佛的第十八愿，「能念所念性空寂，感应道交难思议」，就是这样接触了。我们这一念的信愿持名跟阿弥陀佛十八愿一接触的时候，佛陀的化身就显现了，显现了以后，佛陀就放光照我们，接引到极乐世界去。这个是一个很特别的法门，乃至于五逆十恶，都是佛陀所收摄的根机。到了极乐世界，那当然是「无有众苦，但受诸乐」，就在那一个生命而能够成佛。
所以净土法门可以说是一个带业往生，横超三界，乃至于一生。你就在你这一生的努力，你只要你努力一生，就能够彻底的把无始的生死解决，你只要你这一生就够了，所以这个法门的确是很难相信。这个法门的特色，就是你怎么能够达到临终的心不颠倒，这是关键。我们这次《印光大师文钞》的主题，就是针对这个而设计，我们如何透过平常的熏习，能够从平常的正念，而达到临终的正念，这个是我们课程的一个主题。当然，我们临终的正念，绝对不会自然出现，也不是那一个菩萨会送给我们，是我们平常的栽培。但是怎么栽培呢？我们这学期的《印光大师文钞选读》，我们希望透过印光大师的开示，能够指引我们一条道路出来，指引一条净土法门的道次第。我们真正能够：第一步怎么走，第二步怎么走，真正能够达到万修万人去。每一个人透过这个修持，都能够真正一生成佛，得到佛法的真实利益，这是我们研究《印光大师文钞》课程的一个目的。
我们现在就正式看着讲义第一面。我们先解释标题。《印光大师文钞选读》。「印光大师」他是能说法的人。「文钞」是所说的法。这是一个能所，能说所说来安立这个题目。能说的人是印光大师，所说的是《文钞》。这个《文钞》我简单解释一下，这个「钞」，就是一个文字的记录。如果这个法是透过语言的表
达，表达以后，把这个文字记录下来流传后世，就叫做「钞」。就是经过了文字的记录以后的法，就叫做「钞」，就是这样子文字记录就叫做「钞」。「选读」，我们根据《印光大师文钞》当中，有关净土修学的内容，我们选择重要的来跟大家共同研究叫「选读」。好，就简单的解释这个标题。我们看大科说明，我们这次的课程有三大科。
◎大科说明：
乙一、作者略史
甲一、前言
乙二、教起因缘
乙一、真为生死，发菩提心。
乙二、以深信愿，持佛名号。
甲二、正文 乙三、深信因果，断恶修善。
乙四、禅净双修，理事无碍。
乙五、临终开导，助成往生。
甲三、结劝— 结示劝修 今 初
乙一、作者略史。我们首先介绍作者，就是印光大师他简略的历史，我们介绍印光大师是怎么样来自修，怎么样弘法，为我们末世的净土行人，安立一个怎么样的榜样，这是第一科。乙二、教起因缘。我们介绍净土教法生起的因缘，任何一个教法特别注重它的清净传承，所以我们必须要探讨，这个净土法门是怎么有的？从经典上来印证它真是佛说的，来启发我们一个修行的信心，这是教起因缘。这二科，第一个是介绍人，第二个介绍法，这个是「前言」。
甲二的正文，就是我们这次研究的主题，有五科。乙一、真为生死，发菩提心。乙二、以深信愿，持佛名号。乙三、深信因果，断恶修善。乙四、禅净双修，理事无碍。乙五、临终开导，助成往生。我简单的解释一下，这个每一科的大意。第一科是告诉我们「真为生死，发菩提心」。我们修净土，要达到临终的正念，第一个条件，就是我们要有一种所谓的真正的发心。真正发心就是说：我们念佛的目的，并不是要求现生、乃至于后世的人天福报。不是说我念佛要干什么呢？我下辈子要做国王、做转轮圣王，不是这个意思。为什么呢？「真为生死」，我们真正是觉悟到生死的痛苦、觉悟到自身的苦、觉悟到众生的苦，依止这个苦的这种觉悟，生起一个追求无上菩提的心，这个三界的有漏果报太苦恼了，我应该要追求无上菩提，这是第一个真正发心。这个就是在《瑜伽师地论》上说，这是一个根本法门，一个愿力，这是一个成就佛道的根本，乙二、乙三、乙四就是一个方便法门。《瑜伽师地论》是这样定义，愿力是根本，修行的方法是方便。
乙二、以深信愿，持佛名号。单单有愿力是不够的，还要怎么做呢？要以一个深重的信心跟愿力，来执持阿弥陀佛的名号。由信心而念佛，由念佛而增长信心。这一科是告诉我们，我们怎么栽培信心跟愿力。由信心引生愿力，由愿力而引生另一层的信心。这是这一科的主题，也是净土的一个修行的正行，主要的法门，以深信愿，持佛名号。
乙三、深信因果，断恶修善。这是一个助行。我们单单祇是有一个佛号，这当然有一个信心愿力的支持，也是很重要。但是还有一些次要的因素，就是说我们生命的第八识当中，你要达到临终的正念，有一个条件，你的恶业的势力不能太强大，这恶业会破坏佛号的！你临终的时候，恶业的力量太大，使令你身心的苦恼太厉害，你很难保持正念。反过来，善业力强的人，他有堪
能性。我们看到有些人，他修一贯道，他临终的时候也能够保持安详，身心柔软而生天！他那个持善的业力也能达到这一点。所以这个善业是有一种堪能性，使令我们身心安乐。所以我们不但是信愿持名，你还要注意，要能够尽量的去息灭你身口意的恶业，来增长你的善业，来帮助这个佛号，就像一个国王旁边有些将军。来护持这个佛号！这也是一个很重要的增上缘。
乙四、禅净双修，理事无碍。前面是从事相上的断恶修善，这个是从理性上的一种修持。「禅净双修」这个「禅」，不是指禅定，而是般若波罗蜜。般若波罗蜜就是《心经》所谓的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，能够观照我们的五蕴皆空的那个空性的智慧。这个「净」当然就是信愿持名，由真空的理性而信愿持名。由信愿持名，而又能够跟真空理性相应。这样子是理事无碍，真空的理性跟信愿持名的思想，彼此不互相障碍。
我解释一下这一科的大意。前面的断恶修善，是针对业力来说的，这一科是针对烦恼。我们今生造很多善业，也不错，身心安乐，但是烦恼也不能太炽盛。烦恼障，烦恼即是障碍，就是说你佛号现前的时候，你在还没有跟阿弥陀佛感应道交之前，你不能有贪烦恼、瞋烦恼的活动，否则它会障碍你，它会构成你跟弥陀本愿中间的一道墙。所以我们有般若波罗蜜来调伏烦恼，也是有需要的。前面是针对业力，这个是针对烦恼，这两科都是一种增上缘的力量。
乙五、临终开导，助成往生。前面的乙二、乙三、乙四是约着平常的修持，这一科是「临终开导」，我们如何借着临终的开示跟引导，来帮助我们成就往生极乐世界。这一科是透过印光大师的开示，我们能够做好临终的关怀，怎么样为自己准备临终，怎么样为众生作临终关怀，这也是一个很重要的。我们这学期就
以这五科来探讨《印光大师文钞》。这五科的一个会归处，就是达到临终的正念，依止这个目标，开示这五科，这是甲二的正文。
再看甲三、结劝，结示劝修。我们最后以印光大师的一段开示，作为我们净土修行的一个总结。这是我们的一个主要的内容。
我们看今初，先看甲一前言里面的第一科、「作者略史」我们先介绍这个说法主。我们对说法主有信心，有认识，我们再研究他的法也容易相应。学人根据《印光大师文钞》的内容，把它会归成五科来跟诸位说明印光大师的略史。第一科是「舍儒出家」，我们看内容。
甲一、前言
乙一、作者略史
舍儒出家—师讳圣量字印光，别号「常惭愧僧」，陕西合阳赵氏子。幼随兄读儒书，颇以圣学自任，和韩欧辟佛之议。后病困数载，始悟前非，顿革先心。年二十一，出世缘熟，投终南山南五台莲华洞寺道纯和尚出家，时清光绪七年辛巳岁也。
这是印光大师他出家的因缘。我们分成三段，先看第一段介绍印祖的身世。「师讳圣量字印光」。这个「讳」，就是一个回避的意思。我们出家人有内号跟外号。这个内号，就是所谓的印光大师讲的「圣量」，一般的内号只有自己的师长，还有国王才能够称呼你。我们一般同参道友是应该称外号，就是字「印光」。所以这个圣量要加一个「讳」，就是我们要尽量回避去念大师的内号，这是尊重的意思。
「别号常惭愧僧」。前面的圣量跟印光，是师长所给的。这以下是印光大师他自己取的一个别号，叫「常惭愧僧」。我们解释一下「常惭愧」这句话。这句话，对印光大师整个修持有很大
的影响。先解释这个「惭」跟「愧」。「惭」在《百法》上说：「依自法力，崇重贤善」。就是说，我们依止我们自心的力量。「自」自己的自，自心的力量。「法」就是教法。这个意思就是我们以一种尊重心，尊重自心，以及尊重教法。我们由于尊重我们的自心，以及尊重教法的缘故，使令我们能够「崇重贤善」，能够推崇尊重贤善的人，这个叫做「惭」。换句话说，我们一个修行人，看到有些人：哎呀！这个人能够诵《法华经》、诵《华严经》，这个人待人处世老实厚道。如果我们内心当中嫉妒，甚至于排斥他，这就不是崇重贤善。或者我们有些人，看到这些人有功德，他也无所谓：哎！你的功德，那是你的事。他一点都不在乎，这样子也不是崇重贤善。所以这个「惭」，就是我们对于有贤善的人或事，内心能够真诚的推崇、很尊重。虽然我做不到，但是我内心当中，我推崇你、我尊重你，这个就是「惭」。其次「愧」，就是「依世间力，轻拒暴恶」。就是说我们依止世间的讥嫌，来轻拒暴恶。我们看到一些暴恶的人士，我们内心要轻视他，来排斥他。轻拒，拒绝的「拒」，轻拒暴恶。为什么我们这样做呢？事实上，我们的烦恼深深的爱着这种暴恶的事情，但是我们为什么愿意去拒绝他呢？因为依止世间的讥嫌，因为我这样子做，人家会讥嫌我，我是一个比丘、沙弥，我有护戒的善神在我的旁边，护法神他有神通力！他有他心通！他看到我这样子的行为、这种念头，他会讥嫌我：你看某某比丘！受了比丘戒，还起这个念头。我们就是依着这个世间的讥嫌，使令我们不敢去造恶，乃至于内心当中看到暴恶的事情，内心产生轻视跟排斥，这个就是「愧」。
在《百法》上说，我们在所有的善心所当中，我们刚开始学佛，第一个生起的是信心。这是善心所第一个。你一定是有信心，才能够进入到佛法，才能够做佛弟子，「佛法大海，信为能入」。你有信心以后，第二个要生起的就是惭跟愧。这个意思就是说，
我们在佛法当中来忏除罪障、积集资粮，不是一下子就成就的，这是一种长时间的熏习。整个过程当中，我们一定是有惭跟愧，对于善法的推崇，对于恶法的排斥，才能够使令我们慢慢能够断恶修善，所以这个惭愧也是很重要的。印光大师又加一个「常」，这个常就是恒常相续，这是不容易。我们凡夫遇到逆境的时候，我们偶尔会生起惭愧心，但是我们一顺境的时候，就会把惭愧心的心所给忘掉。但是印光大师「常惭愧」，他不管是顺境逆境，乃至于尽形寿，内心当中惭跟愧的心所恒常现前，这是不容易的，不容易！这是印光大师他以这个法号来自我期许，叫「常惭愧僧」。就是说「纵有修持，总觉我功夫很浅，不自矜夸。」我的心态是怎么回事呢！「观一切人，皆是菩萨，唯我一人，实是凡夫」。我功夫最差，大家都是我的善知识，这样子呢，我们这种心情，很容易使令我们的恶法很快的消失掉，所有的善法很快就生起，这个就是惭愧的功德。
「陕西合阳赵氏子」。这是讲他的身世，陕西省合阳县赵氏的儿子，这个姓赵。「幼随兄读儒书，颇以圣学自任，和韩欧辟佛之议」。这一科，是讲他幼年的学习情况。他小的时候，跟随他的兄长读儒家的书籍，「颇以圣学自任」，就是很有心得。这个圣学是指儒学。「自任」，就是自我期许。就是说「孔子十五而志于学」，孔子在十五岁的时候，就立志要做一个君子，从最初的格物、致知、诚意、正心、修身的自利，乃至于能够齐家、治国、平天下的利他。当初的印光大师也是这种境界，「颇以圣学自任」，立志要做一个君子来自利利他。但是呢，「和韩欧辟佛之议」，他就是受了韩愈、欧阳修的辟佛，这个「辟」，就是驳斥，反驳、排斥，对于佛法的这种议论。这个地方我们解释一下：儒学，蕅益大师说：五乘格之，仅属人乘。要以「五乘格之」，这个「格」，格物的格，就是以五乘的标准来衡量，就是属于人天乘。换句话说呢，儒学所诠释的是一个人天的因果。人天的因
果在整个佛法当中，它是一个基础，而佛法是广泛的探讨十法界的因果，更广泛了。但是如果我们在人天乘当中产生执着以后，可能会对于更高深的境界，这种不可思议的境界产生怀疑，甚至于毁谤。所以就有这个问题，产生「辟佛之议」。印光大师当初也没有接受佛法，也受了这个影响，就造了谤法的罪。
「后病困数载，始悟前非，顿革先心。年二十一，出世缘熟，投终南山南五台莲华洞寺道纯和尚出家，时清光绪七年辛巳岁也。」后来，谤法是重大的罪业，就花报了，那就是「病困数载」。病困数载以后呢，这个病苦的刺激，哦！启发他过去的善根，所以我们这个善根，生生世世是不会退失的。这个时候他的善根，虽然他没有接受佛法，但是他内心当中的善根，因为苦的刺激，他怎么样呢？「始悟前非」。觉悟做这个不对，不应该毁谤佛法。这个时候呢，「顿」，马上革除这种谤法的相续心，就起忏悔心，把这个相续心给消灭掉。乃至于二十一岁就出世的善根成熟，就跟终南山南五台莲华洞寺道纯老和尚出家，那个时候是在清朝「光绪七年辛巳岁也」。这个是说明印光大师在年轻的时候，他是怎么样由儒学而出家的因缘。再看第二段「归心净土」。就是他出家以后的情形。
归心净土—师生六月即病目，几至丧明，后虽痊愈，而目力已损，目稍发红，即不能视物。受具戒时，以师善书，凡戒期中所有写法事宜，悉令代作。写字过多，目如血灌，因此目疾，乃悟「身为苦本」。
这是第一段。印光大师在出生六个月的时候，就有眼睛的毛病，乃至于几乎是丧明，几乎完全看不到。后来经过治疗，慢慢的有好转，但是目力已损，虽然好，但是这个眼睛很脆弱。怎么个脆弱法呢？「目稍发红，即不能视物」，只要眼力用的太过疲
累，一发红眼睛就看不到了，就有这个毛病。他出了家，受具足戒以后，「以师善书」，印光大师的毛笔字写得很好，所以凡戒期中所有有关写字的事情，这个戒坛就请他来做，写戒牒、写超度名单等等。后来，写字的时候写得太多了，眼睛用的太厉害，「目如血灌」，就是眼睛充血了。这个时候，「因此目疾，乃悟身为苦本」。这件事情是很重要的，「身为苦本」，在修净土法门，这个思想太重要了！我们一个功德的成就，他的根本法门就是你的内心的一个意愿，你积聚再大的功德，如果你不想改造你现在的生命，那个功德是没办法去成就的。换句话说，我们要不能够觉悟这个苦，这个三界的果报是苦，你很难去解脱这个三界果报的束缚，很难！
念佛也是这样，你念了很多的佛号，你的佛号的念力，念到「风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似」。你能够专心的在佛号当中，「专一安注，相续安注」，而且你能够花很长的时间去修习这个佛号，但是你内心当中，深深的爱着你这个三界的果报，你不能往生极乐世界。因为你那个念佛的力量，并没有引导到净业的地方去，变成人天福报。所以这个马车，前面那个马是最重要的，你的速度跑得再快，这个马车方向有错误就完蛋了。所以这句话「身为苦本」，我们在下一科会比较详细的解释，这个地方简单的说一下，这个苦谛，要以净土法门来说就是厌离娑婆，要以「厌离娑婆，欣求极乐」的这种愿力。就是说我们要观察，我们有时候我们这念心，不要老是随顺过去的思想，这种邪知邪见，我们要观察所谓的「观受是苦」。就是说，观察我们所领纳的三界的正报跟依报都是苦的，包括生老病死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛之苦，而这所有的八苦是依止我们的正报而有。我们为什么会有老病死呢？就是有身体，你在三界里面，你要是阿罗汉，他无生！他根本三界他不得果报，你这个苦从哪里生起，那个苦没有一个依止处！所以，你只要在三界里面
得一个果报，就表示说你这一期生命，有无量无边的苦会从你的身体生起来，这个就是苦谛。所以身是苦本，我们一个净土人，我们就是依止这种的思想，我们不要再去受一个三界的果报，我们愿意到极乐世界去受一个极乐世界的意生身，这个地方是很重要的，印光大师他也从这个地方觉悟到「身为苦本」。
即于闲时专念佛号，夜众睡后，复起坐念佛，即写字时，亦心不离佛。故虽力疾书写，仍能勉强支持。及写字竟，而目亦痊愈。由是深解念佛功德不可思议，而自行化他，一以净土为归，即造端于斯也。
印光大师前面是一种愿力。这以下是讲他主要的修行径途。「即于闲时专念佛号」，在戒期当中，他除了参加戒期的活动、写字以外呢，他就专念佛号。不过这个地方我们再补充一下，印光大师在这个时候，他看到一本重要的著作，就是《龙舒净土文》，王龙舒居士的，这本书对印光大师有很大的启发。这个时候，他对净土法门信心生起来了，就专念佛号，所有的法门都放下了，一心的念。一句弥陀念、诵、听，念这句佛号，念到什么境界呢，这以下说了。「夜众睡后，复起坐念佛，即写字时，亦心不离佛」。念到这种功夫，晚上睡觉，大家都睡了以后，他起来，就是心于佛号专一安注；心于佛号相续安注，乃至于在写字的时候，身体在写字，内心也不离开佛号。这个时候的念力很强，即使不是一心不乱，至少功夫成片，就是他那个佛号的力量，不是很容易破坏。我们的念力薄弱，我们佛号一举起来，稍微有一点昏沉，稍微有一个掉举，佛号就断掉了，这个忘失所缘，这个念力薄弱。但印光大师他不是，写字的时候，那个佛号的念力还能够相续，这也是一个功夫，功夫成片。
「故虽力疾书写，仍能勉强支持」，这念佛的功夫，能够摄身，还能够支持，乃至于「及写字竟，而目亦痊愈。由是深解念佛功德不可思议」。这个时候念佛，他眼睛也没有去治疗，就把这个眼睛给治好了，所以有一点宗教体验，也是不错！从此以后，深解念佛功德不可思议，这个「解」，我们要看看一些文字的记载，也能够启发我们对净土的信心，哦！我了解净土法门，但是这个地方的「解」，就是有更深的意义了，就是「胜解」。就是他有一种坚定不可破坏的理解，理解什么呢？念佛功德真实不可思议。这个地方我们说到了，后面还会说到，这个念佛功德不可思议。这个念佛法门，我们说过它是一个自力跟他力的感应道交的法门，从我们自身这方面的力量来说，一句弥陀念诵听，就是你那个念力，念力不可思议，我们这一念心呢？心能造业，心也能够转业，这个心力不可思议。就着佛这边来说，就是我们所念的名号的功德，法力不可思议。心力不可思议，法力不可思议，佛力不可思议，所以讲念佛功德不可思议。这个时候当然是现身业障消除，福慧增长，临终蒙佛接引，往生西方。所以他这次体会以后，「而自行化他，一以净土为归」，完全以净土为归属，就是从这个地方开始。这个是讲印光大师他归心净土的因缘，从最初的觉悟身为苦本，乃至于到念佛。
再看第三段「老实修行」。印祖后来的修行，我们分成二段。 先一个总说，再结示。先看总说，「师修净土，久而弥笃。」这是一个总说，印光大师修净土。有些人修净土以后，他修一修就退转了。但是印光大师他不是，「久而弥笃」。随着时间越久，这个佛号越念越有味道，越念信心越坚强。这个「笃」就是真实，越加的真实。是怎么个真实法呢？这以下分二段来说明，先看第一段。
老实修行—师修净土，久而弥笃。二十六岁，闻红螺山资福寺，为专修净土道场，乃辞师前往，三载之中，除念佛正行外，犹研读大乘经典，由是深入经藏，妙契佛心，径路修行，理事无碍矣!
这是印光大师他最初的参学，入众参学。印光大师是二十一岁出家，他前面的五年是依止师长而住。到二十六岁以后，他就到外面去参学，而在当时有一句话说︰南有高旻，北有红螺。在这个大陆当中，南边的是金山的高旻寺，参禅的地方，这个道风最好。北方呢？是红螺山资福寺。就是十二祖彻悟大师的道场，不过那个时候彻悟大师已经往生了，但是他的道风留下了，所以印光大师就仰慕这个道风而来，到了这个净土道场去，这个时候就拜辞了师父，在那个地方又住了三年。这三年当中，他最初的六个月是做行堂，他还没有进入念佛堂，有半年的时间做行堂，再次第的到念佛堂去。这三年当中，除了念佛正行以外，他也研读大乘经典。这个大乘经典也是很重要，我们要发菩提心，建立正知见，就是要依止大乘经典的。你有这种菩提心跟正知见，你念佛才有力量，这也是有需要。研读经典以后有什么好处呢？
「由是深入经藏， 妙契佛心，径路修行，理事无碍矣！」这个时候「深入经藏」，不过印祖的深入经藏，我们从《文钞》来看，他主要以天台宗为主。你看他的《文钞》，很明显，他的若教若观都是依天台。「妙契佛心」，合乎佛陀真实的智慧。在所有的法门当中，选择「径路」。，这个「径」， 就是直截了当而不弯曲，直直的。在整个成佛当中，有些人是从这个地方去弯一个地方再回去。他不是，直截的，「正直舍方便，但说无上道」，乃至于理事无碍。
这个是印光大师他最初的参学。这当中总共是花了五年的时间，亲近红螺山资福寺，这个是在大众的参学。再看到第二个影响他这一生的因缘。
越二年，入住普陀山法雨寺藏经楼，凡三十余年，终清之世，始终韬晦，不喜与人往来，亦不愿人知其名字，以期昼夜弥陀，早证三昧。
他在红螺山前后差不多有五年的时间以后，他就入住普陀山法雨寺藏经楼。在那个地方等于是阅藏经，前后有多久呢，凡三十余年。这个三十余年当中，他坐了二期的闭关，有六年的时间闭关，前后是二期，一期三年。在那个地方他也讲一部经。印光大师一生很少讲经，但是他讲一部经，讲什么呢？他就讲《阿弥陀经要解便蒙钞》，讲过一部，后来就没有，我在《文钞》的记录里面，就没有看到他有讲经的情况，有三十余年在那个地方自修。「终清之世」，乃至于清朝的结束。「始终韬晦」，这个地方很重要，从始到终都是韬光养晦。这个「韬」是隐藏 ，把我们的功德隐藏起来，不要让人家知道。这个「晦」是昏暗，我们表现出来一副没有修行的样子，表现出一副很平常的样子。怎么表现？「不喜与人往来，亦不愿人知其名字」，他也不喜欢跟人家往来，也不愿意人家知道他名字，为什么要这样做呢？「以期昼夜弥陀，早证三昧」。
所以我们在因地的时候，如果对我们自己的要求，如果说我们只想散散乱乱的持戒修福，那当然就不讲了，我们就是祇喜欢一个小小的境界，我们就很满足了，当然这一生就是这样子，一天过一天也就可以了。如果我们想今生成就大功德，这件事情，「息诸缘务 一心行道」，这个是非常重要的，在你的功德还没有成就坚固之前，你万缘都要放下。你看印光大师凡三十余年，
始终韬晦，不是三年，是三十余年，这件事情是不可思议的。所以这件事也是他以后能够影响很多在社会上有地位、有学问的人，这个基础是打下来的。我曾经听一个老和尚说，他说学佛，不是一个短跑，而是一个马拉松。就是说，你刚开始跑很快，这不一定哦，它不是百米赛跑，它是怎么回事呢？它是一个马拉松，看谁有耐力，这个恒常心，这件事情也是很需要，三十余年。这是印光大师他从最初的参学，到最后的专修，总共是有三十五年的时间。后来他就在六十八岁的时候离开普陀山，创建了灵岩山寺，六十八岁到灵岩山，八十岁往生。不过他到灵岩山以后，他等于是一个幕后的住持了。
我们再看印祖的「弘法利生」。前面的是印祖的一个自修的情况，这一科是讲到他怎么样来弘法，怎么样利益众生。先看第一段，先讲他弘法的内容。
弘法利生—师之耳提面命，开导学人，本诸经论，流自肺腑。故不拘贵贱贤愚，男女老幼， 凡有请益，必以「诸恶莫作，众善奉行」，「因果报应」，及「生死轮回」之实事真理，谆谆教诲，令人深生憬悟，以为立人处世之根基。进以「真为生死，发菩提心」，「信愿念佛，求生西方」之坦途要道，教人切实奉行，以作超凡入圣之快捷方式。
这是第一段，印光大师他弘法的一个开示的内容。当然印祖他不再是自利，经过三十余年的自修以后，他就是开始教化众生。「耳提面命」， 对众生的开导，是「本诸经论，流自肺腑」，从文字上 他是完全依止经论，我们看印祖《文钞》，很清楚，字字都是有天台宗的根据，没有说他自己想出一个方法来，没有这件事情。从内心当中「流自肺腑」，这个肺就是肺脏，腑就是
我们的心脏，从我们的内心当中，真正的大悲心表达出来，叫做流自肺腑。
我们看印光大师的《文钞》，有一个感觉，就是印祖的口气非常的强硬，他讲话的口气，对就是对！不对就是不对！中间没有任何的调味料，没有任何客气的人情味，都没有。你不对，他就说你不对，你对，他就赞叹你对，他不管你是富贵的一家，他不管你，他很清楚的把这个是非善恶划出一条线出来。所以古人不把佛法当人情，你不对，他就喝斥你，你对，他就赞叹你。他虽然严格，但是他这个严格的背后，是流自肺腑，他是为了要利益你，为了要帮助你进步。所以「不拘贵贱贤愚，男女老幼」，不管你是富贵的、或是下贱的，或者你是一个有学问道德的贤人、或者是没学问的人，男女老幼，只要你来请益，他对你的开示就祇有两个内容，第一个内容「必以诸恶莫作，众善奉行，因果报应，及生死轮回之实事真理，谆谆教诲，令人深生憬悟，以为立人处世之根基」。第一个，有人来请教，他就是告诉你「诸恶莫作、众善奉行、因果报应、生死轮回」。因果报应跟生死轮回是约理论来说，把世间上善业有善业的果报、恶业有恶业的果报，乃至于生死，有生而有死、有死有生，就像这个车子的轮胎一样，它永远往前走，相续的。有过去的因果，有现在的因果，有未来的因果。基于这种因果的相续，我们应该怎么办呢？「诸恶莫作，众善奉行」，使令我们可以得到这种人天的可乐果报，这种实事真理来教诲后人，使令我们深生憬悟，这个憬就是憬策，悟就是觉悟，来做一个立人处世的一个根基。待人处世的基础，就是「诸恶莫作，众善奉行」。
有了这个基础以后还不够，那怎么办呢？「进以真为生死，发菩提心，信愿念佛，求生西方之坦途要道，教人切实奉行，以作超凡入圣之快捷方式」。进一步，那得到人间的果报毕竟是无
常的，这个苦恼还是没有究竟的解脱，应该要进一步「真为生死，发菩提心」，乃至于依止这个菩提心的愿力「信愿念佛，求生西方」。这个坦途要道，三根普被，任何人都可以修，教人家切实奉行，「以作超凡入圣之快捷方式」，从这个净土当中能够转凡成圣，乃至成佛。
我们看《印光大师文钞》，他很少谈玄说妙，很少！他要不是讲因果，就是讲净土，不是讲净土，就是讲因果。就是说感觉到很实际，你照着他的话做，觉得真的是很实际，他的每一步，都能有一个下手处，能够真正照这个法门来做，你能够感觉到的确能够离苦得乐，所以这是印祖的一个特色，他的开示的特色。
年五十二，高鹤年居士，取师文数篇，刊入上海《佛学丛报》，署名常惭，人虽不知其名，而文字般若，已足引发读者善根。年五十八，徐蔚如居士，收得师文二十余篇，印于北京，题曰《印光法师文钞》。由是师之厚德流光，终不可掩，文钞流通，遂滂浃于海内。
早期的印祖，他的摄受众生几乎都是一对一的，你来请问，他就回答，并没有普遍的流通，只是一个人针对一个人，私下书信的往来。但是到了五十二岁的时候，这个因缘就有点变化。高鹤年居士他在一个因缘当中，他找到印光大师的《文钞》，有几篇，他觉得非常好，就把它刊登出来，在上海的《佛学丛报》刊登出来，他就署名「常惭」这两个字，这个时候大家也不知道常惭是谁，但是人家读到这个文字以后，这「文字般若」， 文字诠释般若，这个时候已经足以启发人家的善根，包括世间的善根、出世间的善根。
五十二岁，大家读到他的文章，得到利益。到了五十八岁的时候，徐蔚如居士就把大师的文章，有二十几篇，在北京加以流通，就正式的用单行本流通，叫做《印光法师文钞》。当时的数量只有二十几篇，但是这一流通不得了，所以有大功德的人的确不鸣则已，一鸣惊人，「由是师之厚德流光，终不可掩，《文钞》流通，遂滂浃于海内」。这样子一流通以后，他那个深厚的功德就再也隐藏不住，表现出来了，这个时候《文钞》流通，「滂浃」就是水的气势很大的样子，流下来的时候，任何的墙壁都不能阻挡，都不能够障碍你，滂浃于海内。我们现在要弘扬佛法，要靠媒体，靠媒体的广告，但是我看印光大师他完全不做任何的意见，你要流通，他也没有意见，你不流通，他也没有意见，他就老老实实的自利利他，但是他因缘成熟了，五十八岁以后，厚德流光，终不可掩。这功德力具足的时候，任何境界都不能障碍，很自然的。
徐氏跋云：「大法陵夷，于今为极，不图当世，尚有具正知见如师者， 续佛慧命，于是乎在！」
这个徐蔚如是当时的一个大居士，他赞叹说：这个大法，说这佛法广泛的说明十法界的缘起，的确是大，但是这个大法，到了末法以后，就是衰微了，邪知邪见，这个法门就是陷阱，搞不清楚谁是佛法，谁不是佛法，在这个时候是最厉害的。「于今」 这个可能是清朝末年，或者是民国初年的时候。「不图」，想不到在这个末法的时代，混乱的时代，还有具足正知正见如印祖这样子的人，「续佛慧命，于是乎在」，就靠印光大师。不过这个续佛慧命，当然一个善知识不可能说所有功德都圆满，《印光大师文钞》的续佛慧命的功德，主要的是表现在净土上，所以道源长老写赞叹印光大师传记的时候，他说印光大师是清末民初中兴
净土的一个最大的功臣，净土法门到最后能够再一次的兴盛，就是印光大师，这是在民国初年的时候，就靠印光大师，他有这样殊胜的佛法因缘。
我们再看最后的「舍报往生」。就是印祖的最后的临终的情形，我们分三段说明，先看第一段。
舍报往生—师之示寂也，预知时至。民国二十九年春，有云：「今已八十，朝不夕保。」又云：「光将死之人，岂可留此规矩？」逮冬十月二十七日，略示微疾，至二十九日午后一时，即命召集在山全体职事及居士等，至关房会谈。告众曰：「灵岩住持，未可久悬。」即命妙真任之，众表赞同，乃詹十一月初九，为升座之期，师云：「太迟」。 改选初四，亦云「迟了」，复择初一，即点首曰：「可矣。」
这段是表现出印光大师他的预知时至，「师之示寂也，预知时至」。这件事情是这样，我们修净业的人，我们在栽培信愿持名这三种功德的时候，刚开始这个功德是脆弱的，是不决定的，我们可能念了佛，我们自己也觉得没什么改变，别人看我们也没什么改变。但是你要修行到净业成就的时候，你会知道一些事情，就是说，虽然你往生极乐世界，那个正式的功德还没有显现，但是山雨欲来风满楼，这个山雨欲来的时候，那个风吹过来，你就知道一些征兆，你会知道一些消息。就是说，如果你不是临终的时候，被善知识七推八推的硬推上去的，那不讲，你真正是凭你自己的本事净业成就的，你来助念，我也往生，你不来助念，我也往生，这种人都能够预知时至，他能够在这个净业成就的时候，他会知道一些消息，我们看印光大师也是这种情形。民国二十九年初，这个时候是八十岁了，这是他往生那一年，他有一天说：「今已八十，朝不夕保」。我现在是八十岁了，早上保不住晚上，
早上在，晚上不一定在。又说：「光将死之人，岂可留此规矩」。我是一个将死之人，怎么可以留下这些规矩，我查过《文钞》的数据，他这个规矩是什么规矩？他也没详细讲。总之，他这段话意思就是，光将死之人。等到冬天十月二十七日，这个时候是八十岁快结束的时候，「略示微疾」，身体上有一些疾病了，到二十九号的时候，「午后一点」，下午一点，突然间就把在山的全体执事，及所有护法居士都召集起来，到关房里面会谈，讲一句话，说「灵岩住持，未可久悬」。
这个地方我解释一下，这个事情是这样，灵岩山寺本来是一个没落的道场，印祖在离开普陀山以后，他以他的威德力，去那个地方住持，很多人就来供养，供养以后就把这个灵岩山开创起来，他就安排很多的制度，念佛的制度，统理大众，一切无碍。但是印光大师的心情，他不喜欢剃度徒弟，也不喜欢做住持，那怎么办？他就请慈舟老和尚来干这件事，慈舟老和尚也答应来干这件事，后来就是有点意见，是什么意见？慈舟老和尚的意思要持午，印光大师的意思就是以念佛为主，他晚上是开缘吃东西，这个意见就是有一点不太一样，慈舟老和尚就离开，离开以后，从此以后灵岩山就没有住持。
这件事情我说一下，我们讲这个普门示现，善知识是在度化众生的方便的确不一样，有些众生必须要这样度化，有些众生必须要那样度化，不管我们今天是采取什么样的办法来摄受众生，使令他能够转凡成圣，这是重点上！我们内心不是跟烦恼相应，不是跟个人的贪瞋烦恼相应，完全是清净心、大悲心。所以虽然每一个善知识的法善巧会有冲突，但是这是个人的因缘问题。
譬如说我们看《法华经》，智者大师有批注，隋朝智者大师，但是三论宗的嘉祥大师，他有时候也会指出智者大师讲错。窥基大师他不指名道姓，但是他有时候也会暗示《法华文句》里面这
句话他不同意。但是，善知识这只是对于事情的一种看法，他没有烦恼相，他只是表现法的一种争执而已，他不是随烦恼而转，不像我们凡夫的对立，不是的。
所以说这时候，灵岩山的住持就没有了，事实上就印光大师做住持了。他临终的时候说，这件事情要解决，不可以久悬，不可以老是这样放着空着，不行。这时候就命令妙真法师来当住持，当然印光大师的威德，他一这样讲，大家都表示同意。「乃詹十一月初九，为升座之期」，这个就好吧！预定十一月初九，拟订在十一月初九，印光大师说这个太迟了，因为印光大师往生的时间比这个早，他意思要亲眼看到这个升座，说太迟了。就改初四，他说也太迟了，「初一」，「好，可以！」果然：
初三晚，语真达等云：「净土法门，别无奇特，但要恳切至诚，无不蒙佛接引，带业往生。」初四早一时半，由床起坐云：「念佛见佛，决定生西。」言讫，即大声念佛。二时十五分，索水洗手毕，起立云：「蒙阿弥陀佛接引，我要去了，大家要念佛，要发愿，要生西方。」说竟，即移坐椅上，面西端身正坐，延近五时，在大众念佛声中，安详西逝。
这段是正式说明，印祖他临终的情况。到了初三晚上就告诉真达法师等说：「净土法门，别无奇特」，净土法门没有什么特别，「但要恳切至诚，无不蒙佛接引，带业往生」。我们念佛的人，就很容易把印祖这句话给忘掉，「恳切至诚」，我们就是很随便的念佛，不知道这种恳切跟至诚的重要性，这个「恳」 就是诚的意思，恳跟诚都是一个真实而不虚妄的意思。就是说恳切至诚这个地方，表达了两个意思，就是你念佛的时候，你一定要有一个真实的信心，以及坚定的愿力，心中没有妄想。如果你念佛的时候心中有妄想，这就不真实。你念佛的时候内心没有归依
的心，也不真实。深信而力行，力行而深信；有信心有愿力，有愿力有信心；这个是跟弥陀感应道交的一个重要因素。所以讲「但要恳切至诚，无不蒙佛接引，带业往生」，他在临终之前一天讲出这句话，隔天早上就起床说「念佛见佛，决定生西」。由念佛为因，见佛为果，临终见佛，决定生死，这个时候讲完就大声念佛，其它话就不讲了。到了二点十五分的时候，他就要洗手，洗完手就站起来，他本来是在床上，现在站起来，就讲说「蒙阿弥陀佛接引，我要去了，大家要念佛，要发愿，要生西方」。
这个地方是这样子，印光大师说：我们一个人的一生，你平常都能够做假，你没有修行，你能够装出有修行的样子。但是临终你绝对做不了假，你再怎么样，你都做不了假，因为临终不是你能够做主。所以我们这句话看得出来，印光大师如果讲这句话是在平常，那可能是也没有很特别，但是在临终讲出这句话就是很特别了，这是一种真实的境界，就是说：蒙阿弥陀佛接引，我要去了，劝勉大家要念佛，要发愿，要生西方，这可见得印祖真正是有真实的修行。「蒙阿弥陀佛接引，我要去了」，在这样站起来讲完以后，就坐在椅子上，这个时候，从此就不讲话了，面西端身，移坐正坐，五点的时候，在大众的念佛声中，安详西逝。最后：
师生于清咸丰十一年辛酉，十二月十二日辰时，寂于民国二十九年庚辰，十一月初四日卯时，世寿八十，僧腊六十。 —糅和《印光大师文钞》—
活到八十岁，僧腊是六十。以上是印光大师他老人家伟大的一生，包括他如何的老实修行，以及他老实的弘法，到最后的正念分明，往生西方。我想他的一生，给人家感觉到很平淡、很平
常，但是平常当中也表现出不平常，的确是可以给我们做一个榜样。好，我们今天就讲到这里。
第二讲
监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开讲义第四面，乙二、教起因缘。我们这一次的课程，我们拢总分成三大科，甲一是前言；甲二是正文；甲三是结劝。在甲一的前言又分成两科，乙一是作者略史，乙二是教起因缘，这两科是我们正式进入本文之前，一个应有认识。前面的一科是介绍能说法的人，就是印光大师的一生，他自行化他的功德。这一科是说明所说的法，净土教法生起的因缘，来启发我们的信心。这以下有一段印祖的开示。我们把它念一遍，请大家合掌。
乙二、教起因缘
《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》，此名「净土三经」，专谈净土缘起事理；其余诸大乘经，咸皆带说净土。而《华严》一经，乃如来初成正觉，为四十一位法身大士，称性直谈一乘妙法；末后善财徧参知识，于证齐诸佛之后，普贤菩萨为说十大愿王，普令善财及与华藏海众，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。而《观经》下品下生，五逆十恶，具诸不善，临命终时，地狱相现，有善知识，教以念佛，彼即受教称念佛名，未满十声，即见化佛授手，接引往生。《大集经》云：「末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。」是知念佛一法，乃上圣下凡共修之道，若愚若智通行之法。下手易而成功高，用力少而得效速；以其专仗佛力，故其利益殊胜，超越常途教道。昔人谓余门学道，似蚁子上于高山；念佛往生，如风帆扬于顺水。可谓最善形容者矣！ — 与徐福贤书 —
我们把这段《文钞》加以解释，我们分成三段，第一段先拢总的说明净土法门它所依止的经典。「《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》，此名净土三经，专谈净土缘起事理。」一开始印祖就标出了我们净土宗所依止的三部经，第一部是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》的宗旨就是信愿持名三种资粮，以坚定的信心跟愿力来忆持阿弥陀佛的名号，就是信愿持名。第二本是《无量寿经》，《无量寿经》的宗旨是发菩提心、一向专念，我们真正的修净土，要发起无上的菩提心，我们厌恶三界的生死，我们希望追求无上的菩提，你要有这种信愿，有这种信愿以后干什么呢？一向专念，一向专念阿弥陀佛的名号。这两部经都是以持名为主，都是以阿弥陀佛的名号为我们的所观境。第三部是《观无量寿佛经》，这部经就是观想、观像，总共有十六个观法，就是观察极乐世界的依报，或者是琉璃地，或者是宝树宫殿楼阁等等依报的庄严，或者是直接观阿弥陀佛的正报，阿弥陀佛的三十二相，放大光明的身相，就是观察极乐世界的依报跟正报的庄严，这也是一种方法，就是《观无量寿佛经》，观察极乐世界的依报正报，这样子也能够跟弥陀感应道交。印光大师说「此名净土三经」，印祖就把这三部经，把它安立一个名称，叫做净土三经。
这三经它的内容是什么呢？「专谈净土缘起事理」，这个「专」就是专门，专门来介绍净土缘起的事跟缘起的理论。这个地方我们解释一下，佛法是在诠释诸法的真实相，告诉我们这个宇宙人生到底是怎么回事。要以佛的知见，来观察这个世间，它是有两个部份：一个是属于事相，就是现相界，或者我们讲世俗谛。这个现相界就是一种因缘果报。广泛来说就是有十法界染净的因果，有六凡法界杂染的因，而招感六凡法界杂染的果。有四圣法界清净的戒定慧的因，招感四圣法界的无漏的法身、般若、解脱的功德，

wlxg20130220

这个都是属于缘起的事相。广泛来说，就是十法界的染净因果，这个都是属于差别相。又以天台宗来说呢，无差成差。
这个地方是讲净土缘起的事。换句话说，它这个地方所谈的在十法界当中，是专门谈佛的法界，就是谈阿弥陀佛，祂过去是怎么样依止一种清净的本愿，开始发四十八愿以后，积功累德，创造一个极乐世界，这个果地的功德。祂又怎么安排一个方法，怎么样安排一个因地，使令我们凡夫能够依止这个因地而修行，往生极乐世界。所以就着净土缘起的事相，可以说是修因证果。不过修因证果，我们看《阿弥陀经》的结构，或者《无量寿经》的结构，特别是《阿弥陀经》的结构，佛陀在介绍这个因果，祂是先介绍果报功德，极乐世界有七宝池、八功德水，广泛的介绍极乐世界的依报正报的妙，然后再介绍怎么能够往生－－执持名号、一心不乱。所以说缘起的事相是先介绍净土的果，再介绍净土的因，这个叫做缘起的事。
什么是缘起的理呢？就是前面的法界是无差成差，这个地方是差即无差。就把一切的十法界的染净因果，汇到一种无差别的境界。这个无差别的境界，各种宗派的说法不同。我根据天台宗的说法说，万法唯是一心，蕅益大师就是根据天台宗，就在我们建立信心，信事以后，他又讲出一个信理，就是说，相信十万亿佛土，不离开我现前一念心性之外，以心性本无外故。就是说，没错！从现象上来说我是一个生死凡夫，阿弥陀佛的国土，是非常清净庄严，而且距离我十万亿国土这么的遥远，但是要是从我们这一念清净心的本体来观察呢，它不离开我这一念清净心之外。净土宗有一个祖师，十祖截流大师，他讲出一句话说1：我虽业障深重，是弥陀心中的众生；弥陀虽万德庄严，是我心中的佛，既然心体无别，自然感应道交。就是说，我们要从因果来观察，我们是一个没有资粮的人，业障深重，我们过去没有积功累
◆《净土警语》卷1：「我虽障深业重。久居苦域。是弥陀心内之众生。弥陀虽万德庄严。远在十万亿剎之外。是我心内之佛。既是心性无二。自然感应道交。」
德，没有忏悔业障，所以业障深重，我们的果报是非常的不好。弥陀是什么境界呢，万德庄严，祂过去有清净的功德力，我们感觉到我们跟弥陀的距离是相当遥远！我们怎么能够敢跟阿弥陀佛感应道交？这件事怎么敢呢？但是弥陀是我心中的佛，我是弥陀心中的众生。换句话说，要以理性来观察，我们这一念的明了心性，跟弥陀的明了心性是无差别的，是无差别的。换句话说呢，你在佛堂里面，你就是一句弥陀念诵听，阿弥陀佛当下就知道这件事！祂的大悲心就跟你这一念佛号感应道交，凭什么呢？凭的就是体性的无差别。
所以我们不但是要了解这个缘起的事相，你了解这个理论，你能够把你这个凡夫的这一念心跟阿弥陀佛的心，距离给缩短，对你自己往生极乐世界，你有很大的信心，相信十万亿佛土不离我现前一念心性，以心性本无外故。蕅益大师讲出这句话出来，这是要我们相信，从我们的清净心来观察，我们跟弥陀是无差别相的，所以自然感应道交。这个大家要体会体会，就是从理性的思想。这个就是净土三经的主要内容，讲到事相跟理论。
「其余诸大乘经，咸皆带说净土。」其它有很多的大乘经典，日本的学者统计，在《大正藏》里面，讲到净土的经论有两百四十多本，可见得这个净土的经论，在大乘是相当重视的，这些都是「咸皆带说净土」，就是兼带的介绍净土，不是专门，但是也提到极乐世界的存在，有这种事情。这是第一段，印祖先把我们净土法门的传承介绍出来，一开始是有佛的传承，佛陀在《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观经》里面谈到，「从是西方，过十万亿国土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」。佛陀很认真而清楚的标出：极乐世界正报的弥陀跟依报的极乐世界，使令我们知道这个法门是有清净的传承，有它的真实性。这
是第一段，这是一个总标。这以下就详细的把这个传承的内容加以解释，我们再看第二段。
「而《华严》一经，乃如来初成正觉，为四十一位法身大士，称性直谈一乘妙法；末后善财徧参知识，于证齐诸佛之后，普贤菩萨为说十大愿王，普令善财及与华藏海众，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。」在整个净土教理的传承当中，最初的传承就是《华严经》，这个《华严经》，我们把经题简单的解释一下。《华严经》的内容是一乘的因果，一佛乘的因果，这一乘的因果在经题有表现出来。这个「华」是表示什么呢？表示万善的因华，就是菩萨的六波罗蜜开出来的就是万善，这个是一佛乘的因。这个「严」指的是万德的佛果，万德的佛果是约一佛乘的果，换句话说，这个《华严经》就是讲什么呢，讲以万善的因华来庄严万德的佛果，就是介绍菩萨的修因跟证果。不过《华严经》的结构也是先介绍果德，先介绍十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，把这个菩萨的功德，次第的、清楚的介绍出来，所以我们讲︰不读《华严经》，不知佛富贵。有种种的功德。介绍果地功德以后，再介绍成就这个功德的因，就是六波罗蜜乃至于十波罗蜜，就是整部《华严经》是介绍一佛乘的因果。这个是解释经题，再看下面。
「乃如来初成正觉，为四十一位法身大士，称性直谈一乘妙法」，这个就是讲到天台宗的判教。这个判教，佛在世的时候，经典是随顺众生的根机而说，不像这个论，多数论是菩萨说，论是糅合经典的义理，就着义理来分科、来说明，但是经不是根据义理来说，它是随众生的根机说。所以佛陀灭度以后，祂留下的经典就有些差别相，有些经典这样讲，有些经典那样讲。到了天台智者大师就把这些差别的经典加以整理，使令它前后不至于矛
盾，他就把所有的经典判作五时八教，就是教法生起的次第，有五个时段：第一个就是华严时，第二个是阿含时，第三个是方等时，第四个是般若时，第五个是法华涅槃时。
天台智者大师的意思是说，佛陀成道以后，祂度众生第一个说的教法是华严，就是讲圆顿法门，为什么呢？讲一个譬喻「譬如日出，先照高山」。太阳刚出来的时候，它是先照到高山的顶，然后再慢慢慢慢去照到大地，普遍的去照到大地。佛陀说法亦复如是，佛陀的智慧是大光明的境界，祂最初成道，祂在定中，是先讲一佛乘的圆顿法门，去度化根熟的菩萨，大乘的根机成熟的菩萨，就是所谓的「为四十一位法身大士，称性直谈一乘妙法。」这是佛陀所说的第一个圆顿法门。后来就是很多的阿罗汉在这个华严会上，「有耳不闻圆顿教，有眼不见舍那身」。佛陀讲《华严经》，祂不是现丈六比丘相，是现无量光明、无量相好的报身，所以阿罗汉就看不到佛的身相，也听不到佛的说法，所以在华严会上等于是没办法栽培善根。佛陀是大太阳的境界，再开始、再普遍的照到大地，就所谓的为实施权，讲阿含、方等、般若这种次第的法门。到了法华会上再开示，会渐归顿，摄末归本，在这个时候，再使令所有的凡夫、二乘人再发菩提心，这是佛陀讲经的一个次第的安排。所以第一个，最初是讲大乘的《华严经》，它所加被的根机是四十一位法身大士，它这个法门是一乘的妙法，到了末后，最后的《华严经入法界品》善财徧参知识。善财童子普遍的参访了五十三个善知识，他就是法门无量誓愿学以后，就「证齐诸佛」，这时候到了等觉菩萨，「普贤菩萨为说十大愿王」，这个时候普贤菩萨说：你现在要急速成就诸佛的功德海，要修十大愿王，然后「普令善财及与华藏海众，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。」以这个十大愿王的功德再回向求生极乐世界，以期在这一生当中圆满佛果。所以说这一部的《华
严经》，就是你发了菩提心以后，以十大愿王导归极乐，就是一生成就佛道的法门。
我们把十大愿王的导归极乐世界的情况用附表解释一下，看《印光大师文钞》补充讲表附表第一、普贤十大愿王。
附表一 ─ 普贤十大愿王
(一)约因行
—一礼敬诸佛
—二称赞如来
—三广修供养
—四忏悔业障
—五随喜功德
—六请转*轮
—七请佛住世 十普皆回向— —佛道
—八常随佛学
九恒顺众生 利他功德
—虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽， —「王」 我此礼敬乃至回向无有穷尽！
—念念相续无有间断，身语意业无有疲厌！
—糅合《二课合解》—
我们分成两段来说明，第一段是约因行，第二段是约果德。先看因行，我们解释十大愿王，分两科，先解释十大愿，再解释这个「王」。十大愿，第一个是「礼敬诸佛」。我们修十大愿王
「十大愿」—
第一个要做的就是「礼」，就是身业的礼拜，这个「敬」是意业的恭敬，礼敬谁呢？礼敬三世诸佛，这是第一个。礼敬诸佛可以破除我们多生多劫的「我慢」的罪业，成就我们的尊贵身。你经常礼拜，你这个身相看起来特别尊贵，我感觉到我们的导师 忏公师父，他的身口意三业当中，有明显的十大愿王的功德，尤其是越晚年越明显，你注意一下，他就是十大愿王导归极乐世界，他特别还强调「礼敬诸佛」。我曾经听到有人讲一件事说：台北有一个商人，要以佛法说，就是大富长者的境界，他到莲因寺去参观。他对佛法是没什么信心，但是去参观参观。他参观到了大殿，参观到一半的时候，看到一个老者披着袈裟，从走廊这边走进来，他不由自主就是跟他礼拜。所以这个人，这个尊贵身是修来的，看起来特别尊贵，怎么会尊贵呢？礼敬诸佛，因地当中礼敬诸佛。
第二个「称赞如来」。前面是一个身业的礼拜，这个地方是一个口业的赞叹。我们经常用偈颂来赞叹佛陀，能够破除我们多生两舌、绮语、妄言、恶口的罪业，成就无碍的辩才，有这种功德。称赞如来，在我们显教也是很重视，有阿弥陀佛赞、地藏王菩萨赞。各式各样的佛菩萨都有祂的赞，但是在显教好像是不多，顶多是四句偈或者是八句偈。在西藏对「称赞如来」特别重视，它要有什么重大的法会，在诵经之前那这个赞叹佛菩萨的功德，那个偈颂一唱就是一个多小时、两个多小时，他每次唱赞叹佛菩萨功德，他经常都是潸然欲泪，感动的掉眼泪，这个是一种宗教情操，就是称赞如来，赞叹佛菩萨的功德，这是一种口业的称叹。
第三「广修供养」。这就是用财物或者是香花灯烛、种种的资具来供养十方的诸佛菩萨。可以使令我们破除过去悭贪的罪业，而得到广大的财富。我曾经遇到一个修密的法师，他跟我讲说︰归依上师、归依三宝，他在修行的因地就是以礼拜、赞叹、
供养为主。换句话说，我们礼拜诸佛、赞叹如来、广修供养，一方面是破除我们的罪障，增加我们的福报。另一方面有归依的这种功德在里面，使令我们跟我们的本尊，譬如说你的本尊是阿弥陀佛、你的本尊是观世音菩萨，你这样子做以后，冥冥当中你跟你的本尊缘就深。缘深，祂要加被你就容易，所以这个当中有归依的成分在里面。这个也是有需要的，这是透过礼拜、赞叹、供养，使令我们跟佛菩萨的距离拉近。
第四个「忏悔业障」。就是忏除我们无始的罪障，五逆十恶乃至于谤法的罪业，约着破恶来说的。
第五「随喜功德」。前面的礼拜、赞叹、供养，都是约我们自身来说，这个随喜功德是说，我们也可能会跟同参道友接触，一切法因缘生，每一个众生有各式各样的善根功德不同。但是我们凡夫的心情，就是嫉妒心、不耐他荣，我们凡夫的心情是这样的，如果没有经过调整，我们凡夫的面貌是认为：我们这一念的生命体，这一念心，有一个恒常住不变异，能够主宰一切法的一个「我」，一个常一的主宰叫「我」。我们有一个「我」的执着以后，我们认为一切的荣耀都应该归于我才对，我们看到别人有什么功德，我们就嫉妒、障碍别人，「这个有什么了不起！」这样子嫉妒以后，糟糕了，使令我们这一念心跟法的因缘产生障碍了。他诵《法华经》、他每天拜阿弥陀佛，你内心当中，嘴巴不讲，你内心一嫉妒他，使令你这一念心，跟一个清净的正法产生障碍了，你以后修这个法的时候，你不容易相应。人家修了十天就有感受出现，你修了十天一点感觉都没有，「我的方法正确，我完全根据祖师的方法，有次第的这样修下去，为什么跟法一点都没有感应？」就是你过去对这个法有问题。
所以我觉得我们修净土的人要注意一件事情，祖师大德有时候他在开示是一种「对治」，他看到有些根机，他已经广学经论
了，不好好修行，所以他说：这一切的三藏十二部经，让给别人去看、让给别人去读，我一句弥陀就好。祖师讲这句话的时候，他这一念心是跟善心相应，他不是跟烦恼相应。那么你也跟着祖师讲这种话，人家劝你去修行、去拜佛、诵经，你也把这句话也讲出来，但是你讲这句话的心情有烦恼相应，这有问题，你会有问题！我们总是有一天要法门无量誓愿学，除非你不成佛，我们成就法身大士以后，从空出假以后，那是一个法门无量誓愿学，所有的功德一个一个成就，无量的陀罗尼门、法华三昧、首楞严三昧，一切的三昧，次第的成就，你到那个时候，你就有障碍了。所以我们的心情要怎么办呢？我们这一生当中，不可能具足所有功德，不可能！你受持这一部经，你另外一部经就比较弱；你的思想分别力很强，你的禅定就会弱一点。有些人持戒的功德大，有些人禅定的功德大，各式各样的功德，我们内心，就是自己赞叹自己的功德，我们也赞叹别人的功德。我们对别人的功德也赞叹，这样子你为自己以后栽培一个好的因缘，所以这个地方是很重要的，「随喜功德」来对治我们的嫉妒心。
前面主要就是一种福德资粮跟忏悔业障，六、七、八就是我们要去栽培智慧的善根。怎么成就智慧善根呢？有三个次第：第一个「请转*轮」。我们内心当中要对法的欢喜心，请转*轮。法是谁要传呢？「请佛住世」，必须有佛菩萨、善知识的住世，对能说法的人，生恭敬心。有这个法、有能说的人干什么呢？「常随佛学」，我们就开始有次第的学习佛陀的一切功德，佛的菩提心来自于六波罗蜜，这个是常随佛学，恒常的学习佛陀的一切功德，当然主要是以般若波罗蜜为主。这个就是成就了自利的功德，包括忏悔业障，积集福德跟智慧两种资粮，有般若波罗蜜使令我们的心庄严，有福德使令我们的身也庄严，身庄严、心庄严、身心庄严，福德智慧两足尊，两只脚站的稳稳的。
接下来做什么事呢？「恒顺众生」。我们具足福德智慧两种庄严以后，我们开始要思惟，这一切众生都在苦恼颠倒当中，这众生跟我们有什么关系呢？有关系，他都是我过去的父母，他们都曾经以最大的爱心来照顾我们，对我有很大的恩德，所以这件事情我应该要承担起来，这个时候你的大悲心开始活动，再依止你的善巧方便，就是恒顺众生，恒顺众生差别的根机来为他说法，成就利他的功德。
有这个自利的功德跟利他的功德以后呢，我们最后做「普皆回向」。我们不是说有这种功德干什么？「我下辈子要做国王。」不是这样子，不是这种有漏的果报。我们要把这种殊胜的功德做三种的回向：第一个回向法界众生，苦恼的众生，使令他们离开一切的痛苦，而且得到种种的快乐，五欲的乐、三昧乐、涅槃乐，回向法界众生这个是跟大悲相应。第二个回向无上的佛道，这是约着大智慧来说。前面两个都是一种现象界，佛法界、众生法界，第三个回向真如理，二空真如理，从法性的角度来说，这一切功德都是不可得的，圆满菩提归无所得，无有少法可得，内心当中虽然修习广大的功德，但是这一念心还是寂静住，观察这些功德从法性的角度都是毕竟空，无我无我所的。无住，以无住为住。这个就是回向二空真如理。这个是普贤菩萨他告诉我们依止这十大愿王，你能够在念念当中，急速的成就诸佛的功德海，有这十个法门，十大愿。
其次我们解释什么叫做「王」。这个「王」有自在义，自在，就是你做这件事情，没有人能够障碍你，就是国王于五欲有自在义，国王要得到财、色、名、食、睡，没有人能够障碍他，他过去的福报，但是这个地方指的不是这个意思，它指什么呢？什么样的自在呢？我们先看空间上的自在，「虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此礼敬乃至回向无有穷尽！」这十大
愿王在修行的时候，是以什么心情来修呢？就是说你内心当中要思惟，虚空界尽，这一切的依报的国土，假使是有穷尽的话。乃至于这一切的正报的众生。它的众生界尽是约果报，众生业尽是约业力。众生的烦恼尽就是烦恼，就是众生的惑业苦，就是这个烦恼业力果报，这是正报。就是说，即使这无量无边的虚空，无量无边的众生都穷尽了，但是我这一念礼拜，乃至于普皆回向的十大愿王，我还是一样没有穷尽，我还是一样不断的礼拜、赞叹、供养乃至于回向。换句话说空间不能障碍我，这是不容易，譬如说你今天来到道场，这个环境的摄受你能够礼拜，你到了都市的杂染环境，你就没办法礼拜了，你心随境转，你就得不到自在，你这样子就是怎么样呢，你只是修十大愿，不是修十大愿王，你的空间一改变，你就修不下去，没有自在力了。
其次从时间上来说，「念念相续无有间断，身语意业无有疲厌！」前面是约空间的无障碍，这个地方是讲时间。我们修十大愿王是什么心情呢？「念念相续无有间断，身语意业无有疲厌！」这个也是不容易，今天修明天修，今年修十年修，尽未来际的修，内心当中没有疲厌，这个也是不简单的，时间不能障碍你，这是时空无尽，这个叫做「王」。这是在我们因地的一种修行的方法。
这样子修有什么好处呢？我们看约果德。在《普贤行愿品》它解释了十大愿王的内容以后，它最后就讲出修这个法门的功德，我们把它念一遍。
(二)约果德
又复是人，临命终时最后剎那，一切诸根悉皆散坏；一切亲属悉皆舍离；一切威势悉皆退失；辅相大臣、宫城内外象马车乘、珍宝伏藏，如是一切，无复相随，唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前，一剎那中，即得往生极乐世界。
—《普贤行愿品》—
佛陀说「又复是人」，这个修十大愿王人，到临命终的时候，最后一剎那，他这一期的生命结束了，四大开始败坏，内心开始散乱，最后一剎那有什么现象产生呢？这以下就说出了，「一切诸根悉皆散坏」，我们生命体所依止的色身，眼、耳、鼻、舌、身，这五根开始散坏，我们虽然用很好的饮食来滋润它，用很好的衣服来照顾它，但是它还是一样被无常的力量所破坏。「一切亲属悉皆舍离」，我们所爱的亲属，我们付出很多的心血，但这个时候我们带不走了，舍离了，就是这个无常败坏。「一切的威势悉皆退失」，我花了很多的时间，得到一个很高的地位，受到人家的尊敬，但是这个威势呢，到临终的时候悉皆退失，乃至于辅相、大臣，宫城内外种种的象马车乘、珍宝。伏藏，前面的珍宝是我们看得到的，这个伏藏是藏在地下看不到的，你怕别人拿去，把它藏在地下。这一切的珍宝无复相随，你花了很多的精神体力去积集这些珍宝，但是这个时候它也是带不走的。
这个意思是，我们讲真正归依处，这件事情我们的确要想一想，我们凡夫的心情所思惟的事情跟真实相是有一点出入，是有出入的，我们认为珍宝是我们依靠处，我有珍宝就能够快乐；眷属是我们的依靠处，有眷属也能够快乐；有威势，我们这个色身的强大健康这都是依止处。但是我们看这段经文，这些事情是靠不住的，这一切无复相随。临命终的时候，这个时候谁能帮助我们呢，怎么办呢？「唯此愿王，不相舍离」，这个时候我们平常在佛堂当中，所积集十大愿王的功德，诶！它出现了，它不舍离你，它怎么不舍离你呢？「于一切时，引导其前」，就在你这个临命终的时候，最无助的时候，你内心不知道归依谁的时候，这个时候它的功德力就像光明一样出现，引导你这一念心识，「一
剎那中，即得往生极乐世界」，就是这种功德，它能够引导你这一念心，跟弥陀的本愿感应道交，所以说这个是真正的依止处。就是说十大愿王，它在你临命终的时候，它是不可破坏的，它不会被无常的业力所破坏。所以我们应该知道什么事情是真实的，什么事情是虚妄。如果我们把这个时间往后面看一看，我们知道现在该做什么事情，你会知道这件事情。这个就是十大愿王导归极乐世界的整个修因跟证果。好，我们再回到讲义。
这当然是《华严经》的十大愿王导归极乐，这是一种大根器修行净土的方法。有些人说：我的根器不行，不能修十大愿王，怎么办呢？还是有办法。我们看第二个经典它的传承。
「而《观经》下品下生，五逆十恶，具诸不善，临命终时，地狱相现，有善知识，教以念佛，彼即受教称念佛名，未满十声，即见化佛授手，接引往生。」前面的《华严经》当然是一个很高的境界，这是一种大乘的善根成熟菩萨所修的。在净土当中，它又开出一个特别的方便，就是在《观经》的九品往生当中，有一个下品下生，这个下品下生是什么境界呢？「五逆十恶，具诸不善」这个人他平常是做什么事呢，造五逆的罪业，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，乃至于十恶，乃至于具诸不善，就是什么恶事他都敢干，这个人大概是不深信因果的，这是一个平常的因地。这个人到最后怎么办呢？「临命终时，地狱相现」，临命终时，这个罪业太重，花报就现前，这个地狱的火。这个中阴身现前，就是马上从中阴身要转成正式的果报，就是我们讲前阴中阴后阴，前面的五阴已经是被无常所破坏，下面的地狱的五阴?还没有生起，这个时候有一个过度时期叫做中阴，这个时候他就看到什么中阴呢？看到地狱的中阴，就是地狱的猛火现前。这个时候，在这个紧要关头有点转机了，我们看什么转机呢？「有善知识，教以念佛」。这个时候就在紧急的情况，这个善知识，
特别是指对净土法门有了解的善知识，这个善知识就「教以念佛」。
「教以念佛」这个地方，印祖讲的比较简单，但是从经文来看，它是两个内容：第一个、这个善知识要告诉他要忏悔，告诉他因业果决定，你造的恶业，这个是地狱的果报，你要以忏悔心来断相续心，这是第一个。第二个、再介绍他成就净土的因果，怎么样念佛、怎么样往生极乐世界，或者就先赞叹极乐世界的果德、极乐世界的庄严，然后再说明它因地的修行方法。就是第一个先教他忏悔，先破恶然后再生善。这个人也是有善根的，我们看，他听了以后「彼即受教」，他就接受了，接受了以后「称念佛名」，这一念心至诚恳切的来忆念弥陀的名号，乃至于「未满十声」，这个时候「即见化佛授手接引往生」。这个意思就是说，他以十句佛号的功德，把一个地狱的众生，转成一个佛道的众生，因为他到极乐世界必定成佛故，必定成佛。极乐世界，我们讲它是不退转的，不退转于阿耨多罗三藐三菩提，你到那个地方，你在那一期的生命决定成佛。这个十句佛号有这么大的力量，把一个十法界里面最低法界的众生，把他超生到佛法界，这个是不可思议的境界。
当然这个理论上，一切法毕竟空，一切法无自性，这个理论也是真实的，业力没有自性。这一切法没有自性，从因缘的角度来说，这当中有个道理的，蕅益大师在《弥陀要解》讲出了三力不可思议，就是说一个地狱的中阴身的众生，凭什么往生极乐世界，就凭他这一句佛号，一句弥陀念诵听，念从心起，声从口出，音从耳入，他这样子一听回去以后，有三种功德力：第一个、心力不可思议，他在临终的时候，那一念心是无前念、无后念，非常猛力。，心能造业、心能转业，他能够念的那一念心不可思议。其次、法力不可思议，他所忆持的是一个万德洪名，名以召德，
阿弥陀佛的名号，是总持阿弥陀佛的所有功德。换句话说，阿弥陀佛把所有的功德放在这个佛号、放在这个声音上，这个万德洪名，所以他这一念心，跟弥陀名号一接触的时候，这个功德力就产生出来。譬如说，我们这个身体是没有香气，「如染香人，身有香气」，我们这个身体跟香气一接触呢，这个香气就能够跑到我们身体里面来，「如染香人身有香气，此则名曰香光庄严」。我们这一念心去接触万德洪名亦复如是，这个万德洪名的功德力，就渗透到我们内心里面去了，法力不可思议。
其次呢，佛力不可思议。佛的那个大悲心，佛陀是没有灭度的，这件事我们应该要清楚，《法华经》佛陀很认真的说，佛陀是没有灭度的，佛陀所灭度的，是那个我们能够见闻觉知的丈六比丘相，那个应化身。佛陀那个无量功德的清净法身，那个灵灵觉觉的佛性，昼夜六时恒常的在加被我们。阿弥陀佛就是这样子，祂没有休息，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌，祂的功德是存在法界的，但是你必须要念祂的佛号，才能够跟祂的大悲心接触，感应道交。所以这个地狱的众生，他念这句佛号以后，能念所念性空寂，感应道交难思议，他这一念心就依止弥陀的名号，跟阿弥陀佛的大悲愿力感应道交，佛陀就放光照射，那么这个时候就接引往生。三力不可思议，就凭着这三力，转地狱的果成金莲花，所以这个的确是不可思议的境界。这个人，它的意思是说，他完全没有学佛，他什么时候才学佛，他临终才开始学佛，他在短暂的时间，发出那么大的功德力，这个是一个净土的他力门的特色，当然对我们也有很大的鼓励作用。这个是把净土摄受众生的最低的也标出来，前面的《华严经》是一个法身大士，上至文殊普贤，这个地方是把净土的最差的标准也标出来，下至五逆十恶。第三段印祖他又引了一个经典来做前面的总结。
「《大集经》云：末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。」《大集经》上说，在这个末法时代，有亿亿人修行，但是罕一得道，即使有亿亿人修行，但是很少有一个人成就圣道。这个事情是这样的，每一尊佛的出世都是有三个阶段，正法、像法、末法。当然这个对佛陀的法的本身、佛的法是不受时间空间的障碍的，佛的法永远是清净庄严光明的，但是能够依止法的这一念心就有差别的。在正法时代众生那一念心，善根深厚业障轻，所以它跟正法一接触的时候，很快就成就圣道，你看舍利弗、目犍连尊者出家以后，七天成就阿罗汉果，他的障碍少，善根深厚。佛陀正法过去以后到像法，众生这一念心就差了，善根淡薄、业障也重，障碍也重，圣道力量就薄弱，就是禅定了。到了末法时代，我们这一念心，善根就是非常薄弱而业障就很重，昏沉掉举、掉举昏沉的障碍就很重。即使我们这一念心很想去修止修观，很想去忆持佛陀的正法，但是我们这一念心跟正法之间有障碍，使令我们这一念心跟正法不能接触，什么障碍呢？就是掉举昏沉，所以我们就很难成就圣道。那怎么办呢？「唯依念佛，得度生死」，这个地方这个「唯」要注意，就是唯独，就是在所有法门当中，唯独依止念佛法门才能够度脱生死。这句话，佛陀的意思是这样子，唯独。
所以到末法时代，我敢说，到最后最兴盛的是净土念佛法门。我知道一个密宗的道场，他也打佛七，当然我们能够体验他的心情，他的教义上依止密教，但是他很清楚「唯依念佛得度生死」，这个是一个很现实的问题，理论讲的再高，目的就是要成佛，而成佛的快捷方式，就是往生西方极乐世界，所以他虽然教理上依止密教，但是他也打佛七，这个是对的，这个是一个很正确的抉择，契理契机的。这以上就把印祖有关净土的传承，从最高到最低，做一个拢总的介绍，这以下就结劝。
「是知念佛一法，乃上圣下凡共修之道，若愚若智通行之法。下手易而成功高，用力少而得效速。」从前面三部经的内容来看，我们知道念佛的这一个法门是上圣：从《华严经》的文殊、普贤；或者下凡，最低的就是《观经》的五逆十恶，都能够修行成就的法门。「若愚若智通行之法」，有智慧也好，没有智慧也好，你只要一句弥陀念诵听，具足信心，具足愿力，就能够跟弥陀本愿感应道交。拢总来说就是「下手易而成功高，用力少而得效速」，这个是把净土法门的特色，用两句话表达出来。这意思是说，从难易来说，是下手易而成功高。当然净土法门是大乘法门，它所成就的不是人天的果报，也不是二乘涅槃而已，它是要成佛的！这个法门是让你成佛的法门。它的殊胜在于下手易，这句话是相当重要，特别对我们末法时代，这一念散乱心的人特别重要。这个法门太微细的时候，我们都修不来。但是你告诉我一句弥陀念诵听，这件事我做的到，我老老实实的念从心起，然后嘴巴把这个声音念出来，声从口出，音从耳入，这件事我做的到！我把这个声音听到，就是一念相应一念佛，念念相应念念佛，这件事我做的到！而且我不但平常做的到，我临终也做的到！就是很实际的能够做到。「下手易而成功高，用力少而得效速」，「用力少」就是时间上来说，前面是约难易。就是说这个法门，也不一定要你多生多劫，乃至于你到临命终的时候，十念都往生，时间上也不是很多，但是它的效果非常的大。往生极乐世界，就在极乐世界永永远远的「无有众苦，但受诸乐」，在那一期的无量无边阿僧祇的寿命当中，亲近阿弥陀佛，直接到成佛为止，完全没有退转的因缘。所以这个时间是很殊胜，那么为什么有这种殊胜呢？印光大师就讲出他的道理。
「以其专仗佛力，故其利益殊胜，超越常途教道。」因为这个法门他跟其它法门的不同，它是专仗佛力，你不是靠你的本事
往生的。这个意思是说，佛陀是把这个功德成就了，这是一个果地教，阿弥陀佛把这个极乐世界已经创造出来了，不必你去成熟众生、庄严佛土，不必了。这个极乐世界成就以后，我怎么进去呢？你就依止这句佛号，一句弥陀念诵听，你就能够即众生心，投大觉海，你这一念心就能够进入到弥陀的功德大海去。换句话说专仗佛力，你只是归依而已，我们只是做一个归依的法而已，我们哪有这个资粮去成就这个正报庄严、依报庄严，哪一个功德是我们成就的呢？都是现成的，我们只是把现成的功德，我们这一念心去归依，这样子。所以「专仗佛力，故其利益殊胜，超越常途教道。」这个其它法门是没办法比的。最后讲出一个譬喻：
「昔人谓余门学道，似蚁子上于高山；念佛往生，如风帆扬于顺水。」印祖说，古德讲出一个譬喻，其它的圣道门，唯识、天台、中观，在断烦恼了生死的过程，就好像蚂蚁上高山，一步一步的，从最初的外凡到内凡，乃至于初果、二果、三果、四果，乃至于回小向大，初定、二定、三定、四定，就是无量无边的一个长远的菩提道，这一路是充满了心酸的菩提道，三大阿僧祇劫。而且这中间很多让你退转的因缘，特别是在分段生死，这个地方是是非最多的，所以我们有一件事要想一想，我们今天会在年轻的时候出家，或者准备出家，或者好乐出家，怎么会有这种想法呢？就是我们过去在佛法当中栽培善根，但是我们为什么在这个生死当中，这舞台当中进进出出，现在还在流转呢？怎么回事呢？我们相信法力不可思议，佛陀的正法是药，真的能够治病，怎么我们服那么久，还是在这个地方流转呢？就是「退转」这个地方出了问题。
我们从外凡到内凡，到暖、顶、忍、世第一。到暖、顶的时候还是会退转，到忍位的时候不退转，在这个「忍」之前，烦恼会障碍你，你修行的好好的，烦恼一活动我不修行，我要回家去。
天魔会障碍你，你有修行，但是你过去有跟众生结恶缘，刚好这个众生在鬼神道，而且他有大的福报力，他是一个鬼王，糟糕了！他会来障碍你，天魔会障碍你。烦恼魔、天魔、五蕴魔，你修行得好好的，哎呀！身体出毛病了，不是肝出毛病，心脏出毛病，腰疼，打坐十分钟腰就痛，这五蕴的身心它障碍你，你过去造的业，这个烦恼障、业障、报障障碍你。死魔会障碍你，你修止修观，内心一片寂静，功夫相应的时候，糟糕了！你的寿命到了。这死掉以后，下辈子重来，又重新开始。所以蕅益大师讲，所有成佛的菩提道当中，分段生死最难透脱，你这个分段生死跳过去，后面就顺了。位不退以后，这个圣人在修行，不像我们凡夫有种种的挣扎，也不会有退转，他这个心就是不断的往前走不会退。所以说「蚁子上于高山」是对的，这蚂蚁一直爬一直爬，很辛苦，但是他一不小心就从高山掉到原地上，掉到原地从头开始，所以这个地方是有问题的。那怎么办呢？「念佛往生，似风帆扬于顺水」。我们能够仰仗佛力，就好像坐船又轻松，心情又愉快，这个时候又顺水，没有退转的情况，这是古德的譬喻。印光大师说「可谓最善形容者矣！」，印光大师他同意，这句话是他同意前面的说法，他认为这个是形容的非常恰当，这样子形容是对的。
这个是净土法门的一个教起因缘，等于是把净土的整个教法的因缘，做一个全盘的介绍。大家有没有问题？
好，我们再看甲二、正文。前面是一个前言，我们等于是介绍说法主跟所说的法。这以下就正式说明净土法门的修行内容，怎么能够保证今生往生极乐世界，要透过什么方法，这有五个次第。
第一个就是「真为生死，发菩提心。」这是第一个次第，我们把科题解释一下，什么叫「真为生死，发菩提心」呢？就是说我们修净土人的内心，要真为解脱三界的生死，真是为了解脱三
界的生死，而发起无上的菩提心。换句话说，我们念佛人，你的因地发心要正确，你不要念佛而内心想到说，我下辈子要做什么转轮圣王、做大富长者，你不要这样子，你这个因地的发愿，跟弥陀没办法感应道交的。你应该要思惟生死的苦，厌弃三界的依报、正报，一心的要求得极乐世界的依报、正报，真正是为菩提道求生西方净土，要改造自己的生命体，不要再使令这个有漏生命再相续了，就是这种心情。
我们分成三科：
甲二、正文
乙一、真为生死，发菩提心三
丙一、厌离娑婆二
丙二、欣求极乐
丙三、结示劝修 今 初
先思惟娑婆的苦，再思惟极乐世界的功德，第三结示劝修。看第一科「厌离娑婆」。厌离娑婆分两科：
丁一、思惟苦谛
丁二、痛念无常
先看第一科，我们把这个文念一遍，大家请合掌。
丙一、厌离娑婆二
丁一、思惟苦谛
念佛一法，乃背尘合觉，返本归元之第一妙法。于在家人分上，更为亲切。以在家人身在世网，事务多端。摄心参禅及静室诵经等，或势不能为，或力不暇及。唯念佛一法，最为方便。
早晚于佛前随分随力，礼拜持念，回向发愿。除此之外，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，一切时，一切处，皆好念。但于洁净处，恭敬时，或出声、或默念，皆可。若至不洁净处，或不恭敬时，但宜默念，不宜出声。非此时处不可念也。睡出声念，不但不恭敬，又且伤气，久则成病。默念功德，与常时一样。所谓念兹在兹，造次必于是，颠沛必于是也。居士既能发露忏悔，于净土法门，最易相应。所谓心净则佛土净也。然既知非，又肯发露忏悔，必须改过迁善。若不改过迁善，则所谓忏悔者，仍是空谈，不得实益。
至谓欲心不贪外事，专念佛。不能专，要他专；不能念，要他念；不能一心，要他一心等。亦无奇特奥妙法则，但将一个「死」字，贴到额颅上，挂到眉毛上。心常念曰：「我某人从无始来，直至今生，所作恶业，无量无边，假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。宿生何幸，今得人身，又闻佛法，若不一心念佛求生西方，一气不来，定向地狱镬汤、炉炭、剑树、刀山里受苦，不知经几多劫。纵出地狱，复堕饿鬼，腹大如海，咽细如针，长劫饥虚，喉中火然，不闻浆水之名，难得暂时之饱。从饿鬼出，复为畜生，或供人骑乘，或充人庖厨。纵得为人，愚痴无知，以造业为德能，以修善为桎梏，不数十年，又复堕落，经尘点劫，轮回六道，虽欲出离，末由也已！」能如是念，如上所求，当下成办。
—复邓伯诚居士书二—
好，我们这一段经文分成四段来说明，先看第一段，第一段是个总标。「念佛一法，乃背尘合觉，返本归元之第一妙法。」印光大师第一个先赞叹这个念佛法门，念佛法门是怎么样呢？是背尘合觉。就是我们在念佛的时候，一句弥陀念诵听，在当下我们这一念心，就念念的离开了这个染污的六尘，这个「尘」，就是色声香味触法，因为它有染污我们内心的功能，所以叫做尘，
这个尘是染污义。我们背弃了六尘干什么呢？「合觉」就是趣向于我们的觉性，就是讲佛性，背尘合觉就是返本归元，简单讲这个「本」跟「元」就是觉性。这是一个所有法门当中第一妙法，前面也说过「以其专仗佛力故」，因为冥冥当中有佛的大悲愿力的加持，所以是第一妙法。
「于在家人分上，更为亲切。以在家人身在世网，事务多端。摄心参禅及静室诵经等，或势不能为，或力不暇及。唯念佛一法，最为方便。」那么在这个法门当中，特别是「在家人」特别的亲切，特别的契机，怎么说呢？「以在家人身在世网，事务多端」，在家人为了生存要工作的，工作在这个世间，这种尘劳的境界，就像蜘蛛网一样把你网住了。事务多端， 忏公师父说万丈红尘，事务多端，我们这一念心被这个万丈红尘七干扰、八干扰以后，一天工作完了，到佛堂，虽然想要摄心参禅，虽然想要静室诵经，但是「势不能为，或力不暇及」，要到佛堂的时候电话响了，事情又来了，这是外在的环境不允许；或者有什么障碍，或者是有人护持，你有环境，但是力不暇及，你这一念心没办法集中，一坐下来不是昏沉就是打瞌睡，不是打瞌睡就是昏沉。所以「力不暇及」，怎么办呢？「唯念佛一法，最为方便」，这当然是对在家人来说。
不过我们看隋唐时代的出家人，跟我们现在的出家人，有点不太一样。那个时候出家人是一心行道，现在的出家人外缘也是很多的。所以净土法门，对我们这个末法时代的出家人也是很重要。我刚出家的时候，我们当然都是从世间来到寺院出家的，从世间的尘劳来到清净的僧团。我刚出家的时候，是民国七十六年四月来到佛学院，那个时候佛学院刚创办，我那个时候学前教育三个月，我听课的时候，老师讲一个半小时，我听不到十句，大部分都打妄想，很想听，但是就是奇怪，一听下去，就是那个粗
重心干扰我；到了半年以后好一点。到二年级的时候，老师每一句话，我完全听得清清楚楚，我一个半小时几乎都是明静而住，没有昏沉、没有掉举；没有掉举、没有昏沉，我这一念心完全跟着老师的法义在走。到第三年的时候，老师讲什么我马上背起来，当下就背起来了，不必等到考试再去背。就是他一讲，我就知道老师在讲什么，而且就把这个名相给背起来，把那个字给背下来，所以我们到三年级的时候，老师讲什么，我们下去马上能够背出来。这表示什么？这个心，的确这个僧团它有慢慢慢慢的寂静的状态，那个堪能性会增加。所以我现在能够体会大家的心情，我们也是这样过来的。
不过你现在的心粗重，就是要努力改造。你有在努力改造，你会进步快，你就是经常提起精神，训练自己在一个所缘境专一安住、相续安住，这个心要训练它。多拜忏、多打坐、诵经，以清净的正法，来洗涤我们这一念心净法熏习，它就能够转变。这个意思就是说，在家人身上，身在世网，事务多端，摄心参禅及静室诵经等，或者是情势上没办法，或者是我们心力没办法，所以只好靠念佛最为方便，因为这个念佛法门，它的所观境简单分明。这是一个总标。
这以下就正式说明念佛的方法。这个念佛方法有三段，第一段是讲「静中修」。「早晚于佛前随分随力，礼拜持念，回向发愿。」或者是早课，或者是晚课，在佛前随分随力，随你有多少时间，就做多少定课。做什么定课呢？它有三个次第：第一个先礼拜。我们到了佛堂，修净土法门先礼拜，身礼拜，口也赞叹、称念佛名，意也观想，就是善导大师说的三业专修：身礼拜、口称名、意观想。礼拜一段时间以后，你可以稍为经行一下，让你气顺畅，身体也是一样，从粗到细，经行也是一开始，走快一点；慢慢走慢一点，走到最慢的时候再坐下来，这个时候你身体不动，
就你这一念的明了心来忆持佛号，就是持念佛名。持念佛名完了以后再回向，「愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，回入娑婆度有情」，把这个功德回向往生极乐世界，有三个次第。不过这个地方要注意，「随分随力」，我们做定课，蕅益大师的意思，他说宁可少、不可草。你宁可在有限时间当中，你宁可念少一点，而念的清楚一点，不要为了赶数目念的含糊拢统，不要这样，养成一个等流习惯不好，宁可念得少一点，念得清楚一点。印光大师他也有这个意思，后面会说明，这是要清楚分明。这是在「静中修」，就是你的外缘完全放下的情况。但是我们凡夫，在这个世间也不是完全没有事，在动中怎么办呢？要不要修呢？也应该修，怎么修呢？
「除此之外，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，一切时，一切处，皆好念。」这个净土法门的特色，行住坐卧，或者是语默动静、穿衣吃饭，一切的时间，一切的空间都能够念佛。怎么念呢？「但于洁净处，恭敬时，或出声、或默念，皆可。」如果这个环境是干净的地方，我们内心也是恭敬的状态，你能够出声、也能够默念都好。出声是比较能够摄心，但是出声久了以后伤气，所以我看蕅益大师《灵峰宗论》的意思，他说你最好是出声一枝香，默念一枝香。默念是养神，就嘴巴动的，默念是嘴巴要动叫默念，金刚持，默念一枝香，再出声一枝香。这个动中修。
在《菩提道次第广论》讲出一个观念，它说初学者修学法门，一开始我们的心比较粗重，不要有太大段的时间。譬如说我念佛，我一开始就要求我自己念一个半小时，不要这样，因为你的心没办法静那么久，而你太过勉强，会使令你产生一种疲厌的心。疲厌的心生起的时候，你下次再念这个佛号的时候，会有问题！就是你本来是思惟佛号的功德，你内心有至诚归依了，但是因为你念得太过分，你内心冥冥当中，对佛号会有一种排斥的心情，好
像说你吃一个好的菜，你吃了太多，你下次再看到这个菜的时候，心情就有排斥的心情。所以宗喀巴大师劝我们说，你刚开始修，你宁可次数多一点，时间少一点，少量多餐。我发觉这个方法很好，所以这个会用功的人，他就是不同，他忏悔业障、积集资粮就是不同。
我举一个例子，譬如说我们排班，我们不是一排班就马上就开始，有些人早到，有些人晚到。但是有时候我们会早到。早到，我们这一念心干什么呢？打妄想？这个时候你就是提佛号，你经常训练自己提佛号，你就是三分钟、两分钟都好，一句弥陀念诵听，十句成片三三四，你念它个一片、两片都好。为什么呢？因为我们这一念心，短暂的专注是做的到，而你每天这样子不断的提佛号，提久了它就不同，这个佛号跟你的因缘就深，它在你心中的力量，就会慢慢增长，就像印刷一样，你今天印刷，明天印刷，它的颜色就鲜明，你久久不印刷，它就模糊，这个就摄心嘛。所以你要会利用整个佛学院片段的时间修行，三年下来，你不要看这个片段的五分钟、十分钟，你三年下去就不得了。所以我们应该把握大段的时间，八点半到九点半的拜佛，但是你不要忽略了片段时间，因为这个时间它不容易昏沈，它时间短，它容易专注。所以讲一切时、一切处皆好念，对的！看你会不会利用。或者出声、或者默念都好，这个是在洁净处恭敬时。
但是有时候我们到不洁净的地方，譬如说厕所、浴室。或者是不恭敬的时候，譬如说我们躺在床上准备睡觉，但是还没有睡着的时候，这怎么办呢？「但宜默念，不宜出声」。这个时候不要出声，嘴巴动就好，不是说此时处不可念，不是这样的。而是说你睡时出声念，不但不恭敬而且伤气，久则成病。你在这个时候躺在床上，不但不恭敬，而且你时间久会伤气，时间久就成病，你身体有病，就不容易再修行。所以印光大师说「默念功德，与
常时一样」。不管是出声念、默念都一样，要紧的就是你是不是摄心专注、虔诚恭敬，就是这个心的问题。这个是「动中修」。我们在动中，你要经常提佛号，自己不必靠地钟的引导，不必别人起腔，也不必大众声给我作拉拉队，都不必，我单独的把佛号提起来试试看，单独的提佛号。
「所谓念兹在兹，造次必于是，颠沛必于是也」。念佛就是念兹在兹，把佛号当做本命元辰，经常把它抓住、执持，不要失掉，乃至于在「造次」，「造次」就是在很匆忙的时候，你自己很匆忙的时候，匆忙的时候佛号能够现前。「颠沛」就是很狼狈的时候，譬如说你病苦很严重的时候，佛号也能够现前，这个就是念兹在兹。不过你刚开始还是要在「静中修」，你在静中修，先成就念佛的力量，然后你在面对烦恼活动的时候，你才能够转念念佛，以佛号来取代妄想，你没有静中修的基础，你在动中修就不相应。所以印祖他是先讲到早晚课，再讲到动中修，最后总结：念兹在兹。好，我们今天先讲到这里。
第三讲
诸位法师、诸位同学、阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开讲义第九面，倒数第四行：「所谓念兹在兹，造次必于是，颠沛必于是也。」这一段是说明我们念佛人所成就的一个功德相上，是讲到念佛的修因及证果。在因地当中，印祖分成两科：第一科是「早晚于佛前随分随力，礼拜持念，回向发愿」。这个是在佛堂当中早晚的定课，我们刚开始念佛的人，我们这一念散乱心的势力是很强大的，所以你刚开始要把一切的工作、万缘都放下，专心的念佛。「一句弥陀念诵听，十句成片三三四」，以这一念的佛号，重复的来熏习我们这一念的妄想，使令我们在妄想当中，经过你一次一次的念佛，它能够在我们这一念的烦恼心中，成就一种清净的力量，就是在污泥当中，生出一朵小莲花出来，这个是一种静中修，先成就一种清净的念力。
其次，「除此之外，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，一切时，一切处，皆好念」，你依止在佛堂所栽培的念力，我们一个人不是没事干的，总有一些事情要做，这个时候或者是行、或者是住、或者是坐、或者是卧，乃至于语默动静、穿衣吃饭，你只要有因缘，你就把你在念佛堂所栽培的那个念力，再把它提起来。你单独的提你的佛号，这个就是「一切」。你的身体可能有工作，但是你内心当中还是一样，一句弥陀念诵听。古人说：「终日走街坊，心中念佛忙」。你的身体是在行住坐卧，但是你的内心「心中念佛忙」，这当然都是要有前面的静中修的基础，这是动中修。
要修到什么程度呢，「念兹在兹」，就是说我们念佛的目的，当然能够断烦恼最好，但起码的标准要达到「念兹在兹」。什么叫「念兹在兹」呢，其实印祖也解释了，「造次必于是，颠沛必于是」，这个「造次」，就是很急遽、很匆忙的样子，有紧急的情况发生了，乃至于「颠沛」，就是很狼狈困顿的样子。这个意思就是说，我们这一念心，一切法因缘生，我们这一念心它是受熏习的，它受你的造作、你的业力来熏习，这句佛号经过你这样
子，重复的在心中一次一次的熏习，它就「由生转熟」。其次，那个烦恼的势力，贪烦恼、瞋烦恼，它被你的佛号一次一次的折损以后，它「由熟转生」，这个时候在你内心当中，烦恼虽然是在的，但是你的内心当中，佛号的力量是最大力量。乃至于印光大师说：若或妄念一起，当下就要教它消灭。烦恼活动的时候，贪烦恼、瞋烦恼活动的时候，你过去在念佛堂，在平常念佛的势力，你一提起来，佛号在心中一运转，烦恼就不动，你有这种功德力。在所有的内心等流当中，佛号是最强大的等流性，这个时候要以祖师来说呢，「净业成就，往生有分」。这个就是一种功德消长，念兹在兹，这个时候你念佛起来都是有味道的，这个佛号有味道，不是我们刚开始觉得念起来好像没什么法喜，这个时候念起来，佛号散发出功德力，你能够感觉得出来，你真的知道这是「万德洪名」不可思议，你内心跟佛号的距离很接近，这个就是「念兹在兹」，这是一种功德相状，这是一种正修的因跟果。
我们再看第三段。「居士既能发露忏悔，于净土法门，最易相应」。这个地方是一种助行，前面是一种正行。这个助行怎么说呢，天台智者大师讲「对治助开」。就是说，天台宗修止观有十个次第：第一个是真正发心，乃至于遵修止观，这个遵修止观是一个正行，我们怎么用功呢，就是由念住心，由慧观察，修止修观，修观修止。但是我们从这一念散乱的颠倒心，要趣向于那种止观双运，那个清净心，有些人很顺利；但是有些人很多障碍。譬如说，我们从这个地方要走到另外一个地方，有些人他很快就走过去了，中间什么事也没发生。有些人就发现了毒蛇、发现了老虎、乃至于有石头把他挡住了，他根本走不过去。这个意思就是说，我们在念佛当中，有些人一句佛号他提起来很快就成片，中间什么事情也没发生，风平浪静。有些人就不同，烦恼障、业障、报障，烦恼会障碍你，业力障碍你，你的果报体、这个地方痛那个地方痛障碍你，这怎么回事呢，过去有重大的罪业。所以
我们要「对治助开」，把这种障碍的因缘去掉，障碍佛号相续的因缘去掉。所以说要能够「发露忏悔」，对于过去所造的罪要能够发露忏悔。
为什么呢？印祖讲出一个道理：「所谓心净则佛土净也。然既知非，又肯发露忏悔，必须改过迁善。若不改过迁善，则所谓忏悔者，仍是空谈，不得实益。」先讲出一个忏悔的意义，就是「心净则佛土净」。因为我们往生极乐世界，那是一种清净的功德，我们这一念心要有罪业就不容易相应，罪业是不能够招感清净功德的，不行的！所以我们要怎么样呢，要能够「发露忏悔」，什么叫忏悔呢，「忏」就是止断未来非；这个「悔」呢，耻心于往犯。先解释「悔」，悔就是耻心，羞耻对于过去所造的罪业，一种羞耻。这个「悔」是对望着过去，我们这一念心，去观察我们在没有学佛之前，或者已经学佛以后，我们也曾经有颠倒的时候，造的杀盗淫妄的罪业，这个罪业一造作以后，前一剎那造作，下一剎那就变成一个种子，被我们的心识给保存下来，保存在我们这一念心的唯识的的心识当中。那怎么办呢，已经造的怎么办呢，怎么改变那个罪业的势力呢，佛陀讲「悔」，就是你思惟你过去的罪业，然后你深重的诃责自己，当然诃责是诃责那个烦恼，诃责能造业的烦恼，我不应该这样子做的，我在佛前深重的诃责自己。罪业也是无自性的，它也是因缘生，它加上你这个诃责的因缘以后，它会从所谓的增长业，转成不增长业。唯识说，它从一种强大的识，能够得果报的这个业力，转成不能得果报的，它业力羸弱。这个地方要注意，要转成不增长业必须要「断相续心」！就是你过去造罪业，那个烦恼的等流，被你一诃责以后，它势力被你消灭了，也就是说你依止贪烦恼、瞋烦恼，烦恼一诃责，它不活动。这样子烦恼一停止以后，罪业也跟着转，这个是「悔」，对望着过去罪业的一种羞耻诃责。
「忏」是对望着未来，止断未来非。这个时候你在三宝面前，在你的上师面前发愿，从今以后不再造作。过去的种种，譬如过去死；今日的种种，譬如今日生。这个时候你发愿，以一种强大的愿力，来做一种防非止恶的功能，这就是忏悔，这个是讲忏悔的方法跟意义。忏悔以后呢，必须改过迁善，这个地方提到的要能够「断相续心」，你相续心没有断，是不构成忏悔的！为什么呢？「若不改过迁善，则所谓忏悔者，仍是空谈，不得实益。」你烦恼的相续心，你没有把它诃责调伏，它的罪业还是在的，你忏悔不能折损它的业力，不行！所以这个地方要注意！真正的忏悔，是要「断相续心」，你这样子一忏悔以后，它的罪业就不构成障碍，虽然有业，但是不能构成业障，因为它的势力薄弱，这是一个带业往生的关键，它不能障碍你的佛号，没办法障碍，这个是讲一种助行。
接着我们看第四段，这是我们这一科的正宗。就是「思惟苦谛」，怎么来发起菩提心呢。
「至谓欲心不贪外事，专念佛。不能专，要他专；不能念，要他念；不能一心，要他一心等。」这个是讲的一个根本问题，就是我们想要一心，这个「欲」者希望，我们希望我们这一念心不贪外事，能够专心念佛，不贪求世间五欲的境界，专心来忆念这个佛号。这件事情是很困难的，非常的困难，这件事情是深深的违背我们过去的习气。我们这一念的心，「因缘所生法，我说即是空」，

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从本性来说，我们每一个人这一念心都是清净本然，周徧法界，离一切相。但是我们无量劫在生死中打滚，我们的身业、口业、意业，这种业力的熏习，就构成各式各样的烦恼。拢总来说，我们每一个人的烦恼，都是爱着世间的五欲乐，爱着财色名食睡，这个是我们内心的一种境界。我们有时候坐下来，凭良心讲，内心当中的等流性，我们要放纵自己的心情，就是这种
境界，爱着财色名食睡。但是我们要转变，要把这种思想转变，就是「发菩提心」，我们开始要厌弃三界的生死，追求无上菩提，这就是要转变的。
这个转变，印祖讲的一个原则就是「不能专，要他专；不能念，要他念；不能一心，要他一心」。你刚开始在对治那个烦恼的等流性，你一定要有一个钢骨。所以修行人的个性，藕断丝连的个性是没办法修行的！藕断丝连是一个好人，你在世间能够做好人，但是你面对烦恼的时候，你就是跟烦恼，想要断他，但是又不忍心断，这样子你一辈子修没办法成就。你看看祖师大德的传记，看蕅益大师、印光大师、尊者阿迦曼传、密勒日巴尊者传，每一个祖师修行不同。但是有一个共同点，每一个祖师都是有钢骨的，面对烦恼的时候，就是这种境界，「不能专，要他专；不能念，要他念；不能一心，要他一心，烦恼不能断，要他断」。我们一定要训练这一念心要有一个决断力，就是精进。意思是说，一意断恶修善，勇悍为性。什么叫精进呢？当然每天拜很多佛也是精进。但是根本来说，你面对烦恼的时候能够「勇悍为性」，若妄念一起，当下就要叫它消灭，这个就是精进。你那个意志力，一点都不能动摇的，一点都没有任何人情夹杂在内心里面，这是一个钢骨，这是一个原则。
怎么能成就这样子呢，印祖就讲出一个办法。「亦无奇特奥妙法则，但将一个「死」字，贴到额颅上，挂到眉毛上。」主要的要能够成就这个钢骨，印光大师说「死」字，印光大师的佛堂，他把一个佛像旁边安一个「死」字。把这个死贴到额颅上、挂到眉毛上，这是譬喻把「死」这件事情，经常的放在眼前，提醒自己。这个死字是怎么观呢，下面就详细说明。
「心常念曰：「我某人从无始来，直至今生，所作恶业，无量无边，假使恶业有体相者，十方虚空不能容受」。这个就是一
种智慧，天台宗五停心「多痴众生因缘观」，多痴，什么叫做痴呢？简单说就是无明，不能照见诸法的真谛跟俗谛的一种愚昧。要以佛法说，你是一个博士，但是你不了解因缘法，你是一个痴人。乃至于我们一个学佛人，我们要是正念不现前，一天过一天，特别我们要是出家久一点，业障也淡泊了，烦恼也不是很强烈，一天过一天，感觉到好像是风平浪静，贪烦恼也不活动，瞋烦恼也不活动，但这个是什么境界呢，痴烦恼的相应。因为我们内心当中没有作因缘观，就是我们这一念的寂静心当中是怎么回事，我们不知道。佛陀在《阿含经》告诉阿难尊者说：阿难你看，你看那个大梵天王，当然大梵天王不是一个，有很多的大梵天王。大梵天王有时候入定，有时候出定，他是初禅。祂说那个大梵天王他入定的时候，他那一念寂静的心当中，他感觉什么事都没有，风平浪静。但是以佛的眼睛来看这件事情，他那一念的寂静心当中，积集了无量无边的烦恼跟罪业在里面。所以我们就是要作因缘观，观察过去、观察现在、观察未来。
佛法讲因缘是讲三世，就是我们先观察过去，我们往过去的生命去观察，怎么样观察呢，「从无始来，直至今生」，我们过去有很多的生命，在人间得果报、在天上得果报，有种种的果报。每一期的果报当然都造很多业，这个业是怎么回事呢？「所作恶业，无量无边」，大部分都是造恶业，而且业是无量无边。就是现在我们这一念心，当然我们这一念心有八识，我们这一念心，它不但是不断的生起作用，也蕴藏我们过去的很多业力。我们这一念心，感觉到现在好像什么事也没有，身体健康心情愉快。但是其实不同！我们要入这个因缘观，哎呀！不得了！「所作恶业，无量无边」，我们这一念心聚集了过去生中所含摄的五逆十恶，种种的罪业在里面。这些罪业有多少呢，讲一个譬喻，「假使恶业有体相者，十方虚空不能容受」，当然业是没有形相的，但是「假设」，假设这个业就像抚尺一样，它占有一定的空间，假设
把我们每一个人过去的恶业累积起来，十方的虚空不能容受。这件事情是这样的，就是我们这一念风平浪静的心中，它积集了无量无边的罪业在里面，我们要知道这件事，很多的罪业我们都还没得果报，这是对望过去。
再看现在我们现在是怎么回事呢。「宿生何幸，今得人身，又闻佛法」。今生的因缘不错，过去生当中，我们有五戒、十善的善业，在三宝当中也栽培了善根。所以在整个修道当中，有两种殊胜因缘：第一个、今得人身。在六道当中要能够成就解脱，转凡成圣，你一定是在「人身」是最好的，因为这个人的果报，眼耳鼻舌身意，这个意根，念力特别强。三恶道太苦恼了，心力不能集中；诸天的五欲乐太快乐了，他心力也不能集中。只有人的果报，他是苦乐参半，我们这一念心的念力强。其次「又闻佛法」。你的念力强，又有佛法住世。你出生的时候，最好是在正法时代，佛陀住世，见到佛陀为你说法，最好！或者是像法，但起码要末法，就是你出世的时候佛陀灭度，阿罗汉圣人也灭度，但起码还有比丘、比丘尼，穿着出家衣服的僧宝，他能够弘传佛陀的教法，使令我们觉悟诸法的真理，这个也是很重要。
《瑜伽师地论》上说，成就圣道的两种因缘：第一个、善得人身；第二个、生于圣处。这个殊胜的处所，就是要有佛法住世。现在呢，我们看看现在的因缘是不错，又得到了人身，佛法正法过去了，像法过去了，至少语言文字还流传下来，整个修行的理论方法，明明白白的都纪录在经典里面，这件事情还是有希望，「苦集灭道」，这个「道」路还是很清楚，很清楚一条路的。我们看看现在因缘的确是值得把握！
再看看未来，过去、现在、未来，未来是什么因缘呢？「若不一心念佛求生西方」。假设我们不把握今生的生命来好好的念佛，求生西方，以后会有什么境界呢？这以下就说明了。我们前
面说过，我们这一念，人类的这一念心，苦集灭道，积集无量无边的「集」谛，这个「集」就是烦恼跟罪业，「集」就是有招感性，有招感三恶道果报的特性，所以说我们要想，我今生要不解脱，这个事情就有很大的问题了。你看：
「一气不来，定向地狱镬汤、炉炭、剑树、刀山里受苦，不知经几多劫。」这个罪业它在我们心中，只要我们哪一生当中，临命终的时候，起烦恼来滋润它，它马上就得果报了，就到地狱去得果报了。这以下印祖讲出有四种地狱，前面两种地狱是跟火、跟热有关，后面两种地狱是跟刀割有关，这个地狱的现状，在《地藏经》、在《菩提道次第广论》讲的很详细。我把它们两个的内容简单的说明。
先讲第一个、镬汤地狱。镬汤地狱是怎么回事呢，就是有地狱的狱卒，他拿一个大锅子，然后里面放很多油，还用火去烧锅子，油烧的很滚烫。滚烫以后，我们地狱的罪人，狱卒就拿叉子叉到我们的身体，就把这个身体丢到油锅里面去煮，经过一段时间以后，这个肉跟油锅一接触，就破裂，最后就剩下一堆白骨，就是死亡。死亡以后，狱卒就把这个白骨挑起来丢到地上，丢到地上以后，春风吹又生，一阵凉风吹过来，这个白骨由于过去的业力，它又长出来肉，这个时候我们又醒过来，醒过来呢，狱卒又拿叉子刺这个身体，又丢到油锅里面去，重复的万死万生这种境界。宗喀巴大师说，这个地狱的众生，在这一期生命当中，只有在那一阵凉风吹过来的时候，有少许的快乐，其它都是在一个极大的痛苦当中，这个就是镬汤地狱。
第二个、炉炭地狱。所以众生业力的无边，果报也各式各样。这个果报，前面是油锅炸；这个果报呢，它是先把这个炉炭烧红，烧红以后，他就把这个人抓起来丢到炉炭上，直接跟炉炭接触。当然也是血肉爆裂，然后就起火燃烧，最后剩一堆白骨。狱卒也
是拿叉子把这个白骨拿起来，又丢到地上。那么也是春风吹又生，这个时候又长出肉，又醒过来，醒过来以后，狱卒又把你抓住，又丢到炉炭上去。这一期生命当中，就是重复的受苦，其它什么事都没事干，就是这样子，一次一次的生死、死生，就是这种境界！这是属于火烧地狱有关的。宗喀巴大师他讲完这个火烧地狱，他说：你可以试试看，你拿手去碰那个烧红的锅子，你一碰你就觉得很痛，这个自然反应就很痛，但是那只是一剎那的痛，这个地狱呢，「经几多劫」，你可以想想这件事情相当严重的。所以为什么祖师大德修行特别的精进，就是他有智慧，他知道这件事情不解决，以后问题很大的。这个「生死事大」！就是说这件事情我要不解决，我这一念心无量无边的罪业一发动起来，这可不是开玩笑的，这是讲火烧地狱的境界。
其次、剑树。这个剑树是怎么回事呢，就是这个地狱的众生，他过去的业力，他就发现他在山上得果报。得果报呢，这个山上很多树，这个树风一吹，树叶掉下来，这个树叶就像刀剑一样，刺到他的身体。身体刺一刀，头上刺一刀，脚上刺一刀，如是的辗转，就把他给刺死。刺死以后，也是一样，春风吹又生。生了以后醒过来，好像什么事没有，但是，还是一样重复的身体辗转的被刺，乃至于死亡，这个是剑树地狱的境界。
第四个、刀山。他这个地狱众生是化生的，他没有胎，他就是忽然间本无今有。你这一期生命结束，突然间你就在这个刀山里面产生一个生命体，一个五蕴了。这个刀山的五蕴的果报，那个色心，他一出现的时候，就发现旁边很多人，跟他一样都是刀山。刀山当中很多的虎狼狮子在追，追你就恐怖，就跑，就跑到刀山去，你的身体被刀山杀伤，乃至于死亡。死亡，也是一样春风吹又生。地狱的众生，他那一期生命，他所发现的生命，就是
生活在那个空间，重复的生，重复的死；重复的死，重复的生。这样子经过多久呢？经过几多劫，经过几多劫。
在《宗镜录》上讲到一件事，永明延寿大师说：有一个四禅的人。在经论上说他入了四禅以后，他这一念心明静而住。明静而住，他突然起一个念头说，我应该看看我过去生命是什么境界，当然他四禅了，他这一念心一作意，他就看到过去的生命。过去在人得果报，在天得果报，他一直往前看。突然间看到有一生到地狱去了，这个境界就是「镬汤、炉炭、剑树、刀山」。他看到他过去在地狱受的苦，吓的毛细孔出血，这种境界。我们要是惊吓，我们吓的毛细孔出冷汗，这很严重了。但是《宗镜录》上说，这个修禅定的人，在禅定当中看到过去地狱的果报，他吓的毛细孔出血，这种境界！所以生死这件事情是很严重的。因为我们这一念心当中，宗喀巴大师说：已作地狱业，云何安稳住？他说你尽量懈怠，修行是很苦没错。但是你想一想，你这一念心很多问题、很多危机，储存在你的心中，已作地狱业，云何安稳住？你敢这样子安稳住，好不容易得到一个人身，你今生有机会能够往生极乐世界，把这个三界的生死解决的，但是你这样子空过，你看看！这件事很严重的！已作地狱业，云何安稳住？不应该安稳住的，这个是我们观察，我们有可能到地狱去的一种境界。
「纵出地狱，复堕饿鬼」。好不容易把这个地狱的罪业给消灭，消灭以后，第二个重的罪业又得果报了，得什么果报呢？得一个饿鬼道的果报，饿鬼道是什么果报呢？「腹大如海，咽细如针」，这个是他的身相，这个饿鬼道过去悭贪的业力，就是腹部很大，肚子凸出来，喉咙像针一样的细，这个是讲身形。他内心的感受是怎么回事呢？「长劫饥虚，喉中火然」。他得不到饮食，所以饥渴虚弱，他也得不到水，所以喉中火然，这个喉咙就像火一样，长时间燃烧。
我过去曾经有断食的经验，有过一天、三天乃至于七天，最多的是七天，毕竟我们有时候以种种的苦行为助道，来训练自己的意志力。这个七天的断食，第一天过去了，第二天也过去了，到第三天的时候，你那个饥饿的境界就不得了！它累积。所以我们有时候饭都吃的饱饱的，好像思惟苦谛，我们对身心的苦，一点感觉都没有，但是因缘所生法，你这个饮食的因缘一结束以后，你的心就会变化，那个苦的感受就会出现，就是「长劫饥虚，喉中火然」。
我过去读这个「度日如年」，没什么感觉，但是你要能够断食几天以后，你会发觉这一天是很难过的，好像这个时间，一秒钟要过去都很难，是这种境界。但是我有时候想，我就断食七天，饿鬼道几劫的时间没有吃饭、没有喝水。尤其是这个水，我们没有吃饭，能够维持很久；这个水，你要三十六个小时不喝水，你身体就受不了，我就断过三十六小时的水。你断过三十六个小时都不喝水，你的喉咙马上肿起来，就像有一颗小球塞住喉咙一样，而且是发红的，就有点这种境界，「喉中火然」，你感觉到好像有什么东西在烧你的喉咙，三十六个小时，一天半就这种境界了。所以我们要能够断食几天，你要来放大蒙山，你内心会很认真，你知道这个饿鬼道是个苦恼的境界，为什么呢？因为他是他业力的支持，他不死亡，他五蕴的果报「色受想行识」，有他强大的悭贪业力在支持他不死。但是他那个饥饿是累积的，他今天没吃饭，明天又没吃饭；今天没喝水，明天也没喝水，这种需求饮食的心是不断增加的。
所以我过去在福严佛学院，有同学要跟我学蒙山，我规定他们：你先断食一天，我再教你蒙山。因为你断食一天以后，你学蒙山的心情就不同，你会对这个饿鬼道众生起大悲心，你会很认真。这当然是我们思惟自己，我们过去有无量的罪业，我今生不
了生死，这个罪业会引导我到饿鬼道得果报。饿鬼道是什么境界呢？「长劫饥虚，喉中火然，不闻浆水之名，难得暂时之饱。」不要说吃到这个浆水，连这个水的名称都听不到，难得暂时之饱，的确是苦恼的境界。
「从饿鬼出，复为畜生，或供人骑乘，或充人庖厨」。饿鬼道的罪业，经过几劫以后消失掉了。消失掉以后，第三个重的罪业，就使令我们在畜生道得果报。畜生道呢，「供人骑乘」，就是被人家骑过来、骑过去的，生命当中一点都没有自由，主人要到哪里，你就跟着到哪里，这还好一点；再差一点呢，「充人庖厨」，这个庖即是厨，就是把牠宰割，把牠煮来吃了。我们现在在杀畜生，有时候是很残忍的，那个吃法为了贪图口欲，有时候是活生生的拿来煎的，不是先把牠杀死的，所以这个也是很严重，现在畜生的罪比过去的罪重。这是讲畜生道，得不到自由，而且有杀身之祸，这个是畜生道。
「纵得为人，愚痴无知，以造业为德能，以修善为桎梏，不数十年，又复堕落」。好不容易，次第的把三恶道的罪业都消失了。消失以后，好不容易我们在过去的那一生当中，有栽培一个五戒、十善的业力，它起现行了，做人。但是愚痴无知，到三恶道去不但是受苦，还有一个很大的问题，就是你在三恶道当中，你不能够遇到三宝。不遇到三宝，在佛法来说，这件事情是很严重的，就是愚痴无知，你不会有智慧，这个智慧不会自己生出来的，不是说你受苦就能够出生智慧，没有这回事情。出生智慧有三种因缘：闻所成慧、思所成慧、修所成慧。要听闻正法、如理思惟，才能够生起智慧。所以你在三恶道当中，你受大那么的苦，结果白白受苦了。譬如说我们修行也是很苦，三点半起床，但是就不同，我们这种苦，它在苦当中不断的忏除罪障，积集资粮，福德资粮、智能资粮，那个功德力不断增胜。这个吃苦是能够了
苦，这种苦是能够了苦，这个有代价的。但是在三恶道的苦，白白受大的苦。结果出来以后，智慧不但不增长，长时间离开三宝，所以从畜生道出来的人，看起来就是特别愚痴，你跟他讲因果，他不相信，第六意识特别暗钝。因为他长时间受苦，使令第六意识特别暗钝。所以「以造业为德能，以修善为桎梏」，你要他造恶业，他很自然、他很习惯；你要他修一点善法，他感到很勉强。桎梏，桎者手铐，梏者脚镣，扣住手跟扣住脚的，你要他布施、持戒，要他来道场里面拜拜佛，他好像是要他的命一样，很困难、很困难的。因为他在长时间没有跟佛法栽培善根，离开佛法太远了。所以说这种情况再相续下去，「不数十年，又复堕落」！糟糕，得到人身以后，他又去造业；造业以后，又到三恶道去了。
「经尘点劫，轮回六道，虽欲出离，末由也已！」这个生命就是这样子的，得一个人身，人身当中呢，愚痴。这个人身，世间人就是：我要我今生得到最高的享受，什么事都能干，他也不看看过去，也不看未来的，实时行乐就好。实时行乐的思想，使令他今生为了自己得到很大快乐，就造很大罪业。得到罪业以后，就到三恶道去了。这就像轮子轮胎一样，就是这样子不断的轮回。想要出离，一点办法都没有！这个因缘就是这样。因为你没有创造一个出离的因缘，没有这种因缘，当然没有这种事情出现。
所以印祖告诉我们，「能如是念，如上所求，当下成办」。这个智慧，你这一念心要好好运用它，就是我们当然主要是念佛，念完佛以后，你想一想「多痴众生因缘观」，想想过去所造的罪业，都蕴藏在我这一念的第八识的心中。这个罪业它是怎么样呢？集者，招感性也，就是一个定时炸弹，在我们这一念心。已作地狱业，云何安稳住？我这一念心随时发动出来，不得了！到地狱去、到饿鬼去、到畜生道去了。你这样子想一想，你就会下定决心，生死事大，无常迅速，此身不向今生度，更待何生度此
身。你会下定决心，今生要了生死，你会精进，因为这件事情不处理是很严重的！这个地方是蕅益大师讲的痛念生死的苦，发菩提心。当然这个要重复的思惟，你思惟的越多次，印象越深刻。
我们修行人眼光放远一点，把生命看远一点，我们不是今生有生命的，我们过去有生命、现在有生命、未来有生命，你不是你今生没事就好，你下辈子怎么办呢？这件事情谁能帮我们处理呢？你自己要处理的，所以这件事情我们想一想，这件事情的确是生死事大，你自然就能够勇猛精进，发起菩提心。这是讲思惟苦谛的一个办法。我们再看第二段。丁二、痛念无常。前面的是对于三界的生死果报的一种思惟，这个是就着今生生命的一种思惟，就是我们应该精进，我们也确认：已作地狱业，云何安稳住？应该要精进。应该什么时候才精进呢？这件事情就是要靠「无常」来思惟，我们先把印祖的开示念一遍，大家请合掌。
丁二、痛念无常
光阴迅速，时序更迁；剎那剎那，一念不住。此殆造物出广长舌，普为尔我一切众生，说人命无常，荣华不久，急寻归路，免受沉沦之无上妙法耳！ — 示某比丘尼 —
这段印祖的文不多，但是义理非常的深远，我们分两段。第一段是表现出「无常」的相状。
「光阴迅速，时序更迁；剎那剎那，一念不住」。这个无常相，它有粗的相状跟细的相状，先看粗的相状。我们看我们这一期生命「光阴迅速」，时间不是停止下来的，它是怎么情况呢，很迅速的流动，像水一样，「时序更迁」这个时间，序就是顺着前后的次序，不断的更动，不断的迁流，就是一天一天的过去，
时间过去就永远不再回来，你过了一天，「是日已过，命亦随减」，你过去五戒、十善的业力所支持的果报就少一天，你能够利用的时间就少一天了，而这一天永远不再回来，你再大的财富都买不回来。「时序更迁」，这一天过去，永远过去了，这是一种粗的相状。
「剎那剎那，一念不住」。这是更微细，我们这个念头也是剎那剎那的，剎那生、剎那灭；剎那灭，剎那生，这是看到一种更微细的生灭，这种生灭的迁流相。从这个粗跟细的观察，我们做出一个总结。
「此殆造物出广长舌，普为尔我一切众生，说人命无常，荣华不久，急寻归路，免受沉沦之无上妙法耳！」我们观察我们这一期的生命，一天一天的消失，观察我们就在这一剎那当中，一念一念的消失，这是什么意思呢？就是这个因果的法则，它在为我们出广长舌。这「广长舌」是表示这个人生生世世不打妄语，表示说这是一种真实不虚的相状，真实不虚叫广长舌。什么事情真实不虚呢？普为尔我一切的颠倒众生说：众生，你要知道，人命无常，我们生命不是经常不变的，剎那剎那在改变。荣华不久，没错！你现在有福报，身体健康，心情愉快，财富、眷属、声名都有，但是荣华不久，这件事情不是恒常这样子的，是可破坏的。那怎么办呢？「急寻归路，免受沉沦」，你要赶快利用这个短暂的人生，你不要在这个虚幻的可乐果报当中有所著，浪费你的生命，你要利用这个短暂的生命，找一个归路，找一个你的归依处，哪一个地方是我们的归依处？你想一想下辈子要去哪里？这件事情要解决，不要再去受三恶道的沉沦了。过去已经受了，我们过去在地狱、饿鬼、畜生受了就算了，过去也是愚痴嘛，也搞不清楚东西南北嘛，现在把经典一打开一看，哎呀！这个人生是这
样子，觉悟了以后，我们不要再重受了，就是「急寻归路，免受沉沦」。
关于这个「人命无常，荣华不久」，我们作一个补充说明，看附表第二。
附表二 — 「念死无常」观：
思惟今生 无上诸世尊，独觉声闻众，
决定要死 尚舍无常身，何况于凡夫。 —《无常经》—
思惟死无 是日已过，命亦随减，
定 期 如少水鱼，斯有何乐。 —《出曜经》—
思惟死时除佛 孑然此一身，生时骨肉连，
法外余皆无益 死后各分散，更何况他亲。 —《入行论》—
死仇决定终须到，容或今日便降临，
死时世事均当舍，速修妙法求加持。 — 昂旺朗吉仁波切 —
附表第二、无常观是「念死无常」，这是在宗喀巴大师《菩提道次第广论》提出来的。就是说这个无常相有粗、有细，但是细的相状念念迁流，我们凡夫的心粗，所观境太细不容易相应，但是你从「念死无常」容易相应，宗喀巴大师要我们修无常观，分三个次第：
第一个「思惟今生决定要死」。你告诉你自己：某某人！你要知道一件事实，今生决定要死，死亡这件事情是迟早要到来的，任何的富贵、权势、禅定、神通，都不能够避免死亡的到来。这是你告诉你第一件事。这以下讲出一个偈颂。
他说：「无上诸世尊，独觉声闻众，尚舍无常身，何况于凡夫。」我们思惟佛陀是万德庄严，是至尊无上，无上的尊贵，乃至于独觉声闻，这三乘的圣人，都已经成就了无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见，五分法身。但是他们在人间所得到的那一期的生命，尚舍无常身，他们都还要显现死亡的相状，就是有生就一定有死，除非你无生，圣人都要面对死亡，何况是我凡夫呢？我们凡夫是这样子的，我们凡夫的心情，在索甲仁波切他作的《西藏生死书》，他说：我们凡夫的眼光，就是会为今生做很多的准备，我今天从学校毕业干什么呢？去工作；为什么要工作呢，赚钱；为什么要赚钱呢，享乐，要得到美妙的妻子，有房子住，所有的五欲，我都必须要具足。我们人的一生，就是做了很多准备。但是有一件事情他不准备，什么事情呢？就是死亡！我们从来不准备，几乎每一个人知道自己得到绝症以后，都非常惊吓。索甲仁波切说：死亡，你为什么会惊吓呢？其实你受生的时候，你就应该要知道这件事情要出现的，我们为什么会惊吓呢？因为我们没有心里准备！完全不知道会有这件事情出现。但是你不知道，并不表示这件事不会出现，这个因缘法它不讲人情的，你不知道是一回事，时间到了，它就是要出现的，所以我们应该要为死亡先做准备，你多一分准备，你那个时候多一分的安全。所以知道人生是这么一回事，有生必有死，今生决定要死，先告诉你第一个观念，先把这个「决定要死」这件事情，不可避免的真相，自己先建立出一个观念出来。
第二个「思惟死无定期」。那么说要死，是什么时候死呢？没有一个决定日期，有人说棺材是装死人，不是装老人，不一定老了才死，有些人，生没有经过老就死了，年轻就死了。这个意思，死亡它是随时会到来的，我们看这个偈颂。
「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？」我们每天晚上就是这样念，今天过去了，表示什么呢？我过去的五戒、十善的业力，所支持的这一期生命减少了，我能够利用的时间就少一天。讲一个譬喻，「如少水鱼，斯有何乐？」这个鱼牠在鱼缸里面，牠的水本来已经很少了，今天又被人家拿走了一碗，水又减少，总有一天把这个水拿走，鱼就死掉，鱼看到今天水又减少一碗，牠内心也是恐怖。
我看律航老法师，律航老法师他是广化老和尚的剃度恩师，他念佛很有成就。他是中年出家，他是一个将军出家。他出家以后，来到僧团已经晚年了，可以说中晚年。他晚年出家以后，他自己的传记上说，他每次作晚课念到「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？」每天都痛哭流涕，自己时间不多，真正要赶路了，这太阳快下山了，这件事情能够掌握的时间不多了，他说每天都痛哭流涕，他就是有这种感觉，「死无定期」，随时会到来的。
第三「思惟死时除佛法外，余皆无益」。我们今生花了很多精神体力做很多事情。我去工作；工作以后干什么呢？赚钱；赚钱以后，买一栋房子，招感了很多眷属，娶了太太，也生了子女，在社会上拥有很高的地位，人家看到你，就尊称一声董事长、总经理。有很大的威力，我讲一句话算数的。但是呢「死时除佛法外，余皆无益」。你花多精神体力，在这个地方造作，结果你死亡的时候，「一切诸根悉皆散坏，一切威势悉皆退失，一切眷属悉皆舍离，一切珍宝不复相随」，根本对你一点都没有帮助。只
有你在佛法当中，你所栽培的这种忏除罪障、积集资粮的功德，能够帮助你。所以你应该要知道，你的生命体当中，那一个是你真正的归依处，哪一个是你的朋友，哪些不是你的朋友，哪些是你能够真实受用的，要弄清楚！
我们看下面的偈颂。「孑然此一身，生时骨肉连，死后各分散，更何况他亲。」这个「孑」就是单独，我们这个生命体，就是依止这个果报身，这个果报的身体，是我们的生命依止处，我们依止他能够行、住、坐、卧。我们在生的时候呢，由于这个业力，使令我们骨肉连结在一起，四大不分离；但是死亡以后，这个四大就分散了。我们想一件事，我们最可爱的果报就是正报，其实我们对依报是很爱着，但是比不上我们的身体。我们身体用针刺一下，我们觉得很痛苦，我们最爱着的是我们的正报。但是你看临命终的时候，我们正报都保不住了，更何况是其它的眷属、其它的珍宝。这个意思就是说，要赶快放下一切，专心修行。从前面死亡一定要到来，而且是随时到来，这个时候我们知道赶快要忏除罪障、积集资粮。而这些所谓的资粮，哪些是真实不可破坏的，哪些是可破坏的，你一定要抉择清楚。所以这个, 智慧就是抉择，要抉择。
昂旺朗吉仁波切，他作一个结要，把前面的三个观念合起来，他说：
「死仇决定终须到，容或今日便降临，死时世事均当舍，速修妙法求加持。」我们思惟，我在打坐的时候思惟死仇，死亡这个仇敌，它总有一天要找到我的，这件事情任何人都不能避免的，你只要在三界里面有一个「生」，生就会老死忧悲苦恼，就有死亡，所以说是「终须到」。是什么时候到呢？「容或今日便降临」，可能今天就要死，仁波切说容或今日便要死，说可能没错！可能不是你今天要死，但是你要思惟你今天就要死，为什么？因为你
思惟今天就要死，对你有很大帮助，你这样子思惟，对你有很大帮助。所以你就假设我可能今天晚上就要死了，我所剩的时间不多。
死亡是什么境界呢？「死时世事均当舍」。我现在在这个地方念佛，打很多妄想，这件事没做，那件事没做。但是这件事情对我来说很重要吗，「死时世事均当舍」，这件事情都带不走，万般带不去。那怎么办呢？「速修妙法求加持」。要赶快一心归命极乐世界阿弥陀佛，归依这句佛号，我临命终就靠这句佛号远离三界，往生极乐世界，这个佛号是我的归依处，是真正的归依处，只有这句佛号，在临命终的时候，它不会弃舍我。它不会弃舍我，所以你这个时候紧紧的抓住这句佛号，真正的一心归命极乐世界阿弥陀佛，「速修妙法求加持」，赶快找一个归依处。当然这样子你一思惟，你的内心的感觉就不同，你念佛的力量也不同，真为生死，发菩提心，这个就是一种无常观，念死无常观。
丙二、欣求极乐。前面是对娑婆世界的一种思惟，我们透过前面的思惟苦谛、念死无常，我们内心会有一种智慧生起来，知道「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」。这个时候我们内心会改变，喔！原来佛陀讲这个苦谛「此是苦汝应知」，这件事情是真实的，这个三界就像火宅的一样，不能再住下去，决定不能住下去，下辈子不能在人间得果报了。怎么办呢？我们这一念心，我们的生命体要依托谁呢？三界不是我们依止处，那里才是我们依止处呢？我们要抉择一下，找一个未来的房子。「欣求极乐」。阿弥陀佛提供一个地方让我们去，这个地方是一个安乐处，我们把印祖的开示先念一遍，请合掌。
丙二、欣求极乐
世间所有，若根身，若世界，皆由众生生灭心中，同业别业所感，皆有成坏，皆不久长。身则有生老病死；界则有成住坏空。所谓物极必反，乐极生悲者，此也。以因既是生灭，果亦不能不生灭也。极乐世界，乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。譬如虚空，宽廓广大，包含一切，森罗万象。世界虽数数成，数数坏，而虚空毕竟无所增减。汝以世间之乐，难极乐之乐，极乐之乐，汝未能见。虚空汝虽未能全见，当天地之间之虚空，汝曾见过改变否？须知一切众生，皆具佛性。故佛令人念佛求生西方，以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力，亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲华化生，无生老病死之苦；世界则称性功德所现，无成住坏空之变。虽圣人亦有所不知，况以世间生灭之法疑之乎？ — 复冯不疚书 —
好，我们来看这段的开示，分成三段：第一段是把娑婆世界的果报，跟极乐世界的果报，做一个比较，先看娑婆世界的因果。「世间所有」，娑婆世界一切的所有。「若根身，若世界，皆由众生生灭心中，同业别业所感，皆有成坏，皆不久长。」我们的果报有正报跟依报，正报就是我们的这一个根身，眼耳鼻舌身意的这个根身，依报就是我们所依止的国土，这叫依报。不管是正报、依报，是怎么有呢？「皆由众生生灭心中，同业别业所感」，是我们过去的第六意识的心中，过去可能是造了善业，也可能是造了恶业，这第六意识一活动的时候，动即是业，不管是善业、恶业一造作过去，前一剎那灭，下一剎那就变成第八识的种子，被第八识统统保存下来。保存下来了以后，因缘成熟了就出现，或者是同业，或者是别业。这个「同业」就是一种共同的业力，我们在人间得果报，我们同时看到大家住在同一个地球，乃至于有同样的山河大地，大家同样住在台湾，或者住在南投县等等，
我们共同所拥有的环境，这个是过去的共业。别业就是各别的业力，在这个共业当中，有各人的差别，你有你的眼耳鼻舌身意，你的身体跟我的身体不同，乃至于你拥有你的眷属也不同，你的房子住起来也不同，这是别业。但是这种都是有成坏的，皆不久住，因为我们过去在造业的时候，依止生灭心，这个业是有生灭性，所以得果报也是有生灭性，不管是善业、不管是恶业都是有生灭性。
「身则有生老病死；界则有成住坏空。所谓物极必反，乐极生悲者，此也。」我们正报的身体有生、有老、有病、有死，这个是十二因缘的，正常。除非你不受生，你一受生就是老病死，这世界有成住坏空，所以说是「物极必反，乐极生悲者也」。这个地方是从无常的角度，来说明这个苦谛，有坏苦，无常故苦，乐极生悲。古人曾经讲一个比喻，这个坏苦不容易了解。我们对苦苦，地狱、饿鬼、畜生，一思惟就有感觉出来，这个苦苦是怎么回事。
但是坏苦不容易了解，我们现在明明受快乐，怎么说这个快乐是苦呢？我们不了解。怎么了解呢？有一个比喻说：有一艘船在大海当中，以快速来行驶，那么这个船当中，大家很快乐，又是唱歌，又跳舞，又喝酒，又吃肉，在这个船上大家很快乐！但是开船的人睡着了，跟这个无明相应了。睡着以后，他这个船快速的要去撞到石头，已经是一天一天的去趋近这个石头，一撞了以后，大家就是掉到河里面，都死掉了，但是他还没有撞到，大家也无所谓，就是这样你也唱歌，我也唱歌，大家很快乐，这个就是坏苦。就是说，这个快乐的本质，蕴藏着痛苦的本质在里面。
道家讲一句话：福兮祸之所伏。老子也是有他的智慧，他能够看出福报里面含藏的罪业，他能够看出这一点。曾文正公他告诉他的所有兄弟，他的兄弟大部分都是做大官，他说：我们在朝
廷做官，荣华富贵，但是要战战兢兢，小心一点！我看到历史，古来的帝王、大臣，得到善终的很少，得到好死的很少，那种富贵的境界，大部分都隐藏了很大的灾祸。所以佛陀也说，这个世间的富贵，「譬如美食夹杂毒药，初虽美味终成大患」，世间的五欲乐是怎么回事？譬如一个甜美的食物，你吃起来非常甜美，感到一种快乐的感受，但是夹杂毒药，你可能刚开始的时候不觉得，但是这个毒药累积，一天一天累积，到一个程度的时候，它一发动起来，就使令你身体很苦恼。就比喻我们今天要去受乐世间的五欲，这个杂染业力所变现的五欲，你在快乐当中，你已经念念的在堕落，在创造一个地狱、饿鬼、畜生的果报。所以这个地方讲「物极必反，乐极生悲者也」。
为什么呢？「以因既是生灭，果报亦不能不生灭也。」因为我们在造这个世间善法的时候，是有漏善，都夹杂烦恼，所以这个果报显现出来，它会使令你堕落，这个果报会使令我们堕落，这个生灭就是有杂染性。我们想一件事，我们今天看到珍宝，看到财色名食睡，都是可乐果报，我们看到以后会起贪烦恼，乃至于失掉以后，会起瞋烦恼，就表示这个果报本身有问题。我们待会会介绍极乐世界，极乐世界的果报，你一接触是有清净的力量，这不同。我们娑婆世界的五欲乐，你一接触以后，它会使令你自然皆生贪瞋痴的烦恼，为什么？因为你过去在造这个业力的时候，是有烦恼夹杂在里面，所以出现的果报就是有问题，「以因既是生灭」，果报也不能不生灭也。我们娑婆世界的境界是这样子，就是果报本身蕴藏着这个危机。
我们再看极乐世界。「极乐世界，乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。」这个地方要注意！我们为什么要选择极乐世界当归依处呢？他说明了一个理由，从因地来说，极乐世界是阿弥陀佛，祂已经
彻证自心本具的佛性。换句话说，佛陀无量劫来的六波罗蜜，当然主要是般若波罗蜜，夹带前面的五度的眷属，把过去的无明烦恼完全破坏，清净法身完全显现出来，佛陀在自受用清净法身「常乐我净」的功德的时候，祂那个大悲心，看到我们三界的众生苦恼，修行也不得力，怎么办呢？就以祂的愿力创造出一个极乐世界。创造极乐世界以后，祂又有一个很重要的愿，第十八愿。所以智者大师把四十八愿分成两类，前面的四十七愿是成就一个清净国土的正报、依报，这个第十八愿是方便接引。祂开出一个往生的条件：
「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。」
祂开出一个往生的条件，临终忆念我的佛号十念这种标准，这每一个人都做得到的，所以说「随心所现不思议称性庄严之世界」，弥陀的大悲心。所以说这个极乐世界是一个果地教，我们往生，不是我们自己去创造这个国土，而是阿弥陀佛创造以后，祂来到我们这个世界，我们念佛跟弥陀感应道交，祂把我们带到那个地方去了，而那个国土是已经成就，所以它的快乐是没有穷尽的时候。这个地方我们待会再说明。
下面讲出一个比喻，「譬如虚空，宽廓广大，包含一切，森罗万象。」虚空非常的广大，包容一切，虚空当中的世界是「数数成、数数坏」，但是「虚空」它毕竟「无所增减」。这个虚空就比喻极乐世界，比喻这个世界的快乐，是不可破坏的。这个是把娑婆世界的快乐跟极乐世界，以无常的观念来作一个比较。娑婆世界是可破坏的，极乐世界的快乐是无有穷尽。除非你不往生，你往生极乐世界，保证「无有众苦，但受诸乐」。乃至于在一期生命当中，你得到一个正式的果报，有无量无边阿僧祇劫，决定足够让你成佛！所以这个地方，快乐没有穷尽，也是很重要的。
譬如说，我们学佛以后会有智慧能够抉择结果，这个生命体有三恶道我们不想去；人天很快乐；转轮圣王也很快乐，七宝千子；这个天的果报也很快乐，天的果报一生当中，没有老没有病，也很快乐。佛陀为什么不劝我们生天呢？就是无常，因为佛陀的意思希望我们得到一个快乐，那个快乐不要破坏才好，不要说你快乐以后，结果消失掉，又掉下来，这个不究竟。佛陀的心情大悲心，希望我们得到快乐以后，是永远快乐。所以极乐世界它就提供这个环境，快乐没有穷尽的时候，因为阿弥陀佛祂所提供的那个极乐世界，正报的寿命是无量无边阿僧祇劫，而我们成佛是三大阿僧祇劫，足够足够了。所以这个地方，也是我们为什么抉择极乐世界是我们的归依处，寿命的无量，就是一个很大的关键，我们很辛苦的修行，得到这个果报，保证不会失掉，你一得到，一劳永逸，所以这是一个归依处。
我们再看第二段。第二段是破除疑惑。
「汝以世间之乐，难极乐之乐，极乐之乐，汝未能见。虚空汝虽未能全见，当天地之间虚空，汝曾见过改变否？」你说极乐世界也是有为，有为法是生灭相，你用这个世间的有为乐，来难极乐世界之乐，但是虚空哪里会改变呢？这表示极乐世界的快乐，是不会消失的。
第三是结劝。「须知一切众生，皆具佛性。故佛令人念佛求生西方，以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力，亦得受用此不生不灭之乐。」这个地方讲我们往生有两种因缘，就着亲因缘来说，就是「一切众生皆具佛性」。这个观念蕅益大师也是蛮强调的。蕅益大师在《弥陀要解》说：「此之法门全在了他即自」，你要能够了解「他」，就是阿弥陀佛，跟「自」，自己。阿弥陀佛跟我们是同一个佛性、同一个体性，虽然果报是不同，但是从那一念清净心明了性来说，是无差别的。既然我们跟阿弥陀佛同体，当然
我们能够受用阿弥陀佛的法身功德。这就是我们能够成就极乐世界功德的亲因缘。换句话说，极乐世界是我们内心本具，这是亲因缘。什么是增上缘呢？就是你念佛，跟阿弥陀佛的大悲心感应道交，佛的大悲心，在临命终的时候加持你、摄受你到极乐世界，这是一个增上缘。佛的大慈悲愿力是增上缘，我们的自性功德力是亲因缘。这是讲到往生的因缘。
往生以后是什么境界呢？「以根身则莲华化生，无生老病死之苦；世界则称性功德所现，无成住坏空之变。」根身，它不是胎生，是莲华化生，意生身，没有生老病死。这个死是很重要，没有死亡很重要。我们往生极乐世界，是没有死亡的，因为你到那个地方去，你那个有漏的生命，在三大阿僧祇劫，决定能够改变，转成清净法身，决定！因为那个地方有弥陀的说法，有色声香味触法的说法。
「世界则称性功德所现，无成住坏空之变。」它也是寿命无量，这个地方，世界的功德力，古人在解释《阿弥陀经》，他把《阿弥陀经》的体，他说极乐世界就是「常乐我净」，为什么呢？极乐世界的寿命是无量无边，恒「常」相续；极乐世界的境界，是无有众苦，但受诸「乐」，都是快乐的；极乐世界是「我」，这个我就是自在，你到那个地方去，你希望你的八功德水温度要什么温度，它能够随心所现；你吃饭的时候，你是希望什么样的饭菜，它也能够随你的意识而有变化，它是完全自在的境界，常乐我净。第三个是特别重要，就是说，极乐世界那种胜妙的五尘，它不但提供你一种快乐的感受，而且它能够使令你「自然皆生念佛、念法、念僧之心」。就是说你在那个地方吃一碗饭洗个澡，喔！你的道业增上、罪障消除。
所以我们要看看《阿弥陀经》你会知道，阿弥陀佛实在是大悲心大慈悲，祂知道我们凡夫，你说我们这一念心「无所住」，
谁做的到呢？我们是有所住，这凡夫当然有所住。阿弥陀佛怎么办呢，以毒攻毒，好！你喜欢住在色声香味触法，我就把这个清净的功德，安排在色声香味触法，你在那个地方，你不一定要摄心，你到那个地方去，「诸宝行树及宝罗网出微妙音」，欣赏一下这个宝树，听到这个声音以后，自然皆生念佛、念法、念僧之心；到极乐世界喝喝八功德水的甘美，自然皆生念佛、念法、念僧之心，是这种境界。
所以蕅益大师解释，《弥陀要解》，说极乐世界是五尘说法，色声香味触，五尘说法。我们娑婆世界只有一声说法，佛陀不能说把这个「道」放在饭上，只有文以载道。极乐世界，你读过《阿弥陀经要解》你知道，佛陀在说法的时候，有时候我们会去听；有时候我们心里想要寂静，一个人。但是我想听法怎么办呢，鸟类来为你说法，「白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利」，牠来为你说法，这些鸟类皆是「阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作」，都是阿弥陀佛的法身变化出来，牠们就是阿弥陀佛，这个是种自在境界。所以我们今天在抉择归依处，你不要说「天」很好，天会让你堕落，阿弥陀佛那种快乐的安排，祂能够使令你转凡成圣，这件事情是很重要的。祂把所有清净的功德，都放在这个色声香味触法里面，你一吃到、一接触，你道业就增进了，是这种境界。所以我们凡夫的心情，的确是觉得很契机。
我看《尊者阿迦曼传》，有一次尊者阿迦曼开示涅槃的功德，他说这个涅槃是不生不灭，离开了生死，离开了一切。有一个比丘就打妄想，他说这个涅槃什么都没有，也没有房子、也没有车子、也没有人，他的意思就是说，这个涅槃是很枯躁无味的，尊者阿迦曼就喝斥他，说：你这个人根本就没资格修行。当然站在小乘的境界是应该喝斥，但是我想这个比丘可能是过去有大乘的善根，我们看看大乘的涅槃不是！大乘的涅槃是很有人情味的。
你到极乐世界它不是空空洞洞，你也得到一个果报，三十二相、八十种好、放大光明、具足五种神通，我今天希望到药师佛那个地方，去听听药师法门；明天我的心情想到弥勒菩萨这个地方，去闻唯识学，你那个神通满你所愿，是这种境界。所以阿弥陀佛，你要想一想真的是感动，阿弥陀佛的慈悲心，祂知道我们凡夫的心情是怎么回事，祂知道，为实施权。所以说我们抉择极乐世界是我们的归依处，这个地方是真的是需要的。
夏莲居老居士他知道净土法门以后，黄念祖就是他的徒弟，他在录音带说，夏莲居老居士遇到净土法门以后，他笑了一天，很高兴，他说：哎呀！有办法了。夏莲居老居士本来是修密宗的，这个自力法门断烦恼是不容易，夏莲居老居士他得到净土法门以后，他就：哎呀！有办法可以出三界了！他说他笑了整整一天。所以我们这样子看一看，这个地方的确是归依处，而且去也不难，的确不难，带业往生。后面我们会说到它整个修行的标准。
所以印祖说：「虽圣人亦有所不知，况以世间生灭之法疑之乎？」极乐世界，印光大师说：非九界的众生所能够明了，惟佛与佛方能证知。所以极乐世界的功德，我们看《阿弥陀经》流通分，是六方佛流通，蕅益大师说：等觉菩萨没有资格流通净土法门，因为「三贤十圣住果报，唯佛一人居净土」，等觉菩萨还没有净土，他是一种功德果报。所以这个净土法门，九界的圣人都不能够知道的，哪是我们凡夫能够理解的境界呢？我们只有仰信，佛陀这样子讲，我们就相信了，我们就抉择极乐世界是我们的归依处。好，我们今天就讲到这个地方。
第四讲
监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开讲义第十五面，丙三、结示劝修。这一科是讲到真为生死发菩提心。在这一科当中，印祖告诉我们，我们念佛的人，必须要确认我们修行的目标，所谓真正为了解脱生死的痛苦，发起一种追求无上菩提的心。这一科是有两个内容：第一个是厌离娑婆；第二个是欣求极乐。
首先厌离娑婆，印祖要我们思惟三世的因果，思惟我们过去生，曾经依止我们这一念的烦恼心，造作了很多的恶业，杀盗淫妄，乃至于五逆、谤法的罪业。而这些罪业都积集在我们这一念的心中，随时会遇到烦恼因缘的滋润，就使令我们到三恶道去受苦了。所以三界不是一个安稳的住处，我们说厌离娑婆，娑婆世界不是我们的安稳住处，我们内心到底应该是要追求什么样的境界呢？就是所谓的欣求极乐。
在第二科当中，印祖告诉我们极乐世界种种的依正庄严，正报的身心、依报的国土、无有众苦，但受诸乐。不过这个地方我们要说明一下，极乐世界的无有众苦，但受诸乐，跟诸天要有所简别，很多人念佛人，嘴巴不讲，但是他内心当中，深深地爱着诸天的欲乐，这样子就使令他以念佛的净行，在诸天里面得一个果报。印光大师说，这个情况，就好像是拿摩尼宝珠换糖果吃一样，太可惜了，怎么说咧？因为诸天的欲乐是非常美妙不可思议，但是它有两种过患：
第一个，它有无常败坏的过患。譬如€￥。诸天的快乐现行时候，你的身心是非常的快乐。但是诸天的身体，一生当中没有老没有病；他一生不老，他的生相庄严美妙；一生也不生病，他
一生病的时候，这个五衰相现，就是你要死亡。你在没有死亡之前，你那个身体不必工作，衣食自然，也没有老的痛苦、没有病的痛苦，一生就是为了享受而生活，享受种种五欲的快乐。但是这种快乐会失掉、会坏失。坏失以后，又使令我们到三恶道去了，所以这种快乐是不究竟、不坚固的。
其次，诸天的快乐会增长我们的颠倒想。因为这个五欲的快乐是有漏的境界，我们在那个五欲的境界里面，会增长我们烦恼的等流。所以在经论上说：从欲界天来到人间的人，心中的欲望特别强，色界、无色界会好一点，如果从欲界天来到人间，那个欲特别重，修行障碍，所以它有这两种的过患。
极乐世界的无有众苦，但受诸乐，它却是一种究竟，没有过患。因为它的寿命无量无边阿僧祇劫。其次，因为极乐世界的妙乐，不管是身心，正报的身心、依报的宫殿楼阁，它在美妙当中，使令我们内心接触这种庄严，「自然皆生念佛、念法、念僧之心」，因为它是阿弥陀佛清净法身所变现的，不是众生有漏业力所感的可乐果报。所以这个地方，我们在抉择下一辈子，到底要去哪里受生的时候，你必须把诸天的欲乐，所谓无有众苦，但受诸乐、它也是这样子，跟极乐世界的无有众苦，但受诸乐的内容，要简别出来。你不简别出来，含糊拢统，你内心可能会有问题，你内心对这个目标的确认有问题的时候，会使令你所有的善业，所有持名的功德，这个方向就会有偏差，因地不真，果遭纡曲了。所以我们在抉择我们整个修行的目标，确认！一定要非常的清楚而明确，就是一心归命极乐世界阿弥陀佛，抉择我所有的善业、所有持名的功德都回向，只有一个地方而已，就是往生净土，所谓的欣求极乐。经过这两方面的抉择思惟，生起了菩提心，这一科我们再作一个总结。
我们念一遍，大家请合掌。
丙三、结示劝修
念佛时，不能恳切者，不知娑婆苦，极乐乐耳。若念人身难得，中国难生，佛法难遇，净土法门更为难遇。若不一心念佛，一气不来，定随宿生今世之最重恶业，堕三途恶道，长劫受苦，了无出期。如是则思地狱苦，发菩提心。菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，如药加硫，其力甚大，而且迅速。其消业障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。 — 书一.七四 —
我们分成三段来说明：第一段、「念佛时，不能恳切者，不知娑婆苦，极乐乐耳。」这个是印祖先讲出念佛人的通病。念佛人也参加佛七，平常在佛堂也做定课，但是不能恳切，就是我们念佛的力量发挥不出来，心中也念佛，但是也打妄想；也打妄想，也念佛，很难做到真正的去归依这个名号，很难至诚恳切。为么会有这种的情况呢？印祖就讲出了一个真正的因缘，「不知娑婆苦，极乐乐耳」。我们修净土的人，有时候会忽略圣道门的重要性，其实圣道门是可以帮助净土的。就是我们念佛，有的时候什么都不分别，就是一路念佛，我们内心当中，没有一种娑婆苦的危机意识，使令我们要解脱生死的心就不强。这种动机的力量不强，使令我们念佛就没有力量，感觉上今生了生死也可以，不了生死也可以，这是悠悠泛泛。所以这个地方，印祖特别告诉我们「不知」，就是你很难能够真正的透过你的智慧抉择，如实的了知，就是那个苦的觉受，你不能够生起来。不能生起来，你修行就没有力量。所以这个地方，不知娑婆世界的这种苦恼过患，我们也不能够如实的去抉择极乐世界的快乐，这是我们不能恳切的主要原因，这是我们念佛人的一个通病。
要怎么办呢？印祖告我们一个办法。「若念人身难得，中国难生，佛法难遇，净土法门更为难遇。若不一心念佛，一气不来，定随宿生今世之最重恶业，堕三途恶道，长劫受苦，了无出期。」我们先看看今生的因缘。「若念」，那个「念」就是观想，思惟观察。怎么观察？这个观察不是打妄想，如理思惟，随顺佛陀的圣教去观察，观察「人身难得，中国难生」。你想我现在念佛打妄想，但是呢，「人身难得」，我无量劫当中，大部分的时间都是在地狱、恶鬼、畜生，三恶道里面待过去的。好不容易，我的生命当中有五戒、十善的善业，喔！今生得到一个人身。人身是修行的一个法器，在整个六道当中，只有人的果报能够修行圣道，其它的果报都不可以，非常的困难。三恶道是整天受苦恼的逼迫，他的心没办法专注。诸天的五欲乐太迷惑人了，他要专心的修行也没办法，他那个胜妙五尘，色声香味触，那个妙乐太殊胜了。所以只有人的果报是能够成就圣道的。所以我们今天得到人的果报，喔！这是一个很大的机会！
「佛法难遇，净土法门更为难遇」，我们得到一个人的果报，还必须要有佛法的住世。佛陀的法有正法、像法、末法，起码要有末法，虽然那些菩萨圣人灭度，但是语言文字的佛法还在，这件事情也是很难得的，有佛法的住世，特别有净土法门，这种他力门、果地教的一个法门住世，这件事情是一个殊胜的因缘。人身难得，佛法难遇，我们今生这两个殊胜的因缘都具足，如果我们「不一心念佛」，把这一生空过了，等到「一气不来」，我们生命是有限的，总有一天一气不来，「定随宿生今世之最重恶业」，「定」就是决定，决定会随着我们过去生，或者今生所造的杀盗淫妄，看那一个恶业最重，就牵引我们到三恶道去长劫受苦，了无止尽。这个地方就是告诉我们去观察生命的真相，不要被现前的暂时安乐所迷惑。
「如是则思地狱苦，发菩提心。」想到未来地狱的苦，来刺激我们的精进，「思地狱苦，发菩提心」，这一科我们看附表第三。发菩提心在我们净土法门也是相当的重要，它是所有大乘的共修法门，祇要你是大乘佛法，都是要发菩提心的。这个附表分成两段，第一个是约圣教量来说明，我们看内容。
附表三 — 思地狱苦，发菩提心
(一)「无量寿经三辈往生中，虽行有优劣，莫不皆发无上菩提之心。此无上菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心，度众生心，即摄取众生生有佛国土之心。是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。」 —《往生论注》—
这个是昙鸾大师的《往生论注》，他提出依止《无量寿经》的圣教量，来说明菩提心的重要性。在《无量寿经》的三辈往生当中，它有总相跟别相。就着别相，「行有优劣」，这三种修行人有优、有劣，分成三辈：上辈是舍家出欲而做沙门，就是能够出家。出家以后严持净戒、修诸功德，这个人很难得，能够弃舍世间的五欲，做一个出家人。出家以后严持净戒、修诸功德，这是第一种。第二个，虽不能出家，但是奉持斋戒，供养三宝，

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多少修善。他的因缘是没办法出家的，有家庭的系缚。他在家的时候，也能够多少奉持斋戒 ，五戒、八关斋戒、菩萨戒，而且供养三宝，多少修善。当然在家人的积功累德就是比较有限，这个是中辈的。第三个，虽不能出家，而且不能修诸功德，但是闻三宝功德，欢喜信乐，他的能力，你要他修诸功德是没办法办到的。但是他听到三宝功德，听到有人修善，他欢喜信乐，随喜赞叹，
这个是第三辈的人。这个是就着他修行上有优、有劣，而分出三辈的别相。
但是就它的总相来说，「莫不皆发无上菩提之心」。所以《无量寿经》的宗旨：「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。这是一个往生的正因，这个是说明菩提心，它是必须要具备的条件。什么是菩提心的内涵呢？以下说明。
「此无上菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心，度众生心，即摄取众生生有佛国土之心。」这个无上菩提心，就是「愿作佛心」。就是说我们一个念佛人，我们内心的思想，希望依止我们念佛的功德力，急速的成就无上的圆满佛果，拥有作佛的心。我们希望能够改造现在的生命，不希望在三界里面流转，就算是诸天的快乐，我们也不愿受生，这个有漏的世界，多诸过患。所以这个地方是很重要，愿作佛心。「愿作佛心，即是度众生心」，我们为什么要成佛呢？就是要广度一切众生，为利有情愿成佛，因为只有成佛才能够究竟的度一切众生。怎么度众生呢？「度众生心，即摄取众生生有佛国土之心」，佛陀度众生，当然祂有佛国土，祂有依报正报的庄严，来摄取众生到祂的国土去修行。所以这个菩提心，它有三个次第：愿作佛心、度众生心、接引众生到祂的国土去修行。这个是说明菩提心的内涵。
第三科是个结劝了。「是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。」为什么呢？「若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。」这个地方要注意，如果我们念佛人，内心没有一个要成就佛道的心，你没有这种成就佛道的心，你为什么求生阿弥陀佛呢？「但闻彼国土受乐无间」。这个众生的业感，跟你的内心有关，你内心跟烦恼相应，你的业感完全是跟烦恼相应。你是烦恼所发动的，那你的业力是有漏的业力，以后的果报一定是有漏的。不可能你依止烦恼发动，而去
招感清净国土，无有是事，这个因果法则是说不过去的。就算你带业往生，你要跟阿弥陀佛感应道交，这二个本质都应该要一样的，你一定是依止清净的愿力，才能够跟弥陀清净的大悲愿力接触，感应道交，不可能说你内心依止烦恼，而能够跟阿弥陀佛感应道交，没有这回件事，世间上的事情不可能违背缘起法则。如果我们今天以一种烦恼心态：哦！极乐世界有种种的快乐，你以一种想要去受用快乐，这种烦恼相应的时候，也是不能往生的，你所有的善业，就使令你在三界里面得果报，不是阿弥陀佛不救拔你，你跟本没辨法跟祂感应道交，你跟弥陀的清净本愿没办法相应，佛陀也没办法，这个地方要注意！所以昙鸾大师的慈悲，「但闻彼国土受乐无间」，为了乐，这个乐，特别是为了五欲乐愿生故，亦当不能往生。所以我们往生净土，我们的心情：为菩提道求生净土。我们追求无上菩提的关系，我们必需要往生到净土，因为那个地方有不退转的功德，是这种心情，才能够跟弥陀本愿感应道交，所以这个地方要特别注意！这个地方是依止《无量寿经》的圣教量来说明菩提心的重要性。
第二个再约教理，从缘起的教理，用理论来推敲。我们看元晓大师怎么说。
(二)「此心果报虽在菩提，而其华报在于净土。所以然者，菩提心量，广大无边，长远无限，故能感得广大无际依报净土，长远无量正报寿命。除菩提心，无能当此！」 — 元晓大师 —
「此心」，这个菩提心呢，我们发了一种想成佛的心以后，这是个因地，它的正式果报是无上菩提。当然，这个因能够成就果报的快慢，就看我们精进，它的正式果报在无上菩提。但是它在得果报之前有一个华报，华报在净土，所以我们说：为菩提道
求生净土。成就无上的菩提道，是我们的究竟目标。但是我们思惟这个三界的生死，多诸过患，很容易使令我们退转菩提心，所以我们应该要求生阿弥陀佛国，那个地方所提供的正报、依报，能够使令我们自然皆生念佛、念法、念僧之心。换句话说，我们那一念心，在极乐世界得果报以后，决定能够圆证三不退，决定能够不退转于阿耨多罗三藐三菩提，所以说我们的华报在净土。
为什这样讲呢？「所以然者，菩提心量，广大无边，长远无限」我们发菩提心的时候，攀缘的法界是众生无边誓愿度，是一个广大的空间；时间来说，是尽未来际的去度化众生。这是一种时空无尽。不像阿罗汉，阿罗汉也多少会度众生，但是他一旦入涅槃以后，他跟众生就没办法接触了，你忆念他的名号，他也没办法感应道交，所以阿罗汉在度众生，他一期生灭而已，他不是长远无限，时间上是有限量。我们因地所发的是一种时空无量的愿，所以最后的果报「感得广大无际依报净土」，所以极乐世界依报的国土，空间是广大无边，它的寿命也是一个无量无边的阿僧祇劫，这个因果是相符合的。
「除菩提心，无能当此！」你想想看，极乐世界是一个广大的依报国土，是一个长远的正报寿命，如果我们今天没有菩提心，当然是不可能跟它相应。譬如说，我们修行人，大致上有三种的心情，会想要离苦得乐的人，有三种心情：第一个是求增上生。就是我为什么要修行呢，我希望我下辈子能够更好，下辈子能够做国王、转轮圣王，或者诸天，乃至于色界、无色界，这种殊胜的欲乐，这是一种人，是增上生。第二种人是出离心。他能够观三界如牢狱，视生死如怨家，但期自度，不欲度人。他观察三界的果报，都是苦恼的境界，他追求的是一种清净无为的涅槃。在涅槃当中，生死不可得，烦恼不可得，业力不可得，惑业苦完全停，但是没有佛土的庄严。第三种人是菩提心。他所追求的是一
个诸佛圆满的依正庄严，正报的法身的庄严，依报的国土庄严。所以极乐世界，它正是一个大乘不共于二乘的一个佛国庄严，因为它不是一个三界有漏的国土，它也不是二乘偏真涅槃，它是一个大乘善根界，世亲菩萨说「大乘善根界，等无讥谦名，女人及根缺，二乘种不生」。它有依正庄严，所以它的果报是一个大乘的果报，你的因地没有菩提心，「无能当此」，没有办法相应。所以这个地方我们必须要清楚，我们依止圣教量，跟从缘起教理的推断，来抉择发菩提心的重要性。
我们再回到讲义，「如是则思地狱苦，发菩提心。」这个第二段。
「菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，如药加硫，其力甚大，而且迅速。其消业障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。」这个菩提心的内涵它是二个：第一个上求佛道。其次呢，我们观察一切如母的众生，在苦恼当中，这些都是我们过去的母亲，我们也有责任来救拔他们，这是有下化众生的心。有上求佛道，也有下化众生的心。这个心一发动起来的时候，这个菩提心一发动，你真正经过智慧抉择，发起一个上求佛道、下化众生的心的时候，即使你还没有实践，那就不可思议。我们看它的功德，「如器受电，如药加硫」。电器要没有电力的时候，这个电器就没有力量，所以这个电器有电力的时候，这个修行就不同。或者是这个火药加上硫黄，这个力量更大，功德力增大，修行也迅速。它在我们内心当中，有一种追求无上菩提的心，你有一种使命感，「我为什么要修行？我要急速的圆满佛果，我要赶快的以我修行的功德，到十方世界去广泛的度化一切苦恼众生。」你有这个菩提心在摄持你，你在拜佛、念佛就不同，消业障增福慧，非平常的福德善根所能够比喻，不是你平常的一天一天悠悠泛泛那个力量，所能够比喻的。
我上次到南普陀去，有一个法师，他在南普陀带了一个念佛会，他每天带了几个念佛人，从二点念到四点半，二个半小时，每天的。他告诉我说，他的心态就是时间一来，一到他就开始，不管人来多少，他不看人多少，只要时间一到，他就开始念佛、拜佛、打坐，每天念二支香，念二个半小时，念了八个月。他告诉我说有七、八个菩萨风雨无阻，没有间断，七、八个，台中莲社的那几个菩萨告诉他说，他们这一生只有一个目标，拼往生，其它都不想，他整个身心世界，除了吃饭、睡觉以外，就是一个愿力，今生要急速的往生阿弥陀佛国土。其中有一个菩萨，她是怎么回事呢？她告诉那个法师说：她过去曾经得过子宫颈癌，而且她发现的时候，已经第三期。那她的子女很孝顺，她的子女赚很多钱，要给她去医治，这个老菩萨她把这个钱完全拿去布施，医生她不看，她觉得看医生也没有用，她不但是钱财布施，只要有往生的人要助念，她不知道便罢，只要你一通知到她，她绝对是从头念到你断气为止，否则她不会离开，任劳任怨，完全无所求，只要有人助念她就去，或者那一个地方有人在修行，她就去为人家做义工，平常就精进念佛，万缘放下，念了几年以后，喔！这个子宫颈癌被她给念好了。所以那个人真正把「菩提心」发起来。
发起菩提心的人，他的生命观跟我们不同，我们凡夫的境界是依止无明，无明缘行，我们认为「有所得」，我一切的造作，一定要使令我得到快乐、得到荣耀、得到眷属。但是一个发菩提心的人，他是修「舍」，舍掉我的荣耀、舍掉我的眷属、乃至于舍掉我的生命，一切都「舍」。这样子的心态，正是跟菩提心相应。这个法师告诉我，我很感动！一个老菩萨她能够有这种境界，能够转变这么大的业力，我相信她净业是成就的，否则她不可能开展出那么殊胜的华报，把重大的癌细胞转变过来，医学上来说是不可思议的。所以我们这个菩提心一发动的时候，那个修行的
勇猛精进，那是不得了的，那个修行的角度，是修「舍」而不是修得，舍的境界。这个地方讲，菩提心一发动的时候即「消业障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻」，不是我们悠悠泛泛这种善根福德所能比较的，那个力量是不同的。
这是讲第一科「真为生死发菩提心」，我们思惟自身的苦，思惟他人的苦，生起一个追求无上菩提的心，以这种心情来求生阿弥陀佛国，为菩提道求生净土，这是一个目标的确认。
好，我们再看第二段。乙二、以深信愿，持佛名号。这个第一科、第二科，是整个净土修行的主要内容，真为生死，发菩提心，是一个目标的确认，好像一个人的眼睛一样。以深信愿，持佛名号，是一种修行，好像一个人的脚，目足双运，使令我们能够很正确、很迅速的到达目的地。所以这是一个行门，前面是一个愿门，这是一个行门。
乙二、以深信愿，持佛名号。 分二：初、总标。二、别释。今 初。
先做一个总标拢总的说明，我们请合掌。
丙一、总标
净土法门，三根普被，利钝全收。乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。于此不信不修，可不哀哉！此法门，以信、愿、行三法为宗。信，则信我此世界是苦，信极乐世界是乐；信我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死；信阿弥陀佛，有大誓愿。若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。愿，则愿速出离此苦世界，愿速往生彼乐世界。行，则至诚恳切，常念南无阿
弥陀佛，时时刻刻，无令暂忘。 — 一函遍复 —
我们看脉络分析，分成两大段：第一段是赞叹净土的殊胜；第二段说明净土的三资粮。请看第一段。「净土法门」，以下分三段来形容净土法门：第一段，「三根普被，利钝全收。」这个法门的殊胜，它能够「三根普被」。上至文殊、普贤，他也能够为菩提道求生净土，你看《华严经》的四十一位法身大士，也是一样，以十大愿王导归极乐，以期急速圆满佛果。乃至于《观经》的下品下生、五逆十恶众生，也是为菩提道求生净土。所以这个法门的殊胜，真正是三根普被，上至文殊、普贤，下至五逆、十恶，利钝全收。这个法门的确是很特别的。
「乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。」这个是弥陀如来的大悲心，普遍的为一切的，不管是圣人，乃至于等觉菩萨 ，乃至于凡夫里面的五逆、十恶众生，做什么？「于此生中，即了生死之大法也 」。这个地方是很重要的，所以净土法门的殊胜，它不必你要多生多劫。一般的圣道门，不要说大乘，大乘的信心要坚固，「信」成就要一万劫，不要说是断烦恼。因为大乘发菩提心以后要积功累德。积功累德的时候，他对于断烦恼这件事会比较缓慢，他积集福德资粮，来到众生的尘劳世界，使令他的心散乱，但是这是他的业力，因为大悲心的关系。所以就着断烦恼这方面来说，大乘刚开始就会比二乘慢，断烦恼来说。大乘我们不说，那是一个很长的时间，以小乘来说好了，小乘最利根的要三生，就是说，你一开始接触佛法，栽培善根，第一生。到了第二生的时候，你又没有任何差错，这当中没有破梵行，又能够继续出家相续的用功，前一生的善根，从前面的这个「生」，而转成熟，你又往生了，又死掉了。死掉了以后，第三生又没有差错，又在人间得果报，这个临命终的时候，
没有烦恼现前，来滋润恶业，又能够依止你的业力，在人间得果报。不过这当中，不能在天上得果报，在天上得果报就完蛋了，所以一般的修行人，他们临终的时候，都发愿下辈子继续做人，继续遇到有三宝的住世。到了第三生的时候，他又继续的出家，依止小乘法，种、熟、脱，第三生的烦恼脱落，证得阿罗汉果。这个是最利根的三生，而且这三生当中，不能有一生有差错，不能遇到恶因缘，包括硬贼、包括软贼，都不能遇到，都要一切风平浪静，完全都是一个修行的因缘现前，那是三生。但是你看净土法门，「于此生中，即了生死之大法也」。这个地方，这个净土的带业往生、横超三界，是一个当生成就的法门，所以这个地方值得我们注意！
「于此不信不修，可不哀哉！」我们碰到这个法门，也不是很相信；相信的话，也相信的不彻底。相信不彻底，修行起来就没什么力量，这件事情就很悲哀了。为什么呢？因为今天，如果你失去净土的因缘，表示你一定要面临多生多劫的生死痛苦，一定要的，没有一个人能够避免。只要你是凡夫，如果你没有把握这个法门，表示你即将要面对未来的生死大海，看起来就是一望无涯，看不到边的。所以讲这件事情就很悲哀，很悲哀。这无量劫的生死，我们有很多退堕的因缘，谁也不敢保证。这个地方就是要我们只有一心归命净土法门。
怎么修行净土法门，第二段说明：「此法门以信、愿、行三法为宗。」就是信愿行三种资粮，是我们的修行宗旨。这是标出它的三个资粮，以下就是说明它的内容。
「信，则信我此世界是苦，信极乐世界是乐；信我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死。信阿弥陀佛，有大誓愿。若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。」我们先解释这个「信」。这个信心的栽培
在净土特别重要、特别重要，我们看它的内涵，印祖他是分成三个次第：
第一个次第，「信我此世界是苦，信极乐世界是乐」。这个信，不是我们现在听到以后，完全不加以思惟就相信，你这种相信是不够深入。换句话说，你那种「信」没有把疑根拔掉，你那个「信」是容易退转的。你一定是闻经达理、断疑生信，就是说，我们听到佛陀说三界是一个火宅，我们内心的感觉怎么样，我们感觉，当然我们对佛陀是有信心的，但是我们内心深处，总是觉得真的是火宅吗？真的吗？这表示什么？内心深处有疑根在。所以这种动机，一定是经过你很深入的思惟，观察三界的真实相，苦苦、坏苦、行苦，你才能够把内心的疑根给拔掉，你才能够深信这个娑婆世界是苦，那个觉受才能够生起来。所以这个地方的「信」，不是感情用事就相信。这种感情用事的相信，是生灭的。你是透过理性的观察以后，你内心生起一个苦的感受，那个觉受生起来了，这个时候的「信」，没有人能够动摇你了，临命终的时候，诸根败坏、眷属舍离，你那个信心能够坚固的存在。所以蕅益大师说这叫做真实信心，真实就是它不可破坏，任何境界都不能破坏它。所以这个地方第一个，透过智慧的抉择，知道这个世界是苦，知道极乐世界是乐，这第一点，厌离娑婆，欣求极乐。
我们现在知道娑婆世界是应该厌离，极乐世界是应该欣求的，谁能够做到这一点呢？当然我们刚开始会想到说，我自己应该去努力，我应该靠我自己的力量来厌离娑婆，欣求极乐，看看是不是能够靠我的力量。
再看第二段，「信我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死」。三界的真实相是一个苦恼的火宅，的确是要赶快离开的，下辈子不能再投生的。但是我是一个业力凡夫，我内心当中积集无量无边的罪业，很多的力量，都还没有得果报，那
个强大的势力，「决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死」。这件事情希望是一回事，事实又是一回事，我很想厌离娑婆，但是我没办法，我的戒定慧在今生当中，以我有限的生命不能够生起来，我们必须面对现实，所以我们要思惟自力的不行，我很想厌离娑婆世界，但是我以我这念的心，要成就戒波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜，以这一期的生命是没办法的。这个「决定」，就是决定不可以的，谁能够帮我做到这件事呢？
我们看第三段，「信阿弥陀佛，有大誓愿，若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方」。这个地方就是有希望出现，「阿弥陀佛有大誓愿，若有众生，念佛名号」，没关系你是个苦恼众生，但是你能够忆念祂的名号，然后求生佛国，这样子有什么好处呢？「其人临命终时，佛必」，这个「必」就是必定，绝对是，一定会出现，「佛必垂慈接引，令生西方」。就是他力的可以，前面是讲自力的不行，这是他力的可以。这个地方的内涵是相当重要的！这个信心归依的功德没有成就，蕅益大师讲「信愿不具足」，你佛号念的「风吹不入、雨打不湿，亦无得生之理」。为什么？因为净土法门是个他力门，你往生不是靠你的力量，而是靠你这一念归依的心跟你的念力，所以这个信心太重要了，站在一个他力门的角度，这个归依的心很重要。
我们看附表第四，把这个归依的内涵，就是印祖的思想再加以开展。这个地方，大家要好好听，这个净土法门，这个地方在整个修行上，有很重要的关键性。
我们对于这个信心，这归依的理论跟修行，分两段：第一个、依缘起正理明归依之义。先讲理论；第二个再讲「正示归依之修行方法」。先看理论。
附表四 — 一心归命 — 极乐世界，阿弥陀佛
(一)依缘起正理明归依之意
《萨婆多论》云：「以三宝为所归，所归以救护为义。如人获罪于王，投向他国，以求救护，彼王勑言，汝求无畏以投我者，莫出我境，莫违我教，必当救护。众生亦尔，系属于魔，有生死过，归向三宝，魔无如之何！」
先说明这个三归依的意义。《萨婆多论》上说，由救护的思想说，「以三宝为所归」，我们修行人要抉择世间的五欲，世间的五欲这个财色名食睡，它的真实相是不净、是苦、是无常、无我的，不是我们归依处，它是一个苦恼的境界，什么是我们的归依处呢？佛、法、僧三宝，这是一种真实功德。为什么要归依呢？「以救护为义」。因为我们这一念苦恼的心，归依佛法僧三宝，它能够在我们的生死苦海当中，做我们的救护，这一切的外道都做不到的。所以只有三宝是我们归依处，因为只有三宝能够救护我们，从苦恼的此岸到安乐的彼岸，这个是说明我们要归依的主要意义，就是它能够救护我们。
这以下讲出一个譬喻，「如人获罪于王」。有一个人，当然这个人就是颠倒，他就是头脑不清楚了，头脑不清楚，他跑到了一个恶国王的国界里面，这个国王有大势力，这个国王偶尔也会给他一些快乐的境界，但是他多数的时间，都使令这个人苦恼，多数的时间，就是「获罪于王」，被这个大势力的国王给控制住了，经常就是过一些苦恼的日子。这个人有一天他觉悟了，他觉得这个地方的确是苦恼，应该要离开，怎么办呢？「投向他国以求救护」，他从善知识的口中，知道有另外一个国界，这个国界国王的势力比这个更大，那个国界种种的安乐、清净的安乐，所以他就准备要投向他国以求救护，这是第二点，内心有点觉悟了。
「彼王勑言，汝求无畏以投我者，莫出我境，莫违我教，必当救护。」对方的国王就告诫他说，「汝求无畏，以投我者」，你要投靠我是没问题的，好，我这个大悲心，不抉择任何对象，但是有一个条件，「莫出我境 莫违我教」，你不要离开我的国土，不要违背我的教，在我国土当中，不要违背我的教，我决定能够救护你，使令那个恶国王，他不会再抓你回去，我跟你保证，必当救护。这是讲出了一个譬喻。
「众生亦尔，系属于魔，有生死过，归向三宝，魔无如之何！」我们众生的境界就是这样子的，无量劫来「系属于魔」，但是我们这一念心，自己是作不了主的，我们的生命是谁作主的呢？是烦恼作主的。你看看世间人就是这种境界，世间人的内心，他起贪欲的时候，他自己知道这样做不对，但是他控制不住，贪烦恼活动的时候，一定要做这件事情，谁也障碍不了。你说这件事要到地狱去，他没办法，他知道，也是控制不住，他瞋恨心一生起的时候，这件事不该做，他也控制不住。这怎么回事呢？这是无量劫来「系属于魔」，烦恼作主，这个内心的烦恼，在我们内心当中，它很紧密的控制我们的心，所以有生死的过患，现在我们觉悟以后，我们知道烦恼不好，但是谁能够救拔我呢？「归向三宝，魔无如之何」。三宝能够救拔我们，三宝的光明能够救拔我们。
这个地方我们把这个观念，作一个表，让大家了解。
念念成就「三界生死」之苦恼果报。 魔
归 现前一念
依 心性
念念成就「极乐世界」之功德庄严 佛
这个表一开始是「现前一念心性」，就是我们这一念心，十法界的一个共同依止处，就是我们这一念的明了心，我们这一念心能够造广大的善业，也能够造广大的恶业。就是你现在能够听闻佛法，能够了别佛法的那个明了性，就起现前一念心性。这一念心，我们过去的所归依的境界是「归依魔」，就是归依烦恼，所以念念成就「三界生死」的苦恼果报。就是十二因缘：无明缘行；行缘识。我们随顺烦恼念念的造作，创造一个「行」，这个行就是业力。由这个业力的熏习，使令我们变成一个三界的阿赖耶的生命出来；阿赖耶以后，就使令我们得果报。换句话说，就是「一切业障海，皆由妄想生」，生死是我们内心的烦恼创造出来的，不是说离开我们这一念的烦恼心，有生死可得，不是的！不是说上帝在主宰我们，没有这回事情。是我们这一念的烦恼心，念念创造，积集一个强大的力量，使令我们一次一次的随顺业力去得果报，这是我们过去所归依的境界有问题；现在我们归依佛以后，就不同！「念念成就极乐世界功德庄严」，这个时候，我们忆佛、念佛，现前当来，必定见佛。所以你这个所归依的境界一转变，你的果报就有转变。
这个事情是这样子，禅宗有一句话说：不以一切万法为伴侣。禅宗的境界是很高，它的意思就是，他这一念心跟二空真如理相应的时候，一切的染法、一切的净法都不现前，诸相叵得，他内心是一个完全无住的境界。但是我们这一念心，不以一切万法为伴侣，那是一个圣人的境界，凡夫的心都是有伴侣。你可以想想看，你只要起一个念头，一定有能所，有一个能缘的心，一定有一个所缘境界，可能是攀缘善的境界，也可能攀缘恶的境界。而我们内心会随着恶境界而转。譬如说，我们如果想到一个不欢喜的人，我们内心可能就是会起瞋恨心；我们攀缘一个亲人，我们心就起慈悲心。所以我们内心会随着我们的伴侣而有变化，我们这一念心是一定要有伴侣的。这个「无住」是圣人的境界。这个
地方你要注意你的伴侣，因为你的所缘境，会深深地影响到我们内心的造作，如果你跟烦恼为伴侣，那当然就是一个念念成就三界生死的果报；如果你的心是跟佛为伴侣，就念念成就极乐世界功德庄严。所以我们应该要抉择，你依止烦恼是什么过患？依止佛陀是什么功德？这个地方我们必须先抉择出来，要把「贼」跟「主」人抉择出来，谁是我们的依止处，这个地方要先说明。这个是从理论上来说明。
经过我们前面的认识以后，我们看第二科、正示归依之修行方法。
(二)正示归依之修行方法
依止圣教 心佛不二 佛佛佛
抉择所归 能所双亡 无无无
(1) (2) (3)
这个地方有三个次第，我们根据藏传佛教的本尊相应法里面，它的次第把它排出来。先看第一个是「依止圣教，抉择所归」。我们这一念心是无明作主，这个意思就是说，我们内心的境界，也不是说完全就没有善念，但是呢，我们要老实一点凭良心讲，烦恼的势力是强过善的势力。所以孔子也说，儒家说 「人心惟危，道心惟微」，人心就是一种欲望的心，危殆难安。我们的「道心」呢，这种善良的心微弱难明，非常的微弱，不是说完全没有，但是势力薄弱。如果我们不以佛法来修正引导它，那造恶业是很自然的，要造善业是很勉强的。所以我们这一念心是无明作主。
佛
无明
数数忆念令心依止
但是我们现在知道这个无明的过患，我们要厌离无明，我们开始归依佛陀。
在归依之前，我们要抉择一下，依止圣教来抉择我们所归依的境界。站在净土法门来说，在蕅益大师的《弥陀要解》，他提出一个问答说：十方诸佛都是万德庄严，为什么我们不普遍的攀缘法界，但是忆念阿弥陀佛呢？「东方亦有阿閦鞞佛，须弥相佛，大须弥佛，须弥光佛，妙音佛，如是等恒河沙数诸佛」，乃至于南西北方、四维上下都是，为什么单单要归依阿弥陀佛呢？蕅益大师解释，他说：就着总相来说，一个平等法界来说，是的！佛佛道同，每一尊佛的功德是圆满的。既然是圆满，没有所谓的更圆满，一切法，三世诸佛的功德是平等。但是就着你往生的因缘来说，就有差别，因为这种感应道交，如果你所抉择的国土，是阿弥陀佛的国土，你念阿弥陀佛，这个是一个最直接的因缘，就是一个亲的因缘。如果你抉择的是阿弥陀佛的国土，你所念的是其它的佛，或者是菩萨，这个是一种疏的因缘。就是说你必须要「至心回向」。譬如你念其它佛菩萨的圣号，但是你内心的境界，想要求生阿弥陀佛国，也可以！但是那个因缘就比较欠缺，你必须要把念佛菩萨名号所成就的功德，再加以至心回向。而印祖说，一般人要至心回向，这当中是有困难的。换句话说，你这种功德回向过去，会扣一点所得税，那个力量会薄弱一点，因为我们凡夫就是夹杂。而你念阿弥陀佛，它是一个直接的因缘，你不必回向，因为你念阿弥陀佛，就是跟阿弥陀佛直接感应道交。所以蕅益大师他提出一点，就是说，站在你今生要求生阿弥陀佛国的立场，你念阿弥陀佛是缘深，你跟阿弥陀佛缘深，阿弥陀佛要救拔你就比较简单。所以蕅祖讲：「佛度生，生受化，其间难易浅深，总在于缘」。佛陀要教化你，众生要被度拔，这个整个难易浅深，就在「缘」。
你看佛陀在《阿含经》，有的弟子遇到佛陀，佛陀对他特别关心，那个罗睺罗尊者，有的弟子，佛陀对他关心的程度就比较淡薄，有弟子就讥谦，说：「佛陀您怎么能够有不平等心呢？」佛陀说佛的境界是完全平等的。佛陀不动念头，这个是因缘力故，完全是众生的因缘所招感的，就是你个人的业感，佛陀对这件事情，祂不表示意见，祂本身没有爱憎取舍。但是佛陀跟众生产生的差别相，完全是众生自己的业感所形成的。就着佛来说，佛陀是「菩萨清凉月，常游毕竟空」！祂没有爱憎取舍的心情，你能够见到阿弥陀佛，他见不到阿弥陀佛，不是阿弥陀佛对你特别好，阿弥陀佛的大悲心，昼夜六时普遍的去摄受众生，而是你跟祂缘深，你看到了。所以这个地方，我们在抉择所归依的佛的时候，理论上，十方诸佛都是我们归依处；但是，就着我们今生要求生阿弥陀佛国，这个因缘来说，阿弥陀佛是我们的归依处，就因缘来说，这第一点，我们必须要清楚。
第二点，阿弥陀佛所表现的相状，一般来说有有三种相状：第一个，阿弥陀佛的身相，三十二相，八十种好，放大光明。就是你要观想、观像，跟阿弥陀佛感应道交，可以！你也可以以阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛有十种功德，如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。你一一的去思惟祂的功德，当你的归依处，也可以！第三个是弥陀的名号，一句弥陀念诵听，跟阿弥陀佛感应道交，也可以！换句话说，我们今天跟弥陀感应道交有三种境界：第一个是相状；第二个是功德；第三个是名号。
蕅益大师在《弥陀要解》他也为我们抉择。他说，三种都可以感应道交，是的，但是讲到一切的念佛当中，求其至简易，至稳当者，莫若信愿、专持名号。在所有弥陀的所观境当中，我们要考虑到最简易，这个所观境即使在临命终的时候，都能够现前
的，最稳当、最有把握的，莫若信愿专持名号。就是说你以名号为归依境界，有个好处，它简易而稳当，你平常能够相应、临终也能够相应，你看这个是很重要的！你选择一个非常细的境界，你平常的时候，身体健康、心情愉快，能够现出所缘境，临终的时候不见得。你在加护病房的时候，在那个地方颤抖的时候，身上插满管子的时候，你不一定能够相应，不一定。所以我们把弥陀所有的所缘境，祂的身相、功德、名号，我们要加以简别，哦！名号是我们的归依处，名号，就是以弥陀的声音，阿弥陀佛、或者南无阿弥陀佛，是我们这一念无明的心归依处。这是第一个，抉择一个你所归依的处所，这个地方要清楚。
我们刚刚由粗到细，在十方诸佛当中，选择阿弥陀佛，阿弥陀佛当中，选择祂的佛号的理由说过了，这第一个，我们内心当中，知道「名号」是我们归依处，我们相信名号总持阿弥陀佛的功德。
第二阶段，「数数忆念，令心依止」。这个时候，所谓的归依，就是你内心经常要依止这个境界，好像我们在大海中飘过来、飘过去；飘过去、飘过来。喔！我们找到一个船，这个时候把船抓住，这个船是我们生命的归依处，这叫归依。我们失掉了船，就掉到大海去。我们内心的心情也是这样，我们心中以佛号当我们的归依处、本命元辰。当然我们刚开始在归依佛号的时候，这个佛号在我们心中，是一种生疏的境界，无明烦恼是熟境界。刚开始是这样，但是没关系！世界上的事情都是因缘生，你能够「数数忆念」。这个「数数忆念」就是你要有定课，要有定课。你刚开始先在静中修，再动中修。有些人不注重静中修，你不注重静中修，你动中的时候，这个散乱心就不容易得力。所以刚开始一定要有一个寂静处，把万缘放下，这个时候，你思惟名号是我的归依处，为什么呢？临命终的时候，我诸根败坏、眷属舍离的时
候，「名号」不会弃舍我，它能够引导我跟阿弥陀佛的本愿力感应道交，往生阿弥陀佛国土，它是我的依止处。这个时候，你就开始一句弥陀念诵听，十句成片三三四。以这句佛号，念从心起，声从口出，音从耳入，重复的来生起我们这一念心，重复的，一次又一次、一次又一次。不能念，要他念；不能专，要他专，这个时候，绝对都是勉强的，因为你要抵抗你的无明的那个势力，都是勉强的，任何人都是这样子，每一个人都要经过这个阶段，但这是你唯一的路，因为你已经抉择过了。你为什么愿意这样的勉强呢？因为你前面已经抉择，「信我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死。」我离开了弥陀名号，我一点希望都没有了，我要离苦得乐是不可能的事情，所以我别无选择，所以这个时候，你会重复的一次一次的去勉强自己，在佛号专一安住、相续安住。
经过这段时间以后，内心就会有变化。我们看第二个圈圈，这个时候，佛号它慢慢就会由生而转熟，佛号在你心中，就慢慢慢慢生根，乃至于由这个根生起力量，无明的势力会慢慢淡薄。到最后第三个阶段完全都是佛号，这个时候「心佛不二，能所双亡」。
这个地方我们说明一下。我们往生极乐世界，蕅益大师说：没有平时的正念，绝无临终的正念。你说你怎么能够往生？我们其实不必问别人，我们可以试试看，譬如说，你现在起烦恼，贪烦恼活动、瞋烦恼活动，你能够把你心中归依的本尊现出来，看看能不能现出来？现出来，你的本尊运转的时候，能够调伏烦恼，以调伏烦恼为修行的先务。那表示说，这个佛号的等流性，已经是强过烦恼的势力，那表示你往生是有希望。如果你平常面对烦恼现前的时候，一点办法都没有，这件事情还是很危险的，表示你那个归依，没有真正做到，而整个佛号在你心中，完全没有生
根。这件事情印光大师倒是很重视！就是说，如果你真正的确认，从此专修念佛行，决欲现生出樊笼，你今生决定要出离三界，决定要往生阿弥陀佛国，你真正有这种决心，你最好是把这个佛号，要念出一个味道来。密宗讲，你这个佛号要念到有点「觉受」，有点「证量」。如果你这个佛号没有念出觉受之前，以印祖的思想，你先不要修太多复杂的法门。因为你的本尊都建立不起来，你修多，结果到底你归依的本尊是谁？如果你能够把佛号，专心的念一段时间，念到这个佛号在你心中，喔！有点力量，运转比较顺畅，这时候再修大悲咒...什么咒，它变成一种帮助的助行。如果你本尊的证量、觉受都还没有生起，你就修一些杂行，可能会有问题。所以印祖的思想，先求专，再求博。你既然抉择佛号是你的归依，因为它简易、稳当，你就应该要重复的用这个佛号来熏习内心，直到你内心跟佛号有一点觉受为止。这个时候，你跟本尊有少许相应，我们不一定说要做到第三种境界，内心完全是佛号，心就是佛，佛就是心，你不一定要这样，但是起码你能调伏烦恼。
这个归依，善导大师他提出一种观念，他说：我们在念佛的时候，有时候会佛号念得非常的好，一句弥陀念诵听，十句成片三三四，佛号在我们心中清楚分明的显现，内心一片寂静，寂静而明了，明了而寂静，不昏沉，也不掉举。这个时候我们应该思惟：我现在有这种功德，完全是弥陀的功德，不是我有办法。善导大师讲这句话的意思就是说，我们一个归依弥陀的人，不应该有一个我的成份存在，我们一切的造作，「无不从此法界流，无不还归此法界。」我内心当中，就依止这个本尊的弥陀，来造作一切的善业，所以一切善业的功德，都是归于弥陀。这些善业，还是在庄严这句弥陀，无不从此法界流，由这弥陀名号，开出无量的善法；这一切的善法，还是来庄严这句佛号。善导大师说，这样才是一个真实的归依。就是「我」不存在了，这世界上没有
「我」，我心中的生命，本命元辰，就是弥陀圣号，你为什么能够拜佛、念佛、持咒？能够作早晚功课呢？你应该告诉他说：不是我能够做，是因为弥陀的圣号在加持我，使令我能够这样做。这样子就是一个真正的归依，达到一个真正的归依。
所以这个地方，我们对于弥陀的归依，它有三个次第，起码要达到第二个次第，功夫成片。因为你要达到第三个归依，就不是归依能够做得到的，要有「念力」，我们第二课会说明执持名号的念力。所以我们由归依引生念力，但是念力也能够帮助归依，这两个是相辅相成。这个地方是说明了，我们在抉择所归境，把弥陀的圣号给抉择出来，然后重复的去归依它。
我们再回到讲义的第十八面，这个地方的主要内涵，当然这种归依心的生起，是靠第一个、「相信我此世界是苦，极乐世界是乐」，我必须要改变环境。然后再思惟，我自己是不是能够改变呢？我自己不行，为什么？「我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死」。谁能够帮我改变呢？「信阿弥陀佛，有大誓愿，若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。」佛陀能够做到，所以我必须归依佛陀，归依圣号。这个是一个所谓的信心成就。
「愿，则愿速出离此苦世界，愿速往生彼乐世界。」愿者就是我希望能够快速的，快速就是今生，不要再拖了，决欲现生出樊笼。修行不要有一种推拖的心，我今生不成就，没关系嘛，怕什么，下辈子再来。你修净土法门有这种思想，不行。「愿速出离此苦世界，愿速往生彼乐世界」，要把握今生。
「行则至诚恳切，常念南无阿弥陀佛，时时刻刻，无令暂忘。」行，就是至诚恳切，这个至诚恳切，就是前面的信心生起的。「常念南无阿弥陀佛」，念到什么境界呢？「时时刻刻，无令暂忘」，
这个是一个功德相状。这个行的部分，我们下一科再说明，这一科我们先把这个「信」的内容说出来。
这个归依，我们刚开始，有时候佛号不是念很多，是的。这个东西也不要太过勉强，因为你太过勉强，念太多，有时候使令你内心产生厌恶，反而得不偿失。重点在于你心中，很肯定弥陀是你的本尊，你很肯定只有弥陀能够救拔你，其它人都不行，你有这种心情是最重要，站在归依的心情，这个是最重要。就是说，你一天作很多定课，你也持大悲咒、也诵《地藏经》、也诵《普贤行愿品》、也拜《八十八佛》，是的。但是，你内心很清楚，我根本的本尊是弥陀，其它是弥陀所开展出来的一种眷属、一种枝叶，就着根本来说是弥陀圣号。你有这种心情是最重要，这样子懂吗？否则你平常没有这种心情，你临命终的时候，苦恼现前，你不知道依止谁。其实每一个功德都能够救拔你，但是你能归依的心，力量薄弱，没办法，你反而分散了，你反而跟那一个功德都不能接触。所以你内心当中，一定要守住一个，你根本所缘，这个很重要。实时你的时间不是很多。
你看看《净土圣贤录》，很多人没有太多时间念佛，有些人甚至于临命终前几天，才遇到弥陀净土，但是他念没几天就往生了。有些人，《观经》下品下生，他在临命终的时候，第一个中阴身现前，他有多少时间念佛？但是你看他念佛不到十声，未满十声，能够把地狱的火转成金莲花，这种境界，为什么？因为他在这个苦恼当中，他那个一心归命极乐世界阿弥陀佛的心，非常强烈、非常强烈，没有任何考虑了，内心当中，没有任何的其它的分别，说弥陀名号功德是不是不够呢？要不要建立个地藏王菩萨来补一补？或者是念其它菩萨来补一补？表示你对弥陀圣号没有信心，你对万德洪名信心不够，你还在抉择，佛陀能不能救你？不是佛陀有问题，是你自己的内心有问题，这样懂吗？
佛陀的大悲心、功德力是昼夜六时，祂是功德圆满，普遍的加持我们。问题在于我们内心，归依的心是不是圆满？我们这一念心要注意，我们修行人，的确有时候要经常观察自己内心的状态，要面对现实，有问题就解决，不要内心有问题就放着，一天过一天，你这样放着，谁帮你解决呢？谁能够帮我们解决呢？蕅益大师说：既从心起，还从心灭，一切的问题是内心生起的，佛陀的出世，也告诉你一个方法，要你依止这个方法，去解决你内心的问题。没有哪一尊佛陀，能够深入你的内心世界，帮你解决问题，没有这回事情。既从心起，还从心灭。所以你内心发觉你对弥陀的信心不够、归依不够，你要赶快利用它的道次第，重复的抉择，直到你真正归依的量、那个觉受生起为止。这个修行，佛法的次第是清清楚楚摆在我们的眼前，但是你自己要去走，你不吃药，病是不会好的，你把这个病放着，你下辈子来，也是这种境界，你迟早要去处理的。所以这个地方，他力法门这个归依是非常重要！非常重要的！我们下一堂课再说怎么持名，由最初的归依，怎么使令这个念头的相续，下一堂课再说明。
第五讲
监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开讲义第十九面，丙二、别释。我们这次《印光大师文钞》的正宗分，分成五科：第一科是真为生死，发菩提心。这一科是学道的通途，我们大乘佛法所共同的一个目标，以「真为生死发菩提心」为学道通途。换句话说，我们不管是那一个宗派，就着大乘的角度，我们都是因为思惟生死的过患，特别是三恶道的过患，发起上求佛道、下化众生的一个誓愿，就所谓的菩提心。这是大乘的学道通途，在这种共同的目标之下，每一个人所抉择的法门就有差别了。站在净土法门的角度来说，就是「以深信愿，持佛名号」为净土正宗，每一个宗派所抉择的方法是不同的，站
在净土的角度，就是「以深信愿，持佛名号」，做为我们达成这个目标的一个方法，这净土的正宗，以深信愿，持佛名号，就是信愿持名三种资粮。前面的一科是总标，把三资粮的内容拢总的标出来，这以下就各别解释，比较详细的解释。
丙二、别释。 分二：初、深信切愿。二、执持名号。今 初。
丁一、深信切愿
别释分两科：初、深信切愿。二、执持名号。今初。再把这个信愿持名又分成两科：深信切愿是一科；第二、持佛名号又是一科。先看丁一、深信切愿，这以下有两篇的文钞。我们看第一篇，大家请合掌。
【一】念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。何以故？以志心念佛为能感，故致弥陀即能应耳。如江海中水，未能了无动相，但无狂风巨浪，如中天明月，即得了了影现矣！感应道交，如母子相忆。彼专重自力，不仗佛力者，由于不知此义故也。 — 复黄涵之书三 —
好我们看脉络分析，我们分成三段来说明，先看第一段。
「念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。」站在一个净土的法门来说，净土法门它是一个他力门、果地教。我们前面讲过很多遍，它的特色是一个佛力加被的法门，这个法门的重点，最重要的在于「信愿」，这个「信」又是特别重要，这个「愿」就是厌离娑婆，欣求极乐，这一点跟前面的「真为生死，发菩提心」是相随顺的。为了菩提道而求生净土，这个
愿跟前面的菩提愿，愿作佛心、愿度众生的心是相随顺的。这个「信」在印祖所开示的内容，他分成三点：
第一个「信我此世界是苦，信极乐世界是乐」，这第一点。第二个「信我是业力凡夫，决定不能仗自力断惑证真，了生脱死」，这第二个。第三个「信阿弥陀佛，有大誓愿，若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方」。所以这个信，就是有一种思惟自己是处在一个苦恼的世界，我们内心欣求一种安乐的世界，有一种需求佛陀来救拔我们的那个心，就是我自己不能出去怎么办呢？弥陀能够救我，所以我必须要对弥陀，乃至于对弥陀的名号，生起一种通身靠倒的归依的心，这个就是信。就是说离开了弥陀名号，没有人能够救我，那个心情就是这样，离开了弥陀名号，我今生是不能出去，一点希望都没有，我不做任何的第二个转想，唯独只有弥陀名号能够救我，是这种心情叫做「信」。所以这个信，它是一个很重要的功德。「信愿真切」，如果我们的信愿是很真实、很急切，不是悠悠泛泛，虽然没有能够心中清净，换句话说，我们念佛的时候，还是有妄想的波动，但是因为我们的信心跟愿力的关系，也能够带业往生。所以这个净土法门的特色，「带业往生」，就是你的信愿来带业往生。这是一个总标，以下就解释：为什么能够带业往生？
我们看第二段，「何以故？」么能够带业往生呢？
「以志心念佛为能感，故致弥陀即能应耳。」这个他力门是分两个角度来说，站在众生的角度：志心念佛。当然我们志心念佛，就是平常我们能够有一个定课，把外缘放下，以这句佛号来熏习我们这一念妄想，慢慢慢慢由生转熟。到临命终的时候，一切诸根悉皆败坏，四大败坏，我们依止的色身，这个时候业力推动，开始败坏了；我们的眷属也离开我们了，一切的有为法都破坏了。这个时候，把我们平常在佛堂所积集的信愿持名的功德，
在心中表现出来，就是志心念佛。这个地方志心念佛特别是约临命终，因为我们真正的感应道交是临命终，不过临命终的志心念佛是平常栽培来的，所以这两个也是有关系，但真实的功德是在临命终，因为我们临命终的时候，志心念佛就是能感，弥陀的大悲愿力是能应，这个就是感应道交。
下面讲一个譬喻，佛跟众生的关系是怎么样呢？「如江海中水，未能了无动相，但无狂风巨浪，如中天明月，即得了了影现矣！」先看「中天明月」，就是大太阳，中天就是太阳正在日中的时候，十二点的太阳。明月就是普遍的照着大地。「江海中水」，那江海中的水虽然不能够说「了」，完全没有波动的相状，但是起码没有狂风巨浪，没有大的波浪，这样子这个天上的明月，就能够清楚分明的在水中显现出来。这个「中天明月」就是比喻弥陀的愿力，这个大悲心昼夜六时在加持着众生，众生的心什么时候平静，什么时候显现，所以约着这个能应的是弥陀的愿力，能感的是众生的这一念心。
「感应道交，如母子相忆。彼专重自力，不仗佛力者，由于不知此义故也。」所以注意！就是感应，能感的是众生，能应的是佛。当然一般来说，佛跟众生就是我们讲十法界，这个界是有界限的，但是这个特别法门，它就是这两个，佛的法界跟众生的法界能够接触，这两个道路能够接触，这件事的确不可思议。感应道交，讲一个譬喻「如母子相忆」，弥陀就是母亲一样，这个母亲对儿子完全祇有付出，儿子再怎么样的变坏，母亲对儿子都是包容、慈悲摄受。这个儿子就是一个颠倒的众生，这是儿子的境界，有时候离开母亲，有时候就是又回到母亲的身边，但是母亲没有意见的，如母子相忆。这个是净土法门的特色，感应道交。
「彼专重自力」，一般的难行道，难行道它所依止的就是清净心，不仗佛力的人，就不知道这种感应道交的道理。看禅宗的
自力能感
公案，禅宗说：魔来魔斩；佛来佛杀。他内心当中「菩萨清凉月，常游毕竟空」，他内心跟毕竟空一相应的时候，是无有少法可得的，连佛号来，都必须要去排除掉的，那是自力法门，那是另外一回事。但是我们这种净土法门的特色，一定要有归依的心，才能够成就，所以这个地方我们必须要清楚，没有归依的心，你对弥陀没有生起归依的心，饶你这句佛号持到绵绵密密，如铜墙铁壁相似，风吹不入、雨打不湿，亦无得生之理，所以蕅益大师说这句话。你内心当中没有归依弥陀的心，你佛号念的再好，都不能感应道交！这个地方要注意！这个感应道交在净土特别重要的，我们作一个说明，看附表第五，什么叫做感应道交呢？我们过去也听过这句话，但是它的真实内涵，我们必须清楚。
附表五 — 感应道交
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲 他力能应 — 弥陀大愿力 生我国，乃至十念，若不生者，不取 正觉，唯除五逆，诽谤正法。
—《无量寿经》—
信我虽昏迷倒惑，苟一念回心 能念—自性功德力 ，决定得生，自心本具极乐， 是名信自。
—《弥陀要解》—
名以召德，德不可思议，故 名号亦不可思议；名号功德 不可思议，故使散称为佛种 ，执持不退位也。
所念—名号功德力
—《弥陀要解》—
这个「感应道交」，从标题来看，就是一个双方面的事情：他力的能应跟自力的能感，「他力」指的是阿弥陀佛的大悲愿力；自力就指众生的自性功德力跟名号功德力。我们先看「他力」。这个「他」，就是阿弥陀佛，阿弥陀佛的大愿力，其中第十八愿：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。
这个第十八愿，在《四十八愿》里面就特别重要，它说：「设我得佛」，这个「我」就是法藏比丘，假设有一天我得佛的时候，「十方众生」，就是说这个众生我不抉择，乃至于五逆、十恶的这种临命终的众生，都在里面。这个十方众生，他在临命终的时候，要做三件事情：一个「至心信乐」，内心当中有一种对我的功德力、我的名号有真实的信心，这第一点；第二点「欲生我国」，你内心当中有一种求生阿弥陀佛国的心，这是第二个「功德愿力」；第三个「乃至十念」，就是你要忆念我的名号，乃至十念，要完成这三种功德。这样子「若不生者，不取正觉」，如果你不能够受生到我的阿弥陀佛国，我就不取正觉。「唯除正逆，诽谤正法」这个就是十念必生。
这个地方，我们要对弥陀的大愿力，要有一个清楚的观念，佛的愿力，我们凡夫的心情，我们凡夫的眼耳鼻舌身意，接触色声香味触法，就构成我们凡夫的法界，这十八界，我们的思想就不离开这个范围。要我们不看经论，不看大乘经论、特别你不看大乘经论，我们的思想就认为，世界上没有佛，佛陀灭度，佛陀也是这八相成道，也出生、出家、成道、转法、入涅槃，这个世界上没有佛陀存在。但是我们要看《普贤行愿品》：「于一尘中
尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满」，我们这「深信诸佛皆充满」怎么说呢？我们眼睛看不到佛存在，但这是经典上说「深信诸佛皆充满」。到了法华会上的时候，佛陀就把这个真实相开显出来，佛陀在法华会上很认真的说明，佛陀并没有灭度，佛陀所灭度的是佛陀的「应化身」，佛陀的那个无量的清净庄严的法身、大功德法之所庄严的法身，是普遍存在这个法界，这个就是在《阿含经》、《阿毘达摩论》里面所没有提到的。
换句话说，佛陀所谓的应化只是「从本垂迹」，这一期的应化身结束，就是摄迹归本，就着佛陀的法身、报身，这个本门来说，祂恒常存在这个法界。我们要读《法华经》，会给我们很大的希望，佛陀没有灭度，佛陀那个清净的法身，祂那个清净本然、灵灵觉觉的佛性，存在这个法界当中，昼夜六时，祂的大悲愿力，不断的在加持我们。这个地方，我们身为一个大乘的佛弟子，要有的第一个观念，佛陀没有灭度。我们不要以为眼睛看不到的事情就不存在，你有这种思想，大乘佛法不能相应。我们的眼睛，讲的难听一点，一张纸就把这个眼睛给盖住了，我们眼睛是很有限的。所以我们相信法华会上佛陀的圣言量，「深信诸佛皆充满」！佛陀并没有灭度！所以第一点，我们相信弥陀的大悲愿力是昼夜六时存在这个法界，不断的加被我们，我们必须清楚，这是我们对佛的一个认识。佛陀的大悲愿力存在这个法界。
那我们怎么跟祂接触呢？这个地方是个问题。我们再看第二个、「自力能感」。就是我们自己要准备的，前面那个是已经准备好了，佛陀准备好了。这个「自力」就包括一个「能念」、一个「所念」，我们在念佛的时候，有能念的自性功德力，一个所念的名号功德力。
「信我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生，自心本具极乐，是名信自。」这个「信自」，相信我们的自性功德力。蕅益大师说：信我。这个「我」当然是凡夫、一个念佛人。「虽昏迷倒惑」，就是我过去没有接触到佛法净土法门之前，我的内心的境界是昏迷倒惑，就是颠倒。「苟一念回心」，如果我能够回转这一念心意呢，「决定得生，自心本具极乐，是名信自。」这个地方就讲到我们内心的体性跟作用。「自心本具」就约体性来说，就是我们这一念心，当然是打很多妄想，但是你不要小看它，你这一念打妄想的心，它的本质是「何期自性本自清净；何期自性本是具足」的，它具足佛菩萨的一切功德，它只是被无明遮盖了，显现不出来，这显现不出来，不表示没有，所以第一个要记住，在性德上，我们要相信自心本具极乐。
在修德上，就是要「苟一念回心」。这一点要注意，我所以昏迷倒惑，我们凡夫就是颠倒，什么叫颠倒呢？我们讲一个譬喻说：你现在有两个朋友，有一个朋友是真正的好人，他不断的摄受你、关怀你，他能够引导你到安乐的处所。另外一个是一个贼，这个贼，他表面上也表现出对你很好的样子，但是事实上他把你所有的钱财都骗光了。但是我们凡夫内心这个思想有点错乱，我们总认为这个贼很好，我们喜欢跟贼在一起，不喜欢跟好人在一起。这个意思是说，这个就是所谓的颠倒，我们做了一些错误的判断，无始劫来我们内心欢喜随顺无明，不欢喜随顺三宝，这个就是颠倒。我们现在经过智慧的抉择「苟一念回心」，前面说过，开始抉择。我们众生无始劫来「系属于魔，有生死过」，

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这个烦恼有种种的过患，这烦恼一活动，就创造很多生死的业力，就是让我们苦恼了，这个是贼，我应该要离开他。阿弥陀佛的名号是一个大功德法聚，我能够依止弥陀名号，从弥陀名号这一念的活动当中，七宝池、八功德水，无量无边的依正庄严，就在这一念佛号的运作中，念念成就，这个佛号的确是我们的大归依处。这
个时候你内心就转变，你内心当中，把前面归依无明的心情，转成了归依弥陀的心情，这就是「一念回心」，简单的说就是信愿具足，这个就是修德。意思就是说「深信诸佛皆充满」，是的！佛陀的心情的确是很紧张，祂那个大悲心的光明，昼夜六时在照着我们，但是世间上的事情不是单方面的，我们内心要有一种随顺的心，你没有随顺的心，佛陀是不能单方面救你的。
院长昨天也讲一个比喻，一个公案说：一个比丘。这比丘他贪念他的钵，结果他死了以后，其它的比丘分他的钵的时候，他起瞋恨心，你看，就在钵里面变一条毒蛇，乃至于佛陀要为他加持说法，他内心都不欢喜，跑到丛林里面去，因为瞋恨心，都把这个丛林都烧死。
我们有时候想，一个大威德的佛陀，众生那个烦恼心相应的时候，他就不相应(佛法)了。所以《摄大乘论》上说，「有情界周徧，具障而阙因，二种决定转，诸佛无自在」，佛为法王于法自在，这个是约佛来说，佛陀在一切法得大自在，佛陀到地狱去的时候，火不能烧、水不能淹、刀子不能割祂，祂是一切法得大自在，祂有自在力，但是这个是约自受用。「具障而阙因」，你有业障的时候，佛陀不能救你，「阙因」，你跟弥陀没有因缘的时候，你不能念祂的名号，跟祂不结缘，佛陀也不能救你。还有「二种决定转」，就是你造业决定的时候；第二个受果报决定的时候，佛陀不能救你。
你看这个琉璃王。琉璃王要灭释迦族。他过去在太子的时候，被释迦族羞辱。他就在太子的时候就发愿，跟他旁边的侍臣说：你给我记住，我登位以后，第一件事就是要把释迦族给灭掉。他后来就是福报力，琉璃王把他父亲给退了，就把父亲给赶走。赶走以后自己做国王，那个侍臣就说：「太子，你过去做太子的时候，说要灭释迦族，你记得吗？」他忆持着他过去被羞辱的事情，
率领大军要去灭释迦族。佛陀再怎么说他是释迦族出身的，他在这个路当中阻挡了三次，琉璃王三次退避。但是他的内心造业力决定了，他要灭释迦族的心，就像石头一样，佛陀不能阻止，后来佛陀知道这件事情不能阻止，结果琉璃王真的是把释迦族完全消灭了，这个种族就这样子消失掉了。
消失掉以后，佛陀说这个琉璃王，他只有七天的寿命，他七天以后身体出火，现身堕地狱。佛陀讲一句话，这件事情是不能改变的。你看经典里面，有的事情，因缘还在变化的时候，佛陀不讲话，佛陀默然，只要这句话从佛陀的法话里面讲出来，这件事情就是要出现。佛陀为一个众生授记，说你那一劫要作佛，你的佛号是什么名号，你一定是怎么样？法身大士，佛陀才会为你授记，否则佛陀是默然。所以佛陀说琉璃王七天要死亡的时候，传出去，琉璃王很紧张，他知道佛陀不打妄语，他就坐着大船，他想这个水能够灭火的，「被火烧死，我倒不如到大船去」，就到大海去，一天过去了，两天过去了，六天过去了，都没事。到第七天深夜的时候，明相快现的时候，整个船上出火，他从身体出火，然后把整个船烧掉，直堕无间地狱去。
所以你要造业力决定，你要得果报决定的时候，诸佛不自在，佛陀在四个法当中不得自在。这样子讲就是说，站在弥陀的大悲心的角度，祂是恨不得所有众生都到极乐世界，去受用那种功德。但是祂做不了主，就是你要是不能够一念回心，佛陀没办法，你要有一种随顺回转的心，你对弥陀的信愿不能生起，佛陀没办法的。诸佛不自在，你缺乏这个因缘，佛陀不自在的。所以这个地方要特别注意！因为在整个感应道交当中，弥陀大愿力是现成的，这件事情不要我们准备，名号的功德力也是现成的，我们真正要准备的就是「苟一念回心」，这句话要注意！是我们要去创造的，其它都是现成的。这就是我们能念的这一念心，要注意，虽然是
本具极乐世界，但是你不能颠倒，你颠倒就不能显现，一定要「苟一念回心」，这是我们平常要去创造的。这是约着我们能念的这一念心来说的。
我们再看「所念」。我们所念的是名号的功德力，就是万德洪名，我们看蕅益大师怎么说：「名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议；名号功德不可思议，故使散称为佛种，执持登不退也。」名号是召德，阿弥陀佛的名号，是总持阿弥陀佛所有的功德，这句话怎么说呢？「德不可思议，故名号亦不可思议」，我们前面说过，佛陀的法身是遍满在法界当中，这件事情是不可思议的。但是佛陀的法身是无形无相的，我们凡夫的这个有所得的心怎么能够契入呢？佛陀的大悲心，知道佛陀的法身我们没办法接触，这个时候佛陀从法身当中创造一个名号，就是为实施权，为了达到这个真实的目的，安立一个方便。就是从这个清净的法身当中，祂创造一个名号，这个名号，我们能够见闻觉知的一句弥陀念诵听，念从心起、声从口出、音从耳入，这件事我们做得到，我们能够见闻觉知，所以佛陀就把这个万德，一切的功德放到这个名号上，就是这样子，为实施权。此名号功德不可思议，所以我们散乱称名，都是成佛的种因，念念都是一个成佛的种子。所以念佛不是落入九法界，它直接契入佛法界，虽然念力薄弱是一回事，但是它的本质是宝，这个地方要注意。如果我们能够念到「执持」，能够念到调伏烦恼，正念分明，那就是往生极乐世界而不退转。所以这个地方我们也应该知道，我们所持的名号功德也不可思议。
古德把阿弥陀佛的功德庄严，做一个开合。就是说阿弥陀佛的庄严，有正报的庄严跟依报庄严，正报的身心：五种神通、三十二相、八十种好，种种的身心的这种自在。依报庄严就很多：有国土的庄严，有七宝池、八功德水，种种的色声香味触法。在
这个广泛的依正庄严当中把它浓缩，就是四十八愿；再把四十八愿浓缩，就是第十八愿、「十念必生」；再把十八愿浓缩，就是「南无阿弥陀佛」这句话，就是这样子的。所以这个佛号的确「一为无量、无量为一」。为什么呢？你未来的极乐世界功德怎么会有呢？就在你在佛堂当中念佛的那个当下，念念成就。所以大乘佛法的确不可思议。你说我念这句佛号，这个佛号只是一个声音，是的！是个声音，但是他总持弥陀的功德，这句话你要小心，这个声音是不同的。所以佛陀的善巧，把祂的功德力放在佛号的声相里面，你听到个声相，你就能够生起弥陀的功德出来，这个就是万德洪名。这个是约着，我们讲这个名号的功德不可思议，我们能念的心力不可思议，所念的佛号，这个法力也不可思议，在念的当下，跟弥陀的第十八愿，念念的感应道交，佛力的加被力也不可思议，三力不可思议，感应道交，就是这样子，这个我们必须要清楚。不过这个地方，我们对于能念的心要注意，我们一定要对于娑婆世界的苦谛，要生起一个胜解，厌离娑婆，欣求极乐。
我们再看二十一面，有关信愿的第二篇，请合掌。
【二】当须发决定心，临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身，不愿更受；即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。如是的决定，则己之信愿行，方能感佛；佛之誓愿，方能摄受。感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣！ — 复高邵麟书三 —
我们分成三段。前面的已经说过了，我们这一念的信愿是能感，弥陀的大悲愿力是能应。但是这个信愿到底要修到什么标准，才能够跟佛感应道交呢？这个地方讲出它的量，看第一段。
「当须发决定心，临终定欲往生西方。」这种信愿一定要达到决定心，什么叫决定心呢？印祖就解释「临终定欲往生西方」，就是我今生的一切努力，只为达到一个目标，我为什么拜佛？为什么持戒？为什么弘扬佛法？为什么忏悔业障、积集资粮？就是「临终定欲往生西方」，就是一个目标，临终决定要往生极乐世界，就是一点犹豫不决都没有。有些人的心情，认为往生也好、不往生也可以，这种心情就不是决定心，这样子就没办法感应道交。所以这个净土法门一定要决定心。
这个决定心呢，印祖又讲出它的相貌，讲的更清楚，看第二段。
「且莫说碌碌庸人之身，不愿更受；即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。」所谓的决定心，就是不要说，这个碌碌庸庸，一个平凡的人身、就是生老病死这样过一生，我们不想受，就算是人王，你下辈子做大国王，做转轮圣王好了，统领四天下，七宝千子，或者让你做天王，忉利天天王，或者大梵天王。或者你说这个世间的荣华富贵我不欢喜，有种种过患。给你出家为僧，这个出家为僧，不是普通的出家人喔，你看「一闻千悟，得大总持」，这个在自利功德当中，有这种境界，「一闻千悟，得大总持」，内心当中有禅定、有陀罗尼，有禅定有智能，成就这么殊胜的自利功德，这一念心能够得大总持；在利他方面呢，「大宏法化，普利众生」，你弘扬佛法的时候，很多的眷属来听你弘法，你有很好的弘法因缘，你有这种自利利他的「高僧身」。「亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心」，也应该把这种「高僧身」当做是一种毒荼。这个荼就是一种毒的菜，就是一种毒的意思，把它当做一种毒药，把它当做一种罪业的根源。因为这个三界，我们凡夫还是有漏的心，在三界很难抗
拒不造罪业，这个三界的果报很容易生起罪业，这种身心是罪业的根源，所以「决定不生一念欲受之心。」
这个「出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身。」我听过很多在家居士，他的心情就是这样子。他跟我说：哎呀！师父，在家人实在是太苦恼了，下辈子一定要出家。我心里想：你下辈子发愿要出家，你为什么不发愿往生极乐世界呢？是不是更彻底一点，出家不见得就能够解脱，出家的因缘是好一点，但是恶因缘还是很多的。所以这个地方我们要清楚，我们要观察这个三界，只要是三界的果报，都是苦恼的，都是有种种的退转的因缘，所以这个地方要决定之心。
在《净土圣贤录》讲一个公案，它讲一个法师叫僧藏法师，僧是出家人的僧，藏是三藏法师的藏，这个法师他修苦行，平常就是为大众师做劳力。《净土圣贤录》提到说这个人很特别，他任劳任怨，这个是不简单。一般我们任劳是容易任怨难，你工作做很多，人家批评你，你就受不了。他不是，他任劳又任怨，他晚上的时候就读诵大乘经典、然后就念佛，他这样子修了一段时间。他在临命终的时候，他那种功德力，修福修慧，修慧修福，临命终的时候，六欲天次第来迎，一开始是四天王天中阴身现前，最后忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，那个地地殊胜。结果他内心都不动摇，「这个不是我要的」！这个六欲天，他都不动心以后，六欲天就次第的消失掉了，最后阿弥陀佛才现身，他就是一念的信愿，跟阿弥陀佛感应道交，往生极乐世界。这个故事后面古德有一个评注，它说：临命终的时候，心思是何等的散乱，六欲诸天是何等的殊胜，而能坚定如此。你看看！我们没有看到这个欲界天的境界，我们不知道的，在经论上说，六欲天的天人，他那个指甲，他剪下一块指甲，它的价值，整个三千大千世界的七宝比起来，比不上他一块指甲，我们这个指甲是
剪剪丢掉的，当垃圾丢掉。你看这个天人的果报是这种境界，他剪下一个指甲，三千大千世界的七宝合起来，比不上他一个指甲，那个宝的殊胜。但是他并没有说他是一个圣人，我相信他还是个凡夫的境界，他面对这么殊胜的这种境界，他不动，这个不容易。
所以我们要注意，我们临命终的时候，有时候是阿弥陀佛马上现前，那当然是感谢三宝，那个最好。但是，有时候我们也持戒、也修福，万一是诸天的中阴身现前，那怎么办呢？你想想看，这件事怎么办呢？你能不能经得起这种诱惑呢？你想想看，而是在临命终的时候，古德说：阴境若现前，瞥尔随他去。你只要一个念头差错就投胎，「我再来一次」，没有机会，你这一个念头一动，就也等于是感应道交，跟欲界感应道交，没有机会让你去考虑，也没有第二次的，失败就失败。所以这个「决定心」也是不容易。所以我们平常就必须要预防、抉择，你告诉自己：欲界是苦恼的，不但是三恶道的是苦，诸天也是苦。为什么呢？无常即苦，无常败坏，做一场美梦。结果呢？掉下来重新开始，辛苦了几十年，吃了一个糖果，很甜，吃完什么都没有了，对不对？就像印光大师说的，你念佛人得到一个天的果报，得到一个国王果报，就是这个摩尼宝珠换糖果吃这种境界嘛。你得到摩尼宝珠，你要什么有什么嘛，对不对？你往生极乐世界，在那个地方不退转于阿耨多罗三藐三菩提，你在那一期的生命，决定成佛。成佛以后，你有无上菩提，当然就是大自在，佛为法王于法自在，你那个功德力，自受用是常乐我净；他受用呢，到十方法界里面去现身，千江有水千江月，那一个众生跟你有缘，你现什么身都好，应以何身得度，而现何身说法，令其解脱。这个无上菩提就像摩尼宝珠，要什么有什么，而且它是恒常相续的。所以我们内心当中，一定要事先准备的抉择，诸天它是无常的，这种快乐是无常的，不是我们的归依处，所以我们应该对于人王、天王、乃至于这种大法师的境界，「亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之
心」，这个地方要注意，这个才是所谓的信愿具足，我们讲信愿具足就是这样子的，决定不生一念欲受之心。
「如是决定，则己之信愿行，方能感佛；佛之誓愿，方能摄受。感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣！」所以这个地方信愿决定，我们一念决定的信愿行，才能够感佛，佛的大悲愿力，才能够摄受我们，「感应道交，蒙佛接引」，到极乐世界往生九品，就永远的离开了三界业力的轮回。这个地方就说出了信愿具足的一个量，就是这个决定的量。
这个地方印祖讲这个信愿，它是智慧相应的一种抉择，我们透过对于佛陀圣言量的思惟，把我们内心的颠倒给拔除，我们总认为五欲是快乐的，诸天的五欲是快乐的，我们要用无常观来破它。这个就是所谓的决定心，要发起决定的往生的心。好，我们再看：
丁二、执持名号。分二：初、静中修。二、历缘对境修。
戊一、静中修。分三：初、正示念佛方法。二、善识对治 除障；三、回向。今 初。
先讲念佛的方法，再讲到念佛的时候，有障碍怎么对治，最后再讲回向的方法。看第一个，今初，正示念佛方法，好，请合掌。
己一、正式念佛方法
【一】知汝不知净土宗旨，当依「一函徧复」所说，生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号。勿用观心法门，当用摄心念法。《楞严经》大势至菩萨说：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」念佛时，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要听得清清楚楚。意、舌、耳三根一一摄于佛号。则眼
也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为「都摄六根」。「都摄六根」而念，虽不能全无妄念，较彼不摄者，则心中清净多矣！故名「净念」。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处，浅之得一心，深之则得三昧。 — 复杨炜章书 —
这一段是讲到我们念佛，一个摄心的方法怎么栽培？怎么能够执持名号到一心不乱？就是栽培念力。先看第一段。
「知汝不知净土之宗旨，当依『一函徧复』所说，生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号。」「汝」就是这个居士，这个居士他问印祖。印祖说：你不知道净土修行的方法，你应该依止「一函徧复」。印祖因为后来慢慢出名，很多人写信问他问题，有关净土的问题，他就怎么办呢？就把整个净土的修行法要，写成一篇文章，只要有关问净土的，他就把这篇文章寄给他。一函徧复，以一函来普遍的回答一切的净土问题。这个一函徧复当中，所说的要「生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号」就是信愿持名三种资粮。
「勿用观心法门，当用摄心念法。」这个地方要注意，这个观心法门，在现在的佛教界倒是比较少。但是我们看蕅益大师的时候，明朝、清朝的时候，倒是蛮兴盛的。这怎么回事呢？就是禅宗也念佛，他也念南无阿弥陀佛。他念完了以后，他就去回光返照、去思惟：念佛是谁？就是说：我怎么能够念佛呢？那个能念的那一念心是怎么回事呢？这本来面目是怎么回事呢？他就从念佛了以后，探本求源，去观察能念的那一念明了心，这个就是观心法门。当然他主要是找那个不生不灭的心，从那个地方去契入。这样子的话，因为他念佛当中，没有一种归依弥陀的心，也没有往生的愿力，所以这样子念佛，是不能够成净土，他的目
的是要去思惟：念佛是谁。换句话说，他的所观境是能念的那一念心，这个地方不同。我们平常的摄心念法，所观境是佛号，是去观察所念的佛号，一句弥陀念诵听，所以这个地方又不同，我们要抉择出来。
到底什么是摄心念法呢？印祖在第二段就说。「《楞严经》大势至菩萨说：『都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。』」他先引用《楞严经》的《大势至菩萨念佛圆通章》，里面讲到「都摄六根，净念相继」。大势至菩萨那一章里面讲到「都摄六根，净念相继」，成就三摩地，这个是一个最殊胜的方法。这个地方的重点，能够得三摩地，就是「都摄六根」跟「净念相继」，一个是专注的力；一个是相续力。印祖解释什么是「都摄六根，净念相继」，我们看什么是「都摄六根」？
「念佛时，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要听得清清楚楚，意舌耳三根一一摄于佛号。则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为『都摄六根』。」这个「都摄六根」，就是以一句佛号来收摄我们的六根，我们凡夫的六根它就是心光外泄的，眼睛攀缘色尘，耳朵攀缘声尘，乃至于意根攀缘法尘，就是这个十八界，都是有漏的十八界。现在要用一句佛号把六根摄住，怎么摄呢？印祖说有三个次第：第一个，心中要念得清清楚楚。念从心起，这个佛号从你这一念的信心跟愿力的心、归依弥陀的心，从你的心中生起来，从你这一念明了心当中，把它创造出来；然后口中要念得清清楚楚。声音从口里面吐出来，最后音从耳入，从耳中听回去。这样子「意舌耳三根一一摄于佛号」。不过这个地方要注意，「清清楚楚」这四个字不要忽略。很多人读印祖《文钞》「心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要听得清清楚楚」，「清清楚楚」这四个字就是忽略了，念佛的时候只求快、只求多，随口溜过，
这就不对了。这三根呢，心口耳三根摄住了以后，其它的，眼睛就不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，都摄六根。这个地方就是讲到一句佛号都摄六根。
「『都摄六根』而念，虽不能全无妄念，较彼不摄者，则心中清净多矣！故名『净念』。」你这样子念呢，虽然说不能完全没有妄念，但是跟一般不摄心的人来说，妄想少很多了，心中清净多了，叫「净念」。
「净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处，浅之则得一心，深之则得三昧。」这个是讲功德。如果我们能够「净念相继」呢，慢慢慢慢就可以把这个心收摄起来，「浅之得一心，深之得三昧」。这个一心跟三昧，其实在唯识学来说，一心就是三昧。因为三昧一定是心一境性；心一境性一定是三昧。不过印祖以浅深来说，或者我们是说「一心」，就是就着「事一心不乱」，伏除见思，这个深一点，就是「理一心不乱」，破无明，这个量也可以这样子抉择出来，以事一心跟理一心来抉择。这个是讲到念佛的方法，就是念从心起，声从口出，音从耳入，所谓的都摄六根，净念相继。
我们再看下一篇，看二十五面，大家请合掌。
【二】所谓十念记数者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十，三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十。若又费力，当从一到三，从四到六，从七到十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处着脚，一心不乱，久当自得耳！ — 复高邵麟书四 —
好，印祖讲完「一句弥陀念诵听」以后，他又提出了一个办法叫「十念记数法」。前面的一句弥陀念诵听，它主要的是约都摄六根。但是净念若能常常相继，怎么使令这个净念相继？印祖又提出了一个「十念记数法」来说明，如何使令净念相继，我们看先看第一段。
「所谓十念计数者」，先标出它的标题，第二段就说明它的内容。「当念佛时」这个是「时」，脉络这个地方少写一个「时」。「当念佛时」，就在念佛的时候。「从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十，三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。」这个十念计数法门，它是以十句为一片，就是你先把佛号十句取出来，当作一小片，由这十片来运作，这十片当中要念得分明，也应该记得分明。下面会说明怎么念、怎么记。到了十句以后呢，又从一句到十句，不可二十、三十，就是以十句为一个循环，当作一个十句的运作循环。「随念随记，不可掐珠，唯凭心记。」印祖说你打坐的时候不要掐珠，你经行的时候掐珠可以。你打坐的时候，心慢慢寂静，你手拨念珠，身劳神动，久则成病。身体在那边动，影响到你。身劳，你的神也会动，它在寂静当中，你七动、八动，久则成病，你会产生四大不调。这种因修行产生的四大不调，吃药没办法的，这个要注意，身劳神动，久则成病。
不能掐珠怎么办呢？印祖就告诉一个办法。「若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十。」前面的是一到十，就是你一口气把十句全念完，这是一个办法；这个有些人气比较长，可以做到。但是有些人的气不长，就分成两气，就是阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这是一气；另外一个呢，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀
佛，这就是第二气。就是把佛号这十句分成两段，两口气来念，从一到五，从六到十，这个时候，吸气是不念的，只有吐气才念。
「若又费力，当从一到三，从四到六，从七到十，作三气念。」这个就是三三四，一般我们比较喜欢用的三三四。就是你先吸一口气，吸气的时候不要念，吐气的时候念三声、再三声、再四声。就是阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。这个时候要注意，你念完三声，可能你的这个肚子里面还有气，要吐掉，吐掉以后再吸气，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，然后再最后一声阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，煞板的时候是四声。这个十念的三三四，它有两个好处：第一个好处，因为它配合呼吸的关系，能够帮我们调气。
印祖是看过《小止观》的，《小止观》它说，我们气调不好，心很难安定下来、很难寂静。所以这样子，它在每一气里面放三声佛号，放三声，再放四声，使令我们的气，能够很顺畅的排出来。其实我们的气会不顺畅，问题都不是在吸气，在吐气吐的不彻底。我看吐纳的书上说，我们一般都忽略了吐气，随便吐一吐就吸气，所以我们的气很浅，就是你气吐的不彻底。我们有这个三三四的方法，使令我们的气能够吐的非常的顺畅，这第一个。第二个，它能够构成一个韵调，三三四，三三四，你那个佛号念的没头没尾的，嘴里念你没有韵调很难摄心的，很难净念相继。所以这个地方它有韵调帮助我们摄心。
「念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处着脚，一心不乱，久当自得耳！」一方面念，一方面我们知道念到第几声，然后听得清楚，这个时候，妄想就慢慢慢慢消灭掉了，一心不乱的功德，慢慢就能够成就。这个是用十念记数来帮助我们净念相继。我们看附表第六、「止观体性」。
止
附表六 — 止观体性
以善缘心，心一境性，诸三摩地，悉皆摄为「奢摩他品」。
—《菩提道次第略论》—
独处空闲，作意思惟；复即于此能思惟心，内心相续作意思惟。如是正行多安住故，起身轻安及心轻安，是名「奢摩他」。
—《解深密经》—
又凡拣择如所有性，尽所有性，诸善妙慧，悉皆摄为「毘 婆舍那品」。 —《菩提道次第略论》—
彼由获得身心轻安为所依故。即于如所善思惟法内，三摩地所行影像，观察、胜解、舍离心相。即于如是三摩地影像所知义中，能正思择、最极思择、周徧寻思、周徧伺察，若忍、若乐、若慧、若见、若观，是名「毘钵舍那」。 —《解深密经》—
这个念佛的内容是有止、有观的，我们把都摄六根、净念相继的内涵，把它加以说明。其实整个修行，你一定要对道次第有一个很清楚的分明，第一步怎么走，第二步怎么走，你才能够有成就的。我们先看止的体性。
「以善缘心，心一境性，诸三摩地，悉皆摄为『奢摩他品』。」这个「止」就是要有两个条件：第一个「以善缘心」，要以善法为因缘。就是说必须要跟无贪、无瞋、无痴相应，这是第一个条件。如果你很专注的做一件事，但是这件事是跟烦恼相应，这样子不是三摩地，不是「奢摩他」，一定是要无贪、无瞋、无痴，
观
这是第一个条件。第二个「心一境性」，你要使令内心安住在一个所缘境界上，不能使令它向外波动，就是心只能够安住在一个所缘境。有这两个条件，在因地有这两个条件：一个是以善缘心；第二个心一境性。
它的果地功德呢「诸三摩地」。这个「三摩地」是印度话，翻成中文叫「等持」，这个「等」就是平等。我们这一念心面对所缘境的时候，能够保持明了寂静、寂静明了，不昏沉、也不掉举，我们内心要昏沉，就太沉默了，要是掉举，就太浮动太浮了，太高太低都是不平等。现在我们把这一念心调到中道，也不太高，也不太低，明了而寂静、寂静而明了，明静而住，这是平等。这还不够，要持」，这个「持」就是摄持，使令它能够相续，平等持心、于一境转，使令这种平等的境界，依这个念力的摄持，使令它能够相续安住叫做持。不是只有一剎那，要相续的安住，这个就是等持，这个就是三摩地的内涵，就是奢摩他。前面的以善缘心、心一境性是因，三摩地是果，这是《菩提道次第略论》的简单解释。
我们再看《解深密经》，它解释的清楚，分成三段：先看「独处空闲」。修习禅定的条件，这个是讲到修行的环境要独处「空」，就是这个地方，不要有太多杂音，这个「闲」，不能有太多的杂务，你这个地方经常办法会，一下子又噪音，一下子又事情，东跑、西跑的，你不能修禅定，因为初学者心思本来散乱，一定要有一个空闲的环境，这第一个。
「作意思惟；复即于此能思惟心，内心相续作意思惟。如是正行多安住故。」这个是讲方法，这个方法有两段：先看第一段「作意思惟」。这个「作意思惟」就是善取所缘境的相貌。就是我们这念佛的人，你一定要在心中，把佛号的相貌清楚分明的显现出来，这是修持的第一个。因为你要心一境性，这个境界所缘
的境界，一定要清楚分明的显现，如果你是观想、观像，也是一样，要把你这个所观的佛像，在心中清楚分明的显现，这第一个、善取所缘境的相貌。
第二个「复即于此能思惟心，内心相续作意思惟。」这个时候，要不断的重复，把前面所取的所缘境相貌，在心中重复的安住，一次又一次的安住，有妄想起来，再重新再拉回来，「内心相续作意思惟」。这样子要做多久呢？「如是正行多安住故」，前面取得所缘境以后，重复、相续的作意思惟，这件事情不是一天、两天，要多安住。这个多安住要从两方面来说：第一个要专，你的所缘境不能经常变动。你今天念了佛，持名一段时间；第二天又去观想、观像；第三天改成观心，观察这一念心即空、即假、即中。你所缘境经常变动，你什么时候得三摩地呢？什么时候呢？这不可以的。就是你一定不能够随便换题目，你在修止之前，经过你的抉择，你知道这是你的真实归依处，决定以后不要换题目，一定要专。第二个要能够勤。你定课要不间断，每天要做的，不是做三天，打七天佛七就算了，不是！每天要做，今天做、明天做，相续的做下去，「如是正行多安住故」。你这样子做呢，在心中就会有不同，就创造出一种功德出来。
「起身轻安及心轻安，是名『奢摩他』」所以得到奢摩他的功德就是轻安乐，特别的调畅、特别的轻松、特别的寂静安乐，这个就是奢摩他的功德，身心的一种轻安三昧乐。这个是修止。
这个修止，以净土法门来说，一句弥陀念诵听，十句成片三三四，心于所缘专一安住；心于所缘相续安住，这个方法跟「止」是一致的。但是这个地方，我们净土的止，跟一般的止又有点不同，一般的难行道的止，主要的是「息」，出息、入息，以这个息为所观境。这个「息」怎么说呢，就是从鼻子把气吸进来到肚脐，这个就是叫做一个息，再把这个肚脐的气吐到鼻孔，这个叫
做出息。一般的难行道就是以这个出息、入息，去观察这个息，当他的所观境。而这整个过程当中，没有一种归依的心，只是以息当作一种摄心方便，所以他得定以后，那个六妙门：数、随、止、观、还、净，他到最后「数、随」到「止」的时候呢，数息随息，到「止」就把这个息给舍掉了，他内心明静不动，这个息就舍掉了，他要弃舍所缘境的。
而我们念佛人不同，我们是以万德洪名为所观境，乃至于念到念而无念、无念而念，他不舍所观境，这个要记住，你把佛号这个所观境舍掉，你拿什么跟弥陀感应道交呢？善导大师说为什么念佛呢？它是称合弥陀本愿故，随顺佛陀的圣教故。阿弥陀佛的四十八愿，第十八要我们十念必生，佛陀在《阿弥陀经》、《无量寿经》要我们持名，这个是合乎娑婆世界的教主、合乎阿弥陀佛的一个圣教量，所以念佛人，有些人念佛念到最后，他有一点功夫，他觉得佛号干扰他，把佛号舍弃掉，你这个佛号舍弃掉，不是净土法门，不是净土法门，所以这个地方要注意！因为它是一个万德洪名，它是一个清净法界，不像这个息，它是一个杂染五蕴，不同，所以这个地方要清楚。方法是一样，但是有一种信愿不同。
再看观。「又凡拣择如所有性，尽所有性，诸善妙慧，悉皆摄为毘婆舍那品。」这个抉择就是观，观什么呢？「如所有性」，诸法的总相，就是从假入空观，天台宗说的，「如所有性」就是空观，一切法的总相。「尽所有性」呢，诸法的差别相，就是十法界，佛法界的功德庄严、众生法界的惑业苦，这些诸法的差别相，就是从空出假观。不管是空观、假观的这种「诸善妙慧」，都是毘婆舍那。所以前面的止是心于所缘是无分别住，是没有分别的，就算有归依的心，那个抉择都是在之前就抉择，念佛的时候，那一切分别都要停止的。但是观不同，它要抉择、要分别的。
我们看《解深密经》的解释。「彼由获得身心轻安为所依故」。修观之前要依止，身心的明了寂静为依止。就是说你一定是先修止，把这个心调到明了寂静的状态才起观的，这个是讲修观的前方便，再看它的正行。
「即于如所善思惟法内，三摩地所行影像，观察、胜解、舍离心相。」这个地方是正式讲到修观的方法。即于如，这个「如」者，随顺也，你是在这个三摩地的境界怎么办呢？随顺于「所善思惟法内」。这个意思就是说你在修观之前，不管是不净观，或者是苦谛观、无常观、无我观，你一定要先学习它的整个内容内涵，一定要通达它整个内涵。所以修观它要依止圣教量的。若伽仁波切也说：没有教量，是不能够生起证量的，佛法的功德智慧，不是说你眼睛闭着自己想出一个方法来思惟，不是的。你要依止圣教量，佛陀告诉你怎么思惟，你就根据那个方法去思惟，不是你自己创造一个方法。所以没有研究经论，你不能修观，没有资格修观。「如所善思惟法内」，你一定是学习佛陀告诉我们怎么修不净观，「种种不净物，充满于身内，常流出不止、如漏囊盛物」，就从那个角度契入。
随顺圣教量是在什么境界随顺呢？「三摩地所行影像」。就在那个寂静的状态当中，这个「行」就是你内心活动的范围，从这个地方走到那个地方，就是「造作」的意思。在什么境界造作呢？「影像」，这个影像是这样子的，譬如我们说「诸法从本来，常自寂灭相」，在所行影像当中观察、胜解、舍离心相，就在这个佛陀的圣教量当中，深入的观察，然后产生坚定的理解：这个世间的确是寂灭相，我过去是颠倒的，我过去看到一切法都真实，财富是真实的，眷属也是真实的，我的身体，我的一切都是真实的，不管是能贪的这一个我，所贪的我所，都是真实的。这样子我们观察「诸法从本来，常自寂灭相」，「因缘所生法，我说即
是空」，就慢慢慢慢把我跟我所的执着给破坏，这是个胜解力。胜解以后，舍离心相，这观察一段时间以后，心又开始波动，又跟前面结合，这个寂静的三摩地不相应。这个时候把所观境舍掉，又恢复到无分别住。就是修止一段时间以后，修观；修观一段时间，再恢复到止，如是的重复。
在这个《解深密经》讲一个譬喻，是观察、胜解、舍离心相。之前有一个人画画，他初学者画画。他画一个人，第一次画有一点像，但是不完全像，没关系这张不用，擦掉；再画第二次，画的更像，再擦掉；他不断的这样子重复画，总有一次画出的那个相跟本质相一模一样，一模一样。我们刚开始在修观的时候，依止圣教量：因缘所生法，我说即是空。这个时候，我们以空观的智慧来观察我们的身心，色毕竟空无我无我所；受毕竟空无我无我所；想行识毕竟空无我无我所。我们这一念的心，都是剎那剎那生灭的。在剎那剎那生灭的当中，没有一个恒常住不变异的事情。这样我们随顺圣教观察的时候，就开始去动摇我们过去的颠倒，我们就开始动摇，这就是你一次一次的动摇，总有一次就把它给破坏掉，这是见道位，一念的相应见道位。所以这个修观就是观察、胜解、舍离心相，三个不断的重复。这以下讲到修观的转变。
「即于如是三摩地影像所知义中，能正思择、最极思择、周徧寻思、周徧伺察」。就在我们这个三摩地寂静当中，「能正思择」就是空观，「最极思择」是假观。周徧寻思，周徧伺察，这个寻跟伺就是一种观察，但是寻思是一种粗浅的观察，伺察是微细的，寻思是粗，伺察是细。换句话说我们修观有四种种类：或者空观、或者假观、或者粗观、或者细观，不断的去运用，这个是讲修观的方法。这以下讲了它所表现的功德。
「若忍、若乐、若慧、若见、若观，是名『毘钵舍那』。」刚开始我们这样子观一段时间以后，「诸法从本来，常自寂灭相」，刚开始法义在心中运转的时候，我们内心动荡，很动荡的，因为它跟我们无始劫来的思想模式是相违背的，这个时候我们很难随顺，你经过一段时间以后忍可随顺，虽然没有见道位，但是你内心能够随顺这个法义就是忍。若乐，这个乐就是法喜充满。所以佛法的这个宝，的确是一个功德的境界。我们看很多人在深山上修行，这个环境很差，衣服穿的很单薄，吃的也很差。但是内心当中法喜充满，内心真理的境界就不同。所以这个法的确是宝，就是它在心中运转的时候，这种功德的相状。若慧，这个慧就是对诸法实相的一种抉择，智慧生起来。这个慧它开出来就是两个：一个见；一个观。这个见是约着正见，就是闻思的智慧，深一点就是正观，就是毘婆舍那，禅定加持力，闻慧、思慧这是见；修慧就是观，是名毘钵舍那。观就是依止佛陀的圣教量，在我们的寂静心当中依止文字，观察、胜解、舍离心相，慢慢慢慢去消灭我们心中的颠倒，这个常乐我净四种颠倒。
我们可以这样讲，就是说我们出家以后，这个三十七道品，就是戒定慧，以戒定慧为主。刚开始一定要先把戒法，戒波罗蜜持清净，这个身业、口业的过非先消灭掉，身的杀盗淫，口业的两舌、绮语、妄言、恶口。你这个戒波罗蜜，摄持身口清净以后呢，第二个动作就是修止、修观，尽形寿内心当中就是修止、修观。一方面持名念佛；一方面思惟观察这个三界的苦谛，一方面思惟极乐世界的功德，思惟一段时间以后，再恢复到佛号功德力，不断的重复。一下子栽培念力，一下子培养信愿；培养信愿以后，就栽培念力，信愿持名、持名信愿，辗转增上，使令这个信愿持名三种功德，在内心当中不断的增长，内心的光明，不断的增长，取而代之的，我们无始劫的颠倒就慢慢慢慢的息灭掉。这是讲到持名跟修观的方法。
问：十念记数是在止静的时候，或是在出声念佛的时候？
答：出声念佛，如果是在大众当中打地钟，那当然随地钟韵调转，因为地钟本来就是转韵调。那我们不一定要有自己的韵调，我们就随大众韵调。如果你自己一个人用功，不管是经行，不管止息都可以用，你自己可以尝试。那习惯以后，它就是一个很随顺的力量会推动你。那在大众当中，你自己有一个三三四，大众本来就有一个韵调，所以我们大众当中，就随顺大众，止静以后，你的韵调就生起来，在心中三三四、三三四，不断的运转，不能念，要他念；不能专，要他专。
这个世间上的事情都是熟能生巧，你说他念佛念的很好为什么？他常念嘛，就这样子，那有人根性比较好，我就不相信谁的根性比较好，你经常栽培，这件事情就会出现，你不念，就是没有力量，世间上的事情，没有说自然会出现，没有这个事情，没有造作的因缘，那会出现，这个完全不合佛法的道理。不管是一个烦恼，或者一个正忆念，都是你创造出来的，都是你自己创造出来的。虽然是本性空，但是你不断的造作，它就是由生转熟，它就是一种强大的业力，这个业力就是有招感性。如果是贪瞋的烦恼，就招感三恶道；人间的善念，招感人间果报；如果这个念力是信愿持名，就是跟弥陀感应道交。所以我们内心的境界，你自己要负百分之百的责任，因为是你自己创造的。
这个意思就是说，佛法是很公平的一个道理，面对在前面的果报，是你自己创造的。三恶道是你自己创造的，你这一念心打妄想，你也不去管它、放纵它，它不断的一次一次的，力量一次一次来得更大，到临命终的时候，烦恼起现前，就到三恶道。你能够转念念佛，不能转，要他转，转过来以后，烦恼被你这样破坏，它势力就消失掉了，你就是跟弥陀感应道交了。所以你未来的生命，我要是讲，你不要去问谁，你说我下辈子要去哪里？你
经常观察你的念头，你就知道你下辈子会去哪里，你知道，你应该要知道的，你知道你下辈子要去哪里，那你要不要去调整它，就看你自己，如果是恶法，已生恶，赶快消灭；善法赶快让它生起，这样子一定是离苦得乐。好！我们今天讲到这边。
第六讲
监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开讲补充讲表第六面，附表七「念佛摄心方便法」。
附表七 — 念佛摄心方便法
都摄六根 一句弥陀念诵听 专注力
净念相继 十句成片三三四 相继力
首先我们解释这个标题的意义，我们这一次的印祖《文钞》的两个主题：第一个是真为生死发菩提心；第二个主题是以深信愿持佛名号。第一个主题的内涵，就是属于学道的通途。换句话说，我们身为一个大乘的佛弟子，我们应该要观察一切如母的众生，在生死大海中，受的种种的苦恼，我们为了要救拔一切的众生，解脱生死的缘故，所以我们应该要追求无上菩提，所谓的为利有情愿成佛。我们在凡夫的时候，我们的内心就应该要许下这样的誓愿，这个就是真为生死发菩提心。为了要达到成佛度众生的一个目的，我们所采取的方法，就是以深信愿持佛名号，这个是达到我们成佛的一个方法。要根据《瑜伽师地论》的分判呢，《瑜伽师地论》的意思，它以菩萨的愿力为根本法门，以菩萨所修的一切的六波罗蜜为方便法门。要以净土来说，真为生死发菩提心，就是根本法门，以深信愿持佛名号，是一个方便法门，这叫方便法，达到我们成就圆满佛果的一个方便。
念佛摄心，这个「摄心」的意思就是说，我们现在是一个人的法界，我们有人的业力因缘、人的果报，我们想要从人的法界，要超越到佛的法界，这整个法界转变的根源，就是我们这一念心要有变化，要加以修证，所以讲摄心。怎么摄心呢？念佛，以这一句佛号来摄持我们这一念心，使令我们这一念心受到佛号的熏习，慢慢慢慢的由杂染而转成清净，由凡夫的法界转成佛的法界，这叫念佛摄心。这是这个标题的主要内涵。
我们看这个标题的内容，这个念佛摄心方便法，是成佛的法门，当然是一个大乘的法门。这个法门的内涵，印祖是根据《大势至菩萨念佛圆通章》：都摄六根、净念相继。就是这两个内涵。都摄六根，就是一句弥陀念诵听，成就一个专注力；净念相继，就是十句成片三三四，成就一个相续力。就是两种力量：一个专注力；一个相续力。我们加以解释。一句弥陀念诵听，就是一句
弥陀是我们所攀缘的境界，也可以说是一个所归依的境界，万德洪名。万德洪名在我们内心的造作，所谓的熏习，它是有三个次第：念，就是念从心起，这个佛号怎么会有呢？从我们这一念的信心跟愿力，这信愿的心，如理的作意给创造出来；如理作意以后呢，第二个次第、诵，靠我们嘴巴嘴唇的活动，把这个声相给创造出来，使令这个所缘境更明显。前面的念从心起，我们只是一种归依的心情，并没有声相，嘴巴一活动以后，就创造一个明显的声相；把这个声相创造出来干什么呢？听，再把这个声相给听回去，再听回去。这样子的这一个佛号、这个万德洪名`经过我们这三个次第的运转，它就能够所谓的「一念相应一念佛」，就是相应，我们的心就跟佛号相应。换句话说，我们这一念心，就跟阿弥陀佛的功德大海相应。要以印祖说：即众生心投大觉海，就是这种境界，就是一句弥陀念诵听，这当中的内涵就是专注力。
我们前面讲止、奢摩他的时候，什么叫专注力呢？就是：善取所缘境的相貌。我们这一念散乱的心，你刚开始抉择一个所缘境，当然前面说过，我们最后的抉择，是以名号为我们的所缘境，在修行的时候，你必须要使令这个佛号的声相，在你的心中清楚分明的显现出来，使令这个佛号在你的心中、这个明了的心中，清楚分明的显现出来，这个叫做「善取所缘境的相貌」。如果你的佛号，在心中根本没有办法清楚分明显现，根本谈不上念佛，你只是随口溜过。所以这个地方倒是蛮重要的，都摄六根，你不能打其它妄想，一定要使令你的所缘在心中显现，这个就是专注力。净土宗的祖师讲一个譬喻说：这个专注力好像猫，猫在老鼠的洞口，牠在寻求老鼠的那种境界是一样的，那猫两个眼睛，就瞪着那个老鼠的洞在看，特别的专注。从这个地方我们也可以知道，我们的这一念心，如何的去取佛号的声相，这两个道理是一致的，就专注力。
单是有专注力是不够的，继续要净念相继，就是十句成片三三四，使令我们这种取所缘境的动作要重复，前一念取到的所缘境，下一念还要再取到所缘境，必须使令这种动作要相续下去。当然这当中会有一些困难，怎么办呢？印祖讲出一个方法：十句成片三三四。就是你可以以十句佛号为一个小循环，这十句佛号我们分成三段，三句、三句、四句，分三口气来念。这样子一方面能够调气、一方面能够摄心，构成韵调容易摄心。印祖他用这个方法来调气摄心，使令我们整个佛号在心中运转的时候，佛号不容易失掉，它能够在心中一次又一次的显现出来，它有这种力量，十句成片三三四。
另外还有一个方法是「五点记数法」。这个「五点记数法」它的来源我先简单的说明一下。差不多是在三年前到四年前左右，学人那个时候跟一个同届的师兄弟净法法师住在文殊院里面，那个时候我讲经的因缘比较少，大部分的时间都在进修。那个时候也是以持名为主，一方面学习《小止观》的方便法门、一方面念佛。我隔壁的同参他闭关，所以我一方面进修；一方面等于护他的关。他闭关怎么用功呢？他在关中就是拜阿弥陀佛、念阿弥陀佛，一天拜三千拜，每一拜，佛号念十句，他也是「三三四」，下去的时候六句，分成两段：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛；到底的时候又：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，这个时候头碰到地；起来的时候四句，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。所以他每天是拜三千拜、三万声佛号。他这样子用功，用功了三年，一千天，他整个加行是三百万拜、佛号念了三千万声佛。
我看他这样子用功，也是不可思议。我们说你用功个七天，一天三千拜，就拜完。你要用功的三年，这件事就就不可思议了，一个人能够拜佛三千拜，拜三年，这件事是不可思议。我那个时
候就有一点好奇，我看他拜佛的时候，拜了三千拜，但是他的相貌看起来也非常寂静，一点都不心浮气躁，我就问他说：你是怎么记数呢？能够一天拜三千拜，这个记数是一个问题。他告诉我说，他主要的就是以二十五颗的念珠，拜一拜掐一个，二十五颗掐完以后，他就是用这个五点记数法。右边的上面，然后右边的下面，然后到左边的下面，左边上面，然后拉到中间，顺时钟，我们现在看到这个五点记数法。他这样子用了三年，我想一个人能够用这个方法用了三年，一定有他的殊胜处，我就用他这个方法来念，果然不错，这个方法的确是好，容易摄心。我就把这个方法给取下来了，用了三年多，我也觉得非常的好，所以把这个法门也提供给大家。
◎「五点记数法」：
(一)安置地轮，令必下沉。
(二)所缘行相，清楚分明。
(三)宁可少念，不可草率。
(四)先依记数，再求圆满。
这个法门有四点要注意的，我们看下面的五点记数法, ，这个法门它也是跟「一句弥陀念诵听，十句成片三三四」配合。你每一个点也都是念十句，根据净土法门那个方法，一点念十句，所以它一片就是五十句佛号。因为印祖他很强调，你打坐的时候是不能掐珠，身劳神动、久则成病，所以我们打坐的时候，就必须要五点来记数，你一片是五十句，你这一坐，念个十片就是五百句，念个二十片就是一千声佛号。
在这个念佛当中，有四点要注意：第一个「安置地轮，令心下沉。」当初净法法师他这个法门，他使用三年当中，听他的描述，他这五点不是安置在地论，他是安置在这个虚空中，因为他那个时候是动态，他是在拜佛当中。后来我把这个方法取下来，
我是在静中打坐的时候念，就必须安置地轮。这当中有两个理由：第一个从表法上来说，表示我们是依止大地。什么是大地呢？菩提心就是大地，生长一切万物故，菩萨的功德，都是依止菩提心而生起，忘失了菩提心，所修的一切善法都是魔业。所以我们就以大地为依止，大地就表示我们的这一念的菩提心，这是一个表法。
从调身的角度来说，令心下沉。这个天台《小止观》它在讲这个所缘境的时候，说这个所缘境有：体真止、系缘守境止，还有制心止有三种。刚开始最容易下手的是系缘守境止。系缘守境止，智者大师他提出了几个点：第一个、眉间是一个点；胸口是一个点；下丹田是一个点；脚掌是一个点；大地是一个点。不过智者大师他提出一个说明说：腰部以上的点，只能够当对治，不能经常用，你经常制心在眉间，你就头痛，所以眉间这一点，是用来对治昏沉的时候，稍微注意一下，不能够经常时用。
我前一段时间，到水里一个道场去讲课，有一个法师来找我，他说他念佛的时候就头痛，我说念佛的时候是寂静住，怎么会头痛呢？我问他：「你是怎么念？你是不是观想观像？」他说他没有观想观像，他也是持名，持名他也是根据印祖的方法，一句弥陀念诵听，那他怎么念呢？他就是把心放在耳朵那个地方，注意听那个佛号声音。这时候，心之所在气之所在，气之所在血之所在。你的心住在耳朵，你的气就跑到上面去，血液也跟上去。你这个气血一上冲以后，如果懈怠的人，可能还没有什么感觉，这个法师他一天念佛念相当多，他的气血就永远浮动在那上面，身体就受不了了，所以这个人也是精进，就头痛！所以我们讲一句弥陀念诵听，其实他听这个佛号的声相。佛号的声相是遍满法界的，不是在耳朵的地方，声相是没有一个方向性的，遍满法界的，所以你要注意你的所缘境是一个声相，不是耳根，不是能闻的耳
根，而是所闻的佛号，而所闻的佛号，是从你的嘴巴创造出来了以后，它是遍法界的，你是取遍法界的那个声相，不是要你心去住到耳朵上，所以这个地方要注意，一定要使令你内心下沉。
在这五个点当中，这个位置最下沈的就是地轮，大地。所以智者大师他也赞叹这个大地所缘境，这个地轮非常的好，尤其静坐的时候，你依止大地住，你感到非常的稳定，气血也容易下沉，你气血下沉以后，你那个甘泉，水，水会从你身上慢慢的往上吊，你打坐的时候不容易口渴。这个打坐的时候要让火下降，这个水上升，外道说炼丹，就是甘泉在上面，下面是火，这个是对的。如果你火在上面，水在下面，就好像烧锅子，这锅子没有水一样，就把锅子烧破了，这个危险。所以这个地方我们一定要注意，念佛的时候，这五点一定要安置在地轮大地上，它在大地当中，十句移动一个圈，第一点、第二点、第三、第四、第五，这个地方要注意。
第二个「所缘行相，清楚分明。」你这五点是一个方便，摄心的方便。因为有这五点的运作，有一个好处，你的佛号哪一个地方不清楚，你马上能够发觉，我后来体会它能够帮你觉察妄想。就是说，你打妄想的时候，就不知道你念到哪一个位置了，你不知道。你不知道打妄想，因为你走动的时候，你不知道走到哪里去了，这五点是一个很好的方便。但是你要知道你所缘的行相，还是佛号，还是佛号，你只是依止这些点来移动而已，你要善取所缘境的相貌，什么是所缘境的相貌呢？就是「声相」。你在取所缘境的时候，不要取错了。所以这个地方，你还是应该去取佛号的声相为所缘境，这个地方要注意，不是取「气息」，也不是取这「五点」，这个要清楚。
第三个「宁可少念，不可草率。」你刚开始在运作这五点的时候，你不要急，不要求快，你把每一片的每一点，都念得清楚
分明，每一点里面十个佛号都念得很清楚，我们念佛要要求质量管理，就是说你刚开始念佛的时候，不要养成一种随口溜过的习惯，你说他是老修行，是的，他念佛念得十几年，但是你看他念佛内心乱七八糟，一点都没有进步，而且他也不知道怎么进步，但是你说他没有念佛，他一天也念得很多，这种就是境界，上不去，但是也下不来，怎么回事呢？他刚开始就养成坏习惯，他也不要求专注，妄想也不对治，这个是很不好的。刚开始你宁可老老实实的，从第一点念到第五点，你中间有差错，刚开始宁可全面放弃，重来，这有一个好处！你要念到第三点、第四点，你不知道哪一点的时候，这一片重来，这样子对你会有一种警觉作用。就像这个小孩子，你规定这个小孩子：你现在开始从东边走到西边，画一条线。当然他不听，待会儿，他跑出去，你打他手心一下，他第二次走的时候就会注意。
所以这个修行难在哪里？难在你打妄想，也没人管你，你自己要不督促自己，你实在是很难面对你自己的烦恼，因为你打妄想没有人管你，没有人知道。所以面对你自己的时候，宁可刚开始严谨一点，你念到只要这五点不是相续的，中间有任何的妄想把我牵出去，使令这五点模糊，我这一片不要，重来！你这种决心`,它就能够使令你的心容易收摄。所以你刚开始的时候「宁可少念，不可草率。」你宁可要求清清楚楚，不要贪多，这第三点要注意。
第四点「先依记数，再求圆融。」我们念到一个境界的时候，佛号根本就是念而无念、无念而念，那没有什么记数不记数的。但是我们刚开始宁可踏实一点，你规定你这一坐，十片、二十片，先有个规定的一个要期的目标，要求你自己。我这一坐，

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我念完十片才起坐、我念完二十片才起坐。二十片是指完整的片数，中间有这一片有缺，打破一个角，这一片就不要，完整的二十片，
这个人就不简单。完整的二十片，最起码要四十分钟。而且你当中妄想要很少，如果你打妄想，这一片不算，你四十分钟还念不到二十片。但是这样子念下去，你对佛号那个力量又不同，你经过这样子很专心的、很严格的要求自己的内心：心于所缘专一安住；「心以所缘、相续安住，你跟佛号的感觉会不同，那个相应的力量就不同。
我们这一次印祖《文钞》的考试有两个部分：第一个是属于教量的考试，就是笔试；第二个是属于证量的考试，证量的考试怎么考呢？我陪大家坐二十分钟，就是念这五点记数，我想知道你二十分钟念几片，然后我会跟你谈，整个过程，你的所缘境是什么个情况，我一听就知道你是什么境界了。所以我想我们现在刚开始，早上有止静、中午有止静、晚上也有止静，你先试试看把这五点安置在大地，依止实际理谛而住，然后你念念看，你念六字也好，四字也好，把每一点里面，放十句佛号，你严格要求你自己，中间有差错，这一片都不要。你听我的话，你宁可不要养成一个随便的习惯，你说：我这十分钟才念三片，没关系！任何人刚开始都是从这边下手的，但是你养成一个好的习惯，你以后会不断增上，如果你一开始就养成一个坏习惯，以后谁也没办法调整你，你自己也没办法。你说你有没有念佛？有念佛。念的怎么样？这件事就不知道。所以我们我们坐二十分钟，我来看看你念几片，然后看你内心的状态怎么样，那个明了性、寂静性怎么样，我一听就知道你大概是什么情况。这是我们考试，有这个题目，这个是占百分之五十，这期中考的教量平均起来。但是我不一定说，你念多，我就给你高分，不一定，我要看看你跟佛号这个专一、相续的情况，我会问你几个问题。这个是讲到「念佛摄心方便法」。我们再看第七面。
观苦等过患，令心生厌离
一、掉举(心不寂静)
作意无常等，破除掉举心
◎破除二障
思佛像等，诸可心境
二、昏沉(心不明了)
修光明相，策与其心
前面的五点记数法，它是使令我们内心跟佛号专一安住、相续安住的一个方法。但是这个方法，在我们的内心造作的时候是有障碍的，就是我们这一念心，跟佛号之间有障碍，什么障碍呢？一个「掉举」，一个「昏沉」，使令我们这一念心，本来是应该跟佛号通身靠倒，但是你在靠倒的时候，你没有办法去接近佛号，为什么呢？掉举障碍你，昏沉障碍你，这两个障碍你，所以我们必须把掉举跟昏沉这两个贼，它的相貌给标出来。标出来以后，我们再说怎么对治。
我们先看掉举。这个掉举的行相，就是心不寂静。心不寂静就是说，本来我们这一堂功课，我们的内心的意思，是要以佛号为我们的所缘境，心于佛号专一安住；心于佛号相续安住。但是念了三分钟、五分钟以后，我们这一念心就向外流动，就离开了我们所缘境，忘掉了所缘境，跑出去五欲、六尘的境界造作活动，这种情况叫做心不寂静，就是把所缘境给忘记掉了。这个是属于贪，贪心所收摄。这就是讲到，这个掉举的相貌是不寂静。怎么办呢？这以下《菩提道次第略论》宗喀巴大师他提出两个办法：
第一个「观苦等过患，令心生厌离」。这第一个，观苦等，「等」就是不净这种过患，使令我们内心对于所爱着的境界生厌离心。这个地方是这样子，倒是蛮重要的，「观苦等过患，令心生厌离」。佛陀在《法华经》讲一件事情，就是，我们讲「业处」，在这个《清静道论》讲业处，什么是业处呢？这个业的造作，就是我们经常喜欢去一个地方，去那个地方造作，这叫业处。我们凡夫众生的业处，对我们来说，最熟练的业处，就是财色名食睡，
这五种境界，是我们内心最喜欢造作的业处，我们最喜欢到那五个地方去。
这个是怎么回事呢？在《法华经》佛陀讲一个譬喻说：有一个大富长者，这个大富长者有种种的宝物，拥有很多的儿子。当然这个大富长者在家的时候，小孩子就是听大富长者的招呼，相安无事，也过得非常的快乐。但是有一天，大富长者就离开了家庭，到其它地方去了，小孩子就失去了父亲，以后大家就开始颠倒。颠倒了以后，就是很多的蛇也跑进来了，一些的野干、一些的毒虫都跑进来。小孩子也不知道毒蛇的过患，就跟牠们玩在一起了，这个地板搞得很脏，乃至最后整个房子就起火燃烧。
这个时候，大富长者回来，哎呀！不得了！子女在大火当中，跟这些毒蛇搞在一起，非常的危险。大富长者过去就跟他们讲：哎呀！你们这个房子不能住，怎么办呢？外面有一个很大的车子，有三部车子，这个车子能够乘着你在虚空到处游玩，神通三昧，种种的快乐。这小孩子就把这些野干、毒蛇给放弃了，也把这个三界的火宅给放弃了，跑到外面。跑到外面去以后，佛陀就给他一部大车，而不是给他三部车。
这个比喻，佛陀为了一佛乘的缘故，而分别说三。这意思就表示说，我们内心过去的业处，是习惯于在五欲的境界里面活动的，我们过去是这种思想，很习惯的，而且我们好像也不想改变。所以刚开始在念佛的时候，毕竟佛号我们是归依的没错，但是它是一个生疏的境界，你在佛号当中，心于佛号专一安住；心于佛号相续安住，这是我们的一个希望，所以我们的心，随时会跑出去，又回到我们过去的业处活动，就是这种境界。因为熟境界嘛，很习惯。那这怎么办呢？「观苦等过患」，这个时候智者大师说「诃责」。诃责五欲的方法，你思惟这五个业处，不是我应该去的地方，这种财色名食睡。怎么说呢？
譬如怨贼，夺功德故。你就思惟这五个处所里面，很多的怨贼，我好不容易赚了很多的钱，把这个钱保存起来，辛辛苦苦，这个贼一来，把我钱都偷偷走，五欲亦复如是！夺功德法财故！你思惟这个业处，它就像贼一样的破坏你的功德，譬如怨贼，夺功德故。
第二、譬如毒蛇，害慧命故，我们身体很健康心情也愉快，这个身体能够做很多的事情，但是被毒蛇咬到以后这个生命就死掉，五欲亦复如是，他会毒害我们法身慧命，我们在五欲这个业处里面造作活动以后，会把我们过去所栽培的这种善根，这种法身慧命、特别指的是智慧给破坏掉，害慧命故。
又：譬如大火，不寂静故，我们在五欲当中，内心不寂静，不是真正安乐。
譬如污泥，令染污故，使令我们内心染污的原因。你就是用这个怨贼、毒蛇、大火、污泥这四个譬喻，来诃责我们这一念心，使令我们从现在开始，不可以到那五个地方去活动，不可以去！思惟苦等过患，令心生厌离，使令我们对于过去很熟悉的业处厌离。这个时候，我们就会比较老实在佛号安住，这是第一个方法，用诃责的方法。
其次「作意无常等，破除掉举心」。这个是更细的观法，前面是思惟它的过患，这个是一种无常跟无我的智慧，来破除我们掉举的心。这个是破除能掉举的心，前面是诃责我们所缘的境界，就是观察我们这一念掉举、不寂静的心，觅心了不可得。祖师说：「弟子心不安」，我们这一念心，在种种的业处里面造作，内心不安怎么办呢？请和尚安心。初祖说：「将心来与汝安。」「觅心了不可得。」「吾与汝安心竟！」所以我们能够观察这一念的不寂静的心的自性不可得，我们这一念心就寂静下来了。这种是
更细的方法，觅心了不可得，破除掉举心。这两个都是属于观的成份：一个是以过患来诃责；一个是以智慧来破除我们那个自心，这都能够使令我们这一念不寂静的心，能够寂静下来。
第二个昏沉。这个昏沉的相貌是心不明了。前面的不寂静，它的明了性是没有失掉的；这个昏沉，就是我们能观的这一念明了性失掉了，沉默，这个是痴，痴心所所摄。
那这时候怎么办呢？宗喀巴大师他提出两个办法：「思佛像等，诸可欣境。修光明相，策举其心。」有时候我们用功，用五欲的境界来诃责自己；但是这个时候的内心的法喜，还没有生起来，我们修行人会有一种类似苦闷的感觉。《智度论》说，内心有一种忧，忧的感受生起，它不是苦而是忧。这个意思就是，我们过去很喜欢去那个业处玩，现在不能去。不能去，我内心当中希望的那种清净庄严的功德，它没有生起，我弃舍了五欲，但是佛法的清净法乐还没生起，这个时候是最麻烦的！这个时候完全靠信心在支持我们，内心会有一种沉闷、忧的感受。
有时候这内心明了心会慢慢沉默，特别老参会有这种情况，这怎么办呢？「思佛像等，诸可欣境」，这个时候你看看佛像三十二相、八十种好，这个「等」就包括依报，极乐世界的七宝池八功德水，这都是我们以后所要依止的处所，把我们内心那个欣求的心，那个快乐心给带动起来。因为前面的昏沉是一种沉默，这个时候把沉默的心给提起来，太沉了，提起来，就是思惟佛像等等，用你欢喜的境界，来把这个沉默的心提高。
或者「修光明相，策举其心」。或者你就把眼睛打开，这个「修」者取也，你依止眼根，取莲花灯的光明。有光明相，它就能够使令我们这一念黑暗的心能够策举，策举我们这一念黑暗沉默的心。所以你要昏沉的时候，你不能闭眼睛；你一闭眼睛，你
的昏沉更严重。正常的情况是合眼没有错，但是你一昏沉的时候，眼睛要打开，你去寻求附近有没有什么光明的相状好取，就去取那个光明相，这个对治昏沉。换句话说，我们在佛号当中，一个标准的相貌，是要明了寂静、寂静明了，明静而住，这是一个念佛的标准相貌，即明了又寂静，寂静又明了，明静而住，这是一个标准的相貌，只要当中有不明了、不寂静的情况发生，都应该对治。这是讲到摄心的方便，跟破除障碍的方法。
我们再看附表第八。
附表八 — 一心不乱
(一)九心住(欲界定)
一、内 住 — 于一切外境摄心令住内境。
二、等 住 — 于内所缘相续安住。
三、安 住 — 由妄念向外散乱，速当了知，还令安住前所缘境。
四、近 住 — 于广大境数数摄心，令心渐细，上上而住。
五、调 顺 — 由思惟三摩地功德，令于正定心生欣喜。
六、寂 静 — 观散乱过失，于三摩地寂灭不喜之心。
七、最极寂静 — 谓于贪欲、忧戚、惛沉、睡眠等生起时，寂 灭令息。
八、专注一趣 — 谓得任运转故，精进修习。
九、等 持 — 由修专注一趣故，能得自在任运而转。
— 糅合《瑜伽师地论》、《菩提道次第略论》—
前面的「念佛摄心方便法」，是一个因地的修行，以下是讲到它的功德相貌，你这样子修有什么好处呢？当然执持名号的目的，是要成就一心不乱，但这个一心不乱的范围是相当的广，我们提出了两个：一个是「九心住」，所谓的「欲界定」；第二个
是「近分定」，就是「未到地定」。两个相貌，我们修行应该要知道位次，才不会起增上慢，喔！你念佛念到怎么样？你一心不乱了，其实没有，这个就是增上慢。为什么会增上慢呢？因为你不能善知位次，这是不可以的，错认消息。所以我们应该知道，我们现在念佛的境界到什么程度，要清楚。
这个「九心住」有九个次第：第一个是「内住」。我们看它的内容：
「于一切外境摄心令住内境。」我们过去要不管我们这一念心，我们这一念心的业处，就是五欲的境界，到处攀缘。在这五欲当中，把它给摄持起来，摄心，把这一念心给抓住。抓住干什么呢？「令住内境」，使令它安住在我们的佛号所缘境上。当然这个地方不是完全强迫，也有一点强迫，但是这当中必须有一点抉择慧相应。就是你在念佛之前，你应该已经抉择了，你为什么以佛号为所缘境？因为这个佛号是一个大功德法聚，这个万德洪名，可以使令你现生业障消除、福慧增长。你经常去亲近这一句佛号，可以使令你业障慢慢的消灭，福德智能的资粮，慢慢的增长起来，这第一个。第二个可以使令临命终的时候，蒙佛接引往生西方，你就是不断的思惟这个所缘境，这个业处的功德，你就能够「摄心令住内境」，这是第一点。
第二个「等住，于内所缘相续安住。」这个「等」就是前一念跟后一念相随顺，叫做等。我前一念是安住在佛号上，下一念也是安住在佛号上，这个时候，前一念跟后一念是相随顺的，不是相违背，名之为等。「于内所缘相续安住」，前面的「内住」等于是一个专注，专注力；这个是相续，这个时候必须使令你佛号能够相续安住，相续力。所以「内住」、「等住」是一个总相，「九心住」的总相，后面的是别相。
第三个是「安住，由妄念向外散乱，速当了知，还令安住前所缘境。」我们在这个「等住」的时候，心中有一些佛号的相续力，但是我们打妄想的时候，我们不能够觉察。就是说，我们经常跟五欲的境界很熟，有时候跟它在一起，我们都不觉得，因为很自然。到了第三「安住」的时候，它有一个好处「速当了知」。就是说，你从前面的「内住」、「等住」以后，你慢慢把这个佛号的等流性给建立起来，在你这一念的无明妄想当中，建立起一个清净的等流性。你妄想生起的时候，你知道你打妄想了，可能这个时候还不能转变它，因为你的力量还比它薄弱，但是起码你「速当了知」，你能够马上能够觉察。
这个「安住」，内心安乐，也是蛮重要。这个富贵人的境界，内心还是不安。的确！我们内心当中，会觉得五欲的境界是我们的，我们总是觉得在那个地方造作快乐，其实这个五欲的境界，增加我们内心的负担、不安，所以必须要吃安眠药，我们很怕失掉这个五欲的境界。但是我们念佛不同，它能够使令我们心安。
「近住，于广大境数数摄心，令心渐细，上上而住。」这个「近」，就是指的我们这一念心，不但是安，而且它已经接近我们所缘境，我们跟佛号已经慢慢慢慢接近。这个接近的意思就是说，这中间的障碍已经破除一部份。破除哪一部份呢？破除了粗的掉举，叫做「近住」。就是我们在这个广大的境，在这个广大的五欲的境界当中，我们数数摄心，这个地方是很重要的。所以这个念佛的确也没什么秘诀，就是数数摄心。你经常念，由生转熟，由熟生巧，就是这样子，数数摄心。使令这一念心慢慢的由粗转细，上上而住。这个对治粗的掉举的意思是说，前面的安住，能够速当了知妄想的生起；这个地方我们再继续用功，我们面对那种强大的贪瞋烦恼、掉举活动的时候，我们能够转变它，有这种力量转变它。换句话说，你那个佛号的力量就强过粗的掉举，
你看到它，发现的时候，就能够把它给取代起来，转念念佛，你有这种力量，这个叫做「近住」。能够破除粗的掉举。
第五个「调顺，由思惟三摩地功德，令于正定心生欣喜。」这个「调顺」它的内涵是破除粗的昏沉，不但是掉举破除，昏沉也没有了。它是怎么回事呢？思惟三摩地的功德，我们前面的这个心念能够取代妄想是算不错，但这个时候我们不应该得少为足，再思惟这个一心不乱的功德：我得到一心不乱以后，现生有种种的神通三昧；临命终的时候，就往生极乐世界，种种的殊胜的功德，使令我们对于这种佛号的正定，能够心生欣喜。这个时候，就能够把粗的昏沉给破坏掉，这「调顺」。我们要是能够把佛号念到粗重的昏沉跟掉举都破坏掉，到这个调顺，你整个生命的业力会有所转变，你的相貌也会转变。
我前一段时间到雾峰去看到一个居士，这个居士他给我感觉非常特别，你在他的眼睛相貌当中，看不出那个居士的尘劳相状，看不到，就像是出家人的样子，他留一个平头，手上拿一串念珠。我看到这个居士很用功，我就跟他谈，他说他念佛念了三年，他工作当中，佛号就是绵绵密密、相续不断，跟他讲一段时间，他把他那个身分证拿给我看，他说：我过去是这种境界。哎呀！他过去那个身分证相貌，看起来就像大哥的样子，在做铁工的。但是他现在的样子，相貌完全转变过来。所以我们讲念佛不可思议。就是说，你内心粗的掉举、昏沉转变过来，内心调柔善顺，看起来特别有气质，调柔善顺。不像我们现在的心粗重，烦恼很粗重。
第六个「寂静，观散乱过失，于三摩地寂灭不喜之心。」这个地方根据昂旺郎吉仁波切的解释，这个地方是破除细的掉举，「寂静」主要是破除细的掉举。他说：怎么能够破除掉细的掉举？这个时候，你观察散乱的过失，再观察我这一念心，在五欲的境界里面流动，譬如大火、譬如怨贼、譬如毒蛇、譬如怨家，你观
察这个散乱的过失，这个时候「于三摩地寂灭不喜之心」。一方面你再思惟三摩地的功德，消灭你不喜之心。有时候不喜之心会生起来，就是说有时候，我们这一念心是不打妄想的，但是我们也不愿意在佛号安住，会有这种情况。我们这一念心就是常者生厌，不喜欢继续再安住下去。这时我们必须要告诉自己，这是不对的，这是一个大安乐处，我们不应该起这种颠倒的思想，就是再继续的思惟三摩地的功德，来消灭我们这一念不喜之心，把细的掉举也破除掉，内心就寂静，没有掉举的干扰。
第七「最极寂静，谓于贪欲、忧戚、惛沉、睡眠等生起时，寂灭令息。」这个地方是破除细的昏沉。对于这种贪欲、忧戚、惛沉、睡眠等生起的时候，马上能够消灭掉。这个细的昏沉，宗喀巴大师在「最极寂静」的时候，他提出一个警告，他说很多人在这个地方，会认为他得定了，其实这是一种微细的沉默，就是我这一念心，在我所缘境当中，我感觉到不昏沉，也不掉举，感觉到是这样，已经明静而住，我已成就三昧了，其实没有。那个是一个微细的沉默，所以这个地方要注意。。
第八「专注一趣」，我们再看他的内涵，「谓得任运转故，精进修习。」到了「专注一趣」的时候，我们还要继续用功，因为这个时候还没有达到三摩地。怎么达到三摩地呢？「任运转故」，这个时候，佛号已经把粗细的昏沉、掉举都破坏了，但是这个时候的佛号，还必须要如理作意，还是有功用行。有功用行就不是得定，得定的相貌一定是「无功用住」的。所以这个时候「精进修习」，就是要把一切外缘都停下来，这种微细的加功用行，就不是我们普通的忏除罪障、积集资粮，这种动中的状态，要特别的精进，一点都不能打闲岔，因为你从八到九，这个关键是非常微细的状态。
第九「等持」这个是得定。「由修专注一趣故，能得自在任运而转。」这个时候，你对所缘境能够「自在任运而转」，就是不必如理作意，你这一念佛号在心中，它就像泉水一样，不断的流出来，你根本就不用去作意，这个是得定的相貌。所以得定不得定就是在这句话，不但是「明静而住」，而且要「自在任运而转」，这个地方要注意。
这个是「欲界定」的九个相貌。当然这个「欲界定」的相貌非常的长，这是很长很长的一大段时间，可能我们修的五年、十年，还是在前面的八个范围里面活动。所以我们讲这个等流性，你注意看《高僧传》，你会有一个感觉，就是说一个高僧，他的功德是不同的，他所用功的法门，都会有各式各样不同。但是你会发觉有一个总相，就是任何一个高僧，他在最初五年的时候，都有一点消息出来，你注意看。就是说如果你在最初五年当中，还不能够创造一个清净的等流性，你以后用功就很难了。虽然你很年轻出家，但是你要再静下来就很难了，如果你这五年都在散乱当中度过去，五年过去以后，十年过去以后，你要静下来就非常困难。你要去栽培这个等流性，你要扭转你过去这五年当中，所创造的那个散乱的力量，就非常困难，你出家越久越难修行。如果你这五年当中，能够好好的、老实的在内心当中，把佛号这个清净的等流性创造出来，专注力、相续力，乃至于到调顺的力量，到第五个能够对治粗的掉举、昏沉，这两个烦恼能够脱落，就不同。什么不同呢？当然你以后会有一些事情，有时候会退失，有时候你达到调顺以后，这个前面的九心住，都是很容易退失的，但是你这种退失，你虽然工作忙，退失，但是你只要一用功，就能够马上恢复，跟你没有得到的情况是不同的，你那种退失，只要你一静下来，就能够把你过去在静中所修的功德马上出现，你有这种力量。而且你有这种调顺的功德力以后，你出家一年一年
会不断的增上上去，你有基础。你如果完全没有基础，你根本就不知道怎么上去，上不去，出家越久，心越散乱，到最后心不安。
如说修行是对佛菩萨最大的供养，你能够在佛法当中，好好的随顺佛陀的圣教量，这样子修行，三世诸佛赞叹你，真正赞叹你，真正是一个佛弟子。这一切是你未来自行化他的基础，就从那个地方成就起来。所以这个地方是太重要了，修行。当然这都是每一个人要经过，没有一个人能够帮我们走过去的。接下来第二「近分定」。
(二)近分定(未到地定)
谓由心调柔心轻安性生起之力为所依止，有能引发身轻安风来入身中。由此风大遍全身转，身粗重性皆得远离，能对治品身轻安性即得生起，由风势力，令身生起极大快乐，由此为依，心中亦生最妙欢喜。要生如是轻安，始名有作意，由得第一静虑近分所摄正奢摩他，乃得定地所摄少分作意。
— 糅合《瑜伽师地论》、《菩提道次第略论》—
这个「近分定」又叫「未到地定」，什么叫「未到地定」呢？就是说他已经超越了「欲界定」，但是还没有达到色界的初禅，他是在欲界跟初禅的一个过度时期，叫做「未到地定」。但是他已经接近了初禅，所以叫「近分定」，他已经接近了部份初禅的功德，叫「近分定」。我们看它的内涵。
「谓由心调柔心轻安性生起之力为所依止，有能引发身轻安风来入身中。」这是第一个相貌，就是说我们以前面的「等持」，就是「欲界定」，这个「欲界定」生起的时候，它有两个相貌：第一个「心调柔」，所以得到欲界定的人，你跟他讲话，你会发
觉他不同，他的心特别调柔，他那个粗重性已经没有了。而且他的心轻安，他自己有那种殊胜的三昧乐，自受用，属轻安乐，这个是一个依止，得到「未到地定」的依止。
这个时候继续用功呢，他就能够从身体的四大产生变化，什么变化呢？「引发身轻安风来入身中。」在身体当中产生一个气，是风大。风大的生起有两种状态：第一种状态是由下而上，就是你这个时候身体会有这种八触，或者是动、或者是静；或者是忽冷、忽热，这个时候从身体的下面，一直不断的慢慢慢慢的扩散到头部，这是第一种，这种情况是一种坚固相状，你这个定不容易失掉。第二种状态是由上而下，从头部生起到脚部，这个就是表示你这个定不坚固，可能会失掉，要注意！这就是风大生起的两种情况。这是讲到身体会产生风大，这个是「未到地定」刚生起的一个相貌。其次慢慢的增长，我们再看。
「由此风大遍全身转，身粗重性皆得远离，能对治品身轻安性即得生起，由风势力，令身生起极大快乐，由此为依，心中亦生最妙欢喜。」这个时候正式的生起身心的轻安，次第上是先生起身轻安；再生起心轻安。先看身轻安，「由此风大」，这个时候气息从最初的脚部生起，慢慢慢慢的增长，「遍全身转」，全身都是那个气息，你的身体感到特别调畅。这时欲界这种四大的粗重性慢慢慢慢的就消失掉。在《释禅波罗蜜》上说，这个时候的修行人，你的身体感觉到若有、若无；如云、如雾，好像是有，好像是没有，讲一个譬喻：若云若雾。像云中、像云像雾一样，你说它没有，它有那个相貌；你说它有，又抓不到。得到「未到地定」的人，他的身体就是这样。他好像不是我们这种身体，六十公斤好像很粗重的一块肉，他不是！他觉得内心没有这个身体的负担。
粗重性消失以后，能对治粗重性的这种「身轻安性」生起来。《瑜伽师地论》解释说：这个时候，欲界四大里面，已经生起了少分色界的净妙四大了。因为欲界的四大是没有轻安的，色界的四大才有，这个是讲到身轻安的情况。
「由风势力，令身生起极大快乐，由此为依，心中亦生最妙欢喜。」这个时候的风大，不断的在身体继续的运转，身体特别的调畅快乐，三昧乐。这时心中又生起了很殊胜的轻安，你内心也感到非常的轻安，当然这个心轻安，就等于前面的心调柔，调柔心就更增加了。这是讲到「未到地定」的功德相状，就是身轻安跟心轻安。
「要生如是轻安，始名有作意，由得第一静虑近分所摄正奢摩他，乃得定地所摄少分作意。」要得到如是的身心轻安，才能够叫做「有作意」。唯识学有时候它的名相、解释不同，这个地方的作意指的「禅定」，才叫做禅定。什么禅定呢？下面有一个名词「第一静虑近分所摄正奢摩他」，这个「近分定」全部的名称就是「第一静虑」，就是初禅，「近分」。就是它不是初禅，但是它是靠近了初禅的这种「少分」，所摄的一个「正奢摩他」。所以在《瑜伽师地论》上，它也同意它是奢摩他，「未到地定」也可以算是奢摩他、正奢摩他。「乃得定地所摄少分作意」，这个就是作意，也是禅定的意思。所以说我们怎么抉择你得到的是「欲界定」跟「未到地定」呢？就是「欲界定」它的功德是明了跟寂静这两种功德，但是「未到地定」的功德有三种：第一个明了；第二个寂静；第三个三昧乐，它有三昧乐，「欲界定」没有三昧乐。所以这个地方我们很快的抉择出来，这个是讲到一心不乱，这个初禅我们不要讲，我们很难得到的。
第三「结示劝修」，我们引用两部论来跟大家互相勉励，我们先看《入行论》云。
(三)结示劝修
《入行论》云：「诸人心散乱，住烦恼隙中，虽经长时念诵苦行等，心散所作业，佛说无义利。」
我们一般人的心，就在我们过去五欲的境界上，这种熟境上活动、散乱，所以住在烦恼隙当中，就是被这个烦恼的强大势力所控制，跟着烦恼转。但是我们也有善根，我们对佛法有信心，也能够精进。什么精进呢？「虽经长时念诵苦行等」，我们也能够长时间，五年、十年，这种长时间的念诵经典，或者持戒、或者修十八头陀苦行，但是「心散所作业，佛说无义利。」因为心思太散乱，这种粗重心，昏沉、掉举太粗重了，使令我们所做的善业，不能够成就大的利益，就是小小的利益，不能成就大功德的。所以这个「念力」是很重要的！能念的心没有念力，即使我们所依止的是一个殊胜的法宝，但是力量薄弱。
第二我们再看《菩提道次第略论》。
《略论》云：「吾人心念，未得止前，多是散心，所修善法均悉微劣，故当修止，方便调伏，使令安住。譬如猿猴得树，腾跃跳踯，若锁之于柱，久久自调；心亦如是，令心所缘，数数忆念，心不他散，念力增长乃至安住。」
好，我们分成两段来解释。先看第一段。「吾人心念，未得止前，多是散心」，我们这个心念，还没有得到奢摩他的止之前，都是散乱心。散乱心之下，所修的善法，力量都薄弱了。那怎么办呢？必须修止，就是要有念力，这个专注力、相续力，方便来调伏我们这个妄想，使令我们这一念心，能够在我们佛号的所缘当中，明静安住。
怎么能够「方便调伏，使令安住」呢？要怎么办呢？下面先讲一个譬喻，「譬如猿猴得树，腾跃跳踯，若锁之于柱，久久自调」，猿猴在树上，猴子到树上，牠等于是如鱼得水，牠的熟境界，牠在树上就能够在空中跳过来、跳过去，抓一个树，放一个树；放一个树，抓一个树，不停止的跳动。我们如果把这只猴子锁在一个柱子上，这个时候，牠这种腾跃跳踯的状态，就慢慢调伏。这是讲一个譬喻，就是锁之于柱，这是一个对治腾跃跳踯的办法。
这句话是什么意思呢？以下合法。「心亦如是，令心所缘，数数忆念，心不他散，念力增长乃至安住。」我们这一念散乱心的对治也是一样，使令我们这一念心，对于佛号数数忆念。这个地方很重要，就是重复的忆念，你要能够不厌其烦，在寂静当中，念佛念的很好。失败了，打妄想，没关系再站起来。你能够以这种不屈挠的意志力，不能念，要他念；不能专，要他专，当然这当中支持你的，就是你对佛号的这种信心，你能够不断从跌倒当中再站起来。好，我这一个工作做不好没关系，我下次再做，你这样子不断的数数忆念，你总有一天能够成功的，念力增长，乃至安住，你就能够成功。只要你不放弃努力，这件事情就能够成功。
蕅益大师讲一句话说：「细水长流，则能穿石」，这个是在讲我们修行点点滴滴的功夫。一个细水，就是一个微细的水流，它可能是一点一滴的从这个山谷中掉下来，它的水滴是很小的，但是它能长流，它今天流、明天流；第一年流、第二年流、第三年第四年、第五年，就是这样流下去，有什么好处呢？则能穿石。这个石头是很坚固的，水是很柔软的，但是它因为长流的关系，能够把坚固的石头给穿破，它就有这种力量。所以这个因缘力量不可思议，你重复的造作，这个势力就强大。佛号在我们的心中
亦复如是，你刚开始可能只能够念一片、两片、三片，但是你愿意长流，你经常的数数忆念，它的念力就能够增长起来，就能够把你无始劫来，控制你的昏沉、掉举这两个贼给破坏掉，就有这种力量。所以这个地方，的确是要一段时间的用功的。
大家有没有问题？无功用住。好，解释一下。我们修行是分成两类，第一个是有功用住，跟无功用住。就是说你这种明静不动的相貌，你还要假藉如理作意，还要有一种警觉的作用，你要经常注意，你不注意这个相貌就会失掉，这个就是「有功用住」。反过来说，你这种明静不动的相貌，你不必保持警觉作用，你注意它，它也是明静不动；你不注意它，它也是明静不动，是这种境界，这个就是「无功用住」，你不必去作意这件事情，不必。就是它讲的「任运而转」，这个地方有解释了任运而转，这个是得到「欲界定」的一个相貌。
唯识学的《百法》有一个「行舍」，善心所有一个行舍。那个行舍就是这样，平等、正直、无功用住叫做行舍。就是平等，你这一念心跟前一念心是平等。你前一念心是安住在佛号，这一念也是安住在佛号，平等、正直、相续，没有邪曲，然后无功用住。所以你要能够得到欲界定，内心当中，那个行舍的心所一定要现前，那个相貌要现前，平等、正直、无功用住，这个就是所有定里面，一定要有「行舍」的心所相应。
我们刚开始在念佛的时候，你千万不要急躁，虽然我们不能懈怠，但是急躁也有问题。你急躁，反而念不好。所以我说，我们刚开始不要求快，也不要求多，要求自己明了寂静的把佛号现出来，这点也是很重要的。不要管前一念，也不要管下一念，你就注意你当下这句佛号。你说：我刚刚打妄想。你刚刚打妄想，你现在又在那边后悔，你又增加了妄想。打妄想以后，收回来，就不要管它了，你要把握的是你以后的念佛，你也不要管说：哎
呀！我什么时候得定？不要起这个念头，你就只问耕耘，不问收获，你相信这一切法都是因缘生的，只要你有这种造作，这个功德一定会出现。诸法无自性，一切从缘起。你有这个因缘，一定有那个果报。所以你每一句佛号，都注意你当下这句佛号，不要管前面怎么样，不要管后面怎么样，就注意你现在这句佛号，你不断的在现前这句佛号安住，你以后就不可思议。好，我们再看讲义第二十七面。
这是静中修的另外一个方法。前面我们所说的五点记数法，那是一个通途法门，正常法门。这有一个特别法门，就是十念法门，我们把它说一下，大家请合掌。先把它念一遍。
【三】若或事务多端，略无闲暇，当于晨朝盥漱毕，有佛则礼佛三拜，正身合掌念南无阿弥陀佛，尽一口气为一念，念至十口气，即念「小净土文」；或但念「愿生西方净土中」四偈，念毕礼佛三拜而退。若无佛，即向西问讯，照上念法而念。此名十念法门，乃宋慈云忏主，为王臣政务繁剧，无暇修持者所立也。何以令尽一口气念？以众生心散，又无暇专念，如此念时，借气摄心，心自不散。然须随气长短，不可强使多念，强则伤气。又止可十念，不可二十，三十，多亦伤气。以散心念佛，难得往生，此法能令心归一处，一心念佛，决定往生。
— 与陈锡周书 —
好，我们看它的内容，分成三段。这个十念法门，第一段是说明它所加被的根机。「若或事务多端，略无闲暇」。假设我们平常的事情实在太多，身体处在这个万丈红尘当中事务多端，你要我静下来好好的摄心念佛，这件事情实在是办不到，特别在家居士办不到。那怎么办呢？这以下有一个特别法门。
「当于晨朝盥漱毕」，你在早上起床盥洗以后，什么话都先不要讲，什么事也先不要做，盥洗以后马上就做这以下的几件事。第一件事「有佛则礼佛三拜」，如果你有佛堂，就到佛堂里面拜三拜，或者你要多拜也可以，起码拜三拜，这是第一个加行。第二个正修，拜完佛以后干什么呢？「正身合掌念南无阿弥陀佛，尽一口气为一念，念至十口气」。这个时候，你就正身，或者是长跪，或者站着，把这个身体端正起来，精神提起来，合掌念南无阿弥陀佛，这个地方指的是念六字而且出声，怎么念法呢？「尽一口气为一念」，就是你吸气然后念佛号，念到这个气完全吐尽为止，这叫一念。这一口气当中，念几句佛号不要管它，就是念到气没有为止，你总共念十口气，这叫十念，这个正修。
念完以后，「即念小净土文；或但念『愿生西方净土中』四偈」。这个回向，这是小净土，或是一心归向极乐世界阿弥陀佛，那个归依文。或者你时间你不够，就简单念「愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，回入娑婆度有情」，把这功德回向。念完以后呢？「念毕礼佛三拜而退」，最后再拜三拜，这个就是时间非常的短，这是有佛堂的情况。
如果是没有佛堂怎么办呢？「若无佛，即向西问讯，照上念法而念。」如果没有佛堂，就是就不要拜了，就向西问讯就好，三问讯，三问讯也是一样，念南无阿弥陀佛，念十念，然后回向，就是这两个方法。
「此名十念法门，乃宋慈云忏主，为王臣政务繁剧，无暇修持者所立也。」这个法门叫十念法门，以一口气为一念，念十口气，这当中不要管它的数目，每一口气当中，有几个数目不要管它。这是慈云忏主为王宫大臣，「政务繁剧」，没有时间修行所设立的，这是一个法门的内容。
第三段赞叹这个法门的殊胜。「何以令尽一口气念？」，为什么要尽一口气呢？这以下说明：「以众生心散，又无暇专念，如此念时，借气摄心，心自不散。」我们平常念佛的时候心思散乱，心思散乱本来应该要利用时间，好好的使令我们这一念心，心于佛号专一安住；心于佛号摄心安住。但是「无暇专念」，你整天都忙这个工作，哪有时间这样子念呢，所以只好靠这个法门。那这个法门的特色呢？「借气摄心」，它这个特色，就是用这个气从吸饱以后吐出来，这一口气当中，因为你都没有换气的关系，你不容易打妄想，它就是一口气，把所有佛号都念完，所以这个地方的特色「借气摄心」。他的意思就是说，你实在是没时间念佛，但是你实在是想往生极乐世界，怎么办呢？有没有办法在最短的时间，去创造一个念佛的资粮？有！就是这个「借气摄心」的方法。
「然须随气长短，不可强使多念，强则伤气。又止可十念，不可二十，三十，多亦伤气。」这有两个地方要注意！第一个，不可以「强使多念」，你念到没有气的时候，就不要念下去，把这个气吐完以后，就不要再念下去了，不可以强念，否则伤气，这第一个。第二个也不可以多念，你一天只能够念十句，不像前面的三三四，因为它是配合着气息的运转，你可以念一整天，没关系的。因为这个是十念法门，只能够十念，不可二十，三十，多也伤气。所以这个地方要注意！第一个不可以强念，也不可以多念，它只有在早上起床的时候念。
以下就总结这个法门的殊胜。「以散心念佛，难得往生，此法能令心归一处，一心念佛，决定往生。」我们一般都是散心念佛，很难往生。我们在这种短时间当中，这个法门因为它借气摄心，所以能够在短时间内，「心归一处，一心念佛，决定往生」，只要我们不间断，也能够决定往生。所以我们在平常修五点记数
法之余，你也可以每天修一次的十念法门，这个时间很快，但是这个只是一天一次而已，加强我们念佛的念力，它有加强作用。这把静中修的「正示念佛方法」这一科讲完，大家有没有问题？
师答学生问题(1)：他那个地方讲这个法门叫十念法门，他就解释那个念的定义，什么叫念？他这个名字叫十念法门，对不对？什么是念呢？他那个念，不是一句佛号，而是尽一口气为一念，他解释那个念的意思。这个地方的念，跟我们一般讲念不同，这样懂吗？他是一口气为一念，所以有时候这个名相解释会不同。
师答学生问题(2)：九次第定，如果你是讲《楞严经》的九次第定，就是灭尽定。九次第定跟九心住不同，九次第定就是四禅四空再上去的，那个就是九次第定，你这个名词是不是《楞严经》来的？是喔，《楞严经》的九次第定就是超越了四禅八定，四禅四空，它那个九次地定是讲灭尽定。阿罗汉，三果以上，三果以上也可以，阿罗汉圆满。他那个是钝根的阿罗汉。钝根阿罗汉，他必须要经过初禅、二禅、三禅、四禅，空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，他一定要每一个定都要经过，最后从这个四空定当中，再降到四禅，从四禅当中修无我观，然后进入灭尽定。这个是讲到钝根的声闻人，他必须要照这个次第修上去。利根的人可能在初禅当中，因为无我的智慧强，他初禅就能够进入到这个九次第定。
这个定的得到有三种：第一个生起；第二个圆满；第三个自在。我们刚开始禅定生起，但是还不圆满，会退失掉，慢慢慢慢从最初的得到以后，慢慢坚固了，不容易失掉，因为你经常做，你得到初禅以后，你经常做，做到最后，那个禅定就非常坚固。坚固以后，还不自在，你到初禅要到二禅，不行！你必须从初禅出来，再进入二禅，你慢慢慢慢熟练以后，他就得自在，他能够
一入坐，马上进入到四禅，那四禅又能够到初禅，他就是熟了，就生巧，就自在。所以禅定有三种境界：第一个生起；第二个坚固，我们讲圆满；第三个自在。有些人禅定不自在，有些人禅定自在，就是他的熟练度。就看你的用功情况。每一个禅定都有自在，有漏的禅定也有自在，这个自在不约有漏、无漏，前面的四禅八定都是有漏位，九次第定它是无漏，它有无我智慧，它是无漏定，他没有爱着心。
好，这个我们以后再谈论。我们现在离期中考，还有差不多还有三个礼拜，现在给大家训练。我们刚开始不要求多，你先坐二十分钟看看，你看看你这五点记数法能够走几片，你在练习当中，有一些支离破碎的情况，你这一片就不要，看你这二十分钟能够取到完整的片数，清楚分明的佛号，能够取几片，训练看看。这个事情都是要训练，不管是善法、恶法，都是要假藉你的造作才能够生起。我们过去为什么烦恼很粗重呢？就是我们不断的，我们欢喜在这个烦恼的业处里面活动；现在刚好相反，我们要欢喜在佛号的业处活动，这个也是自己要去创造的。好我们今天讲到这里。
第七讲
监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开讲义第二十九面，己二、善识对治除障。这一科我们先看它的科判，请大家翻到讲义二十三面，丁二、执持名号，这
一科是讲到执持名号的内容，分两科：初、静中修；二、历缘对境修。静中修又分成三科：初、正示念佛方法；二、善识对治除障；三、回向。这一科是属于静中修的第二科、善识对治除障。这个科判的大意是说，我们在念佛上，主要的方法就是：一句弥陀念诵听，心于佛号专一安住；心于佛号相续安住。但是在整个安住的过程当中，有时候是很顺利的，有时候会有障碍，我们应该要认识障碍生起的因缘，以及对治的方法。这当中有两科，第一科是属于内在的障碍；下一科是属于外在的障碍。先看内在的障碍，内障的生起的因缘跟对治的方法，我们看印光大师的开示，先把这个《文钞》念一遍，大家请合掌。
己二、善识对治除障
修行之要，在于对治烦恼习气。习气少一分，即工夫进一分。有修行愈力，习气愈发者，乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也。当于平时，预为提防，则遇境逢缘，自可不发。倘平时识得我此身心，全属幻妄，求一我之实体实性，了不可得。既无有我，何有因境因人而生烦恼之事，此乃根本上最切要之解决方法也。如不能谛了我空，当依如来所示「五停心观」，而为对治。所谓多贪众生不净观，多瞋众生慈悲观，多散众生数息观，愚痴众生因缘观，多障众生念佛观。 — 对治瞋恚等义 —
好，我们看它的内容，我们分成三科。先看第一段，「修行之要，在于对治烦恼习气。习气少一分，即工夫进一分。」这一段是讲出整个修行的内涵，修行的方法有很多的差别，譬如说拜佛、念佛、诵经、持咒等等，有很多差别的法门。但是主要它有一个共同的目的，什么目的呢，「在于对治烦恼习气」。换句话说，一切的法门，是以净心为要，净心，彻悟大师说：一切的行
门，以净心为要。我们一切的修行，不管是哪一个宗派。我们所趣向的目标，就是在返妄归真，恢复我们的清净心，这是一个共同的目标，就是要对治烦恼习气。
我们这样子不断的用功，每天用功加行，一年过去了，两年过去了，我们怎么知道修行是不是有进步呢，这以下印光大师告诉我们一个判断方法，「习气少一分，即工夫进一分」，就是说我们有时候静下来检讨自己的身口意，我们的烦恼习气减少了一分，表示我们修行就进步一分；如果说烦恼习气都没有改变，这就是谈不上修行功夫了。这一段等于是印祖他标出的修行进步的一个标准。
再看第二段，我们的习气应该怎么对治呢？这以下就说出来了。
「有修行愈力，习气愈发者，乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也。」有些人他修行愈力，愈精进，他能够在拜佛、持咒念佛当中，做很大的加行，但是，习气愈发者，他愈修行，结果我们跟他的生活一接触，发现他的烦恼，贪烦恼、瞋烦恼、我慢心比以前更重，比没有修行之前更严重。这件事是怎么回事呢？印祖讲出一个他的因缘，「乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也」。这个是因为他在加行的过程当中，只知道依止外在的数目，他知道我今天把功课做完了，我今天已经拜了一千拜了，这件事情功课圆满，他内心只是注意整个外在的事项数目，不知道用佛法的道理来照，来观照这一念的烦恼，不知道用佛法的道理消化，来观照修正这个内心的烦恼，所以「不知反照回光，克除己心中之妄情」，妄想执着所造成的结果。这就是他为什么会愈修行，烦恼愈重，就是这个样子，他根本就没有把这个法消归到内心上。应该怎么办呢？
「当于平时，预为提防，则遇境逢缘，自可不发。」所以说，我们对于这个烦恼习气，在平常，就是在静中修的时候，你平常做定课的时候，就必须要去成就一种清净的善根，能够对治的一个善根，一个法宝出来，你在遇境逢缘的时候，你才能够不去发动过去的老毛病，就是你应该在静中先栽培这个善根。
应该怎么栽培呢，印祖就讲出了第三段，他的一个修行对治的方法。
「倘平时识得我此身心，全属幻妄，求一我之实体实性，了不可得。既无有我，何有因境因人而生烦恼之事，此乃根本上最切要之解决方法也。」这个「平时」，就是我们把事情万缘放下的时候，我们在寂静处，要去思惟、观察。思惟观察什么呢，「识得」，就是如实的能够觉悟「我此身心」。这个佛法的修观，你刚开始不适合去攀缘太广的法界，要先去观察你的身心，色受想行识，你这个果报体，因为整个生命体，是以正报为主的，你观察你现在这个人的五蕴，有色法、有受、想、行、识，这个五蕴的身心，「求一我之实体实性，了不可得」，这等于是修我空观的意思。我们先解释这个「我」。这个「我」在唯识学上说，就是一个常一的主宰，就是我们认为，我们凡夫的思想认为，我们这个生命体，我得到这个人的果报，在整个生命体当中有一个「常」，就是它恒常住，它不是说有时候出现，有时候不出现，不是，它经常要出现，恒常住、经常在的。而且是「一」，这个「一」就是它不能有变化，它的相貌是不能变化的，你不能够说一下子欢喜；一下子痛苦，那就不是了，有变化性的就不是「一」，恒常住不变异，它不能有变异性。而且它能够主宰，它有主宰性，我要得到快乐，就得到快乐；我要得到痛苦，就得到痛苦，他有这种主宰性。要满足这三个条件，常、一、主宰，名字为「我」。
这种我的实体实性，这个实就是一个真实，这个真实是面对于虚妄来说的。譬如说，我们看到虚空的浮云，它会随风的因缘，一下子变出一条龙，一下子就变出一条狗，它这样子的相状，会随着风的因缘而改变，这个叫做虚妄，它就是生灭变异，它没有一个不变的自体叫虚妄。但是这个浮云所依止的虚空，它是没有变化性的，这个叫真实，佛法对这个真实跟虚妄是这样定义的。我们看这个「我」，就是常一主宰，我们这一念心，真的有一个恒常住不变异的「我」的一个自体？这个我的自体就是说，我们的身心世界，是过去的业力所创造出来的，我们的外在的相状，现在的烦恼，各式各样的烦恼、各式各样的戒定慧的善根，这是怎么有呢，这是过去的造作业力。你怎么喜欢诵经呢，因为你过去栽培这方面的善根；你为什么贪烦恼很重呢，你过去在这个业力经常造作。换句话说，我们的整个身心世界，这剎那剎那的身心世界，它会在这个地方出现，就是有这个业力在支持，离开了过去的业力，这个身心的果报就不存在，离开了过去的因缘业力，这个果报就不存在，这个就因缘所生法。
所以说，既然我们的身心世界是由因缘所变化的，那当然这件事情就是没有一个「常一主宰」，每一个法都是随着过去的业力，业力强的时候，这个法出现就是强；这个业力慢慢慢慢消失掉了，这个法就消失掉了。就是说这一切法，不管是色法、心法，都是随业力而有变化性的，在整个变化当中，我们找不到一个我的自体，找不到的。
《成唯识论》里，外道对佛法讲的这个无我的道理，非常的不同意，这个外道的思想就是强调有「我」，他对《成唯识论》的论主说：假设这个生命体没有一个常一不变的「我」，我们的生命怎么相续，你这个果报结束了，下一个果报如果没有一个我来摄持的话，这个果报是不是要失掉？换句话说，外道认为我们
的生命体有一个造作者，「我」去创造善业，创造一个善业以后，我这一期果报消失掉了，因缘业力结束就消失掉了，我应该依止我过去的善业，去得一个人天的果报。是谁去受用呢？是「我」在受用，如果生命体没有一个能造作者、所受用者，这个生命体就不能解释业果相续的，这业果就断灭了，外道提出这种问难。
唯识学的论主就回答说：其实不对？业果的相续，是因为由于过去烦恼的十二因缘，由于过去的无明，由这种虚妄的无明发动以后，创造一个业力，由业力去得果报。换句话说，我们整个生命的相续，就是一个惑业苦的相续。烦恼发动业力，由业力去得果报；在得果报的时候，又发动了另一期的烦恼，又去创造一个业力，这整个生命体，就是一个惑业苦的相续而已。所以阿罗汉把这个生死的业力给息灭以后，他这个三界的生命就结束了。在生命结束以后，你就找不到这个「我」的存在。假设这个「我」有实体的话，阿罗汉把三界的生命消灭以后，他把五蕴的身心消灭以后，那个「我」应该出现，但事实上没有，阿罗汉进入灭尽定以后，那是一种清净的法身的境界，无我无我所，可见得这个「我」是不存在的，那是一种执着。所以这个地方就是要我们去观察，在我们的身心世界，它完全是一种业力的显现，剎那剎那的显现，在这一整个的剎那变化当中，找一个恒常住不变异的一个我的一个自体是不可得的。
你这样子修「无我观」有什么好处呢？「既无有我，何有因境因人，而生烦恼之事」。这个地方就说明了一切的烦恼，它有一个根本，就像是这个树，一棵大树有很多的枝叶花果，但是它们都依止，树干才能够继续生长。我们的烦恼也是各式各样，贪瞋痴慢疑，这一切的烦恼，在唯识学上说，一定要依止这个「我」的执着才能够生起。所以你能够修「我空观」的时候，你所有的烦恼都淡泊了。我空观把这个「人我执」的执着破坏一分，你所
有的烦恼都削薄一分。所以印祖说，「此乃根本上最切要之解决方法也」，这个是最切要、最彻底的把烦恼连根切断。
这个「我空观」，的确在修行当中是很重要的。就是说，我们去观察：何期自性本自清净。我们这一念明了的心性当中，没有一个恒常住不变异的自体叫做我，没有的。我们这一念心，它只是一种明了的功能，一种功能而已。我能够去诵经、去念佛，去创造种种的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，是的，能够造业，但是在整个造业当中，是无我无我所，它只是一种因缘的作用。随顺清净的因缘，我们随顺菩提心的因缘去自利利他，这只是一种随顺的因缘，这因缘当中没有一个「我」跟「我所」的存在。你这样子观有什么好处呢，你能够经常修行我空的智慧，当然我们的烦恼习气，那是一个很强大的势力，贪烦恼、瞋烦恼、痴烦恼、我慢，不是马上能够对治的。但是你能够入我空观的时候，你经常修我空观，你会比没有修我空观的人，容易对治，你那个烦恼会淡泊一点，而且你修的时候，你进步会很快。你完全没有空正见，完全从事相上来对治，入道多辛苦。你能够修我空观，这个时候，你知道这些烦恼都是如梦如幻，我都不可得的，哪有依「我」生的烦恼；我是不可得，一切烦恼都是如梦如幻，这个时候，你在修行会比别人快，你进步会比别人快，而且你用功上，会比较轻松一点。你那个方法会比较圆顿一点。所以这个地方，印祖赞叹「我空观」，是一种根本上最切要的一个解决烦恼的方法，这个我空观是相当重要的。
再看第二段，这是一个对治法门。
「如不能谛了我空，当依如来所示『五停心观』，而为对治。」如果我们不能够修我空观，我空的智慧，这种教理的抉择不够，善根不够那怎么办呢？第二个办法就是五停心观，这五停心观，在天台宗的《小止观》，它这五个是判作对治观法。什么叫对治
观法？就是这一个法门，它只能够对治一种病。不净观就是对治贪，不净观不能对治瞋，不行！这个药只能够对治一种病，不像「我空观」是对治所有的病，它是一个根本，所以这个地方是讲对治的。这以下讲出了五帖药，对治五种病：第一个、多贪众生不净观；第二个、多瞋众生慈悲观；第三、多散众生数息观；第四、愚痴众生因缘观；第五、多障众生念佛观。
先看第一个「多贪」。有些贪烦恼会重的人，就是过去他在五欲之间的享受比较重，这种等流习气。这种贪就是染着，内心对这种过去可爱的境界，内心就是住在这个境界，不愿意分开，被五欲的境界给系缚，这叫染着。那怎么办呢，不净观。这个不净观当然它有各式各样的，主要是观察我们的正报，因为我们所贪的境界，主要的是依止这个正式的果报，依止这个身心。虽然我们也贪财物，贪房子，但是主要的，最强大的势力还是对自己的正式果报，人的正式果报生起贪，这个是最主要的。所以我们在对治的时候，主要的是观察我们的色身。
「观身不净」这当中有三个方法：第一个是约着我们生前，我们生命在的时候。龙树菩萨说：「种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛物。」第一个是观察我们的内相不净，种种不净物，充满于身内。我们把身体这个皮跟肉给拨开以后，观察我们身体的情况，有脓血屎尿种种的不净物，充满在我们身体里面。它还不断在身体里面流动。它还怎么样呢，常流出不止，如漏囊盛物，他经常从两个眼睛、鼻子、嘴巴、大便处、小便处流出，九孔流出不净物，讲一个譬喻：如漏囊盛物。像一个皮革，这个皮革破九个洞，这个皮革里面装很多的大小便等，经常从这九个洞里面，流出大便、小便、脓、血、屎、尿、鼻涕等等，是这种境界。其实我们要是心稍微细一点，我们一天的作息，吃饭、睡觉、上厕所，你用比较理性的智慧来观察这个色身，你应该能
够知道，这个色身是不清净的，是的，是不清净！可见我们过去的思想是颠倒的，业力使令我们看不到这个色身的真实相，

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所以我们应该要经常去熏习佛法，来调整我们的颠倒，这个是一种生前的不净的观法。
第二个九想观。就是死了以后，观察我们这个色身，我们用很好的饮食，很好的滋养来滋养这个色身，但是总有一天这个色身它会死掉。然后躺在地上，然后青黑膨胀破裂。破裂以后流出脓血。流出臭秽的脓血以后呢，野干、秃鹰就飞到我们的尸体，把这个肉东一块、西一块，就把它给吃掉了，散的满地，最后就剩一堆白骨。这一堆白骨慢慢慢慢的业风一吹，这个白骨也分散了，连那个人的形状都不可得。就是我们把未来一定要发生的事情，提前在心中先把它看一遍。我们色身未来的境界，不管你多大的福报力，以后就是这九种次第，这个身体是一个老朽之物，这个能够对治的这个身见。
第三个就是白骨观。这个白骨观是通于生前、生后。我们观察这个色身，最容易起颠倒的，是因为这个肉跟外表这个皮，大部份我们会起颠倒，都是被我们色身上长的肉，这个人长的很胖很瘦，这个肉外面又长一层皮。所以我们在观察人的时候，佛陀告诉我们，你不要去看肉，也不要看皮，因为我们很容易随顺这个肉的皮起颠倒，那怎么办呢？你直接看他的骨头，佛陀是告诉这个意思。白骨观是先观察自己，你观察这个人是怎么回事呢，就是脚是一个脚掌骨、小腿骨、大腿骨，然后身体是一个脊椎骨，两边就是一些排骨，最后就是一个头，两个眼睛凹进去，一个鼻子也凹进去，牙齿就是露出来，这是一个骷髅头。你这个骷髅头能够从东边走到西边，从西边走到东边，能够做行住坐卧，就是这样。你就经常去忆念，你就是一个骨头走过来、走过去，能够拜佛、打坐、喝开水，就是这样。你这样子观察久了以后呢，你
再把眼睛打开，你看到每一个人，也都是这样子，就是一个骨人，一个白骨的人走过来、走过去，这时候我们对这个色身的执着，就会调伏下去，这个是《俱舍论》所说的白骨观。这三种都是对治贪烦恼的，就是贪烦恼重，一定要用这种方法去修，
第二个「多瞋众生慈悲观」。我们众生的烦恼，也是各式各样的，有些人贪烦恼重，有些人瞋烦恼重。这个瞋烦恼重，有些人是这样，他整个生命是完全放逸的，你只要不如他的意，他就发脾气，这种人我们就不谈，这种人当然就是处在完全放逸当中。但是我们修行人，有些人这个瞋是怎么回事呢，这个人多数还是精进的人，不管是持戒精进，做定课也精进。但是他这种精进很容易以他的标准，这两个眼睛打开看到别人：你们这些人都是懈怠放逸。他会把要求自己这种标准，两个眼睛往外一看，就会发出这个瞋恨心出来，所以这怎么办呢，就要修慈悲观了，不可以这样子。
这个「慈悲观」根据《菩提道次第略论》，它主要是有两个次第：第一个是平等舍。观察一切法自性空的。就是说我们人跟人之间相处，这个生命的创造者就是因缘。过去的业力，我过去跟他因缘好一点，我看到他就欢喜，你说为什么？我讲不出个道理出来，但是看到他就欢喜，他对我有一点点不合理的事情，而我能够包容。有些人，这两个人一接触，你看我不顺眼、我看你不顺眼，稍微有一点点微细的动作，那就是起烦恼，这过去结恶因缘。那怎么办呢，平等舍，就是你观察这个怨家跟亲属都不决定的。他现在是你的亲属，但是这件事也不决定的，很快就会变成怨家，有时候一句话不合，就变成怨家了。今生是你的亲属可能上辈子是怨家；今生是怨家，也可能上辈子是亲属，我们这个生命的舞台，它是不断变化的，就是这个怨家跟亲属都不决定，怨家能够变为亲属，亲属也会变为怨家。你第一个要做这样子的
观想，把你对怨家跟亲属的定义给破坏掉，没有这回事情，这件事情没有自性，没有一个真实的冤家，也没有一个真实的亲属，事情都是可以创造的，只要你内心肯努力，恶因缘一定能够变为善的因缘，这是平等舍。你一定要有信心，你后面才能修的起来。
你透过平等舍心以后，把你对这个怨家的这种执着给破坏掉。破坏掉以后怎么办呢？修「悦意慈」。就是我们慈悲心要生起来，你一定要跟他有好的关系。怎么办呢？就是知母、念恩、报恩。你观察这个众生，你在生死轮回当中，我也在生死轮回当中，我们两个在这一期生命会相遇，这件事情不是小因缘，无量无边的众生，有天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，得到人身又能够在同一个地球，又能够在同一个地方，这件事情不是今生才有的因缘，过去生生生世世都是有因缘的。这个生生世世有因缘，你决定有一生是做过我的母亲，知母，你如此的了知，这些众生都曾经做过我的母亲。「做我的母亲」，她是怎么回事呢？他对我是很照顾的，她要是剩下一口饭，会把她的饭给我吃的，她用所有一切的资具来照顾我、养育我，我们忆念这个人对我有太大的恩德了。那怎么办呢？报恩，我应该要用这一生，报答她过去曾经对我的恩。怎么报答呢？我要报答她唯一的就是慈跟悲，她身心有痛苦，我应该为她拔除；她身心没有快乐，我应该给她快乐。当然给她快乐，不是给她五欲乐，给她三昧乐，还有佛法乐、寂静乐，告诉她怎么样修行，怎么样离苦得乐的办法。这个悦意就是去创造你跟他的一个好的因缘，透过我们的思惟，观察这个人过去曾经是我的母亲，对我有恩，所以我应该要报答他，就是先建立一个好的因缘，你对他这个好因缘，你才有可能对他拔苦与乐。所以这个慈悲观就是两个内容：一个是平等舍；一个是悦意慈。
不过这件事情是这样子，你修慈悲观的次第，可以先找因缘比较好的修，你那个慈悲心很容易就能够生起来。然后你再找中庸的，你跟他没有好因缘，但是也没有坏因缘，你再对他修慈悲观，知母、念恩、报恩，慈心、悲心。然后你再面对你的怨家，对他修慈悲观，这是三个次第，这个就是对治瞋恨心。
我们在戒律里面，小乘的戒法，它的重点在治贪，很明显的，佛陀在声闻戒里面，对于一个比丘他的资具，你的钵要几个，你的衣服要怎么处理、你对女众要保持什么样的距离，非常严格的限制。但是在菩萨戒，它是非常注意瞋恨心，佛陀在菩萨戒里面，诃责菩萨的瞋恨心，诃责的非常厉害，这个十波罗夷里面，有几条就跟瞋有关系。你看到众生起瞋恨心，在菩萨戒里面都结很重的罪。他曾经对你不起，但是他向你忏悔了，你瞋心不受悔是菩萨波罗夷罪。为什么？因为菩萨的目的，就是要摄受众生，你一对他起瞋恨心，他看到你就不欢喜，你没办法摄受他。所以这个菩萨的角度，它对这个瞋心诃责很厉害的，这应该修慈悲观来对治。
第三个「多散众生数息观」。这个心很容易散乱，没办法集中，就是用这个息，息就是一个地水火风的风大。这个息是怎么回事呢，这个息有两个：一个是入息；一个出息。什么叫入息呢，就是你把空气从鼻子吸到丹田。吸了以后，你不是马上吐出去，稍微停止一下，那个就是息，停止那个点叫息，唯识是这样定义的。然后再把肚子的空气吐出去，通过鼻孔叫出息。你要摄心，就是你注意你的呼吸，从鼻孔到肚脐，从肚脐到鼻孔，你的心就是注意那个气息的流动，注意那个流动，这个叫做数息观，知息入、知息出、知息长、知息短。
印光大师他老人家，他把这个数息观用在念佛，就是吸气的时候不要念佛，吸气的时候，专心吸气，吐气的时候，透过吐气
的因缘，再把佛号给念出来，然后你注意那个佛号的声音，印祖是这个意思，就是三三四，十念计数法。因为在《中阴》上说，我们这个地水火风，主要是风大，你风一调，其它的地水火都调，你火也平顺、水大也平顺、地大也平顺。你气一不调，其它的三大都不调，所以调气是根本，风大是最重要的，这个地方讲多散众生数息观，它这个地方也有调气的意思，一方面调气，一方面摄心。
第四个「愚痴众生因缘观」。佛法讲愚痴是说，你是一个世间人，你读到硕士、博士，但是你不知道这个生命是怎么回事，这就是愚痴。佛法讲生命，就是一个三世的因果，有过去的因缘、有现在因缘、有未来因缘。他今天为什么健康呢？这个有因缘的，有过去因缘；这个人为什么多病呢？有过去因缘；为什么这个人造善业努力主动积极，但是恶因缘特别多，他明明在造善业，但是恶因缘很多，这怎么回事呢？这个也是有因缘，就是他过去的恶业太重了，必须把这恶业先偿还，这些善业才能够得果报。
外道持牛戒、持狗戒，他就是在禅定当中，看到牛生天、狗生天，他不知道这个因果是通三世的，他以为今生是做牛的因缘就生天，做狗的因缘就生天，这怎么办呢，向牛学习，向狗学习。这个佛法讲就是痴，不知道佛法的因缘，三世的因缘。这种愚痴的情况，我们必须修因缘观，就是有过去的因缘，有现在的因缘，有未来的因缘，这个因缘是恒常相续的，不常又不断的，这个就是对治愚痴。
第五个「多障众生念佛观」。这里的障是指昏沉跟掉举。你打坐的时候，应该是明静不动，但是你昏沉、掉举了，这个时候念佛观。这里的念佛观，在天台宗的意思是观想跟观像，佛的像，把眼睛打开，看佛的三十二相、八十种好，来对治昏沉、掉举，
这里的念佛不是指持名，以天台宗的藏教五停心，是观像、观想来对治昏沉、掉举。
这五个都是属于对治的方法，就是看你哪一个问题比较严重，你就应该加强这方面的观法。「我空观」是一个根本。这是讲到我们对治烦恼习气的一个办法。
师答学生问题()：悦意，悦是喜悦的悦，一个心字旁悦。意，意乐的意，第六意识的意。悦意慈就是这个慈心怎么会有呢？就是悦意，你要先创造一个跟他好的因缘。譬如说如果对方是我的母亲，她偶尔对我们有一些不如意的事情，我们能够包容她，为什么？因为我们看她欢喜，她看我也欢喜，好因缘，所以这个慈心要先建立跟他好因缘，叫悦意慈。
师答学生问题(2)：愚痴跟邪见有什么差别？这个地方我刚好讲到唯识，这个是很微细的，愚痴跟邪见有什么差别？这的确要了解一下。愚痴就是对事理的颠倒，颠倒染慧为性。这个邪见在唯识学叫颠倒推求，还加一个推求。我去查台中莲社，它出了一本《百法》，我上次去南普陀也讲到这个地方，我当时也发了一个问题，跟现在是一样，愚痴跟邪见有什么差别？我找到答案。它说：愚痴这个人是什么境界，就是饱食终日，无所用心。他出生以后干什么呢？就读书；读书为什么呢？就赚钱；为什么要赚钱呢？拿钱来享受。他的生命就是这样，就是做这种事情。他一生就是去读书，然后去工作，然后赚很多钱，最后造很多的业力，当然主要是恶业，就死掉了，这叫愚痴，这种人就是愚痴。他不知道生命有过去、有未来，他完全不知道。那这个邪见呢，多数都是这个人已经有心要去追求宇宙间的真理，但是他遇到的不是佛法，他遇到的是一个恶知识，或者他自己在禅定当中，自己邪分别，他产生一种邪见，自己的一种邪分别，所以这个邪见，他是有推求，经过你去思惟，观察人生是怎么回事，然后你产生
了一个理解叫邪见，这样懂吗？这个邪见，已经在他内心有一个知见了，已经有一个知见了。这个愚痴人，内心完全没有知见，对理上完全没有知见，他没有一个坚固的知见，没有推求，只是颠倒没有推求。这个邪见，他多少是有一点胜解，他对宇宙人生的观察，他自己也有一套理论，有一个胜解出来，这叫邪见，他已经产生一种见，一种知见。
这个污垢是无始劫来，在我们这一念清净心当中，因为数数的熏习，已经凝结成一种强大的势力。我们自己要老实一点，我们经常观察我们，的确在内心，我们这一念心，何期自性本自清净，是的，但是这个清净是就本性来说。在这个清净心当中，有很多的垃圾，如果我们都不去处理，这些垃圾是不会消失掉的，它是不会自动消失掉的。譬如说你贪烦恼很重，但是不修「不净观」，这怎么办呢，这烦恼它怎么会消失掉呢，就不会消失掉了，一天一天，这烦恼就永远保存在心中，就这样过去。就是说，这个烦恼你不处理，它是不会自己消失掉。我们一定要有这个观念，你不去处理烦恼，这个烦恼永远存在。这个教室里有一堆垃圾，你不去扫它，十年后它还是在那里，所以这个修观是很重要的。「既从心起，还从心灭」。烦恼是我们这一念的无明，遇到恶因缘创造出来的；我们也只有依止我们这一念心，随顺佛法的因缘，修观，把它消灭掉。所有的佛菩萨，不能来到我们的心中把烦恼去掉，没有这回事，你自己要依止正法，把烦恼给对治掉，这个也要观念。所以你不吃药，你的病是不会好的，你整天就是抱病过活，一天过一天。这是讲我们在念佛的时候，有烦恼的障碍的对治的方法。
再看第二段，这一段是讲外障，前面是一个内心的障碍，这边是外障，我们先把《文钞》念一遍。
【二】念佛一法，约有四种。所谓持名、观像、观想、实相。就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作观，必须熟读《观经》，深知「是心作佛，是心是佛」，及「心净佛现，境非外来，唯心所现」，不生取着。既不取着，则境益深妙，心益精一。能如是，则观想之益，殊非小小。如观境不熟，理路不清，以躁妄心，急欲境现，此则全体是妄，与佛与心，皆不相应，即伏魔胎。因兹妄欲见境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，现作境界。既最初因地不真，何能知其魔业所现，遂大生欢喜，情不自安。则魔即附体，丧心病狂。纵令活佛现身救度，亦未如之何矣！须自量根性，勿唯图高胜，以致求益反损也。善导和尚云：「末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。」诚恐或有不善用心，致入魔境也，宜自详审。又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭尽心力以行之，则幸甚！ — 复吴悉真居士书 —
好！我们看它的内容，我们分成三段，先看第一段，印祖先标出念佛的种类。
「念佛一法，约有四种」，有四种的念佛。「所谓持名、观像、观想、实相。」我们跟阿弥陀佛感应道交有四个办法：第一个是执持阿弥陀佛的名号，就是一句弥陀念诵听，以阿弥陀佛的声相为所观境，这是第一个。第二个观像。这个地方的观当「观察」，就是你在前面很实际的安排一个佛像，或者是木雕的，或者是石头的，或者是纸的，你眼睛打开去取这个像。取了以后，把这个像看很清楚以后，再把眼睛给闭起来，然后把你刚刚取到的那个像的影像。在心中现出来。如果现的时候很模糊，再把眼睛打开，再去取像。一次一次的，取到你能够把那个像在心中分明的显现为止，这个就是念佛三昧，「如镜现像」，《观经》上
说要显到像一个镜子，把这个像状现出来一样，完全是分明的，这个时候就是观像念佛成就，这是观像。
第三个「观想」。前面的「观像」，是有一个佛像在前面，这个是佛像不现前，所以这里的观当「思惟」，你是依止经文，经文怎么说，你就随文入观，去观察极乐世界这种琉璃地、宝树、楼阁，乃自于正报的庄严、依报的庄严等等，这个是「观想」。当然这个都是依《观经》，你不能自己去想象，不可以。第四个是「实相」。这个「实相」就是念法身佛，诸法的真实相，就是念佛的法身，我空、法空的真如，我不可得、法不可得、一切法不可得，去观察那个毕竟空的体性，这个是实相。前面的持名、观像、观想，主要的还是约应化身来观察的，这个实相的念佛，就是更深更高一点。
「就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。」在这个四法当中，印祖加以简别，就是以「执持名号」的方法「摄机最普」。这个根机利根的人，你的心力很强可以修；你一个钝根的人，烦恼粗重，乃至于你造了很多恶业，造了五逆、十恶的也可以修。这个法门它的好处就是这样，利根的人修念佛，他这个佛号：一一理性，具足庄严；一一庄严，全体理性。它深者见深，他把教理读通了，这句佛号在心中一运转的时候，他也是跟真如相应，一一理性，真空的理性，现出佛号的庄严；一一的庄严，也不离开真空的理性。深者见深，浅者见浅。不知道一切法毕竟空，认为佛号有真实性的，也可以修。你认为这句佛号有真实的，没关系！我这一念苦恼心也是真实的，没关系。那怎么办呢。我就用我这个真实的苦恼心，依止这个佛号，这个佛号是大功德法聚，它能够救拔我，也可以。你完全是自性执，也可以，你也能够感应道交，你能够观察：能念所念性空寂，感应道交难思议，我这一念心毕竟空，佛号也毕竟空，在毕竟空当中感
应道交，也可以！所以这个法门的确是摄受上根的人，也摄受下根的人。
而且「下手最容易」，你不一定要开悟，也不一定要任何的时间地点，随时随处都可以修。所以我看这个意思，持名念佛在末法时代，现在是没有人弘扬，应该是一个最有市场的一个法门，应该是这样子的，下手最易。而且「不致或起魔事」。念佛法门是在整个观想、观像、持名当中，最不容易起魔事的。这是它的特色，第一个、摄机最普；第二个、下手最易；第三个不致或起魔事。这是说明持名的殊胜。
再看第二段、「如欲作观」。假设我们有时候也想要以观想、观像来当助行，怎么办呢？这以下告诉你一个方法，「必须熟读《观经》」，要把《观经》看一看，那有十六个观法，每一个观法，它是怎么的观法要了解。
而且「深知『是心作佛，是心是佛』，及『心净佛现，境非外来，唯心所现』，不生取着」你要修观，在《观经》当中，它特别强调一个观念，就是「是心作佛，是心是佛」。这句话我们解释一下。这是说，这个世间上的事情，不管是杂染的、不管是清净的，杂染的一般来说是六凡法界，不管是清净的四圣法界，都是由因缘有，不是谁，哪一个人把它创造出来；也不是自然有，也不是自然就有，不是，这是有因缘的。而这个因缘当中，最主要的因缘，就是我们这一念心，它是主要因缘。所以说，「是心作佛，是心是佛；是心作地狱，是心是地狱」。这个十法界就是我们这一念心创造出来的，简单的观念就是这样，这是一个拢总的观念。
这句话怎么消文？是心，这个「心」，了别叫做心，简别色法的执爱，没有了别性。我们的生命体，有一个明了性的，你现
在能够见闻觉知，听到法师的说法，能够分别法里面的义理，那个能分别的明了性就是心。就是你那一念心，打妄想的是它，念佛也是它，造恶业、造善业都是它，这叫心。你这一念心干什么呢，「作佛」这个「作」就是造作，简别它不是寂静状态，它不是不动，它是有动作，就是造作。这个造作是造作什么呢？造作「佛」，就是你用这一念心，去观想阿弥陀佛，去观像阿弥陀佛，或者是执持阿弥陀佛的名号，内心当中去缘念「佛」的法界，这个就是在造因地。你这一念心在佛的法界里面造作，这样子有什么好处呢，「是心是佛」你这一念明了心，它就起变化了，受熏了，你这样造作以后，你这一念杂染心当中，就能够生起佛的功德，这个「是」就是成就，它能够成就，念念能就成就极乐世界功德庄严。
当然这个意思也通于其它的杂染法界，「是心作地狱，是心是地狱」。你这一念心去创造地狱的因，你去思惟杀盗淫妄的境界，你这一念心也会起变化，你会增长恶业的势力，增长三恶道的恶业，三恶道的那个业力，就在你这一念分别的当中，邪分别当中，念念的成就三恶道的果报，在那个地方成就。所以蕅益大师说：妙因妙果不离一心。因地是你这一念心创造，果报也是你这一念心创造显现出来。譬如说我们去思惟一件事情，万法唯是一心，的确我们很难去了解，因为我们凡夫的思想都是向外攀缘，我们认为这一切的色声香味触法，都是真实性的。彻悟禅师告诉我们一个思惟方法：怎么会有凡夫呢？这个凡夫的生命是怎么来的？就是「一念不觉」。就是说，诸法从本来，常自寂灭相。在这宇宙万有当中，本来都是毕竟空体，没有正报的有情生命，也没有依报的无情，都没有的，诸法从本来，常自寂灭相。怎么开始会有生命产生呢？在《楞严经》说，就是一念不觉，就是最初的那一念清净本来的本性当中，动了一个念头。好！这个无始无明一动了以后，无明缘行，行缘识，就在这个地方，就从一切法
毕竟空当中，就创造了一个生命出来，一开始是先累积了一个业力，从这个业力当中，就把这个虚妄的果报给创造出来。这个虚妄的生命果报什么时候结束呢。它的生起是一念不觉，一直到你不断的修行，从外凡到内凡，然后到见道位。见道位以后，初地、二地、三地…十地，到等觉，等觉菩萨的时候，你最后坐在菩提树下，一念的相应慧，就在金刚喻定，你进入甚深禅定当中，生起我空观、法空观的时候，一念的相应，突然间把无始无明给破坏，这个时候，你整个有漏的生命完全消失掉，就是完全是清净法身，又恢复到诸法从本来，常自寂灭相。
彻悟禅师说，我们思惟在整个有漏的九法界，这样子流动，三大阿僧祇劫的生命当中，一下子做人、一下子做狗，慢慢慢慢到了圣位，到初地、二地、三地到等觉，这么一大段的九法界的生命之旅，前面是毕竟空，后面也是毕竟空。最初是一念不觉，最后是一念的相应慧，头尾都是一念。那这个中间是什么，你最初就是那一念，最后也是那一念的觉悟。一开始是那一念的迷惑，把有情众生的生命创造出来，最后是学习佛法以后，一念的智能的光明，把整个九界的有漏生命完全息灭了。你头尾都是一念，当然这些中间的身心，都是你这个念头不断的变化，它剎那剎那变化，剎那剎那变现身心世界，就是这样，生命体就是这个念头的流动而已。
唯识学说：万法唯识。宇宙间一切的因果，就是建立在我们剎那剎那这个流动的心识当中，变现出来的，无我无我所。但是因为你心识的流动，不断的造业，不断的现果报出来，离开了现前的一念心，是无有少法可得，这个就是「是心作佛，是心是佛」。若因若果，唯是一心，万法唯是一心。你要知道这个观念才可以修观，为什么呢？因为你知道万法唯是一心，你就知道心净佛现，你要跟阿弥陀佛感应道交，一定要心净，而境界不是从外面而来
的，是你内心所变现的，所以你才能够不生取着。你知道你这一念心是毕竟空，无我无我所。毕竟空当中，它不是断灭，你一动，就是一个因缘；你念佛，它就创造一个如梦如幻的佛的功德；你念三恶道，就创造一个如梦如幻的三恶道法界出来。这一切的法界，就是这一念心如是的造作、如是的显现，都不离开这一念心。这是整个大乘的殊胜，万法唯是一心，这个是很重要的。
「能如是，则观想之益，殊非小小。」这样子，你知道在整个观想中，都是如梦如幻的，不管是欢喜的境界、逆境都如梦如幻。我们再看下段。「如观境不熟，理路不清，以躁妄心，急欲境现，此则全体是妄，与佛与心，皆不相应，即伏魔胎。」这个地方要注意了！有些人对于观想的境界不熟，理论也不清楚，他也没有读诵大乘经典，不知道这一切的境界是一心所变现，「以躁妄心，急欲境现」，他就是以这种有所得的躁妄心，念佛赶快要能够看到极乐世界，或者希望能够感应到，在现生看到佛陀，你这一念心向外攀缘有危险的。为什么呢？「此则全体是妄」你就依止妄想修行，你用你的攀缘有所得心来修行，这样子你的因地是杂染，你不可能去成就佛的功德，跟真心的功德，跟佛、跟真心都不相应，你这样子「因地不真」，已经伏下一个魔胎，要注意了。你一开始就想要见到什么，你就伏下魔胎了。
「因兹妄欲见境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，现作境界。既最初因地不真，何能知其魔业所现，遂大生欢喜，情不自安。则魔即附体，丧心病狂。纵令活佛现身救度，亦未如之何矣！」我们刚开始的时候，不知道这一切法都如梦如幻，万法唯是一心，你「妄欲见境」，你希望能够赶快见到阿弥陀佛，当然这一件事是好事，但是你这种有所得的心，会使令你内心躁动，你心不寂静，这个修行的功德相是明了寂静；但是你的躁动，越念佛越躁动，怎么念了半天，阿弥陀佛还没有现身呢？这样子很容易引起
多生的怨家。这个多生怨家，如果你跟他结的缘很深，你过去害他、杀他，而他现在刚好在鬼神道，你在人道，然后你在修行，这个时候就有问题，他在鬼神道，他就「现作境界」，他可能会现出恐怖的境界来恐怖你，也可能现出你贪爱的境界来迷惑你。
既然你最初的时候，你的内心就是有所得，你不知道这些如梦如幻，你的因地就是有这种取向的执着，你根本就不知道这是魔业所现，你看到这种境界就大生欢喜，内心就不安，就开始浮动，这个时候，你内心一攀缘，你内心就有空隙。《楞严经》讲，你内心如果是不动，就算魔王来都不能干扰你，这个佛法讲感应道交。《楞严经》说魔王来干扰你，你内心不生取着，他拿你没办法，他无如之何，没办法，你自己要对他有取着心，才会感应道交。你如果「情不自安」，这个时候魔就附体了，他趁着你攀缘的那个隙缝，就进到你的身体，控制你这个心识，丧心病狂，这样子就算是「活佛现身救度」，也没办法了，这件事就很危险！着魔了，你整着善根都破坏掉了。所以这个地方的问题就是在于「妄欲见境」。
我们念佛，执持名号一心不乱，我们念佛的目的，是要追求一心不乱，是要把佛号念的绵绵密密，明静而住。而不是念佛当中看到什么、看到什么，不是的！这个是一种副产品。但得本，不愁末，你念到一心不乱，你什么都有，你一开始就想要看到什么、看到什么，你迟早出毛病，所以这个地方要注意！这个着魔，都是我们自己有那个攀缘心，魔才有办法跟你感应到道交。
所以印祖很恳切的来劝勉我们修行人，「须自量根性，勿唯图高胜，以致求益反损也。」修行要老老实实的，知道自己是业障凡夫的根性，不要只是表面上要求高超殊胜，结果本来是想要得到利益，反而受到损害。
以下就引净土宗的二祖善导大师说：「末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。」末法众生的特性，「神识飞扬」，这个神识就是第六意识。我们第六意识，飞就是轻举，轻举不沉；扬就是浮动，轻举浮动。在这种情况之下「心粗境细」，能观的心太粗重了，这个昏沉、掉举太粗重了；而所观的境界太过于复杂微细，所以「观难成就」，很难相应。就是一个小孩子你要他拿一百公斤，他根本没办法；那么粗重的心，它没办法去观微细的境界。那怎么办呢？是以大圣佛陀悲悯，在《阿弥陀经》、《无量寿经》告诉我们专持名号，「以称名易故，相续即生」，就是称名的方法最简单，在临命终的时候，只要佛号能够保持相续，就能够往生。
「诚恐或有不善用心，致入魔境也，宜自详审。」这当中也有一个意思，不但是「称名易故，相续即生」，整个过程当中，也不容易着魔。
「又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。」我们能够志诚恳切的专注一心，就是你有魔境，有时候我们的般若智慧不够，熏习不够，这种胜解力不够，我们明明知道它是虚妄，但是控制不住。怎么办呢？这个时候你不要去观它，你摄用归体，专心念佛。古德说，如果说这个佛像的境界是真实的，是随顺于阿弥陀佛清净法界的时候，你继续念佛，这个佛像会更加的清楚分明；假设这个佛像是一种虚妄境界，它不随顺于阿弥陀佛的清净法界的时候，你专心念佛，它就应该消失掉，要消失掉。所以你要是般若智慧不够，你看到任何境界，赶快摄心，这个一定是你中间有打妄想，这个境界才会出现，你就不管它是什么境界了，你专心念你的佛号，如果会消失掉，这个佛像就是有问题，如果它继
续存在而更加分明，那就对了。所以说你志诚恳切的专心念佛，也是一个办法。
最后，「宜竭尽心力以行之，则幸甚！」就是要身心力行。这个是讲到「善识对治」，调治，这一段是针对于外在的魔境。
师答学生问题：如果「是心是佛」摆在前面，那个是讲性德，「是心是佛」；你这一念心本来就是具足佛性，但是怎么创造呢？「是心作佛」，要作出来。不过《观经》的本来意思是「是心作佛，是心是佛」，《观经》的原文是这样，所以我们照《观经》解释。
我们内心当中，念佛会有境界，我看《观经妙宗钞》，它讲这个念佛有境界，虚妄境界不说，就是随顺于阿弥陀佛清净法界的那个境界有两个层次：第一个是，净心能感他佛。净心，清净的净，净心能够招感他佛。就是说，你念佛念的很专注，一句佛号念诵听，能够明了寂静的在心中相续的运转，明静而住。突然间跟阿弥陀佛的本愿感应道交，这个时候你会看到阿弥陀佛，或者看到极乐世界依正庄严。这个时候，你这一念心跟佛还是有能所的，净心能感他佛，这个他就是还有自他的分别，当然这也是一大段，从专注到成片、到事一心不乱，都是这种境界，这是第一个。第二个，三昧能成己之果佛。三昧能够成就自己的果佛，就是你念到你一心不乱的时候，你见到本性佛，你见到的佛，那个阿弥陀佛，你内心没有那个能所的分别，那个入理一心，你自己的自性弥陀跟阿弥陀佛，已经合为一体了，那是真的是：能念所念性空寂，感应道交难思议。就是那个本性佛显现出来的，就是见到法身佛，那是更高的境界了。但是不管是见到什么佛，都不能取着，当然你能够见到自己的法身佛，你不可能会有取着的，大部份都是在净心，能感他佛的时候，还有能所对待的时候，我们最容易取着。
有时候我们打佛七，有些主七和尚，他当然也是想要提高大家的信心，有时候会把一些修行比较得力的、有感应的人，现场报告出来。印光大师说这不好，打佛七当中有任何的境界，不管是好、是坏，你一讲出来就不好。你很可能是念到净心能感他佛，你真的是跟弥陀感应道交了，真的。但是你一讲出来，你下一枝香就没有了，就失掉了。所以你有好境界，不要在大众中表达出来，绝对不要讲，要把它隐藏起来。但是你如果不知道这个境界到底是真实、是虚妄，是不是随顺于弥陀清净法界的时候，你倒是可以跟善知识讨论，私下可以，不要公开的表达出来。除非你真的是得到念佛三昧，你那个念佛三昧的力量，非常的坚固了，可以，经得起任何考验了，可以！如果你只是一时的感应道交，你讲出来很不好。
印光大师说：第一个，你讲出来，你看到一分，你说两分也不对，说半分也不对，说多、说少都不好。说多的话就是有一点…就是不好，当然不一定说是大妄语，你要有欺诳心的时候，就是大妄语；你说少了也不好，多说、少说都不好。，所以有好境界我们自己知道就好，你继续的修行下去。这个是我们修行念佛要注意的事情！所以在根本上，我们要追求一心不乱，因为佛号能够念到一心不乱，什么功德都具足了，神通三昧都因为这种清净心，它就能够创造出来。所以你的因地发心要追求一心不乱，你刚开始的发心，不要是要见佛、见花、见光，不要有这种想要去向外、有所得的心，不要这样。修行的心一定是向内的，向那个寂静处、清净处去趣向，一定要趣向于寂静处，这个方向大家要清楚。
我把期中考要背的东西，跟大家讲一下，看到第六面，我们背的不要太多，因为大家已经背了很多，第六面第三段结劝的地方，「是知念佛一法，乃上圣下凡共修之道，若愚若智通行之法，
下手易而成就高，用力少而得效速，乃至于…可谓最善形容者矣！」这一段等于是拢总的赞叹念佛的殊胜，这个地方你应该要知道的，要背起来。第二段是在第十八面，赞叹净土法门的殊胜，这个讲到功德，这个地方是讲净土法门的修行方法。「此法门以信、愿、行，三法为宗。」这是一个总标，这以下别释，「信则」，信是什么内涵、愿是什么内涵、行是什么内涵，这是一个大纲，一定要背起来，一个字都不能漏的把它背起来，信是怎么修、愿是怎么修、行是怎么修，其实整个印祖《文钞》就是在发明这三个主题，这是正行，这一段要全背起来，是背这两段就可以了。
最后还有几分钟，我再把念佛的一些关键，再强调一下。我们在念佛过程当中，你一定要扣住，就是第一个、把目标确认。我念佛的目的要成就一心不乱，并不是要见到什么、见到什么，这些都是属于枝叶花果，都是虚妄的。你的目标要确认是成就一心不乱，这是一个目标的确认。第二个，你在过程当中，你怎么知道你现在念佛，是随顺于功德？还是随顺于一种损恼相？就是说，你念佛，越念，你这个明了跟寂静这两种相，更加的殊胜，更加的强烈，那就对！你这个方法对！你越念佛，佛号提起来，内心那个昏昧的相状降低了，内心那个寂静的力量增加了，就对。如果你念佛的时候，内心昏昧心越重，内心越浮躁，你方法有问题，要调整，这绝对不是随顺三昧相状。就是要成就三昧一定是明了寂静，这个很容易看得出来。这整个过程当中，你佛号提起来的时候，一定是明了相、寂静相。如果是昏昧相、掉举相，那就是不对的，方法不对，你一定要检讨，这当中有问题出现，一定要把问题找出来，是你的烦恼太粗重应该对治？还是怎么回事？要把这个问题找出来，否则你永远没办法进步的。
所以我们在修行当中，你整个过程要很清楚，你在这个地方有障碍了，这个障碍是怎么回事？这个石头应该是要怎么搬开？
是用推土机、或是用堆高机？你一定要把这个障碍的因缘找出来，再找出对治的方法。就是第一个，确认你的目标是要成就一心不乱，并不是求人天福报，也不是求感应神通，就是成就一心不乱，在整个过程当中，一定要保持明了寂静，这整个过程，这大家应该都要注意的！至于方法，我们都说过了。好，今天就讲到这里了。
第八讲
监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开讲义第三十四面，己三、回向。这一科是属于「以深信愿持佛名号」的这一大科，这一大科我们分成了「静中修」跟「历缘对境」修。静中修又分成三科：第一科是「正示念佛方法」；第二科是「善识对治除障」，这是第三科的「回向」。
这一大科的主要意义是说明，我们前面讲到的念佛方法，所谓的「都摄六根，净念相继」，这句话是说，念佛法门是以阿弥陀佛的名号为根本所缘，我们就是：心于佛号专一安住；心于佛号相续安住。以这一句的万德洪名，来熏习我们这一念的妄想。这样子的熏习以后，使令我们这一念的妄想心当中，能够生起极乐世界的功德庄严，不思议熏，不思议变。生起这种功德庄严以后，我们应该要怎么办呢？要把这个功德，做怎么样的处置呢？就是这一科要交代的，就是回向。
这个回向我们先消文，什么叫做回向呢？就是回转导向，把这个功德的去处，把它做一个回转、做一个导向。这句话怎么说呢？就是说我们凡夫的心情，我们这一念心就是有无明，就是我们这一念心执着，我们内心有一个「我」，有一个常一的主宰，有一个「我」以后呢，谁能够念佛呢？「我」能够念佛，是那个「我」在念佛。念了佛以后，这个功德是谁去受用呢？也是「我」单独去受用。这样子使令我们的功德非常的狭隘，怎么办呢？就是「回向」，我们经过这种回向的方便，可以使令我们这个狭隘
的功德变成广大。所以这个回向法门，在唯识学把它判作方便善巧，唯识学把六波罗蜜开成十波罗蜜，这十波罗蜜里面，般若波罗蜜开出四个：智、智慧的智；力、力量的力；第三个是愿。智、力、愿，愿望的愿；第四个就是方便善巧。就是说，本来这件事情是很难做到的，但是透过这个方法，我们能够很快的做到，就是说，本来积聚广大的功德，对我们来说是很困难的，对一个有执着的心情来说，是很困难的，但是佛菩萨的慈悲跟智慧，祂有方便善巧，使令我们这一念心，透过回向，能够使令我们所修行的功德变成清净、变成广大，这个就是方便善巧。这个是整个回向的意义，就是把我们本来这个功德只是流入了这种无明的执着，我们不要使令它趣向这个方向，把方向转变一下，把它转变成一种清净广大的境界，这个叫做回向，这是回向的大意。我们看印祖的开示，大家请合掌。
己三、回向
日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。如是，则一切行门，皆为净土助行。犹如聚众尘而成地，聚众流而成海，广大渊深，其谁能穷。然须发菩提心，誓愿度生，所有修持功德，普为四恩三有，法界众生回向。则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行，若不知此义，则是凡夫二乘自利之见 ，虽修妙行，感果卑劣矣！ — 书一.五二 —
好！我们加以说明。我们把《文钞》分成三科来说明，先看第一科。第一科是说明回向的意义，为什么要回向呢？我们加以说明。「日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。」这一段文印祖告诉我们，一个修净
土人，我们日用当中，「所有一丝一毫之善」，我们在三宝中住，多少为三宝做一点事，扫地、洗碗等等，一切的，我们供佛、供香，这种世间的有为善法，这是第一个。其次讲到出世间的善根，「诵经礼拜」这个是种种无漏的清净善根，不管是世间的有为功德跟出世间的善根，要怎么办呢？应该要怎么处理呢？「皆悉以此功德，回向往生。」就是要把这种功德，使令它不要流入到人天福报，要把它集中起来，回向到往生极乐世界。这个地方「回向往生」我们解释一下。印祖在另外一篇文章提到说，这个回向是应该包括两个内涵：第一个，约着现生来说，现生业障消除、福慧增长，把这个功德加持在现生的，这个生命还没有往生之前，能够业障消除、福慧增长，这第一个。其次，约临终来说，蒙佛接引、往生西方。所以印祖他的意思，就着净土行人来说，我们应该把所有的功德，加持在这两个方向上：一个是现生；一个是临终。这是回向往生的办法。
这样子做有什么好处呢？我们看第二段。「如是，则一切行门，皆为净土助行。」你这样子的修持，一切的行门，当然我们以信愿持名是正行，其它的布施、持戒，种种的行门，都是净土的助行，这是万善庄严净土，这一切的法门，都对往生有帮助，不但是念佛，一切的法门都是净土的助行，它都能够帮助我们往生。
下面讲一个譬喻，什么叫净土助行呢？「犹如聚众尘而成地，聚众流而成海，广大渊深，其谁能穷。」这个灰尘，「众尘」就是这个世间上有很多的灰尘，东边一块灰尘、西边一块灰尘、南边一块灰尘，各式各样的灰尘，这个灰尘分散以后，它就力量薄弱，怎么办呢？「聚众尘而成地」，我们把这个灰尘集中起来，就成一个大地，就能够运载，有这种运载的功能。或者说「聚众流而成大海」。这个水，东边一滩水、西边一滩水，我们把这个
水集中起来，变成一个大海水。这个意思就是说，回向所扮演的角色，就是一种凝聚的力量，把我们的功德凝聚起来，不要使令它分散，凝聚在我们所要趣向的目标。换句话说，如果我们只是念佛不回向，这件事就有问题，会使令我们这种功德，就会流散到这个世间的有漏福报去，对我们往生，就不能有一种加持的力量。所以这个回向，它能够把一切的善法集中，你今天做一点善法，明天做一点善法，但是目标是一致的，就是「聚众尘而成大地，聚众流而成大海」。这样子「广大渊深，其谁能穷」。这个就是一个强大的力量，这个回向的殊胜就在这个地方，它有一种凝聚的力量。这个是说明回向的意义。
应该怎么回向才如法呢？这以下说明回向的方法。「然须发菩提心，誓愿度生」。我们回向的依止处是菩提心，什么是菩提心呢？誓愿度生，就是要立定一个大悲心，广度无量无边众生。这就是把我们的胸量扩大。这个地方讲「誓愿度生」是一个总说。这以下说明怎么样能够誓愿度生？「所有修持功德，普为四恩三有，法界众生回向」。我们把一切的拜佛、念佛、诵经、持咒，乃至于扫地、洗碗，这一切功德「普为四恩」，这个「四恩」就是四重恩：父母的恩；师长的恩；这个国王，古时候国家是属于国王的，我们能够修行，就是国王的恩德，或者我们讲因为国泰民安的关系，我们能够修行，所以这个国家对我们的功德也是很大，这个国王也是一个重恩；第四个施主。父母、师长、国王、施主，这个四重恩。「三有」就是三界的众生，欲有、色有跟无色有。乃至于法界的众生，这些大地上爬的蚂蚁，都是一样，我们愿意把我们的功德，普遍的回向给他们。这样子讲一个譬喻，为什么要这样回向呢？功德我自己受用不是很好吗？前面说过回向往生，我把我的功德回向我自己，现生业障消除、福慧增长，把我的功德回向临终蒙佛接引、往生西方，这不就可以了吗？这些众生跟我有什么关系呢？我为什么要为他们回向呢？
这下面印祖讲出一个道理。「则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行」。就是说，本来我们内心当中积集功德以后，这个内心生起一片的光明，就是一个火，这个无明当中，生起一个智慧火。这个智慧火，你经过回向以后，就像加上汽油一样，这个光明就更大。或者说「如苗得雨」，你在内心当中，生起了一个功德的幼苗，很不容易，大地里面，经过你的努力修持，生起一个幼苗，经过你一回向，这个幼苗遇到雨水快速成长，回向有这个好处。
为什么说快速成长呢？「既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行」，我们跟众生，人跟人是要有因缘的，我看到你很欢喜；你看到我也欢喜，怎么说呢？过去有结善缘。这个结善缘，在大乘的佛法也是蛮重要，因为你以后要度化众生，除了你自心的功德以外，你跟众生的缘也是蛮重要的，他是不是能够接受你的教化，这跟「缘」是有关系的。我们看诸佛菩萨的国土，有些佛陀的国土众生特别的多；有些佛的国土，祂的众生是不多。当然以佛的功德是平等的，佛佛道同，每一尊佛的功德是圆满的，圆满就没有再圆满了，这个眷属的差别，就是这个缘有问题，跟众生结的缘有差别。
几年前有一个斗南的居士，这个居士是方丈和尚的信徒，他有两个儿子。这个大儿子非常的孝顺，也很自爱，读书什么，都不要父母亲的担心。第二儿子就是有问题，看到父母亲就不欢喜，这个过去生是要讨债的，你跟他讲什么，他也不理你，到学校也不好好上课，回到家里面，就偷父母亲的钱，怎么跟他讲就是不听。你再多讲，他就两、三天不回来。这个信徒他很苦恼，一点办法都没有，自己的儿子，是又爱，内心又生气，爱恨交加，就是问方丈和尚。方丈和尚说：这之间有一点恶因缘，你每天晚课以后，把功德回向给他，把你们冥冥之间过去结的恶因缘，把它
消灭掉。喔！果然这个居士他是有信心，他做了差不多是从开学以后，做了半年，快到放假的时候，差不多一个学期。一个学期以后，他再跟方丈和尚报告，这个事情就有转变，这个小孩子就放暑假、寒假，不但不出去，回来还帮忙洗碗，还帮忙扫地。所以这个世间上的因缘是会转变的。
所以我们这一念心力的确不可思议，你冥冥观想他，把功德回向给他，这个因缘就转变了。虽然我们只是内心的作意，但是这个世间这个因缘就转变了，你能够「既与一切众生深结法缘」，虽然我现在还不能够度化他，但是大家先结个缘，这第一点。所以有些人，他能够讲经说法，那是他缘结的很广；有些人会讲经说法，缘比较淡薄，这个就是跟过去生有关系，这是就着这个利他来说。
在自利角度来说，「速能成就自己大乘胜行」。这一点我们有时候是不明白，我们凡夫的思考模式是说，这个功德是我的，我应该要坚固的执持住，不要让它失掉，假设我把功德送给你，我功德就损失掉了，我们凡夫是这种心情。但事实上，以佛法来说，这个观念是错误的，以佛法说，我们生命里面最大的毒瘤是「我执」，就是无明，一切的烦恼，一切的罪业，依止无明而生起。反过来说，一切的功德，最殊胜的就是大悲心、菩提心，一切的功德也是依大悲心而生起。我们今天能够普遍为众生回向，我们的功德不但不减少，而且是扩大，因为这样子是会破坏我们无明，增长我们大悲心的。换句话说，我们能够远离无明一分，趣向于大悲心一分，我们的罪障就少一分，功德就增一分，佛法的意思是这样子，要我们弃舍无明，趣向于菩提心，趣向于真如理。所以讲，你这样子回向以后，你的胸量扩大，你这个我执的烦恼也就降低了，所以「速能成就自己大乘胜行」。
龙树菩萨认为菩萨有两种：在地前的所谓的「结业生身」2的菩萨，或者我们讲肉身菩萨，这个地前、见道位之前的菩萨，整个利他的行为主要的是修理观。就是我今天为什么能够利他呢？就是主要就是发愿回向，把功德回向给众生，在地前的，大概就做这种境界。第二种的菩萨那当然是从空出假，就是法身大士了，真正是到十方世界去，那真是不可思议的境界，应以何身得度，即现何身而为说法，令其解脱。这种法身大士在经典上说，你没有遇到他便罢，只要你能够遇得到，你一定是得到解脱的，你善根没有成熟绝对看不到，但是你一看得到他你就得度因缘成熟。所以我们刚开始在学菩萨道的时候，我们是透过这个理观来增长我们的大悲心，来消除我们罪障的，所以我们这样子回向一方面能够跟众生深结法缘，一方面成就自己的大乘胜行，这个大悲心就增长起来。这个是说明我们回向应该要依止菩提心，而普遍的把功德回向法界众生，这个是我们要注意的，不但是自己受用。
第三段结劝。「若不知此义，则是凡夫二乘自利之见 ，虽修妙行，感果卑劣矣！」假设我们今天不知道这种回向所依止的菩提心，只是自私自利的把所有功德占为己有，这种二乘自利之见，虽修妙行，你虽然很努力的积功累德，也执持名号，但是感果卑劣，你的果报就比不上那个为众生回向来的殊胜，所以这个地方要注意。我们净土的行人，有时候对回向不是很重视，念佛念得很勤，修福报也修得很勤，但是很少会想到普遍为一切众生回向，很少想到。但是印祖说，假设你不回向，虽修妙行，感果卑劣。这个地方我们要注意，所以我们应该要选一个殊胜的回向文，把功德做完以后回向，这个需要的。回向于自身的业障消除、福慧增长；临终的蒙佛接引、往生西方；乃至于普及一切众生，
◆【《大智度论》卷12〈1 序品〉：「复次，菩萨有二种身：一者、结业生身，二者、法身。是二种身中，檀波罗蜜满，是名具足檀波罗蜜。」
这个是很重要的。这个是我们在静中修，经过了正修，乃至于对治以后，最后一个，功德的处理，这样子就是一个圆满的修持的次第了。
好我们再看下一科，戊二、历缘对境修。这一科的大意是说，前面的修行是针对静中修，就是我们把一些事情放下，找一个寂静处，在大殿里面的一个定课，在没有境缘干扰的情况，一个修行的方法。这一科是说，我们一个人不可能没有事情，多多少少是有一些外缘，有一些境界的，在这种情况之下，应该怎么办呢？应该怎么修行呢？这也应该要修行，我们看印祖的开示，大家请合掌。
戊二、历缘对境修
所言俗务纠缠，无法摆脱者，正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。如镜照像，像来不拒，像去不留。若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事，仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。学道之人，必须素位而行，尽己之分。如是，则终日俗务纠缠，终日消遥物外。所谓「一心无住，万境俱闲，六尘不恶，还同正觉者」，此之谓也。 — 书二.四十 —
好，我们加以说明。「所言俗务纠缠，无法摆脱者」。我们会在这个世间上投胎，这件事情是有它的业力，背后有它的业力，就是我们有各式各样的业力，这个业力所创造出来的因缘，就是「俗务纠缠」。其实这个是我们业力的纠缠，有些事情你不做还是不行的，人在江湖，身不由己。这件事情是该你做的，你就跑不掉，纠缠我们的内心，使令我们无法摆脱，是的！这个众生的世界就是这样子的，万般皆是业，半点不由人，那怎么办呢？
「正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。」我们在俗务纠缠的时候，内心当中不安，的确是不安。在这个不安当中「但能不随所转，则即纠缠便是摆脱」。不随所转，不随妄境所转，这个的确是一个很重要的修行方法。我们刚开始学佛，只是对佛法一个信心。由这个信心，我们愿意去断恶、修善，断除一切身口的恶业，我们也愿意去修习种种的善法，布施、持戒的善法。这个时候，完全是一种信心的支持而已，当然多一点惭愧，但是我们内心的烦恼是原封不动的，一点都没有改变。换句话说我们刚刚学佛，我们这一念攀缘心跟境界接触的时候，我们的心被这个风，境界风一吹，也是东倒西歪的。别人赞叹我们，我们就欢喜；别人毁谤我们，我们内心就痛苦，一点都做不了主，就是这种境界，一点都没有念力，心中一点法宝都没有，还是随顺过去的烦恼而转的。我们有时候会再进一步，学佛久了以后，慢慢看到这个佛法道理，「一切业障海，皆由妄想生」，这个苦恼的境界，是我们的分别心生起的，所以我们会下定决心，来对治我们这一念分别心。
站在净土的角度来说，就是：深信切愿，执持名号。你思惟这一切妄想过患，这一切的苦恼，都是妄想创造出来的。怎么知道呢？譬如说，你看富贵人家也是很苦恼，心里的负担，那种负担是超过那些平常人，那个心是不安的。贫穷是苦恼，富贵也是苦恼。换句话说，外在境界的丰富，是不能改变我们内心的痛苦，不可以！你一定要扣着烦恼去对治，否则你再大的福报，你的苦恼是依旧的，是依然的。所以我们在修行的时候，应该先抉择一个根本法宝，就是佛号，你就不能念，要他念；不能专，要他专。慢慢这个佛号在心中，经过你专一的安住、相续安住以后，它在你心中就能够产生一种强大的等流势力了。强大等流势力，你跟境界一接触的时候，你能够转念念佛，有这个好处。
我们讲一个比喻说，一个人没有房子住，一个流浪汉。一个流浪汉有什么苦恼呢？那个地方又刮风下雨，到了山上住，又有毒蛇的危险，有种种的野兽的干扰，完全没有依止处。我们念佛念到有功夫以后不同！就是你有一间房子住，太阳大你也不怕；下雨的时候你也不怕，你内心当中有一个住处，你心安，大家的环境差一点，无所谓。为什么呢？你心中有一个法宝，能够安住你自己，能够有一个安心法门，这的确是一个很重要的境界。就是你修行要能够得到自在，你只是向外修福是不对的！外面的修福给那一点福报，但是你要离苦得乐，这个还差的很远。所以「不随所转」的根本，是你内心当中要有一个依止处，你面对境界的时候能够转念念佛，就是转变你那一念躁动的心，使令它依止佛号而住，能有这种力量，这样子的时候，外面的纠缠，就是当下就是摆脱。
下面讲一个譬喻。「如镜照像，像来不拒，像去不留。」就是好像一个镜子来照像状。这个镜子就是譬喻我们这一念心，我们这一念心能够显现种种的境界，我们分别心能够显出善的境界、恶的境界，「像来不拒，像去不留」，「像来」的时候也不拒绝，但是无住；「像」离开的时候也是无住，内心当中不为妄境所转，内心当中有一个依止处。这个是讲到我们在面对俗务纠缠的时候，我们应该要用的方法，就是你要「不随所转」。
「若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事，仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。」假设我们今天修行，不知道这种道理，纵使你「屏除俗务，一无事事」。好，你说这件事情，你把一切的罪过都归咎于别人，说：你为什么起烦恼呢？「我为什么起烦恼，是因为他讲一句话来触恼我！我为什么起烦恼，因为这个环境不适合我」。假设我们今天把所有的罪过都归咎于他人，你到最后你就一个人住，一个人住的时候，「仍然皆散妄心，纠缠坚
固，不能洒脱。」因为你内在的烦恼在干扰你，你不知道，你看到的境界都是不如意，你一个人住，内心的烦恼还是不放过你，你还是「纠缠坚固，不能洒脱」，问题在这个地方。
我们要看看大乘经典，你会看到一个观念。就是说，佛陀在教菩萨修行，佛陀是要菩萨转变自己的心，而不是转变外境。你看《金刚经》很明显，须菩提尊者说：「菩萨摩诃萨，发阿耨多罗三藐三菩提心，

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云何应住？云何降伏其心？」就是一个凡夫菩萨发了菩提心，想要自利利他，但是这个菩萨是有烦恼、有执着，怎么办呢？云何应住，云何降伏其心，我的心不安，应该怎么办呢？我们看佛陀的《金刚经》开示，佛陀没有一句话，说要你去改变外在的环境，去改变别人，佛陀没有这句话，佛陀告诉我们：你应该依你的这一念心，怎么来修习「空观」，修习种种的法门，来安住这一念心。其实不但《金刚经》，你看看所有的《大正藏》，佛陀没有一句话，说要你去改变别人，没有这种话，因为问题不在那个地方。所以这个地方我们一定要清楚，就是苦恼生起的根源，在我们的「分别心」，假设你的内心不回光返照，你一直向外，永远没有解脱的时候，不可能！所以讲你纵然「屏除俗务，一无事事，仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱」。这个地方是要注意的，应该把这个苦恼的根源找出来，就是一切业障海，皆由妄想生，应该是从自己的内在的妄想去对治，这个才是根源。
印祖最后的结劝，「学道之人」就是我们学习佛道的人。「必须素位而行，尽己之分。」我们应该「素」，什么叫素呢？「素」者，在也，现在的在。就是你就在现在的阶位修行。这句话「素位而行」，本来是出自于儒家的中庸，中庸说：素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱。这意思就是说，以儒家的思想，我们要做一个君子，你是生长在一个富贵的家庭，也可以，你就着富贵去做一个君子；你说我生在一个贪穷人家，也可以做君子，这怎
么办呢？素贫贱，行乎贫贱，就在贫穷贫贱的境界里面，去生起你的德行。就是这个境界是无所谓的，要紧的是你这一念心要能够清净。所以讲「素位而行，尽己之分」。不管你站在什么阶位都是可以修行的，这种阶位是因缘所生法，不断的变化，要紧的是你内心的正念，所以讲必须就着你现在的环境因缘而修行，克尽自己的本份，这样子有什么好处呢？
「如是，则终日俗务纠缠，终日消遥物外。」就是你要能够改变你的心，而不是改变环境。所以说「所谓一心无住，万境俱闲，六尘不恶，还同正觉者，此之谓也。」印祖就讲一个偈颂说，「一心无住，万境俱闲」。我们刚开始修行是这样的，刚开始修行，要以天台宗来说是从假入空，就是把一切有为法，以「空」的智慧把它给融通，会一切法入毕竟空，就是一切法不可得，好的境界不可得；不好的境界也不可得；菩萨清凉月，常游毕竟空。就是这一念心无住，万境俱闲，这个时候，一切的境界对你不能构成干扰。站在圣道门的角度，是以「空观」为我们的根本依止处，以空观为房子；不过净土门它是以「妙有」，它是以佛号为依止处，这个地方不同。因为我们要跟弥陀感应道交，你修空观是没办法感应道交的。我们前面说过，你一定要念阿弥陀佛的名号，才能够随顺弥陀的本愿，与佛本愿相应故。所以这个地方，它的下手是不同的，但是它们两个的功德是一样，不管你从空下手、从妙有下手的功德都是无住，都能够达到无住，这个是刚开始。
无住一段时间以后呢，「六尘不恶，还同正觉」。你再从空出假，你看到一切境界都清净了，这一切都是果地的妙用，「还同正觉」，山河大地都是法王身，因为你内心清净以后，你看一切境界都是清净，心净国土净、心净众生净。所以等到你自己能
够做主以后，你从空出假，这一切众生的境界，都是你一个修行的增上缘。
这个就是讲到修行的两个次第，我们刚开始先要修第一句话，刚开始你不要「六尘不恶，还同正觉」。刚开始你先从「一心无住，万境俱闲」下手，慢慢你就能够达到「六尘不恶，还同正觉」。这句话这意思说，我们在修行的次第，虽然它主要的内涵，是要在我们的心中建立信愿持名三种功德，就是建立我们的一个依止处。在次第上说，一开始是要先静中修。因为刚开始的时候，我们烦恼的境界是强大的，佛号的力量是薄弱的，所以你一开始动中修，你就会失败。你刚开始应该有一个寂静的环境，在寂静当中，把佛号重复的熏习，使令这个佛号在你心中「由生转熟」。然后你就可以在境界里面去历练，透过这个境界的历练，你能够增长念佛的力量，就历事练心，这两个次第：静中修，历缘对境修，这两个次第。当然你能够历缘对境修的时候，你心中是有法宝的，是有一个房子住的人，跟普通人，这个生命完全是活在烦恼当中的人不同，完全随境界转的，境界要你怎么样，你就怎么样，你觉得境界好的时候就欢喜，境界不好就是痛苦，你这个心完全是随外在的境界的流动而波动，完全做不了主。你内心有法宝的人，你能够做主。当然，这种你能够做主的功德，是从你静中栽培起来。这一科的「以深信愿持佛名号」到这个地方，我们整个念佛的次第跟大家说完了。
师答学生问题：天台宗把一切的法，分成了两个境界：一个是所谓的「假」，这个假就是假名、假相、假用。就是说这个世间上的事情，这个因缘所生的这些法，富贵、贫穷；健康、多病，这种境界都是属于假，不管是贫穷不管是富贵这都是假藉因缘而有，这个是属于假法。你说它没有，但是它有它的假名假相假用，的确，富贵让你快乐，贫穷让你痛苦，这个是有它的因缘的，这
叫假，这是讲诸法的差别相。我们过去的业力，有善业、有恶业，当然它所创造的果报就是各式各样的，这个都是属于假，这一切法的差别相。
另外一个境界就是「空」。这个空就一切法的平等性，不管你富贵、你贫穷，这当中就着本性来说，富贵的本性是毕竟空的，贫穷的本性也是毕竟空。这个「空」我们是不容易了解。或者我们不要讲说：因缘所生法，我说即是空。不要讲这么高的道理，说「无常」好不好，就是说，我们不要从「体空观」去体会，从「析空观」，分析的析。就是说，这个人富贵，但是这个富贵的境界会变化。他今天赚的钱，可能一夜之间就失败了，破产了，可见得这个富贵它是有变化性。从这个变化当中，我们知道这一切法是没有真实不变的自体，就是一切法是成住坏空的。他富贵的时候很有钱，一下子的时候就失败了；他有生命了，出生了，最后他死亡。就是整个生命都是流动的。世间上的事情，没有一件事情是常住不变的，没有这回事。出生了以后，就是长大；长大就是死掉；今生做人，下辈子就到三恶道去；三恶道受完以后，他的善业起现行，就生天。这整个六道的生命，是不断的、不断的剎那剎那变化，我们讲无常，所以它是空，这无自性。所以「空」是一切法的一个总相，每一个法的本性，都是依空而建立，就是从空当中，由于不同的因缘而创造出来；虽然创造出来，本性还是空。所以空是一切法共同的相状。
以天台宗的意思，一个初学菩萨从假入空，就是你刚开始先不要去分别那些假的境界，不要去执着这个境界，把你在假的境界的那个心，把它收回来，收回来放在哪里呢？入空，你安住在毕竟空的境界。所以你一开始先无分别住的，刚开始。所以刚开始修行，有时候你看这个人，好像越修，好像这个人是…，以世间来说，好像就是分别心越来越淡泊，是的，刚开始是这样子的。
慢慢慢慢他的心自在了以后，再从空出假。所以一开始是要从这种假名假相当中，把这个心收回来，安住在「空」的境界，叫从假入空，这样懂吗？因为你一开始的时候就分别，你心永远静不下来，不可以！因为我们的老毛病就是喜欢攀缘，你一下子就分别假名假相假用，就去度众生，那你这个攀缘心，永远没办法停下来，所以这是一个次第问题。
师答学生问题：我看宗喀巴大师的意思，他每一座，就是你一堂功课，一座，座位的座，每一座他就是一个加行、正修、回向，他就是三个次第。加行，他就是思惟这个法的殊胜，或者是念死无常，思惟这个法的功德，加行。然后正修，以我们来说就是念佛。然后就是回向，他一堂功课做完，他就回向。当然我们晚课的时候会做一个总回向，但是应该是在每一堂功课做完，就应该做一个回向，每一堂功课，是这样子的，这个回向是不嫌多。
好，我们再看下一科，乙三、深信因果，断恶修善。我们这一科是一个净土的助行。前面的「真为生死，发菩提心。以深信愿，执持名号」是一个正行。在助行上我们应该要「深信因果」，这个是讲理论，理论上的一种认知，「断恶修善」是一个事相上的修持，由这个断恶、修善来帮助我们的往生，叫助行。这一大科我们分成三小科来说明：初、明因果之理。二、明因果之事。三、结劝。今初。先说明因果的道理，再说明因果上的修行方法，第三个做一个结劝。我们先看第一科明因果之理，好我们请合掌。
乙三、深信因果，断恶修善。分三 初、明因果之理。二、明因果之事。三、结劝。今 初。
丙一、明因果之理
因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世法论，何不独然？故孔子之赞周易也，最初即曰：「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」夫积善、积不善，因也。余庆、余殃，则果矣！又既有余庆、余殃，岂无本庆、本殃？本庆、本殃乃积善，积不善之人，来生后世所得之果，当大于余庆、余殃之得诸子孙者，百千万倍。凡夫不得而见，何可认之为无乎？ — 标本同治录序 —
好，我们加以说明，我去查原文，这个地方有多一个字，倒数第二行「当大于余庆、余殃之得诸子孙者」这个诸子诸孙，那个「诸」字是多余的，「之得诸子孙者」。这个《印光大师文钞》的精华录里面有这一段文，脉络分析亦复如是，也是多一个「诸」字。好，我们把这个因果的理论加以说明，分成三段，第一段是个总标。
「因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。」这个因果的道理，什么叫因果呢？就是这一切的境界这种现象，不管是快乐、痛苦这种果报，它的出现绝对不会是凭空出现的，不会自然而有，也不是上天创造的。怎么会有呢？就是有它的因地，它的业力，背后有它的业力，所以「因」就是这个能够招感的业力，这个果报是所招感，叫因果。这种理论，不管是世间的圣人，孔子、孟子，他在世间法上是治理天下，治国平天下，或者是出世间的圣人，佛陀度化众生，都是以这个因果当作主要依止的理论，这是一个总标。换句话说，不管是世间的圣人、出世间的圣人，都是认同因果的道理。这以下就别释，跟着佛法、跟世间法把它各别解释，先看佛法。
「约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。」站在佛法的角度，当然是广泛的讲十法界，这个佛法讲因果是讲十法界。他为什么做人呢？因为他修五戒、十善。他为什么到三恶道去呢？因为他内心当中，积集很多的杀盗淫妄的罪业，不是上帝要他到三恶道，是他的恶业让他去的。他为什么成就阿罗汉呢？因为他的内心有四谛、十二因缘的这种智慧。他为什么成佛呢？因为他有菩提心跟六波罗蜜的功德。就是这各式各样的因地，招感各式各样的果报，所以佛法讲「从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外」。简单的说是这样，不过这个我们应该要详细说明。看附表第九。
附表九 — 「从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。」
(一)因果之理论
— 身口意的造作行为
谓有漏善及不善法所招感自相 熏 续异熟生无记。
习 一、异熟性
可乐
不可乐
谓习善等所引同类或似先业后果 随转。
二、等流性
种子 清净
善性
杂染 恶性
无记性
业
第八识

—《成唯识论》—
这个因果理论，可以说佛法就是讲「因果」这两个字，应该要简单的说明一下。因果的理论，我们先看这个「业」。这个业是约着因地来说，能招感，它有招感性。什么是业呢？身口意的造作行为，就是你身体的一个动作。譬如说，你拜佛，这是一个动作；你用身体去打人，这也是一个动作。就是各式各样的动作，这种身的造作行为。其次，口的造作行为。你嘴巴讲一句话，去骂人；或者去赞叹别人，这个是口的动作。其次就是你的意业，这个意业是指的这个起心动念，特别指的第六意识的思心所。不过这个地方要说明，唯识学解释这个「业」，一定要有意业做支持，一定要有这个意识的引导，才能构成业。譬如说，一棵苹果树，苹果它从树上掉下来，它也是一种活动，这也是造作，它也不是一种寂静状态。但是苹果从树上掉下来，不能构成业，它不是业；这个山河大地也是有运转；地球是绕着太阳转；我们身体的细胞，也剎那剎那生灭，这些的造作都不是业，不能讲业，因为它没有第六意识的思心所的引导。简单来说，它没有一个能造作者，所以不能构成业。所以这个地方的业，一定要有一个意识的引导，第六意识的引导，这个地方要注意，我们对业的定义要有清楚。
这个第六意识的引导，可能是善念的引导，也可能是恶念的引导。你这样子造作以后，当然这个事情是剎那剎那生灭就过去，你去, 做一件善事，或做一件坏事，这种造作当然是一种无常的生灭法。但是你造作以后，这个事情不是算了，不是。你正在造作的时候，它有一种熏习的力量。这个熏习，我们讲一个譬喻，譬如说，一朵花，它本身有香气，它不但有香气，你的身体跟它接触以后，它的香气能够熏习你的衣服，使令你的身体也有香气，
这个叫熏习。这个业亦复如是，你的身口意的活动以后，它能够去熏习我们的第八识，阿赖耶识。
阿赖耶识这个「识」，就是一个明了，明了性，就是我们这一念心。在唯识学上说，我们这一念心有粗的明了性跟细的明了性。粗的明了性，就是你现在能够听闻佛法，了别法义的第六意识，你造业都是靠它，这是一个粗的。但是这个粗的明了性，它本身是生灭相的，它有时候起现行；有时候不起现行，本身没有这种库存的功能，它不能保存这个业力，它只负责造业，造完以后，它什么都不管。这个业造作以后，谁保存呢？就是那个微细的心识，你的内心深处，有一个明了的心识，就是第八识，它会老老实实的把你一生当中，乃至于过去生所造的业都保存下来，一点都失不掉，一点都不会漏失掉，这是第八识。它用什么方式保存呢？就是一个种子。我们听到种子，不要以为它是一个有自体的东西，不是，它只是一种功能。唯识学解释种子说：以本藏识，亲生自果差别功能，它是在这个第八识当中，有一种能够招感果报的功能，可能招感可乐果报，或者招感不可乐果报这种功能。这种功能在唯识学有两种：一个是异熟，异熟的功能；第二个是等流。
我们先看异熟。「谓有漏善及不善法所招感自相续异熟生无记。」就是你的有漏，你的内心当中是有所得的心，你去造善法，布施，或者持戒；或者是不善法，你依止这个烦恼去做不善业，杀盗淫妄。这个善法造作过以后，它的这个异熟性，就会去招感这种自类相续的异熟生，这个异熟生就是果报，一种无记的果报，这种果报就是分可乐跟不可乐，当然依止善业的造作，它的果报是可乐，依止恶业的造作是不可乐。
这个异熟我们也解释一下。这个「异」就是异时而熟。就是说你造了一个善业，你造了业以后，假设你是造了一个布施的业，
这个布施的业，应该使令你富贵，但是你现在还是很贫穷。是的，就是你这个业造了以后，不是马上得果报，它要先保存在第八识里面，就是你造业的时间，跟得果报的时间，是不是一致的，异时。就是你造了业以后，这个业力一定要累积到一个程度，才能够得果报，所以叫做异时而熟，简单讲就是异熟。
这个果报的轻重，我们也分别一下，可乐跟不可乐。它的果报都有轻重，这个轻重在唯识学分三类来说明：第一个、约你的心；第二个、约境，境界的境；第三个、约相续。我们先讲这个心。这个心，就是你这个心力。譬如说，我们看到有一种人，他得到了富贵的果报，他非常的富有。但是在三、五年以后，他就破产，经商失败，一下子就破产，他的果报不坚固。有些人富贵，他从出生到临终，他的福报没有人能够破坏他。他不经商便罢，他一经商，就是有钱，任何人不能把他的钱夺走，盗贼不能抢、水不能淹、火不能烧、败家子不能败坏，这个果报特别坚固。这怎么回事呢？就是因地的时候，这个造业力，他在造布施的时候，他的心特别的坚固，任何境界不能障碍。有些人他布施以后后悔，这个就有问题，他布施的心不坚定，所以这个地方要注意！当然我们造恶业要后悔，它折损恶业。所以我们这个果报，也是各式各样。恶业也是这样，有些人业障现前，他拜几部《八十八佛》以后业障就消掉了，他业障不坚固。有些人业障特别坚固，拜了一年，业障还在，这是他过去造恶业的时候，他也是主动积极，别人劝他，谁劝他，他是不听、不能接受的，他一定要造，所以这个地方约心来说，有坚固不坚固的差别。
其次，这个果报有顺利跟不顺利。就是说，有些人在得可乐果报的时候，他很顺利，他一出生就是在富贵人家，他从小就是很富贵，长大以后，继承父亲的产业，直到死为止，福报得的非常的轻松。有些人得果报是怎么回事呢，他是白天加班，晚上也
加班，辛辛苦苦的工作，他也有钱。但是这中间的过程很多的波折，非常的辛劳。这怎么回事呢？就是你因地造业的时候，也是有问题，我们因地造业的时候，内心当中完全是欢喜心，完全没有夹杂烦恼。你以后得果报的时候，非常顺利，假设你平常造善业的时候，夹杂烦恼，心不甘、情不愿，但是你也去做了。这你以后得果报会有障碍的，就是有顺利跟不顺利的差别。这个就是你的造业的时候，你的心里的不同，第一个、坚定不坚定；第二个顺利不顺利，这是果报就有各式各样的差别，你造业的那一念心，会影响你得果报。
第二个，境界会影响你得果报。你在造业的时候，你是依止一个上品的境界、殊胜的境界，譬如说：佛的境界，佛像，你为佛像来擦拭，供养、供花；或者是法的境界，或者是僧的境界，这个佛法僧，在佛法说，它都是一种殊胜的境界。什么叫殊胜的境界呢？讲一个譬喻，说这个田非常肥沃，你只要种一点小小的种子，它就开出很多的花朵。这个意思就是说，你在三宝境界当中，不管造善、造恶，一点点的业力，它的果报都很大，不管是善的果报，可乐、不可乐，果报都很大，它有这种差别，就是你所造的境界，会影响果报。
我们讲一个小故事。就是佛在世的时候，有一个大富长者，这个大富长者他生了一个儿子，这个儿子出生的时候，相貌非常的庄严，福报具足。他这个儿子出生的时候，有一个特殊的情况，就是在他家里面，同时也出生了一个金象，金黄色的象，全身放大光明。古时候印度的习惯，出生了以后，大家就找这个占卜师来占一占，来取一个名字。这个婆罗门说，你们这个小孩子出生的时候，有什么特别呢？这个大富长者说，我这个小儿出生的时候，我们家自然就从地生出一个金象来。喔！就把他安立叫象护，这个大象的象，保护的护。
这个象护的小孩子，就慢慢长大。长大以后，这只象也跟着长大，这只象有两个殊胜处很特别：第一个，牠这只象善解人意。如果象护要出去的时候，他想坐象，牠就自然跑到他面前，他出去的时候，他想快一点，这只象就快一点；他想慢一点就慢一点，有这种境界。第二个，这只象也吃饭，牠也能够排出一些大便，但是牠的大便都是黄金，有这种境界，都是黄金。所以这富贵人家的确不可思议。这个小孩子象护，他是一个公子哥，富贵人家，当然就不用工作，他整天就跟他们那些王宫大臣的儿子在一起，东边玩、西边玩，到处玩，他骑着象到处跑。这个小孩子在一起，就互相的炫耀家里的境界，有些人说：我们家里面所有的地板都是七宝做的；有些人说：我们家的仓库有充满了种种的珍宝。到象护的时候，他说：我们家有一个特殊的地方，我出生的时候，我们家就有一只象，这个象能够骑，载着我到处跑，而且牠放出的大便，都是黄金这种境界。那个小孩子听了都很欢喜。这当中，有一个王宫大臣有一个小孩，就是阿阇世，就是频婆娑罗王的儿子，那个时候他是太子，他也在里面。这个时候，阿阇世就起贪心。有一只金象，善解人意，而且放出很多的黄金，他内心当中，下一个愿力说：我以后如果做国王的话，我一定要把这只象给夺过来。
后来阿阇世王长大以后，就把他的父亲频婆娑罗王给关起来，他自己篡位做国王。做国王以后，他就回忆起过去的这个愿，要把象护的象给夺过来。他就派一个使者去通知象护比丘说，我们过去小时候是朋友，我现在做国王，大家应该聚一聚。象护他也不知道阿阇世王的意念，就骑着象去应供。当然吃饭以后，大家也谈了一些小时候的事，谈完以后就是要告辞，阿阇世王说：「你回去可以，你这个象要留下来。」当然这国王是大势力，象护不得已就个人离开。但是这个象，他走到城外的时候，象自然从大地里面淹没，又从地涌出，又回到他家里。这个象护想：「哎
呀！这件事情，我有生命危险，阿阇世王这个人非常的暴戾，连父亲都敢关起来，这件事情不满他的意，他可能会对我伤害，这怎么办呢？我看我应该要出家，才能够保住生命！」他就带这个象就出家。
出家以后，佛陀讲：「善来比丘，须发自落，于我法中，快修梵行。」他听到以后，就证阿罗汉果，这种境界。得阿罗汉以后，当然就是一个比丘，是不能带着这个象，不能坐象。但是他出去的时候，象就跟在后面，托钵，回到寺庙。这个地方就产生一个问题，因为他去托钵，象就跟在后面，大家就议论纷纷：哎呀！这只象是金黄色的，怎么怎么的…，乃至于回到寺庙，很多的居士就去看象，为了象而去，不是听闻佛法。很多的初学比丘就觉得寺庙非常溃闹，很吵杂，就把这件事禀告佛陀，佛陀就把这个象护比丘找来说：「你出了家，就不应该养这只象，使令居士经常来寺庙看象，寺庙都弄得很溃闹。」那象护比丘说：「我这怎么办呢？我出生的时候就有这个象了。」佛陀说：「你对这只象说一句话，说：『我今生分已尽，更不用汝』」，生是生命的生，我这有漏的生命已经结束，「生分已尽，更不用汝」，说三遍，象护比丘说：「我今生分已尽，更不用」，讲三遍，这个象就从地就消失掉了。
就有比丘就说这个象护比丘是怎么回事呢，为什么出生就有象？佛陀说，这个世间上的事情是有因缘的，说：在迦叶佛时代，佛陀二万岁的时候，有一个做生意的人。这个做生意的人，他在东西南北做生意，有一天到一个寺庙。那个时候迦叶佛已经灭度了，供着这个迦叶佛的佛像。但是它供的不是成佛的像，是一个他因地的时候菩萨像。在贤劫千佛的常法，要到人间成佛之前，一定要到兜率天去准备，所以它供的迦叶佛，是一个乘六牙白象的菩萨像，是那个投胎之前的像，但是那个象有点剥落，象的皮，
那个泥土有点剥落，这个商人想：菩萨是这么庄严的，这个象看起来不太对，不太搭配。他就发心把这个象给补好，喷上黄金。补好以后，他就回向：「我希望我过去的功德，生生世世得到富贵」，他就发这个愿。果然在迦叶佛，那个富贵一直到释迦牟尼佛时代，他不但富贵，而且他每一生的出生，都有一只象。
第二个，我们在三宝门中栽培福田，跟我们做慈善事业不同，怎么不同呢？就是你在三宝门中种福田，不但得到福报，而且你跟三宝结缘，这点是很重要的！我们一个生死凡夫，跟三宝结缘这件事非常重要，你能够生生世世遇到三宝的住世，你的善根能够不断的增长，所以你看，他在迦叶佛时代，一直到释迦牟尼佛时代，一直不离开三宝，善根不断的增长。总有一天释迦牟尼佛出世，他就能够出家，证得阿罗汉果。所以我们能够在三宝当中修行，这件事情应该值得珍惜，这是一个大的福田。所以这个地方讲，我们在造业的时候，假设是面对三宝的境界，这也是一个殊胜的境界，约境。
第三个是约相续，就是这个事情，业力的强弱，就是你这个事情今天做、明天做，重复的做下去，这个业力就不可思议。譬如说你拜《八十八佛》，你要是拜个三天、五天，这还不算什么。你能够终生的拜下去，虽然每天只花四十五分钟，一生下来，一个生命下去，几十年下去，这功德就不可思议；你能够放蒙山，今天放、明天放，天天放，这功德也不可思议。所以这个业力，会因为你重复的造作，从下品的业力，转成上品的业力；你造恶业也是这样，在律上说，你杀蚂蚁虽然是下品业，你经常的造作，会使令你下品的恶业，转成上品的恶业，所以你造业的次数，也会影响你的果报，就是相续。约心、约境、约相续，这都会影响异熟的，这是有三种情况。
第二个我们再看等流性。「谓习善等所引同类或似先业后果随转。」前面的异熟性，是成就一种可乐跟不可乐果报，这个都是无记的，果报不谈善恶；但是这个等流不同。我们看「习善」，就是你过去熏习一个善法，或者是一个布施的善法，或持戒的善法。这个「等」就是包括恶法，养成一个杀盗淫妄的习气。这样子会引生未来同类的习气。譬如说，有些小孩子一出生，他的舍心很大，布施心，你给他什么东西，他都能够布施给其它人，事实上他并没有经过教育，说布施的功德，并没有，这种习气是前一生带来的，就是等流。上游的水流，会流到下游，假设前面的水流是干净的，流到下面也是干净；假设前面的水流是脏的，流到下面也是脏的。就是你造业以后，你那个等流习气会增长，所以讲「谓习善等所引同类」，这是一种。
或者「似先业后果随转」，这个是讲余报。相似于先前的业力，后来的果报随转增，这是余报，这个不在我们这次等流性的讨论话题。我们主要是就着前一段、「习善等所引同类」。这个等流的习性就论善恶，它分成清净跟杂染，这个清净跟杂染，要以唯识的定义就是，你所造的行为，如果不是跟我空、法空的智慧相应，都是杂染。就是你有所得的心去造业，都是杂染。你能够跟我空、法空的智慧，跟无我无我所的智慧相应，那就是清净，无漏。
杂染当中又分成善性、恶性、无记性。布施、持戒就是善性，杀盗淫妄就是恶性。你出生以后，你这个人就很喜欢走路，很喜欢走路这种习惯，不是善、也不是恶，是无记。这是有各式各样的习气。这种习气是怎么来呢？就是你过去生的业力所熏习来的，过去的业力。在佛法当中，你要特别注意等流性，因为你异熟果报受完，就没有了，但是这个等流性会重复的造作，这个要
注意，这个等流性，是影响到我们未来的生命。好！我们今天先讲到这里，把这个因果的道理，先讲前半段。
师答学生问题：异熟为什么是无记？因为，譬如说你这个人是贫穷，假设。贫穷如果是恶法的话呢，那就糟糕，因为恶法它有招感性，它下辈子又招感一个不可乐果报，这个果报就无穷无尽，是不是？假设贫穷是一个恶性的话，恶性是会招感不可乐果报，他这个果报就没有穷尽了，这是第一个。第二个有些人因为贫穷而奋发向上；有些人贫穷，他自甘堕落，「我贫穷，我怎么办呢？甘脆去做恶事算了！」对不对？所以果报本身没有善恶性，它只论可乐、不可乐。如果果报的本身又有善恶性，那糟糕，那这个果报是永远招感下去，一个人他得到不可乐果报，永远不能翻身，因为善性跟恶性都是能招感，都有招感性。所以果报的本身，不能讲它有招感性，而是你那一念心，等流性才论善恶。这个懂吗？果报本身是不论善恶，它没有招感性，它是无记的。
这个等流性倒是要注意！当然要以佛法说，我们应该是栽培清净的等流性，就是无漏的等流性，当然念阿弥陀佛是最好的等流性，这个等流性它能够跟弥陀感应道交的。我们看圣人的开示，儒家有一句话叫「人心惟危，道心惟微」，诸位听过这句话？「人心惟危，道心惟微」。这个人心就是一个私欲，就是我们各人各式各样的欲望，众生就是有欲望，这个众生烦恼，这个欲望是怎么回事呢？「惟危」，危是危险的危，危殆难安，就是我们欲望是很难控制的，这个势力很强大，人心惟危。但是我们也不是只有人心，也有一些道心的等流，这个道心就是正念，我们也会起一些善念，但是呢，「惟微」，微弱难明，这个微就不是危险的危，而是微弱的微，就是也有光明，但是微弱。
这句话是说，我们从圣人的开示可以看得出来，我们这个内心的等流性，烦恼的势力，是强过我们正念的势力。如果你不修
行，任何人都是这样。就是说，你造恶业，你会觉得很自然，一点都不要勉强，就是随顺你的习气就好。但是你要把你的东西布施给别人，要你去持戒，要你去念佛，这件事情是很勉强的，不随顺我们习气。所以无始劫来，我们这一念的阿赖耶，这个明了心性所摄持的种子，可以说，这个恶性的等流习气，是强过于善的等流习气。所以以佛法的观念来说，我们今天不修持。很容易到三恶道去的，很容易的，你一不注意，很容易就是会造恶业，所以这个地方的确要注意。儒家也说，修行的态度「战战兢兢，如履深渊，如履薄冰」。是的！你在修行过程当中，你修得很久很久，好不容易有一点正意念，你稍微一不注意就破戒了，所以我们还没有入不退转，经常要注意，因为毕竟这个杂染的恶性等流太强烈。
那当然这个都是可以改变的，世间上的事情都是因缘生，它是由过去的业力熏习，本性都是毕竟空的，因缘有，都是可以假藉我们清净正法的熏习而转变。古德有一句话说，这句话诸位也可以体会一下，说：「千年暗室，一灯即明」。就是说这个黑暗的房间，不是一天、两天，是多久呢？有千年，这个房间，一千年的时间都没有光明了。没有光明，突然间，你装上灯光以后，一下子就有光明，不必等到一千年。这个意思是说「明能破暗」，光明能够破除黑暗。就是说，我们虽然无始劫来，熏习很多不好的习气，但是怎么办呢？没关系！加强你的正念，这个正念就是光明，你烦恼起来的时候，你马上转念念佛，决定不要让烦恼的势力增长下去。这个意思就是说，在佛法当中，就怕你心中没有正念，不怕烦恼，因为你只要正念在，烦恼就不能存在，正念跟烦恼不能相续的、不能够共存的，你心中有佛号，一定没有烦恼，你有烦恼的时候，你一定是失掉你的佛号，所以你应该要去加强你心中的光明，你不要怕烦恼，要紧的是，你是不是愿意在烦恼现前的时候，转念念佛，看你是不是能够把光明提起来，因为光
明是能够破除黑暗的，就怕你不依止光明，那谁也没办法。好！我们今天先讲到这里。
第九讲
监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开补充讲表第九面，附表九「从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外」。「从凡夫地，乃至佛果」，佛法对宇宙人生，是开展出十法界的差别果报，这种果报的诸法，主要的是由因跟果这两个所建立的，这个就是因果的理论。当然主要可以说一个佛法的正见，八正道的第一个、正见。在佛陀出世之前，印度可以说是一个文化很发达的国家，有各式各样的学说，一般来说是九十六种外道。九十六种外道，天台智者大师把它归纳成两类，他们的学说可以归纳成两类：第一个是邪因缘论。这个邪因缘论，他们也认为宇宙人生是有一个轨则的，不是没有轨则。他为什么做人？他为什么生天？这件事情是有一个轨则。什
么轨则呢？就是大梵天所创造的。他认为宇宙人生有一个常一的主宰者，这个大梵天，他能够给我们种种的福报，也能够给我们种种的灾难。应该怎么办呢？我们应该要多多的对大梵天种种的归依供养，使令我们能够消灾，乃至于增长福报，这个叫邪因缘论。当然邪因缘论，天台智者大师讲的是相当多的种类。包括有一种外道说这个世间上是怎么回事呢？这个世间上是由声音所创造的，这个宇宙万法都是生灭变化的，唯独这个声音是有真实不变的自体的，我们发动出来种种声音的曲折，它能够创造种种的万法；或者说由时间所创造。各式各样的执着。总之他们都认为在宇宙万法当中，有一个常一不变的主宰者，这个叫做邪因缘论。
其次，另外一种叫无因缘论。无因缘论学说是说，这个世间上的吉凶祸福是没有轨则的，自然而有的。一个人死了以后就断灭了，世间上的生命，没有相续这回事，没有的。那怎么办呢？及时行乐，把握现在，好好的去享受，就是这种思想。前面的是落入「常见」，有一个常一的主宰者。这个就是「断灭见」。
佛陀出世以后，就把这两种思想完全都否定掉，开展出佛的知见，开示悟入佛的知见。以佛陀的大智慧眼光，看这个宇宙人生，「诸法无自性，一切从缘起」。就是说，这一切法，不管是六凡法界的杂染法，四圣法界的清净法，这一切法的本性都无自性。简单的说，就是一切法的本性是毕竟空的，你要说它有自性，那就是讲空性也可以，一切法是依空性而创造出来的。怎么创造呢？一切从缘起，是有一个轨则的，有一个因缘法，这个缘起论。当然在佛法里面，不管大乘、小乘，各种各式各样的宗派都是共许的。不过所谓的「因缘」这两个字的解释，就有各式各样不同，站在大乘瑜伽唯识的思想是，一切法的因缘，就是我们现前的这一念的心识，万法唯识。「万法唯识」我们简单的消文，就是这
宇宙间的一切万法怎么会有呢？就是我们这一念心识所变现，离开我们现前一念心识，无有少法可得。就是说，我们的生命就是我们这一念心识的流动，你的心识跟染法的相应，你念念就是创造出一种不可乐的果报；你这个心识跟清净的法相应，你这个心识，就念念的创造出一种快乐的果报，就是这样子，整个生命就是我们的心识所变现。当然这个心识的本性也是毕竟空，它也是受熏而有的。这样子就是开展出整个唯识的根本思想－「赖耶缘起」。
这个「赖耶缘起」我们也简单的说一下，当然这个唯识的经论很多很多，它主要的根本思想就是说，以八识来建立一切万法，万法唯识，这个识开展出来八个识。八个识我们分成两类来看：第一个是属于比较粗显的；第二个是微细的。这个粗显的就是前六识，前六识在唯识的角度来说，它是一个能熏。就是说前六转识它能够驱动我们的身业、口业，去创造善、恶的业力，它能熏。当然主要是第六识，它能够造出杀盗淫妄的恶业，它也能够造出六波罗蜜的善业，这个造业者，就是第六意识夹带前五识去造作的，它能够熏习，这是一类的心识，这个是粗显的。其次就是第八识、微细的，它是所熏。前六转识把业造了以后，这个业谁来保存它呢？谁来把这个业，搜集起来累积起来呢？就是第八识，它是一个所熏。它的功能，它本身不造业，它不造善、也不造恶，它就是无记。它就把你前六转识所造的业，统统给搜集起来，它做这个工作叫藏识，阿赖耶叫藏，使令我们的业力能够累积下去，不至于断灭。从前六转识的能熏跟第八识的所熏，就创造了整个宇宙人生的一个缘起的真实相。
我们用一个偈颂，把「赖耶缘起」做一个总结，在《成唯识论》讲一个偈颂，解释这个第八识，它说：「无始时来界」，这个界是界限的界，十八界的界，「无始时来界，一切法等依，由
此有诸趣」，趣就是趣向、六趣。「及涅槃证得」。我们简单的解释。我们讲整个生命的依止处就是第八识。这个第八识是怎么回事呢？「无始时来界」，无始劫来，我们所造作的种子叫「界」，这个界当种子；「一切法等依」，一切的现行法，善恶的现行、果报诸法，前面是约因，第二个「一切法」是约果，包括等流果、异熟果。这些的因跟果，它有一个依止处，它是以第八识为依止处，叫所依，第八识是他们的所依止处。「无始时来界，一切法等依」。这样子依止有什么样的情况呢？就有两种情况，「由此有诸趣」，因为有第八识，才能够建立杂染的果报，有六趣，这个「趣」指的是一种杂染的果报，就是趣向，你造了五逆、十恶的业力，它就有一种力量，推动你到无间地狱去，叫趣。不过这个趣主要是约杂染来说，「由此有诸趣」；「及涅槃证得」，也因为有第八识，才有所谓的涅槃。假设你在因地的时候，熏习清净的闻慧、思慧、修慧，没有第八识的保存，这个无漏的善根，也就丧失掉了；没有无漏的善根，就没有出世的涅槃，因为没有清净的因，就没有清净的果。所以不管是杂染的六趣，不管是清净的涅槃，都必须以第八识做依止，「由此有诸趣，及涅槃证得」。这个是唯识宗对宇宙人生的看法。就是这宇宙万法，这一切的色法都是如梦如幻，怎么会有呢？就是我们现前这一念心识的流动，剎那剎那流动，剎那剎那变现出来。你的心识转变，这个果报就转变，唯识宗就是这样看法。这个是因果理论，我们再把它做一个简单的复习。
好，我们再看问答释疑。这问答释疑就讲得更微细，这个是《成唯识论》的问答。它在讲完阿赖耶缘起以后，跟着又做了一个问答。
(二)问答释疑答：
问：阿赖耶识为断？为常？
恒
非断非常，以 故
转
此识无始时来，一类相续，常无间断，是界趣 生，施设本故性坚持种，令不失故。
答： 此识无始时来，念念生灭，前后变异，因灭果生， 非常一故可为转识，熏成种故。
「恒」言遮断
「转」表非常
犹如暴流，因果法尔
—《成唯识论》—
它就问：「阿赖耶识为断？为常？」阿赖耶识是我们的一个藏识，就是它搜集我们无量的种子，它也变现我们一期的果报，既然阿赖耶识，这个心识是我们生命的本体，这个本体，一切法的依止处，到底是断灭呢？它是不是有一个时间，就会自然消失掉了？还是它不断灭？它是常住不变的？就提出这两个问题来问。
这以下就回答：「非断非常，以恒转故」。虽然唯识学它以阿赖耶来建立这个生命的本体，当做宇宙人生的一个依止处，但是它本身不会断灭，而它也不是一个常一不变的自体。怎么说呢？「以恒转故」，因为它有恒跟转两种的功能。这标出它的一个要义，恒跟转，下面说明，先看恒。
「恒谓此识无始时来，一类相续，常无间断，是界趣生，施设本故」。这个是约果报。就是说，这个第八识「无始劫来，一类相续」，这个「一类相续」指的它的本性都是无记，你再造多大的善，他的阿赖耶本身是无记；你造恶，它也是无记。唯识学上说，一个法要能够接受熏习，它本身一定要无记。如果这个法
「恒」谓
「转」谓
是善性，它就不能够容受恶性了；如果今天阿赖耶识是恶性的话，你造善，它就不能把这个善的种子保存，这个善跟恶是互相抵触的，所以阿赖耶本身它应该中立，才能够去包容善恶。它是一类相续无记的，而且「常无间断」。我们的生命是没有间断的，我们要看到过去的生命，就像大海一样没有边际；看未来的生命也没有边际。这个生命是不断的相续的。「常无间断，是界趣生，施设本故」，是三界、六趣、四生，这些种种的果报的一个依止处，有情众生果报的依止处。这个地方是讲「恒」，就是指我们的生命，它是没有间断性的，不是说我们哪一个时候做人，做到哪一天，突然间这个人消失掉了，没有这回事情。他不是到天上，就到三恶道；不是在三恶道，就是在三善道，一定找得到他的，没有一种间断的情况，这第一个叫恒，就着果报来说是「恒」。
第二个就因地来说，「性坚持种，令不失故」。它在你造作因地，善业、恶业的时候，它也是一样，体性特别坚固，它能够很坚固的执持你这个善恶的种子，使令不失掉。除非你不造作，你只要一造作，不管别人知不知道，阿赖耶识就帮你保存，而且是尽未来际的保存。如果你不去消灭它，不用修止观跟忏悔的方法，把这个种子消失掉，它是不会消失掉的。只要这个种子进入到第八识，它尽未来际不会消失掉。
这个地方，倒是应该说一下，这个种子的相续性，在唯识学，它把我们的众生分成有五种的种性，当然这个种性，不是说有自性，不是说自然而有，或者是有一个真实不变的自体，就是我们过去的熏习而有的五种种性：第一个是声闻种性。就是你小乘的善根特别深厚，决定要证阿罗汉果；第二个是缘觉种性。这个人是决定要证辟支佛；第三种是如来乘的种性。前面都应该加一个乘，声闻乘种性、缘觉乘种性、如来乘种性，因为这个乘有运载的意思。如来乘种性，这个人一定要成佛的，他不会证阿罗汉果，
不可能；第四种人是不定种性，他对前面的声闻、缘觉、如来种，他不决定。他要遇到大乘的法师，他就发菩提心；他遇到小乘的学者，他就发出离心，这个人的善根是不决定，叫做不定种性；第五种是无性种性。无性种性就是说，这个人无始劫来，完全没有出世的善根，他顶多能够生天。他就是做一些人间的善法生天，然后偶尔到三恶道去走一走、人间走走，他的活动的空间就是六道，他完全没有听闻出世的善法，无性种性，没有出世的善根。唯识宗是把这个「性坚持种，令不失故」，就是我们的内心，在这个内心的微细处，我们有五种的情况。
我们大乘净土法门的《观经》，我们往生净土以后，花开见佛悟无生，你看《观经》的九品，会有一些的差别。有些人见到阿弥陀佛，佛陀为他讲大乘法，他就证到无生法忍；有些众生看到阿弥陀佛，佛陀为他讲小乘法，他先证初果，这个地方不知道大家有没有看到这个问题。当然这个意思，不是佛陀那方面的问题，佛陀的心是平等。《法华经》上说，佛陀的说法就像大雨一样，普润一切的众生。这就是我们这个心识当中，有些人栽培的是一种小乘善根的根性很强，这个时候他招感的佛陀，就是要说小乘法；这个人是成就大乘善根的，佛陀为他说大乘法。天台宗智者大师就是依止《法华经》，开出了藏、通、别、圆四教。四教的众生呢，藏通别圆四教的众生，往生到佛国以后，佛陀会次第的为他们讲藏通别圆四教的法门，使令他们次第的，或者是圆顿的悟入佛的知见。你要看《法华经》，特别是看天台智者大师的批注，你会有一个很深的感受，什么感受呢？就是我们在因地的时候，栽培一个大乘的善根，这件事是非常重要的。譬如说我们现在的台湾有些法师，他认为现在的时代，这个大乘佛法太过于玄妙，怎么办呢？我们应该实际的走小乘法就好，就退大取小。当然我们可能会在小乘法当中，很快的就有很大的成果。但是以《法华经》的思想，「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，
除佛方便说」，你走的是一个远路了，你走错了，你退失了大乘善根，你走错了。
先讲一个小故事，他引用经论说，他没有说这个经论的出处，他说：在经论上，舍利弗尊者领了五百比丘修行，这个五百新学比丘，跟着舍利弗大阿罗汉修行。那大阿罗汉当然他要教弟子，他都先入定观察这个人是小乘善根？是不是有没有善根。舍利弗就观察说，这五百个比丘，假设在今生的生命里面，不要还俗、不要退失道心、不要放弃努力，决定每一个人都能够证阿罗汉，他观察的结果是这样，这些善根都成熟了。但是这个当中有曲折，就是他在教育的过程当中，大智文殊师利菩萨出现。出现以后，文殊师利菩萨就为他们说大乘法，大乘的空义。这些人听到了以后，因为他们的大乘善根不是很坚固，都起邪见、颠倒，就是错会了消息了。错会消息以后，结果堕到三恶道去。堕到三恶道去，舍利弗尊者就很疑惑，就问佛陀说：「这些五百比丘，如果我好好的教育，他们能够成就阿罗汉的，这个文殊师利菩萨一来，这样子一弄，就到三恶道去了。」佛陀说：「文殊师利菩萨给他们大利益」。怎么说呢？就是说菩萨的善巧，他不在乎你短暂的到三恶道去，而是你要能够成就大乘善根，是最快的成佛的路。就是说，因为你必须要让他栽培大乘善根，这个短暂的痛苦是要接受的。
《法华经》也有一篇，叫做《常不轻菩萨品》，这个常不轻菩萨，就是释迦牟尼佛的前生，他是一个比丘。这个比丘他的修行方法他很特别，他度众生，就是看到众生，就跟他跪着就顶礼，顶礼以后就说一句话，说：「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。」他就是用这样子来弘扬《法华经》，弘扬《法华经》的要义，就是一切众生都有佛性。有的大乘的菩萨听了很欢喜，增长他的大乘善根；有些小乘、小者听到以后，就不欢喜，说：「你这个比
丘是哪里来的？虚妄为我们授记。」就对他毁谤，甚至于拿棒子、石头打他。但是打他，他也是远远的跑说：「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。」结果那些打他的人，都堕到三恶道去，到释迦牟尼佛成佛的时候，这些都是在座的大乘菩萨。他就指哪一个菩萨、哪一个菩萨，都是过去我因为用这种相反的，用逆向，用相逆的方式来度他。
智者大师就解释说，因为菩萨度众生，他所考虑的角度，是要你能够急速成佛，成就大乘的善根，这件事情是很重要。所以有时候我们在学习大乘佛法，我们对大乘佛法不要退失信心，没错！这个大乘佛法，是一个三大阿僧祇劫的远路，是的！但是我们看看大乘佛法菩萨的境界，那我们的确做不到。但是我们内心当中，能够在生命当中，成就大乘的善根，这件事情是不可思议的，以《法华经》的思想，是不可思议！就是你往生净土以后，阿弥陀佛就直接跟你讲一佛乘的法了，「正直舍方便，但说无上道」，那些枝枝节节就不为你讲，祂直接跟你讲佛陀亲证的教理，让你很快的就成就法身，你会有这种这样子的好处。当然详细的，你看看《法华经》，你就会有这种感觉。就是我们在整个成佛的过程当中，你要栽培一个大乘的善根，这件事是非常重要的！当然这个应该要透过闻思的。
所以这个地方讲「性坚持种，令不失故」，它能够把你所熏习的种子，很坚固的保存下去。你熏习小乘种子，它就把小乘种子保存下去；熏习大乘种子，它就把大乘种子保存下去，这个意思，这个叫做恒，恒常的作用。
我们再看「转」。「转谓此识无始时来，念念生灭，前后变异，因灭果生，非常一故」。前面的「恒」是指的相续性，这个「转」就是会有变化，它也不是常一不变的。就是我们这个第八识，它的变化性是「念念生灭，前后变异」，怎么个变异法呢？
「因灭果生，非常一故」，就是你所栽培的种子，它前一剎那灭，它所表现出的果报就生起来。我们举一个例子来说，譬如说，你是一个人的果报，你这一期所现的是一个人的眼耳鼻舌身意，你所接触的是一个人的色声香味触法。你这个六根跟六尘接触以后，产生了明了心识，也是人的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，就是人的十八界。这个人的十八界怎么有呢？为什么跟鬼的十八界，跟天的十八界会不同呢？就是你的种子，栽培的种子不同。你这一期的生命，是五戒、十善的种子起现行，就像那个电池放电一样，它这个种子势力慢慢消失，果报就不断的变现，等到这个五戒、十善的种子，这一类的种子势力完全消失了，你这个人的十八界就消失掉，消失掉就是下一界的。或者你今天是个男人，你现在的思想，是男人的思想，你是男人的十八界；你下一辈子就是女人的十八界变现出来，你就认为你是一个女人，你就用女人的思考模式来做事情，女人的十八界；或者做一只狗，狗的十八界。这些都是由于我们的种子，剎那剎那的变现，所显现出来的。
「因灭果生，非常一故」，这个「非常一故」要以出粗浅来说，是约着一期生命，用微细来说就是你的剎那。譬如说我现在看到你坐在这个讲堂上，我前一剎那看到的你，跟下一剎那看到的你，你的色法、心法都不一样，你的色法是不断的成住坏空，你的心法是剎那剎那的生住异灭，前一念跟后一念，你的色法、四大，跟你的这个明了性都转变了，当然这个很微细的，但是它也说出了一个道理，就是「非常一故」，它不是不变的，这个是约果报来说。
我们再看因地。「可为转识，熏成种故」。它能够由于前面的七转识，这个七转识主要是讲第六意识，它能够去创造一种新的种子。这个地方是讲到，业力的转变跟这个有关，就是说万法
唯识，这个业力是由心识所主宰，心为业主。假设我们现在遇到境界，遇到我们欢喜的境界，就是我们过去很熟练的，我们很喜欢去那个地方活动的五欲的境界。我们很习惯的就会把贪烦恼给现出来，染着为性，我们的心就深深的染着五欲的境界。假设这个是世间人，当然就是你一这样子，就增长了贪烦恼的势力，你这个念头不对治就增长了，就是「可为转识，熏成种故」。你这个念头现起以后，它的这个贪的势力又增长一分了，你随顺了一分，就增长一分，这是一种，平常的一个凡夫就是这样子。针对修行人来说，我们跟五欲的境界一接触，贪烦恼现行就是要对治，就是这个业你要对治，你用转念念佛的方法，把这个烦恼的相续心给截断，这样子的话，你这个贪烦恼，下一次再起来的时候，势力就薄弱一点，种子起现行的时候，你在现行的当下你折损它，它又熏到下一次的种子，势力就比第一次薄弱，就「对治所损业」。
唯识学上说，我们要折损恶业有两个方法：第一个、对治，修四念处观，或者转念念佛，这都是对治。第二个、悔，忏悔的悔，「悔所损业」，你忏悔，这件事情你做了，做了以后，你在佛前把你整个过程，很至诚的发露，然后痛哭流涕的忏悔，诃责自己，这样子也会把你过去的恶业给折损掉。这两种：一个是你在烦恼活动的时候，对治；第二个是事后的忏悔，这样子都能够折损我们的烦恼跟业力。这当然是修行人「可为转识，熏成种故」，就是生命的本质也是转变的，你面对你的念头的时候，你怎么去处理它！你随顺它，不管是善念、恶念，它增长一分势力；你去对治它、折损它，它就减少势力，就是这样子，所以叫做「转」。这个生命的本质，是不断的转变的。而这个转变，就是你怎么去对治你的念头，你要让你的念头的烦恼增长，那是一种；你也可以使令你烦恼的恶念降低，这也是一种，而这两个就会影响到你未来的果报，你怎么去处置你的念头，就是「可为转识，熏成种
故」，它的种子的势力，也是不断变化的。我们从恒跟转这两个角度，就知道我们整个生命的本质了。
我们看总结。「恒言遮断，转表非常，犹如暴流，因果法尔。」从恒常相续的角度，我们知道这个生命本身是不会断灭的，我们不可能说，一个生命到一个时候结束，这个人就消失掉了。怎么消失掉呢？四圣法界也找不到他，六凡法界也找不到他，没有这回事，生命不会断灭的。就是「恒」，它不会断灭。但是它也不是固定，就是「转」。就是你的念头，有时候我们起善念去造善业；有时候起恶念。就是由这个念头的变化，创造的业力，就是在人天得果报，三恶道得果报，或者到极乐世界得果报，就是「非常」。这件事情，就是你自己的念头主宰的，它会有变化的。这个生命没有所谓的定业不能转，没有这回事。
讲一个譬喻，「犹如暴流，因果法尔」。这个宇宙人生，这个「恒转」这件事情是不容易了解。不容易了解怎么办呢？佛菩萨讲一个譬喻，说：你看那个水流，前面的水流，它跟后面的水流看起来是很接近，水流跟水流之间没有距离，我们好像看到这个水流是相续的，就是表示「恒」，这个生命就像水流一样，前一剎那灭，后一剎那马上生起来。但是这个水流也是有变化，这个水流有时候往东、有时候往西，它也是不断的变化，这个水流它有恒、也有转的两种的情况。那我们整个宇宙人生的十法界因果的道理亦复如是，就是恒跟转，犹如暴流一样，控制这个暴流的就是你的念头。这个是以唯识的角度，来解释这个宇宙人生的真实相，就是这种态度。
师答学生问题；你如果是研究阿毘达磨，或者我们讲小乘，应该讲说是声闻乘好了，不要叫小，有时候你这样讲，他们不太高兴。就是声闻乘的阿毘达磨的思想，他们认为「我」是空的，生命是没有一个我，他同意。但是宇宙人生这些法，是有真实性
的，这个业力是有真实性的，他认为说，有的业你造了以后，这件事情就是不能转变的，不通忏悔。就是说，小乘的思想是我空法有，他认为这些事情造了以后，这件事情就决定性，你一定要得果报，因为这个法有真实性的，你不能破坏它。小乘的思想，你如果看小乘的经，就是这种态度。所以我们在声闻戒里面，有的戒你一破了以后，就你再怎么忏悔，不能恢复到你原来的位子，不可以，小乘的思想就是这样。大乘的思想是讲我空、法也空，一切法毕竟空，一切法都是因缘有。一切法都因缘有的时候，它认为说，只要你肯忏悔，

wlxg20130220

世间上的业都会转。
不过大乘也同意，有些业力是很坚固的，什么业力呢？就是这个「三时具有」，这唯识学也同意。就是说你造这个业之前，你在「方便时」，充满了期待，念念充满了期待；造作的时候非常的欢喜；造作以后，完全没有忏悔的心，也是很坚固的，对前面所造的业，非常的随喜。这样子的心，你造了业以后，就非常难转，不是说不能转，因为你这个业力，这个势力非常强大，除非你那个忏悔的力量，要超过前面的那个造业的力量，否则它能够去折损前面的业力。但是你要把这个业力，势力完全的消灭掉，就是不容易，你忏悔的心，不可能达到那种程度。所以诸位你看过《南山律在家备览》的〈忏悔篇〉，它说：有的业你造了以后，你很殷重的忏悔，很殷重、很殷重的忏悔，它能够消除三恶道的果报，但是你现生会得到很大的痛苦，或者头痛、或者眼睛痛，乃至于眼睛瞎掉。就是它会重报轻受，因为那个势力太强大。太强大，你去动摇它的时候，它能够把这个重大的三恶道的势力给消灭掉，它的势力已经不能牵引你到三恶道。但是它爆发出来以后，它会让你现生得到很大的痛苦，因为这个业力，你在造的因地的时候，太强大！
所以以小乘的角度，定业不能转，是指强大的业力。以大乘的佛法来说，诸法从本来，常自寂灭相，没有一切法是有真实性。这个一切法没有真实性，我们应该怎么去看它呢？在《大般若经》里面有一个话，这句话我们了解，就知道什么叫做「诸法从本来，常自寂灭相」。就是说，「若法先有后无，诸佛菩萨则有罪过。」假设这个法是本来有，本来有怎么会没有呢？你修空观把它给破坏掉，这样子，诸佛菩萨有罪过，祂把这个「我」给破坏掉了。人法执跟我法执，不管是我、不管是法，不是说这个法本来存在，而我们使令它消失掉，不是！而是这一切的法，本来就是毕竟空的。毕竟空为什么会有业力？它也是一种因缘熏习的假名假相假用，从本性来说，也是不存在。这个法本身，它也是因缘有。因缘有，当然它就会随因缘有变化。而不是说有一个法，它是本来有，有了以后，你怎么把它消失呢？你用空观把它破坏，不是。这样子讲不知道懂不懂？不是先有后无，而是从头到尾本来都没有，当然指的是自性没有；因缘上，它是有假名假相假用。就是说，何期自性本自清净，它能够结集很多的业力。但是这个业力本身染污不了自性清净心，它会引导你到三恶道，但是它本身也没有真实性，因为三恶道的业力一结束，它也消失掉了。而不管是成就、消失，这整个过程都也是如梦如幻，没有一个法是能够染污自性的。
所以从一种空性的角度来说，世间上的事情都是可以转变的，都是可以造成。我们净土的法门，这个思想太重要了，这个空性的正见。《观经》说这个人造五逆、十恶，具诸不善，他什么时候才开始忏悔呢？临终才开始忏悔，而且中阴身那个地狱的火已经现前，他那个时候起一念的忏悔心，念阿弥陀佛，转地狱的火成金莲花。所以蕅益大师在《弥陀要解》上说，你不能往生，是因为你的信心不够，障碍你，不是你的业力障碍你，因为你自己的信心，你没有那种大乘的信心。当然这个断相续心是很重要，
虽然一切法空，但是这个强大的势力，你要注意！所以带业往生就是说，你过去所造的罪业，你已经是真正的内心当中觉悟了以后，真正的发露忏悔，发露忏悔以后，你这个恶念的相续心也断掉了，这个时候你的业就转了。假设你的恶念相续还在，那是没办法转。
师答学生问题：是的，是要受果报，但是你要知道一句话：佛为法王，于法自在，就是说，他受果报他自在。而且我看《法华经》，妙境长老他解释，他说：佛为法王，于法自在。佛可以决定要不要受果报？祂可以决定。祂成佛以后，祂过去的心中有很多的业力对不对？很多的业力，祂也可以使令祂得果报，也可以使令祂不得果报。就是「我现在不想得果报」，祂可以。祂如果觉得这个时候的众生，因为我去得果报能够觉悟，祂就得果报。得果报，他完全没有感受，阿罗汉都一切法不受，不要说佛，对不对？他能够决定这件事情，要不要现在得果报，祂可以决定；第二个祂得果报的时候自在，差在这个地方，祂无我、无我所，祂的感受不会被外境的苦乐所影响，祂的大乘涅槃，常乐我净。
就像佛陀受余报，佛陀过去生是一个婆罗门，有很多的弟子修行。那个时候饥荒，有一尊佛出世，有一个比丘去托钵。这个时候佛陀过去的婆罗门，就说：「你们这些比丘，应该去吃马麦的，那有资格去吃好的饮食」。他造了这个口业以后，后来成佛，就这个事件，就让祂得果报，就吃马麦，吃马麦是怎么回事你知道吗？这个马麦倒入佛的钵里面，成甘露味，但是眼睛凡夫看是马麦，但是只要吃到佛的嘴巴里面，佛那个大乘涅槃的境界，入此人口，成甘露味，是这样子的。就是你眼睛看到佛陀吃马麦，但是佛无量无边的波罗蜜，祂那个十八界跟马麦一接触的时候，就是甘露，佛是这种境界。佛陀的境界你要看看《法华经》跟《华严经》，就知道这是不可思议的境界，不是我们凡夫的这种思想
能够理解的。简单的讲，佛为法王，于法自在，祂有自在力，不会被业力所系缚，祂过去有无量无边的业力，但是这个业力不能系缚祂，不可以的。并不是说业力会断灭，祂也可以到三恶道去，但是到三恶道去，那个刀山油锅对祂来说祂有自在力，这个是佛的境界，我们是没有自在力，所以我们应该求生阿弥陀佛国是对的。
好，这个道理我们必须了解，就是说，这个宇宙人生有一个是「恒」，一个是「转」。我讲一个偈颂，大家去思惟一下，佛法是要思惟，这个慈航老法师他讲一句话，对这个宇宙人生的真相能够帮助我们理解。他怎么说呢？慈航法师说：「法性本来空寂，因果丝毫不爽；因果丝毫不爽，法性本来空寂。」这两句话你把它放在一起看，就是「法性本来空寂」，而「因果丝毫不爽」，一切法是自性空，但是因缘界不断的显现，虽然因缘不断的显现，但自性还是毕竟空。就是从「法性本来空寂」的角度来说，这一切法是转的，这个转的意思，就是这一切法是毕竟空，没有一个法是不会转变的，不可能，法性本来空寂就是转，因果丝毫不爽就是恒。你可以说，「法性本来空寂」而「因果丝毫不爽」，虽然「因果丝毫不爽」而「法性也本来空寂」，你把这两句话重复的思惟，你就能够看到诸法的真实相。
好，那我们再看讲义，我们看讲义第三十九面。三十九面是说「约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。」这个是从佛法的角度，来看十法界的因果法则，就是一个恒转如暴流。
我们再看约世间法，就是依儒家的思想，「约世法论，何不独然。」就是以孔子的儒家思想，他也是强调因果。
「故孔子之赞周易也，最初即曰：『积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。』」孔子他的思想也不是一种断灭见，也不是自然有。怎么知道呢？因为孔子他在「赞」，这个「赞」就是赞美，用文辞来赞美，赞美什么呢？就是赞美《易经》。赞美《易经》的在刚开始就讲出一句话说：「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」可以看的出来孔子的思想，也是讲一切法有因缘的，有一个轨则的，不是一切法自然有的。怎么说呢？就是「积善之家」，这个家庭里面经常行善的人，他以后的果报「必有余庆」，这个指出以后会得到良善的子孙，以后的家庭，可能就是财富、声名、富贵、眷属等等，会有各式各样的可乐果报。反过来这个家庭「积不善之家，必有余殃」，这个家庭经常造恶业，这个家庭以后会怎么回事呢？「必有余殃」，这个家庭以后要出败家子了，有灾祸的事情出现。
在《太上感应篇》也讲一件事情说：在扬州有一个卖米的人，这个卖米的人，本来是一个很贫困的人，白手起家。这个人有点小聪明，他把这个卖米的秤斗做了手脚。做了手脚以后，就是看起来比实际的还重，事实上没有，但是它看起来比较重，就偷斤两。经过几年以后，他努力的经营，也富贵起来，生了两个儿子，非常可爱。有一天，他在家里面喝酒，很高兴就跟太太说：「我是一个本来什么都没有，现在有钱，妳知道怎么回事吗？」他太太说：「我不知道。」他说：我就是把这个秤斗，如是如是的做了手脚，所以现在这么快有钱。他太太听了以后，就很伤心，就准备要跟他离婚，这个先生说：「妳为什么要离婚呢？我们现在很有钱。」这个太太她可能是多少读过儒学，她说：「我们这样子做是伤阴德的，以后这个家庭会出不吉祥的事情，所以我要跟你离婚。」这个先生他也有点善根，他听太太这样讲，他也有点忏悔，他说：「那我已经做了，应该怎么办呢？」她太太说：「你过去偷人家斤两，你现在也做手脚，把这个斤两还给人家，就是
你秤起来比实际的少，我们补偿别人。」他就如法做了，他也起惭愧心，断相续心，一方面就开始补偿。过了几年，他两个儿子都死掉。他内心当中就很不平衡，「我过去造恶业的时候，事事顺利，我开始修善的时候，，两个儿子多可爱的儿子都死掉，这个世间上真的有轨则，有因果道理吗？是不是这样子呢？」信心就动摇了。晚上睡觉，这个天神就告诉他说：「你过去造恶业的时候，上天派两个儿子，要败坏你的财富，这两个儿子是上天派来的；你现在造善业，这两个儿子上天收回去，你继续造善业，你以后还会得两个儿子，这两个儿子都是良善。」他这个做梦以后，就有信心，就继续不断的，一方面开始断恶念的，把这个念头弄清净；一方面就是用这个米，来补偿别人，当作布施波罗蜜。果然他也次第生了两个儿子，而这两个儿子，后来都是很有功名。
所以这个世间上的因果，有时候的确我们肉眼是看不出来，因为这个因果的事情，三世因果，有时候我们看不出来。所以儒家说「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」是的。其实你注意现在的人，有些人家里很贫穷，但是他人穷志不穷，他能够坚持原则，在穷困当中，他能够坚持他应该有的人的本性，这个家庭以后，迟早要出良善的子孙，不知道哪一代而已。这个家庭，他做官贪污，你看好了，迟早出败家子，迟早，这个事我们很容易看得到的。就是儒家说「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」这个也等于是一种因果法则，只是它讲的不是明显而已。我们看印光大师怎么说。
「夫积善、积不善，因也。」你积所谓的善业、不善业，这个就是因地，「余庆、余殃」这个就是果报。换句话说，儒家也认为宇宙人生，不是自然而有的，就是有一个因果法则。
「又既有余庆、余殃，岂无本庆、本殃？」既然我们会招感良善跟不良善的子孙，就着本人来说，当然本人也是有他的果报。我们看什么叫本庆、本殃。
「本庆、本殃乃积善，积不善之人，来生后世所得之果，当大于余庆、余殃之得诸子孙者，百千万倍。」就是你本人积善、积不善，你来生，或者后世所得到的果报，一定大于「余庆、余殃之得诸子孙，百千万倍。」
总结，「凡夫不得而见，何可认之为无乎？」我们凡夫，眼睛所看到的是现前的境界，我们如果造善业，也看不到未来的果报；但是你看不到，你不可以说是没有，不可以这样讲。这个是讲到业果的理论。就是说，这个宇宙人生，它是有一个轨则的，什么轨则呢？就是由善业一定招感可乐果报；由恶业就决定招感不可乐果报，这个世间上，就是遵循着这个轨则在运作的，这个就是业果理论。
我们再看下一段、明因果之事。前面的一科是讲理论；这一段是讲到，我们应该怎么来修行，大家请合掌。
丙二、明因果之事
经云：「菩萨畏因，众生畏果。」菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果，譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大福；一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果，从兹退悔初心，反谤佛法。岂知「报通三世，转变由心」之奥旨。「报通三世」者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃，谓之
后报。后报则迟早不定。凡所作业，决无不报者。「转变由心」者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦，其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方，由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事，先所作永堕地狱，长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。金刚经所谓：「若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提」者。即「转变由心」之义也。 — 与卫锦洲书 —
好，前面的一科是说明因果的道理，这个地方是讲到因果转变的方法。我们把它分成三段来说明，先看第一段。
「经云：『菩萨畏因，众生畏果。』」这是一个总标，印祖一开始就引圣言量说明。说这个世间上，有菩萨跟众生的两类：这个菩萨就是觉有情、觉悟的人；一个是没有觉悟的人。一个觉悟的人跟没有觉悟的人，他们两个的思想跟行为，会有所不同。什么不同呢？「菩萨畏因」，站在菩萨的角度，他会注意他的身口意的造作，就是他的因地。这个身口意的造作，以大乘佛法来说，他会特别注意「意」业，你造作这件事情的动机是良善的、是邪恶，是由良善的因地发动出来、还是邪恶的念头发动出来这件事情，菩萨是会注意这件事情，就是注意因地，当然这个是一个觉悟的众生，他有这样子的一个情况。
颠倒的众生是怎么回事呢？颠倒的众生，他造因地，他不在乎，他也不管是善念、恶念，反正他就随顺他的习气去做事。他造因的时候不在乎。他什么时候在乎呢？他得果报的时候在乎。就这个果报，我怎么利用这个地理、或者算命、或者是求神、各式各样的方便，使令我这个果报能够转变一点，离苦得乐。就是
在这个果报上下功夫，但造因地的时候，他不在乎，所以这两种人的做法是不同。这是一个总标。当然这两种作法不同，会有不同的结果，我们看印祖怎么说。
「菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。」菩萨他对整个业果有正见，他知道因地一定会招感果报，所以他恐怕招感未来的恶果。怎么办呢？「预先断除恶因」，当然恶因主要是意业，这恶念要赶快调伏，因为发动业力的，是你那一念的念头。所以菩萨他对自己的调伏现行烦恼会很在乎！因为这个烦恼不调伏，随时一活动就造恶业，这个事情是很严重的，这个是造罪业的根源，所以要断除。他这样子有什么好处呢？慢慢的罪障消除，善法的功德、一切的波罗蜜慢慢的圆满，布施圆满，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜慢慢圆满。当然这整个结果，这个菩萨他能够注意这个缘起，他的生命是增上，他会从「人」的法界，生到「天」的法界，乃至于生到「二乘」，最后总有一天能够成佛。就是说他的生命一定是不断的增上。
这个众生就是愚痴，怎么说呢？「常作恶因，欲免恶果」。就是说他不知道这个宇宙人生是有一个轨则的，他认为这个宇宙人生没有轨则。没有轨则，他在造恶因的时候，他就经常造作恶因，这烦恼不调伏，随时就发动烦恼，就造罪业。但是他造了罪业，他的心情呢，「欲免恶果」，他又不希望去得恶果报，那这个是非常矛盾的。
下面讲一个譬喻：「譬如当日避影，徒劳奔驰。」你又喜欢在太阳下，但是你又不想有阴影，这当然是徒劳奔驰，你再怎么跑阴影都是有、都存在的，就是你造了恶因，这个果报是逃不掉的。这个是印祖把一个觉悟的菩萨，跟一个没有觉悟的众生的情况，做一个总说，再看下一段。
「每见无知愚人，稍作微善，即望大福；一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果，从兹退悔初心，反谤佛法。」我们学了佛以后，或者没有学佛，只要你不了解宇宙人生缘起的正见，都是一个愚痴的人。这个愚痴的人，他也愿意做一些善业，「稍作微善」他可能造了一个小小的善业，但是他就想要马上得到大的福报，不是下辈子，我现在就要看到大福报。这种情况「一遇逆境」，假设他有逆境的出现，他就会说，我做善反而遭到灾殃，这个世间上，完全没有因果的法则。他就「退悔初心」，既然世间上没有因果法则，我为什么要造善呢？我随顺我的习气不是很好吗？甚至于「反谤佛法」，就是佛法讲的因果，其实没有这回事情，反谤佛法。
这样子就是，「岂知报通三世，转变由心」，你不知道这个因果要考虑过去、现在、未来，你不是马上造业，马上得果报，是要考虑到业力的强弱的。「报通三世」，而且这个转变是要由心。这是一个总标。我们先看什么叫「报通三世」。
「报通三世者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。」我们讲因果是要考虑三世。三世的因果有三种情况：第一种情况是你现生的时候造业，可能是造善业、造恶业。而你现在就得果报，不必来世。这件事情，现在造业，今生就看到果报，这都是一个强大的业力。不过这个地方，现生造业，现在得果报，我们从唯识的角度，它有两种的差别：第一种就是花报。譬如说阿阇世王他想做国王，但是他父亲还在，怎么办呢？就把他父亲给关起来。关起来以后，就不给他父亲吃饭，就把他父亲给活活的饿死了，就等于是杀父的意思。这个杀父在佛法的缘起上，是一个逆罪，他就全身长满了脓疮，在《涅槃经》说，他长满了脓疮，而这个脓疮的果报是不可乐，任何医生治不好。因为这个果报不是四大不调，而是背后有业力在支持的，你吃什么药都不行，它
不是四大引起的，背后有业力在支持。 这种情况就是，他杀父的果报，正式的果报是在无间地狱。但是山雨欲来风满楼，这个大的山雨来之前，它先有一些的征兆出现，风满楼。就是在得果报之前，先出现花报，就是先开花，再有结果，所以这种只是花报而已。
所以有时候我们看到现生的是一种花报，现在造的恶业、善业，马上就出现可乐跟不可乐，也可能是属于花报；也可能是属于正式果报。譬如说，我们上次讲那个南北朝，那个道秀法师，他是一个人的果报，但是他起上品的瞋心，就从人的果报当下变出一条大蟒蛇，没有经过投胎，当下就变大蟒蛇，没有经过中阴身。这种情况都是一种强大的业力，把这个人的果报给褫夺过来。譬如说，我们看《净土圣贤录》，你也会发现有这种情况：有些人他念佛很精进，一般来说，这种人都是觉悟到生死的痛苦，人世间受了很多痛苦的境界，痛念生死这种心情来念佛。，有些人念了一年往生了，有些人念了二年，有些人念了三年，大部分都念了三年。我们从唯识的角度来说，难道这些人的生命都刚好三年就结束吗？其实不一定，也可能是；也可能不是。不是的意思就是说，本来他这一期人的生命，是被第八识所支持，他的人的业力还在，势力还有，但是他因为净土的业力太强了，就是强者先牵，先把这个人的业力给夺过来，他那些人的业力，就沉没到第八识里面，等到以后再说，他这个净土的业力就起现行，就是先得果报。就是说，我们在人的当中，造的强大的善业跟恶业，也可能在今生就得果报，不必等来生，这是一种情况，不过这种情况不多。
第二种，得果报的第二种。
「今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。」这种情况是最多的。我们今生造的善业、造的恶业，造了这个因地，什么时
候得果报呢？来生去得到可乐果报、不可乐果报，这个叫生报。你今生念阿弥陀佛，但是你还是一个人，你什么时候往生净土呢？你下辈子往生净土，这种是一般的业力。
「今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃，谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业，决无不报者。」你今生造的善业、恶业，你下辈子也没得果报，今生也没有得果报，什么时候得果报呢？第三生，或者第四生，或者乃至于十百千万生，或者无量无边劫以后，才是得到果报，这个是后报。就是你造这个业力，可能你只造了一次，没有相续心，而且你造的时候，不是一个很强大的业力，非常薄弱，而且你只是偶尔做了一次以后，就没有再做了，这种薄弱的业力就是不决定。什么时候得果报？不决定，就时间迟早不决定。但是它是绝对不会消失掉，决定不会不得果报，除非你后来忏悔了，或者你往生极乐世界了，那又是不同，你要在这个凡夫的世界，受业力所主宰，那这件事情就永远存在的。
这个就是「报通三世」。我们得果报，你应该要看到这种要以业力的强弱来决定，因为你今生造的业力，你这个善业业力薄弱，而你过去生曾经做的恶业很强，你应该是恶业先得果报。所以我们的生命，不能只看现生，要把过去生的业力，也拿出来看，这个是讲到三世因果的情况。我们今天先讲到这里。
师答学生问题：你讲袁了凡，转变生命对不对？那个应该说是花报。他的生命本来是五十几岁，五十三，你背得很熟。后来活到八十几岁、七十多。怎么说呢？他造了很多善业，其实这种善业的业力，不只是使令他增长寿命而已，不应该只是这样；他下辈子，除非他临命终起恶念，他如果很正常，这样子过去，他应该下辈子不是人，就是天，他没有往生极乐世界，应该是一个非常殊胜的可乐果报。你看他的情况就知道，他是真正内心转变
过来，真正是觉悟了。在觉悟之前，他这个业力，一个人造善的时候，他不但是会为未来创造一个可乐果报，而且会折损他过去的恶业，这是这样子，一方面也会折损他过去的恶业。这是讲世间上。
不过这个地方要注意！要折损过去的恶业，你一定是内心要有所转变，下一科会说「转变由心」。在唯识学上说，我们的内心有两种功能，哪两种功能呢？第一个是发业；第二个是润生。发业，润是滋润的润、三点水。因为我们这个念头，它在种子位，当然是不造业，它一活动起现行的时候，它就会造作业力，可能是善业，可能是恶业。对望着未来说，它对未来会有一种可乐不可乐的果报，一种功能会出现，发业。
第二个润生。就是你是善念起的多，就很容易去触发我们过去的善念、善的业力，就不容易去触动过去的恶业。譬如说，我们有一个田地，有很多的种子，但是这个种子不是都能得果报的，要怎么样呢？要有阳光、水分，才能够得果报，你单单是种子不能够得果报，要有一些助缘。如果这个种子你都不去灌溉，它就永远存在，但是它不能得果报，要润生。就是你这个念头有润生的作用。所以一个人经常起善念，特别临命终的时候，就容易触动过去的善念。你起恶念，你一方面造作一个恶业的力量，对望着未来来说，你创造一个恶业。对望你过去来说，你不容易去滋润过去的善业，不容易，这样讲懂吗？就是我们的念头有发业、有润生。
我们讲苦集灭道那个「集」谛，集。这个苦、集，是讲世间的因果，这个苦集，苦谛是约果报，集谛是约因。什么叫集呢？集者，招感性。它有招感果报的功能。这个集有两种的内涵一个是业力；一个是烦恼。单单是业力，是不能够得果报，要有烦恼的滋润，就是这个种子要变成这个「有」，十二因缘里面这个「有」，
这个「有」就会得果报了，这个「爱、取、有」，就是一定要有烦恼的滋润。譬如说，你有一种很特殊的烦恼，这你自己才有而已，而且这个烦恼在你的生命当中经常出现，今天出现、明天出现，一天出现好几次，这种情况你下辈子就很容易得果报。甚至于你今生当中，你的身体也会有一些病痛，跟这个烦恼有关，会有关系。当然这个病痛，可能你过去就有这个业力，但是你那个烦恼会不断的滋润它，你虽然下辈子是三恶道，但是你这个烦恼的活动，会去刺激过去的恶业，使令你今生就会有某方面的病痛，或者某方面的灾难，就是烦恼一方面会润生，它会滋润过去的业力；一方面它会去创造未来的业力，当然你要把它消灭，也就不同。所以它是有发业跟润生两种情况。
我讲一个小故事，这个故事是在《贤愚经》里面，讲到一个佛在世的时候，在一个森林，这个森林里面有一只鸟，这个鸟长得非常的高大。这只鸟牠有一个特色，牠的声音特别美，特别美妙好听，牠对牠自己的声音，也非常的有自信，也非常的欢喜，牠能够唱出那么美妙的声音，牠自己也觉得非常的好。牠住处的不远的地方，有一个住阿兰若的比丘在那边修行，经典上并没有说，这个阿罗汉是一个凡夫，圣人，它没有说，就是一个比丘。这个比丘经常诵经，而这个比丘诵出的声音，比这只鸟更好听。这个鸟牠对声音很执着，牠看到这个比丘诵经好听，牠就定期的，这个比丘诵经，牠就跑到屋檐上去听，经常去，今天也来，明天也来，经常就来听。
有一天，牠正在听比丘诵经的时候，牠很专注，就被这个猎人用箭把牠射死。射死的时候，牠当时所攀缘的是佛法僧，是一个法宝的境界，所以牠因为临命终的时候，所缘念的是一种正法，就生到忉利天去了，这个善业得果报了，生到忉利天。
这个天人他是化生，无而忽有，他父母亲突然间就在躯干里面生出来，就像我们八岁的小孩那么大，八岁小孩那么大，无而忽有。这个小孩他就吃天上的乳，牛奶的乳汁，那个是地乳，他吃了以后，很快的就长了很大，就种种的五欲的快乐。不过这个天人他刚开始去的时候，一般他都会去做一件事，什么事呢？他会用他的神通去观察，他是什么因缘做天人，当然他天做久了，他就不在乎，他完全看到现在的五欲，完全享受。但是他刚刚生天的时候，他会去注意。喔！我过去是一只鸟，听这个比丘说法，被这个猎人射死了，这样生天了。他就对这个比丘有感激的心，就拿天花去丛林里面找这个比丘，就在这个比丘诵经的时候，天人就散花。这个比丘就说：「散花者谁？」他说：「我是一个天人，我是过去是一只鸟，因为你听你说法，得到生天的果报，现在来感激你、供养你。」这个比丘就很高兴，就为他说法。说法以后，这个鸟就证得初果解脱法门。他证得初果以后，就回到天上去了。这个故事，佛陀就赞叹这个闻法的功德，这段故事就这样结束了。
这个意思就是说，我们在生命当中，要能够不断的熏习大乘佛法的善根，这件事情，可以说在整个生命是最重要的，虽然佛法是积集福德、智慧资粮，但是智慧资粮它比福德又更重要。因为福报本身它是可乐，但是它不能够成就解脱分，而我们去栽培这种大乘佛法的善根，它能够成就解脱分。你看一只鸟牠都能够达到这种境界，栽培的善根，下辈子就成熟。所以我们看《金刚经》也说：你用三千大千世界的七宝，布施恒河沙诸佛，不如你听闻《金刚经》四句偈。为什么呢？你都不听闻佛法，你就是做人天福报，你根本就没有出世的善根，不能成就解脱分的。你得到了人天，你到了天上去得果报，受完果报的时候，你烦恼一活动，很可能到三恶道去。而我们栽培了出世的善根，特别是大乘的善根，你就有这个解脱分，有得度的因缘。有得度的因缘，佛
菩萨就有办法。这佛菩萨要说法，你一定本身的内心当中，要有得度的因缘，要有善根，否则佛菩萨没办法。所以我们从唯识的熏习角度，我们不断的读诵大乘经典，不断的思惟大乘的法义，这点倒是很重要的，跟我们以后成佛的快慢，有很大的关系。好我们今天讲到这个地方
第十讲
监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开讲义第四十二面，「转变由心」者。我们在印祖《文钞》当中，讲到了净土的修行方法是分成两类：第一类是属于正行；第二个是属于助行。这个正行就是「以深信愿，持佛名号」，这个意思就是说，我们能够往生阿弥陀佛国，主要的一个因缘，就是我们临命终的时候，能够以真实的信心，以及坚定的愿力，把阿弥陀佛的名号，在心中分明的显现出来，假藉信愿持名的因缘，跟阿弥陀佛的大悲愿力，就这样感应道交，这个就是往生的一个正行。这一科所说的是一个助行。这个助行，就是「深信因果，断恶修善」。我们对于这种业果理论的认识以后，我们能够忏除罪障、积集资粮，这样子的行为，能够帮助我们临命终那个佛号，使令那个佛号，能够更加的坚固，更加的广大，所以叫做助行，它有帮助正行的功能。这个「深信因果，断恶修善」我们是分成两个部份：第一科是讲业果的理论；这一科是讲到业果的修行。业果的修行，印祖他提出了两个观念：第一个就是「报通三世」；第二个是「转变由心」。「报通三世」我们说过，现在是讲业果的转变。
「转变由心」这句话，我们做一个大概解释。这个转变指的是一种因果的转变，因的转变，乃至于果的转变。这个因的转变跟果的转变，主要是靠谁转变呢？是靠我们这一念心。这句话我们可以从《楞严经》里面得到一个印证，佛陀在《楞严经》说：心生则种种法生；心灭则种种法灭。这句话的意思就是说，假设我们起的是一个善心，这个善心生起的时候，它就能够引生种种的善业，乃至于可以引导我们到这种可乐的果报，人天比较好的境界去得果报；假设我们今天起的是一个恶心，这个恶心的活动，就会引生很多恶的业力，使令我们下辈子到一种三恶道，比较不
可乐的果报去受生。所以整个六道轮回，整个业果的主宰，就是这一念心。
我们看阿含经论里面讲一个事，说：这个外道，外道他也能够从这个禅定当中，知道这个世间上是有因果的。这个禅定也是不可思议，禅定当中，他不学佛陀的经论，他也知道这个世间上有业力，由这个业力来推动我们去受可乐、不可乐果报。怎么办呢？他知道他心中有很多的业力，他就修苦行，怎么修苦行呢？他就用很多的有刺的植物，荆棘，把身体就睡在这个有刺的荆棘上，希望假藉这种苦行，来消除他无始的罪业。这个佛弟子，大阿罗汉内心的戒定慧、解脱、解脱知见，这种清净的功德，他就知道这件事，阿罗汉就问这个苦行外道说：「你在这个地方躺着干什么呢？」他说：「我要靠这个荆棘刺我的身体，消我的罪业。」这个阿罗汉就说：「你看到这个牛在拉车有没有？」「我看过。」他说：「这个牛在拉车，假设这个牛不走，你应该打牛？还打车呢？」外道说：「这牛车不能走是因为牛有问题，不是车有问题，你把这个车打坏牛还是不走。」这阿罗汉假藉这个譬喻，就开示这个外道说：「我们这个生命体也是这样，这个色身本身是没有过错的，它只是一个果报，这整个根源就在这个牛，这个牛就是我们这一念心，我们这一念心的变化，生灭变异，创造出很多的业力，就是由这个业力，使令我们去得果报。」这个意思就是「转变由心」。佛法是很正确的把世间这个缘起的根源，标出来，就是我们这一念心，是这个生灭的主宰者，这是一个大纲。我们看怎么转变呢？我们分成三段。
「譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦」。先讲这个譬喻说：有一个人，这个人是不善，不是好人，这是一个恶人。他造作很多的恶业，杀盗淫妄，乃至于五逆、谤法，种种的罪业。这个业力当然就是要去得果报的，业力有这个推动的力量，使令
他「当永堕地狱，长劫受苦」，业力这个自然的法则，他应该是要去到地狱去受这种长劫的刀山油锅的痛苦。这个人他是如是的因，应该是要招感如是果的。这个地方就讲他有转变，先看因的转变，再看果的转变。先看因。
「其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方」。这个人从这个经文来看，他是学佛了，这个人过去是有善根，虽然积集很多的罪业，但是他还是栽培了一些善根。这个善根浅深，印祖是从两个角度，先看浅－「生大惭愧」。佛法的一切善根，信进念定慧，主要的应该就是讲智慧。这个智慧，最基础的智慧就是「深信业果」。这个人他虽然内心积集很多的罪业，但是他学习佛法以后，知道这个宇宙人生是有因跟果的法则，他相信这个黑业，会使令我们到三恶道去受苦，白业能够使令我们生天，乃至于做人，种种的可乐果报。他对于这种善业跟这种恶业，生起了坚定的理解。生起坚定理解以后，他就能够崇重贤善、轻拒暴恶，就是惭愧。就是说，他对这种贤善的法能够尊崇、尊重，崇重；乃至于对这种种的恶业轻拒，轻视拒绝。所以这个惭愧是由「正见」来的。所以我们一个人业果要转变，第一个，你要有惭愧心。就是说，你对你的生命有一种想要增上的一种意愿，有增上的意愿。有些人他造了恶业，你说造了恶业要到三恶道，他无所谓，他对恶业，他也不排斥，你说到三恶道去，他也不怕，这个人就没办法转变的，这业就不能转变，当然这个人一定是没有正见的。所以我们第一个，就是要有惭愧心，有这种对于业果的正知见以后，能够崇重贤善，轻拒暴恶，希望我们生命能够不断增上的这种意愿。
第二个「发大菩提心」。前面是约着破恶，这个是生善。这个菩提心，在大乘经论里面讲到两种的菩提心：第一个是属于世俗菩提心；第二个是胜义菩提心。我们先讲这个「世俗菩提心」。
这个「世俗菩提心」，它是从一种事相的观察，或者是约人，或者是约法。如果是约人，他就观察这一切的众生，都是过去的母亲，这些如母的众生，在生死轮回当中，颠倒造业受苦，这个时候，他就不忍众生苦，发这个菩提心，这第一个；第二个，他思惟佛法是众生的光明，他不忍圣教衰的缘故，他也发菩提心，这个为了要住持正法、续佛慧命的缘故，他发菩提心，这个都是属于「世俗菩提心」。
这个「胜义菩提心」是指约理性发动。就是说，他要能够读诵大乘的经典，《法华经》跟《华严经》。他读诵了以后，他能够觉悟到一个真理，他觉悟到什么真理呢？他能够觉悟到：自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。他能够觉悟到：心、佛、众生三无差别。从这种同体的佛性当中，发动了他的「众生无边誓愿度」的这种誓愿。就是尊重己灵的缘故，发动了「众生无边誓愿度」的这种愿力，这个就是属于「胜义菩提心」，这是更加殊胜。总之，就是他们都发起了一种「众生无边誓愿度」的这种愿力。当然他会发起「众生无边誓愿度」，他就会修习种种的善法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，种种的善法他就会修行。他能够从佛法的理论的胜解，生起惭愧心，生起菩提心，这样子，他就能够改恶，也能够修善，由惭愧的缘故而改恶，由菩提心的缘故，而修习一切的善法。修善呢，印祖讲一个譬喻，「诵经念佛，自行化他」，或者他是诵经，或者念佛，或者自行，或者化他，以这种功德来求生西方极乐世界，他把这个资粮做一个回向，回向到西方净土，这是讲到他因地的转变。再看我们看这个果报的转变。
「由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事，先所作永堕地狱，长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。」他这样子的思想转变、行为转变
以后，他就是怎么样呢，现生或者是被人轻贱。这件事情是这样，本来他能够发惭愧心、菩提心、断恶修善，这都是一种善法，这个善法，都应该是成就可乐果报，但是他在「现生」不是！被人家轻贱，被人家冷嘲热讽嘲笑，这第一个。或者是得到病苦，他本来是造恶业的时候，是没有病苦，现在断恶、修善，生病了，或者是贫穷，或者不如意的事情。这怎么回事呢？为什么他开始修善以后，会有这种轻贱、病苦、贫穷、不如意的果报出现呢？这以下就解释。
「先所作永堕地狱，长劫受苦性业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。」因为这个人在没有断恶、修善之前，他累积很多的罪业。累积很多罪业以后，他发惭愧心、菩提心，断恶修善的时候，就动摇了他的这个恶业。就是怎么样？就是重报轻受，把这个恶业给逼出来，使令他这个地狱的果报，转成了被人家轻贱，或者是有病苦，或者是贫穷，乃至于一切身心不如意的事情。所以说他这种微小的痛苦，就可以使令他「永堕地狱，长劫受苦」的业，就是这样消灭掉，就是重报轻受。不但是这样子，这只是破恶而已，因为他发了菩提心的缘故，「尚复能了生脱死，超凡入圣。」他在生善方面，能够超凡入圣。这个是讲到他的恶业的转变，以及他的善法功德的情形。就是这个人生命的果报转变，不管是因、不管是果，都不离开我们这一念心，这叫「转变由心」。这是从佛法的角度来看，讲得比较深，我们也可以从儒家的角度，我们看附表第十。
附表第十，这个倒是可以做我们学佛的基础， 忏公师父也经常说，儒学是佛学的基础。我们看这个转变由心，站在儒家的角度，他们的内涵。我们就以《了凡四训》来做一个说明，这当中分成了三大科：第一大科是「先明罪业之相」；第二大科是「正示转业之法」。说明转变业力的方法。第三科是「结示罪灭之相」。
再说明罪灭所显现出来的相状。我们先看这个罪业之相。罪业之相分两科：第一个是总说；第二个是别明。先看总说。
附表十 — 转变由心
壹、先明罪业之相
(一)总说
「大都吉凶之兆，萌乎心而动乎四体。其过于厚者常获福，过于薄者常近祸。俗眼多翳，谓有未定而不可测者。」
这一段是先说明罪业跟福业的相状。「大都」，一般来说。一件吉祥的事情，或者是凶恶的事情，都有一个征兆，这个事情要出现，有一个征兆，什么征兆呢？「萌乎心而动乎四体」。就是这个征兆要生起，这个「萌」就是一个事情的生起，一件事情最初的生起叫做「萌」。这个吉凶最初就是你那一念心的发动，或者是善、或者是恶，这个内心是最初的生起。生起以后，假设你不转变它，它的内心的势力就慢慢慢慢的增长，就带动我们的四体，带动我们的身业、带动口业去造恶业。这以下就说明「心」的情况，「其过于厚者常获福，过于薄者常近祸。」就是说这个人的心，厚道一点的人，这个人多数是大福报的人；假设这个人是刻薄的，这个人一般来说，灾祸会比较多，这是一个总说。以这个心的厚道跟刻薄来做一个大判。「俗眼多翳，谓有未定而不可测者。」我们一般的眼睛，都是颠倒的，有障疑的，这个「翳」就是障碍，我们认为说这件事情都不决定，事实上是决定的。
这个意思就是说，我们可以从一个人内心的厚道跟刻薄，大略的知道这个人是一个福德之人，或者是一个有灾祸之人。这个事情是这样子，儒家的思想，儒家的修行，它的观念是说：「天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物」。 忏公师
父经常讲这句话，他说要站在一个自利的角度，我们是向天地学习。这个天地的运转，四季的运转特别的刚健，这个是表示我们在自利方面，应该是要精进，面对自己的烦恼应该是刚健的，君子以自强不息，要求自己应该是要严格的。但是面对众生的时候，要跟大地学习，「地势坤，君子以厚德载物」，大地能够包容一切，生长一切的万物，就是我们在待人处事，应该要学习大地的包容，这样子才是有大福德的境界，这是一个总说。
这以下就别明，就是讲出了有六个相状，是一个罪过深重的情况。
(二)别明
「然人之过深重者，亦有效验：或心神昏塞，转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒，甚则妄言失志；皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！」
前面是一个总标，这以下就各别解释。一个罪过深重的人，他也有一些征兆的，这以下讲出了六种征兆：
第一个「或心神昏塞，转头即忘」。这个人的昏沉昏昧特别严重，怎么知道呢？「心神昏塞」昏昧闭塞，你跟他讲什么事情，或者听闻佛法以后，转头即忘，心中完全没有念力，就是这个人，一天就是迷迷糊糊的，内心一片黑暗，这个就是有罪障的一种相状，这个罪障来遮障他的明了性。
「或者无事而常烦恼」。这个烦恼的体性我们说过，烦恼的体性是一种烦躁恼动的，它是一种躁动的。这个功德的相状是轻安的，一个人内心贪烦恼、瞋烦恼很重的人，他就是不容易寂静，他就有事没事、坐在那个地方，他就是心就是不安，你就是问他
为什么？他讲不出个所以然，就是这个人的罪业重。罪业在你的内心当中，累积在心中，所以他没有事就常起烦恼，这也是一个罪障重的相状。
「或见君子而赧然消沮」。他看到有功德的君子，有道德的君子，本来我们看到君子是崇重贤善，尊重，但是他不是，「赧然」就是面红耳赤，很难为情的样子。乃至于「消沮」，这个「消沮」就是恐惧的样子，就是这个人心中不够坦荡，就是畏畏缩缩的，看到有大功德的人，他内心就是难为情，就是害怕，这件事情也是一种罪过的样子，罪过的相状。
「或闻正论而不乐」。听到这种正法，这种宇宙间的真理，本来应该我们是要随顺欢喜。但是他不是，他听了以后，内心不高兴、排斥，这个就是内心，也是有罪业。
「或施惠而人反怨」。他帮助别人，给人家恩惠，别人应该感激他，结果人家反而埋怨他，这件事情，也是他内心有罪业。
「或夜梦颠倒，甚则妄言失志」。这个做梦呢，都是做一些颠倒的梦，杀盗淫妄的梦，就是没有好梦出现；甚至于白天的时候就是语无伦次。或者妄言失志。也可以说，就是梦中随便讲话，内心当中，完全控制不了自己。
这以上的六种都是作孽之相，过去造的罪业，这个罪业已经累积在心中很久了的征兆，虽然没有得果报，但是它是有这种征兆出现，怎么办呢？
「苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！」这种情况，你应该好好把握生命在的时候「舍旧图新」，好好的尽除罪障、积集资粮，不要再耽误，不要把这一生空过了，因为这个人的生
命是能够忏悔业障、积集资粮，最好的果报，所以应该要把握。这个是把这个罪业的相状，先标出来。
这以下就讲到「正示转业之法」。假设我们有前面的六种相状应该怎么办呢？这个讲到改变的方法，佛法是讲可以改变的。这改变有三个方法：第一个是「改过」；第二个「积善」；第三个「谦德」。先看第一个。「改过」应该是从两方面：先从这个内心思想的转变以及行为的转变。先看思想转变。
贰、正示转业之法
(一)改过
一、羞耻心。
一、圆发三心 二、畏惧心。
三、勇猛心。
一者、「圆发三心」。就是我们在思想上，要发起这三种情况：第一个是「羞耻心」；第二个「畏惧心」；第三个「勇猛心」。这个「羞耻心」在儒家来说，就是你心中要有一种希圣希贤的心。假设你这个人自暴自弃，那谁也救不了你。你心中有罪业，有罪业到三恶道去，你也无所谓，那你无所谓，谁也没办法。你的内心当中，没有想要往生到善处，往生到比较高层次的这种法界的意愿，这个谁也没办法，佛陀救不了你的。所以你第一个要有「羞耻心」，要有希圣希贤的心。
第二个「畏惧心」，前面的「羞耻心」是就着你的这种现生的这种业力的观察；这以下是对望着未来的果报，你对未来的果报要有「畏惧心」。你读读《地藏经》，看到地狱的果报，你就会好好的忏悔业障、积集资粮，去改变你的生命。所以这个畏惧就是思惟三恶道的苦，你因为害怕的果报的缘故，你也会害怕你
的恶业，而你会主动积极的忏除罪障、积集资粮，避免到三恶道去，「畏惧心」。
第三个「勇猛心」。有了「羞耻心」跟「畏惧心」是不够的，因为你知道这个罪业的可怕，但是你一天拖一天，事情要改，结果因循怠惰，一天过一天都没有改。在《了凡四训》他讲一个譬喻说，它说：我们这个改过修善，就好像这个芒刺在肉，亟需打处。这个芒就是草字头再一个亡，死亡的亡，就是你对于罪业的认识，应该把它观想，就好像一个针刺在你的身体。这个意思就是说我们这个针刺在身体，它就会有变化，就是你的身体的肉，会慢慢的肿，乃至于溃烂。你这个事情，针刺在肉体上，你不处理，它一定会愈来愈严重，我们这个罪业也是这样。世间上的事情是：诸行无常，没有一个法是恒常住不变异的，你不是消灭它，它就是增长，所以这个罪业在你的心中，你不消灭它，它一定不断累积，它会累积，就好像这个针刺在身体上，他的痛苦只有增加不会减少，所以「勇猛心」。
这个「圆发三心」，我们有时候想，他为什么能够「圆发三心」呢？他为什么能够羞耻、能够畏惧、能够勇猛呢？这个一定要有正知见，一定要有正见。绝对不是说，他完全没有正见，就能够生起，不可能。我们看儒家的孔子，有一个弟子叫子路，子路这个人，孔子蛮欣赏他的，这个人非常老实厚道，很有正义感。在《论语》上说子路，他本来是一个野人，野蛮的野，不是说他很凶恶，而是说他这个人，一开始是一个不修边幅的人，不修边幅的人，他见到孔子的时候呢，他的头上是插一根羽毛的，这个手上拿一把剑。他见到孔子，他就问孔子说：「你是干什么？」他说：「我是弘扬这个礼」。答礼的礼、礼节的礼，子路问孔子说：「这个礼有什么好处呢？我们一个人天生本性善良就好，为什么要学礼呢？」子路讲一个譬喻说：南山有竹，斩而射之，入
。这个人譬喻也是好，他说：南山有一种竹，这个竹子很特别，它天生就是很细很长，我把它斩了以后，用那个箭来射，它就能够射到皮革。孔子就针对他这个譬喻，也讲一句话说，这个箭是很好，但是呢「括而羽之，镞而砥砺之，其入不益深乎？」说你这个竹子，是的！它天生很好，你这样子射，就能够深入皮革，但是假设「括而羽之」，假设你把这个竹子后面加上羽毛，乃至于「镞而砥砺之」，把这个前面的竹子再把它削尖，你这样子「其入不益深乎？」不是射得更深吗？这子路说：「对！，我的本性善良，我如果再学礼，那就更好。」他就同意，就学礼。学礼以后，他的气质思想就改变。他改变到什么程度呢，我们可以看他的最后的临终，子路这个人是个有正义感的人，他所效忠的主人，他的主人发动了政变。发动政变失败，被绑起来，他去救他的主人。因为那个时候，他也五十几岁，他是赤手空拳要去救他的主人，结果去的时候，就被对方两个武士给杀伤了。杀伤的时候，武士那个刀刺到子路的身上，他倒在地上。子路就坐起来，他讲一句话说：「君子死，冠不免。」一个君子要死的时候，这个帽子不能戴歪。戴正的时候，那个武士就把他给杀死。 于皮革3
我是在看一本书叫《孔门弟子志行考述》，这个居士姓蔡，他就着这个「君子死，冠不免」，他很多的发挥。他说一个人能够把这个礼学到那么深入，到临命终的时候，他都能够知道「君子死，冠不免」，他说这种一定对儒家的道理有很深的理解，否则不能够发动出这么殊胜的行为出来，不可能。因为我们人是爱着生命的，而他对于「礼」的实践，竟然能够超越他对生命的执着。所以我看了以后，「君子死，冠不免」，这是一个什么境界？我们临命终的时候，能够念到这种境界，这不得了。当然这个就
◆【子路曰：「南山有竹，弗揉自直，斩而射之，通于犀革。又何学为乎？」孔子曰：「括而羽之，镞而砥砺之，其入不益深乎？」子路拜曰：「敬受教哉！」】
是，或者我们不知道他是凡夫、圣人，起码他要以佛法唯识的判教，这种人假设不是圣位，起码是「胜解行地」，就是在凡位有一个「胜解行地」。他对这个真理，经过他长时间的听闻，跟深入的思惟以后，他生起坚定不移的理解，他有这种胜解力。这种胜解力所发动出的行为，那是无障碍的，他还是凡夫，但是得胜解，所以他能够发动出这种行为，「君子死，冠不免。」所以这个羞耻心、畏惧心、勇猛心，都要依止「正知见」的道理，这个叫做「圆发三心」这个应该是具足的，圆发就是三心具足。这是一种思想上的转变。这以下讲到的修行上的行为。
「渐修三行」在修行上是有次第。
一、随事禁之。
二、健修三行 二、明理遣之。
三、从心灭之。
第一个「随事禁之」。那我们刚开始在断恶的时候，当然是有这种佛法的正见，思惟这个罪业的过患，然后就是勉强自己，这件事不能做、那件事不能做。以佛法说，就是以戒法来摄持我们的身、口恶业，使令自己不要去造罪业，这种是从事相上来对治。这个地方《了凡四训》也建议我们说，你可以做一个「功过格」，功过格。你把自己的身三、口四、意三，做一个记录，你今天犯到哪一个业，就画一个黑点，就表示黑业，你今天有几个黑点，就看出你今天有多少个业力。你这样子记录，你能够很清楚的做个检讨，这个就是「随事禁之」，这第一个。
第二个「明理遣之」。前面是一个事修，这个是一个理观。这个理观要以佛法说，就是观察四念处，就是观察我们这个身心世界是不净、是苦、无常、无我。这个意思就是说，前面的断恶是从枝末上来断恶，其实你身跟口是一个枝末，这个水流里面的
枝末，这个水流、这个恶、这个黑水，是从哪里流出来呢？你要去探讨，我们为什么会造恶业呢？天台宗说我们会造恶业有两个原因：一个是思惑；一个是见惑。一个是属于思想的颠倒；一个是属于知见的颠倒，这两个是发动恶业的根源。这个思想主要就是爱烦恼，我们对五欲的境界有爱着心，所以这个不净跟苦是对治思惑，你思惟你的身心是不净、是苦恼的，就对治你的思惑。其次你思惟这个宇宙人生都是无常、无我的，这些所谓的五欲的境界，都是生灭变异、生灭性，对治你的见惑。这个不净、苦是对治爱烦恼；无常无我是对治见烦恼。就是从根源上来消除罪业，所以这就是「明理遣之」，这个是更彻底。
第三个「从心灭之」。前面的两个事跟理都是属于散乱心，一个人要能够达到印光大师说的：若或妄念一起，当下就要叫它消灭。这种事要有一点念力，就是你的心中要有一点法宝，否则你不能抗拒你的烦恼，不可以。就是你或者持名，或者是持大悲咒，或者在持名跟大悲咒当中，又加一些空观的智慧，观察这个烦恼是生灭的，你能够在烦恼活动的时候，就能够转变它，这是更高的，这个多少都有一点念力的人，才可以做得到的，当然这样子就更彻底，降伏现行烦恼。这是讲到「渐修三行」，这个事、理、心，这三个次第。这个是改过，改变我们的身、口、意的种种的罪业。
我们再看第二「积善」。单单是改过是不够的，我们应该也使令善法生起来。《了凡四训》讲这个「积善」，它讲到有十种的功德。这十种我们把它分成三类：从第一到第七是属于福德，福德之善；第八跟第九是属于智慧，这个善是属于智慧之善；第十就是慈悲，慈悲之善，分成三类来说明。
(二)积善
一、 与人为善
二、 爱敬存心
三、 成人之美
四、 劝人为善
五、 救人危急
六、 兴建大利
七、 舍财作福
八、 护持正法
九、 敬重尊长
十、 爱惜物命
先看第一个「与人为善」。积善的第一个次第，这个「与」就是赞同。就是你做善业，你能够拜佛，你能够朝山，或者诵经，我是做不到，我做不到，但是我随喜赞叹，赞同。你做这个善业，我内心赞同你、随喜你，第一个。
第二个「爱敬存心」。这个地方《了凡四训》说这个是很重要的，他说一个君子跟小人，从行迹上来判断是很难判断。应该怎么判断呢？就是要从「存心」。小人他为了自己的名利，他也能够做一些善法。这个善人，有时候为了爱一个人，也可能会喝斥，他甚至于打他。所以你从行迹上，是很难判断它是一个善业、是恶业，所以你应该要从「爱敬存心」来判断是善、是恶。就是说，你做这个业的时候，对下有慈爱之心，对上有恭敬之心，这个就是善业，「爱敬存心」。所以儒家有时候，的确是我们容易做到。譬如说，你发菩提心，有时候这个胸量比较小的人，是很难承担要成佛。但是，你做这件事情保持一个爱，保持一个敬，你做得到，所以这的确也是我们容易踏出第一步，我做这件事情，我有慈爱、有恭敬，这件事做得到。
第三「成人之美」。「成人之美」就是说，别人做事情，我不但随喜，我能够帮助别人，尽己之分、成人之美，我多少能够帮助你一点，我就帮助你一点。这个地方《了凡四训》提出一个观念说，假设你今天所站的位置，有一个善法要出现，而你是个关键人物，你如果不做，这个善法就不能成就，如果你做这个善法就成就，而你没有做，这件事情你就有过失。虽然说其它的善业你不做，

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没有过失，只是没有功德，但是这个善法，你是关键，你能够做到的，但是你故意不做，这样子你是有过失，为什么？你违背了「成人之美」。所以这个要注意，虽然我们造善业是随缘尽分，但是假设这个善业，是很分明的一定要你的时候，而你不做，这个就是有过失，所以这个地方也是要注意的。
第四「劝人为善」。就是用口业赞叹这个善法的功德，劝人家为善。
第五「救人危急」。前面是口业，这个是用行动。就是佛法讲无畏施。这个人有怖畏，我们能够用言词，或者是用行动来消除他心中的怖畏，「救人危急」。这个地方「救人危急」要注意一个点：在美国越战期间，有一个妇人。这个妇人她的儿子参加越战，死亡。死亡这个消息传到家里面她很伤心，白发人送黑发人，很伤心。当地的牧师就去看她，这个当地的牧师去看这个妇人的时候呢，他一句话也没讲，他也没有表示任何的行动，他只是陪着这个妇人在旁边哭，陪她哭。他离开以后，这个妇人非常的感动，觉得她受到很大的加持。这意思就是说，我们「救人危急」要紧的就是你有感同身受的心，就很重要。他去，他也没讲任何话，也没有任何表达，就是陪着她哭，但是她就感觉到有一种温暖，就感同身受。所以我们「救人危急」，你看他有危急，你以一种轻慢心给他钱，这不见得有效的，你倒不如能够真正感同身受，这个是最重要的。
第六「兴建大利」。这个地方在《了凡四训》说，就是你这个善法是能够普遍利益一切众生的。或者你是一个国家的官，做官的人，你的这种决策，能够决定老百姓的祸福，就是你造的业，都是大的业力，大的善业、大的恶业。要以佛法说，你干执事就是这样，干执事呢，就是大功德跟大罪过，因为你面对的是整个三宝的境界，面对的是十方的僧众，所以这个地方就是要注意。做官的、做执事的，这造得都是大的业力。
第七「舍财作福」。这个就是布施，用财物来布施一切众生，修持福报。
以上的七个都是属于福德之善，这以下讲智慧，福德还是不够应该要智慧。
第八「护持正法」。我们应该思惟宇宙人生，众生的苦恼，主要是来自于他心中的无明。他为什么造恶业呢？因为他没有智慧，所以这个佛法的真理就特别重要，我们应该要「护持正法」。不过这个「护持正法」，在律上它是分两类：第一个是属于外护；第二个是内护。假设你是一个居士，你的「护持正法」就是外护，你盖一间道场，就是一些布置道场环境的，把这个环境布置好，来听闻佛法，这个都是外护。出家人就是内护，你能够有闻、思、修三种智慧来弘扬佛法，就是内护。不管是外护、内护，都是「护持正法」，使令正法能够久住，广泛的利益一切众生，这个就是「护持正法」。
第九「敬重尊长」。前面的是对法的尊重，这个是对人，对这个父母师长。《了凡四训》说这个就是最关乎阴德的事情，要能够尊重，这个都属于智慧的资粮。
第十「爱惜物命」。是属于慈悲。「爱惜物命」在《了凡四训》提出了有四种动物是不能吃的：第一个、闻杀不食。就是在
杀的时候，你听到牠这种哀嚎的声音，这个东西你不应该吃，闻杀不食。第二个、见杀不食。你亲眼看到牠被杀，这个东西你不应该吃。第三个、专为我杀不食，这个动物牠是专为我杀的，你也不应该吃。第四个自养者不食，这个动物是你从小到大你把牠养大的，你也不应该吃牠，伤害慈悲心。《了凡四训》这讲到四种不食，前面的三个是通佛法的三净肉，是相通的，第四个是儒家专有的。不过它讲得有道理，你从小把牠养大，你把牠杀死，这件事情的确是会伤慈悲心的，这个就是慈悲之善。《了凡四训》告诉我们，修善法有这十个项目。
第三个「谦德」。这个「谦德」是说，你能够从前面的忏悔业障、积集资粮，你的生命就转变了，你这个人是有资粮的人。有资粮的人，你就要小心，要谦虚一点，使令你这个功德不断的增长广大，一个人没有谦卑的人，很可能会折损你前面辛苦所积集的资粮。我们看它的内涵。
(三)谦德
「趋吉避凶，断然由我。须使我存心制行，毫不得罪于天地鬼神，而虚心屈己，使天地鬼神，时时怜我，方有受福之基。彼气盈者，必非远器，纵发亦无受用。稍有见识之士，必不忍自狭其量，而自拒其福冶也」！
好，我们分三段，第一段是总标。「趋吉避凶，断然由我」。我们的生命会出现一些可乐的吉祥果报，也可能会出现一些凶恶的不可乐果报。这件事情是谁决定呢？「断然由我」，就完全是我们的心作主。你是起善心、起恶心，这是一个主宰者，应该怎么存心呢？
「须使我存心制行，毫不得罪于天地鬼神」。我们这个存心，乃至于我们的行为，制行这个「制」就是勉强。这的确，我们在
净罪集资，是违背我们过去的思想，违背我们过去的行为。要照我们过去的等流习性，我们的心是应该要起烦恼，要造恶业，这件事情会很自然。但是不是！要勉强自己要起善念、修善法。所以这个「制」就是勉强自己，刚开始要勉强自己，思惟善业的功德，思惟恶业的过失。「毫不得罪于天地鬼神」，就是我们不要去违背这个因果的法则。
「虚心屈己」。经常保持一个谦卑的心，就是纵有修持，总觉我功夫很浅。我这个还不够，我的恶业还断的不够，我的善法还积的不够，保持一个谦卑的心。屈己，就是事事要迁就他人，待人处事这个「我」不要太大，使令这个「天地鬼神，时时怜我」，才有「受福之基」。就是保持一个谦卑、屈己之心。为什么要这样子呢？这以下讲出一个道理。因为「彼气盈者，必非远器，纵发亦无受用。」一个骄慢的人，他绝对不是一个远大的法器，就是你这个器太小。太小，你「纵发亦无受用」，就算你一时能够发达，但是你也不可能成就长久的功德。你稍微忏除一点的罪障，稍微积集一点资粮，这个「我」就生起来骄慢，看这些人谁都不如我，这样子你不可能成就大功德。
所以第三个结劝。「稍有见识之士，必不忍自狭其量，而自拒其福冶也！」一个有胸襟的人，有广大心量，要成就无上菩提的人，你不应该狭小的，排斥这种广大的福德，就是要有谦卑的心。这个也是一个很好的下手处，就是我们要无我，无我所，也的确是有点困难，「无我相、人相、众生相、寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」我们一开始达不到「无我相、人相、众生相、寿者相」，起码你在修善法的时候，把这个「我」压低一点、谦卑一点，以大众的利益为着想，这样子是踏出第一步。修无我观之前，把这个「我」降低一点，这倒是一个下手处，谦卑一点，「谦受益，满招损」，这样子我们是受益的。
好，我们再看第三个「结示罪灭之相」。前面的忏除罪障、积集资粮，我们怎么知道罪业有改变呢？这以下也讲出了这个改变的八种相状。
参、结示罪灭之相
「或觉心神恬旷；或觉智慧顿开；或处冗沓而触念皆通；或遇怨仇而回瞋作喜；或梦吐黑物；或梦往圣先贤；提携接引；或梦飞步太虚；或梦幢幡宝盖，种种胜事，皆过消灭之象也。」 — 糅和《了凡四讯》—
这以下就讲出八种相状。先看第一个「或觉心神恬旷」。这个「恬」就是舒适，内心感到很舒适。这个「旷」就是很开阔，本来我以前的胸量感到很狭隘，现在开阔了，本来这件事情我是不能包容他的，现在我可以包容，就是这个人的内心舒适、开阔。这个人有功德的相状表现出来，虽然没有得果报，但是可以从内心的状态判断出来，这个人是有大功德的。
「或觉智慧顿开」。这以前我听法师说法、看经典，看不懂，但是现在是看出一个消息，知道了消息，这个也是好现象。
「或处冗沓而触念皆通」。就是这个「冗踏」就是繁琐杂乱。我过去是非常不耐烦的，一点点杂乱的事情，我就不能够容忍。但是现在不是，现在能够比较安详了，碰到这种繁琐杂乱的境界现前，你心中能够「触念皆通」，心中还是保持非常平静，这个就是你心中有功德的相状，罪业消除了。
「或遇怨仇而回瞋作喜」。看到过去的怨家，过去本来是要生气的。可是现在不但不生气，还能够对他生慈悲心，这个也是功德相状，就是你的内心有大功德，才能够达到这个境界。
「或梦吐黑物」。这作梦的时候，梦到你吐出很多的脏东西。密宗说，你在梦中梦到洗澡，这也是好事情，用这个干净的水，把身体洗干净，这也是罪过消灭的一种相状。
「或梦往圣先贤；提携接引」。蕅益大师的传记说，他在出家之前，曾经梦到颜渊，跟颜渊讨论儒家的思想，这个都是好现象。世间的圣人、贤人能够梦到。这个意思就是说，佛法讲感应道交，就是有一个法界众生会跟你通消息，你内心的境界，一定要跟他相应。所以你经常梦到一些鬼神，你自己也应该检讨，你的内心跟他的状态很接近，也是感应道交，所以这件事情，我们可以从梦里面，判断内心的状态。
「或梦飞步太虚」。这个就是你的四大，这个粗重性消除了，感到有一种轻安。在佛法上说，我们这个果报愈增上，这个四大是愈轻安的。愈低的法界，那个果报，那个四大是愈沉重。所以你要是作梦梦到你从上面掉下去，从山上掉下去，这就不是好事情，沉重。你要梦到你的身体是「飞步太虚」，这是一种功德的相状。
「或梦幢幡宝盖，种种胜事」。这个就是碰到三宝，梦到这种三宝，比前面梦到往圣先贤更高深。一个人能够梦到佛、法、僧三宝，这个人起码是出离心生起来，要不然就是菩提心，否则你很难梦到三宝的。
这以上的「种种胜事」，都表示你的罪过消灭的相状，这个是可以判断，山雨欲来风满楼，大功德要出现之前，它就有一个消息出现，你可以知道的，这个是讲到罪灭相状。
好！我们再回归到印祖的原文，第四十二面，最后印祖引用《金刚经》做一个印证。
「金刚经所谓：『若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提』者。即『转变由心』之义也。」这一段是用《金刚经》来总结前面的一段文。印祖就是为了使令我们生起信心就引证。他说《金刚经》说：「若有人」，有一个人，这个人是受持了《金刚经》，金刚般若波罗蜜，这个金刚般若，这智慧像金刚一样，破除一切的颠倒。这种智慧是一种大功德的境界，一切的波罗蜜，以智慧波罗蜜为第一。这种尊贵的波罗蜜生起，应该受到人家的尊重，但是他不是，「为人轻贱」。这个是怎么回事呢？我们凡夫眼光：哎呀！他这个人受了《金刚经》，结果没有得到可乐果报，结果人家反而嘲笑他、讥讽他。这表示呢，「是人先世罪业应堕恶道」，他修了这个波罗蜜的善法，结果被人家轻贱，就是他先前有罪业，应该到三恶道去的，但是「以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭」，因为他这种金刚般若，这种善法到他的心中，把他的恶业给逼出来，使令这个恶业就提前消灭。消灭以后，他所受持的这个金刚般若波罗蜜的这种殊胜的善根，就能够引导他未来「当得阿耨多罗三藐三菩提」。不但是罪业消灭，能够成就无上菩提。所以讲「转变由心」之义，也就是这个意思。
这一段是说明业由心生，但是业也是由心而转，业由心转。佛法的理论是说，这一切的罪业，是我们这一念心生起的。但是你也不能够把这一念心消灭。为什么呢？这一切的功德，也是你这一念生起，这整个关键，就在迷、或者是悟。佛法讲不二法门，离开你这一念妄想，没有真如佛性，离开你的无明妄想，没有真如佛性。你应该用清净的正法，来熏习你的妄想，它就能够慢慢的转成真如。你要像外道修无想定，把这个妄想给息灭，你也不能生起功德，就一滩死水。所以这个地方，我们修行要知道消息，这讲转变由心。
好，我们再看丙三的结劝，我们先把它念一遍，大家请合掌。
丙三、结劝
念佛虽能灭宿业，然须生大惭愧，生大怖畏，转众生损人利己之心，行菩萨之普利众生之行。若宿业，若现业，皆仗此大菩提心中之佛号光明，为之消灭净尽也。 — 复康寄遥书 —
好，我们加以说明，这一段是一个结劝。「念佛」，就是我们这一念心来专一的、相续的来忆持这一句的万德洪名，当然念念之中，能够消除我们过去的罪业。但是，这个意思就是说，虽然你所持的这个佛号是万德洪名，但是你能持的这一念心要注意，它也是关键！你能持的这一念心，有颠倒的情况，也不可能跟佛号相应。怎么才能够跟这个佛号相应呢？这下面讲出一个标准。
「然须生大惭愧，生大怖畏」，就是你要能够对这种罪业生大惭愧，对未来的果报生大怖畏。这种对于黑业的惭愧，对于不可乐果报的怖畏，来「转众生损人利己之心，行菩萨之普利众生之行」。这等于是发菩提心，把保护自我的这种无明、自私自利的心，变成普利众生的大菩提心。
这个菩提心生起有什么好处呢？则你在念佛当中「若宿业，若现业，皆仗此大菩提心中之佛号光明，为之消灭净尽也。」所以我们能够「真为生死，发菩提心」，你在菩提心当中，把佛号现出来，那是念念光明的境界，或者是宿业，或者现业，都能够消灭净尽。所以，虽然我们前面强调这一句佛号是万德洪名，但是你能念的这一念心要注意，也是要注意，你要跟菩提心相应。这说明消灭业障的一个关键，就是你是不是能够发起菩提心。
这业力，假设得果报以后，就是不容易转，但是它还没有得果报，它蕴藏在第八识的深处的时候，是可以转的。透过你的忏悔业障、积集资粮，这个业力会有所变化。
我讲一个小故事，这个小故事是出在智者大师的传记里面。它说：智者大师是在隋朝的时候出生。智者大师的父亲是一个做官的，因为当时动乱，这个隋朝的皇帝，可能过去的福报比较不是很深厚。就是一般的皇帝，都做没多久就被推翻，就是战乱很多。他父亲也是在战乱当中，父、母亲都死亡。死亡了以后，智者大师跟他哥哥叫陈针，两个人是十岁左右，就被他父亲的一个好朋友给收留了。他父亲的好朋友，把他们养到长大以后，这个智者大师就出家，他哥哥就去从军，作军人。
智者大师的出家，是在果愿寺，是一个小道场，他拜的师父叫法续法师。智者大师出家的时候，他的师父就叫他去种田，他就去种田。晚上他就在图书馆看书，他这个人记忆力非常好，一下子就把很多的经论都背下来，但是他师父的道场，是一个小道场，他师父也没有发现这个人有什么不同。他的师父有一个同参，叫做慧旷律师，这个人影响智者大师太大，这个慧旷律师他有一次到果愿寺去，就发现这个小沙弥与众不同，他跟他谈了以后，发现智者大师这个人记忆力好，智慧也超人，就跟他师父说，这个人是法门龙象，不是你能够栽培的，你要把他给布施出来。有些人他就把自己的徒弟给占住，他师父不是！就是布施出去。
慧旷律师就带着智者大师先到他的道场去，他先为他讲戒律，还有讲一些方等经论，那个时候，他就对大乘佛法有一点基础。后来慧旷律师觉得他已经不能再教他以后，所以这个善知识也是不可思议，他不能教他，他也不占有他，送他到大苏山，去亲近慧思禅师。慧思禅师一看到他以后，他说：我们过去同在释迦牟尼佛听闻《法华经》，现在又见面。所以智者大师也是不可
思议，释迦牟尼佛时代的时候就出现了。慧思禅师就为他讲《四安乐行品》，身安乐行、口安乐行、意安乐行、誓愿安乐行，身、口、意、誓愿，就叫他修「法华三昧」。他在三七日当中，就证得「旋陀罗尼」，法华三昧的前方便，就是圆五品，五品观行位，这个随喜、读诵、为人演说、兼行六度、正行六度，这五品旋陀罗尼。
这个时候，他就到瓦官寺去，慧思禅师就请智者大师讲《法华玄义》，就是九旬谈妙，解释经题，讲《妙华莲华经》，讲这个「妙」字，讲九十天，所以这个人，开智慧的人，那个思路是不可思议。
我们今天不是讲智者大师，讲他哥哥。他哥哥去当兵。当了兵的时候，因为战乱也立了很多功劳，他就做到参军，可能是一个很大的官，参军。那个时候，他哥哥也差不多是中年了。这个军人的世界，多少带一点杀业，内心当中，多多少少都累积一点罪业，杀业。他哥哥在中年的时候，突然间觉得身体不舒服。身体不舒服，去看医生，也看不出个所以然，他是总觉得自己身体的体力，传记上说，就像泉水一天一天的干枯一样。那个体力一天不如一天，但是他去检查，检查不出来。他有一天就到菜市场，就类似我们讲到夜市去，看到一个算命先生叫李铁嘴4。这个李铁嘴一看到他的时候说：「先生，你的相貌里面，死相现前，你的生命活不到一个月。」他哥哥陈针说：「那这个事情是不是能够改呢？」这个算命先生再仔细一看说：「对不起！你这个死相特别的坚固明显，没办法改变，你绝对活不了一个月。」他哥哥听了以后半信半疑，但是他回去以后，的确觉得生命之泉不断干
◆ 【《智者大师别传注》卷2：「梁晋安王中兵参军陈针。即 智者之长兄也。年在知命。张果相之。死在晦朔。师令行方等忏。针见天堂牌门。此是陈针之堂。过十五年当生此地。遂延十五年寿。果后见针。惊问。君服何药。答但修忏耳。果云。若非道力安能超死耶。」
枯，后来他就相信，就把这个参军的职位给辞掉。辞掉以后呢，他就想到他弟弟，这弟弟在瓦官寺，那个时候智者大师出名了，就去找他弟弟。找弟弟说：「算命说我这个死相现前，这件事情定业不能转变，我想见你一面。」智者大师就为他说这个忏法，他讲方等忏法，并没有明显说是什么忏法。他意思就是说，这件事情都是因缘生的，都可以改变，为他说方等忏法。然后为他说《修习止观坐禅法要》，就是小止观。小止观是为他哥哥说的。他哥哥就在那个地方，一方面修忏；一方面修小止观，这个小止观主要就是修空观。在那个地方修了三个多月，没有死掉。出来以后，他又去找那个李铁嘴。这个李铁嘴看到他就问这个陈居士说：「你是不是修了什么大的阴德呢？」说：「没有，我就在修忏、修空观。」他说：「你那个死相消除掉了。」后来他哥哥又活了十五年。
所以这个世间上的罪业，是可以改变的，你看这个算命先生说，他已经死相现前了，都可以转变，死亡都能够转变了，何况是其它的罪业。不过这个问题就是，你的内心是不是能够真实的觉悟，问题在这个地方。就是我们说：无明缘行，行缘识，你从这个颠倒的无明，发动的业力，去创造一个杂染的识。你如果能够，无明灭，则行灭；行灭，则识灭，你能够内心当中，有这个智慧的光明，折损一分的无明，就折损一分的有漏的业力，也就折损了一分的杂染的阿赖耶。就是你从十二因缘的观察，可以知道这个业是可以转变的，问题是你能不能够「无明灭」。无明一灭，后面都灭，就是说：「此生故彼生，此有故彼有；此无故彼无，此灭故彼灭。」无明灭，则行灭；行灭，则识灭，乃至于生灭，则老灭；老灭，则死灭；死灭，则老死、忧悲苦恼灭。而这整个关键，就是你内心是不是能够生起光明的智慧！这个智慧，不是说你知道这件事情，而是你要有「胜解」，这个胜解是很重要，在我们凡夫位，达到「胜解行地」很重要。
我们在改变烦恼跟罪业，当然我们应该要承认它有很强大的势力，不是我们一下子就能够完全把罪业、烦恼给消灭。但是因为你有「正知见」的因素，你有要改变它的心，你从现在开始，你的生命就开始变化，你的生命是趣向于可乐、趣向于光明。就是你从现在开始，你的生命体就转变，不是马上能够转变，但是你的正见跟愿力，它引导你慢慢转变，你要是一个没有正见的人，那永远没希望。当然这个转变由心，它也是有理观跟事修，都必须要配合。就理观上，我们主要是四念处，还有念佛；但是事修上也要注意，也应该配合拜忏、念佛、持咒，种种的加行，都是有需要的。就是你的「事」不要去碍「理」；「理」也不要碍「事」，有理观、有事修；有事修、有理观。我们知道一切法毕竟空，但是我们也是老老实实的去拜忏，就是这样子，也是去拜佛，但是我们知道罪性本空。你知道罪性本空，你在拜佛的时候，这个消灭恶业的力量就很大；你认为这个罪性是有的时候，你同样拜一个佛，你消灭的罪业就比较慢。所以这个般若波罗蜜能够帮助你的事修，这两个是要互相配合。
它是一个助行，能够帮助我们的信愿持名，能够很容易的跟弥陀感应道交，所以这个忏悔业障、积集资粮，是一个助行。不过这当然是点点滴滴的功夫。就是我们的目标确定，方法也正确，但是你也不要急躁。就是今天拜佛，明天也拜佛，你就是只问耕耘，不问收获。你相信你每一个点点滴滴的佛号，你相信你每一个礼拜，对你的生命都有增上，你相信就好。有些人就是急，你是不是告诉我一个最快的方法，能够成佛？没有这回事情，世界上没有这回事情，就是点点滴滴嘛，你今天做定课，明天做定课。所以这个修行，我们了解宇宙间的真理，你不要急，你好好的去积功累德，这个功德是少不了你的，跑不掉的，你就是老老实实的礼拜、修福；修福、礼拜。你整个生命当中，罪业就慢慢的消灭，功德就慢慢的增长，等到有一天，它自然就出现。就是深信
因果，不要急躁，好！我们今天就讲到这里。向下文长，付在来日。回向。
第十一讲
诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开讲义第四十四面，乙四、禅净双修，理事无碍。这一科是正宗分的第四科，首先我们先解释标题「禅净双修」，先解释这个「禅」，这个「禅」具足来说，应该是翻成「禅那」。这个「禅那」它有两个意义：第一个是静，就是寂静的静；第二个是虑，思虑的虑。什么是禅那的境界呢？就是他要能够静，就是我们内心当中，要专一的安住在一个所缘境上，明静不动叫做静，这个是跟「定」相应的。其次这个虑，就是正确的思虑，这个正确的思虑就是一种「观」，智慧，就是我们能够观察我空跟法空的智慧，照见五蕴皆空，度一切苦厄，能够观察到诸法的真实相的智慧叫做虑，所以这个虑是就着智慧来说。从这个意思就看出来，这个禅那里面的内涵是有定、有慧；有慧、有定，是一种定慧等持的境界。
这个「净」指的是净土，这个地方的净土，指的是信愿持名，求生西方，就是一种修因证果，信愿持名是约因地的修持，求生西方是一种果地的证得。这个地方讲「双修」，什么能够「双修」呢？「理事无碍」，这个理指的是理性，我空、法空的真如理；这个事指的事修，就是信愿持名，求生西方。当然这个理也可以说是前面的那个禅字，虽然禅是有定慧，但是多分来说还是以般若波罗蜜为主，般若波罗蜜。所以这个理是一种二空真如之理。我们的空性的理论，不要去障碍信愿持名求生西方，虽然信愿持名求生西方，也不要去障碍二空真如之理，这个叫做理事无碍。
这两个法在我们内心同时的运转。一切法毕竟空，但是信愿持名求生西方，虽然信愿持名求生西方，还是观一切法毕竟空，这两个法在心中运转的时候是没有障碍的，彼此不互相障碍，这个就是理事无碍。
这个地方我们分两科来说明：初、禅净之别。二、禅净双修。今初。先说明禅跟净的差别的内涵，再说这两个应该如何的双修，先把这两个分开来解释，再合起来运作。先看第一个禅跟净的差别，我们请班长念一遍，大家请合掌。
乙四、禅净双修，理事无碍。
分二：初、禅净之别。二、禅净双修。今初。
丙一、禅净之别
禅者即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也。净土者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土，自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念极情亡，彻见父母未生以前本来面目，明心见性也。有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。禅与净土，唯约教约理；有禅有净土，是约机约修。教理，则恒然如是，佛不能增，凡不能减。机修，须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。二者文虽相似，实大不相同。须细参详，不可儱侗。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心，而无信愿，或有信愿，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行虽精进，心恋尘境，或求来生生富贵家，享五欲乐。或求生天，受天福乐。或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土矣！ — 论.五 —
好，我们加以解释。这个地方的大意，印祖他是分成两个内涵来说明。先说明什么是禅，什么是净土，再说明什么是有禅，什么是有净土。先看第一段，把这个禅跟净土的内涵加以差别。第一段分两科，先讲禅，再讲净土，先看第一科。
「禅者即吾人本具之真如佛性」。这个是从教门的定义，什么是禅呢？就是我们每一个人「本具」，就是这个禅不是修习而来的，是我们，不管修行不修行，他就是具足。具足的禅是什么内涵呢？「真如佛性」，这个「真」就是真实不虚，真实不虚这句话，在佛法它的定义是说，就是这个法它不随因缘而有所变化，叫做真实不虚，不随因缘而有所变化。譬如说，我们过去造了很多的善业，使令我们今生得到一个尊贵的人身，乃至于得到种种财富的果报。但是这种不应该说是真实不虚，因为你的人的果报，你的财富的依报，这件事情是会破坏的，等到这个势力结束以后，你可能会因为下一个因缘，又出现一个天的果报，饿鬼道的果报，就是这个法的存在是会有变化，是一种欺诳性的，那就不能讲真实不虚。这个真实不虚的意思，就是不管你因缘怎么变化，它就是这种境界，这个叫真实不虚；「如」：恒常不变，它不会变化的。真实不虚而且恒常不变的一种佛性。这个佛者，觉也。它是一种灵灵觉觉的觉性。这个是不管你是不是修行，都是具足的一个佛性叫做禅，这个是约教门，我们再看宗门怎么说。
「宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。」这个禅宗呢，它是不立文字，就是它不依止佛陀的圣教量，开悟的祖师，他能够从他的开悟的那一念心里面，讲出一些话，讲出一些语言文字，跟经论是不一样，但是义理是相合的，这不立文字。我们看宗门怎么说，它说什么是禅呢？「父母未生以前本来面目」叫禅。当然这是禅宗都是一种譬喻，就是我们在这一切的杂染因缘，还没有成就之前的一个本来
面目。这个「本来面目」意思就是说，这个法我们还没有造作因缘，它就存在了，没有造作因缘就存在了。譬如说，我们现在得到这个人的果报，人的果报，我们凡夫有自性执，这个人身体就是「我」，你长得两个眼睛、一个鼻子、一个嘴巴，你的内心有什么样的个性，你的色身有什么样的特征。但是这个不应该说是本来面目，这个是过去的业力所创造的一个法，它已经不是本来面目，它是后来的业力创造出来，不算是本来面目，就是已经是成就以后。所以这个地方，本来面目，就是你还没有假藉任何业力的造作之前的一个状况。当然禅宗讲这个就是一种禅机了。所以说「宗门语不说破，令人参」，依止这个「参」，就思惟，你自己就悟入，所以它这个话就这样子讲：什么是本来面目？什么是真如佛性呢？印光大师最后一个总结。
「实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也。」这个禅它是我们一个纯真的心体，一个真实的心体，这个真实的心体它是无能、无所。《楞严经》把我们的心分成两个状态：第一个叫做攀缘心；第二个叫常住真心。这个攀缘心的特性，就是我们的内心，认为我们这一念心里面，有一个「我」存在，由这个「我」来创造种种的善业，或者是造种种的恶业，最后也是由「我」来去承受这种可乐、不可乐的果报，就是不管若因、若果，都是有一个造作者，这样子的心情就是攀缘心，它是随顺因缘而转的。
这个「常住真心」的特色是「无能、无所」。就观察我们这一念心里面，是没有一个常一的主宰。这个内心种种的变化，一下子起善念，一下子起恶念，这个都是因缘所生法，没有一个「我」存在，没有。那个没有能所的不生不灭的本性。就是「纯真心体」，这是第一个观察，没有能所的。其次呢，「即寂即照」。它的体性是「寂」的，这个寂是就体性，它有这个不变的体性。第二个它的作用是「照」，它有随缘的作用，有这个照的作用，寂而常
照、照而常寂。这个寂指的是它的体性。我们凡夫的攀缘心，它是不寂，有种种的烦恼，有种种的业力，有种种的果报，我们烦恼的这个惑业苦，它是不断流动的。
这个唯识学怎么形容我们的攀缘心，它说：陀那微细识，习气如瀑流。就是我们每一个人，有这个「我」的思想这件情事，「习气如瀑流」，就像那个瀑布一样，不断的流动，一下子起善，一下子起恶，由善的念头创造善的业力；由恶的念头创造恶的业力，剎那剎那在生灭。这个不应该说是寂，这是不寂。这个就是把我们真心跟攀缘心简别出来，它是寂而常照、照而常寂。这个照呢，应该说是简别二乘；前面的寂是简别凡夫。二乘人他这个清净心是寂了，他那一念心跟我空的真如相应以后，他整个三界的惑业苦完全息灭。完全息灭呢，但是他不照，他不能够生起这个八相成道、月映千江、百界做佛，他不可以，他不能够生起作用，所以这个「照」是简别二乘人的性情，二乘人那个心是偏空的。我们可以从这个寂又照、照而寂，去体会我们的真心是什么境界，它是一种离念灵知的纯真心体。
关于这点我们看看《楞严经》怎么说，我们看附表第十一。我们根据《楞严经》的理论，把所谓的真心跟妄想，我们来做一个简别。这个《楞严经》，「妙湛总持不动尊，首楞严王世希有，消我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身」，这句话是在赞叹《楞严经》的说法主跟所说的法。「妙湛总持不动尊」，是赞叹佛陀，能说法的人是妙湛、是总持、是不动尊。这个佛陀祂怎么样呢？祂能够说出「首楞严大定」的法门。「首楞严王世希有」，这个世间上是稀有难得的，你说你能够教人家布施、持戒，这件事情不应该是稀有难得；但是你能够教人家修首楞严大定，这件事情稀有难得，唯佛出世才有的。祂有什么样的稀有功德呢？「消我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。」这种首楞严大定，在那一念心一运
阿难，汝犹未明一切
转的时候，把我们无始劫来的颠倒跟罪业，一念之间就完全破坏，「不历僧祇获法身」，不必经过三大僧祇劫，它这是顿超的法门，不历僧祇获法身。
但是它有一个关键，在《楞严经》上说，你要修首楞严大定，一定要把妄想跟真心简别出来，因为修首楞严大定，它的依止，是以不生灭为本修因。所以你一定要知道，你内心当中，什么情况是随顺于攀缘心；什么情况是随顺于不生灭心。譬如说，现在有两个朋友，一个朋友是带我们去到惑业苦的境界，一个朋友是带我们到佛的境界，我们希望到佛的境界，我们必须把这两个朋友的特征认清楚，这个朋友是长得怎么样，我到时候就知道，现在这个朋友来，是一个坏的朋友；现在出现的是好的朋友，应该依止。这是一个不好的朋友，我应该驱除。所以我们刚开始在《楞严经》前面的三卷半，佛陀很认真的发明妄想的形状、真心的形状，破妄显真。这一段是这三卷半的一个精要的地方。我们看看第一个「即妄显真」。
附表十一 — 真如佛性
(一)即妄显真
浮尘 当处出生
诸幻化相 随处灭尽
幻妄称「相」。
其「性」 — 真为妙觉明体。
五阴
六入
从十二处
至十八界
生灭去来，本如来藏 妙真如性
如是乃至
因缘和合—虚妄有生。
因缘别离—虚妄名灭。
常住妙明
不动, 周圆
殊不能知
性真常中，求于 迷悟 了无所得 —《大佛顶首楞严经》—
好，我们看它的内涵，先看第一段，是一个总标。「阿难」，佛陀讲完三卷半以后，招呼一声阿难。他说：你现在还不明白这一切的法，这一切指的是一切的因缘所生法。一切的因缘所生法，这以下讲两个譬喻，来譬喻这个法的相状：因缘所生法是一种「浮尘」。就是在虚空当中飘动的灰尘，这个是譬喻我们的色法。这个色法，人有人的尊贵的相状；三恶道有三恶道这种下劣的相状。这种相状是随着业力，有这种去来流动的相状，有去有来有流动叫做浮尘。这个风一吹，往东边吹，这个灰尘就往东边飘；往西边吹，这个灰尘就往西边飘，就是这种流动，这是一个譬喻。
其次，「诸幻化相」。这个「幻化」，它的意思就是，这个魔术师他手上的手帕，他一下子就变出一只兔子，一下子就变出一只猫，一下子就变一只狗，这种生灭变化，指的是我们的心法。我们的心就是一下子起善念，一下子起恶念。这个各式各样的内心随着境界有任何的变化，就是「诸幻化相」。前面的是譬喻色法，这个是心法，就是把因缘所生法，以色、心二法来做一个说明。
不管是色法心法都是「当处出生，随处灭尽」。就是它是无常的。这个无常我们前面也说过，可以用约一期的生命来观察。譬如说，我们这个人的果报，人的色身，人的内心状态；你下辈子你变一个畜生，变那个畜生以后，你有畜生的相状，有畜生的想法，你的思想也不同，这个是约一期的生命来说，无常。也可以约一剎那，就微细来说呢，我们前一剎那的色身，前一剎那的
去来
生死
内心，跟下一剎那的色身，下一剎那的内心，也是不同！这个就微细，「当处出生，随处灭尽」，这一切的法，它是流动的，是变化的，所以讲「当处出生，随处灭尽」。
这个是把因缘所生法，做一个拢总的说明，这以下以相跟性，从两个角度来观察。
「幻妄称相」。从它的假名假相假用来说，是因为从它的暂时的显现的情况，从因缘上，这种幻化的因缘上，我们安立的这个假名假相假用。说这个是一个人，这是一个鬼，这是一个畜生。畜生有畜生的相状，畜生有畜生的假名，畜生有畜生的作用，这个叫做「幻妄称相」。因为从世俗谛，我们必须要建立假名假相假用，使令我们来认识它、来区别它，这是从一个「相」的角度来看因缘所生法。
其次，「其性真为妙觉明体」。假设我们从体性来观察呢，它是一个「妙觉明体」。这个妙觉明体，古德解释这句话，是从两方面：第一个是妙觉之体；第二个是妙明之体，一个觉；一个是明。这个「妙」呢，是不可思议的意思，不可思议，不是凡夫所能够理解的。这个「觉」是相对于迷，迷惑颠倒来说的。这个「明」是相对于黑暗来说。它是一个觉而不迷、明而不暗，一方面觉，一方面能够光明；一方面光明、一方面觉，这个是约体性来说。这个是我们可以从它的相状，可以从它的体性，来观察这些因缘所生法。这一段的意义告诉我们这样子观察，这是一个总标。
其次，我们再看第二段的别释。别释里面，就各别把这个相跟性的内涵开展出来。先看「相」。
「如是乃至五阴、六入、从十二处至十八界」。这个就是因缘所生法，就是色法跟心法的开合不同。如果我们开心合色的话
就是五阴，开色合心就是六入跟十二处，这个色心具开就是十八界，其实就是一个色法，一个质碍的色法，跟一个明了性的心法。
这些色心诸法，从相状来观察是「因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。」这是说十法界，我们把法界分成十法界，这个十法界都是由色法跟心法所构成。佛菩萨的法界的色身，无量光明、无量相好庄严，祂那一念心也是特别的清净庄严。人天的法界就是杂染，但是相对于三恶道来说，他的色身还算是尊贵身。他那一念心呢，至少多分来说是善心多、恶心少。这个三恶道那个相状，就是一种苦恼下贱的相状，那一念心也是烦恼多、善心少。这些的色心二法是怎么有呢？「因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。」就是你过去业力的熏习，无明缘行，行缘识，就是你过去的烦恼罪业的和合，就创造了一个三恶道的色心；由这种善业的和合，就创造一个人天法界；乃至于我空法空智慧的和合，就创造了四圣法界的色心，这些都因缘所生法的。这个是从相状来简别十法界的差别，就是从相状上，我们应该肯定，从因果上来说，十法界是有差别的，有殊胜、下劣的差别。
我们再看这一切的差别当中，有一个不差别的本性，看体性。
「殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。」我们凡夫的世界，就是随这个因缘所生法，随这个境界，就是变化。好的境界，我们快乐；不好的境界，我们苦恼。佛陀告诉我们说：你不应该去观察这个相状的变化，你应该去观察什么呢？「生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性」。就是说，这一切的生灭，这一切的去来，它的本性就是这个「如来藏性」。这个如来藏性是什么情况呢？「常住妙明，不动周圆」。它的体性是常住不动的、妙明的，是不动的、是遍满的，这叫做「妙真如性」，这个不可思议的真如性。
所以说，假设我们从本性来观察，这个「真常」的本性来观察呢，我们会发现这个十法界的这种「去来」，或者是「迷悟、生死」，这种变化的法都是不可得。我们从清净心的角度来观察这些「去来」，或者是迷、或者是悟、或者是生、或者是死，这些都不可得，这个「不可得」那个本性，就是我们依止处，清净本性。这个地方的意思就是说，我们想要修一切的法门，这个首楞严大定，你要先把这个不生不灭的本性，依止语言文字先理解它，就是名字位，先了解它，你才能够依止。
这个不生不灭的本性，在禅宗有一个公案说：有一个禅师，这个禅师他看到一个老和尚，就跟他顶礼。这个老和尚也是一个老禅师。这老和尚就谦虚说：「莫礼老朽」。你不要顶礼我这个老朽，就我这个色身是老病死的，你不要顶礼，「莫礼老朽」。这个禅师就回答说：「礼非老朽者」。这个禅师是开悟的人，他说：我是顶礼那个「非老朽」的。就是说，表面上我是顶礼你的色身，其实我是顶礼你的清净本性，那个「非老朽者」。就是说，你现在的色身是剎那剎那变化，你现在的内心是剎那剎那变化，我不是顶礼你这个人，我是顶礼那个在一切剎那变化当中，不剎那变化的那个不生灭心，我是顶礼那个「礼非老朽者」。所以开悟的人，他就是会往道上去会。所以你可以看的出来，一个人内心是站在什么角度在做事情，看得出来。我们凡夫的心，是站在一种攀缘心，那个禅师他做一件事情，他的内心，那个脚跟所站的位子是不生不灭的，他不会被因缘所生法所动摇的，「礼非老朽者」。
不过这个地方，我们也不要以为你离开了攀缘心，而有一个真心，不是这个意思的。在天台宗的有一个圆教名字位，古德讲一个偈颂，来说明这个「名字位」的境界。他说：「方听无生曲，始闻不死歌，今知当体是，翻恨自蹉跎」。所以这个人「方听无
生曲」，哎呀！我现在知道这个无生的道理，过去就是被这个生灭变化的境界所转了，我一天到晚颠颠倒倒的。「始闻不死歌」，喔！我终于在一切的老病死当中，找到一个不老病死的法。「方听无生曲，始闻不死歌，今知当体是，翻恨自蹉跎。」原来当体就是你现在这一念东去、西去，到处攀缘的心，它的本性、它的本来面目，就是那个「无生曲」，就是那个「不死歌」。可是我们没有回光反照，「翻恨自蹉跎」，冤枉，无量劫来就是被这个攀缘心带着，在三界里面流转，真是冤枉，现在知道。我知道以后，就不要随顺攀缘心而转。所以这个地方，你应该体会、体会，就是这个「性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。」就是我们应该从这种生灭变异的相状当中，去找到一个不生不灭的本性，这个是第一段的「即妄显真」。
我们再看第二段「叹德劝修」。这样子依止不生灭心有什么好处呢？好我们看《楞严经》的说法。
(二)叹德劝修
妄想根元
锕难汝应将此 传示将来，末法之中，诸修行者。
心得开通
令识虚妄 — 深厌自生。
知有涅槃 —不恋三界。
阿难！若复有人，遍满十方，所有虚空，盈满七宝，持以奉上微尘诸佛，承事供养，心无虚度。于意云何？是人以此施佛因缘，得福多不？
阿难答言：「虚空无尽，珍宝无边。昔有众生，施佛七钱，舍身犹获转轮王位。况复现前虚空既穷，佛土充徧，皆施珍宝，穷劫思议，尚不能及，是福云何更有边际？！」
诸佛如来，语无虚妄。
若复有人，身负四重，十波罗夷。瞬息即经此
佛告阿难 他方，阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间，靡不经历。
能以一念，将此法门，于末劫中，开示未学。
罪障，应念销灭，变其所受，地狱苦因，
是人 成安乐国。
得福超越，前之施人，百倍千倍，千万 亿倍，如是乃至，算数譬喻所不能及。
—《大佛顶首楞严经》—
「阿难！汝应将此妄想根元，心得开通，传示将来，末法之中，诸修行者。令识虚妄，深厌自生，知有涅槃，不恋三界。」这第一段。在流通分当中，佛陀告诉阿难说：你应该，你现在进到首楞严大定法门是开悟，所以能够讲出那个偈颂，来赞叹首楞严大定，你不应该只有自受用，你应该把这种妄想的根元，跟「心得开通」的这个法门「传示将来」。这个《楞严经》它发明两个内涵：第一个是妄想，妄想根元，就是攀缘心，当然这个攀缘心是以「我」为根本，就是有一个「我」才会攀缘的；「心得开通」是无我、无我所的真心，那个不生不灭的本性。你应该要把这个妄想跟真心这个内涵，在将来佛陀灭度以后，把这个法门流通出去，在末法时代众生一片的黑暗当中，这种清净的光明的法，你要能够传承下去，这个很重要的。
为什么呢？「令识虚妄，深厌自生，知有涅槃，不恋三界。」使令这些颠倒的众生，知道我们这一念的攀缘心是虚妄的，使令我们生厌离。就是我们无始劫来为什么会惑业苦呢？不是上帝创造的，是因为我们老是喜欢依止我们的攀缘心的自体流转，怎么办呢？「知有涅槃，不恋三界」你应该知道在这个生死当中，有一个不生不灭的涅槃，就在我们的心中，使令我们能够「不恋三界」。这个是佛陀嘱咐阿难尊者，来流通这个首楞严大定的法门，这样子流通有什么好处呢？看第二段。
「阿难！若复有人，遍满十方，所有虚空，盈满七宝，持以奉上微尘诸佛，承事供养，心无虚度。于意云何？是人以此施佛
因缘，得福多不？」这是说明弘传这个法门的功德。先做一个比况，说：有一个人，这个人发了大悲心，他以遍满十方虚空的七宝，这么多的七宝，充满虚空这么多的七宝，用来布施，布施谁呢？「持以奉上微尘诸佛」。佛是一个最殊胜的福田，以这么殊胜的珍宝，来供养这么殊胜的福田。是用什么态度来供养呢？「承事供养，心无虚度」就是身、口二业是非常的恭敬，内心的意业也是一样，没有虚度，念念相续，无有疲厌，身口意都是非常的恭敬。以这样殊胜的心态，来供养微尘的诸佛，阿难！你想一想看，这个人「以此施佛因缘，得福多否？」这个人得的福报是多、是少呢？我们看阿难回答。
「阿难答言：虚空无尽，珍宝无边。昔有众生，施佛七钱，舍身犹获转轮王位。况复现前虚空既穷，佛土充徧，皆施珍宝，穷劫思议，尚不能及，是福云何更有边际。」阿难说：能够布施的法，是虚空无尽的珍宝，下面先讲一个例子说：过去有一个众生，他只有布施佛陀七钱，这么少的钱，他舍身以后，就得到转轮王位，因为这个佛是无上福田，少数的业力，就能够得到大的果报。「况复现前虚空既穷，佛土充遍，皆施珍宝。」何况这个人，他用这种虚空的珍宝来供养，所以说，这个福报是「穷劫思议，尚不能及」，你用一劫的时间来思惟、来算计，这个福报是算不完的，所以说，总结：「是福云何更有边际？！」这福报是不可思议的，不可思议的福报。先把这么大的福报标出来，这以下再加以比况，我们看佛陀对阿难尊者的回答。
「佛告阿难：诸佛如来，语无虚妄」。佛陀要讲一些不可思议的境界的时候，先说明佛陀是无量劫来不打妄语的。佛陀说得话是不增不减，就是真实语。佛陀讲的话，也不会增加，也不会减少，就是实际的情况是怎么样，佛陀就怎么说，佛陀如是知如
是说，他不会增加，也不会减少，所以佛陀的话是没有虚妄语。这以下，佛陀就把祂内心所照见的这种真实境界说出来。
「若复有人，身负四重，十波罗夷。瞬息即经此方他方，阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间，靡不经历。」说有一个人，这个人过去是一个颠倒的境界，随顺攀缘心，遇到恶因缘就做了错事了。什么错事呢？「身负四重，十波罗夷」，他把这个声闻戒的四重戒完全破坏，菩萨的十波罗夷也破坏，就造了这么重的罪业。这个罪业的力量，马上就要牵引他到此方，或者他方的阿鼻地狱，「乃至于穷尽十方无间」，不但一个阿鼻地狱，一个阿鼻地狱受完以后，这个阿鼻地狱成住坏空坏了以后，又到另外一个阿鼻地狱去，就是十方无间的地狱都要去经过。因为这个人罪业太重，四重、十波罗夷都破坏了，这一个身心，他结集这么大罪业的人。这个人后来有一点改变，什么改变呢？
「能以一念，将此法门，于末劫中，开示未学。」这个人他学习了首楞严大定的法门。学习以后，他能够理解，而且生起信心，决定的信解。这一念的决定信解，他不但是一念的信解，他能够以一念的短暂时间，把这个法门在末法时代，在众生的黑暗颠倒当中，「开示未学」。就在这个无明当中放出一道光明，把佛陀所传承的这个首楞严大定法门，把它给弘传出去。这样子他会有什么样的情况呢？
「是人罪障，应念销灭，变其所受，地狱苦因，成安乐国。得福超越，前之施人，百倍千倍，千万亿倍，如是乃至，算数譬喻所不能及。」这是首楞严大定的功德力。就是说，他以这个一念的相应，这个破恶来说，他所结集的四重、十波罗夷的罪业，「应念销灭」。就在他依止不生减心那时候，那一念的光明出现的时候，这个四重、十波罗夷就完全破坏。变其所受的「地狱苦因，成安乐国」。不但是把这个罪业破坏，他还能够往生到佛的
净土去，这个是约破恶。那约生善呢，「得福超越前之施人」，他的福德力，超过前面的财施，就是这个法施的功德，「百倍千倍，千万亿倍，如是乃至，算数譬喻所不能及」。所以这个般若波罗蜜的功德力是不可思议，的确不可思议。
这个地方是说，这个首楞严大定，我们以不生灭心为本修因，我们讲说「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」，这个世间上的法是假藉因缘而生的，不是自然有的，也不是有一个自性执的。这个因缘生呢，我们要从杂染的因缘来说，就是无明缘行，行缘识，就是说：此生故彼生、此有故彼有。我们整个罪业的结集，创造者是无明，也是由无明来摄持这个罪业。你现在就弃舍无明，弃生灭守真常，你现在依止清净的本性，这个时候，你的罪业没有依止处，就：此灭故彼灭、此无故彼无，心若灭时罪亦亡。
所以这个首楞严大定，它是这样子，我们凡夫要不知道首楞严大定能忏除罪障，也不错，你就认为有一个「我」，我过去造了很多的罪业，我现在拜佛，把我的罪业给消灭掉，这样也不错。但是你这样子，「枝末」，从这个枝叶上来忏罪，这个是要很多时间，很多的辛苦。你能够观察：「性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。」你观察你这一念心是清净本然，离一切相，依止这个不生灭心来忏罪，你是从根本上把罪业给破坏掉。所以这个般若波罗蜜的力量太大，它能够加持前面的一切善法，能够达到这种功德力。这个地方是佛陀讲完《楞严经》以后，赞叹这个首楞严大定的法门。
师答学生问题(1)：微细陀那识，陀那就是阿陀那，就是阿赖耶，它的流动是微细的。陀是陀罗尼的陀。
「能以一念，将此法门」，这个「一念」是什么样的标准呢？天台宗它把这一念的相应，划分成六个次第：第一个是「理即」。
就是说，你这一念心本来是有清净的心，但是你不承认，你也不了解。整天随顺你的妄想流动。当然你这一生也可能造一点善业，去得一点可乐果报，但是究竟是不究竟的，这是一种愚痴的众生，这个叫理即；第二个是「名字」，名字即。「名字即」这个人，他能够从这个名字，就是从这个经论的语言文字里面，知道「何期自性本自清净」，当然他不是这样念过去，他能够生起决定的信解，能够把这个法承当下来。乃至于内心当中能够随顺，就是说，他能够了解这一念心是清净本然，这一切的烦恼罪业都是如梦如幻，他从这个语言文字里面得到信解，这件事很难得，名字位；第三个是「观行位」。这个观行位有禅定力，前面的名字位，是一种散乱心的闻思的智慧，到了「观行」的时候，那有禅定的，就是修慧的境界；乃至于「相似」，这一念的相应跟真如理是相似的；乃至于「分证」，这见道位，见到那一念心，跟清净心契入了；最后「究竟」，完全开展出来。应该说是六即，应该是六个次第。六个次第，我们应该可以先从「名字位」去得到。
蕅益大师他临命终的时候，就公开的表达：「名字位中真佛眼，不知毕竟付何人」。他临命终之前，他的徒弟说：师父你老人家一生研究天台教观，你为你自己判教一下。他说：「名字位中真佛眼」。不过印祖是认为他谦虚，不应该只有名字位。他就「名字位中真佛眼」，就是名字位。「不知毕竟付何人」，我所觉悟的真理，我不知道谁能够得到，我就是讲了那么多的《蕅益大师全集》，谁能够得到，这不可而知。这个三世诸佛所传承的首楞严大定的法门，不知道能够付给谁，但是他自己是「名字位中真佛眼」，就是开佛知见，把佛陀的智慧给开展出来。
师答学生问题(2)：「方听无生曲，始闻不死歌，今知当体是」，「当体」就是你现在打妄想的心，就是不生灭心，「翻恨自蹉跎」。不是离开了你这一念妄想心，你找一个不生灭心，
不是的。所以外道跟二乘人，以大乘佛法来说是错认消息的。为什么呢？他认为这个第六意识的攀缘心不好，为什么不好呢？这一念心起祸是它、造业是它，它就是跟烦恼相应，创造很多的罪业，使令我们去得生死的痛苦果报。那怎么办呢？他以这个禅定，外道是禅定，阿罗汉是好一点，在禅定当中，又加一个我空智慧，就把第六意识给完全息灭，就是无想定跟灭尽定。但是以大乘佛法来说，这个是错损菩提了，因为这个第六意识是「生死」的根本，也是「菩提」的根本。所以佛法是转识成智，你要能够把你这个生减变异的第六意识，经过佛法这种文字的熏习，去找到一个不生灭心，然后你依止不生灭心，转过来，此灭故彼灭，此无故彼无。第六意识修观，来息灭这个无明，你不是把第六意识给息灭，不是。所以「今知当体是」，就是你这一念当体就是！「翻恨自蹉跎」，冤枉，过去认贼作父，现在我现在不要再随顺攀缘，不应该再随顺。这个是一个很重要的法门，你在念佛当中，修持当中，你知道这个不生灭心，对你忏除罪障、积集资粮，有很大的加持力，般若波罗蜜这个法门力量太大，你一天到晚只知道修福报，依止攀缘心，你不知道要修到什么时候才能成佛。佛法是强调智慧、强调光明，这是一种顿超的法门。
好，我们再回到讲义来，我们看第四十五面。前面是讲到这个禅，主要是讲这个不生灭心，这个禅就是我们的不生灭心，这以下就说明净土。
「净土者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土，自性弥陀也。」前面的禅是约理性，就是离一切相，不生不灭的理性。这个净土是从缘起上，就是信愿持名，求生西方。信愿持名是约因，求生西方是约果，就是由这个清净的因，去得一个清净的果。不应该只是偏指「唯心净土，自性弥陀」。禅宗有时说，什么是净土？什么是弥陀呢？就是我这一念心清净，当下就是净土；我
这一念心清净，我就是弥陀，是这种思想。当然这样子讲，理论上也对，但是净土上来说，西方净土，我们多分来说，是建立在「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」。我们是从因缘上，应该要肯定，在缘起上有一个阿弥陀佛，有一个正报、有一个净土的依报存在，不应该只是讲心性的境界而已，所以这个净土是从缘起上来建立。这是讲到禅跟净土内涵的差别：禅是约「理性」；净土是约「缘起」。所以这个内涵是应该有所不同。我们再看有禅跟有净土的定义。
「有禅者，即参究力极，念极情亡，

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彻见父母未生以前本来面目，明心见性也。」这个「有禅」，就是前面的禅跟净土是约教量，这个是讲证量。什么标准叫做「有禅」呢？就是你能够「参究力极」，到了「念极情亡，彻见父母未生以前本来面目」，所谓的「明心见性」。这个明心见性，所明的心、所见的性，当然不是攀缘心，这个时候见到的心性是不生不灭的心性，要达到有禅起码是圆教名字位，闻经达理、断疑生信，完全生起坚定的理解，相信何期自性本自清净，对这个法一点都不怀疑，这个叫做有禅。
「有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。」这个是「有净土」，你发了菩提心以后，能够修因，能够把这个因求生西方，这个就有净土。我们再看下面，这以下做一个比较。
「禅与净土，唯约教约理；有禅有净土，是约机约修。」所谓的禅跟净土是约着教法、约着理法，这个是从教量上来说。有禅有净土，就是你从根机、从修证上来说。
所以说就着禅跟净土，「教理，则恒然如是，佛不能增，凡不能减」，这个是理论是宇宙间的真相，佛不能使令它增加，凡夫也不能使令它减少，这个是约教量。
但是这个证量呢？「依教起行，行极证理，使其实有诸己也」这个内心当中，是不是生起有禅跟有净土的功德，就是要你去实修，才能够使令内心生起，使有诸己就是一种心中的功德，这个约证量。
所以，「二者文虽相似，实大不相同。须细参详，不可儱侗。」这两个不太一样。我们最后做一个总结。
「倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。」所以我们讲：有禅有净土，犹如带角虎。这个有禅的标准是很高的，怎么说呢？「参禅未悟」虽然有参，但是没有悟；或者有悟，悟的不彻底，都不是有禅。
这句话我们看《六祖坛经》，这个六祖惠能大师，他在家是一个很穷苦的人家，卖柴火。他有一天把这个柴火送去给客人，这个客人诵《金刚经》，他听了以后，就触动他的善根，过去栽培这个般若波罗蜜的善根非常的强，可能福报比较薄一点，所以贫穷。他一听到这个《金刚经》的文字以后，他就有点体会，就问这个客人说：「你诵什么经呢？」说：「我诵《金刚经》。」问：「你这个《金刚经》是哪里得到呢？」「我是从五祖大师那个地方，黄梅。」这个六祖大师就去参访五祖。
参访五祖以后，五祖看这个人的善根很深，就要磨他的习气，要他到厨房去工作。五祖大师准备要传法，就把所有的住众全部集合起来。古时候的传法是各凭本事的，哪一个人有真实见地就得法。说：们现在诵一个偈颂我看看，哪一个人是真正是内心有消息，哪一个人还在颠倒当中，一看就知道，你们把内心的境界
表达出来，去讲一个偈颂出来，道一句。这个时候，两个人把这个偈颂给献出来，一个是神秀大师，他说：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃」。这句话看得出这个人是一个很用功的修行人，「身是菩提树」，我们的菩提智慧要假藉色身，你为什么能够拜佛？要色身拜佛。你为什么能够诵经呢？也是要身。这个菩提树它能够生起菩提果。「心如明镜台」，我们这一念心就像镜子一样。怎么办呢？「时时勤拂拭，莫使惹尘埃」，你经常要保持这个镜子的干净，要烦恼起来马上对治。从这个偈颂看起来，这个人是没开悟的。我们简单讲，这个人思想已经有一个「我」，「心如明镜台」，有这个明镜台怎么办呢？「我」不要去造恶业，经常保持这个「我」不要去造恶业，多造一点善念，「时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」很好的，他能够悟到这个善恶的业果，但是不应该说他是发明心性，不应该这样讲。
谁发明心性呢？惠能大师也讲出一个偈颂，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？」这个人是开悟，「本来无一物，何处惹尘埃」，这个偈颂里面看得出来，这个人内心是有消息，后来五祖大师就把这个法传惠能大师。所以有禅就是有一个标准的，一定是要「发明心性」。这个是印光大师把有禅的标准讲出来，什么是有净土呢？
「倘念佛偏执唯心，而无信愿，或有信愿，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行虽精进，心恋尘境」。三种情况都不能说有净土。第一个「偏执唯心」。唯心净土，心净国土净。这样子的话既然你的心清净，当下就是净土，当下就弥陀，你没有一种要归依的心，没有一种要求生阿弥陀佛国的心，这样子没有信愿，是不构成净土，净土要信愿持名。
第二个「或有信愿，而不真切」。有信愿，但是内心当中没有真切。怎么说呢？「悠悠泛泛，敷衍故事」，你说归依弥陀，
又没有真实归依，说求生阿弥陀佛国，那个念力又不决定。有时候想一想，人天可乐果报也不错！这样子，内心当中不真切，这也不是有净土，这个还不算是有净土。
「或者行虽精进，而心恋尘境。」你这个人很难得，拜佛、念佛很精进，但是你内心当中「心恋尘境」，没有真实的发菩提心求生净土，贪恋五欲的境界。
怎么说呢？这以下有三种情况：「或求来生生富贵家，享五欲乐。」你想说：哎呀！我现在出家修行，持戒、拜忏不可思议，怎么说呢？来生得到富贵家，享五欲乐，你内心当中有这种思想。「或者求来生生天。」我应该要做天王、做忉利天王、四天王来享这个天福乐。
「或者求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生。」你知道这个五欲是有种种的过患，使令我们增长罪业的，你不希望生到人天，希望出家。在自利方面，希望能够「一闻千悟，得大总持」，有这么高的智能。在利他方面，能够「宏扬法道，普利众生」，你又能够广结善缘，把你所说的法弘扬出去，成就自利、利他的功德。
但是「皆不得名为有净土！」这个都不能说有净土，因为你没有一种决定的信愿，没有一种临终决定必往生西方的信愿，就是你的内心当中，有所夹杂都不叫有净土。
这是把有净土跟有禅这个标准，印光大师明确的划出一条线。就是你衡量看看，什么是有禅？什么是有净土？这是两个标准出来。所以这个禅，也可以说是从二空的真如理性上来说的，就是我们这一念的不生不灭的、无我无我所的清净心。这个净土是约着我们信愿持名而求生净土，这种修因、证果来说。所以这个地方是把禅跟净的差别给标出来。
师答学生问题：在大乘的角度，我空、法空是要同时达到的，它不是次第。就是说一空一切空。他不是先观我空，再观法空，这是小乘的观法。大乘佛法是直接的从根源上，一空一切空，我空跟法空是同时悟到，他的根器比较利，他同时看到我空，也同时看到法空。当然这个跟教理有关，他所学习的教理。如果你学习阿含经论的话，你可能会先见到我空，如果你从阿含经论去闻思的话，你会先见到我空；如果你熏习的是大乘佛法，我空、法空是同时到达。
好，我们再看丙二、禅净双修。前面是把禅跟净的内涵，把它给差别，这个地方讲，我们怎么能够禅净双修呢？我们看印祖怎么说，我们把它念一遍，大家请合掌。
丙二、禅净双修
至如禅宗，若单提向上，则一法不立，佛尚无着落处，何况念佛求生净土。佛尚无着落处，何况念佛求生净土。此真谛之一泯一切泯，所谓「实际理地不受一尘」，显性体也。若确论修持，则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土。此俗谛之一立一切皆立，所谓「佛事门中不舍一法」，显性具也。必欲弃舍俗谛而言真谛，则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄。若即俗谛以明真谛，乃实真谛也。如在眼曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也。 — 与体安和尚书 —
好，我们加以说明，先看第一段、禅宗的境界。「至如禅宗，若单提向上，则一法不立，佛尚无着落处，何况念佛求生净土。」在禅宗，如果「单提向上」，就是正念提起来的时候，禅宗它是把一些枝枝叶叶都不要，正直舍方便，但说无上道，它就不要什
么枝枝叶叶的，它就是这一念心，直接去契入法性，单提向上。这个时候一法不立，观一切法毕竟空、无我无我所的时候，一切的法都不存在。
「佛尚无着落处，何况念佛求生净土。」就是这个无上尊贵的佛，都没有这方面的执着，没有一种成佛的分别，哪有什么说「念佛求生净土」，这样子的分别，没有。如果说单提向上的话。
这个是「真谛之一泯一切泯，所谓『实际理地不受一尘』，显性体也。」就在这个真空的理性来说，「一泯」，这个泯就是泯灭，一空一切空，这个「实际理地不受一尘」。
禅宗的开悟祖师，他的内心的确是「实际理地不受一尘」，这「不与一切万法为伴侣」的境界。譬如说，有一个人去参访雪峰禅师。到了以后，就跟雪峰禅师顶礼。雪峰禅师说：「你从什么地方来？」「我从南方来」，从南方来到北方参访雪峰禅师，很远。这个雪峰禅师说：「哎呀！你一路辛苦。」这个参禅的人说：仰慕道德，不惮辛劳5。这句话也是说得好，说我是仰慕你这个雪峰禅师的道德，所以我不怕辛劳，翻山越岭，从南方赶到北方来参禅，来跟你参访，仰慕道德，不惮辛劳。这个雪峰禅师说：「汝犹醉在。」所以这个禅师讲话，一见面就是有机锋，你这个人还是一个颠倒境界，汝犹醉在。
他讲完这句话，就到房间去，把门关起来。这个人他搞不清楚，这个禅师讲什么话，就请求禅师再跟他开示，再讲多一点。这个禅师出来又讲一句话说：「出去」。出去以后，又进到房里去。
◆【《横川行珙禅师语录》卷2：「僧云。仰慕道德。岂惮关山。峯云。汝犹醉在。出去。僧便去。峯乃召云。大德。僧回首。峯云。是什么。僧亦云。是什么。峯云。这漆桶。僧无语。」
这句话怎么说呢？这个参禅人说：仰慕道德，不惮辛劳。这个禅师的思想，就是你还在因缘所生法上分别，你还说我是有道德，当然你这样讲是很好，但是你在这个「道上会」，你在这个事相上活动，你的内心就在有为法上活动，你什么时候能够了生死呢？所以你犹醉在。你现在是颠倒的境界，跟第一义谛不相应，那怎么办呢？「出去」。你现在要从这个有为法中出去，到达第一义谛的境界去，你才能够解脱生死。你欣赏我的道德很好，但是你老是这样子分别好坏，你什么时候了生死呢？什么时候呢？所以禅宗的确是不可思议，实际理地不受一尘。这个是讲自性的本体，清净本然的空体。
所以这个禅宗，你可以看得出，他讲出这句话，他内心经常跟第一义谛是恒常相应的，他随时能够讲出很多的话，来表达他内心的境界，这个是禅宗的情况。
我们再看从事相上来说。「若确论修持，则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土。此俗谛之一立一切皆立，所谓佛事门中不舍一法，显性具也。」假设就着事相上来修持呢，一切的善法都不废除，你虽然悟到一切法毕竟空，但是不作务都不食，一日不作，一日不食，禅宗的情况就是这样，一日不作，一日不食。这个世间的作务尚且要作，何况是念佛求生净土这么殊胜的因缘。这个是约着世俗谛「一立一切立」，就是从空出假来说的。「佛事门中不舍一法，显性具也」。
有人问蕅益大师，一个人开悟以后，做什么事呢？开悟以后，你那一念心不与一切万法为伴侣，菩萨清凉月，常游毕竟空。你还有什么事要做呢？蕅益大师说，开悟以后做什么事，炽然修福。蕅益大师不可思议，他说：你开悟以后炽然修福，因为你看到一切法毕竟空的当下，你同时看到缘起，你自然会炽然的忏除罪障、炽然的积集资粮。所以真正悟到真空的人是不障妙有，他是以无
所得为方便，生起这种作用，所以你悟到一切法空以后，不修善法，你这个空是偏空，离开一切善法，另外有一个空，这个是一滩死水，禅宗讲的一滩死水，不是真空。所以这个地方，我们必须看清楚。
总结。「必欲弃舍俗谛而言真谛，则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄。」就是说，你一定要去弃舍这种善法的造作，求生净土、布施、持戒，你一定要弃舍这种善法造作，才能够发明真空，你这种真空是有问题，不是真空叫做偏空，天台宗讲偏空。下面讲一个譬喻，你放弃了「四大、五蕴」去找「心性」，「身既不存，心将安寄」，你那个身都不存在，内心没有依止处，你这个空不依止缘起，离开了缘起，有一个空，这个空是偏空的。
应该怎么办才是真空呢？「若即俗谛以明真谛，乃实真谛也。」你能够就着在不坏一切的妙用当中，发明一切法毕竟空，就是说知道一切法毕竟空，而炽然的信愿持名求生净土，虽然炽然的求生净土，则观一切法毕竟空，这个是真谛。
讲一个譬喻：「如在眼曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心性也。」这个心性的本性是清净，但是它在眼睛，就表现出它的见，为什么能够见的呢？眼睛是不能见，就是你有心性能够见。你为什么能够闻呢？就是你有那个心性。见跟闻是约作用，那个心性是约体。
「此从上诸祖密修净土之大旨也。」我们看附表第十二，就是补充讲表第十五面。
附表十二 — 从上诸祖密修净土之大旨
称性起修
性德 修德
全性在修
在我们历代的祖师当中，修净土人，历代祖师都是开悟的。他开悟以后，又能够炽然的信愿持名，炽然的求生西方，他的内心是怎么样运转呢？他是这样子，就着性德来说，就是我们的清净心「何期自性本自清净」，他能够「称性起修」，依止这个清净心，不是依止无明，依止清净心而生起修德，信愿持名、六波罗蜜，一切的忏除罪障、积集资粮，生起修德。一切的修德还是在发明心性，你为什么要求生西方呢？因为我要开展我的心性。就是说「无不从此法界流」，这一切的法，从我清净的法界流出来，流出这个信愿持名、六波罗蜜，最后还是在「无不还归此法界」，还是在庄严我这一念心性，这就是一切的历代祖师修行净土，是禅净双修。
这意思就是说，我们知道一切法是毕竟空，知道何期自性本自清净，这一切的法都是如梦如幻。但是从缘起上，我们不要坏这个缘起，就是从本性来说，这一切法是毕竟空；从世俗谛来说，一切如梦如幻。这个娑婆世界是恶梦者也、添梦者也，它是一场恶梦；极乐世界是醒梦者也、好梦者也。从因缘上我们也应该要弃舍恶梦，而去取这个好梦。虽然一切法毕竟空，但是从因缘上，我们也应该要去寻求一个成佛的殊胜因缘，这样才是禅净双修的。没有错！极乐世界是如梦如幻，是的！但是它是好梦者，也是醒梦者也。娑婆世界是恶梦者也，一场恶梦，苦恼，而且你在娑婆世界待得越久，你越胡涂，添梦者也。你到那个畜生道去，那个狗做久了，下次得人身的时候，你跟他讲佛法，跟他讲道理，他听不清楚，他的第六意识非常暗钝，你话讲的很明白，但是他还是听不清楚。所以我们应该要知道，虽然这一切法的本性是清净本然，但是炽然的信愿持名，炽然的求生净土。就是空性不要
障碍妙有；妙有也不要障碍空性，你这样子就是有禅有净土，你这样子修行就更快。有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来世做佛祖。现在能够做众生依止的善知识，以后就能够成佛做祖，好我们今天讲到这个地方
师答学生问题：这个清净本然的意思，你不要以为说有一个东西的存在。你不要急着抄，好不好？先听一听，你这一天到晚抄，内心当中都没有消化，你不知道什么时候才开悟，你的手是不会开悟的，你的心专心听这个语言文字。我们讲清净本然，我不知道你内心是怎么想，你不要以为有一个东西，然后它清净本然，你是不是这样想？我不是讲「具足」，或是修来，这个我们先不提。这个清净本然的内涵，是不是有一个自性，它存在，然后它清净本然？是不是应该这样子？是喔？就是说，清净本然是一个名词，你假设认为说，我这一念心是清净本然，有一个大我存在，它清净本然，那这个是能所。清净本然是没有能所的，无我无我所。外道他也能讲出这个清净本然，他那一念心明静不动，但是他是自性执，这个世间上有一个大我，这个「我」是清净本然，他也讲清净本然，这是个能所，有一个「我」，一个我受用的「我」，这个其实还是自性执，这哪是清净本然！清净本然就是说，无我无我所，没有一个我存在，没有一个自性的执着。
这个地方要注意，有些人说，清净本然周遍法界，这一切法都不存在的，就是「我」存在，这个就是四禅定－「舍念清净地」，那个禅定就是这种境界，尤其四禅还不明，到四空定非常明显。到「空无边处地」的时候，那个观一切法空的时候，他那个空不是真实空，他把这个色法给息灭。因为四禅还有色法，四禅有微妙的色法。当然我们不觉得色法有什么样的感觉，那个禅定的人心细，他观察这个色法，对我们心是一种系缚，如鸟在笼，那个鸟被笼子给罩住，色法把我们的心给罩住。他观无边的虚空，就
把色法给息灭了，就从色界进入到无色界，空无边处。空无边处的时候，他那个色法都不存在，他那一念心明静不动、清净本然。但是为什么他还是无明缘行、行缘识，还是十二因缘？因为他认为清净本然就是有一个东西，「清净本然」存在，有一个法的自性执，你们都不存在，「我」存在，这个自性执就是无明，我执法执。
所以清净本然是没有能所，没有我跟你的对待，没有一切法对待，其实还是我空。你注意看，你观察「我」不可得的时候，你会发觉这一切法是「如」的境界，没有能所，这一切法是「如」，「如」的境界，是「如是」的境界，无我无我所。而我们解脱生死就从这边开始，你的脚跟要站在这个角度上，你从现在开始，才能够趣向于：无明灭则行灭，行灭则识灭。否则你在造作，你说谁拜佛？「我」拜佛，很好，忏悔业障、积集资粮，但是是无明缘行、行缘识，还是有漏业。你这样子的忏除罪障，是从枝末上的忏除。因为以不生灭心为本修因，才忏除罪障，那是从根本上的毁灭罪业，无我无我所的时候，你那罪业没有依止处的。
这个时候首楞严大定，首楞严王世希有，它是一种狮子奋迅三昧。在所有三昧当中，这个狮子跑的很快，假设你在因地的时候，能够了解这个首楞严大定，这种清净本然、无我无我所的法，依止这个法来修行，你同样发菩提心，他也发菩提心，你成佛的时候，他可能还是有学位，你比他快成佛，狮子奋迅三昧就这种三昧，是顿超的，不历僧祇获法身。这句话是阿难尊者他听完《楞严经》三卷半以后，讲出他的心情，赞叹世尊的伟大，他所说的法的伟大，「妙湛总持不动尊，首楞严王世希有，消我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身」。后来他就依止这一切法的清净心，发的大悲愿，「愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩」。所以一个菩萨他敢发这个菩提心，你有「我」
的人，你不敢发菩提心，你保护「我」嘛，保护「我」的时候，你发心发不出来的，你观察这一念心没有「我」的时候，那就发起无障碍的愿力。「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩」，那个菩萨本身，没有「我」的执着，完全是一种愿力而已，这菩提愿。
当然我们应该说是有法执，是的，但是你完全都没有法执，你没有一个修证的依止处。所以菩萨是这样，刚开始是不应该有我执，但是那种清净的法执的执着是有的。因为从世俗谛来说，我们有如梦如幻的烦恼，如梦如幻的罪业；这个世间上有如梦如幻的极乐世界，有如梦如幻的阿弥陀佛，这种的执着是有应该有，这个是一种清净的法执，是应该要有，但是我执是不应该有的。在唯识学，你能够经常观察我空的时候，你的罪业就会转成不增长业，你这个罪业势力单薄，不是说种子不存在，而是它会从增长业，转成不增长业，它没有得果报的力量，然后你到极乐世界以后，花开见佛悟无生，见到阿弥陀佛放光加持你。因为你在娑婆世界听闻过这种圆顿的法门，祂为你说圆顿的法，你一下子就开悟了，证得法身的时候，你一念的相应慧，就把你在娑婆世界有漏的烦恼罪业，一下子完全清净，真的清净。所以你有般若波罗蜜的人修净土，那是不可思议，你在娑婆世界修行不可思议；你往生极乐世界，花开见佛的时候，你也是不可思议。同样你往生、他也往生，为什么阿弥陀佛看到他，为他说小乘法？看到你，为你说大乘法？就是你栽培的善根，有这种善根。他就是栽培小乘善根，阿弥陀佛为他说小乘法，他先证得初果、二果、三果、四果。所以佛法说，乃至你受持般若波罗蜜四句偈，那不可思议，比你去做一些可乐果报，还不可思议，《金刚经》就是这样讲，因为这个顿超，狮子奋迅三昧，顿超的法门。
所以我们听了以后，要多思惟、消化，这个人生是怎么回事，我们的内心是怎么回事。我们这一念的变化的心中，我们这一念
不断的创造业力、创造生死这一念心是怎么回事。是不是它永远都是染污的，一点都没有办法改变，还是这个生灭的心本身是虚妄的，它的本来面目是清净的，只是我们没有去回光返照而已。这样懂吗？你要认清楚这个心是怎么回事，这个攀缘心虚妄不可得的，你要去观到本来面目，观到本来面目就安住，就是你的依止处。依止你这个依止处，开始断恶修善，不要去执理废事。观到一切法毕竟空的时候，你从空出假，炽然的忏悔罪障，炽然的积集资粮，那就不可思议，这从空出假不可思议。而你这个整个断恶修善是无我无我所的，这样子就是无明灭则行灭，无明的势力就开始破坏，慢慢破坏。那个真如的力量就不断的增长，从名字位增长到观行位，乃至于相似位、分证位。这是要思惟，这个善根，般若波罗蜜的善根都是「闻思」，要自己去思惟，去把你这一念的清净心找出来。好！我们今天就讲到这个地方。向下文长，付在来日。回向。
第十二讲
监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开讲义第四十九面，乙五、临终开导，助成往生。我们前面的大科是属于平时的修行，这一大科是属于临终开导。就是我们临命终的时候，应该怎么样来开示引导亡者，来帮助他往生极乐世界，就是一种临终的关怀。这以下是两篇的文章：第一篇先说明临终助念的重要性：第二篇是说明，如何的做好临终的正念。先看第一篇，大家请合掌。
乙五、临终开导，助成往生
临终一关，最为要紧。世有愚人，于父母眷属临终时，辄为悲痛哭泣，洗身换衣，只图世人好看，不计贻害亡人。不念佛者，且置勿论。即志切往生，临终遇此眷属，多皆破坏正念，仍留此界。临终助念，譬如怯夫上山，自力不足，幸有前牵后推，左右扶掖之力，便可登峰造极，临终正念昭彰。被魔眷爱情搬动等破坏者，譬如勇士上山，自力充足，而亲友知识，各以己物，令其负担，担负过多，力竭身疲，望崖而退。此之得失，虽由他起，实属往昔劫中，成全破坏人之善恶业力所致。凡修净业者，当成全人之正念，及预为眷属，示其利害，俾各知所重在神识得所，
不在世情场面好看，庶可无虞矣！ — 陈了常往生发隐 —
好，我们加以说明，我们分成三大段，先看第一段的总标。「临终一关，最为要紧」。在佛法的观念，这个人生是无常的，有生就有死。我们有生命的开始，就有生命的结束，就是有临终。临命终的时候，在我们一生当中，是最重要的时刻。临终的关怀，世间人的临终关怀，跟我们佛法的临终关怀有差别。怎么说呢？一般的医学界，也能够做临终关怀，他们也知道临终很重要，但是他们的目的，只是使令亡者能够安详的往生，他不在乎这个亡者的神识，到底到三恶道去，到人天去，到极乐世界，他们不关怀下一期的生命。换句话说，不关怀下一期的生命，只要求在临命终的时候安详，可能就会给这个亡者注一些安非他命安定剂，使令他神识暂时的失去知觉，只要不痛苦就好，这样子当然也是可以。
但是以佛法，这个临终的关怀是看得比较彻底，因为佛法的思想是我们的生命是相续的，我们有过去的生命，有现在的生命，也有未来的生命。佛陀在经典上讲一个譬喻，我们的生命就像流水一样，从过去的水流，流到现在的水流，也由现在的水流，流到以后的水流。这样子我们认为说，临终的关怀不但要使令他安详往生，重要的是要提起他的正念，念佛、念法、念僧的心，依止这种善念，能够往生到佛国去。所以我们的临终关怀是做得比较彻底，还注意到他未来生命的一个去处。这个理论，我们看《瑜伽师地论》，讲到我们临命终的情况，我们看附表第十三。我们把临命终的情况，做一个解释，根据《瑜伽师地论》跟《大智度论》。附表第十三、临终一关，最为要紧。我们临命终的往生有两种情况：第一个是随业，或者我们讲「随习」的往生，这是第一种；第二种是在附表第十六面，二、随念往生。随着临命终起
什么念头而往生。先看第一个随业或者随习，这个业就是重大的业力。我们看《瑜伽师地论》的说法。
附表第十三 — 「临终一关，最为要紧。」
(一)随业(习)往生：
「又行善不善补特伽罗，将命终时；或自然忆先所习善及不善，或他令忆。彼于尔时，于多曾习力最强者，其心偏记，余悉皆忘。若俱平等曾串习者，彼于尔时，随初自忆，或令他忆，唯此不舍，不起余心。彼于尔时，由二种因增上力故，而便命终；谓乐着戏论因增上力，及净不净业因增上力。」
好，我们加以解释，讲到这个行善不善的补特伽罗。这个补特伽罗就是有情众生，这个补特伽罗指的是「数取去」，就是这个有情，什么叫有情呢？就是他在生命当中数数的「取」，这个「取」就是造作业力，他的生命是不断的造作有漏的业力。造作有漏的业力以后，怎么办呢？「去」，不断的去，根据他的业力去得果报，永远不能够离开三界的轮回，没办法，这个补特伽罗。这个补特伽罗他的情况，有善业跟恶业的情况，这个不善就是恶业。这个人总是要死的，「将命终时」，他死的时候，这个死的时候有两种情况：
第一种，就是他恶业起现行。我们看第一个「或自然忆先所习善及不善，或他令忆。」「自然」就是说，自然能够忆念过去，在生前所造的善业，或者是不善业。这种情况是这样子，假设我们在一生当中，曾经造作一个很重大的善业或者是恶业。这个重大的业力的定义，一方面是从他的境界，就是你所面对的境界是父母、是师长、是三宝，业力就特别重，不管是造善、造恶，业力都很重。第二个约你这一念心，心力的强弱，我们可以分成三
个阶段：「方便时」，你在造这个业力的时候，内心充满了期待，还没有做之前，内心当中充满了期待，这个叫方便时；「根本时」，正在造作的时候，有很殊胜的意乐，不管造善、造恶，都是殊胜意乐；造了以后「成已时」，你念念的随喜，没有一点后悔的心，内心非常的坚固，不可以转变。你依止这样子的心情，就是在造作之前的心是很坚固；造作的时候也很坚固；造作以后也很坚固，这样子的业力就是一个重大的业力，不管是善、是恶，都重大业力。
你造这样重大业力，你到临命终的时候，这个业力就在心中浮现出来，你就忆念到：喔！我曾经在某一个时候，造作一件事。在经论上说，就像看电影一样，在临命终的时候，你就把你过去所造的善业跟恶业，好像看电影，你看到你就是主角，这整个造业的过程，你就看。看到了以后，这个地方就有事情，就影响到你临终的情况，或者是善，或者是恶，这个是「自然」，你自己忆念。或者是「他」人，他人，就是在当时的环境，触动了你当时的一种情况，使令你回想到，你某一个时候，曾经造善、造恶，这个是有「他」，外在的因缘。
这个时候呢，「彼于尔时，于多曾习力最强者，其心偏记，余悉皆忘。」这个意思就是说，我们临命终的时候，我们浮在心中的事情可能很多，这一生当中，造过几个重大的事情，都从此浮现。最后就只剩下一个，就是「曾习力最强」。就是说，你这种事情不是造一次，你有重复好几次的经验，就有串习，你这个次数造的特别的多，力量也特别强。这个时候「其心偏记，余悉皆忘」。这件事情在你的心中，就这样子决定下来，其它的就消失掉。这是讲到有重大的善业跟恶业的情况，就是一开始会浮现好几个，但是最后会有一个决定下来，在你的心中决定下来，就是你曾经重复造作的业力会留下来，这是第一种情况。
「若俱平等曾串习者，彼于尔时，随初自忆，或令他忆，唯此不舍，不起余心。」有一种人，他一生当中，也没有造很特别的善业，也没有造很特别的恶业，就是「平等」，他就是很平淡的过一生，也没有造很大的善，也没有造很大的恶。临命终的时候，随着他最初所忆念的，或者「自忆」，或者外在的环境使「令他忆」，这个境界就在心中决定下来，「唯此不舍，不起余心」。总之他临命终，一定有一个强大的境界，会在心中出现，可能是善的境界，也可能是恶的境界。
「彼于尔时，由二种因增上力故，而便命终；谓乐着戏论因增上力，及净不净业因增上力。」这个地方讲，这个事情就是要二个因缘才能够去得果报的：第一个，我们先讲净不净业。这个净业就是善业，你曾经在人的时候，有布施，或者持戒，种种的善业，或者你做人的时候，曾经有杀盗淫妄的这样子的罪业，这个就是业力，异熟习气，这是我们未来去得果报的一个因素。其次，「乐着戏论」。什么叫戏论呢？就是不称合诸法的实相。我们这个生命体，没有一个我，没有一个常一的主宰，这个是诸法实相。但是我们认为有一个「我」，这个就是戏论，你这样子的认识、分别，跟诸法的真实相是相违背，这个叫戏论。换句话说，单单只有有漏的业力是不能得果报，你要有这种无明的滋润。所以在《瑜伽师地论》简别说，为什么初果他不到三恶道呢？因为他的我空的智慧特别的坚固，他这个我空的智慧现前的时候，他这一念心力，不再去滋润三恶道的业力。就好像这个种子丢到一个干的地方去，这个种子不能得果报，它没有阳光水分的滋润这种助缘，不能得果报。所以我们要能够得果报，除了我们的业力以外，你的「无明」也是一个增上缘，这两个和合，无明跟业力的和合，就使令我们得果报了，可能是得善业，可能得恶业的果报。这是一个总说。
我们看别释。这以下分成有善业的情况，跟恶业的情况。先看恶业得果报的情况。
「若行不善业者，当于尔时，受先所作诸不善业，所得不爱果之前相，犹如梦中，见无量种变怪色相。依此相故，薄伽梵说：若有先作恶不善业及增长已。彼于尔时，如日后分，或山山峰影等，悬覆、偏覆、极覆。当知如是补特伽罗，从明趣闇。」
这个人临命终的时候，恶业起现行。好，我们看，「若行不善业者」，这个人生前造了很多的恶业，这恶业的势力造得太强大，临命终的时候，他就要去受，「先」，就是他平时所作的恶业，这种业力的牵引，「所得不爱果的前相」。就有地狱、恶鬼、畜生的果报要现前，它有一个征兆叫前相，什么前相呢？这以下说明。
「犹如梦中，见无量种变怪色相」。就是这个人他在临命终的时候，昏迷状态，就好像做梦一样，在梦中他看到很多的恐怖的境界。这恐怖境界在《瑜伽师地论》讲很多，我们简单讲一下。这个人假设要到火烧地狱的话，他全身就发冷，他觉得整个身体发冷。发冷的时候，他在梦中看到一堆火，他就要去取这个火，这个念头一动，就在这个火烧地狱里面受生。假设这个人是要到寒冰地狱，他全身发热，这个时候他看到这个冰的境界，他欢喜，他就动了一个爱取，就在寒冰地狱得果报。如是类推。就是有种种的境界，使令他产生「爱取」的心，来滋润他的业力。但是这种境界，都是恐怖颠倒的「无量种变怪」的色相。所以我们看恶业起现行的人，他临命终的时候，嘴巴张得大大的，眼睛张得大大的，这是他在心中看到很多的事情，我们是没看到，他心中看到很多事情，就是他见到「无量种变怪色相」，他的恶业太重了。
这个相状表示什么呢？「依此相故，薄伽梵说：若有先作恶不善业及增长已。」这种相状就是，「薄伽梵」就是佛陀，说这个就是在先前造了很多的恶业，造了恶业以后，他也没有忏悔，「增长已」，不断的加强它的势力。
这个时候呢，「彼于尔时，如日后分」这种变怪的色相会出现，都是在一种黑暗的状态，所以临命终的时候，如果这个人是恶业起现行，他看到都是昏暗的状况，没有光明的，就是在太阳快下山的时候。
「或山山峰影」，或者是有太阳，但是有山，或者山峰，山峰是比较高大的山叫山峰。虽然有太阳，但是有山峰的遮蔽，怎么遮蔽呢？这以下有三种状态，随着恶业的深重、浅薄有三种状态：第一个是「悬覆」，就是高高的，有山，但是挡到一点光明；第二个是「偏覆」，就是从旁边挡到；第三个「极覆」，就完全挡到了，这个人就是罪业很重，完全黑暗。就是说，这种补特伽罗在临命终的时候，恶业起现行，不但是有变怪的色相，而且看到都是昏暗的状态。
这样判断这个人，「当知如是补特伽罗，从明趣闇。」这个人就糟糕，这个有情众生，是从比较殊胜的光明法界往下堕落，多数到三恶道去。就是他临命终的时候，看到一些变怪的相状，而且内心是一片黑暗。这个事情当然讲因果，因为你平常造业的时候，你就是依止那个黑暗的心在造业，依止黑暗的心在造业，得果报的时候，内心就一片黑暗，就是这样子的。这个是讲到临命终，恶业起现行的情况。
我们要是布施、持戒的人，临命终是什么情况呢？看善业起现行。
「若先受尽不善业果而修善者，与上相违。当知如是补特伽罗，从闇趣明。此中差别者，将命终时，犹如梦中，见无量种非变怪色可意相生。」 —《瑜伽师地论》—
假设这个人，他已经「受尽不善业果」，他过去的恶业都已经把它偿尽了。就是他这个阿赖耶识当中，这种强大的恶业，他或者是受尽了，或者已经忏悔清净了，而且他今生做了很多的善业，布施、持戒、护持三宝。这种情况，他的临命终就跟前面的相违背。
「当知如是补特伽罗，从闇趣明」，就是这个人就是往生到比较殊胜的人天法界去，或者往生到佛国去了。
「此中差别者，将命终时，犹如梦中，见无量种非变怪色可意相生。」这个善业的人，在临命终的时候，他就像做梦一样，看到的是非恐怖的相状，就是这个「可意」的相状。一般来说就是有光明，或者甚至有这个天乐鸣空，有音乐，甚至于看到佛菩萨来迎接你等等，这个都是善业起现行，这个人的生命就是增上。
这是讲到我们随着重大的业力，或者随顺过去的串习，往生的情形，这是一般的情况。
其次我们看「随念往生」，这是第二种，这是一种很特别的情况。
(二)随念往生
从生作善，临终恶念，便生恶道。
从生作恶，临终善念，便生善道。 —《大智度论》—
这个「从生」，就是他的一生当中，造了很多的善业，他应该是要去得可乐果报的。但是临命终的时候，遇到恶因缘了，起恶念，贪瞋痴的恶念，这个时候，他会堕落到恶道去。
经论上说，佛在世的时候，有一个国王，他一生护持佛陀、护持僧团，他临命终的时候，他旁边一个侍者为他扇扇子，这个扇子不小心掉到他的头上，打到他的头，他起瞋恨心，结果他这个瞋恨心一发动的时候，就触动了过去的恶业，就变一条蛇。所以临命终的时候，突然间起恶念，这个很容易去触动过去的恶业，虽然你今生造了很多的善业，但临命终的起大烦恼，这个就不好，这是一种情况。
「从生作恶，临终善念，便生善道。」这个人一生造了很多恶业，五逆、十恶，他临命终的时候，遇到善知识的开示就忏悔，断相续心，信愿持名，他就往生阿弥陀佛国土，这也是一种情况。
临终的时候，有这种恶念跟善念的情形发生，当然这种恶念跟善念，都是要坚定的，很坚定的，这种情况也会影响到我们的往生到恶道跟善道的情形。所以我们会做临终的关怀，就是根据这个「随念往生」。我们怎么样帮助这个临终者提起善念，所以临终助念，就是怎么样帮助他生起善念，已经生起的善念，使令它增长，这个助念就是帮助他生起善念，叫做助念。这个就是我们临终助念的一个意义。因为他临终生起善念，他就会去滋润他过去的善业，即使他生前造了恶业，但是还是可以有转机的，这是讲临终助念的一个意义。
好，我们看到讲义来。「临终一关，最为要紧」。所以在临命终的时候，你起的是善念、恶念，对我们未来的生命，有决定的关键，这个非常重要的。
「世有愚人，于父母眷属临终时，辄为悲痛哭泣，洗身换衣，只图世人好看，不计贻害亡人。」印光大师就讲，现在一般人错误的情况。说世间上有一种愚痴的人，他也不知道生命的真相，在父母、或者兄弟姐妹、朋友眷属临命终的时候，他就做二件的错事：第一个、悲痛哭泣。就在他的面前哭，发出你的感情。你这样子在他面前哭，他的神识还在，你一哭。这个临命终的人，本来内心当中就是有恐惧、有忧虑的，你一哭，就增长他的恐惧，增长他的忧虑，触动他的情感，所以这个是障碍。他本来就舍不得离开他这一期的果报，你一哭，就加强他这方面的力量。
第二个、洗身换衣。前面的悲痛哭泣就是触动他的内心，这个是干扰他的色身。也就是说，这个人临命终了，我要把身体洗干净，然后再加上一些化妆，把衣服也换干净。这个临命终的人，本来色身就很痛苦，你这样七动、八动，他身体更痛苦，很容易生起瞋恨心。他虽然内心不能表达，但是他内心当中，有痛苦，就有瞋恨心。
所以说这种愚痴人，「只图世人好看，不计贻害亡人。」他的心中只是想说，我哭泣就是孝顺，把这个亡者化妆好看一点，大家看了有面子。但是「不计贻害亡人」，你没有考虑到这样子哭泣、翻动身体，你很容易使令亡者到三恶道去，害了这个亡者。
怎么害法呢？印光大师说：「不念佛者，且置勿论。」一个人他平常不念佛，一天到晚造恶业，他当然到三恶道，我们就不讲，反正他也是要到三恶道去，你动不动他，他都到三恶道去那就不讲。
「即志切往生，临终遇此眷属，多皆破坏正念，仍留此界。」就是这个人平常造很多的善业，他也能够下定决心往生极乐世界。这种有三资粮的人，临命终遇到这种境界的眷属，多被「破
坏正念」，你一哭，又搬动他的身体，他的正念就被七动、八动破坏掉。「仍留此界」，留在三界，甚至于到三恶道去了。所以这个地方就是要注意！
我们再看别释第二段。看我们能够有助念，所产生的功德，以及没有助念的过患。先看助念的功德。
「临终助念」。假设我们有智慧，能够帮助临命终的人生起正念，这以下讲一个譬喻。「譬如怯夫上山，自力不足，幸有前牵后推，左右扶掖之力，便可登峰造极，临终正念昭彰。」我们能够好好的去照顾临命终的人，给他一些关怀。就好像一个「怯夫上山，自力不足」，这个人平常功德力很薄弱，甚至于他也造了一些恶业，他自己的力量不足，就是善根薄弱，你要他上山，他爬不上去，你要他奋力往上，以他自己的力量，他没办法增上。你说你临命终生个善念吧，他生不起来，因为他平常都不起善念，临终就是不可能会起善念，「自力不足」。但是「幸有前牵后推，左右扶掖之力」，这个人他爬山爬不上去，前面有人牵他，一个人牵他，后面又有一个人推他，左右两个人抓着他的手就爬上去，他爬上去。「便可登峰造极，临终正念昭彰」，因为你的临终的关怀，他能够爬到「登峰」跟「造极」。这个「峰」跟「极」都是山顶的意思，都能够达到山顶。就是表示我们的生命，能够往生到可乐的境界去了。临终能够「正念昭彰」、正念分明，甚至于往生极乐世界。就是我们能够适当的临终关怀，的确是能够使令他生命增上。
「被魔眷爱情搬动等破坏者」。被这个「魔眷属爱情」，就是你哭泣，或者搬动他的身体，破坏他的正念，这种情形讲一个譬喻：「譬如勇士上山，自力充足」，这个人是一个强健的，勇猛的勇士，「自力充足」，他本来做人的时候，栽培很多的善根跟善业的，修了很多的善业，信愿行资粮也很深厚，本来是正念
很分明。「而亲友知识，各以己物，令其负担」。如果大家都不要动他，让他自己爬山，他可以爬到山上去；但是亲属朋友，就把东西都让他拿，七拿、八拿，「担负过多，力竭身疲，望崖而退。」超过他的负荷，就退下来，生命没办法得到增上，就到三恶道去。
这个把临终助念的功德，以及我们不如法处理所造成的过失要对比。
这以下总结。「此之得失，虽由他起，实属往昔劫中，成全破坏人之善恶业力所致。」就着这个往生的人，有一个人是得到帮助；有一个人是遭到破坏。就是有得，有的是失。表面上看起来是别人帮助他；别人破坏。但是从因果来说「实属往昔劫中，成全破坏人之善恶业力所致」。这当然跟我们的业力会有关系。就是你为什么本来能够往生善道，往生极乐世界，你会遇到这种境界来破坏你呢？就是你过去生，或者今生，人家要修行，你障碍别人，你破坏别人，你要修行，我不让你修行，你有这种业力就会有这种情况，你以后要往生极乐世界，别人也不同意，这个业力就会出现。反过来，我们过去生，或今生，你要修行，我帮助你，我辅导你，你心情不好的时候，我鼓励你，你各式各样的，使令一个人在生命当中，不断的往善处跑。你临命终的时候，你有障碍，自然会有善知识出现，帮你开出一条门，光明的道路。所以这个就是跟我们过去的业有关系，这个世间上的事情，就是因果，因果丝毫不爽。
所以印光大师说：「凡修净业者」，我们修行净土法门，求生阿弥陀佛国，要注意两件事：第一个「当成全人之正念」，你平常多多的帮助别人提起正念。他在那个地方拜佛，我不要干扰你；你在打坐，我不要干扰你，多多的去帮助别人正念。你今天
要买一个经架，没有钱，我帮你出钱，没关系！你就是人家修行，多多帮助别人，这是第一个。
第二个「及预为眷属，示其利害」。你要事先通知你的家人眷属，告诉他临终关怀的重要性、这个利害关系。临命终的时候要怎么处理，不要在我的面前哭泣，不要搬动我的身体，这个事先都要先讲清楚。这两件事都是平常就要做的。
「俾各知所重在神识得所，不在世情场面好看，庶可无虞矣！」使令我们的眷属、同参道友知道，我临终的时候，不管我的身体是多么的脏，不要管，要紧的是「神识得所」，要尽量来使令我来提起正念往生善处，这个才是真实有利。不要在世间上的好看、不好看，这个是不重要。「庶可无虞矣」这样子才能够没有顾虑。就是多成全人的正念；第二个，好好的做准备。这一段是先说明临终关怀的重要性。
好，我们再看第二段，大家请合掌。
其有父母兄弟及诸眷属，若得重病势难痊愈者，宜发孝顺慈悲之心，劝彼念佛求生西方，并为助念，俾病者由此死已，即生净土，其为利益，何能名焉。列三要，以为成就临终人往生之据。语虽鄙俚，意本佛经，遇此因缘，悉举行焉。言三要者，第一善巧开导安慰，令生正信。第二、大家换班念佛，以助净念。第三、切戒搬动哭泣，以防误事。果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已！ — 临终三大要 —
好，我们加以说明。前面一段是说明临终助念的重要性，应该怎么样达到临终助念呢？印光大师他讲出了一个方法。先看第一段。
「其有父母兄弟及诸眷属，若得重病势难痊愈者」。假设我们有父母，或者是兄弟，或者其它的眷属、朋友得到了重病，得到重病，当然我们能够医，就尽量医。如果是不能医，「势难痊愈者」就不要医，就送回家。我们对于这个眷属的处理，假设已经没有办法，绝对不要进行急救，这个一定要注意。第一个，不要注射这种使令我们昏迷的镇定剂。第二，不要急救。因为那个急救的电压很高，几万伏特，你一电击，这个人的身体伤害太大，很容易生瞋恨心。所以我们一定要判断，这个人，医生已经说没有办法，没有办法，就不要去动他的身体，不要增长他的痛苦了，就带回家，这个地方一定要注意！我们自己处理。当然能够医，我们尽量医，不能够医，就带回家。
带回家怎么办呢？「宜发孝顺慈悲之心，劝彼念佛求生西方，并为助念」。就是一方面培养他的信愿，使令他能够对阿弥陀佛生起信心，能够厌离娑婆，欣求极乐，信愿。一方面为他助念，就是这两件事。
「俾病者由此死已，即生净土，其为利益，何能名焉。」使令这个亡者，今生的生命结束以后，往生到极乐世界的利益就太大，这个是帮助一个人成佛的意思了。
应该怎么帮助他呢？印光大师说：「今列三要，以为成就临终人往生之据。语虽鄙俚，意本佛经，遇此因缘，悉举行焉。」印光大师就讲出三个要点，以为我们成就临终人往生的根据。虽然言词很「鄙俚」、很平淡，没有很玄妙，但是这个观念是有传
承的，是佛陀亲口宣说的，出自佛经，不是我个人揣测的。「遇此因缘」，遇到临命终的因缘，都可以使用。
我们看这个三要的内涵：「言三要者，第一善巧开导安慰，令生正信。」这第一个。这个是个大学问，「开导安慰，令生正信」。我们临命终的人，内心是很复杂的，错综复杂的。在这个《西藏生死书》说，多分来说是两种的心情：第一个是一个恐怖的心情。怎么说呢？就是我们的心，我们凡夫的心，平常所住的境界，就是财色名食睡。我的财富，我要赚很多钱；我的眷属有妻子、儿女的眷属；你的声名，你要做总经理、董事长，得到别人的尊重。我们这一念心，就是住在这种境界上，一生就是为这些努力奔波。平常一天一天过去，也没什么特别感觉。但临命终的时候，这些完全要破坏，内心当中就恐惧。就好像我们人住在这个大地，大地是我们的依止处，这个大地要崩裂，我们就恐惧，要失掉这些境界，恐惧。
第二个、忧虑。我们对未来的生命的前途，前途茫茫，不知道下辈子要去哪里？这个生命是断灭呢？是相续呢？是要到哪里去呢？内心不安，忧虑。当然也有很多的特殊的情况，《西藏生死书》说，有些人内心当中有「恨」，想到哪些人平常对他不起，一生当中，对他有种种的不合理的行为。临命终的时候，他心中的「恨」会出现，这个也是很危险的。他有罪业，他有内疚，这个都要引导他发露出来。就是他的心情有各式各样的。
我们应该怎么样来为他灭恶、生善呢？这个《西藏生死书》提出了两大点：第一点，你要为他开导安慰之前，你要先修慈悲观。就是说，我们一般的心情，如果我们看到亡者，我们凡夫的心情呢我的生命要离苦得乐，至于别人是不是离苦得乐，我们不在乎，这是没有慈悲心，这个不可以。第一个就修慈悲观，就是修七重因果，思惟躺在床上的人，是你最爱的亲人，或者是你的
母亲，或者是你最大的恩人，你就这样子思惟，知母、念恩、报恩，他是你的母亲，他曾经以最大的恩惠来照顾你，你应该报答他的恩，这七重因果。
或者是「自他交换」。你观想躺在床上的就是你自己，你现在需要帮助了，你就像帮助自己的心情去帮助别人，这个也可以。总之你一定要使令你对这个亡者的慈悲心生起来，这才可以，否则你以后的开示，就很难达到效果。因为你今天要帮助亡者，亡者要接受你的帮助，不但是你开示的法语，重要的是，你那个慈悲心要打动他，所以你要在开示之前，先把慈悲心的量生起来，这第一个。
第二个就是正式的开示。我们可以从两方面来说：第一个，先了解临终者的身心状况。问问看这个人平常是不是有学佛？对佛法的信心到什么程度？平常修什么法门？平常造什么善业？造什么恶业？先了解一下。他的个性怎么样？先了解一下。他内心有什么样的执着？都要了解。然后再抉择一个契理契机的法门，应该要先为他忏悔的，先让他发露；应该为他先解开心中的结，先解开心中的结；然后再赞叹净土法门。一定是要把他心中的结先解开，然后再告诉他净土法门的殊胜，先灭恶、再生善，这个就是「善巧开导安慰，令生正信」。
不过这个地方要注意，其实临终的助念，我们现在台湾的临终助念，都太晚做。一般人都是到了已经是昏迷状态了，才来找出家人，其实这样子都是不对的。我们看《西藏生死书》，它那个临终助念，头脑清楚的时候就要做。这个心理建设，就是医生宣布已经没有救，你的生命还有三个月、一个月，这个时候，就应该要做心理建设了，不应该等到已经昏迷了，这个都来不及了。所以「善巧开导安慰、令生正信」，最好是在头脑清楚的时候，他还能够接受我们的引导，越早做越好，所以这个地方要注意。
「第二、大家换班念佛，以助净念。」这个事情是这样，假设你去到那个亡者的家，这个亡者已经昏迷不醒了，二句话不说，就开始念佛，先念一段再开示。假设你到那个地方去，他还很清楚，还不是马上临命终，我们就先开导安慰。开导安慰以后，就换班念佛。印光大师的意思说，这个佛号不要断，临命终以后，八个小时佛号不要断，八个小时不要断，分三班，每一班念两个小时，分三班。这个时候要打引磬，不要打木鱼，引磬的声音比较清亮，木鱼的声音太浊。所以这个要注意！使令他能够生起念佛的正念，帮助他生起正念。
「第三、切戒搬动哭泣，以防误事。」这个时候不要搬动他的身体，他的姿势是怎么样，就保持原来的状态，不要管好不好看，要紧是内心要有正念。不要搬动、不要哭泣，你要控制不住，到外面去哭，不要在现场触动他的感情，以免误事，以免他生起贪烦恼、瞋烦恼，到三恶道去，这个要注意！
这是三点：开导安慰；换班念佛；不要去搬动哭泣。这个就是临终三要。
「果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。」印光大师说，我们真的能够依止这三个法门去做，一定能够帮助亡者「消除宿业」而且「增长净因」。「消除罪业」是破恶，「增长净因」是生善。「蒙佛接引，往生西方」，仰赖我们临命终的信愿持名，跟弥陀的大悲愿力感应道交，往生西方。
往生西方有什么好处呢？「一得往生，则超凡入圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已！」往生极乐世界以后，当下的利益就「超凡入圣、了生脱死了」，就超越三界。你在那个地方渐渐的修行，一定能够「圆成佛果而后已！」无量无边的寿
命，一定能够在一期的生命成佛，这个是究竟的利益。我们能够帮助一个人往生极乐世界，就是帮助一个人成佛，等于是这样讲，这功德是很大、很大的。这个是讲到我们临终助念、关怀的三个方法。
这个临终关怀，我看过很多书，它意思就是说，如果我们去的时候，这个亡者还没有临命终，就是头脑很清楚，还有一个月、两个月、三个月，你修慈悲观以后，你去，你尽量不要表达你个人的意见，刚开始多听他讲。因为我们没有他心通，你问他现在的心里情况怎么样，使令他发露出来，把他心中的话讲出来。讲出来以后，第一个他心情好一点；第二个我们根据他讲话的内涵，我们知道他现在的问题在哪里，他的结在哪里，再为他疏通。所以一开始不要批哩啪拉都讲你的话，他心中的想法，跟你讲得话就不相应，先多听他讲。当然我们可以摸摸他的手，为他按摩一下，表示我们对他的关怀，我们的慈悲心先感动他，就是我这么想帮助你，没关系！你有什么话讲出来。甚至于我们就是陪他聊天，知道他心中的想法，先了解他的状况，所以这个也是要注意！当然这也是要有一些经验。索甲仁波切说，我们临终关怀有一个地方要注意！就是你不要抱太大期望，乃至于我能够帮助你一点都好。因为你得失心太重，有时候反而坏事，我们只要以慈悲心，尽人事就可以了，不要有太大的得失心。还有一点就是，索甲仁波切也说，不要强迫他改变平常的修行方法，假设这个人平常是念观世音菩萨的，你不要去变动他的法门，不要去强迫他改变平常的修行，他平常念观世音菩萨，我们助念就念观世音菩萨，帮助他的串习，这个都要契他的根机的。
好，我们再看甲三的结劝。前面的是一个正文。我们看讲义第一面的大科判。我们这次《印光大师文钞》分成三科：甲一的前言，就是乙一的作者略史，印光大师的略史；乙二的教起因缘，
净土法门的因缘，这个是前言。甲二的正文，我们的正文有五科：乙一、真为生死，

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发菩提心；乙二、以深信愿，持佛名号；乙三、深信因果，断恶修善；乙四、禅净双修，理事无碍；乙五、临终开导，助成往生。这五大科我们都讲完，现在看甲三的结劝，结示劝修。
好，我们翻到五十三面，大家请合掌，我们把它念一遍。
甲三、结劝
无论在家在庵，必须敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断，或小声念，或默念。除念佛外，不起别念，若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心及生忏悔心，纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家，只看好样子，不看坏样子。看一切人，皆是菩萨，唯我一人，实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。
好，我们加以说明。「无论在家在庵」，就是印光大师说，这以下的法门所加被的根机，包括在家跟出家都可以修行。这以下就讲到修因跟证果，先讲因地的修行，「必须」就是以下有三件事。第一个先讲助行。助行就是我们讲改过跟积善这两件是助行，「必须要敬上和下」。我们内心的态度，对于「上」，就是上辈、长辈，就是三宝、父母、师长要有恭敬心。对于下辈要有柔和的慈悲心。这两种心态一个是敬」，一个是「和」。
怎么做到敬跟和呢？这以下有三个方法：第一个「忍人所不能忍，行人所不能行。」这个是约自利来说。「忍人所不能忍」是约着断恶，「行人所不能行」是约修善。就是说，人的一生当
中，不是完全都是顺境，没有一个人一生都是顺境，再大的富贵，他都有一些恶的因缘。这个恶的因缘，当然世间人要是遇到恶因缘，那就是你对我不起，我就对你不起，就是这样子的。但是我们学佛人不是，忍人所不能忍。我们要相信因果，这个事情会在我的生命出现，过去一定有它的因果，随缘消旧业，更莫造新殃，安忍不动，把这个罪业消掉就算了。不过这个地方，「安忍不动」最好是能够修「无我观」，观察在整个过程当中，没有一个「我」的存在，这个很好用。你能够观察在整个事件当中，没有一个承受业力的「我」，没有我，你很容易安忍不动。我们面对烦恼的时候，要能够安忍不动，这一点是很重要的，当然这最好有一点般若波罗蜜。
第二个「行人所不能行」，对一切的善法，我们实在是没有能力做到，但是勉强自己做到，能够拜三百拜、拜五百拜、诵经种种的善法，我们那个行力要提起来，不但是安忍不动，还要能够对这个善法主动积极的去追求，这个是就着自利来说。
就着利他来说呢，「代人之劳，成人之美。」别人有什么事情要我们帮忙，我们尽量帮助别人。 忏公师父说：给人家方便，就是给自己方便。这的确！我们能够多帮助别人，我们自己需要别人帮助的时候，就有因缘，有人会帮助我们。这「代人之劳，成人之美。」多多成就别人的美事，别人要做什么事情，他有障碍，我们尽量帮助别人，这个是约利他来说。前面是约自利，我们要求自己「忍人所不能忍，行人所不能行」，要求自己。但是待一切众生呢？待人接物呢？「代人之劳，成人之美」，多帮助别人。这是说明自利跟利他的情况。
这以下总结。把自利、利他做总结。「静坐常思己过，闲谈不论人非。」我们在静坐的时候，经常反省、思惟自己的过失，「闲谈」，处世不要去谈论别人的过非。这个意思就是说，我们
面对自己，多看自己的缺点，不要什么事情都把过错归咎给别人。你看别人的事情看得很清楚，自己的缺点都不知道。这两个眼睛多看看自己的缺点，面对别人多包容、宽恕。「静坐」，我们内心当中所思惟的环境，就是我自己身口意三业的过患，我今天身业有什么过患？口业什么过患？意业什么过患？诃责自己、忏悔自己。看到一切众生有错误，多包容宽恕，不要去讲别人。这个「闲谈不论人非」，不但是口业，要紧就是内心要有包容的心最重要，这是我们平常的待人处事，怎么样能够改过、积善，这个助行。
第二个看正行。「行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断，或小声念，或默念。除念佛外，不起别念，若或妄念一起，当下就要教他消灭。」这是我们平常的根本法宝－信愿持名。就是「行住坐卧，穿衣吃饭」，就空间上来说，不管是什么样的空间，不管是穿衣吃饭、或者是行住坐卧；从时间上来说呢「从朝至暮，从暮至朝」，不管白天、不管晚上。
修行有静中修跟历缘对境修。从静中修的角度，「一句佛号，不令间断，或小声念，或默念。除念佛外，不起别念」就是平常要有个定课，把我们这一句佛，这个本命元辰，在我们要求的定课当中，不令间断，或者是小声念，或者是默念都可以。「除念佛外，不起别念」，心中就是一句弥陀念诵听，十句成片三三四，就是心在佛号专一安住、相续安住。
但是我们总有事情要做，历缘对境的时候，「若或妄念一起，当下就要教他消灭。」有时候我们待人处事，有一些不如意的境界出现，怎么办呢？就是你在念佛堂栽培的念佛的力量，那个法宝就要现出来。养兵千日，用在一朝。你平常在止静的时候，栽培那个佛号的力量，就是烦恼现行要用的。就是「若或妄念一起，当下就要教他消灭。」这个「当下」这两句话是很重要，因为烦
恼你让它相续，它的势力越来越大。就像这个火，火要烧山，它刚开始要烧的时候，势力薄弱，你一下子就把它给破灭了，你不管它，就森林大火，你就要很多时间才能扑灭它。所以要紧就是「当下」，你烦恼一点点波动的时候，佛号就马上现出来，转念念佛，折伏现行烦恼。当然这个地方，就是你平常对烦恼罪业的过患，要有很深入的了解，你知道烦恼的造作，所创造出来的罪业，会使令你身心造成很大的痛苦，决定不能相续的。所以你对烦恼的过患，要很深刻的去思惟，你才能够快刀斩乱麻的，这个是我们的正行。
有改过、积善的助行跟正行还不够，还要「谦卑」。「常生惭愧心及生忏悔心，纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。」我们经常的改过、经常的积善，也经常的信愿持名，我们内心当中的功德不断增长，罪业不断的消灭。但是我们不要产生骄慢，经常产生「惭愧心」跟「忏悔心」。怎么做呢？「纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。」即使我们平常能够积功累德、信愿持名，我们觉得还是很浅，不要自己去「矜夸」，矜就是骄慢，夸就是夸大，夸大自己。这件事情是这样子的，我们讲「谦受益，满招损」。我们在修行过程当中，有些人的功德能够不断的增长；有些人的功德修到一个程度停下来，甚至于开始退步了，没办法增长，他的功德没办法一直增长。为什么呢？就是这个谦虚跟骄慢的问题。有些人经常保持一个谦卑的心，他这整个过程当中，他的功德能够无穷尽的增长，谦受益；有些人他这个「我」很大，他做一点善事，一定要把事情给讲出来的。你这样子即使能够修功德，你不能成就大功德的，不可以的，满招损，你折损你的功德，所以这个地方要注意，不要去夸赞自己的功德。这是一个总说，「总觉我工夫很浅，不自矜夸」这是谦卑的总相。
别相有三段：「只管自家，不管人家」，这个「管」就是要求。平常待人处事，要求自己就好，不要要求别人，我们要紧以德服人，你想使令他改变，你要用德行来感动他，他才会服气你。
「只看好样子，不看坏样子。」向好的地方学习，不要跟坏的学习，我们尽量往增上的境界学习。你不要说：你为什么拜一百拜而已，他拜五十拜而已。你就是跟坏的比，就是要跟好的比，就是我们眼睛要经常往上看。
「看一切人，皆是菩萨，唯我一人，实是凡夫。」观察一切人都有很多的功德，我们看到别人都是功德。这个人他有拜佛的功德；这个人他不会拜佛，他能够做事；这个人不会拜佛，也不会做事，但是他能够安住也不错。就是人有各式各样的功德，都是菩萨。但是我这个人有很多的缺点，就是生死凡夫，看自己很多缺点，这个都是谦卑的心态。由于我们谦卑的心情，能够使令前面的助行跟正行的功德增长广大。
这个是讲到因地三种的修行内涵，助行、正行跟谦卑。再来我们看这个果地，这样子修有什么好处呢？
「汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。」假设我们能够根据前面的三种方法去修，你临命终的时候，一定能够往生极乐世界，有这种果地的功德。
好，这是我们这次的《印光大师文钞》选读，跟大家讨论。他就是很平常，但是平常当中看出不平常。他很实际，他也不谈玄说妙，但是他就是要求你，在待人处事当中，怎么样去断恶修善，就是一个很实际的修行方法。我想大家都能够感觉的出来，印光大师的确是是一个老实的修行者，他老人家的《文钞》对我们有很大的启示。
师答学生问题：「给人家方便」，这个是 忏公师父说的话。那个事情是这样，我在莲因寺斋戒学会，可能有些人在场，那个时候做晚课，做晚课之前。 忏公师父进来说：今天刚刚电话都没人接，这响了很久，我们修行人给人家方便，就是给自己方便。就是他打电话进来有事情，你去接一下，有什么事情，我们能够满这个打电话的人的心愿。这个意思就是说，我们待人处事，在我们的范围之内，能够做得到的，多多帮助别人，给人家方便。他有障碍，他不方便，他从这个地方到那个地方，前面有石头，他不方便，我们帮他推一下，把石头推开，这样子就是给自己方便。为什么呢？以后你有问题的时候，就有善知识出现。
这个我自己有感觉的，是这样子，所以我愿意从事僧教育就是这样，我多栽培别人，我发觉自己因缘也不错。当然我们不是说一定要做什么事，要紧就是你待人处事当中，譬如说，我们今天去用洗手间，用完以后，我们主动把它洗干净，给人家方便，处处去想到别人，你以后因缘就不错，这个是深信因果。待人处事多考虑到别人的权益，多替别人着想。他修行有问题，他不好意思讲，我们主动的帮他解决，我们今天为众生所做的一切业力，总有一天是会回到我们身上的，功不唐捐。我们相信这个世界上不是上帝作主的，不是！也不是无缘无故会出现什么事，不是的！这个世界上是由「业力」决定的，我们的业力，决定我们的生命。所以我们要注意我们的行为，你的每一个行为，对你未来的生命，都有影响的，要注意！所以给人家方便，其实对你自己的菩提道，就是给自己方便，因为它又回归到自己身心上面，这个就是这个意思了。
我们这次的作业，那个临终关怀「临终开导，助成往生」再写一次，再写一次以后，这个作业就算结束了，再交一次作业。然后我们期末考交报告，就是《印光大师文钞》的心得报告。心
得报告当然不是两、三张而已。大家先打个大纲我看一看，希望在礼拜二之前，把你的大纲，给我看一下，我可能会有一段时间进修喔，你可以把这五大科，做一个扼要的诠释，就是把整个净土的道次第全部诠释。或者你根据哪一科，其中有一科你特别有心得，就着这一科来发挥也可以。但是你把你的大科先列出来，你这次有几个大科、你要发明几个大科，大科里面有几个小科，先把大科科判做出来，我看一下，尽量在礼拜二之前交到我这里，我先看一下。我们规定一下好了，就是在礼拜一中午午餐之前，交到我这边来。
这个禅，就是我们讲真如佛性，或者本来面目，就是我们的本来面目。净土就是信愿持名，求生净土。如果说我们平常修净土的人，完全没有读大乘经典，我们很容易以这种妄想心去修行。妄想心修行，你平常不感觉有什么样的问题，就是我们内心当中，会坚固的执着我们这个五蕴身心。痛苦出现，我们的心就跟着痛苦；顺境的时候，我们就跟着快乐。我们的心就随着境界转，对不对？这样子也就罢了。到临命终的时候，这件事就有问题了，到临命终的时候，你的身心要完全败坏掉，你内心的恐怖，那个时候恐怖很大的。譬如说，我们今天好不容易存一万块，对不对？你丢掉一万块，你内心当中不舍得，对不对？但是你临命终的时候，你所有东西都必须要被破坏，那个内心的感觉，你看看是什么境界，可能你要念佛就提不起来。因为你平常的心，就住在这种外境上。就是你这一念心，平常随境界这样子波动，风吹，这心就跟着动，境界往东边吹，你心就往东。你的心是整天就是在色声香味触法境界里面这样子流动，这个人当然就是很可怜。
我们讲禅净双修，就是他在这整个风雨当中，他找到一个房子住。这个洞山禅师，他有一次的结夏安居，他都没讲话，三个月都没讲话，这个也是不可思议，这善知识三个月都不开示。到
。说我们现在，或者我们讲身体，你现在东去西去，到处去参学，你不如到「万里无寸草处去」。「万里无寸草」是什么境界？就是毕竟空、无我无我所的境界。你经常能够把这个心，不要在外面流动，把它抓回来，安住在不生不灭的境界，就是经常这样子。你临命终的时候，你的痛苦的感觉会降到最低。会有痛苦，但是因为你平常就把这个心…，住在外面的境界的势力比较薄弱，所以外面的境界破坏，对你感觉影响不大。 要结束以后，就是大家要告假，他讲一句话，他说：东去西去，不如到万里无寸草处去6
其实我们这个痛苦是怎么来的，你知道吗？为什么会有痛苦？你想想看，我们其实对这个痛苦的根的生起，我们不了解，什么叫痛苦？不知道，不知道为什么会有痛苦。我们不知道痛苦怎么生起，我们不能把痛苦消灭，不可以。我们看《百法明门论》这个贪烦恼，什么叫贪呢？以染着为性、生苦为业。贪能够生起痛苦。譬如说，你现在看到有人去砍树，你没有痛苦的感觉，是不是？这个树我对它没有贪着心。但是有些人讲一句话，对你讲一句话，你马上痛苦，因为你对自己有执着，「你伤害我」。有些人把你的小东西拿走你有痛苦，为什么？你对它有执着。所以痛苦的根源是我们的执着。你的心对它有所住，这件事情一变化，你就痛苦，这样懂吗？所以痛苦其实是我们自己产生，你自己要执着的，是不是？
但问题是，假设我们今天所执着的，是一个恒常不会破坏的东西，那还好。譬如说，我们今天追求一个美好的生命，人家对我的尊重，或者我爱我的色身，假设这些事情都是「常」的，那还好。但是问题是，这些事情本来就是会有变化的，世间上的事
◆《瑞州洞山良价禅师语录》卷1：「师示众云。兄弟。秋初夏末。东去西去。直须向万里无寸草处去始得。」
情，没有什么「常」的。你说，我跟你感情很好，是吗？在某一个因缘上感情很好，因缘一变化，这个事情就会变化，诸行无常嘛。我们就想：我们这一念心，把我们的心寄托在这种变化的事情上，是不是很危险？是不是？你把你的心寄托在一个会变化的境界上，你把你的心付诸在一个会变化的境界上，这件事是不是很危险？是不是？那怎么办呢？云何应住？云何降伏其心？我这个心应该放在哪里最安全？放在哪里？念佛，也很好，念佛也是不错，那也是一个安住处，是的。你能够观察到这个万里无寸草、不生不灭的境界也不错，这也是一个安住处，这是我们的落脚处，就找到一个房子住。
就是说，这个世间上怎么变化，你的心不变化，因为你的心不住在这个境界上，这个地方不是我的依止处。不是我的依止处，这个世间上一变化的时候，你的心不动，你内心当中，有一个房子住，你的心安。你经常摄心在毕竟空的般若波罗蜜，这个禅的境界，临命终的时候，你那个四大败坏，眷属也离开你了，带不走。我们人来到这个世间，是一个人来，离开也是一个人，没有一个人带走一块钱。你家财万贯，跟一个乞丐离开，两个都是一样，乞丐离开一块钱也没带，王永庆离开，他带走一块吗？没有带走一块钱。这个痛苦就是你是不是执着。所以我们经常有这个禅的般若波罗蜜，我们内心经常安住在清净心，可以减少很多痛苦。
所以佛陀要我们消灭痛苦，并不是说我在改变别人，不是说你从今以后，不准对我讲不客气的话，不是这样，不是改变别人。你的心向外追求。我们的追求欲望是无穷尽的，没有一个人说他满足了，我的钱够了，我现在的生命也够了，没有，是不是？有钱人也是很多痛苦。就是我们要把这一念心收回来，安住在一个不生不灭的心，这个快乐是不可破坏，现在安住，临命终也安住。
所以这个禅净双修很需要的。当然这都是你平常要用功，你就是要熟，这个串习，你平常的心念，经常这样子的摄心，就是要熟，所以这个「修」，就是你要经常调整你的心念，调整自己，使令它找到一个最好的安住处，所以这个禅净双修，也是非常重要的。好，我们的课程就到这个地方。回向。





愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。