四书研习报告—论语锺茂森博士主讲（第七十七集）

wlxg20130220

摘自《锺茂森博士：四书研习报告—论语》

四书研习报告—论语　　锺茂森博士主讲　　（第七十七集）　　2010/9/1　　澳洲净宗学院　　档名：57-007-0077



　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习《论语》，请看「子罕第九」，我们来继续看第二十七章：

　　【子曰。衣敝缊袍。与衣狐貉者立。而不耻者。其由也与。不忮不求。何用不臧。子路终身诵之。子曰。是道也。何足以臧。】

　　昨天我们讲到上半段，上半段是孔老夫子赞叹子路，说他能够穿着破旧的『缊袍』，而跟那些穿着『狐貉』皮衣的富贵人站在一起，但是不觉得羞耻，这是因为心放在道上，所以不以恶衣恶食为耻，孔子称赞他。底下一段，有些先儒把底下这段分开为另一章，有的是合起来做一章，我们两种分法都可以并存，意思有连贯之处，但是又有独立。

　　『不忮不求，何用不臧』，这一句是《诗经》里面的经文，出自于《诗经．卫风．雄雉篇》。孔子引用这两句诗，不忮不求，忮就是害的意思，害人的害。根据马融的批注，不忮害、不贪求，这样的人怎么会不善？这是马融的批注。马融是东汉时期的大儒，他是郑康成的老师。这个诗就是说，我们没有存害人的心，又不贪求，这样的人怎么会不善？一定会善。这个臧，何用不臧的臧就是善的意思。马融的弟子郑康成，在他批注《诗经》里面，他有一个「诗笺」说到，不疾害他人，不求备于一人，这样的行为何以是不善？所以这个不求，是指不求人。不害人、不求人，他自然品格就高尚，这个也是大同小异。清朝的大儒刘宝楠引《韩诗外传》说到，「利是害的根本，福来以后便是祸，只要不求利，便无害，不求福，便无祸」。他这个求，也是解释成跟郑康成一样，不求人，不仅不求人，什么都不求，于人无争，于世无求，也不求利，也不求福，这也是一种说法。当然，人到无求品自高，如果有求的心，必定也会带来副作用的，求不求得到，看你是不是如理如法的求。像明朝了凡先生他那种求，他就是如理如法的求，他是按照善恶因果的定律来求的，积善因得善果，他这样求，那就有求必应。如果能够一无所求，品格就更高，离圣人也就不远了。所以《诗经》这一句话有三种说法，马融的，郑康成的，以及刘宝楠的。

　　子路当时跟夫子学习，夫子常常教大家《诗经》，子路是对《诗经》这两句最为欣赏，常常讽诵，『子路终身诵之』。当然他讽诵《诗经》，也就是照这个《诗经》的教导来学习。可是孔子底下说，『子曰：是道也，何足以臧？』孔子要求弟子还要再进一步，更上一层楼，不能够停住在那里。因为做人固然要做到不忮不求，就是不害人，也不求人，无所求，这个品格高。只是守着这一道，「是道也」，就是只是做到这一点，可以算是一个好人，但是不能够解决大问题，也就是说还不能算得道，这个是一个基础，可是不能只停留在这里。所以，孔子期望子路不要停留在这个小的境界上、小的成就上，要由此提升，进修大道，所以说，何足以臧，臧是善，就是何足以为善。什么何足以为善？就是不忮不求这个境界，你只做到不害人、不求人，那还不能够算得上纯善，还要百尺竿头更进一步。可见得孔老夫子他的追求真是志在圣贤，不是只做一个世间好人而已，好人还不够，要做圣人。

　　蕅益大师批注说到，「诗之妙，在一用字。夫子说子路之病，在一足字。用，则日进。足，则误谓到家，不知正是道途边事耳」。蕅益大师在这里画龙点睛，把夫子的意思给我们讲出来了。这两句《诗经》，它的妙处，诗都有诗眼，就是关键词在哪里，关键词是在一个「用」字，这是诗眼。「不忮不求，何用不臧」，何用不臧，意思是说，你如果能够在不忮不求的这个基础上用功，要继续努力，这才是真正达到善了。所以我们读《诗》，还要往深处去体会。子路读了这两句诗，只停留在基础的境界，没有深入，所以夫子说子路之病，他的毛病就在一个「足」字。所以夫子给他一点化，告诉他，不能只停留在原来境界上，不能以此为足。你得少为足，你就停在那，你不能再进步了，要继续精进努力，不断提升，所以「用则日进」，天天要求进步。《大学》里面讲的，「茍日新，日日新，又日新」，日新又新，天天进步，天天做新人。这是用字之妙，你用了，何为不善？不用，就不能算是圆满的善。「足」就是子路的毛病，得少为足。「误谓到家」，误以为自己功夫已经到家了，到达了《诗经》所说的最高境界。这是个误会，其实你只是在入门阶段，还远着，「不知正是道途边事」，刚刚是上路，到家还早着呢。这是夫子提醒子路，更是提醒我们后学，一定要不断精进努力，不能够稍有点成就，就止而不前。下面我们来看第二十八章：

　　【子曰。岁寒。然后知松柏之后凋也。】

　　岁寒，就是一年到了冬天，特别是一年年底最冷的时候，这个时候才知道松树和柏树是最后凋零的。普通的树木在初冬的时候就掉尽了叶子，枝条什么都枯干了，唯有松树和柏树，在严寒的时候，最多只是受一些凋伤，但是它能一直挺到第二年春天，又开始生出新枝，到那个时候，叶才会落下来，所以松柏是后凋的。这显然是个比喻，岁寒是比喻乱世，最艰难的时期，考验最大的时期。这种时期，其实我们每一个人都会遇得到，或者是战争时期，或者是灾难时期，或者是个人在低谷的时期，或者是你刚刚立志想走上圣贤教育之路，就遇到种种的挫折、障碍、不顺。这些是难免的，而且也会常常发生，所谓不如意事十常八九，常常会有。松柏是比喻君子，君子在乱世的时期，在低谷的时期，在挫折的时候，他不会变节，不改变操守，不堕青云之志。而小人在这个时期往往会变节，不能坚持。

　　雪公《论语讲要》里面引「何晏注」，这是三国时代何晏，他批注《论语》中说到，「喻凡人处治世，亦能自修整，与君子同。在浊世，然后知君子之正，不苟容也」。凡人，是一般普通人，普通人在治世、太平盛世的时候，很稳定的时期，很顺的境界里面，当然自己修身立德比较容易，跟君子相同。但是在乱世、在浊恶的世间，在困难逆境当中，就比不上君子了，君子不会变节，君子守着正道。所以往往在这个时期，才真正体现一个人他的操守、他的心地是不是纯正。

　　刘宝楠引翟灏《四书考异》里面说到，他是说孔子说这个话，『岁寒，然后知松柏之后凋也』，是在什么时候？是在陈地绝粮的时候。《考异》就是《四书考异》，引《庄子．让王篇》，《庄子》里面有这么一篇记载，是孔子说的，「天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陈蔡之隘，于丘其幸乎」。这是孔子自己的话，天寒地冻的时候，天气冷了，霜雪已经降了，冬天都到了，这时候我才知道松柏，松树、柏树依然茂盛，它不会凋零。然后引出下文，这是夫子所表达的意思，说「陈蔡之隘」，这个隘是有穷困的意思，在陈蔡，陈国、蔡国交界的地方，孔老夫子在那里挨了七天饿，跟弟子们绝粮七日，这是被兵围困，后来才被解救出来。孔子不以为苦，不觉得这个是不幸，反而他觉得这是很幸运，他说「于丘其幸乎」，丘是孔子自称，他名字是丘，他说对我来讲，何其有幸！幸运在哪？如果没有陈蔡绝粮，就无法体现出我求道的真心。我没有经过考验，我不知道自己真心到底到什么程度；没有经过考验，我不知道操守是不是可以真正能够坚持到底。经过这么一劫，考验出来了，自己知道自己境界在哪，别人也知道孔子了，所以孔子反而感觉到幸运。

　　这使我们想到，在《金刚经》里面佛有讲到他过去的一个故事，他在过去生中做过忍辱仙人，被歌利王割截身体。歌利王翻译成中文的意思就是暴君，看到释迦牟尼佛前身，这是忍辱仙人，他的前世忍辱仙人，在树林里打坐。当然这有个缘起，他带着妃子们出来打猎，妃子们见到忍辱仙人在树林里面修菩萨行，很赞叹，都围过来向他请法。歌利王看到妃子们围着一个男人坐在那里，心里就生起妒火，他是暴君，拿着剑过来说，你在干什么？为什么要调戏我的宫女！忍辱仙人说，「我没有调戏，是她们来问我佛法，我跟她们解答」。说你在修佛？「是的，我是在修忍辱」。那我给你一刀，你能忍吗？「我已无我相、人相、众生相、寿者相，能忍」。歌利王就给他一刀，鲜血就喷出来了，看你能不能忍？再一刀！就这样一刀一刀的，把他的身体的肉等于是一片片削下来，肢解了，叫凌迟处死。从始至终，忍辱仙人没有生一个怨恨心，不仅不怨恨，而且生起感恩心、慈悲心，他发愿，「将来我成佛时，第一个要度你」。

　　为什么他会感恩，对这样的人还感恩？是的，正如孔子这里讲的，「岁寒，然后知松柏之后凋也」，忍辱仙人在修忍辱行，忍辱的境界到哪里了？没人检验，不知道，歌利王来给他检验。所以他知道自己忍辱这一关就过了，他修圆满了，真正修得忍辱波罗蜜了，波罗蜜就是圆满。所以来考试的人是我的老师，他对我一检验，我合格了，我应该感恩他，知恩报恩，所以发愿将来成佛第一个度他。他这么做，当然要背因果，因果是什么？到阿鼻地狱去了，歌利王到地狱，忍辱仙人生天了。你看，这不是恩人吗？宁愿冒着自己堕地狱的危险来给你考试，何其大的功德！这是恩德。所以忍辱仙人对他哪能够生怨恨？只有感恩，就像松柏感恩岁寒一样，像孔子感恩陈蔡绝粮的困境一样，没有这些考试，岂能够知圣贤的境界？所以我们修行人不用回避困境，往往在困境当中，你提升得最快，别人也真正了解了你的修行境界，对你就会油然而生敬意。

　　蕅益大师在批注当中说，「王安石诗云」，王安石我们知道，是宋朝的宰相，当过宰相，后来给罢了官。他也是个文学家，他有一首诗说，「周公吐握勤劳日，王莽谦恭下士时，假使当年身便死，一生真伪有谁知？」蕅益大师讲，这四句诗「可与此节书作脚注」。这首诗大概的意思是讲人品是有真伪的，你从迹象上来看，未必能够看得出来。他这里举出两个人，一个是周公，一个是王莽。「周公吐握勤劳日」，周公是周朝初年的大圣人，文王的儿子，武王的弟弟，他辅佐武王灭纣兴周，建立了周朝。武王的儿子后来继承了王位，称为成王。武王过世得早，周公于是就辅佐年幼的侄儿成王，所以当时由周公摄政。周公常常是把成王抱在自己的膝上，叔侄二人一起临朝。周公他是一位非常贤德的人，是圣人，孔子最佩服的。其中他的一个美德是非常谦虚。这里讲的「吐握勤劳」，这是讲到他爱才，当听到有贤士来找他的时候，他可能正在吃着饭，一听到有人来了，立刻把饭从嘴里吐出来去接见，然后那个人走了再回来继续吃，吃到半路又有人来了，又把饭吐下来又去接待，「一饭三吐哺」，这是有记载的。还有他洗头，古人头发很长，可能很长时间才洗一次，洗头是个大事，洗头、沐浴的时候，把头发已经搞湿了，听说有人来找他，他立刻把湿的头发一卷就去接待，这是握发，「一沐三握发」，一次沐浴可能要去外面接见三次，这是说明他爱才，这是「吐握」。办公非常的勤劳，夜以继日，真正是鞠躬尽瘁。

　　因为周公德高望重，朝野都敬服，做为一个臣子，他的威德比主人都还要高（他的主人就是成王），那必定就会有谣言出来。当时周公他有两个兄弟，就是武王的两个弟弟，这两个人一个叫做管叔，一个叫蔡叔，他俩图谋不轨，对周公嫉妒。所以他俩就散布谣言，说周公欺侮幼主，想要篡位，结果引起了成王的疑心。周公知道之后，立刻就辞掉了自己的相位，躲到了一个邻国。结果有一天，天忽然降大风，打大雷，成王他有一个金匣子，这个金匣子是武王在世的时候生病了，周公曾经写了一个文疏，祷告上天，希望愿以自己的身来代武王死，希望把寿命给武王，让武王长寿。他把这个文疏就装在那个金匣子里面，没有人知道，成王也不知道。结果这一天大风大雷，就把那个金匣子给击开了，成王就看到周公当年写的文疏，告天的一个文疏，这才知道周公是忠臣，所以就把他重新迎请回来，让他恢复了相位。周公于是帮助成王平定了管叔、蔡叔的叛乱，使得周朝危而复安。这是讲到周公。王安石这句诗是感叹，说如果周公当年没有来得及，就是没有这个机会表示他的忠心，譬如说这个金匣子从没有被开过，或搞不见了，周公自己又死了，那成王的疑心肯定是没人给他澄清，后世怎能够知道周公是个好人、是圣人？那只能成为历史的冤案。

　　第二句诗是「王莽谦恭下士时」，也有说是「未篡时」。我们知道汉朝王莽篡位，这个人为人奸诈。因为自己是国舅，所以自恃权势，当了相国，然后就有篡位的野心。这个人也很有心机，想篡位先要收罗民心，所以对所有的人都非常谦恭，所谓是礼贤下士，结果到后来真的篡位了。在他没有篡位之前，历史上记载，天下各个郡县里面称颂王莽功德的人，共有四十八万七千五百七十二人，在当时那真的是很大的一个数目字了。可见得王莽他也很有能耐，他收罗民心，真的是人心所归了。后来他就篡了位，自立为君，改国号为新。后来被南阳刘文叔起兵平定了王莽的叛乱，诛灭了王莽。王安石这里叹说，他的诗说，「假使当年身便死，一生真伪有谁知？」如果是王莽早死了十八年，死在他篡位之前，没人知道王莽是个大奸臣，都会认为他是个忠臣，跟周公没两样。

　　这是用这首诗来感叹，也是说到「日久见人心，路遥知马力」的道理。所以人是好是坏，古人讲要盖棺论定，棺木盖上了，你才能给他评一生之功过。实际上，确确实实一生之功过，有的人也可能被冤枉。譬如说如果周公早死了，后来也没人给他平反，他本来真正是忠心耿耿的，被人误会、被人怀疑，难道天的报应就不公平吗？我们如果懂得三世因果，也就不会觉得不公平了。这一世的果报肯定有前因，即使这一生被人冤枉，那是什么？肯定过去生中有冤枉过别人，这一生是还债来的，要受这个果报。所以天的报应非常公平，是看三世的，不是看这一世。我们自己只要力行好事，不需要去问别人会对我什么样的评价。如果还希望别人对我有好评价，这是有求的心。人有所求，心就不那么真了。真心是无所求的，不管结果如何，我一味做下去，只要这是好事，我立定目标，就一直做下去。真正的好事是什么事？不为自己，只为众生的事，那就是好事。如果为众生里面还夹杂着为自己，为公里面还有为私着想，这个心就不纯。换句话说，也就不那么真了，不那么正了，因地不真，果招迂曲。往往是我们因地上，心中、心源隐微处那个念头，如果还有为自私自利，那个果报也就不真了，往往就会出现被人误会的情形。

　　你看像周公，那是百分之百真心，纯善，没有为自己着想，他为武王向天祷告，愿代他死，真的这是没有想过以后，他当时就是这个念头，这一念真心必定得天的护佑。所以成王后来看到金匣子里面的这个文疏，是偶然吗？不会是偶然的，肯定有上天、祖宗的加持护佑。所以我们行好事，只问自己是不是真心就行了，不必有任何担心、忧虑。有担心、忧虑，换句话说，私心还没放下。这是我们存心，虽然是极细微，但是都要去细细的体察，默默的检点，一定要使自己的心地纯净纯善而后已。下面我们看第二十九章：

　　【子曰。知者不惑。仁者不忧。勇者不惧。】

　　这里讲到的是「三达德」，达就是通达，圣人的德行通达了。「知、仁、勇」，在《中庸》里面说，是「天下之达德也」。这里讲的『知者不惑』，这个「知」是通假字，通智慧的智，「知者」就是有智慧的人，有智慧，什么事都能明白，看得清清楚楚，他不会迷惑。普通的人不是智者，叫迷者、惑者。他为什么会迷惑？原因是在于他有患得患失的心，有这个患得患失的妄念，往往他自己就迷惑了自己。当我们把自私自利、把得失放下了，我们就会有「知者不惑」，智慧就能生起来。为什么？智慧本有，你看问题自然能看得清楚，那不是你学来的，也不是人教你的，是你自性中本有的德能流露出来。你只要把自私自利放下，把你的执着放下，你就会有智慧。放下的愈多，智慧就愈高。你放下了执着，你就有阿罗汉的智慧；放下了分别，你就有菩萨的智慧；如果把起心动念都放下了，那你跟佛的智慧没有两样，你就是佛。这个智慧是本性中具足，本觉本有。

　　『仁者不忧』，仁者他心只想着众生，他是个公心，没有私心，视一切众生跟自己一体，所以他起心动念就为众生着想，所以他所做的事情都是利益众生，这是仁者。仁者就不会有忧虑，他自己都放下了，他只想着众生，他有什么好忧虑？绝不会为自己的名闻利养、得失、享受而忧虑，也不会忧虑自己前程，「将来我要怎么样、我会怎么样」，没有这个忧虑。他「我」都没有了，还有「我怎么样」吗？不仅不会为自己忧虑，说老实话，他也不会去为做好事、做利益众生的事而忧虑。有的人也会问我，「我想做这个好事，但是现在种种因缘好像又不成熟，该怎么办？」我说你这个就不用忧虑，因缘成熟了，你就去做；不成熟，就不做。成熟是什么？众生他福报现前，因缘会推动着你去做，你只要有这个愿心就行了，「我要帮助众生」，那等着因缘来找我。有因缘，那我一定全心全力把它做好；没有因缘，我绝不攀缘。所以，连做事做不做得成功，也都不忧虑，为别人的事也都不忧虑，那就不忧了，心永远是乐观的，处在法喜当中。

　　『勇者不惧』，勇是勇敢的人，他办事就不怕困难，毫无畏惧。我们讲见义勇为，义是什么？应该做的。凡是应该做的，我们就去做，也不管会不会做得成功，所谓「但行好事，不问前程」，「但问耕耘，不问收获」。像孔老夫子在那个乱世当中推动周公之治、周公之道，别人说「你肯定做不成」，做不成也做，知其不可为而为之，这是大勇者，甚至冒着生命的危险，也绝不放弃，这是真正的见义勇为。

　　我们现在看到这世间最缺乏的是伦理道德因果的教育、圣贤的教育，我们就得见义勇为，自己什么都可以放下，要发心帮助这个世间。在教育上，一个我们要大面积的推广传统文化教育，希望让大家都能够明道德、知因果，这可以消灾免难，这是解决灾难之根本方法。灾难，人心所感的，用教育转化人心，这就化解灾难了。什么灾难都是，天灾也好，人祸也好，都可以用教育转化人心来化解。除了我们要不遗余力的推动全民的教育之外，还要重视培养后人，教育需要一代一代传下去。我们的恩师今年八十四高龄，他常常说，「不孝有三，无后为大」，圣贤教育不能断在我们手上，一定要往下传。在前年，我在香港遇到了江逸子老师，他来香港看望我们恩师，他们是师兄弟，江老师比我们恩师要小。江老师见到了我非常爱护，他是我长辈，见到我之后，跟我讲第一句话就说，你现在就要着手培养传人。我当时听了很纳闷、很愕然，江老师怎么会对我说这个话？我现在只是个学生，我自己还没成就，就想到培养传人，这好像太遥远了？可是老人家这个话，确实把我从没有想过的问题提起来了。这让我想到一句古话，叫「十年树木，百年树人」，培养真正继承人，可不是三、五年可以成就的，它是需要三十年、五十年。我现在今年三十七，真的现在就应该着手，培养三十年我就六十七了，都奔七十了，人生七十古来稀，自己还能不能活过七十，不得而知。

　　这个事情如果有人做，那我们应该全心全力帮助他；没人做，我们也希望提醒，因为我自己现在人单力薄，做不来，只希望真正发大心的大德长者他们能来做，培养后代。从什么时候开始培养？最好愈小愈好，四、五岁的，五、六岁的，六、七岁的，这就是最好的年龄。培养个三十年，等到他们像我这个年龄，他们的境界比我要高出很多。我们不希望自己当什么精神的领袖、教育的泰斗，这个我们不敢想，我们希望下一代人有这样的人才，我们只是做一个垫脚石，为下一代人做个铺垫，使圣贤教育从我们恩师那一代过渡到我们底下一代。恩师是比我大四十六岁，我现在是三十七，我现在能够培养一个小孩，等到他也长到三十七了，我也到我们恩师那个年龄了。所以我们讲护法，真正的护法，首先第一个，护持下一代，要有后人。不孝有三，无后为大。如果说圣贤教育断在我们手上，那真正是太对不起恩师，太对不起老祖宗！希望有识之士，我们要想到这一点。我现在没有结婚，没有儿女，倘若我结婚了，那我的儿女也是差不多六、七岁的年纪，希望你们跟我年龄相仿的、有儿女的，就要着手准备。假如从这么早就开始，完全用圣贤教育的理念培养孩子，这培养出来肯定是大师级人物。

　　我们看看密宗对活佛是怎么培养的？恩师跟我们讲经里面讲过，他曾经问过章嘉大师，说活佛转世是不是真的？章嘉大师告诉他，有的是真的，有的不一定可靠。不过，如果真正把一个孩子，不管他是不是真的活佛转世，这个孩子放到这么好的一个环境里面教，远离污染，隔绝世缘，在最好的老师教导下，带着他成长，让他把这些经典背得滚瓜烂熟，教导他，跟他讲解，身教、言教带动他，他将来也会成为活佛。活佛是教出来的，为什么？人人本性是佛。如果说活佛，每个人都可以做活佛的，本来是佛，看你怎么教？你要用教佛的那个教育来教他，那肯定成佛；你教他成凡夫，就成凡夫，完全是教育塑造一个人。

　　所以讲到见义勇为，现在可以说最迫切的一个就是推动全民教育，这是横向的；还有一个竖向的，培养传人。两者比起来，我感觉到培养传人更重要，无后为大，培养后代是更大的使命，而且需要更大的耐心，这个功德也是第一大。只要正法能够不断，众生就有福。正法是世间的明灯，苦海的明灯，正法一定要有人来弘扬，「人能弘道，非道弘人」。正法不是在经典里面，经典，人未必读得懂，未必愿意读，读懂了未必能做得到，需要有一个真正的圣贤来带动。假如这世间出十个像孔子一样的人，像释迦牟尼佛这样的人，这真是，不要说和谐世界了，简直就可以成为极乐世界了。有这些佛菩萨在世间来教导众生，那是众生之大幸。

　　我们来看蕅益大师的批注，「卓吾曰：使人自考」。这四个字又给我们消归自性了。智、仁、勇三达德，我们首先要求自己，要求自己做到。自考就是自己反省、自己检查、自己落实。不能想着，我推广圣贤教育，我先教别人，先教小孩子。自己没做到，根本不会有教育的效果。你教人家智仁勇，首先你自己做到智仁勇。所以圣贤教育首先是要求自己的，自己做到了，就有榜样的力量，你是带动人做到，不是靠把嘴去教人、命令人做到，不是的。人家即使是被你命令了，你有这个权、有这个势，他是口服心不服，「势服人，心不然」。你得自己做到，你说也行，不说也行，都有同样的教育效果。

　　下面引「方外史曰」，方外史也是蕅益大师同时代的人，比蕅益大师稍微早一点，他说，「三个者字，只是一人，不是三个人也」。智者、仁者、勇者这三个者，这里讲得很好，不是三个人，是一个人。一个人同时具备智仁勇三达德，所以同时就具备了不惑、不忧、不惧这三种德行。我们读《论语》，这里面有时候我们读了以为是三个人，就会搞混淆。像前面我们也讲过「仁者乐山，智者乐水」，仁者喜欢山，山是很庄严，很定；智者乐水，水是很活泼。这个仁者、智者不是两个人，是一个人，这是蕅益大师都给我们把这意思说透了。所以你做到了智者，你自然也是仁者、也是勇者。你有仁，你心地仁爱慈悲，你自然就能够有智慧，自然就大勇无畏。慈悲的人是勇敢的人，他是无我的人，所以他勇敢。所以这三即是一，一即是三，全是自性中本具的性德，只要你恢复自性，这些统统具足。下面我们来看第三十章：

　　【子曰。可与共学。未可与适道。可与适道。未可与立。可与立。未可与权。】

　　这里孔子给我们说了修学的境界，说得很明显，第一个是学，『可与共学』；但是『未可与适道』，第二个道；第三『可与适道，未可与立』，这个立；最后第四个是最高的了，『可与立，未可与权』。所以学、道、立、权四个境界，层次分明。

　　首先讲这个学，我们修道首先得学，听讲，读圣贤书，求学问。求学问、听讲，这是第一步。这第一步的人很多，现在我们看到传统文化愈来愈普及，学习经典的、学习古圣先贤的教诲的很多，即使跟着我们恩师学习的人，那也很多很多，无以数计的，听网络的、听光盘的，很多很多，这是属于大家共学。现在因为科技的发达，用远程教学、用媒体，共学并不是难事。过去，共学都是有一定条件。譬如说你跟孔子学习，孔子弟子三千人，这是一个非常大规模的私塾学校，就跟一个老师学。当时只能是口授，一没有教科书，教科书也很简单，有是有点，《诗经》、《尚书》那种，但很少，天天只是听听孔子讲。而且三千人，孔子我们不知道他的声音有多宏亮，不用麦克风，能不能够让三千人都听得很清楚。过去释迦牟尼佛可以，这经上记载的，譬如说他在耆阇崛山中，他讲经有两万人听，《无量寿经》两万人，每个人都听得清清楚楚。佛有神通力，比我们现在麦克风还强，他不用很大声喊，还是很柔和的声音讲出来，你听起来就好像他在你耳边跟你讲一样，每个人听到都是这样，很清楚，这是殊胜的能力。但是孔子有没有这个能力，我们没有看到记载，但是他也很可观，三千人，弟子三千，也是不小的一个数字。但是比起现在来讲，现代人更有福报，你看现在听我们恩师讲经的人，那肯定不止两万人，也不止二十万，也不止二百万，也甚至不止两千万，这没有统计过，但是数目字一定是很可观的。有非正式统计，说是听众过亿，为什么？听光盘、听网络，所以共学的人很多。

　　这是第一个层次。当中这些人里面，有的学得比较好，他能够入到第二个层次，入道。「适道」就是修道，适就是往，往着道上修。求学的人多，修道的人相对就少了，这就是要真干的人。真干的人毕竟只是一部分，这是讲的修道。

　　修道的人多，「可与适道，未可与立」，就是未必能够立道，这个立就是学成功了。你看孔老夫子十五岁有志于学，三十而立，到了三十岁他就学成功了。这个成功是什么？至少他的境界，可以在任何时候都不会被动摇，顺境、逆境都始终保持着修道那种志向。佛门里面讲，「八风吹不动」，顺境他不会起贪爱心，逆境他不会起瞋恚心。就像一棵大树他立起来了，可以经受风雨的吹打、考验，境界风吹他不动摇，这是他立了。在佛法修学上面，真正讲立，那是证得阿罗汉果，他出三界，不是凡夫了。在圆教里面讲，七信位菩萨，这个人才叫立。

　　下面说，「可与立，未可与权」，纵然是立了，学道学成功了，但是他没有到登峰造极，没有到达圆满，他不能够行权。行权就是什么？随机变化，灵活应用。像孔老夫子三十岁就立了，到了四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十从心所欲不踰矩，这个时候他就真正行权，那是到了圆满，他有权巧方便的智慧，这属于权智。在佛法修行里面讲的智慧，一个是实智，一个是权智。实智是什么？你得到空性的智慧，你知道万法皆空，你在一切境界里面不动心，你不会再生死轮转了，你出三界了，这是实智。权智那可是大菩萨、法身大士的智慧，与一切众生同事、和光同尘而不受染污，而能方便教化一切众生。这是修行四个阶段。

　　这四个阶段，怎么样一层层提升？这个要诀就是我们恩师在讲席当中常提到的六个字，「看得破，放得下」。你看破一分，你就能放下一分。修行的层次，这四个层次来讲是大分，小的，再细分，那是很多的，无量无边。像《华严经》里面分五十二个位次，十信、十住、十行、十回向、十地（信有十个位，住有十个位，行有十个位，回向十个位，地有十个位），上面还有等觉、妙觉，五十二位。再细分，那是无量无边。在这些境界当中不断的提升，那个要旨就在于看破、放下。譬如说你看破了，知道什么？一切法皆空，你就能放下执着。那你要真知道，不能够听听，以为自己听明白了，其实那个未必知道。因为什么？你没放下，没放下说明你还没有真知道，你没有真看破。所以你真正放下了，说明你真看破了。放下了执着，你就证得阿罗汉果，你就立了；再放下分别，那你就证得菩萨果位了；放下妄想，这起心动念都没有了，你就证得佛果位。所以，都是看你放下多少而已。对我们凡夫而言，首先要怎么放？先从身外物放起，对于身外的名利、五欲要放下。放下了之后，你才可以入门；没放下，门都没入。我们恩师讲，你要放下十六个字，你就到大门口了，哪十六个字？自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢。你放下十六个字，到大门口，还不能算入门。再入门，你得放下身见、边见、戒取见、见取见、邪见，这个见烦恼，证须陀洹果，小乘初果，圆教初信位菩萨，这就入门了，开始读小学一年级。然后二年级、三年级往上读，五十二个年级，圆满毕业。就像上楼梯似的，你得放下底下一层，你才能走上第二层，你第一层不肯放下，你肯定上不了第二层。

　　蕅益大师批注当中说，「连说三个未可，正要他勉到可处」。所以夫子这里他讲这个话，不是反面的、打击我们积极性的，说你这个人可以跟你共学而已，不能跟你一起修道的；可以跟你修道，也不可能跟你一起立；可以跟你立，不可以跟你一起行权，这都好像反面上讲。实际上孔老夫子讲的这个话，他真正的含义是勉励你，这是激将法，激你上路。首先让你来共学，我们一起共学、一起学习，好比说学习《论语》，《论语》学什么？学孔子。你既然学《论语》，就得学做孔子，不是说听听这《论语》，了解点常识，还能够背上几句，跟人家显示显示，错了。要学就学做他老人家，做现代的孔子，他给我们做个好榜样。那我们现在先在文字上学，这叫共学，你听讲，我们一起讨论，这都是共学。但能不能适道？那要看我们能不能真正断自己的毛病习气。《论语》里面讲到很多的德行，像刚才讲到的智仁勇三达德，这就是我们的目标。是不是真干，那要看你是不是能放下自己的那些毛病习气。共学，帮助我们知道自己有什么毛病习气，知道我们跟圣人的差距在哪里；然后适道，就是你得修，知道哪个是毛病，把它改过来，这叫修行；不断的改、不断的改，天天改过自新，天天在进步，最后有一天你就学成功了，你就是立了。至少我们要做到孔老夫子三十岁那个境界，立定圣贤志向，任何的境界考验都不动摇、不退心，这才叫做立。这是最起码的立，那是你一定得放下十六个字，才能够办得到。那自己放下了，不断的再提升，慈悲心愈来愈增长，度众生的方便、智慧也随之增长，你就能行权了。立是得到根本智，权是方便，后得智。权实二智都圆满，你就毕业了，你就真正到无学的地位，这个无学是大乘无学。我们这一章讲完了，下面看第三十一章，最后一章：

　　【唐棣之华。偏其反而。岂不尔思。室是远而。子曰。未之思也。夫何远之有。】

　　这个『唐棣之华』，唐棣是一种植物，俗称叫红栒（音旬）子，属于蔷薇科的，落叶小乔木，这么一种植物。这个唐棣的花，夫子引用了两句诗，先是用唐棣之花做比喻。这个花当时就有了，孔夫子引用这个诗到底出处在哪，现在不得而知，叫做逸诗，找不到出处。前两句，『唐棣之华，偏其反而』，没有特定的意义，主要是引出下面两句。这个「偏」，根据《朱子集注》里面说的，偏当作翩翩起舞的那个翩字。这个「反」，当作翻字讲，换句话说，这个花摇摇摆摆，像在风中翩翩起舞一样，翻来翻去，摇动的样子，这两句诗是形容这个花的动态。

　　底下讲，『岂不尔思，室是远而』。岂不尔思的尔，尔通常是指一个代名词，代表什么？这诗文里面没有说出来，朱子他也说「亦不知其何所指也」，不知道指什么。所以后儒，后来的这些大儒们他们就各有各的说法了。到底指什么？根据《何晏集解》，这是三国时代的何晏，他的《论语集解》当中说，这一章经文是连着上面一章，就是「可与共学，未可与适道」这一章，接下来讲，应该这两章合为一章，这是何晏的意思。所以后面这一章，其实是解释前面「未可与权」的道理，这顺着下来讲的。根据他的意思是讲，唐棣之华它是反而后合，他说这个反字就是开的意思，花开了然后又合上，跟其它的花不一样。这是比喻行权，我们善巧方便，有时要开，有时要合，开合有度，很有智慧，这是讲行权的道理。所以下面讲，「岂不尔思，室是远而」，就是如果你好好的思考，思考什么？思考开合之度，那么这个行权之道也就不远了。因为孔子前面讲说，「可与立，未可与权」，权这个境界应该是最高的，实际上你要懂得开合，这也就不远了，你也就能达得到，这样讲下来，这是一种说法。

　　但是雪公的意思，他说这种说法不如朱子和苏东坡两个人的讲法更为贴切，所以雪公也主张把这一章单列为一章，单独讲。根据苏东坡的意思，「苏氏以为」，这是《雪公讲要》里面讲的，苏氏就是苏东坡，这是宋朝的文学家，很有名的，也是学佛的，不过学佛没成就。「诗的意思是思得贤人而不能得，孔子论其未思之故，能思，则贤人何尝在远」。苏东坡的意思，他说，孔子所引用的这个诗的意思，岂不尔思，思什么？思得贤人，像周公非常希望得到贤士、得到好的帮手，这是他朝思暮想的。如果我们思得贤人而不能得，什么原因？孔子论其未思之故，孔子说，这是因为你还没有真正的思。所以你看，《论语》里面讲到的，『子曰：未之思也，夫何远之有？』你想得到贤人而没得到，是因为你没有思，就是你没有真想；真想，必定能得到。你是什么？想一下，后来又不想了，不能够一条心贯彻到底。如果你真想得到贤人，你首先自己要做个贤人，为什么？物以类聚，人以群分。你自己不想做贤人，你想得到贤人，你那个想是假想、妄想，不是真的想。就像袁了凡先生他讲到改造命运，你想得到功名富贵，如果你真想得到，你就要按照这个方法修，如理如法的修，你也能得到，想功名得功名，想富贵得富贵，想儿女得儿女，命自我作，福自己求。但是你要求，得求得如理如法，如果你不是这样求，说明你不想。所以你看《了凡四训》最后就讲到，他引用《孟子》说，「王之好乐甚」，如果君王真正喜欢音乐，他应该懂得与民同乐，这是他真正喜欢音乐。用这个比喻，讲什么？我们真正希望我们的命好，我们就应该好好修德，否则那就是成为妄想。所以苏氏这里讲到的思，是思贤人，得到贤人。如果真正能思，「夫何远之有」，就是说「则贤人何尝在远？」贤人并不遥远，其实你只要是一个真正贤明的君主，贤人自然会投靠你；你要不贤明，贤人就在你旁边，你也认不出他来。这是讲到这个「岂不尔思」的尔是指代贤人。

　　底下又说，「朱子以为，孔子借这四句诗表示『仁远乎哉』之意」。朱子把这个尔字当作仁字，说这尔是指代仁的。反正这诗里面说这个尔，没有所指，没有特指，那就仁者见仁，智者见智，苏东坡以为是贤人；何晏，前面刚才讲到，以为是行权之道；朱熹朱夫子把它做为仁，因为《论语》里面在另外一章孔子讲过，「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。仁的这个境界，那是圣人境界，当然跟何晏所讲的行权之道，应该是相同的境界，都是圣人的境界。这个境界遥远吗？是不是高不可攀？夫子讲，「我欲仁，斯仁至矣」，我想要得到仁，我想要入这个境界，这个境界当下就现前，就得到了。这是讲的顿法，你一念回心，你就回归到仁体上，仁的体就是自性，你就明自本心、见自本性了。怎么回归？你放下就行，放下妄想分别执着，你就回归了。放下，说难也难，说容易也容易。为什么难？多生多劫的习气，要放下，说来容易做来难。放不下，就是因为还没有明白，没有彻底明白，一定要彻底明白，你才能肯放下。所以听经很重要，多听，听到明白了，自自然然放下了。为什么说容易？这个事情你只求自己，自己分内的事，没有求人。而且说老实话，你放下了，你并没有什么失去的，放下的只是你那个妄念，你什么都没有失去。放下之后，你发现你自己本自具足；你放不下，反而障碍了自己的性德，本来具足的，现在你好像都一无所有，你很可怜。所以人要回归到仁的境界，没有别的，放下，先从自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢开始放起，这叫真正的思，就是你真想这么做。这个「真」要紧，如果你真正是发了心要这么做，那恭喜你，你会很快做到。这佛法里面都讲过，「初发心即成正觉」，你只要真发起这个心，保持初发心不变、不退，你成佛都有余。但是你不能够退心，退了心，说明你那个心不真。真心是不变的，变了那是假的心，妄心。

　　这是《雪公讲要》里面举出三家批注，是各抒己见。实际上从汉朝到宋朝，这些学者们各有各的见解，都没有定论，到底孔子说的岂不尔思，思什么？我们只能是存疑，也不必一定要有个定论。雪公有一个折中的方式来讲解这一章《论语》，也讲得特别好、特别圆融。他讲到孔子的「未之思也」这个思字，思什么？这个对象，我们不需要去执着，各人有各人的见解，什么对象那个不要紧。雪公讲的，「所思的对象无论多么遥远，一思便在眼前，学得这个字（就是思字），修道便有大用」。所以雪公把注意力集中在这个思字，不要集中在思什么，思什么那个对象无所谓，思字是最重要的，这个是重点。这一个讲的确实比先儒讲的见地又高一层。所思的对象不管是什么，你想好的也行，想不好的也行，你只要真正的在那里思、在那里想，你就能想成功，这是佛法里讲的「一切法由心想生」，就是这个道理。

　　这一切法，善法也包括在内，恶法也包括在内。譬如说你一心为善，一心帮助人，你的心地愈来愈善良，你就能到天道去，你就真正成为善人。如果你一心做杀盗淫这些恶事，天天就想这个，最后也想成功了，你就到三恶道去受生，你就真正成为这个恶人。你想什么，就得什么，就成什么，那你为什么不想佛？你一心想佛，你将来必定往生不退成佛，都是你想出来的。所以「学得这个字，修道便有大用」，知道整个宇宙怎么出来的？我的这思里面产生的。这个思就是你的念头，你因为有念头，这宇宙就变现出来了。这个宇宙是好还是不好，完全是你自己念头决定的，你的念头好、念头善，你的境界就善；你的念头要是不善，这个境界里面就很多灾难，天灾人祸很频繁。

　　我们懂得这个道理，重要的你要能够转变，转我们自己的思、我们的念。我们想希望帮助世间消灾免难，怎么帮助？从自己转念头开始，把自己贪瞋痴慢全部斩除干净。《楞严经》上讲，贪心感得的水灾；瞋恚心感得火灾，像火山爆发、全球变暖，这都是火的缘故，瞋恚心，一个人一瞋恚，发脾气，你看就直冒火，温度就上升了；愚痴感得风灾；傲慢不平感得地震。所以这些天灾，不是什么自然灾害，全是人为的，这一点我们要认识清楚。只要把自己贪瞋痴慢的烦恼放下，这个世界就恢复太平了。你要相信自己的力量，你不能不相信。如果说靠我这一个人这样想，能想成功吗？我力量那么有限，全球六十几亿人，我这六十亿分之一，我能做点什么？你看，你这样一想，也给你想成功了，你真的不能做什么，一切法由心想生。像我们昨天讲到的那个小鸟要救森林大火的例子，你看小鸟这么小，没想到牠能不能救大火，牠只想救大火，没想到会不会成功，结果牠成功了，一心想成功的。

　　我在前一个礼拜六到悉尼，听几位专家的讲座。其中有一位是美国非常有名的心理学家和演说家，在美国很有名，人们称他为The father of motivation，他非常能够激励人。他在讲座当中引用了科学的研究成果，告诉我们，人如果持之以恒的、锲而不舍的想一桩事情，你就能想成功。如果这个世界原来没有一样东西，你一直在想，「我要把这样东西实现！」你就能够创造这样东西。我们纵观人类的历史，科学怎么发展？都是人敢想。原来没有飞机，人就敢想，我要飞到天上怎么样？后来就能发明飞机。有人想着，这个大海对面是什么样子的？我想过去看看，就想着发明轮船，就能够航海，就能够周游全世界了。你能够敢想，就能够创造，这不就是一切法心想生吗？

　　我们现在要化解灾难，我们也要敢想，自己勇于承担，我能做到。古谚语有所谓的「天下兴亡，匹夫有责」，天下兴亡，这个世界兴还是亡，是太平还是多灾多难，谁的责任？我的责任，一个匹夫，匹夫就是一个平民老百姓，指谁？不是指别人，是指自己，就是我，我的责任。为什么？这个天下是我的天下，不是人的天下。夫子讲，「为仁由己，而由人乎哉？」你要使天下归仁，自己的事情，你有这一分担当，那你就有圣贤的根机。你不敢担当，你这一生不可能成为圣人，圣人都是以天下为己任。而明白了这个大道，知道如何去改造世界，使世界更美好、更和谐。所以「学得这个字，修道便有大用」，这真是大用，你想成佛都能想得到。

　　你看六祖惠能大师见到了五祖，见五祖的时候，他只是个二十四岁的年轻人，什么都不懂，又没文化、又不识字，南方人，广东人，我老家人。过去唐朝时代，广东那是属于南蛮之地，最不开化，野蛮的地方。六祖跑到五祖会下，五祖问他，「你来做什么？」六祖回答，「我来作佛的」。你看人家敢想，一个二十四岁的什么文化都没有的人，他竟然敢想成佛，了不起！我们谁入佛门想说我成佛来的？有没有这样想过？你真正这样想，你就能办得到，六祖就是这样办到的。五祖见他回答，「这口气好大！」给他个考试，打压他，说「你这獦獠还想成佛？」獦獠就是过去侮辱南蛮子的话，你这南蛮子还想成佛？你看惠能大师怎么回答？说「人有南北，佛性何分南北？」你看看，人人本来是佛，佛性上平等的，没有南北之分，北方人、有文化的人能成佛，没文化的人、南方人也能成佛。六祖大师那真是成为一位前无古人、后无来者的佛，没有文化，大字不识，他也能成佛。所以他敢想，想作佛，这就是菩提心。昙鸾大师在《往生论》的批注里面讲，说你「愿作佛心，即是愿度众生的心」，这就是菩提心。如何愿作佛心？你愿往生极乐世界的这个心就是愿作佛心。所以你一心求生净土，这就是无上菩提心，你就一定作佛。

　　下来我们看蕅益大师批注，「此与『思无邪』一语参看」。思无邪，是夫子讲的，「诗三百，一言以蔽之曰，思无邪」。《诗经》里面都是思无邪的。「便见兴于诗的真正学问，亦可与佛门中念佛三昧作脚注」。这《诗》真正的学问，思无邪，我们思想里没有邪念，纯净纯善，这是真正学问。严格的来讲，什么是邪？十法界里头，除了佛以外，其它全是邪，这严格来讲，你只有念佛才叫思无邪。所以这是佛门中念佛三昧作脚注。我们真正做到思无邪，没别的，从早到晚、从晚到早，一句佛号不令间断，或小声念、或默念，若或妄念一起，当下就要教它消灭，就是这样，这叫思无邪，这叫念佛三昧。

　　下面又说，「卓吾云：人之所以异于禽兽，全在思。人之所以可为圣贤，全在思。故力为辩之，不但为一诗翻案而已」。所以人或做禽兽，或做圣贤，都在你这个思，你这个念头。如果我们一念邪、一念恶，那就与禽兽无异，那就是三恶道众生；转恶为善，转迷为悟，你就是圣贤，全在你这个念头。中峰国师讲得好，但有迷悟之差，没有圣凡之彼此。圣与凡没有什么两样，就是一个迷、一个悟，全在你的念头。你念头能够转迷为悟，你就转凡成圣。所以夫子这里讲，「未之思也，夫何远之有？」是力为辩之，不仅是为《诗经》翻案（为一诗翻案，翻案就是说把它的意思说得正确了），不仅这样为一诗翻案而已，而且告诉我们全体圣贤的学问。

　　今天时间到了，我们第九篇到今天也就讲解圆满了，明天开始学习第十篇。今天讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。　　

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。