佛说大乘无量寿南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


佛说大乘无量寿


庄严清淨平等觉经讲记
（寿乐无极第三十二）

净公上人法师讲述

寿乐无极第三十二

这一品经文，世尊要为我们说明，西方世界天人的寿量、快乐，都不是我们所能想像的，更非言语所能形容。经文首先显示极乐世界大众的殊胜，意思就是劝勉我们要发心求生淨土，亲近诸上善人。后半段讲「依报」，即生活环境的庄严。

经文从此往下是弥勒菩萨当机，所以开端是『佛告弥勒菩萨』，用意甚深。因为弥勒菩萨与我们这个世间缘分很深，中国人从小孩到老人，没有不喜欢弥勒菩萨的。许多人家不信佛教，家裡也供一尊弥勒菩萨。弥勒菩萨笑咪咪的，一堆小孩围绕在他身边，世间人不知道佛教表法意义，称他为「欢喜佛」。中国从南宋以后，弥勒菩萨造型都是布袋和尚的形象。

布袋和尚出现在中国南宋，跟岳飞同时代，示现在浙江奉化。听说蒋介石先生的家谱裡尚有记载，他的祖先曾经迎请布袋和尚在家供养两个月。供养两个月的福报，千年之后，他们家出了两位总统。这是传说。布袋和尚圆寂的时候告诉大家，说他是弥勒菩萨示现来的，说了之后，就圆寂了。后人塑造他的相，特徵是欢喜，满面笑容，肚皮很大，表示能包容，肚量很大，表这个意义。塑造孩童围绕，有五个、有六个不等。五个代表五欲：财、色、名、食、睡。六个代表六尘：色、声、香、味、触、法。天天围绕着、包围着他，他却如如不动，也能容纳得下，也不排斥。不即不离，取这个意思，在五欲六尘裡清淨不染，笑面迎人。

中国的寺院都把他塑造在山门口天王殿的正中，这含有很深的教学意义，说明什麽人有资格入佛门，什麽人才有资格学佛。学佛必须具备两个条件：第一、肚量要大，要能包容。第二、要能笑脸迎人，冤亲平等，万法一如，能与一切众生和合相处。这样的人才有资格学佛、才有资格入佛门。把他供在天王殿代表这个意义，含义很深。他跟中国人关係密切。

弥勒菩萨又是世尊的传人「当来下生佛」，根据佛经上说，他现在兜率内院。兜率天人的寿命，以我们人间计算的方法，人间四百年是兜率天的一天。弥勒菩萨现在住的地方，那裡一天是我们人间四百年。现代人讲「时差」，这个时差很大。假定一年是三百六十天，他们的寿命是四千岁，这样换算成我们这个世界的时间，大概是五十六亿七千万年之后，他才会从兜率天降生到这个世间来示现成佛。现在有人说弥勒已经成佛，这是假的，不是真的。这是谣言，不能相信。

在印度、在中国，有不少人修弥勒淨土。修弥勒淨土的人说得好像很有道理，「西方淨土太远，阿弥陀佛距我们这裡十万亿佛国土，而兜率天就在眼前，你不去，要去那麽远，捨近求远，没道理」。我们听了，有时觉得他说的话也有道理。可是读了这些经文就明瞭，殊不知弥勒菩萨的淨土虽然很近，好像台湾大学就在你家隔壁，但是它要求的分数很高，不一定能进得去。阿弥陀佛这所学校好比远在高雄，只要你肯去就行，不需要考试即可入学。那个学校校门大开容易去，弥勒内院难入门，这是真的。

弥勒菩萨是「法相唯识学」专家，若唯识学没有基础，则不能修「唯心识定」，就没有资格生到兜率内院。所以，修弥勒淨土的人很多，真正能去的人很少。这事我们要认识清楚。纵然去亲近弥勒菩萨，等到五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨来此示现成佛，你作他的弟子，到那时弥勒菩萨还讲《无量寿经》，劝我们往生弥陀淨土。那时往生到西方，与我们现在这些同修见面，必定会问你怎麽这麽晚才来。绕这麽大的圈子，还不是要来。既然如此，何不如早一日往生，先往生的作学长，后去的作学弟。

在这一部经，「勤修坚持第四十六」经文：「佛告弥勒，诸佛如来无上之法，十力无畏，无碍无着，甚深之法，及波罗蜜等菩萨之法，非易可遇，能说法人，亦难开示，坚固深信，时亦难遭，我今如理宣说如是广大微妙法门，一切诸佛之所称讚」。佛讲这些话都是指这部《无量寿经》。后面说：「付嘱汝等，作大守护」，可见弥勒菩萨也接受世尊付託，护持这一部经典，极力提倡弘扬这部经典。这是经文上明明白白告诉我们的。

有一些人对于经典读得少，成见很深，看到我们念佛求生弥陀淨土，不以为然。我们很清楚，他有成见，他没有搞清楚，我们搞得很清楚，不能被他动摇，要好好劝导他们。由此可知，弥勒菩萨将来一定大大的弘扬这个法门。这个法门确实是一切诸佛如来之所护念。

佛告弥勒菩萨。诸天人等。无量寿国。声闻菩萨。功德智慧。不可称说。又其国土微妙。安乐。清淨若此。

这一句是总说、总讚，也就是总结前面正宗分所讲至此的经文。此时特别叫着弥勒菩萨，告诉弥勒菩萨，以及当时与会的『诸天人等』这些大众们。

佛讲『无量寿国』，就是极乐世界。『声闻菩萨，功德智慧，不可称说』，这是指正报之庄严。阿弥陀佛的这些弟子们，是纯一菩萨。此地又说「声闻菩萨」。这就是菩萨中有大菩萨、小菩萨，还没有见性的就称为「声闻」；明心见性的就称为「菩萨」，是大菩萨。所以，此地的声闻不是真正的声闻。我们知道西方极乐世界有三辈九品，其中有事一心不乱的、有理一心不乱的。事一心不乱相当于声闻；理一心不乱是法身大士。讲声闻是指「事一心不乱」的菩萨，不是真正有声闻。他们的「功德智慧，不可称说」，这是正报庄严，也就是人事环境美好。

自古以来，多少人感叹「做事难，做人更难」，特别在现前这个时代，处人的确不容易。人事环境最善、最单纯，无过于西方极乐世界。每一个人心地都清淨平等，没有妄想、没有分别、执着，非常难得。下句讲「物质环境」。

『又其国土微妙，安乐，清淨若此』。「微妙」是讲物质精微奇妙，我们这个世间见不到。「安乐清淨」，一尘不染。回顾我们这个世界污染严重，科学家已经提出警告，如果没有方法防止污染，五十年之后，地球的环境便不适于人类生存。污染严重到这种地步。极乐世界清淨，清淨才有安乐。心安身安，自然就快乐。「若此」是到如此的程度。这是讚歎到极处，十方世界不能跟它相比。

何不力为善。念道之自然。

此乃世尊非常感叹的一句话，西方淨土无限的美好，一切众生为什麽不努力为善，求生淨土？求生淨土不难，是很自然的事，不需要丝毫勉强，这真正不容易。此处讲的「道」，就是一句佛号。这一句佛号不但是西方教主的德号，也是我们自性的德号。我们的自性跟西方教主无二无别，所谓「自性弥陀，唯心淨土」。念这句佛号就是念自性无量的功德。西方弥陀从那裡来？还是我们自性功德变现出来的，所以是「自性弥陀」。自性功德那有不与自性佛感应道交的道理？很可惜我们今天颠倒，天天念贪、瞋、痴、慢，「贪瞋痴慢」也是自性裡的一分迷情。自性具足十法界，念贪、瞋、痴、慢，就变地狱、变饿鬼、变畜生，变这些境界现前；念自性阿弥陀佛，就变现西方极乐世界依正庄严。由此可知，十法界依正庄严全是自性变现的；离开自性，无有一法可得。

众生为什麽不努力为善？善中之善，至善无过于这一句六字洪名。『念道之自然』，儒家讲「止于至善」，并没有指出到底是什麽。佛指出来，「至善」就是六字洪名。我们的心止于此、口也止于此、身也止于此，身语意三业都能止于「南无阿弥陀佛」六字洪名，是真正至善，所得的果报也是至善。这是一得，一切都得。不同于十法界，得一法界，其他九法界得不到。西方世界，一法界得到，尽虚空遍法界都得到，所以能在十法界随类现身，有能力上供诸佛，下化众生，自性本具的能力几乎完全恢复。

出入供养。观经行道。喜乐久习。才勐智慧，心不中迴。意无懈时。外若迟缓。内独驶急。

这是说明大众们的功德，也就是他们的修持，日常生活的状况。我们到达西方极乐世界也是如此。『出入供养』是修福。「出」是供养诸佛；回来是供养本师。这麽多人，每个人都修供养，「供养」是不是太频繁？不频繁，而且供养非常之奇妙。

供养之中，「财法具足」。「财供养」是香花、宝盖、幢幡遍满虚空，壮丽之极！「法供养」是依教奉行，依教修行供养。这是每天都「修福」。修福的机会实在是太多了，所以人家福报大。我们这裡修福机会少，想修福修不到，有的时候还修错，还搞错了。

『观经行道』是修慧；福慧双修。「观经」不是教你念经，不是教你读经，也不是教你听经。经怎麽观法？「观」是观照。这是功夫真正得力，能提得起「观照」，也就是佛在经中对我们的教训时时记在心裡，临事都能想得起来佛教我们怎麽做法。这是「观照」。

如果经是念给佛听的，事情来了都忘得乾乾淨淨，经就白念了，一点用处都没有。佛不是教我们念给他听的，而是念给自己省察的，我们念了要记住，平时对人、对事、对物，佛是怎麽教我们的。「观照」是活的，不是死的。什麽状况之下，对什麽事情，要能灵活运用，做得恰到好处，正是佛教我们的意思。没有错会，没有错用，而不是死在句下；死在句下，就大错特错。

开经偈说「愿解如来真实义」，佛的意思我们懂了，在日常生活中就能活用，会用得很自在，用得很自然，用得很恰当，完全不违背佛的教训，这是「观照」。观照功夫久了，就得定，就「照住」。如果观照功夫用得很久，还不能得定，恐怕是没有「观」，也没有「照」。不可以把妄想当做观照，那就错了。简单的说，完全是「智慧」做主，就是观照。感情用事，「照」就失掉了。智慧做主之后，慢慢就会得定。定是什麽？感情不起作用就得定。「定」并不是要你每天盘腿面壁坐几个钟点，而是行、住、坐、卧，六根接触六尘境界都不起心、不动念，这是得定。定是这麽得来的。外面境界清清楚楚，样样清楚、样样明白是「慧」。定慧等运，清楚明了是「慧」，不起心不动念是「定」，这是观照，即是「观经」。

把佛的教训运用在日常生活上，即是「行道」。「行」是把它做出来，用在日常生活中，从早晨起来，洗脸、穿衣、吃饭、待人、接物，都是「观经行道」。佛法在生活中，佛法没有离开生活；离开生活那裡有佛法！妄念儘量减少，常念佛，与「观经行道」就接近。

『喜乐久习』。「喜」是法喜；「乐」是快乐。喜是从内心发出来的。「法喜」是从「定慧」中得来的，法喜充满！「乐」是上供诸佛，下化众生。亲近这麽多善知识，教化许多众生，改恶向善，回头是岸，这是乐事。「久习」，久则有功，日久天长这样熏习，所以他们日常生活是修福、修慧。回想我们今天的日常生活是造业，天天在造作罪业。人家日常生活皆是修福、修慧，我们要学，就在这裡学。现在把我们造作罪业的事逐渐减少，要加强修学福、慧。

『才勐智慧』，就像前面讚歎阿弥陀佛在因地「高才勇哲」的意义一样。「才」是才华，也是性德，本性裡本来具足的。佛讲，一切众生皆有如来智慧、德能，生佛是一样的、平等的。这能力怎麽失掉的？都被无明烦恼盖覆住了，所以发挥不出来。心清淨，智慧增长，才华自然逐渐向外透露。勇勐精进，勉励我们要努力。

『心不中迴』。「迴」是迴转的意思。「不中迴」就是不迴转，不退转的意思，信心坚定不退。一定要有信心，才能达到目标。如果信心不足，常常后悔，就很困难，非常难成就。

佛在这部经上提示我们，极乐世界菩萨修福、修慧，福慧双修，所以才能得到真正的法喜，真实的安乐，这样久习就有功。我们修学，为什麽没有耐心，功夫不能支持长久，就是因为得不到法喜。为什麽得不到法喜？福慧不足。佛说法，往往是后后胜于前前，前面不包括后面，但是前后是一致的。一定要修福、修慧，功夫才能得力，才能持久。

「才勐智慧，心不中迴」，就像前文对法藏比丘的讚歎一样，「高才勇哲」是从智慧得来。所以，本经一共讲了三种「真实」。第一、「住真实慧」。慧特别要加真实，说明这不是普通的智慧，决不是世智辩聪。我们世间人，都以为自己很有智慧、很聪明，而不知此事在佛法中称为「世智辩聪」，对于学道的人来讲，是障碍。佛门常讲八难，八难中就有一条是「世智辩聪」，说得不好听就是邪知邪见、分别执着，这是修道最大的障碍。

「真实智慧」是从清淨心来的。学佛的同修都念过《心经》，经文一开端：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。「照见」是以「清淨心」照。心地清淨丝毫没有污染，心就像一面镜子，外面境界照得清清楚楚、明明白白，那就是「诸法实相」。本经裡说的「真实之际」，就是事实的真相。能见到事实真相，这是智慧。事实真相见到之后，就得受用。得什麽受用？「真实之利」。真实的利益就得到。经上说的三种真实都在此地，「才勐智慧，喜乐久习」中，包含三种真实。所以，一个真正修行人，真正在禅上用功的人不多，挂名学禅的人很多。现在流行的是「口头禅」，这是没有用处的。口头禅，我也讲了很多，《大珠和尚语录》一开端就教人，修行用参禅的功夫，要从根本修。什麽是根本？心是根本。禅要从根本修，淨也不例外。经题上「清淨、平等、觉」就是根本，要从清淨心、平等心两方面去修。清淨是「福」；平等是「定」。不定就起波浪，就不平等。清淨、平等的起用，即是「慧」、「觉」，就是《心经》裡的「照见」。

功夫真正得力，就不会退转，「心不中迴」。「迴」是退转、后悔的意思。功夫不得力会退转、会后悔；功夫得力就不会，从此以后「勇勐精进」。由此可知，问你修的是什麽？你说念佛，一天念多少万声。这样答错了，所答非所问。问你修什麽？我修清淨心。以《阿弥陀经》而言，修「一心不乱」。用什麽方法修？「持名念佛」是方法。一定要知道自己修的是什麽，才会达到修学的目标。自己若根本不知道修的是什麽，功夫怎麽用得上力！所以天天念佛，天天打妄想，天天胡思乱想，功夫不得力。不得力才有后悔，才有退转，不知道自己修什麽，难怪人说「盲修瞎练」。每一位真正想用功修学的，必须记住，我们的目标非常清晰，方法简单而有力量，只要用功得法，一定能达到目标。也就是说，我们的心一年比一年清淨、一月比一月清淨，往生就有把握。若虽用功，每天佛号不间断，妄想杂念还是一样多，甚至于比从前还要多，这必定是用功不得法。错不在法门，是自己用功不得法，要想方法调整。

『意无懈时』。「意」是指心意，指一味精进，一个方向、一个目标的精进，决定没有鬆懈的时候。身可以缓一缓，身鬆懈没有关係；口也可以缓一缓，口不念没有关係，休息休息；心裡忆佛念佛不间断，着重在此。口念多了会累，所以要知道调身，身体就很舒适。念佛，行、住、坐、卧都可以念，大声念也行、小声念也行、金刚持也行。「金刚持」是口动没有声音，自己听得很清楚，别人听不到，甚至于不金刚持，默念都好，都一样的。

『外若迟缓』，外面表现得非常从容，非常自在安閒，好像没事的样子。『内独驶急』，心裡的佛号，一句接一句从不间断。真正用功的人，从外表看不出来，但是行家看得出。内行的人看得出，外行的人看不出，不晓得你心裡真在用功。像这些地方，极乐世界的菩萨个个都是如此，从形式上看，他们安閒自在、快乐无比，好像都在游戏，没在用功，其实每个人功夫从来不间断。这是我们应当学习的。下面经文愈来愈重要，它的含义非常深广，我们不但要知道，也要儘量努力学习。

容容虚空。

此句两个「容」字，一是名词，一是动词。这是说「心量」，能容纳，能包容。菩萨的容量就像太虚空一样，无所不容。经上说，「西方世界诸上善人，俱会一处」。何以称为「上善」之人，就是彼此能包容。这一句就是「六和敬」的究竟圆满，圆满之相就像虚空自然包容万物一样，没有丝毫勉强，没有作意要容忍。法尔如是，自然包容。

我们与人相处若有争执、有意见时，想想这一句，菩萨心量是『容容虚空』，应当修学。

适得其中。

「中」是中道。从容中道，恰到好处，就契合于中道。这个境界纯粹是《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」的境界。在这个境界裡，万法皆如，法法圆融，法法无碍。这是意解心开真正得大自在，所以才能契入中道。这个境界在念佛的功夫来说，是「理一心不乱」的境界，事一心还到不了。至此，则包容法界，表裡一如。

中表相应。

「中」指自性；「表」指万象。性相一如，理事不二，谓之「相应」。在此境界裡，尽虚空遍法界实际就是一个自己。

自然严整。

「严」是庄严；「整」是整齐，有条不紊。虽然万法缤纷，但是丝毫不乱，这是一真法界的现象。如大宇宙，无量无边的星球在太空中运行，皆有一定的轨道，它不乱。小至「微尘」，在显微镜下观察，也有许多电子绕着它的中心，它也不乱。从极小的宇宙到极大的宇宙，皆是『自然严整』。

我们的身体也是一个宇宙，有没有做到「自然严整」？假如做到这四个字，我们的身体是健康无比，自然就严整。为什麽身体不健康，有毛病，就是不「自然」，失「严整」，身体裡面乱了。怎麽会乱的，谁叫它乱的？妄念。佛在大乘经上常说「一切法从心想生」，心有妄想，现象运行的轨道就不自然，不严整了。可见妄想是大害，不但障碍见性，现前障碍我们身心健康，这是眼前受的害。如果能离开一切妄想、分别、执着，我们的身心也达到自然严整的报身，这样才得到真正健康的金刚不坏身。

这一段是说菩萨平常修学的要领。极乐世界的菩萨到底修些什麽，实在不是我们能想像得到的。佛在此地告诉我们，西方极乐菩萨还要修，我们现在就不能不特别留意学习。

检敛端直。身心洁淨。无有爱贪。

「检」是检点；「敛」是收敛；「端」是端正；「直」是正直。「端直」往后经文还要为我们细说，不但心要端正，耳、目、口、鼻，样样都要端正。「端」就是正的意思。心要正、眼要正、耳要正，样样都要端正。这个意义与孔夫子所讲的「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」，意义是相同的。佛法所讲的标准，比孔夫子更高。孔夫子说礼的标准是人与人之间的往来；佛法教诫的标准是大乘菩萨应化九界。如我常说经文中的善男子、善女人的标准，有天人标准的善、有二乘标准的善、有菩萨标准的善，此处讲的是菩萨标准。我们距离菩萨的标准太远了、太高了，最低限度作人的标准要做到。若这个标准都做不到，念佛不能往生。常言说得好，念佛的人多，往生的人少。原因在那裡？虽念佛，而心行达不到标准。这三句经文非常重要，我们不能不检点自己。「检敛」以现在的话来讲，就是真正的忏悔法。

我常说，早晚课诵的意义，早课是提醒自己，今天一天六根接触外面六尘境界，要遵守佛的教诲。晚课就是检点、反省，今天一天有没有将佛的教诲做到，有那些没做到的，明天要努力把它改正过来。这样做早晚课就有功夫，就得力。早晚课决不是念给佛菩萨听的。现在寺院裡最简单的早晚课是「打三皈」。三皈怎麽个打法，这很要紧。下文非常明显的把标准告诉我们。

『身心洁淨』，虽然讲「身心」，心是主，身是宾，宾主要分清楚。心清淨，身没有不清淨的。身清淨了，心未必清淨，这是真的。

真正修道的人，凡夫是没有法子跟他比的。我听从前亲近虚云老和尚的人说，虚云老和尚身上有一股清香。我们知道老和尚一年洗一次澡，剃一次头，他身上有清香。我们三天不洗澡，身上都臭了，气味就很难闻。虚老的心清淨，所以他虽然不洗澡、不剃头（虚云老和尚一年剃一次头，所以头髮留得很长），依然保持身心洁淨。我们回想自己天天洗澡，洗得乾乾淨淨的，我们身上除非用香水，否则还是比不上老和尚身上的清香。这是我们的心不如人家心清淨。

『无有爱贪』，此即说明心要怎样才得清淨，必须将「爱贪」断除才得清淨。只要有爱、有贪，心就不清淨。贪爱世间法，心不清淨；贪爱佛法，心也是不清淨。世出世间法都不能贪爱。此处「爱贪」是烦恼的总代表词。爱贪在贪瞋痴慢烦恼裡排第一位。说第一个，不要认为爱贪可以不要，其他的瞋恚、嫉妒大概没有关係，那就错了！都不能有。所有一切烦恼习气，都要把它断除，心才会清淨。用什麽方法把烦恼捨掉？那一个人不想捨！都捨不掉。为什麽捨不掉？因为这是无始来的习气，习惯成自然，想丢也丢不掉，不得不用「对治」的法门。所有一切法门裡，对治烦恼最方便、最有效的法门无过于「念佛」。

大势至菩萨教我们「忆佛、念佛」。「忆」是心裡想念。心裡想佛是心清淨，口裡念佛是身清淨。要记住这个方便方法，随时随处，行、住、坐、卧，没有拘束，就用这一句佛号把烦恼习气、分别执着都念掉。这一句佛号是什麽？这部经上讲得很清楚、很透彻，这一句「阿弥陀佛」就是自性本具的性德。十方三世一切诸佛，都是念佛成佛的。用这个方法才能真正做到「检敛端直，身心洁淨」。

志愿安定。无增缺减。

这两句话对修行人来说，是用功成败的关键。凡是成功的人，一定是『志愿安定』。心安、心定，坚守一个法门，绝不动摇。这个人来劝你参禅，那个人来劝你学密，你还是老实念佛。当知世尊讲八万四千法门，门门佛都讚歎；要不讚歎，说这个法门不好，佛讲它干什麽！讲那个法门，就讚歎那个法门，这是一定的道理。可是诸位要知道，法门平等，无有高下，故『无增缺减』，尤其是念佛法门。佛为什麽说那麽多法门？为的是要契合各种不同的根性。佛在世时应机说法，并无定法可说。我们去求佛，请佛教我们一个法门，我们认真努力修学，即得成就。今天佛不在世，没地方问，到底那个法门适合自己。

佛告诉我们，「念佛法门」遍及一切机宜，上自等觉菩萨，像文殊、普贤都发愿求生；下至地狱众生，地狱相现前，临终一念、十念也能往生。念佛法门普被众机，当我们没有能力选择，没有机缘选择，修学这个法门就决定不错。所以，十方诸佛遍讚，没有一尊佛不讚歎，选择这个法门就一点都不错。十方诸佛看到，都欢喜讚歎我们选对了。

『无增缺减』就是不增不减。守定这个法门，一门深入，就像大势至菩萨所说的「不假方便，自得心开」。前面经文云『念道之自然』，这句说得太好了！即是后来祖师大德们常讲的「老实念佛」。这一句佛号，只要老老实实念下去，自自然然功夫成片，自自然然得一心不乱，自自然然心开意解。这就是「念道之自然」，不加丝毫勉强。我在讲席中也曾经向诸位报告过，上上根人，一生受持一部经足够了。

有人说一部经太少，恐怕不够。在台湾这四十年中，有不少老阿公、老太婆，一个字也不认识，就是一句阿弥陀佛，站着往生、坐着往生、预知时至的，时有所闻。一句佛号都够了，何况是一部经！最要能信得过，要能把心安在这上面，定在这上面，一部经就够了，一生受用不尽。自己依照这个法门，劝别人也就是这一个法门，自行化他，都够了。若是实在忍不过，还想多念一点，我就介绍「淨土五经」，这是中等根性的人。若还嫌不够，可以再加上《淨土十要》、《印光大师文钞》这些古大德淨宗的着作，那就是下等根性的人。假使还要再添加一些，恐怕往生没指望，因为心分散了。

古人常说「贪多嚼不烂」，总不如专精一门。如果在这一部经用上十年的功夫，锲而不舍；十年之后，大家都会称你「无量寿佛」，你就是活的无量寿佛。而且这一门真正贯通，不但三藏十二部经典都通，世间法也都通，就怕一部经不通，一经通一切经都通。到一切经通的时候，你必定也是大慈大悲，还是示现一门深入。这样「示现」是做给初学的人看，做个榜样给人看，教导众生，这个方法有效果，这个方法快速。特别在现在这个时代，「志愿安定，无增缺减」是我们修行成败的关键。

求道和正。不误倾邪。

「和」是和平；「正」是中正。用功不能急躁，躁进往往会失败；也不能迟缓，迟缓就懈怠，功夫不能得力。必要懂得「和正」。

『不误倾邪』。世法岔路很多，现在正道已经失掉，都是岔路。岔路是邪道，所以今天世界大乱，人心没有依归，没有归宿，没有依靠，善恶利害没有标准，这怎麽得了！这就是天下大乱之相。我们只要冷静观察现在的社会，真是危机重重，非常可怕！回头看佛门，也不例外，今天佛法也是倾邪，邪得不像样子；好在这部经把邪正的标准说得清清楚楚。什麽是正？「清淨」是正，「平等」是正，「觉」是正。心不清淨就是邪，心不平等就是邪，心不觉悟就是邪。标准就在经题上。我们修道要尽心尽力，就像菩萨的态度一样，「外若迟缓，内独驶急」，这是「和正」之相。

怎样做到和正，怎样不会有偏差，下文具体落实的教导我们。

随经约令。

「经」就是指这一部经。「约」是约束；「令」是教诫、教诲。世尊、弥陀在这一部经裡怎麽样教诲，怎样约法的，我们必须依教奉行。

不敢蹉跌。

「蹉跌」喻违背教训，就是跌倒，摔跟头。为什麽会跌倒，摔跟头？因为不依教奉行，不遵守教诲，就会用错心，做错事，走错路。

若于绳墨。

『若于绳墨』是对「和正」而言，就是绝对要遵从佛在经中所说的教诲，不能有丝毫违背。「绳墨」是古代（现在没有了）木匠用的墨斗，用一根绳子，把线拉得很直，弹一条黑线，用锯子按照这条线锯，这样就锯得很平。现在用电锯，绳墨已经淘汰了。这是比喻「规矩方圆」，不依规矩，不成方圆。「经典」就是绳墨，绳墨就是标准，一定要遵守这个标准。

什麽心才是正，什麽样的行为才是正？经典是标准。起心动念、言语造作，都能不违背经典的教训，就是「和正」；违背教训的就是「倾邪」，倾邪就是「蹉跌」。所以，经的好处不是空谈，不是谈玄说妙，句句落实在生活上。到了西方极乐世界，那些菩萨在极乐世界修行，游化十方世界修行，也都遵守这个原则。这部经是不思议经，古德讚歎它是「《华严》奥藏，《法华》祕髓」，一乘圆教的精华都在这部经裡。虽然是诸大菩萨修学的标准，我们初学的人也能用得上。这是非常难得，也显示念佛法门为什麽是「三根普被，利钝全收」，就是它的这些原理原则，从下下根到上上根都很适用。

咸为道慕。旷无他念。无有忧思。

这三句是讲一个真正念佛人的心态，即现代讲的「意识型态」。真正念佛人，就是「道慕」，仰慕佛陀、仰慕阿弥陀佛，心裡没有其他的念头。『旷无他念』。「旷」是心裡空空的，什麽都没有。没有第二个念头，只知道念佛，只知道想佛。忆佛、念佛之外，别无二念。

『无有忧思』就是没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼。有不少同修，常常来找我，讲的都是一大堆废话，来诉苦。诉什麽苦？妄想太多，丢都丢不掉。他讲的是真的，不是假的。为什麽丢不掉？喜欢想，愈想愈多，怎麽能丢得掉！想想前年华盛顿的周居士，念佛三天三夜，就把西方三圣念来接引他往生。人家为什麽能丢掉？三天就要死了，不丢也不行。我们为什麽丢不掉？还没死，自以为往后的日子还长远得很，所以丢不掉。

印光大师常讲，念佛人应当把「死」字贴在额头上，常常想到，我就要死了，还有什麽放不下的？放不下也得要放下。这是个好方法。我也常常教人，每天晚上睡觉，躺在床上就想，我就要死了！想佛、念佛。这样想有个好处，到临命终时没有恐怖。因为天天想佛来接引，总算我想到了，佛来了，没有恐怖。有多少念佛人，平常一心要求生淨土，真的死到临头，阿弥陀佛来，他反而害怕，惊慌恐怖，快要死了，这还得了！于是这一吓，就堕到六道轮迴，西方世界没分了。「贪生怕死」，所以妄想不能断。念佛人对世间事要看澹，一切都是假的，没有一样是真的，要觉悟。放不下，就是看不破。看不破，就想到自己还有明天，还有明年，往后还有多少多少年，这事情麻烦大了！所以功夫不得力。

真正放下，功夫得力，念佛念到自在，生死自在。那个时候，想住世间多少年就住多少年，不碍事；想什麽时候走，就什麽时候走，这多自在！这才是聪明人。别人能做到，我为什麽做不到？人家能做到，我也能做到。只要依照此经的理论方法去做，没有做不到的。所以，我们必须培养这样的意识型态。

「咸为道慕，旷无他念，无有忧思」。即使是家亲眷属、亲戚朋友都不可牵挂，乃至自己的事也不牵挂。所有一切忧虑、世出世法一切牵挂都放下，因为那些忧虑、牵挂解决不了问题。真能解决问题，忧虑、牵挂还值得。解决不了问题，岂不是冤枉吗！什麽能解决问题？「心地清淨，智慧现前」，什麽问题都能解决。这是真的，不是假的。

下面经文有很深的意义，世尊连着讲了八个「自然」。

自然无为。虚空无立。澹安无欲。作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表裡。过度解脱。

这一段是形容西方世界的菩萨们，他们的心情跟我们凡夫迥然不同。我们想到极乐世界去，也要把我们的心情真正彻底改变、改换，一定要与他们相应，跟他们相彷彿，这样往生就方便，才真正有把握，也就是「感应道交」。

『自然无为』。「自」是自性；「然」就像《愣严经》上所讲的「清淨本然」，完全是真性的显露。「为」是作为、是造作；「无为」是没有丝毫的造作。我们心裡动个念头都是造作，心在造作，念头有生有灭。这个生灭的妄念断了，就是六祖大师讲的「本来无一物」。真常显露，是真如本性，常住真心，自然的心。无有为、亦无无为，才是「自然无为」。

『虚空无立』比喻心像太虚空一样。虚空中一法不立，心就像这样，心裡真是一念不生。既不生，当然就不灭。这是纯正「理一心」的境界，而且是理一心之中很深的功夫，不是浅功夫，我们应当学习。我们今天的心态跟他们的完全相反，妄念太多，牵挂忧虑无量无边。

『澹安无欲』。澹泊安然，没有欲望。我们要问，佛菩萨发愿度众生，算不算是欲望？四弘誓愿说「众生无边誓愿度」，阿弥陀佛四十八愿，愿愿要度无边的众生，这是不是欲望？不是，那是愿望，不是欲望。「欲望」是有心希求的；「愿望」没有希求心，这两者不一样。我们现在生活得很苦，佛为什麽不着急来度我们？因为佛没有欲望，佛在冷眼旁观，我们现在还不想得度，口裡说想，心裡不想。如果佛现前来接引往生，我们一定会被吓倒，现在还不想死，可见是口是心非。佛菩萨看得很清楚，你是假的，不是真的，所以佛菩萨不来。如果是真的，佛菩萨就来了。这是我们要分清楚，要辨别清楚。

在这个世间，我们的欲望愈低，日子就过得愈快乐、愈幸福、愈充实。特别是物质上的欲望，我们在这个世间能吃得饱，穿得暖，有个房子遮避风雨就够了，不要去跟人争排场，争物欲上的享受，那就太辛苦了！能不追求物质欲望，台湾的日子是非常好过的。要用充分的时间去念佛、忆佛，真正用功，功夫会得力的。「澹安无欲」就是佛菩萨的生活真相，应当学！

『作得善愿，尽心求索』。每一位学佛的人在因地所发的愿，这个愿是真实的，不是假的，不会落空的。愿要有机缘，缘成熟，愿一定兑现；缘不成熟，也不勉强，勉强就有业障。发什麽愿？度众生的大愿。「作得善愿」是帮助佛接引众生，帮助佛教化一切众生。怎样帮助？将念佛法门普遍广泛的，随时随地介绍给一切众生，推荐给一切众生，这就是「作得善愿」。

「尽心求索」是要我们尽心尽力去做。尽心尽力就圆满，不要勉强。尽心尽力就是善巧方便。有些人没有这个力量，勉强去做，这是错误的。我初学佛的时候看到经上讲，中国古代佛弟子不化缘。化缘是很晚的事。古代寺院丛林，都是国王、大臣护持的，也有大富长者捐造的，出家人没有化小缘来建道场的。我觉得佛陀这个开示，对我们修道的人很有帮助，这是正确的。凡是化缘、募捐，做的事就已经很勉强，就不如法。虽然是好事，但心裡很烦，心裡有牵挂、有忧虑，道心退失了，得不偿失。

世尊在此经说「假令供养恆沙圣，不如坚勇求正觉」，讲得多好，多明白！再好的事，也不应该用不正当的手段做。募化的弊病很多，流弊很多，令人造业的机会很多。所以，真正有道行的人，不忍心看到众生造罪业，不忍心看到众生从这个地方堕落。募化不是好方法。虽然佛在经上也讲，自己一个人有的时候力量不足，由大家来助缘成就的；须知那是大家自动发心，欢喜来助缘，不是去劝募的，是自动发心的。如果勉强或是固定一个月要派多少钱的，人家心裡就有负担。即使他本人乐意，他的家人未必乐意。好像是好事，但是惹得那一家人有时起反感，毁谤佛法。谤法就是毁谤三宝，造的恶业就重。这些业因果报，学佛的人必须知道。

我们这几处道场建立，都相当如法，没有去化缘，没有去募捐，大家自动自发，三宝护持。只要有善心、善愿，必定有三宝护持。这实在是我最初学佛时得力于章嘉大师的教导，他当时教我，即使是善事也不要去求人。求人，人家不答应，会生烦恼。他说，你求佛菩萨。求佛菩萨没有感应，是有业障；消除业障，待机缘成熟时必定感应道交。这实在是老师的真实教诲。

『含哀慈愍』。「含哀」是大悲心，怜悯一切苦难众生的心。「慈愍」是大慈。这句就是「大慈大悲」。慈悲加上一个「大」字，就是清淨平等的「大慈悲心」。如果心不清淨，有好恶之分：这个人我喜欢，对他很慈悲；那个人我讨厌，对他就不慈悲。因为爱他才慈悲他，不爱他就不慈悲，这在佛门称作「爱缘慈悲」，不能称「大慈大悲」。大慈悲心，实在是法身大士才称得上。大士的心真正清淨平等，没有分别、没有执着、没有好恶之分。这是我们应当要学习的。

『礼义都合』。「礼义」是随着时代有不同的标准，随着地区有不同的标准。中国三代之礼就不一样，古礼跟今礼不相同；中国人的礼跟外国人的礼也不相同。这句话的含义很深广。佛法必须做到现代化、本土化，在台湾跟台湾的礼义合；在日本跟日本的礼义合；在美国跟美国的礼义合。到那个地区，那个时代，它「礼义都合」，这就是现代化、本土化。它能适合于一切众生不同的生活习惯，这样佛法才能普度众生。因此，才有下文所说殊胜的效果。

『苞罗表裡，过度解脱』。「表」是事相、现象；「裡」是道理。一切「事理」在佛法裡称作「性相」，性相事理都「苞罗」，即是《华严》讲的「事事无碍」法界。事事无碍的法界才是真正究竟的幸福圆满。世间人常讲美满，那是有名无实，这才真正是真善美慧达到究竟圆满。

「过」是超过；「度」是度脱。这就是超越六道，超越生死，得到究竟圆满的「解脱」；而且究竟圆满的解脱就在日常生活之中，没有离开现实生活。这样生活才是真正的美满，才有真实的利益，前面讲的「惠以真实之利」。如果究竟圆满的解脱不在我们日常生活中，这不能称「究竟圆满」。所以，这一段经文含义非常深广，必须细心体会。

自然保守。真真洁白。志愿无上。淨定安乐。

我们看到很多「自然」，自然的意思前面曾经跟诸位报告过，是自性清淨本然。这裡所含藏的功德是无量无边，无有穷尽，这是自性本来具足的。佛法教我们最后的目的，就是恢复自性的功德。经上所讲的一切，到最后都变成我们自己现量的境界，真实的受用。

『自然保守，真真洁白』这是讲自性本来清淨。六祖大师开悟的时候，第一句话说：「何期自性，本自清淨」。本来清淨，现在不清淨，自性被污染。如果自性真的会被污染，就不能称「真性」；因为永远不变的，才是真。会被污染，就变了，那裡能叫做真？所以我们讲污染，是不得已用的名词，不是自性真正被污染。虽不是真正被污染，但确实有障碍自性与清淨心之事。我们有没有妄想，我们有没有执着？有妄想、有执着，就是自性起用的障碍。我们要想保守自性清淨本然，就决定要消除障碍，不能有妄想执着。

「真真洁白」此说性德。性德一定要靠修德，才能彰显。离开修德，性德虽然本具而不彰。这就是为什麽在《华严经》上不把文殊菩萨排在第一，而将普贤排在第一，道理就在此。文殊表智慧第一，普贤表修行第一，修行重过智慧。没有智慧的人只要老实念佛，会开智慧，会证果。有智慧的人不肯修行，照样堕落，还是搞六道轮迴。由此可知，智与行，还是行重要。有智慧肯修行，这是真修。有智慧不肯修行，即是狂妄，他的智慧也不是真智慧。真智慧的人一定真修行。

此处「真真洁白」，正是经题上讲的「清淨」，要修清淨心。清淨心是在起心动念之处修行。不是说，我念佛的时候心清淨，读经的时候心也很清淨，拜佛心也很清淨，对人、对事就不清淨，这样修行不管用。到临命终时佛菩萨没有来，你看到的都是人与事，不是清淨心作主，你依然六道轮迴。所以诸位一定要记住，处世、待人、接物就用一个心，不用两个心。我念佛是什麽心，拜佛是什麽心，我处世、对人都用这个心。也许有人说，我用这个心，今天在这个社会上，处处要吃亏上当。没错！也许是吃一点亏、是要上当，试问，你能吃多少年亏？你能上多少年当？算你活一百岁，你这几十年的吃亏上当，将来作佛、作菩萨。要是这几十年不肯吃亏、不肯上当，将来生生世世在三恶道。为什麽不肯多想想，到底那个吃亏？那个上当？眼光要往远处看，不要看得太近，看得太近的人不会有成就的。眼光往深远处看，吃再大的亏，上再大的当，也甘心情愿。保持心地的清淨洁白，决定不受染污，这个重要。

『志愿无上』，这一句劝你发愿，也就是劝你发无上菩提心。无上的志愿是证得究竟圆满的佛果。如果我们想往生西方极乐世界，志愿无上，那是常寂光土的上上品往生，这就真的是无上。这一生要把目标定在这裡，就完全正确，丝毫错误都没有。

『淨定安乐』，现前就得到的受用。一直到成佛，「淨定安乐」的程度愈来愈深，境界愈来愈广。这是学佛人跟世间人讲求享受不相同的地方。学佛人的享受是「淨定安乐」，世间人享受的是物欲，五欲六尘，他不懂得淨定安乐。「淨定」就是如如不动。不但在世法不会被诱惑，名闻利养五欲六尘，不起心不动念；在出世间法，无量的法门摆在面前，我今天已经选定了《无量寿经》，选定了持名念佛，其他的法门、经论，我也不起心不动念，一切放下。

有人疑惑，就依一部经行吗？靠得住吗？还是多学几部比较可靠！应知不是不能多学，四弘誓愿裡教我们「法门无量誓愿学」，我在讲席裡讲得很多，也讲得很明白，广学法门在什麽时候？必是在烦恼断了以后才学。烦恼没有断，智慧就不开；没有开智慧，学许多法门，学的都是邪知邪见。经上讲的还是邪知邪见吗？经上是正知正见，你学了就变成邪知邪见。为什麽？好像醍醐，醍醐是好的；你的杯子是盛过毒药的，不乾淨，有毒；醍醐装到你的杯子裡就变成毒药。不是佛法有毒；烦恼是毒。贪、瞋、痴是「三毒」。一定要先断烦恼，然后再接受佛法。烦恼断了，佛门称之为「法器」。你是法器，才有资格接受如来大法。我的杯子洗得很乾淨，确实是消过毒了，我现在来盛醍醐，即能得到醍醐的受用，才真的是好东西。道理即在此。

我们今天选择一部经，一个法门，主要是断烦恼。断烦恼是修功，愈简单愈好，愈精纯愈好，功夫容易得力。因此，根性利的同修，三年五年、十年八年，烦恼轻，智慧长，这一生中就可以涉猎一些大乘经典。我们自己根性利不利，不要去问别人，自己仔细反省就知道。人贵自知，自己要知道自己，要认识自己。如果根性差一点，妄想多、烦恼习气很重，就必须一门深入。广学多闻，等到了西方极乐世界再来学习也不迟。当知有生之年岁月甚短，把力量集中起来断烦恼，专修一心不乱，这就对了。一心不乱修不到，至少也要修到「功夫成片」，这个目标，可以说是人人都做得到。

所以，古人以这个目标来衡量，称念佛法门为万修万人去，就是「功夫成片」是人人可以得到的。虽然说人人能得到，为什麽我们得不到？我们念佛念了这麽多年也没得到，这不是你根性的问题，而是你在方法上出了差错，你没有把万缘放下。你要想真正做到「功夫成片」，必须把世缘看澹，必须把它放下，你就会得到。世缘放下，不是事上放下。事上放下，心裡放不下，一点用都没有。是要你心上放下，事上不放下没有关係，事不妨碍。理事无碍，事事无碍，最怕的是心上放不下。事放下是错的，反而给人毁谤佛法的机会。

所以，佛弟子做事比一般人更认真，更负责；事情做完了，心裡决定没有牵挂，一心一意专念阿弥陀佛，这就对了。这是讲真正的修行，即是「志愿无上，淨定安乐」。心安，身就安。「乐」是法喜充满，喜乐是滋养身体最好的养分。俗话说，人逢喜事精神爽。人有喜事，精神格外的好，很兴旺的样子。法喜充满，精神就饱满，所以「淨定安乐」，我们现前就应当得到。

这四个字，前一是因，后一是果。心不清淨，就得不到定。你看经题上清淨、平等，「定」是平等，心不平等怎麽可能有定？对于一切万法，皆能平等看待，心就定。心定之后才安，心安，身也安，才有快乐。

所以，你要想得到真正的快乐，要从清淨心做起，这是讲功夫。前面两句是讲「自性」，接着两句是讲「功夫」。「志愿无上」是发菩提心，「淨定安乐」是真实的功夫，真正的受用。功夫纯熟就开悟，就像大势至菩萨讲的「不假方便，自得心开」。

一旦开达明彻。

『一旦开达明彻』即是禅宗的「豁然大悟」，淨宗的「理一心不乱」。「淨定安乐」是功夫成片以后的享受，直到事一心都是这样的境界。开悟就入理一心不乱。「达」是通达，「明」是明瞭，心开悟之后就一切都明瞭通达。「彻」字用得好，有了这个字，「悟」才是究竟圆满的觉悟。「圆觉」就是经上讲的「无上正等正觉」。通常是正等正觉，有「明彻」就决定是无上正等正觉。这个时候，宇宙人生的真相才完全通达明彻。

自然中自然相。

『自然』是自性清淨本然中，自自然然流露出无量无边的事相。一真法界、十法界依正庄严，这些现象从那裡来的？是自性自然变现的。既然万象是自性自然变现的，现象原来就是自性，性相不二，理事一如。古人所谓「当相即道」，「相」是法界依正森罗万象，「道」是自性。性在那裡？相即是性，性即是相，这就是禅家讲的「明心见性」。即事而真，事就是理，那一法不是？法法皆是！所谓「头头是道，左右逢源」。可是要真正悟入这个境界才是；不入这个境界，你迷在裡面，十法界苦乐情形完全不同。悟入这个境界之后，十法界还有没有？有。苦乐有没有？没有，就是五种受，苦、乐、忧、喜、捨，都没有。

菩萨契入此境界时，十法界的感受是平等的，称「正受」。由此可知，没有入这个境界，你的一切感受是不正常的。正常的感受裡面没有苦、乐、忧、喜、捨，连捨受都没有，这才是「正受」。这个时候，菩萨法界裡称「一真法界」，而凡夫眼裡则是「十法界」。澈悟的人看是一真法界。十法界跟一真法界不是两样的，是一样的。我们觉得十法界是十种不同的感受，苦乐相差很大。菩萨一真法界是平等的感受，没有苦、乐、忧、喜、捨的时候，才是平等的。此是迷、悟不相同。

所以，迷悟在心，不在境界，境界没有迷悟。「自性」没有迷悟，「现象」也没有迷悟；「理」没有迷悟，「事」也没有迷悟。迷悟在我们一念之间。这是看出「自然中自然相」，看出这一切万物，十法界依正庄严跟自性的关係。此是世尊为我们一语道破事实真相。

自然之有根本。自然光色参迴。转变最胜。

这两句就是现代科学家所研究探讨的宇宙来源。万法从那裡来的？人到底是不是猴子变的？科学家研究这麽多年，还没有结论；而佛法裡却讲得清清楚楚、明明白白。「自然」是讲宇宙万象；「根本」是讲真性本体。万法讲自然，不是外道讲的自然。佛法讲因缘生法；外道说一切法是自然生的。佛法不讲自然，讲因缘生的，因缘生法。因缘是破自然的执着。因缘生法正不正确？也不是真正的正确，佛法不得已用它作为破执的。

从近处看，因缘好像很有道理，但是从深远一层观察，因缘也不能成立，因缘也讲不通。《愣严经》说到真相「非因缘非自然」，《中观论》讲「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，这些皆是讲真话，就是此处「自然之有根本」。你了解事理的真相，才知道「全妄即真，全真即妄」，就在妄相上，就在一切世法裡，

wlxg20130220

就能证得清淨的本性。「根本」就是宇宙万象的本体—真如本性，就是自性。

禅宗裡（禅宗根性是真正上根利智）所契入的境界，往往就是即事而真，就在大自然现象裡澈见真心，见到自己本来面目；正是《愣严经》裡讲的「常住真心」。

『自然光色参迴，转变最胜』。前「自然之有根本」，是讲万象必有能现的性体。所现的十法界依正庄严，随顺有情的业力（妄想执着）生起变化，千变万化，这就是「自然光色参迴，转变最胜」。性能现，识能变。能现的是性体，能变的是情识。好像我们电视的萤幕一样，能现相的是一种能力，现相生起变化的又是一种能力，这两种能力都属于本能。明瞭通达这个道理，才知道佛法修学用功有真实的理论基础；这个理论基础就是此地讲的「转变最胜」。所以，佛在金刚般若会上教人「应无所住」之后，仍要教人「而生其心」，理即在此句。

什麽动力让他转变？「念头」，所以大乘经上常讲「一切法从心想生」。我们明白这个事实真相，这个原理，即知若天天想佛，必定变成佛。转变最胜，就变成佛境界。你想菩萨，就变菩萨。想什麽，变什麽。这不是诸佛菩萨主宰的，也不是上帝主宰的，更不是阎罗王主宰的，是你自己念头在主宰。

六道轮迴，十法界从那裡来的？从心想生。佛心清淨，没有杂念，所以他看十法界都是佛法界。宇宙万象随众生心变，凡夫妄想纷飞，看到诸佛菩萨也是凡夫。一个心地纯善之人，看到这个世间人，个个都是善人，没有一个不是善人。心胸险恶的人，看这个世间没有一个是好人，是同样的道理。

佛教我们修行，理论的基础就建立在此，所以教你「忆佛、念佛，现前当来，必定见佛」。为什麽不想佛，为什麽不念佛！常常想人的好处，这个人将来一定生「三善道」；常常看别人的坏处，这个人将来一定堕「三恶道」。善、恶两道皆从心想生。你明白事实真相，善恶两道都不要，就一个目标想成佛，志愿无上。劝你念佛好，人人做得到；你也不知道怎麽好，也未必能相信。什麽原因？不明瞭宇宙人生的道理与事实真相。真正清楚明白，没有怀疑，断疑生信，信心才能建立。

这句经文不但包括外面自然事相的千变万化，也包括一切有情众生的心念变化。转变更不可思议，佛经上常讲「依报随着正报转」。「依报」是外面的事相环境；「正报」即是人心。今天我们晓得这个世界人心在变，尤其是这几年，变化太大。不是向善方面变，是向恶的方面变，后果实在不堪设想！为什麽有这种情形？这是教育的宗旨方向出了问题。世间这几十年的教育，把德行、人文、人本疏忽了。人活在这个世界上不知道是来做什麽的，人与人之间的关係不晓得，造成这个社会父不父、子不子、君不君、臣不臣，天下大乱，人民要受苦难。如果要恢复孔孟的教育，我们从今天做起，要能收到教育的效果，至少也要三十年之后，不是眼前就能见效的。而效果最快速的、最有效的，则无过于佛法。

所以，佛弟子真正明白这个道理，晓得现实状况，自己努力修行，再把佛法介绍给你的亲戚朋友，普遍的推广，就能挽救一个地区的劫难。在一切法门裡，效果最殊胜的、最快速的无过于《无量寿经》。我们今天读的这个经本，因为字数不多，分量上来讲非常适中，不太长、也不算短，经文裡面对于性相、事理、因果，都说得非常清楚、非常明白，这是难得的一部好经！所以，古德讚歎这部经是「《华严》奥藏，《法华》祕髓」，这是大乘经，一乘经的精华、精髓。我们这一生能得到，是真正有福。没有遇到这个法宝，大的劫难都过不去！

鬱单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。着于无上下。洞达无边际。

这是讲西方极乐世界的状况，真正圆满达到止于至善。它的道理能贯穿一切法，尽虚空遍法界都不出这个理论。这两句是讲万物都从自然性德裡流出来的。

『鬱单成七宝』。「鬱单」是北俱卢洲的别名。佛讲我们这个世界，中央是须弥山，须弥山的四周各有一大洲，鬱单越又名北俱卢，北方大洲名，其中人的福报很大，无须工作，衣食自然，所以他们很幸福，而且寿命很长，不生病，没有短命夭折的。那个地方七宝是自然生长的。经上举这个例子，说明极乐世界一切万物成就的自然，就像北俱卢洲一样。我们此间的生活，要很勤苦的耕耘，吃的五穀杂粮要去种，衣食住行皆须艰苦经营。北俱卢洲则不需要，甚至于树上都结麵包，拿下来就可以吃，用不着去处理。他们的福报多大？几乎跟西方极乐世界一样。西方极乐世界思衣得衣，思食得食，想吃什麽，东西都摆在面前，不需要经营，不需要造作。北俱卢洲人的福报也是如此，当然比起西方世界还差得很远。这是佛在此就近举喻。

『横揽成万物』，这是说一切万物依正庄严，都是从自性裡自然流露出来的。『光精明俱出』。「光」是光明；「精」是精美；「明」是明淨。我们常讲真善美，到底有没有？有，真有！但是在我们这个世间却是有名无实，没有真善美之实。西方极乐世界确实是真善美。「光、精、明」三个字，可以用真善美来解释。

『善好殊无比』。「殊」是殊胜。十方世界都不能为比，极讚西方世界的依正庄严之乐。此品题为「寿乐无极」。

『着于无上下，洞达无边际』，这两句是说所证之理，与能证之智。前句是如如之理，理是自性的性体；后句是能证之智，智是自性起用。「着」是明显之意；「无上下」指是法平等，无有高下；「无边际」指佛之智照深广无边。「着于无上下，洞达无边际」二句，也就是超越时空，这是不可思议的境界，无古今、无来去。「洞达」即穷尽心源，识心达本，证入究竟圆满，是六根的能力都圆满恢复。我们一般讲「六通」，六种神通恢复到圆圆满满，一点欠缺都没有。天眼洞视，天耳彻听，没有边际。此地讲的都是西方极乐世界的菩萨。虽然讲西方极乐世界菩萨，实在就是说我们自己个个都有分。你想不想去？你要想去，你就有分。

西方极乐世界究竟有多好？你能把这一品经，给人家介绍得清清楚楚、明明白白，也就差不多了。我们每一个人都有分，经上明明白白的告诉我们，即使凡圣同居土下下品往生，也是契入这个境界，这是不可思议的解脱境界。大经上常讲「一真法界」，一真法界究竟是什麽样子，讲也讲不清楚。此一大段经文讲得清楚，这是一真法界的样子。

到这个地方，把西方世界的菩萨们自在快乐的享受、受用，大致介绍了。下面是世尊劝勉我们。

宜各勤精进。努力自求之。必得超绝去。往生无量清淨阿弥陀佛国。

世尊在此苦口婆心劝导我们要求生淨土。为什麽要求生淨土？淨土太好了，我们这个世界怎麽能比！何必在这世界受罪，为什麽不发心早去呢？

「宜」是应该；「各」是各人。每一个人都应该勤奋精进。『努力自求之』，求得到吗？下句佛为我们作保证，『必得超绝去』。你看看这个语气多麽肯定，让你听了丝毫的疑惑都没有。只要你肯努力自求，必定得生；生到西方极乐世界，就跟诸大菩萨一样的享受，同等的待遇。我们知道念佛法门，即使一个人也要劝他。佛氏门中不捨一人，不要以为人很多，我出钱出力很值得，一两个人不值得。一两个人要是能往生，就一两个人成佛，那还得了！一个、两个也要认真的劝请，也不能捨弃。这是劝勉我们往生。

下文为我们说明，往生最殊胜的功德利益。

横截于五趣。恶道自闭塞。

这两句话很重要。「五趣」就是六道轮迴。通常讲五趣，就不讲阿修罗。天、人、畜生、饿鬼、地狱，称五趣。讲六道，加上阿修罗。阿修罗加不加无所谓，因为除了地狱道没有之外，其他四道都有阿修罗。天上有阿修罗，人间有阿修罗，畜生有阿修罗，饿鬼道也有阿修罗。六道裡，单讲阿修罗是专指天阿修罗，其他几道不讲。所以，五趣跟六道是一个意思。

如果你不能往生西方世界，决定是六道轮迴，你逃不过的。而六道轮迴，再说一句老实话，堕三恶道的机会比生三善道的机会要大得太多。何以见得？只要我们自己冷静想一想就知道。不要想很远，就想今天从早晨到现在，我自己起心动念是恶念多还是善念多，这两个做个比较就晓得。如果是恶念多过善念，恶念力量强，善念力量弱，强者先牵，你就一定到恶道去。所以，古圣先贤典籍裡皆劝我们多做善事，存好心，做好事。养成好善的习惯，就是我们的善念、善行比恶念、恶行多，来生不堕三恶道。如果不在这裡认真下功夫，我们恶念多过善念，恶的力量超过善的力量，准堕恶道无疑。这不得了！

有很多人常常来问我，往生西方极乐世界的信心生不起来，愿心生不起来，怎麽办？他不晓得事实状况，如果晓得事实状况，深恐怖畏，信心油然而生。前途只有两条路：一是西方极乐世界，一是三途地狱，你要走那一条？摆在你面前，这是事实，而且很快就到了。不要以为时间还很长，我现在很年轻。没那回事，年轻短命的人太多了。台北善导寺大殿底下放的是骨灰，你看看多少年轻人？一半以上都是年轻人。人命无常！要时时刻刻提起警觉，生死轮迴可怕。只要想到这一点，我们的信心、愿心就能建立。

只要往生到西方世界，就永远不会再堕三恶道，永远不会堕落六道轮迴。你再到这个世间来，是菩萨乘愿再来的，没有一样不自在的。你是来度化众生的，而不是来受报的。你是来示现的，是来演戏的，演给别人看的。那完全不一样！不能往生西方世界，那你是五趣轮迴，恶道是决定不能避免的。佛在此地特别提醒我们，这是事实。

无极之胜道。易往而无人。

「无极」是讚歎到了极处。「胜」是殊胜。「道」就是指念佛往生的大道。念佛往生这个法门，在无量法门，无量佛道裡，真的是第一殊胜，所以一切诸佛讚歎。可惜的是，很容易往生，万修万人去，却没人想去。释迦牟尼佛讲这个话，很感叹。不知道的人，他不去，不能怪他。此话是对什麽人讲的？对念佛人讲的。你们有福，今生能遇到这个法门，而且还修学，到最后还不想去，真是可惜！

那麽要问，为什麽到最后反而不想去？是对于这个世界贪恋，捨不得，放不下，所以他们去不了。念佛的人多，往生的人少，佛感叹的就是这一桩事。

其国不逆违。自然所牵随。

这句经义是双关的。「其国」是指极乐世界，「不逆违」是说很容易去，很容易往生，因为与我们的心意并不违背，我们也很希望到那裡去，称心如愿！而且阿弥陀佛四十八愿，愿愿接引众生，是没有任何条件的。造作五逆恶业将堕地狱，只要肯回头，临终一念、十念都能往生，可见此事真的不难。为什麽又「易往而无人」？「自然所牵随」。

此地「自然」又是一个讲法。这品经上出现许多「自然」，意义都不同。此处自然是指「习气」。你的习气成自然，你对你的家人、对你的亲人、对你的儿孙放不下，贪恋，捨不得分开。临命终时阿弥陀佛来接引你，你在此时还是难分难捨，阿弥陀佛看这样子，只好走了。这是障碍，念佛到临命终不能往生。这是一个意义。

另外一个说法跟这个恰恰相反。到临命终时，「自然所牵随」，你的愿力自然成就了，阿弥陀佛来接引你，自自然然跟阿弥陀佛去。这又是一个讲法。所以，这句经文是双关语，都能讲得通。随念如愿，佛来接引，所以我们念佛决定不要怀疑。经上讲西方，你就想西方，你不要去找西方在那裡。为什麽不要去找？到时候阿弥陀佛来接引你。所以我们不需要认识方向，也不需要认识路，有佛来接引。

我常到国外去旅游，走过许多国家地区，走了十几年。你问我那个地方、方向、街道，我都不知道。为什麽不知道？都有人来接送，我用不着去记方向，也用不着去记街道。我们将来往生西方极乐世界，这个态度就很好。不要管，到时候阿弥陀佛就来迎接我去。方向、目标，他知道就好，我不需要知道。只要一心一意去念，念到功夫成片，就决定有把握往生。

平时念佛要注意一点，就是要把习气念掉。这就是古人讲的一个祕诀：「生处转熟，熟处转生」。什麽是生处？念佛很生疏，念佛，念着就忘了、跑了。妄想很熟，不要刻意去打妄想，妄想就来。现在祖师教我们方法，把妄想的习气变生；念佛生疏，想办法把它变熟。你要想办法变熟，你就天天念，加紧念，不断的念，把这一句佛号念熟，熟到就跟打妄想一样，随时随地佛号都冒出来，这样就好。妄想渐渐生疏，渐渐少，渐渐都放下了，功夫就得力。能真正这样转变，就是功夫成片。

下面世尊对我们劝勉的话非常重要，句句都抓到我们的病根。

捐志若虚空。勤行求道德。

「志」是对于世间的愿望。世间人有立志作大官的，有立志发大财的。佛在此地教我们都要捨弃，捨得乾乾淨淨。像虚空一样，一法不立，一法不存，捨得乾乾淨淨，所谓「身心世界，一切放下」。即使在佛门裡，弘法利生的事也不可执着。真的立志在弘法利生，你也决定不能往生，你也得不到清淨心，麻烦大了！弘法利生要不要做？要做，要随缘做，不可攀缘做。所以说，有机会就做；没有机会，不去找着做。这就对了！做就等于没有做一样。若要居功，我做了多少好事，则是着相修福，并无功德。要三轮体空，心裡一心一意念佛。

『勤行求道德』。「道」是指你修行的方法、功夫；「德」是收穫。在此「道德」二个字跟普通道德又不是一个讲法。这个地方的「道」是指持名念佛；「德」是指往生不退。我们得到的是往生不退。「德」跟得失的「得」是一样的意思。你修道，一定就有功德。我们今天修的是持名念佛之道，必得往生不退之果。佛是要我们这样去用功，去精进，去努力。

可得极长生。

世间人最大的欲望就是求长寿。长寿好不好？未必好。长寿的人身体健康就好；身体若不健康需要人照顾，那就不好。长寿又健康的，这世间有几个人？像李炳南老居士那样长寿就很好，九十五岁，还不需要人照顾，自己烧饭，自己洗衣服，那才是真的健康。他的体力不衰，跟年轻人一样。如果体力衰退，样样都要依赖别人，走路还要人扶着，那就不如早日往生西方极乐世界的好。说老实话，愈早去愈好，这裡有什麽可值得留恋的？早去早享福！生到西方即同弥陀无量寿命。

寿乐无有极。

佛在这部经上为我们介绍西方极乐世界，真正是亿万分才说了其中一分而已。西方真实的状况，诸佛菩萨穷劫也说不尽，是真的说不尽。这裡不过是略举几个例子来讲而已。

极乐世界无量寿。无量寿最大的好处是人不老，这样的无量寿就好。我们这边长寿不免老病。他们不老，他们不生病。生、老、病、死苦，三苦、八苦，那边都没有，连名字都听不到，所以称之为极乐世界。

这些话都是佛极力劝导我们，要我们发愿认真求生极乐世界。生到西方极乐世界是我们自己得到好处，不是释迦牟尼佛得到好处，这个要知道。决不会说是释迦牟尼佛多劝几个人往生，他就有很大的功劳。那个地方没有人记功，也没有人记过。佛怜悯我们在三途六道生生世世受无量苦，佛看到这个状况，生起大怜悯心，指出我们一条生路，指出我们一条无限光明的大道，使我们在一生中确实可以得到，可以完成。末后两句是警策，也是劝勉。

何为着世事。譊譊忧无常。

「何为」是问话。为什麽你还贪着世间事？世间名闻利养、五欲六尘，你为什麽还贪着这些？

『譊譊忧无常』。这两句话把六道裡的众生心情一语说破。六道众生就干这些事，患得患失。这两句话在此地提出一个纲领。

那些是世事，那些是无常，让你一天到晚操心、忧虑？佛在下一品经裡就讲得很详细，把世事、无常跟我们做一个详尽的分析。劝告我们，搞这些东西就是搞生死轮迴，就是在製造六道、製造三途，自作自受。

记住前面所讲的这些原理、理论，真实的基础就是「自然之有根本，自然光色参迴，转变最胜」。这几句话跟《愣严经》上所讲的「原是菩提妙淨明体」，意义完全相同。十法界依正庄严，都是从自性自然流出来的，也就是佛在唯识经论裡所讲的「唯心所现，唯识所变」。一切法不离心识，心是本体，我们要控制识，识是能变，就是「一切法从心想生」。

所以，佛在此地极力地劝勉我们，不要去想世间事，不要把世间事放在心裡；要把西方极乐世界阿弥陀佛放在心裡，这就正确，你一生就可以圆满成就。佛度众生，真正圆满了。你到不了西方，佛对你无尽的悲悯，不管你在那一道，还是常常来劝你。佛对一切众生的恩德，真是无有穷极！


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。