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永嘉禅宗集(第十八集)南无阿弥陀佛20180622

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發表於 2018-6-22 17:52:32 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
摘自《净公上人永嘉禅宗集讲记三十集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称


止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


永嘉禅宗集  (第十八集) 1979/7  台湾圆觉寺  档名:09-012-0018



  【何者。设名本以名其体。无体何以当其名。言体本以当其名。无名何以当其体。体无当而非体。名无名而非名。此则何独体而元虚。亦乃名而本寂也。】

  说这一大堆话,委曲婉转,其目的就是叫我们对于名、对于体都不要执着。为什么都不要执着?名是假名,体也不是真实的,名与体都是假的,所以不可以执着。这个地方的最后两句话,就把这个意思揭出来了。小注讲,「今欲发明事理不二,以为三观之体」,这就是空观、假观、中观,如果以般若来说,就是实相观照方便。「而此实体,必藉名彰者,反显无假名,则无以名其实体,则有名有体,乃今观之要义也,宜舍虚名以寻实名,弃虚体以得实体,故反复辨明名体虚实」,这就是前面一大段,跟此地委曲婉转反复说明,意思就在此地。为什么我们修观照般若的时候,一定要把名与体的实相、真相,要了解清楚、辨别清楚,道理就在此地。否则的话,没有办法入观,也就是没有办法用功夫,想用功,不知道从哪里下手。这就是教给我们一个入门处,教给我们修观的一个基础。「故曰设名本以明其体等」,前面讲的是真正话,「正欲弃虚而就实」,所以结论才讲「无体元虚,无名本寂」。为什么讲无体?一切相当相即空,常讲的是当体即空,当相也空,作用也空。你要说为什么?依他起性,是因缘所生法,既是因缘所生法,就没有自体,体就是虚的,虚妄的;体既然虚妄,名当然更是虚妄的,所以名体俱寂。

  【然而无体当名。由来若此。名之体当。何所云为。】

  小注说,前面两句总结前面的「有名无体」,后面两句,底下再发明「因体施名」的道理。有名无体好懂,像龟毛、兔角确实容易懂。龟毛、兔角容易懂,如果合在法上,你要去体会,底下会讨论到这个问题。合到法上来说,讲四大五蕴就好像此地讲的『名之体当』。要说人我四相,给诸位说,是『无体当名』,我人四相真正是空的,四大五蕴还有个东西,那四大五蕴,毛巾,它还有个东西,四大五蕴。讲四相是什么?四相是龟毛、兔角,你看看是如何的虚妄!你要不相信,那身上找,找这什么?这耳朵;这什么?这鼻子,里头没有我,没有我相,找这边是眼睛,那是眉毛,各有各的名词,我在哪里?你怎么样在身上就是找不到我。你找四大,行,这是物质,这是地大,那是水大,那是火大,那是风大,那是五蕴,还能够找得出来,你在这里面找我找不到。我找不到,人到哪里去找?众生到哪里去找?寿者到哪里去找?统统找不到,那是龟毛、兔角。你看我们众生多么迷惑,把这些「无体当名」的东西都迷作真实,这个亏吃大了。这个真正是三界轮回造种种业的大根大本,那个大根大本原来是虚妄、不实在的,是无体当名。底下就是讲「名之体当」,有名有体的。

  【夫体不自名。假他名而名我体。名非自设。假他体而施我名。】

  这个『体』与『名』要把它认清楚,「体」是主,「名」是宾,体有实质,名是虚假的,因此,名与体是两桩事情。这个是要明白的,不能把它混而合一,混而合一那就是愚痴,是迷惑了。名是人给它取的,你愿意给它取个什么名,就可以给它取,让大家知道它叫个什么名,不过是那个实体的一个代名而已,便于指称、便于指示、便于言说而已,所以它是个假名。此地讲,「不相为伦」,伦就是类的意思,它们两个不同类。「故体不自名」,像这个毛巾,它并没有说它自己叫毛巾。「要假彼假名以名我之实体」,必须是人给它取个名字,叫这个东西叫毛巾,毛巾在此讲就是有个实体,我们给它起个名字来称呼它。「假名非自设」,名也不是自己设的,也不是觉得我有个名字叫做毛巾,我把这个送给你,你叫毛巾,不是的,也不是这样的。所以名也不是自己说它有个名,必须要藉一个实体,大家认为这个实体应该给它叫个什么名字,使我们每个人便利于称呼、便利于理解,给它起个假名,名才能够表法。因此,这一类它就有一类共同的名称,这个擦手的手巾、这个擦脸的面巾、洗澡的叫浴巾,它是一类一类的,给它这个假名便于称呼,一提到的时候会联想到它是属于这一类。所以名与体它的性质,我们要认识清楚,便于观照。

  【若体之未形。则名何所名。若名之未设。则体何所明。然而明体虽假其名。不为不名而无体耳。】

  小注说,「体之未形,名何所名」,好像没有办法建立名称,体之未形是体没有形成一个相,这个时候没有办法叫它名称,好像是无名。「名之未设,体何所明,似无体矣」,如果没有一个名称给它,这个体你要想说,说不明白,讲不出来,只能给你看,只能给你去摸索,没有办法说明白;要想说明白,一定要藉假名才能够把它讲解清楚。可见得这个名相真有用,便利于解释。可是虽然便利于解释,它有副作用,你不能执着,执着就是毛病,你不执着,它有功德,它叫你恍然大悟。「然而体虽未形,非如兔无角之无体」,这个体是说的什么?说的真如本性,就是从性上讲,性没有形,性也没有办法给它安立一个名称。我们讲真性,真性实在是非常的抽象,在它没有形的时候,确确实实没办法理解。它一有形,这个有形,像《起信论》里面讲的「一念不觉而有无明」,无明就有形,「无明不觉生三细」,无明还在三细相之前。

  三细六粗,给诸位说,这个速度太快了,并不是无明要过很久才变成业相,业相又过个若干年再变成见分,再过若干年再变成相分,没有这个道理,非常之快速,几乎是同时的。它如果当中要有个时间停留,我们就有办法很容易把它认清楚、很容易把这个实相理解。就是因为它太快,所以我们很不容易把它看清楚。我们不要说无明的快速,就拿现在我们所晓得电的速度、光的速度,要是在短的距离当中,我们没办法看得出来。这个房间,从这个墙壁到那个墙壁要用光的速度来通过的话,诸位晓得几时那个光从我们这边走过,你晓得不晓得?不晓得,只看到完全都是的,一片都是的,这个境界就在我们眼前。此地这支灯光,它这个光放的光明,从这个地方照到那边,那个地方的光也照到这边,在我们看,灯一开,全房间都亮了。实际上它还是有速度进行,它进行得太快,使我们不感觉,一下就亮了,没有办法感觉那个光逐渐逐渐往前面移到那个地方,看不到,就是太快了。「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,那速度就是这样子,所以给我们造成大惑而不解。无明几时生起的?几时有的?正如同那个光的速度,灯一开,几时照到墙壁的?几时到达那一边?这就是这种迷惑。

  可见得它虽然是未形,没有成现象,真如本性没有在现相的时候,不能讲它无。无是无,空是空,我们讲空,但是这个空不是龟毛兔角的空,因为它这个空是有,它能够随缘现相,不过它现在没有随缘、没有现相,它有能力随缘现相。龟毛兔角那是真正的空、真正的无,为什么?它不能现相,现不出这个相。这个意思在此地你要能把它会过来,在十法界里面,我们常讲的如来,我们就拿这个劣应身来讲,三十二相八十种好,既然我们人人都有佛性,人人都具足如来智慧德相,我们也有三十二相八十种好。有没有?有,没有现出来。我们现在这个丑陋的人身、人相比不上佛的圆满相,我们虽然现前没有三十二相八十种好,没有像大经里面讲报身佛身有无量相、相有无量好,虽然没有现形出来,这个无,不是龟毛兔角的无。为什么?我们如果障碍要是去掉,确确实实能现得出来,不是不能。现在没有现,现在是有业障,业障消除了,这个相就可以现出来,福德庄严之相。这也就是说明这个道理。所以说,什么叫真的无、什么是假的无、什么叫毕竟空、什么叫暂时所谓的空,我们首先要明白这个道理。

  小注说,「名虽未设,亦非如兔无角之未名」,这个名是毕竟假名,毕竟无。我们讲三十二相八十种好,现在我们没有这个体,体没有现出来,名也无从建立,可是三十二相八十种好之名不像龟毛兔角之名,三十二相八十种好的体也不像龟毛兔角之体,要明了这个意思。这就是名里头有虚实,相里头也有虚实,这些虚实我们首先要把它辨别清楚。「故曰,明体虽假其名,不为不名而无体耳,正显世间之法,有实体而亦有假名」,这个实体不是真实,是假实,现在它有这个相,不当作真实讲,实不是真的,实是假的,假的它有相,是依他起性的。所以世间一切法、出世间一切法都要安一个假名。这就是说假名由来久矣。

  【设名。要因其体。无体。则名之本无。如是。则体不名生。名生于体耳。】

  小注说,「此正明假名与夫实体先之与后,使学者寻名显体,以悟缘起本无,则性空理显,以为入道之先资」,这几句话很有名。哪个在前、哪个在后?体在前,名在后,先有体而后有名,世间法大多数都是这样。预先起一个名字等待那个体现前的,不是没有,也有,少数,凡是说法都从大多数讲,有少数例外的,不要在那个例外里头找麻烦、去挑难,不是没有例外。譬如我们举一个例子,夫妇两个想要小孩,太太没有怀孕,先给小孩起个名字在等待着,这个世间人也有,少数,大多数都是小孩生了以后,再给他起名字,起了名字来等小孩的人不是没有,也有。这是举一个例子说,那是少数,不能举少数为例子,应该举多数为例子。

  这一段就是教我们修学的人,从名相里面要去悟体,悟缘起本无、性空的道理;换句话说,从这个名相里头就可以能够悟入真性。根利的人确确实实是如此,中下根性人你懂这个过程也能开悟,就是先寻名显体,然后再观察体,缘起,因缘生法,从因缘生法里面观到它无自性、无自体,这才晓得体是空寂;体既然空寂,名当然更是虚妄的,这样才能入道。因为晓得万法皆空,你心里面想执着也没有意思。果然要明了,我这个身是四大五蕴假合的,里头没有我,诸位想想,还会造业?不会造业。造业为了什么?造业是为我,我要贪、我要瞋、我愚痴、我要得到名闻利养,都是为了我。我没有了,为谁?自然就没有了,心就清净、就平等,就能够转识成智,转识成智就是入道。说这些道理,都是给我们破除入道前面那些障碍的,凡夫所以不能入道就是这些障碍去不掉。

  「体不名生」,体不是从名而生的。「名生于体」,名是从体建立的。「所谓第一义谛,有名有实义也」,第一义谛是讲什么?第一义谛是真如本性,真如本性,最后才说出来,是言语道断、心行处灭。可是为了言说方便,不得已也还要给它建一个假名,它虽有个假名,它还有个实义,它没有实体,这地方用义,它没有实体。就像我们讲毛巾,毛巾它有实体,有名有体。说这么多应该懂了,名是名,体是体,虽是有名有体,名体不类,不相类,是先有体而后给它起的名。

  【今之体在名前。名从体后。辨者如此。则设名以名其体。故知体是名源耳。】

  这几句话好懂,这就是你晓得在一切法里面,你能够首先有一个观念,『体』是主,『名』是宾,体是本,名是末。孔老夫子也说,知其本末则近道矣,佛法里头也是如此,你要想入道,先要知道本末,先要晓得体用。体是名的根源,体是名的本,换句话说,意思就是你着重在哪里。虽然在名在体,佛法给你讲的道理统统是名相、是名言,都是讲这些名。四依法里面教我们「依义不依语」,义是什么?第一义谛有名有义,要从名里头去认那个义,第一义谛的实义是第一义谛那个名的根源。不要执着在名相上,要循著名相找它的实义,这个就有门可入了。死在名相之下,有名相就是实义,那个错了。说毛巾,说毛巾就是毛巾,毛巾也不在你面前;说火就是火,火能够把这个烧掉,你说火,它没有烧掉,可见得名不是实,名没有用处的。

  这样说起来,诸位能不能体会?能不能懂得?要真正懂得,现前烦恼去一大半。怎么去一大半?人家毁谤你、骂你,你一想那是名,名不当体,假的,就正如同我说火,并没有把我东西烧掉。他在外面怎么样毁谤、造谣言,我身上也不痛、也不痒,我晓得那个名是假的。他叫着我的名字骂,我的名字是假的,名并不是我这个实体,我这个实体,我高兴我再换个名,名不当体。人家在那边指着名字骂你,你就试着一想,天下同名同姓的人多得很,哪里是指我!你听了就不会生气,这不就没有烦恼?这是举一个小例子来说。所以修道的人,忍辱波罗蜜他要不要忍?不要忍,为什么不要忍?他对于事实真相了解。忍,世间人忍的时候还拿理智来克服自己的感情,不要发作;他看穿了,他根本就没有忍,为什么?不受,受了压下去才叫忍,根本就不接受,忍什么!你看这多高明,入道之先资,说的一点都不错。

  【则名之所由。缘起于体。体之元绪。何所因依。】

  这就再进一步,名它的真相了解了,不受名相的欺骗。名有个实,有实体,我们寻名求实,实体又是什么一回事情,再去追究它。『体之元绪』,实体它的根源是依靠什么起来的?名是依靠体起来的,体是依靠什么起来的?这就是俗话说,打破砂锅问到底,体从哪里来的?

  小注说,「世间之法,惟名与体」,这是把一切万法可以分作这两大类,一个是名,一个是体。「推名既得其由」,这个名的根由我们找到、搞明白了。「推体复何元绪」,体的根源是什么?「下文正明体之绪也,法元如丝,法因如绪,得名之绪,复何所依,苟得其绪,可以尽一茧之丝矣」,绪就是头绪,此地用蚕结的茧来做比喻,你要是把丝的头绪找到,这一个茧的丝都可以抽尽。下面就是教我们在体上找它的根源、找它的头绪,那个头绪就是发起的、发生的第一个原因,什么原因而有。这个问题确实是个大问题,自古以来哪一个学佛的人都有这个疑惑,我们人怎么来的?宇宙怎么来的?虽然说是本性一念不觉而有无明变现出来的,那个本性为什么一念不觉?为什么要生无明?几时无明生出来的?诸位想想看,哪个人没有这个问题?个个人都有。此地也提出这个问题,这里面我们要用悟,讲解很困难。解,就是名相上不得已的方法,像画画一样,烘云托月,月亮画不出来,四周围画点云彩,当中空起来,那个就是月亮,用这个办法。释迦牟尼佛说一切法都是为了显示真如本性,所说的一切法,就好像画画画的云彩一样,真如本性根本没出来,你要从云彩空的那个地方去体会、悟,那是个月亮,要用这个办法。可见得绝不能执着在文字相上,不能够执着言语相上,这才能够入道。底下就是发明这个道理:

  【夫体不我形。假缘会而成体。缘非我会。因会体而成缘。】

  小注说,「万法虽多,不出十界」,这里就说明,所谓十法界就是一切法的归纳,归纳为十大类,十法界就是一切法。「十界虽众,不外性相」,再把十法界归纳,归纳为两类,一类叫性,一类叫相,性相两类。释迦牟尼佛所说的一切经都可以归纳这两大类,性相两宗,可以归纳成两大类。这两大类可以说是真正的学问,我们学佛千万不可以疏忽,这是佛学里头纯粹的学问,要拿世间法来讲是纯粹的哲学,这是性相两宗。

  从前台中大专讲座选课程的构想就是从这里出发的。大专学生时间短,只有暑假期间二、三个礼拜,把他们集合起来,给他们讲佛学,短短的期间当中,佛法整个轮廓,要叫他能得到一个概念,这东西不容易。所以首先讲「佛学概论」,这是对整个佛学通盘的介绍,「十四表」就是这个性质,那是介绍,等于佛学概论,这是今人所编的。为了补充今人所编的之不足,这个之不足并不是说内容之不足,信心之不足,怕他不相信,所以再从佛经里面选一部经,也类似佛学概论。选什么?《八大人觉经》。《八大人觉经》有八条,前面两条讲小乘,后面六条讲大乘,大小乘教义都在里面,经也很短。这两种都是概论的性质,都是介绍的性质,一个是今人所编,一个是经典的摘录。其次就讲到佛学学问,学问就是性相两宗,性宗里面找一部经做代表,相宗里面找一部经做代表,这是佛学的学问。性宗选《般若心经》,相宗就是选唯识概要,讲《百法明门》。

  除这个之外,这是学问,佛法讲修持,不单单讲学问,性相都是讲解的,着重在解,佛法要着重在证入,行解相应,所以从行门里面再选两样东西。行有自行、有化他,自行选的《弥陀经》,化他选的《行愿品》十大愿王。所以课程是这样建立来的,绝不是随随便便选几门课来修学,一部经扣一部经,彼此都有关系,六门课程有连带关系,它有一个整体的构想,教你行解相应、自行化他。时间虽然短,他能得一个整体概念。由此可知,办学不容易,时间短跟时间长是一样的,都得要有周密的计划,要深入去思考怎样选课程、怎样编排课程。每个课程都有一个目标,换句话说,它有理由为什么要选这个课,它有一番道理在里头,有一番苦心在里头,选了课程再请老师,哪个老师对这门课有特长,请他来讲授这门课程。

  所以教育成功与失败,就是编排课程、选择课程的人,是他的功德,他是掌管教育;教员不相干,教员是执行任务,你叫我讲这门,我就讲这门,我就完成你这个目标。所以教育的成功与失败是谁的?校长跟教务主任的,他们是教育的成功与失败,他们才叫教育家,办教育的,教员不是,教员是协助他们、帮助他们完成任务。他是一个总的,教员是底下分支的,完成他一个一个目标,全盘东西在他头脑当中,他要把一个人变化成一个什么样子,那是他的构想,这才叫教育家,才真正所谓是「百年树人」,在佛法里面讲是善知识,所以是明师,明师这是教育家。没有这种概念,没有这种学问,我学这部经,我只会这部经,到哪里我都讲这部经,这个不能称为明师,不能栽培一个人,只能在外头跟人结个法缘。是要一切经论都通达,你才晓得什么样的根性,你怎么样给他配这个课程。就好像大夫用药一样,一切药性统统要明了,看你害的什么病,要用哪些药、怎么配、配多少分量给你。你如果说我只懂一种药,只晓得一种药性,你要是到外面给人治病,非得要别人照着你这个药性来害病,你才能治得好,你要是不照我这个药性来害病,那我没办法,我治不好你。诸位想想,哪有这个道理?没有这个道理,害病还得照你的药方害病?要懂这个道理。你就晓得办教育不容易,办个短期大专讲座也不容易,不是随便一个人都可以办的。

  这是说到一切法不外乎性相,性相统一切法。「性之未形,谓之体」,性没有变成相,这个时候叫做体。「性之既着」,性一随缘,它就现个相,我们叫相。「第性不自相,假缘会以成相」,性自己会不会变成相?不会,它要藉因缘才能够现相,自己不会现相。譬如我们拿黑板来当作性,我们在黑板上写字就现相,黑板本身会不会变字出来?不会的,一定要藉因缘,藉粉笔,藉我们手写,这就是因缘,现字出来了。诸位想想看,如果没有这个体,没有这个黑板,我们拿着粉笔,这手在写,写不出字来,现不出相来,相一定从体当中现出来的。真如本性能够随缘现一切相,十法界依正庄严一切相统统是真如本性现出来的,怎么现出来的?因缘聚会而现出来,所以假缘会以成。「会不自会,假性相以为会」,缘从哪里来的?缘不是自己生来的,缘是要靠性相生起的。

  「故《十地论》云」,《十地论》就是《华严经》「十地品」的批注,「单真不立,独妄难成」,这两句话说得很有道理,单真就是单单只有一个性,它不能成立;单单是妄相,没有性的话也不能成立。要想成立,现相、起作用,真妄要和合,我们眼前一切法就是真妄和合的。《楞严经》里面的大主意,就是阿难要求世尊指出我们身体里面哪是真、哪是妄?佛给他指出来了,六根之根性是真的,依性随缘现出这个相是妄的,六识是妄的,六根是妄的,六尘是妄的,但是六根的根性、六尘的尘性、六识的识性是真的。我们起一个妄念是妄,妄想,这个妄念的性体是真的,你要是没有这个性体做基础,你这个妄念生不出来。所以打个妄想没有关系,你追究妄想从哪来的,禅家就用这个方法,这就可以见性。它从哪里来的,追究到根柢,那就是真如本性。一一法都有性,乃至于一尘一缕,一尘是一粒微尘,一缕是一个线条,一草一叶,都有法性,它没有性不能现相。因此我们六根所接触六尘境界,皆是真妄和合。真的是体,不变;妄的是相、是作用,是随缘的,缘会,这个地方讲缘会,因缘聚会。妄相里面有善有恶、有因有果,有善因、有善果,有恶因、有恶果,这是从相里面再开出来。这些统统不离性,世出世间一切法,你要从理体上去观察,唯一真性而已。

  「要因不生灭与生灭和合」,不生灭就是真性,是体、是不变的;生灭就是相,就是识,它是随缘的。这样真妄一和合,这就叫「缘起之法」,缘起的真相是这么一回事情。「是则不惟九界虚妄之法假缘起而成,即佛法界真实之法亦假缘起而就」,这不是说得很清楚?佛法界不例外,极乐世界不例外,华藏世界不例外,十方诸佛哪个佛的世界都不例外,统统是缘起。所以说凡所有相皆是虚妄。缘起法真正要是看破了,果然明白了,你在什么法界里头都自在。为什么?晓得统是虚妄。到极乐世界没有乐受,为什么?凡所有相皆是虚妄,没有乐的感受;入了阿鼻地狱,凡所有相皆是虚妄,没有苦的感受,苦乐忧喜舍统统断掉了。断掉是什么受?正受,苦乐忧喜舍都不正,这时候叫正受。正受就是三昧,《楞严经》里讲首楞严大定,首楞严大定就是正受。

  我们现在这个受不正,我们有苦乐忧喜舍,要学佛就把苦乐忧喜舍这种受一天一天要淡下去。这种淡泊,渐渐的离开,绝不是感情用事能办得到的,把自己感情控制住,渐渐的远离它,不是这个办法,这个办法时间久了会爆炸的。要从佛法里面解其理,要明了事实的真相,然后自然就化开,不必要压自然就没有,你还控制什么!这才叫功夫。由此可知,解理是修行的第一步,一切道理明白了,然后什么叫修行?就是在事相里面练功夫,把道理跟外面的事相要合而为一,这就叫修功。几时果然合一,理就是事,事就是理,解就是行,行就是解,行与解分不开了,融成一体,这就叫证。如果解行还有界限,没有证,事理还有界限,没有证;证入的时候界限没有了,圆融中道,这叫证入。这是说明十法界是缘起的。「故四教皆明十二因缘」,藏通别圆都讲十二因缘,十二因缘就是讲的缘起。「《法华》云,佛种从缘起,是故说一乘」,连佛也不例外。「然此缘起,关乎三世,过去,则已造已成,已造,即无明缘行二支是也,已成,即今世依正二报,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,五支是也;现在之果,即前五支,现在之因,即爱取有三支是也;未来,即生缘老死二支是也」。这十二因缘,三世二重因果,循环的,生生世世轮回不息就是这么个道理。

  「今且约现前一念,寻常分别识心,为所观境以明缘起」,就是底下一章所说的,底下一章是教参禅的人观心的办法。参禅,诸位要晓得,达摩祖师刚刚到我们中国来传禅宗的法门,参究的法门,是用观心,也就是这一章后面所说的。到唐朝中叶以后,人的根性不及从前,观心这个功夫不得力,而后祖师才改用参话头这个办法。达摩祖师来的时候还没有参话头,一直到六祖,永嘉大师跟六祖是同时的,那时候都还没有参话头,统是用观心这个法门,所以底下他用的方法还是用观心的方法。观心的方法高,可是心要很细,也就是说业障浅,没什么大障碍,一切都能放得下、能看得破,观心才得力;业障重的,看不破、放不下,用观心的法门不容易得力,观不住,用参话头比较好一点,参话头有些粗念还行。到后面我们就会看到。「下文恰恰用心时,所用之心,乃以意根为因,法尘为缘,中间生起一念识心,名为缘起之法」,观心就是观这个东西。「《中论》所谓因缘所生法是也。如是识心,元依性起,性之不变,未随缘时,乃体不我形,至不变而随缘时,乃假缘而成体,然而缘非自会,要因性体而成妄缘」,这样一说来,体形跟缘会是互为因缘。底下这几段是讲这个道理。

  【若体之未形。则缘何所会。若缘之未会。则体何所形。】

  这个意思就是说明,真如本性没有随缘的时候,它没有形相;随缘的时候,有因缘聚会就现相。现相,体就有一个形,如果那个体没有现形,缘会那个缘又在哪里?缘要不会的时候,体形,体又怎么能成形?我们再看底下,然后再总说:

  【体形则缘会而形。缘会则体形而会。体形而会。则明形无别会。形无别会。则会本无也。缘会而形。则明会无别形。会无别形。则形本无也。是以万法从缘。无自体耳。】

  这一段要总结一句话来说,就是《中论》里面所讲的,「因缘所生法,我说即是空」。『会本无』、『形本无』就是空。这一段说法的形式,就好比世俗里头有一个始终不能解决的问题,大家在辩论到底是先有鸡还是先有蛋,就是这么个问题。因为『缘会』才有『体形』,因为体形才有缘会,到底是哪个在前、哪个在后?到底是鸡生蛋,还是蛋生鸡?诸位要是碰到这个问题,这个问题不容易解答,纵然讲清楚了,还要对方聪明伶俐,他能够悟得到;悟不到就穷抬杠了,穷抬杠没有意思。如果诸位碰到这个问题,我教给你们一个答复法,他要问你这个问题,你可以问他,你说先有妈妈还是先有儿子?他一定说先有妈妈,那先有鸡,这问题就答复了,运用这个逻辑的方法来对付他,先确定一个大前提。虽然答复不能叫他满意,但是他也无可奈何,大前提摆在前面,那有什么办法?他又不能说不对。

  这个问题这种解释法不能在此地解释,给诸位说,缘会与体形是同时的。我举一个比喻给诸位说,我们以金作器来讲,金是个体,器是个相,体要变成相,当中要有缘会,没有缘会它变不成相。我们假设把金做成一个佛像,金是体,它变成相的时候,你正在做的时候,做的时候就是缘,你这一动手,这个体它就变了。你要是一个小时把它做成功,这一个小时过程当中,每一分、每一秒它都是缘在那里变,你们诸位想想,是不是同时的?缘会与体形是同时的,没有先后。既没有先后,佛为什么说还有一念不觉而有无明?一念不觉而有无明是名相,没有实体。如果要有实体,《法华经》里面为什么说,「是法住法位,世间相常住」?为什么大经又说「生灭既灭,寂灭现前」?再要不懂,拿六祖风幡堂里所说的话,非是风动,非是幡动,仁者心动,这些都可以拿来解释这个道理。缘会与体形是同时的,没有先后。你懂得这个道理,才晓得此地的不二法门,迷悟不二,生佛不二,体形与缘会不二。为什么不二?本来空。小注里面的意思,诸位仔细看,我是把这个总合起来给诸位说出来。

  底下要给诸位交代的,就是本来空的道理,『体形而会,则明形无别会』,形没有别的会,体变出来的。形就是相,相是什么?相就是体,所以缘会的会,无!变过来一分一毫没减少,只是把金的样子变一变,把它塑个佛像就是了,体不变,没变,缘会是假的,这是说「会本无」。『缘会而形』,因缘聚会而显的形相。『则明会无别形,会无别形,则形本无也』,「形」是指这个形相。小注里面讲,「单形不立,要缘会而后成形,缘会而形者,则惟缘而无别形,既无别形,则知形亦本无也,此皆二法相破」,以缘会来破体形,以体形来破缘会,互破,两方面皆空、皆无。为什么要破?破才能够显出它的真相,真相是什么?真相是空。「各显其无,以绝人之情」,就是绝人的情执,分别执着妄想,互破就是破你这种执着,破你这个病根的。「非谓果无其法也」,不能说没有这个事,形,不能说没有相,不能说没有事,缘会是事,事是有的,相也是有的。以事破相,理晓得,相是假的,相是虚妄的;以相来破事,事是虚妄的,事不是真的。这个用意就是叫你不要执着,晓得相无性,事也无性。

  在这个地方,我把《解深密经》里面讲的三自性、三无性给诸位说说,帮助大家理解这一段经文。《解深密经》是唯识经典,说明性相的道理,《解深密经》里面,它最大的一个特色,就是从三自性的反面又建立三无性,这才圆满;如果要没有三无性,三自性就很难自圆其说。三自性第一个是「遍计所执性」,第二个「依他起性」,第三个是「圆成实性」。佛在《解深密经》里面,依遍计所执性又建立一个相反的,叫相无性,「相无自性性」,从依他起性里面建立叫「生无自性性」,从圆成实里面建立的「胜义无自性性」,这才真正能够把诸法实性显示出来。这就是以三自性破三无性,以三无性破三自性,二边不立,中道才显出来,就是显出不二法门,显出这个理。

  从遍计所执性里面建立相无性,这个意思就是告诉我们,凡夫所执的我、法,都以为这是实在的,都以为这是实有的,实际真相不过是我们迷情上所现的妄相而已,好比空花水月,体相都无,名当然更不能成立。依他起性里面,佛跟我们说生无自性性,这是讲破法执,遍计执里面讲相无性是破我执。一切万法统是因缘生的,不是自然起的,因缘所生法统统是个幻相。《金刚经》里面所讲的「如梦幻泡影」,非有似有,不是真有,也不无,它有这个相在,相是幻相,不是真相。这就好像我举毛巾这个相,这个相是个幻相,什么是幻相?是一条一条纤维织起来的,当相即空。慧眼的人一看,看到里面好多线条,他没有看到毛巾,看到线条。看到线条就比看毛巾看得真实,为什么?深入一层观察,他当时就晓得这条巾是空的,当体即空,当相即空,所以这个毛巾的相叫幻相。

  为什么不能说它是真相?诸位要晓得,佛法里面讲真的定义是永远不变;它会变,你把线头抽出来,一拉出来就变成一团线,会变,会变就是假的,就不是真的。再想想我们自己的身相,我们身相会变,有生老病死,会变。如果这个相是实在的相,千年万世永远是这个样子,不会变,那就是真的。诸位想想,哪个相里面你看到它不变?不变是真的,我们找来找去,只能找到一个东西,什么东西?虚空,好像自古以来虚空没有变过。除了虚空之外,什么都变,沧海桑田,大地都变迁。二十年前到台北来观光,二十年以后再来看看,台北不一样,变了。所以这个相叫幻相,不是实相。虚空是不是实相?给诸位说,虚空叫相似无为,不是实相,不是真有。为什么我们看没有变?虚空也会变,我们看不出来。到什么时候看出来?大彻大悟就看出来,换句话说,你没有转阿赖耶识为大圆镜智看不出来。虚空是什么相?阿赖耶识里面三细相里头的业相,转阿赖耶识为大圆镜智,虚空没有了。

  这很难相信,没办法,只有举作梦的例子,梦里头有没有虚空?有,梦里头也有天空,醒来之后梦里虚空有没有?没有。所以永嘉大师后面《证道歌》就有,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,觉后就是转阿赖耶为大圆镜智,虚空世界统统没有了,好像梦醒了,梦里面的虚空世界都没有了,觉了。这个话唯有从梦境当中我们能够体验,因为我们都做过梦,梦醒来之后确实这样,现在我们是做大梦。佛跟我们说明这个道理,就是先给你说依他起,好懂,因缘所生法。为什么因缘所生法当体即是空?生无自性性。所以一切法似有非有,你不要执着它,你不要以为它是真的。就是《金刚经》教我们的观法,六种比喻,「梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。受持金刚般若,怎样叫受持?你二六时中六根接触六尘境界,你都作如是观,就叫受持金刚般若。受持不是念、不是读,也不是背,受持是修,你这样子锻炼久了,一切法都没有障碍了,为什么?晓得一切法都是空的,一切法都是假的,非有似有。

  再以圆成实性,圆成实在我们普通讲是真实法,讲真如本性,真如本性是不是真有?你要执着真如本性真有,糟了,又错了。所以佛又跟我们建立胜义无自性性。这是说明宇宙万有的真实相,必须得远离迷情执着的我与法,我执要离开,法执也要离开。好比虚空清净不染,什么能染污虚空?没有东西能染污虚空,虚空一切不受,无相空寂,只有所谓根尘这些色法,还不能讲色法,只能讲众色无性所显,显示这个境界。你去体会,你体会得到,既不能思又不能言。说个体会都很勉强,这两个字都有毛病,怕的是什么?又落到意识里头去,怕的是把圆成实性就当作真如,以为这就是宇宙万有的实相。我们应当晓得,圆成实性它并不是一种实物,它也不是宇宙万有的本质,它也不是万有的功能,它是什么?佛跟我们讲的,是空相、空性、空理而已。这是《解深密经》里面所讲的,跟这段意思完全相通。底下有两句话结论:

  【体而无自。故名性空。】

  小注说,这两句是「结成性空」,前面这一段在此地结成性空。这一段理比较深,也很难体会,诸位把小注细细看看,可以讲已经讲得很明白了。底下比较上容易懂,往后「简示偏圆第八」,讲行的这三门,这一门基础有了,后面三门都好懂。这是修行的基础,修行理论的依据。什么人的修行?圆人的修行,圆顿的修行法。听不懂没有关系,你真正懂了,圆修圆证;听不懂,还是一句老话,断恶修善,积功累德,老实念佛,决定有成就。这一段在此地,你要说我说不明白,没有闗系,到极乐世界再请教阿弥陀佛,他比我高明,你到那个地方自己成就也高,为什么?心地清净,智能增长了,业障消除了,阿弥陀佛给你一说你就开悟。真的要下决心,三年之内一定要有本领往生,这叫功夫。能去,可以不去,能去为什么不去?多接引几个众生,到那里见了阿弥陀佛也有面子,你看我来了,带这么多人来,孤家寡人一个人来,没有意思。念到一心不乱,我的寿命还可以住世,还有因缘多多的劝化,带去愈多愈好,阿弥陀佛愈欢喜。下课。     
   
   


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愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。




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