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华严经讲述菁华(第一九七集)

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發表於 2018-6-17 21:09:48 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称


止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


华严经讲述菁华  (第一九七集)  1999  新加坡净宗学会  档名:12-045-0197



  请掀开经本,三十三天长行第六句:

  【端正念天王。得开示诸佛成熟众生事解脱门。】

  天王所得之法,清凉大师在注解里给我们提示,「示佛调生,令菩萨仿习」,注解得虽然很简单,但是非常扼要。天王的德号『端正念』,前面虽然详细跟诸位介绍过,我们要时时刻刻把它记住,「端正念」就是一般讲正念分明。由此可知,他没有邪念,他没有邪思,正念就是般若智慧现前。什么叫正念?什么叫邪念?许多古大德在注解里面告诉我们,说有念都是邪念,无念就是正念,这两句话他说得没错,但是我们很容易听错。无念是什么念头都没有了,那是不是正念?不是的。什么念头都没有了,在佛法里面讲那是无想定,无想定是无明;换句话说,落在无明里头,哪里是正念?真正修成功了(实在讲修成功也不容易),什么念头都没有了,果报在四禅无想天。无想天,佛告诉我们是外道,外道天。学佛学成外道,学成魔了,都是把经教的意思误会了、错解了。祖师大德讲无念,无念是无一切邪念,不是没有正念,所以他说的没有错,我们会错了意思。什么是正念?六根接触外面境界清清楚楚、了了分明,那是正念。什么叫没有邪念?决定没有起分别,没有起执著,没有起心动念。不起心、不动念,不分别、不执著,这四个「不」就是没有邪念,叫无念,无念是无这四种念。正念是清楚,看得清楚、听得清楚,吃东西尝得清楚,样样都清楚,那是正念,这个境界非常微细。如果六根接触外境,什么都不清楚、不明白,这个人不叫麻木不仁吗?我们今天讲白痴,白痴怎么能成佛?白痴怎么能说法?佛与菩萨确确实实於一切法,世出世间一切法,都没有妄想分别执著,六根接触一切境界,确确实实不分别、不执著、不起心、不动念,他样样清楚、样样明了,所以一切众生来请教他,他立刻就答覆,不需要经过思考,清楚明白还有什么思考的?所以佛的语叫真语、实语、如语。如语是给你说的完全是事实真相,绝不是假想的,不是假设的,全部都是事实真相,这佛所说的。这个叫真实智慧,这叫端正念。

  他得的法门是『开示诸佛成熟众生事』。这一句里面所含的义理、所含的境界无量无边,不止一佛土,尽虚空遍法界无量无边诸佛刹土,佛度众生这些事都在这一句经文当中,你看看佛怎样开示一切众生,怎样成熟一切众生,这叫佛事。诸佛如来示现在十法界,他就干这些事;虽然干这些事,要记住,正念分明,决定不会有一念堕到邪念。什么是邪念?妄想分别执著是邪念,起心动念是邪念。真心没有起灭,妄心才有起灭,起心动念是妄心,不是真心;分别执著也是妄心,真心里头没有。《坛经》上说得好,真心是「本来无一物」,那是真心。

  由此可知,诸佛如来随著众生机感不同,机是机缘,我们讲机会、缘分不一样;每个人跟诸佛菩萨的机会、缘分都不相同,感应也不相同。诸佛如来为一切众生随类现身,应以什么身得度就现什么身,随机说法。佛说法了没有?没有说法,随机就没有说法。什么叫佛不说法?佛从来没有自己主动说一句话,没有。佛的话怎么说出来?人家问,是应酬;他有感,佛有应酬。这个应酬是自自然然的,没有一丝毫勉强。佛在经上给我们举比喻,像我们敲磬,我们敲下去,磬就响了,响是应,我们敲是感,它是应。那个磬有没有心?没心。你敲重,它就响得大一点,时间久一点;敲轻,它就响得轻一点,时间短一点,它并没有心。你敲,我想想我要怎么应你,那就落到意识去了,那就是有念,那就是邪念,就不是正念。佛菩萨跟一切众生讲经说法就像敲磬一样,众生有感,他就有应。

  感应有四种现象,佛在大经里常讲的。有显感显应,非常明显,我们很容易觉察出来,显感显应;有显感冥应,我们求佛菩萨,很明显要求,佛菩萨的应我们觉察不到,有没有应?决定有应,是冥冥当中的保佑,你自己没有办法觉察到,这冥应,这是两种。另外一类,我们是冥感,佛菩萨显应,冥感那个感甚至於连自己都不知道,自己不晓得自己有这个念头,自己不晓得有这个意思,那个感很微弱,佛菩萨知道,佛菩萨看缘成熟了,他就很明显的来应。像有人无意之中见到佛相,见到很多瑞相,他生起信心,其实他还是有感,佛菩萨应了。另外一种,冥感冥应。所以感应可以分为这四大类,这四大类的感应现象无量无边。

  无论佛现的是什么样的相,说的是什么样的法,现相无量无边,男女老少、各行各业,现人相,也现畜生相,也现饿鬼相,也现天神相,甚至於也现山河大地、草木瓦砾之相,太多太多了,说之不尽。无论说什么法,他有一个总原则,令闻者觉悟,这是一定不变的原则。佛的现相说法都是帮助众生觉悟,这叫佛法;如果不是帮助众生觉悟,那就不是佛法。诸位要记住,我们用这个来拣别他是佛、是魔。能令一切众生破迷开悟的,他是佛、是菩萨;凡是迷惑一切众生,让你得福,让你消灾、让你灭罪、让你得福,但是你不能开悟,这个法是魔法,不是佛法。诸位要细读《楞严经》末后五十种阴魔你就知道了,你才明了佛跟魔的差别在哪里。从表面的形相你看不出来,魔的福报也很大,也有三十二相八十种好,也有清净庄严,无量大众围绕,你怎么会看得出来?所以从形相上、从教诲上是不是令众生觉悟,这就很明显辨别出来,我们学佛不能不知道。

  至於教诫初学,帮助一切众生断恶修善、消灾免难,众生灾难很多,帮助他消灾免难,劝导他断恶修善,如果用意不是在帮他破迷开悟,转凡成圣,魔跟佛辨别不出来。为什么?都教人修善,都教人断恶,你怎么能辨别得出来?佛教好,那个教也不错,也没有叫你做坏人,确实是一样,差别就在用心,不是止於这个境界,叫你得人天福报。今世得人天福报,来世还得人天福报,生生世世都享天福,这不是佛。佛教初学也是这个教法,但是佛教初学他还有后续,他不是止在这个境界上,后续决定帮助你提升,启发你的智慧,这就是佛法。魔是止於得福这个境界当中,不能再帮助你提升,而佛帮助众生智慧上的提升是永远没有止境的,因为众生没有成就究竟圆满的智慧,究竟圆满智慧是如来果地。我们初学的人就学般若,开一点点智慧,是不是真开了?没有,只是对於智慧的边缘靠近一点,佛经上比喻得好,暖气。你有没有见到火?没有见到,只沾一点暖气,跟火稍微靠近一点,有一点暖气;再接近,这个暖气又会高一点,还是没见到。只是接受到一点暖的气氛,这是相似位,不是真实位;接触到火,那才是真实位。所以在别教里头,三贤位的菩萨是相似位,地上菩萨才是真实位。因此教导的时间很长很长,佛对众生无量劫来始终不舍,「佛氏门中,不舍一人」。

  这个事实也不是一般人能见到的,但是事实是普遍存在世间,一般人见不到,就在你的眼前你也见不到。为什么见不到?你的烦恼习气太重,粗心大意,你怎么会看到?必须自己真正见到,你对佛陀感恩戴德的心才生得起来,你的信心、愿心就油然而生。我们今天信愿为什么这么难?事实真相没有见到。事实真相确实就在眼前,一分一秒都没有离开过,一寸一毫也没有离开过,就是这样迷惑颠倒,愚痴!现在问题,我们要怎样才能够体会到佛陀的真实教诲?怎样才能够真正享受到真实教诲的利益?如果同修要问这个问题,清凉在这个经上答得好,「信解行证」。我们肯不肯信?开始信,跟诸位同修说,是勉强的信,不是真信。为什么?事实真相没见到,所以这个信是勉强。但是这个勉强信也不是迷信,是有条件的,什么条件?佛不欺骗人,佛是好人,就凭这个相信。世间人跟我们讲的东西,我们为什么不敢相信?他未必是个好人,谁知道他是好人?佛是好人,大家都公认的,大概不错。佛法传了几千年,照中国历史记载三千二十多年,三千年当中每个人都说佛是好人,大概不会错了。我们凭这个相信,佛不会骗人,从这种条件来入门。

  入门之后,我们就得好好的学,要认真读诵。佛现在不在世了,佛的教诲是记载在书本上,我们称它作经典。经典是尊重的称呼,对这个书本极其尊重,称之为经,称之为宝、法宝,因为它能帮助我们觉悟,帮助我们作佛。第一个要亲近,亲近就是读诵,读诵之后要求解义。解义难,要真正解佛的意思必须要行,行才能真解,可是解从行来,行又帮助你理解。在这个地方我们就特别留意到,我懂一句我做一句,我懂两句我做两句,真做,真做就能帮助你更深入的理解,你解得会更深更广。佛教我布施我就布施,佛教我放下我就放下,佛教我真诚,我就用真诚心,要干才行,不干不行。我们今天学佛,所以没有办法入境界,就是我们听了,也听懂了,没去做。佛教给我们孝养父母,我们也懂,也明白,没有办法做。有人说我们离开家了,父母不在面前,我怎么孝养父母?那是你没懂得佛的意思,我们只要把自己本分的事情做得圆圆满满,就是孝养父母。父母对我们,不是叫我们一天到晚不要离开他,不是叫我们一天到晚毕恭毕敬伺候他,这样那他把儿女不等於仆人一样看待?家里佣人一样看待?这个儿女还有什么出息!他希望你有德行、有学问,为社会、为众生有真实的贡献,父母有光彩,这是父母对於子女的期望,中国人常讲望子成龙、望女成凤,你满足他的愿望,这才叫真正孝养。所以从前,读书志在圣贤,父母希望儿女的成就是作圣人、作贤人。在佛法里面讲,圣人是佛,贤人是菩萨,你接受佛陀的教育,父母就希望你作佛、作菩萨,他有光彩,这是真孝顺。

  我们在《地藏经》上读到,婆罗门女成了菩萨,母亲虽然造作很多罪业堕在地狱里,女儿作了菩萨,她沾光,她立刻就脱离地狱,生到忉利天去享福,真孝顺!由此可知,真孝顺就是真修行,我不认真修行就是不孝父母,我不认真修行就是不敬师长。奉事师长,怎样叫奉事师长?也是认真努力,老师有光彩,老师在社会上得到大众的尊敬,他教的学生不错,有成就。所以孝养父母,奉事师长,这里头的意义博大精深,事相也无量无边,哪里是我们单纯想到每天饮食生活上的照顾周到?不是这个意思。生活上照顾周到,那是极其微小的一点孝心,根本不懂得孝养的大道理。所以我们要真做,佛祖教得好,我们将自己修学的功德,念念回向给父母,回向偈「上报四重恩,下济三途苦」。我们自己认真努力修行,这两句就真做到了,真的四重恩报了,下济三途苦你也做到了。「我没有去做」,你做了。为什么?你是九法界一切众生的好榜样,你说你做了没有?回向偈末后,「若有见闻者,悉发菩提心」,你是好样子,一切众生看到你,听到这个事情,他受感动,他觉悟了,他回头了。从迷回过头来向悟,从恶回过头来向善,你怎么没有度他?这就是前面讲的,各人跟你的机感不相同,四种感应,这四种感应同时具足,而且永远没有中断。

  成就自己跟成就别人是一体的,决定不是两回事情,自己成佛,一切众生成佛;自己不成就,一切众生也不成就,是一不是二。成就众生也就是成就自己,自他决定是一不是二,菩萨首先就建立这个观念,正确的观念。我们今天的困难也在这个地方,决定不承认自他是一,我是我、你是你,我不是你、你不是我,这是菩萨道上最严重的障碍,这个见解是邪见,错误的见解,无量无边错误的思想见解都是从这里发生的,这是根。这个事情也实实在在是难,为什么?这个见解不是今天才有的,无量劫来就是这样子,习惯成自然,哪一个不认为这是正知正见?把错误的见解认为是正知正见。佛菩萨给我们讲出事实真相听不懂,没有办法体会,只是对佛菩萨有个虔诚的信仰,不敢反对而已。过去人老实,不敢反对,现在反对的人很多,你要跟他讲,讲一百年也讲不清楚。所以佛菩萨的方法善巧,不给你讲,做出来给你看,让你去体会,让你去觉悟,这个方法高明。

  言语的能力有限,思惟的范围也有限,所以真理决定是「言语道断,心行处灭」,你真冷静下来之后,就有豁然大悟的那个时候。所以禅宗用的方法妙,根本不跟你讲话,天天叫你打坐,叫你身心世界一切放下,参一个话头。这个话头没有解释的,如果叫你去参「父母未生前本来面目」,你要是真去想,父母未生前本来面目是什么,那就坏了!他不过是用这句话,叫你把念头集中在这里,有没有答案?没有答案。你要去想这个答案是妄想,你要完全不想是无明;用这个话提醒,这边不落妄想,那边不落无明,叫寂寂惺惺、惺惺寂寂,那叫参。禅宗叫这种状况叫疑情,所以大疑有大悟,小疑有小悟,他全部的精神都贯注在这一念上,这才有开悟的机缘。我们在宗门看到很多这些例子,这是极高明的教学法,但是学生也要很高明才会成就;学生不高明,这个方法决定成就不了。

  教下是普通教学,依文字起观照、证实相,这是教下用的手段。这九个字,你真懂得了,行!你要是不懂得也困难。读经依文字,听讲依言说,言说跟文字是一桩事情,文字是言说的符号,所以讲经、听经都是属於文字般若,你要依文字起观照。我们今天又遇到障碍了,我们今天读经、听经不是起观照,是起妄想,想它是什么意思,这个永远不会开悟。宗门讲开悟,教下还是讲开悟,只是用的方法手段不相同。我们只要一落在思惟里面,落在意识里面,就不会开悟。所以参禅,禅堂的堂主常常提醒大众「离心意识参」,特别提醒你。而凡夫总是用心意识,总是离不开心意识,所以没办法开悟。心是阿赖耶,意是末那,识是第六识,六道凡夫都把这个当作是心。我们在日常生活当中遇到事情,你想想看,你去研究研究看,全是心意识。学佛也是如此,这个经文你想想看,大家研究研究看,统统落在意识里头,他怎么会开悟?宗门要离心意识参,教下何尝不离心意识?离心意识,大开圆解。你用心意识,你去研究你所理解的,总不出意识的范围;换句话说,你所能够理解的是意识边事,不是法性那边的事。法性那边的事,就跟一切诸佛如来见和同解;意识边的事还是自己的妄想。《楞严经》上说得好,「前尘虚妄相想」,佛在楞严会上说众生的知见就如此而已,六道众生哪个不是这样的?要是法性那边的,或者我们讲真如本性那边的,那就不是妄想,跟十方三世一切诸佛如来同一个知见,佛知佛见,佛知佛见是共同的,六和敬里的见和同解。所以六和敬到究竟圆满是如来果地上的境界。菩萨是分分接近圆满,真正圆满是如来果地。这是佛对我们的真实教诲,智慧的开示。

  我们现在怎样真正提得起观照功夫?那就是不需要研究,不需要思惟,一接触就明了,就契入观照,现在人讲用直觉,你才明了如来真实义。如来真实义是自性本具的智慧德能,千万不要以为如来还真有意思,那就坏了,我们又搞到意识里去了。如来有什么意思?如来没有身体,如来的身体是什么?法身。什么叫法身?虚空法界一切众生是如来身。我们有分别执著,这是意识执著的身,不是如来,如来没有执著。所以如来的心,佛门里常讲「心包太虚,量周沙界」。你心所包的,你量所容的,那不是自己是谁?真正的自己。绝不落为思惟想像,所以我学讲经的时候,实在讲用直觉的多;参考注解,看注解、念注解,念一个时间。也就是说我们听听这些祖师大德们他们对这经文怎么讲法,只听听就行了,帮助我们开智慧,帮助我们解决障难。我们有障碍,遇到困难,听听别人的意见,启发自己的智慧,这是真学,而不是跟著他走;跟著他走,我们又错了。可是在初学的时候,还真的要跟他走,但是跟他走一段时间之后,我自己就认识路了,就能够辨别方向。虽然我们还是一起走,我这不是跟他,我这是跟他同行。他认识我,我也认识他,跟不跟都一样,都无所谓,这就行了。都要自己下真功夫,真功夫一定是要开智慧,一定要断烦恼。

  这个我们在以前都跟诸位报告过,人的根性大别为两大类,一个所知障重,一个烦恼障重。所知障重的人烦恼障轻,先从断烦恼下手。实在讲,断烦恼跟求智慧决定是同时的,同时里头有先后。所知障轻,烦恼障重,《楞严经》上有两个例子,阿难跟富楼那尊者,富楼那尊者跟阿难就是两个很好的榜样。阿难尊者听佛讲经,还没讲到一半开悟了,所知障轻,烦恼障重,没证果,开悟了,他明白了;富楼那尊者证果了,没开悟,所知障重,烦恼障轻。所以富楼那尊者证到四果罗汉,听世尊讲《楞严经》听不懂;阿难尊者初果须陀洹,听世尊讲《楞严经》听得津津有味,听懂了,说偈赞佛。我们究竟从哪里下手,从哪里入门,要知道自己根性。大概我们两样都重,这个东西很麻烦!两样都重,两样同时学,两样同时修。可是决定还是要放下,你放下一分就能帮助你看破一分,看破一分又帮助你放下一分。总而言之,看破、放下辗转去应用,相辅相成,从初发心一直到如来地,法门无量无边,总不外这两个原则。看破是解,放下是行,看破是了解事实真相;看破是般若,放下是禅定,定慧等学,也叫福慧双修,放下是福。这个样子才能成熟自己,才能叫自己的境界一年比一年好,一月比一月好,你的生活能够得到真正的自在美满,方东美先生所说的人生最高的享受你真能得到。

  在人间,你能过佛菩萨的生活,世间人常讲过神仙的生活;在乱世,你也能过清净极乐的生活。为什么?你的身心都不会被外境所转,《楞严》所谓的,若能转境,则同如来。凡夫可怜,身心都被境界转;换句话说,身心都受外在的影响。诸佛菩萨是外界受自心的影响,他不受外界影响,他能够影响外界。能影响外面境界,就是自己做得了主;还受外面境界影响,自己做不了主。自己做不了主,你哪来的福报?换句话说,处处看别人脸色,时时刻刻要讨好别人,要巴结别人,唯恐自己有差错、有失误,是六道轮回的生活。我们如何转轮回心?轮回心就是用心意识,转轮回心成菩提心,菩提心是不用心意识。交光大师在《楞严正脉》里面所说的「舍识用根」,他这句话就是法相所说的「转识成智」,我们在道场常讲转轮回心为菩提心,都是这个意思。要从心上做一个大转变,境界上就自在,我们才真正能体会到、能懂得佛菩萨应化在世间所做的种种事业,我们也像诸佛菩萨一样赞叹他们不可思议。确实如此,太微妙了!这一段我们就介绍到此地,再看底下这段,第七句:

  【高胜音天王。得知一切世间成坏劫转变相解脱门。】

  清凉大师注解里说得好,但是现在人很难懂,他说「福人出世,则琳琅现矣。薄福者出,则荆棘生焉」,是真说得好!可是现在人不懂,也不会相信。他所讲的,实在说就是佛在大经上常讲「境随心转」,「一切法从心想生」。『一切世间』是佛家里面讲的有情世间、器世间、智正觉世间,把世出世间一切法全部都包括在里面了。这些世间有成有坏,成住坏空是说我们依报环境的变化,依报环境里面有人事环境,都是属於我们依报环境。佛家讲正报,自己一个人是正报;我自己一个人以外,一切人是我的依报。这些名词术语的意思要清楚,决定不能错会了。西方极乐世界依正庄严,通常我们指正是阿弥陀佛,十方世界往生到极乐世界都是阿弥陀佛的人事环境,都属於他的依报环境。我们生到西方极乐世界,我们对阿弥陀佛来说,我们是他的依报;他们对我们来讲,阿弥陀佛也是我依报的环境,正报是我,一切诸佛菩萨,一切往生者都是我的依报环境,这才是事实真相。

  依报环境的变化非常明显,在我们这个地球上,新加坡靠近赤道,没有四季。诸位要是住在温带,像在中国大陆四季分明,春夏秋冬的变化让你有非常明显的感触。为什么会有这些变化?科学家讲,这是地球轴心自转、公转角度不相同才产生这个变化。我们也不能说他错,他是就事论事,他所说的是当然之理,所以然之理他就不懂,所以然的道理太深了。为什么会有地球?为什么它的轴心会倾斜?为什么会有自转、公转?科学家到今天也没发现,也没有能讲得出来。佛法里讲到了,宇宙的来源,生命的由来,虚空法界怎么来的,一切众生怎么来的,《华严经》上都说到,《楞严经》上也说到。讲到宇宙的起源,「唯心所现,唯识所变」。心识是一个,所以虚空法界一切众生是一个生命共同体。谁知道?佛知道;谁证明?佛与法身大士证明。我们现在迷失了,佛在这里帮助我们,要我们也证得,也亲眼看到这个事实真相,那我们就成佛了,也就成为法身大士。这是佛陀教学真正的目标,要我们恍然大悟宇宙人生的真相。所以相是心变现出来的,相宗里面讲得很多,讲得很清楚。相分从哪里来的?相分从见分里头变现出来的。自证分是因,见分是缘,因缘具足,现相就发生,所以它是一不是二。见分能现相,见分也能使这个相转变。八个识都有见分,五十一个心所也都有见分,八识五十一心所都有四分。是不是就这么多?不是,太多太多了,这是归纳。你们看《瑜伽师地论》,《瑜伽师地论》已经是归纳了,将诸法归纳为六百六十法,心心所就很复杂了。天亲菩萨慈悲,六百六十法对初学还是不方便,将六百六十法再归纳,归纳成百法,才给我们讲八识五十一心所,归纳的;展开,心心所法无量无边,所以变现这么复杂的宇宙,变现出这么复杂的法界,十法界依正庄严。

  这些事实真相,我们也听佛说了,佛不是只教我们学到这个地方就为止,听说了之后要去把它证明,你才算是真的学到了。你要想证明,一定要把你所有错误修正过来,就是修行;错误的想法,错误的看法,错误的做法。佛菩萨他们的做法是正确的,我们是错误的。正错的标准是什么?与一切法真相相应的这是正,与一切法相违背的错了。所以这个标准不是随便建立的,不是佛自己这么想建立就建立,不是的。佛从来没有立一法,这大乘经上都常讲,「佛氏门中,不立一法」,你自己建立一法叫别人遵守,这个法不是真的。佛法是完全随顺法性,随顺法性佛说这是正法;与法性不相应,佛说这是邪法。所以邪正的标准不是佛定的,法尔如是。法尔,现在人也听不懂;换句话说,自自然然就是这样,没有带一丝毫勉强。佛法令人尊敬,佛法令人佩服,就在此地。为什么?佛法全说的是自己的事情,当人自性,我们这才真是心服口服,甘心情愿。绝对不是跟著释迦牟尼佛转,佛没有牵著我们鼻子走。佛法里头人人都是顶天立地,所以他讲得好,「一切众生本来成佛」,这还有什么话说?真平等,没有高下,个个第一,没有第二。你看五十三参,个个第一;《楞严经》里面二十五圆通,二十五位菩萨也个个第一,没有说我第二。没有一法不是第一,为什么?与法性相应。法性平等,所以一切万法无一不平等,不平等是我们错误观念造成的,不是事实真相,事实真相是平等的。「一切众生皆有如来智慧德相」,这是真的,是事实。我们今天搞成这个样子是自己变的,把自己的智慧变成烦恼,无量无边的智慧变成无量无边的烦恼,把自己「身有无量相,相有无量好」变成现在这个丑八怪的样子。不能怪人,全是自己的事情,所以是自作自受。你还要怨天尤人,那你就错误里头又再造错误。

  我们非常感谢佛菩萨,不是他慈悲把这个事实真相说出来,我们永远在迷,根本不可能觉悟。佛对我们的恩德超过父母,这是真的不是假的;父母对我们只是养育之恩,不可能让我们了解事实真相。我们在学校亲近老师,老师也没有能力帮助我们破迷开悟。世间老师再高明,帮助我们解除疑惑只是一个小段。像一棵大树,我们是个树叶,只能够了解树梢、树枝,树干就看不见,就不知道了,哪里能够达到根源?唯有佛菩萨的教诲达到根本,彻底了解,这才能究竟解决一切问题。现在人所讲的切身的问题,养生之道,这是世间人最现实的、最重视的,如何能叫自己不衰老?如何能叫自己不生病,健康长寿?这是世间人最现实的。什么学问能做到?佛法,佛法真能做到,佛法是究竟圆满的做到,比中国古代医学的经典超过太多太多了。中国古时候的这些典籍,我们看了之后已经佩服得五体投地,没有达到根本。唯有佛法讲到根本,根本的养生之道,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,是真正养生之道。你能够常存此心,用这个心生活,用这个心工作,用这个心处事待人接物,你超凡入圣。你的生活是佛菩萨的生活,你的工作是佛菩萨的工作,你的应酬是佛菩萨的应酬,你得大自在,你得大圆满,哪里会有灾难!

  今天我们看这个世间,到处是天灾人祸。这是什么原因?不善的念头,不善的业,变现出这个境界。我们听到了、看到了,都觉得非常可怕,畏惧!灾难怎么消除?怎么样去救缓这个劫难?清末民初有些大德居士编了一部书,叫《救劫篇》,怎么样挽救劫难?教学。教学能不能真的挽救劫难?真的,无比殊胜的效果。可是现在人不相信,现在人认为这是迷信,这是空谈,无济於事。怎样救灾难?那里有灾难了赶紧捐钱,送医药去、送粮食去、送衣服去,这叫救难,这是世间人他懂得的。如何转变人心,叫这个灾难永远不会发生他不知道,我们说这个他摇头,空谈、唱高调。所以很困难很困难!佛法,一个人明了通达,他这一个人灾难消除了;大家都明了通达,众生的共业就化解。要靠我们自己认真努力,我们自己不能做个样子,人家怎么能够相信?你说学佛离苦得乐,你的苦离了没有?你的乐得到没有?真的离苦,真的得乐,让人家看到羡慕,他才会生信,才能启发信心,才能够接触佛法。所以我们的形象不好,做不出样子出来,劝别人相信太难太难!一切都要从自己本身做起。好,今天时间到了。     
   
   


愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。




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