地藏经（第六集）20180616

wlxg20130220

摘自《净公上人1985年10月美国达拉斯地藏经讲义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


地藏经　　（第六集）　　1985/10　　美国达拉斯　　档名：14-009-0006



　　上一次讲到事相上的表法，是不是第七页讲完了？第七页讲完，从第八页开始。第八页，「脐下」，这个手，他是结跏趺坐，手放在肚脐的下面，手上托的是钵，这是代表性识所具的如来藏，钵就是代表如来藏。钵在佛门里面叫应法器，它不是随便做的，它有一定的形式、颜色，大小就不定。大小就看各人自己的饭量，你饭量大，你的钵就可以做大一点；饭量小，就可以做小一点。它是出家人所谓三衣一钵。佛陀在世的时候，出家人没有任何积蓄，因为印度是热带，所以有三衣足够御寒，足够了。钵就是吃饭的，吃饭的时候托钵，这是出家人不能缺少的，我们今天讲的道具，就是他的用具，非常重要的。代表的是如来藏。如来藏，《楞严经》里面说得很清楚，有空如来藏、有不空如来藏。空如来藏是讲体，不空如来藏是说它的相，空不空如来藏是讲它的作用，也是讲的体相用这个三方面，说三个不同的名称，其实是一而三、三而一。这个钵里面是空的，外面是圆的，所以它就代表空如来藏；可是它里面可以盛东西，托钵的时候饭菜装在里面，装在里面就不空，所以它也代表不空如来藏；正装在里面，从体上讲是空，从作用上讲不空，空与不空是一不是二，所以表空不空如来藏。这注里面讲的，「表自他同具空如来藏，圆同太虚。内可藏物，表不空如来藏」，具足无量功德，所以用这个来表法的。

　　「大指捻头指」，他这手是这个手印，大姆指捻著，我们现在叫食指，头指，捻著这个指。这代表什么意思？代表「迷悟不二，因果相合」。一个指头代表因，一个代表果；一个代表迷，一个代表悟。迷悟是一桩事情，是一不是二。因果一定相合，善因一定结善果，恶因一定结恶果，因果决定相应。安慰众生不要忧愁、不要烦恼，要紧的是要觉悟。这是举这几个例子，以后我们看到佛像、看到菩萨像就晓得它代表的是什么意思。

　　像弥勒菩萨就塑的布袋和尚像，我们这个地方供的布袋和尚像，这也是常常见到的。他代表的就是欢喜，对於任何一个人总是以欢喜心来看他，来看人。还有一种相，就是弥勒菩萨身上爬了好多小孩，那个有一定数目的。通常我们见到是五个。这五个代表什么？五欲，财、色、名、食、睡。也有塑六个，六个是代表六尘，色、声、香、味、触、法。就是一天到晚绕著你，你能够包容，你这个心里还是在这个地方修清净，要在五欲六尘里面去修清净心，这个才叫真清净。没有五欲六尘，你的清净心到哪里去修？你一心不乱到什么地方去修？所以我们要明白这个道理，晓得一些表法的道理，很能够提醒我们自己。所以这家里面供弥勒佛，供有好多小孩爬在身上的，那个弥勒佛供在家里，一看，五欲六尘，也不要太烦它，这东西也不必去故意远离它，用不著，就要在里面修清净，那才叫真清净。佛法的修行就是随时随处，无论是在顺境，或者在逆境里面，念念修正我们自己的行为。所以经论是修正我们思想、见解，戒律是修正我们行为的。这是观菩萨。

　　下面观本愿。这讲观，就是真正用功，真正修行。大师在此地就是举出《地藏菩萨本愿经》的经题，从经题举例说明如何起观照。将来入了经文，从「如是我闻」到「信受奉行」，这十三品的经文字字句句都要晓得观照，这个经念了就有用处。如果不晓得观照，那个经就白念了。由此可知，念经里面能提得起观照功夫，念经就是修行。请看讲义，「观本愿法者。占察经云：若欲依一实境界修信解者，应学习二种观道，一、唯心识观，二、真如实观」。这段文完全是从《占察善恶业报经》注疏里面摘录下来的。这个《占察经》的注解就是蕅益大师做的。《占察经》是地藏菩萨三经之一，除《本愿经》之外，我们现在所读的，就是《占察经》，还有一部叫《地藏十轮经》，这个三部经称之为「地藏三经」。修学地藏法门，这个三经都有关系。就像我们修净土，弥陀有三经，小本《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》，这是修净土的三经。

　　《占察》注解里面大师告诉我们，要真正修行，一定要懂得两种观法。第一种叫唯心识观，诸位晓得大乘八大宗里面有唯识宗，唯识宗它修行的方法就是专门修唯心识观，修成了就叫唯心识定。弥勒菩萨就专修这个法门的，所以弥勒菩萨是唯识大师，唯识的根本论典《瑜伽师地论》就是弥勒菩萨讲的。我们懂得一点，虽然不修，不必依照唯识宗的方法来修学，可是这原理原则我们要懂得一些。因为原理原则，可以说任何法门都用得上，我们念佛的人也不例外，它可以帮助我们伏烦恼，帮助我们得一心，所以这是有好处的。

　　在原则，提纲挈领节录在此地。「谓於一切时、一切处」，不管什么时候，不管是什么样的所在。「随身口意所有作业」，作是造作，身的动作、口的言语、心里面动念头就叫意业，你这个三业的造作，你要晓得观察。就是我们在「十四讲表」第一表里面讲的觉察，这个觉察在此地叫观察，在一般禅宗里面讲叫观照，用的名字不一样，意思是一样的。你怎么样去观察？如何去观照？此地举了这个例子，这个例子很要紧。「知唯是心随一切境界」，这个知就是觉悟，就是始觉，一般人他就不知，不知就迷了，知就觉悟，知唯是心随一切境界。「随心有所缘念」，缘是攀缘，念是起心动念。这也就是唯识家要讲到深处来说，那就是讲的「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这就是境界为缘生起这个妄心，起了妄念。如果你不觉，你就会随著这妄境、妄念所转，那就生无量无边的烦恼；如果在这里一觉悟，认识心，也认识境，心境都了然，你烦恼就不生。知重要，知是觉，就是照。

　　这底下讲，「还当使心随逐彼念，令心自知，知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。而一切境界，未曾有想起於分别，一切法唯心想生。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。知唯妄念，无实境界，勿令休废，是名修习唯心识观」。这是讲的总纲领、总原则，教我们在起心动念、言语造作的时候，心里头要了了分明。一切境界全是自心变现之物，就正如同作梦一样，梦中一切境界都是自心变现的，离了心就没有境界，那个境界是从虚妄分别而显现的。如果我们自己要迷在自心变现的境界里面，正如同作梦，作梦的时候自己迷了，不晓得自己在作梦，把那个梦境当真，那就是你自己心里变成梦了，变成梦又被梦迷了，就这么回事情。被梦迷了，在梦中就有苦有乐，就有七情五欲。如果你自己作梦，一旦觉悟我在作梦，你在梦中对於所有的境界你都会看得很淡薄，你在梦里很自在。得到的黄金也不喜欢，遇到老虎吃你的时候也不在乎，「来，我就给你吃」，不在乎，绝对没有恐怖。你这个心在境界里头才真正能达到清净、平等，真心现前。真心现前，那个境界就真相现前。真相，佛经里面常讲「实相」，凡所有相皆是实相，你看到它的真相了，不迷就见真相，迷了才见妄相。由此可知，真妄也不二。

　　诸位对於这文字不容易体会，你想我这个比喻，你在那梦境当中你细细去体会，再看这个文字就容易懂。真正懂得之后，一定要运用在生活上，这才叫真正修行，佛法就是修正我们在生活当中的思想行为。假如佛法与我们实际生活要是不相关，诸位想想，你学它干什么？那个没有意义，变成一种所学非所用，我们何必要浪费这么多时间、这么多精神来去学它？学了就有用处，学了真正能得到受用，这才是我们应当要学习的。特别要留意的，大师在此地教诫我们，就是这个观察不能中断，一断就迷了，这也是修行成败关键的所在。一般人学佛不容易成就，就是他能够提得起观照的时间很短，迷失的时间太长。像这种，我想每一位同修都有这个经验，展开佛经听的时候，满有理，我都懂；可是出了门，一遇到事情马上就糊涂，就做不了主。这就是什么？你的功夫不得力。功夫要得力了，他在境界里头就能做主，就可以做主宰。

　　所以学佛的人一定要明了自己的知见不正，自己的思想行为错得太离谱，我们自己要承认，承认才有办法修改。如果常常想，我都对，别人都不对，你从哪里改起？没法子改了，所以修行修正行为，没办法修了。你晓得行为有错了，才会把它修正过来；你根本就不知道错，你从何修起？所以先要晓得自己毛病，把自己毛病找到，然后进一步修正这个毛病，这就对了。所以常常要检点自己的过失。经论跟戒律就是检点过失的依据，我们打开经，像《地藏经》，打开《地藏经》，从头到尾念一遍，我们起心动念像不像地藏菩萨？要如是的观照。我平常所想的、所念的跟经上讲的一样，这就叫佛知佛见，你这个知见是正确的。我所作所为的跟地藏菩萨差不多，你这个行为就是正确的。如果我所想的跟地藏菩萨想法不一样，那你就晓得，可不是地藏菩萨想错了，是我自己错了。我要照地藏菩萨这个想法把我的错误观念修正过来，把我的错误行为依照地藏菩萨他那个行持修正过来，这叫做修行。

　　所以修行，诸位要记住，不一定说是每一天要念多少经，要拜多少佛，三、四点钟起床做早课，或者一天盘腿面壁坐多少个钟点。如果以为那些是修行，你又迷在修行里头，你著了相。古人，你看看《六祖坛经》，永嘉大师了不起，他留下来东西不多，只有两篇，一个是《证道歌》、一个是《禅宗集》，分量都很少，哪一个学佛的人不念？他怎么修行法？人家请教他，他告诉人，我修行的方法很简单，「饥来吃饭困来眠」，他这个修行，肚子饿了吃饭，困了睡觉，他修的这个行。我们看起来好像这很简单，其实这个最不简单。为什么？人家身心无事，现在身体在世间，只留下两桩事情，一个肚皮饿了、一个困了，除这个之外他没事，这还得了！这不得了，没事了！也就是六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，到这个境界了。所以一定要晓得佛法里面有事、有理，理事要相应，既不能偏於理，也不能执著在事相上，理事要圆融、理事要无碍，才是真正的修行。

　　第二种，「真如实观」，佛法如果把所有法门归纳起来，不外乎空、有两宗，唯识是从有门入的，般若、三论、禅宗是从空门入的。真如实观这就是从空门入的，特别是中国的禅宗。「思惟心性无生无灭」，这就是禅家常说的「直指人心，见性成佛」。此地所说的思惟还是用的第六意识。我们的真性，譬如我们这个电视萤幕，它能现许许多多画面，它不住、它不著。我们心能起作用，但是要懂得不住，《金刚经》上六祖大师开悟的那个经文，那一句就是「应无所住，而生其心」。我们现在的麻烦就是生心它住，其实你是不是真的住了？没有。你以为著了相，其实那是个错误的观念。佛对於一切境界相不著，我们也是不著。为什么佛说我们著相？我们自己以为著了，其实并没有著，所以佛说「一切众生本来成佛」，是你自己在里面起了误会，实在叫冤枉。连六道轮回就是因为你那个误会，自以为著了，变现出六道轮回。六道轮回整个就像个梦境一样，它不是真实的。但是有没有？不能说它没有。是不是真有？不能说它是真有。为什么不能说真有？当体即空，就像梦境一样，当体即空。你要看穿了，我们现前身心世界确实就是如此，「当体即空，了不可得」，没有一法可得。所以觉悟的诸佛菩萨，像《圆觉经》上就讲，「梦中佛事，水月道场」。

　　佛法真正能够明白的人不多，所以一般社会对我们的误会相当之深。我今天翻字典，偶尔翻到个「佛」字，我仔细看一看它这个注解怎么注法，那一条，里头有一条叫「佛事」，它里头怎么注的？「念经拜佛之事就叫做佛事」，你说糟糕不糟糕？再看那个「佛」的注解，「佛就是释迦牟尼佛所建立的宗教，就叫做佛教」。编字典的人外行，佛是觉的意思，与宗教没有关系。「佛事」是对於一切事觉而不迷，「佛法」是对於一切法觉而不迷。如果把佛字翻成中国的意思，佛是觉，觉法、觉事。觉悟的事就是念经拜佛，哪有这种道理？这讲不通。无论什么事情，彻底搞清楚、搞明白，这就叫佛事。哪一桩事情不是佛事？样样都是。搞清楚、搞明白，不迷惑了，那就叫佛事，那就叫佛法。佛法无边，如何能使世间人正确的了解佛法，那要靠你们同修，要把佛法发扬光大，把佛经讲清楚，不要叫人误会，那个功德无量无边，这就是救度一切众生。

　　这要紧就是「不住见闻觉知，永离一切分别之想」。离一切分别，就是转第六意识；离一切执著，就是转第七末那识。转第六意识，就叫妙观察智；转第七识，就叫平等性智。由此可知，只要你一起执著，你的心就不平等；只要一起分别，你的妙观察就失掉，就丧失了。妙观察是见性见。这是讲我们要离一切分别之相。「渐渐能过四空等境界相，得相似空三昧」，这个四空等境界就是四空天，你能够常常作这种观，能够入甚深的禅定。为什么？他能够把第六识、第七识伏住，所以他得的是相似三昧，相似定三昧，因为他没真断，没有断。这是讲四禅八定的境界。「识想受行能分别相不现在前」，这就是你离了分别执著，这个时候是什么境界？是清净的境界，这是相似的清净寂灭。

　　《楞严》上说得很好，有很多人修行，到了这个境界，他以为已成佛了，以为这个境界就是如来的大涅盘，他不晓得那是相似三昧的境界，他误会了，他就安住在这个境界当中。你像这非想非非想天，他能够安住八万大劫。可是时间到了，他又堕落。这一堕落，堕落到哪里去？堕落到阿鼻地狱去了。为什么堕的这么重？在这个时候他开始谤法，说十方诸佛讲的都是假的，他谤法。「佛讲的得大涅盘不退转，我已经得到大涅盘，我为什么还退转？我这一退转，岂不是十方诸佛都在打妄语！」他不晓得他自己错了，他说诸佛错了。所以他毁谤三宝，堕阿鼻地狱。诸位看《楞严经》就晓得，正是所谓爬得高摔得重，六道爬到最顶上，掉到最底下。所以佛在一切经论里头常常教诫我们，不能毁谤三宝，不能毁谤。即使是那个出家人无恶不作，你都不能毁谤，为什么？你要想想，古人所谓是「投鼠忌器」，要懂得这个道理。你这一毁谤，给这世间一般人对三宝加深恶劣的印象，你这个罪过太大，所以这是决定不许可的。你要顾全大众对於三宝好的形象，绝对不能因为几个人作恶你就大大的宣扬，你叫一般人对於三宝信心丧失掉了。

　　他个人怎么做法，他有他的果报，他作恶当然有恶报。我们天天骂他说他恶，我们自己造的是恶，他跳火坑我们也跟著去跳，这是迷惑颠倒之至。我们要多想一想。我们看到别人跳火坑，我们决定不能跟他跳下去。诸位要知道骂人是恶。在民国初年，印光大师在世的时候，那个时候有一个法师，名字我一下记不起来，这个法师曾经到过台湾，很早已经过世，好像在民国四十年间就过世。他曾经就请教过印光老法师，他说你老人家这么样高的道德，这么样大的声望，出家人有很多不如法的，你应该去教训教训他。老和尚怎么说？如果我教训他，他就听、他就能改，我是要教训他；我讲了，他又不听、他又不改，何必我要多造口业？你们想想这个话，我造口业、造罪业，他能够改过，我下地狱值得，我真能救那么多人，我自己牺牲能够救那么多人出来，这是应该，这是菩萨发心。我造口业、造罪业，他堕落他又不能改，结果我造口业也一样堕落下去，这何苦？这用不著。

　　所以诸位要明了，骂人不容易，一个人被人家骂也不容易，你被人家骂的时候，是人家瞧得起你才骂你。那就是什么？知道你能够改过自新，瞧得起你。如果瞧不起你，才不会骂你。譬如说你做错了事情，你的父母骂你，你的邻居为什么不骂你？你做错了事，你的老师骂你，外头路人为什么不骂你？跟他不相关，并不爱护你。骂你、打你是爱护，是叫你改过自新。过去章太炎老居士在世的时候，章太炎大概你们也有很多人知道这个人，民国初年国学大师，了不起的大学问人。他被袁世凯关在监牢里关了一个多月，什么原因？就是他不骂袁世凯，袁世凯就想他骂他。不骂他，不值得骂。所以袁世凯气起来把他关了一个多月，他还是不骂他，袁世凯搞得没办法。这个人真是坏透了，不值得骂了。所以骂人不容易，被骂的也不容易，这里面都有大学问在。

　　四空天人就是因为谤佛才堕地狱，堕阿鼻地狱，他要不谤佛（当然到了天顶，天顶那个寿命完了，当然往下堕落，这是一定的，他上头没有了，一定往下堕落），不会堕落在最底层，不会，堕落就是一念毁谤三宝的念头。所以这一点我们千千万万要记住，自己绝不毁谤三宝，同时也不要制造机会让别人毁谤三宝。因为你制造机会让别人毁谤三宝，这罪业还是你来承当。这就是刚才讲的，纵然遇到恶的出家人，无恶不作出家人，我们也不说话，也不说话、也不宣传。你要一说话、一宣传，别人听到了，别人也要骂他，那个人造罪业了，谁叫他造的？你叫他造的。将来他要受恶报，是因为你说了这些话他听到了，他才受恶报。所以你那个帐以后永远算不清，麻烦大了。对於那些恶比丘怎么办？佛在《戒经》里面教给我们，教我们默摈，默摈就是不理他，就好了。他作恶，我们看，就像没看见一样；听，就像没听见一样，这叫默摈，用这种态度来对待他。

　　「从此修学，为善知识」，这是讲自己得到相似定的三昧，就是四禅八定的境界，这个时候可以为善知识了，应当要发心教化众生。「大慈悲者守护长养，离诸障碍，勤修不废，能入心寂三昧。复能入一行三昧，见佛无数，发深广心，住坚信位」。这是讲你自己功夫到这个程度之后，要逐渐逐渐向上提升。佛在经上教给我们，无论是初学还是老修，佛在世的时候，佛做为我们的依靠，我们能成就；佛不在世的时候，佛教给我们善友为依，一定要依善知识。善友，拿现在的话来说就是一个好老师。《华严经》善财童子参访的五十三位善知识，五十三位善友，这是我们依靠的。这五十三位善友，也许你听到之后会说善财童子很幸运，能遇到那么多菩萨，我们到哪去找去？那是你念经又念迷了，迷在《华严经》的事相上。五十三位善友就代表除自己以外，我每天所看到的这些人，所看到这些事，那就是五十三位善友，他是把各行各业归纳成五十三类。只要你这个眼睛看一切人、一切事、一切物统统都是佛菩萨，你就是善财童子，五十三位法身大士都在你面前，从早到晚没离开一步。善财童子一生圆成佛道，你也不例外。如果我们处处都瞧不起别人，自己怎么好，那个人也不行，那你就成不了佛了，一定要懂这个道理。五十三位善知识在哪里？眼前我们见到各行各业、男女老少，没有一个不是的。由此可知，五十三位善知识每一个人都有分，都有这个缘分，是你自己拒绝，那有什么法子？你自己要能承认，你就是善财，你自己要跟大众去学，你就能成佛。

　　学什么？先学断恶修善。看到人家做的是善事，这我要学；看到人家做的恶事，这我不能学。善人是我的老师，恶人还是我的老师。岳飞是我们老师，教我们要精忠报国；秦桧也是我们老师，教我们不要当汉奸，就都是老师。这是第一步，初步学断恶修善。第二步学破迷开悟，晓得善境界、恶境界、顺境界、逆境界，「凡所有相，皆是虚妄」，都是我自己一念分别执著变现出来的，本来没有这个东西，那你就觉，觉而不迷了。在一切境界里面，离开一切分别执著，你的心得清净。这是第二个阶段，就在一切境界里面修，离开一切境界到哪里修行？没地方修了。跑到深山里头，人迹不到的地方，修小乘、修阿罗汉，阿罗汉不能见性，因为阿罗汉没有五十三参，他不能成佛，这是我们要明白的。第三个阶层，就是超凡入圣，成佛作祖。

　　全是在一切境缘当中锻炼成的。戒是在大众当中锻炼成的，定也是在境界里头炼成的，慧还是在境界里头炼成的。离开外面一切境界，戒、定、慧都不能成就。由此可知，外面的境界对我们多重要。所以别人给我们做冤家、做对头，我们要给人家做善友；人家以恶心对我，我以慈心对他。你以慈心对他，自己心里多愉快，问心无愧，心安理得，我没有对不起人的地方。人家有对不起我的地方我也不介意，我也没有觉得他对不起我，我也没有感觉到他怨恨我，我觉得这个人满好！他不喜欢看我、不喜欢听我，我看到他，我就躲一点，他心里高兴；他喜欢我，那我们就可以亲近一点。在这个里面修戒、修定、修慧。所以佛怎么成佛的？一切众生帮助他成佛的，一切众生是他成佛的增上缘，没有一切众生他怎么样也成不了佛。

　　到能入一行三昧，就见佛无数，你才真正见到一切众生本来成佛，一切众生皆有佛性。既有佛性，是皆当作佛，那你这个眼睛里面就见到无量无边的佛了。无量无边佛在哪里？就在眼前。如果你要不是眼前的境界，或者你在打坐，看到许许多多的佛，那是魔现前了，那个境界不是好境界。你能看一切众生个个都是佛，好境界，绝对不会著魔的。哪一个人见色相不是用见性见？哪一个人听音声不是用闻性闻？既是用见性见、用闻性闻，他不是佛是什么？是佛。不过你现在怎么？你那个见性上面挂了个眼镜。那个眼镜是什么？叫眼识，第六意识，那是假的不是真的，不是你本来有的，你是透过那个眼镜你才迷惑颠倒。你把那个东西拿掉，你是佛。既然明了了，拿不拿都是佛，那有什么关系？拿不拿无所谓。你才真正明了我们眼前所接触的没有一个不是佛，没有一个不是菩萨。

　　凡夫是谁？凡夫是我自己一个人。千万不要把自己当作佛、别人都是凡夫，那你修的是凡夫道，你成不了佛。你一定要记住，凡夫就是我一个，除了我一个，统统是佛、统统是菩萨，你这一生决定成佛菩萨。应作如是观，这就讲如是观，一行三昧。我们讲《弥陀经》的时候讲一行三昧，六祖大师在讲禅宗里面也讲一行三昧。由此可知，一行三昧是大乘佛法修行的总纲领，一里面没有二。一行三昧是什么东西？就是我们《弥陀经》里面讲的理一心不乱。这个名词是梵华合译，一半是梵文，一半是中国话，一行是中国话，三昧是梵文。三昧翻成中国意思就翻成定，也翻作正受，就是正当的享受，正常的享受。一心才是正常的享受，就是以平等心待一切人、待一切事。平等心是一心，不平等那就是三心二意。所以用真心、平等心待人接物，这就是一行三昧。见佛无数，发深广心，住坚信位。这个信心才真实，才坚固。

　　「於奢摩他、毗婆舍那二种观道决定信解，随所修学诸禅三昧之业，无所乐著。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中无所怯畏」。奢摩他、毗婆舍那都是梵文音译，是两种定的名称，《楞严》、《圆觉》都讨论了这个问题。《楞严》释迦牟尼佛所讲的楞严大定这三种定，就是奢摩他、毗婆舍那、禅那，这三种，《圆觉经》也是讲的这个三种。这个三种在中国的翻译翻得很多，有的把它翻为止与观。奢摩他翻作止，就是止息，把一切妄念统统息掉。毗婆舍那翻作观，天台家所讲的「三止三观」，前面我们也曾经提过，空观、假观、中观。也有人说，这个名词里头止观两种意思都含著有。所以圆瑛法师注解这三个名词，他就把古大德所讲的统统写出来，他不下结论，让你们自己去选择。这是老法师他这楞严讲席上这样的指导我们，我们今天读这个《楞严经讲义》你能够看得清清楚楚。总而言之都是两种大定的名称。所以这两种观道，观里面有止，止里面有观，决定信解，你能够理解，你能够相信，这都是属於菩萨们所修的大定。

　　随所修学诸禅三昧之业，这个三昧无量无边，不管你修哪一种，你决定没有贪爱，决定不执著，这个乐就是爱好，爱好就是贪爱。无论修哪个法门，没有贪心，没有爱好的心，心都是平等的、都是清净的，没有执著，这叫真修行，这叫真修。举个例子来说，譬如善财童子五十三参，这是很好的例子。善财童子在修学，什么境界他都接触。佛境界他去参访，魔境界他也去参访；善境顺境他去，恶境逆境他也去。他去干什么？他去成佛，他去修行。他修什么行？他修的是不取於相，如如不动。顺境里面，到那里去修什么？修不起贪心，顺境不起贪心，修清净心，不著顺境的相，修如如不动。逆境里头也是修行，修什么？不起瞋恚心，也修清净心，也修不著相，也修如如不动，这个修成、学成的。跟佛菩萨接近，不著佛菩萨的相；跟那些魔王们接近，不著魔的相，一味平等，他所修的就是一行三昧。我们今天在境界里头统统是起心动念，心一接触境界，就像那海水一样，波浪、波涛好高，这不能成功。所以真正修行人，晓得一切顺逆境缘都是我们的大善知识，没有它我们怎么能成功、怎么能成就？

　　《金刚经》上那两句话可以说是最高的指导原则，就是「不取於相，如如不动」，善财童子五十三参所修的就是修这两句话。要在所有境界里头，所有人事环境里面，把它做到、把它兑现，真的不著相，外不著相，内不动心，你看定成就了，奢摩他、毗婆舍那、禅那统统成就。一切境界清清楚楚，了了分明，智慧圆满了。你要不亲自去接触，你智慧不圆满。他样样都接触，样样都看，智慧圆满；如如不动，三昧圆满，这叫修行。小乘人所以他很有限，他不敢这样修法，为什么？本来心就很乱，要入了一个乱的环境就更乱。所以他外面境界统统离开，找个深山里面去修定去，那叫小乘法。大乘法不是那个修法，大乘法要在红尘里面修，小乘法是离开红尘修，这是不一样的。小乘法修成功了，还要到都市里头，还要来接触大众，才能修大乘法。否则的话，他智慧不能开，他的定也是有限度的定，只能到九次第定，像奢摩他、毗婆舍那、禅那他没有，没他的分，这是我们应当要明了的。

　　乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中无所怯畏，不再怕生死。为什么？晓得生死也是假的，也不是真的。一般众生不了解这个真相，贪生怕死。明了这个真相，晓得没有生死。生死像什么回事情？像我们穿衣服、脱衣服。我们把我们的人身比喻这一件衣服，衣服穿的时间久了、脏了，你把它脱掉你去换一件，你换得很自然、很自在。我们这个身用了几十年，老了、旧了、坏了，不要了，换一个，再换一个新的身体，就是这样的。真的没有生死，只是六道里头换个臭皮囊而已。你要觉悟的，那你天天换好衣服穿。人天的身，福报就好衣服；三恶道，那就坏衣服。迷惑颠倒就是换坏衣服，愈换愈糟，愈换愈坏，觉悟的人愈换愈好。没有生死。真正要觉察到没有生死，在什么大难里面你不动心，人家吓得脸色苍白，你若无其事。为什么？你晓得没有生死。若无其事这是大定，你处那个境界应付就非常的善巧，就能够应付裕如，这知道没有生死。

　　「不乐二乘」，二乘是小乘，声闻、缘觉都是小乘，不学他们那一套。这个乐是爱好，修学不学他们。「以依能习向二观心，最妙巧便，众智所依，行根本故」。这个依当作因讲，就是因为他是依照能习，习是修习，习是做到叫习，比学又要进一步。学是你在学，习是完全在实际生活当中运用到，这叫习，习是练习，他真正在做。向就是前面讲的一向，你修的这两种观。最妙巧便，巧是善巧，便是方便，妙是空有二边不著，这个妙。著了一边都不是妙。晓得心境一如，二边不著。空有是二边，烦恼、菩提也是二边，生死、涅盘也是二边，统统不著，这个才妙。凡夫著，多半著在有的这一边，著在生死的这一边，著在烦恼的这一边；二乘人也著，他著在空的那一边，著在涅盘的那一边，著在菩提的那一边，他著。一著就错了，就不妙了；二边不著，妙。

　　所以无论是唯心识观或者是真如实观（真如是专门观察本性的，就是禅家所讲「直指人心，明心见性」），它的原则统统都是二边不著，所以才叫中道。众智所依，众智是一切智慧，我们讲的后得智、权智，都是从清净心里面生出来的，也就是从这两种观照当中生出来的。行根本故，这是讲修行，我们的生活行为所依据的大根大本。如果能够依照这个原理原则，我们的行为就是佛菩萨的行为，与佛菩萨没有两样。

　　再看第九页。前面两种是观菩萨的本愿，再看下面，这是托事。托事，「从行之事观」是「唯心识观」，「从行中之理观」就是「真如实观」。说这些原理原则与本经什么关系，这我们要晓得，地藏菩萨就是这么修成的。「地藏自修之法，复令众生修之」，他自己修行成就的法门，又来教给我们，希望我们也能依照这个原理原则来修行。由此可知，这部经从头到尾字字句句都含著这两种观门，然后你才晓得这个《地藏经》不可思议。《地藏经》如是，那个《弥陀经》又何尝不如是？窥基大师是唯识宗开山的祖师，第一代的祖师，《弥陀经通赞疏》就是他注解的，他注解《弥陀经》偏重在唯心识观。由此可知，这两种观法是大乘修学的总纲领、总原则，一切大乘法统统适用，一切大乘经也都统统适用，并不局限於某一部经、某一部论。这是说明这关系。

　　从这两种观法，前面说过，众智所依，行根本故，这个地方给我们举例，「发大心」。这个大心，要救度一切众生。众生受苦，地狱情况最严重，所以菩萨发心，「地狱不空，誓不成佛」，先到最苦、灾难最重的地方，他先去，去教化众生，去帮助他破迷开悟、离苦得乐，这是发大心。所以我们发心要记住，如果你发心为我自己一个人，你的心量太小，甚至於来生连人身都保不住。为什么？心太小，自私自利。自己以为是善的，孰不知正是恶业。为什么？你迷，你不觉悟。所以发心一定要大。为我一家人、为我一族人，来生到人道、天道，也不很太多。一定要发大心，人心大，福就大，智慧也大，一切都大，都跟来了。所以要发大心，这叫大菩提心，四弘誓愿里第一个，「众生无边誓愿度」。我相信学佛的同修你们都念过，虽是念过，念的是佛菩萨发的，自己没发。怎么晓得自己没发？因为你还有很多众生讨厌他，你根本不愿意度他。你总不能说，「我那个四弘誓愿，众生无边誓愿度，要打个括弧，某某某某人在外，那个我不度他」，所以不是真的。一定要发真心，要以平等心、广大心普度众生。我们这道场太小了，心大，将来我们的道场就会变大。所以希望大家个个都发大心，很快我们的道场就变大了。

　　今天我给你们葛大哥讲，我们这佛像两边空的地方做两个牌位，祖先牌位。这一边供我们「中华民族百姓祖宗的神位」，统统有了，我们中华民族都有了；这一边供的是「佛光普照全球各族百姓祖宗神位」，全世界人一个也没漏，一家都不漏。要大，心要大，我们住在这个地球上，心都不能包一个地球，白住了，心一定要大。所以将来任何一个人走进我们这个门，指著他祖先牌位，你家的祖先也在此地；外国人来的时候，你家祖先也在此地，没有漏掉你。你看我们天天在拜，你都不来。我们赶快放。如果有大地方，就是一个姓一个牌位，那就得要有地方。

　　「修大行」，心大，行自然就大。这个大行，诸位要记住，利益一切众生的行持是大行。前面都说过三种利益，第一个是教众生断恶修善，第二个是教众生破迷开悟，第三个教众生超凡入圣，这是大行，我们每个人都要向这个方向、目标去努力。与你的家庭、与你的工作有没有妨碍？没有妨碍。家庭是道场，你那公司也是道场，只要你悟了，没有一处不是道场，没有一处不是你修大行的所在。当然这个里面非常重要的，那就是每一个人都要发心讲经，一定要发这个大心。佛法要靠人传，如果将来弘经的人没有了，佛法就消灭了，一定要发心讲经。更重要的，随时随处要为人讲经，不一定要讲一部经，像《金刚经》一样能够为人说四句偈，那你这个功德就不可思议，三千大千七宝布施都比不上。所以你懂得多少，你能够常常为人说。尤其是初接触佛法的人，给他一个正确的观念非常重要。我们今天在美国，当地人特别要紧，这些美国人有机会遇到他，他要问你，学佛了，你带一串念珠，他一看到，这是什么东西？佛教。佛教是什么？你就跟他讲解，就给他说明，他就了解。他了解，他就会研究，不至於发生误会。这些责任都在我们的双肩。

　　第三是「感大果」。果是果报，心大、行大，果报当然大。大果，菩提涅盘，菩提是智慧，广大的智慧，涅盘是不生不灭，就是清净心。「裂大网」，网是烦恼，比喻烦恼，烦恼无尽誓愿断。「归大处」，大处给诸位说，就是西方极乐世界，这是我们的归宿。所以地藏菩萨教人也是教人念佛。从念佛才能够成究竟圆满的果报，就是无上正等正觉。

　　「如此人法」，这是总结前面所讲的，「并在一念介尔之心」，而为我们自己心中本来具足。「即空、即假、即中。吾心既尔，生佛亦然」，所以心、佛、众生三无差别。这个空假观，三观一体，才能真正明白真相。我们在日常生活当中，既不落空，也不落有。不落空，天天事照做，而且这个事还非常的积极精进、日新又新，没有一样不把它做好，样样都做好，不落空。心地里面干干净净，一尘不染，不落有。空有二边都不落，这叫中道。所以佛法不消极，消极的人是著了空就消极，佛法不消极。修大乘法，「始从初心，终於后心，常观人法俱空，修三佛性」。这个三佛性底下有注解，就是正因佛性、了因佛性、缘因佛性。初心是初发心，后心是圆成佛道，这是成佛。从初发心一直到成佛这个过程当中，你要时时刻刻提起观照，观什么？人法俱空，这是三观里头举了一个例子。你要记住人法俱空、人法俱假、人法俱中，这样才不会出毛病。如果是人法俱空，就落在空了，那毛病马上到，马上就来了。它这个地方举一个，后面两条包含在这一条里面，说一条一定要晓得另外两条，如果说俱假，你就晓得一定是俱空、俱中。一而三、三而一，理事都圆满，理事圆融，才是真正华严境界，理事无碍，事事无碍。

　　在这个里面修三因佛性。正因佛性就是我们自己的本性，这是正因。正因不必修，因为本来具足的，本来有的。现在要修什么？了因跟缘因。了因是智慧，缘因是福德，福慧双修。正因里头原来具足无量的智慧、无量的福德，现在我们是迷了正因，所以智慧也没有了，智慧变成什么？变成无明，变成所知障；福德变成什么？变成烦恼，变成罪业。所以，一迷，它就变质了；一悟，这就又恢复了，一悟就恢复了。所以我们要修了因佛性。了因佛性要在三宝中求，就是要在佛法里求。缘因佛性要在众生身上求，我们要修福，你舍了众生，福到哪里修？我们如果要想修财富，发大财，你要不用财布施一切众生，你就得不到这个果报。我要修聪明智慧，你要不以法布施众生，你也成就不了智慧。诸位要记住，天天念经不会开悟，为什么？没有法布施。你天天跟众生讲经会开悟，法布施。法布施得的果报，聪明智慧。

　　讲，我也不会讲，万一讲错了怎么办？这是一个大问题。所以你要懂得善巧方便，我们不会讲怎么办？讲古人的注解，讲人家的注解，他这么讲的，我也这么讲，错了他负责任，我不负责任，是他错，我没错。开了悟才能讲经，没有开悟讲古人的注解，等於把古人文言文的注解我们把它翻译，翻成白话文，翻成口语，介绍给别人，负责任由他。这我们自己讲多了，就开智慧。开始讲，是他的没错，讲个十遍、讲个二十遍，讲熟透了，就渐渐从他转移到自己身上，就变成自己的。何况每讲一遍总有一些悟处，遍遍都有悟处，讲久了，积小悟就成大悟，积大悟就大彻大悟。要为一切人讲，不要吝法。讲的时候一定记住，「知之为知之，不知为不知」。那个不知道的，人家问的时候，你胡造谣言装面子，说一套东西说错了，那是自己要负责任的。别人问我，我这个不知道，这个我还不懂，我过几天搞清楚再答覆你。这没关系，这也不算丢人。

　　所以我们要有勇气，为人讲东西，上台的时候，第一个要训练脸皮要厚，不怕难为情，那个脸皮薄的人不能成功。而且还要不怕人批评，人家批评好，对我们自己有利益，我们的缺点人家肯告诉我们，难得，这我们要跟他顶礼。他要是批评错了，根本我没有错，他批评错了，怎么样？也要跟他顶礼。为什么？因为你要是拒绝他，以后别人不敢批评你了。所以善意的批评、恶意的批评、正确的批评、错误的批评，统统一律感谢，没话说，我们自己才会有进步。绝对不要说，「你这个批评，你错了」，下次没人敢批评你，你把那些老师乐意指教你的路子拒绝了，损失是我们自己。在我们中国历史上，唐太宗，了不起的皇帝，确确实实一代明君，不迷惑、不糊涂。他最大的长处就是能够听人家的话，听别人建议，好的建议他接纳，恶意的建议批评他也接纳。有人问了，明明他说错了，皇帝为什么不说他？「你不晓得，我要是说了他，以后再没有人敢跟我讲话」。所以他一律接纳。接纳过来怎么样？好的，他清楚，他照做；不好的，放在一边不做就完了，这是对的。统统接纳，非常欢迎的接纳。所以人家政治办得好，真正开明。虽然是君主，他不专制，他一点都不专制，任何人的意见批评他都很乐意的接受。

　　所以离开一切众生，福慧都没地方修，一定要在众生分上修福慧。你就明了，我们以财物布施供养的人多，你的福报就大；你要是以教学，智慧的布施多，智慧增长。像孔老夫子他一生教学，他就是修的法布施。所以他家的子孙一直到现在，代代都有聪明智慧，都受过很好的教育，果报。所以你心量愈大果报就愈大。

　　也许有同修说，我虽然有那么大的心，我没那么大的力量，那怎么办？不要紧，你那个心一发，果报就来了。为什么？一切法是心变现的，不是事变现的。事上做不到是什么？是自己的福德不够，众生的福报也不够，慢慢再修。所以《楞严经》上说，一念圆满功德，你这个心是真心，确实是真心不是假心。我今天种福帮助别人，我身上只有一块钱，我一块钱统统拿出去，你就是圆满功德。那个人有一万块钱，拿了一百块钱，他是一万分之一百的功德，比不上你的一块钱，你的一块钱是百分之一百，是圆满的。明白这个道理，佛门里头穷人也能修福，往往穷人修的是大福，富人修小福。所以老天、天道很公平，这一世你发财，来世他发财，这个财是轮流转，不是一个人，发财的人生生世世都发财，不是的。不是穷人生生世世都穷，不是的。所以种福是在心。心与行，心行能够相应，圆满的福报。福报是缘因，如果没有福缘，纵然了因成就，没法发展，不能推广，不能够利益广大的众生。广大的众生一定要有缘因、有福报，福能把整个佛法推广，利益一切众生。所以修，修三因佛性。

　　「历六即位」，这讲修行的过程，经历六个层次到圆满。第一个叫「理即佛」，理是本具的，就是正因佛性，所以佛讲一切众生本来成佛，是从理上说的，从理上讲的。但是我们现在迷了理，迷了本性，那就叫凡夫，不能叫佛。可是凡夫，我们今天遇到善知识，闻到了佛法，晓得这回事情，知道这回事情了，我也有佛性，晓得这个事情，你就叫做「名字即佛」。可见得名字即佛不是普通人能称的，名字即佛是真正明白佛的道理，没有修行的功夫，还是个凡夫，名字即佛。这是讲你初初接触到佛法，你懂得这个道理。如果你认真的修行，这修行功夫得力了，是「观行即佛」。这观行就像前面所讲的，时时刻刻能提得起观照的功夫。我们如果到观行位，修西方净土就行了，带业往生，生凡圣同居土，是观行位。诸位要记住，名字位不行，不能往生。

　　所以这念佛，你看那个灌顶大师注解的，就是慈云灌顶大师，他是清朝乾隆年间的人，注的这个《大势至菩萨圆通章》，讲念佛一百种不同的果报，还有念佛念到三恶道去的。那是什么？没有观行，只是在名字位中。换句话说，这个佛号念得虽然多，没用处，烦恼还照样起现行，照样迷惑颠倒，不起作用。佛号如何起作用？我们心里时时刻刻只要有妄念起来，马上把它换成佛号，使妄念没有了，佛号取而代之，这叫观行，这个佛号就有用。绝对不是佛号归佛号、妄想归妄想、烦恼归烦恼、脾气归脾气，那就错了，一点用都没有。那就是名字位中，将来该怎么堕落就怎么堕落，该怎么生死就怎么生死，没办法的。一定要讲求功夫。能伏烦恼，这是观行，观行能伏烦恼。

　　「相似」是断烦恼，那就是事一心不乱。观行就是我们念佛人常讲的功夫成片，他得力了，功夫成片，决定带业往生。相似位是事一心不乱。分证位是理一心不乱，那是法身大士。《华严经》上四十一位法身大士，都叫分证佛。究竟是圆满，就是无上正等正觉，圆满叫究竟。

　　「成六即人法」，人经过这六个层次，你所修的法也是这六个层次。「今观地藏，即是分证等觉之人法」，所以地藏菩萨他的身分地位，他所修的法门，我们要晓得，在六即里面他已经在分证位到头了，到顶头了，再往上去一步就是究竟位。所以这部经不可思议，这个法门不可思议，我们修学要以恭敬心、虔诚的心，来研讨、来修学，奠定大乘佛法良好的基础，奠定往生西方坚固的道路。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。　　



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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。