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修行百頌之一

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發表於 2014-10-21 08:01:05 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
前言:
《修行百頌》是十一世紀的偉大學者帕當巴桑傑的心靈證言,由頂果欽哲法王加以論釋。
帕當巴停留在西藏和尼泊爾邊境的聽瑞地區很長一段時間,擁有無數個弟子。
有一天,一個親近弟子在久違之後,抵達聽瑞,看到上師如此年邁而感到非常悲傷,於是他問:「聖者,當你離開這個世間的時候,毫無疑問的,你將從一個淨土到另一個淨土,但我們將會如何?我們能夠信任誰?」面對熱淚盈眼眶的弟子,帕當巴教導了修行百頌。  
《修行百頌》意義深奧又簡明易懂。
誠摯認真的修行者將發現,這些偈頌中的所有教導,都是正統佛法修持不可或缺的精髓。
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1、
如果你們虛度此生,空手離開世間,聽瑞的人們啊,那麼在未來,人身將非常難尋。
  
有些人認為,他們不必急著遇見一位上師,未來總會有時間修持佛法。這種態度使他們輕佛法而重俗務。
當播種的時節來臨,農人立刻開始播種,不會拖延到第二天。同樣的,當修持佛法的順緣具足時,我們應該把全副精神用於修行,不要耽擱片刻。
  
2、
把身、語、意全用於實修殊勝的法教。聽瑞的人們啊,這是你們所能從事的最美好的事物。
  
在不變的因果法則之下,我們的行為(身)、語言(語)和思想(意),決定了日後所要經歷的快樂和痛苦。
如果行為之秤的秤桿傾向不善的那一側,我們將在輪回的下三道中受苦。如果秤桿傾向善的那一側,我們將能夠從輪回中解脫,並在一個生世內證悟成佛。
抉擇顯而易見:讓我們避免痛苦之因,確保獲得安樂。
   
如果你在佛法興盛之處投生為人,遇見一位具有成就的上師,並把上師的教導付諸實修,那麼將使今生及未來的生生世世獲得無限廣大的利益。
你將了悟,世俗的紛擾把你執囚在輪回的牢籠中,而生起一股渴望從輪回牢籠中解脫的強烈的欲望。此刻,你正站在一個十字路口上,一條通往解脫道,另一條則通向輪回六道。
  
經典有云:
身是能夠引導你渡往解脫彼岸之船,身是能夠讓你沉入輪回無底深淵之石,身是邪惡的僕役,也是善德的僕役。
  
正如一塊清澈透明的水晶會折射其支托的顏色,我們的心意也決定了行為的善或惡。
因此,選擇正確的道路,把我們的行為、語言、念頭導向佛法是很重要的。
  

初學者應該把所有的精力放在培養善的串習、消滅不善的串習之上。
在佛陀住世期間,婆羅門優波掘多(Brahmin Upagupta)以每日紀錄的方式來提高警覺,測量自己進步的程度:每天傍晚,他把黑色、白色的卵石分成兩堆,每一粒黑卵石代表他在白天生起的每一個惡念或犯下的每一個惡行,每一個白卵石代表他在白天生起的每一個善念或從事的每一個善行。
剛開始,黑卵石堆遠高於白卵石堆。但漸漸地,兩個石堆的高度趨於平等。最後,由於他堅持不懈,他達到只有白卵石堆的境界。
   

3、
把今生的身、心、靈獻給三寶,聽瑞的人們啊,來自三寶的加持必會生起。
    

對三寶及總集三寶於一身的上師所生起的全然信心,將使心如同清澈平靜的湖水,可以清晰地映照加持之月。
有了這種信心的力量,我們的心將安住於三寶所賦予的寧靜沉著之中。如此一來,無論情況是好是壞,對我們又有什麼關係呢?
  
4、
忘卻今生的目標,轉而把焦點集中於來世,聽瑞的人們啊,那才是最崇高的目標。
  
用只顧今生、只追求自己的健康、長壽、舒適的狹隘眼界來修持佛法,是徒勞無益的。
相反的,你應該努力思惟自己在所有來世之中,將面臨什麼樣的狀況。
你不應該只思及自己的未來,也要考慮所有眾生的未來。
無論你做什麼,行為背後的意圖決定了結果的善惡,如果你要掌控和轉化你的心--畢竟,這是佛法的目標--那麼先檢視那些潛在的意圖和念頭是重要的。
你修持佛法究竟是為了自身的利益,還是為了他人的利益?
   
為了自己去尋求快樂,避免痛苦,常是我們的第一考量。
但是如果你往後退一步。把自己視為無限有情眾生的一個,那麼你個人的渴望和恐懼就顯得微不足道。
正如你渴望獲得快樂一般,所有其他眾生也渴望安樂。然而,在他們追求快樂的過程中,幾乎是所做的每一件事,都只會為他們帶來痛苦。
如果他們能夠聽聞和遵循深奧的佛法法教,那麼他們將如同盲人恢復視力一般地瞭解到,只有善行能夠為自己和他人、為今生和來世帶來安樂。
小心謹慎地從事善行,避免惡行,是從輪回的痛苦中解脫,獲得證悟的永久安樂的唯一途徑。事實上,如果你沒有把這個真理完全融合成為自己的一部分,那麼你聲稱希望幫助他人,也是徒然。
    

這是為什麼當你遵循法教,並付諸實修的時候,必須如此思惟:“願我獲至證悟,把這些法教傳予一切眾生,引領他們證得佛果。”而不是懷抱著自己將因為博學多聞而受人敬重或有所回報的想法。
  
如果你的心趨向如此正面的目標,那麼可以肯定的是,你所說的話語,你所從事的行為,將如僕役服從主人的命令一般,會自然而然地朝同一個方向前進。
但如果你的心是散漫的,充滿執著、嗔恨和無明,那麼無論你做了幾百萬次大禮拜,或持誦幾百萬次咒語,都形同享用摻雜了毒藥的美食。這不是我們趨近成佛的方法。
     
試著在任何情況下,努力持有圓滿純淨的念頭,那麼即使是最微不足道的行為,也都能保有它的正面力量直至證悟,如同落入海洋的水滴,能夠和海洋一樣長存。
  
5、
家人如同市集上的人群般短暫,聽瑞的人們啊,切勿爭鬥鬩牆。
  
家人之間的聯繫如同市集人群的聚合般短暫。在我漫長的一生當中,我不只一次親眼目睹夫妻、親子反目。
大家庭往往是強烈執著與嗔恨上演的地點;這些執著與嗔恨經常引發爭執與怨恨。當家庭出現紛爭的時候,光是一些片刻的敵意或成見,就可能導致緊張的場面,而使一些家庭成員仿佛被邪魔附身般,彼此殺害或自殺。
  
當男人和女人因業力結合時,他們應該為了和諧共處而努力。
爭吵一點好處也沒有--它們為每一個陷入爭執的人帶來巨大的痛苦。你應該擔負起這個責任,和顏悅色地對待所有的家庭成員,以身作則地用慈愛一點一滴地讓家人親近佛法。


在寺院中,許多比丘或比丘尼共同生活在一起,因此讓大家感覺彼此團結一致,持守良好的戒律是重要的。和諧的寺院社群是構成佛法的基礎。
  
上師與弟子之間的關係也是如此。如果弟子與上師維持圓滿純淨的關係(這種心靈上的聯繫在梵文中稱為“三味耶”(samaya),他們在修行道上將不會遭遇任何障礙。

我們之中有許多人已跨越了金剛乘的門檻,在同一個壇城中心,從同一個上師處接受灌頂,成為修行道上的兄弟姊妹。
因此,我們之間所發生的任何爭執與不睦,都是嚴重的錯誤。
如果參加金剛乘竹千(drupchen)大法會的人爆發爭執,那麼在爆發爭端的刹那,整個法會就被糟蹋了,如同一罐被落入老鼠染汙的牛奶,因不潔而無法飲用。
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 樓主| 發表於 2014-10-22 08:05:15 | 顯示全部樓層
6、
錢財如同魔術表演,不過是誘惑與欺騙,聽瑞的人們啊,切勿被貪欲的繩結系縛捆綁。
   
巨大的財富、精緻的華服和美食--即使你擁有你所渴望的每一件事物--都無法永久。
有所積聚,勢必有所耗盡。無論你積累多少財物,遲早都會用盡。
權勢和地位也是如此,有起必有落。沒有人能夠永久佔據相同的位階。
所有的聚合註定以分離為收場。在某個時刻,十萬人聚集在一起,但幾個小時之後,他們解散。生命是短暫的,出生無可避免地皆以死亡為終結。可曾有過任何一個生命逃離死亡?
  
某個人在累積了巨大財富之後,或許會心滿意足地回顧自己的成就,並驕傲地想著:“我是一個富有的人。”
然而,他也可能如此深刻反思:那些財富有哪些、有多少是靠著謊言、欺騙、犧牲他人的利益而獲取來的。長遠來看,這些負面行為只招致痛苦。
  
只要是以誠實正當的方法來獲致財富,用之於正途,那麼財富本身並不邪惡。財富可以紓難解困,可以供養三寶,可以資助僧團,以及幫助那些需要幫助的人。
那些因善心人士資助而受益的人不可貪婪,應把領受的財物僅僅用於修行。施者與受者雙方都應離於執著,把財產視為在夢中獲得的虛幻禮物。從究竟的觀點來看,財富本身不具有真實的存在,同樣的,你透過佈施所獲得的功德,也不具實體,也不是真實的。但是,它仍然能夠帶領你臻至成佛--成佛的一個面向,即是離於對所有現象的執著。
  
然而,一旦你被貪欲控制支配,你的雙手就會被貪欲系縛,你的心就會被貪欲封閉,不但無法佈施,甚至連目睹他人慷慨佈施也會令自己痛苦。這種態度製造了投生餓鬼道的因緣。在餓鬼道的眾生,無時無刻不受饑渴的煎熬。
  

強烈的執著甚至會使我們落入地獄道,承受劇烈痛苦。
在佛陀住世期間,一個擁有一隻美麗托缽的比丘過世了。由於這位比丘對托缽具有強烈的執著,因此甚至在遺體被焚化前,就投生為一條毒蛇。
這條毒蛇一出生,就盤蜷在托缽內,對所有接近的人發出威嚇的嘶嘶聲。
這件事傳到佛陀耳中。佛陀說明了那條蛇的來由。然後,佛陀用真言規勸毒蛇棄絕惡念。
結果那條毒蛇立時離開托缽,逃入森林。然而毒蛇的執著與嗔恨仍然十分強烈,以至於火焰從它口中冒出。
它死了以後,即刻投生炎火地獄。在同一刹那,火葬比丘的柴堆被點燃了。
於是,同時有三把火--毒蛇口中之火,地獄之火、火葬柴堆之火--燃燒著。人們替那個不幸的比丘取了一個綽號“燃三”(He who burned three times)。
  
在早晨供養水供食子、於傍晚供養烹煮食物的炊煙,可以紓解餓鬼道眾生的饑渴巨苦,尤其當我們用大悲心來做這些供養的時候,效果更大。
愛和了無執著是真正的慷慨佈施的基礎。我們應該慷慨大方,盡可能地佈施給那些急需幫助的人。
  

7、
身體只是一個盛裝各種汙物的皮囊,聽瑞的人們啊,切勿嬌養它,裝扮它。
  
“我豔冠群芳,”一個美麗女人想著,“我可以誘惑任何我想誘惑之人。”
事實上,她動人的身軀不過是一堆血、肉、淋巴、骨骼和排泄物,一點也不漂亮美好!
人身如同一隻盛裝了排泄物的精緻瓷瓶,一打開它,就令人作嘔。
  
我們耗費心思來照料身體,用最鮮美多汁的菜肴餵養它,用最時髦的衣飾裝扮它,努力讓它看起來比實際年齡年輕,是多麼的浪費時間。除了墓地,身體沒有其他歸宿。在墓地裡,它將被焚化,被埋葬,或被用來餵養鳥禽。
  
受到最無用的動機的驅使,我們投入商場,與對手競爭,毫不猶豫的撒謊欺詐每一個人,使我們在追求無用目標的同時,增添了惡業。而且到最後,我們永不厭足。我們的財富不夠钜大,我們的食物不夠美味,我們的歡愉似乎永遠不夠強烈。
   
當我們擁有足夠食物來維持生命,擁有足夠衣裝來遮身蔽體時,我們還需要什麼呢?我們的心靈上師有了這些就心滿意足。他們從不貪圖奢華的衣飾或價格高昂的精緻佳餚。他們嘲笑安逸和名聲。
      
因此,我們平日對身體的關注,幾無功德可言。然而,它卻可以成為修持佛法、價值無可估計的工具。可惜的是,我們只能短時間使用這個工具,直到我們死亡。因此,我們不應只是盡能地讓它享受歡樂與舒適。我們必須善用它,用它來趨近證悟的境界。
   
如果你無法停止迷戀身體,那麼你的執著與貪愛只會增加。我們應該把身體視為一個幻象,一個夢中的色身。我們應該只給予身體必要的照料,以維持良好的健康,然後把全副心力用於修行,如此一來,我們有朝一日會變得跟菩薩一樣。
菩薩毫不執著於身體,隨時準備佈施他們的四肢、眼睛、甚至生命來利益他人。
  
8、
家人朋友不比一場魔術表演來得真實,聽瑞的人們啊,切勿被自己對親友的喜愛所束縛。
  
光是看到家人和朋友,就會令我們高興,一旦聽到子女的哭喊,我們就滿心焦慮。
這種情緒支配我們的心,讓心偏離正途。
在一生當中,我們執著於那些親近我們的人,並為他們的死亡與自己的死亡感到恐懼。
有時候,我們或許會想要獨自前往山間閉關,全心修持佛法,然後我們猶豫不決地想著:“誰來照顧我的家人,我的事業,我的田野呢?”於是,我們持續延後修行的決定。即使咽下最後一口氣,我們的心仍然執迷於摯愛的人,無法平靜安詳地面對死亡,祈願投生淨土。
  
把周遭世界、所有親近自己的人及所有財物視為一場魔術表演,不具有任何真實的存在,是重新堅定決心的最佳方式。一個魔術師知道,他變化出來的鳥禽和馬匹,是不具任何實體的幻象,因此對它們不起任何執著--但是魔術師仍然可以與它們相處,享受它們的存在。
  
大多數人過著家庭生活。一個家庭維繫在一起的時間最多只有一輩子,而通常的狀況是,家人相聚的時間往往比一輩了少很多。在這短暫相聚的時間內。
我們應該努力維繫彼此之間的完美和諧,同時盡可能地遵循佛法。
讓我們日日夜夜地把心轉向善與慈悲。做一次大禮拜、念誦一篇簡單的祈願文、片刻思維心的本質,都是通往證悟的種子。在今生結為夫婦,成為親子,乃是過去行為與共業的結果。這也是我們應該不惜代價地避免爭吵,和諧共處的原因。

那些能夠放棄家庭生活,轉而投入寺院生活的人應該祈願,一旦你獲得證悟,朋友和新近自己的人將成為你所帶領、通往解脫道的第一批弟子。
  
9、
故鄉和土地如同牧民的放牧地,聽瑞的人們啊,切勿深深執著。
  
我們稱自己的出生地為故鄉。然而事實上,在六道輪回之中,沒有一處不是我們的故鄉,因為我們曾在那麼多地方投生那麼多次。
如同牧民隨著季節遷移營地,我們每一次投生,就換一個家鄉。執著於某一片土地有什麼意義呢?
  
10、
六道輪回中的眾生都曾是照料過你的父母,聽瑞的人們啊,切勿對他們生起“我”和“我的”的想法。
    
我們和一切眾生共用六道輪回這個故鄉。在無限的過去生世中,每個眾生都曾是你的母親、你的父親、你的朋友或你的敵人。因此在短暫有限的今生中,去分別你喜愛的朋友和你想要擺脫的敵人是毫無意義的。對於朋友、敵人、死板狹窄的見解,加深了執著與嗔恨,遮蔽了你的心。

我們緊抓著“我”及“我的”概念不放,並盲從因這些概念而生起的喜愛與嫌惡的情緒,使我們累積了惡業。讓我們停止這種作為!
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 樓主| 發表於 2014-10-23 08:12:58 | 顯示全部樓層
11、
你出生那天,死亡便開始接近,聽瑞的人們啊,切記,沒有任何時間是可以揮霍浪費的。
  

嬰兒的誕生乃天下一大樂事。然而,沒有任何事物能夠阻擋嬰兒逐步邁向死亡的過程。
在他的一生當中,無論他選擇什麼樣的人生方向,沒有任何事物能夠讓他免於一死。
俗話說:“太陽漸行漸遠,西山之陰影則漸行漸近。生命愈是開展,死亡愈是逼近。”
  

當嬰兒成長為青少年,他仍然認為自己來日方長。這真是大錯特錯!
不斷地把事情延後再做是愚蠢無知的。死亡可以在任何時刻降臨。
每一次呼吸,就更加趨近死亡一步,如同一支被領進屠宰場的動物,每走一步,就離死亡愈近。
  

今生只有一次;來生則無可計數。切勿犧牲無數的來世,來追求今生虛幻的安樂。
如果我們日復一日地忽視佛法的修持,在死亡的時刻,我們將懊悔萬分,而且為時已晚。一個垂死之人能夠開始修行嗎?當下即是獻身於修行的時機。在死亡時刻,修行的覺受是唯一能夠幫助我們的事物。
  
12、
從根本而言,沒有所謂的迷妄,它的生起只是暫時的,聽瑞的人們啊,檢視造成迷妄生起的原因的本質。
  
無論你多麼努力地擦洗黑炭,都無法把它洗成白炭。
我們可以想像無明是自性的一部分,如同黑色是煤炭的一部分。
果真如此,無明和迷妄就無法被根除。事實上,無明和迷妄不具有任何真實的存在。
它們無法改變我們本俱的自性--佛性。佛性如黃金般純然且不受改變。無明至多可以暫時遮蔽佛性,但佛性本質卻不會改變。

在某些因緣之下,無明暫時形成,一如天空的雲朵,暫時遮蔽了太陽的燦爛光輝。
但當我們飛向雲朵,進入雲朵之時,卻無法觸摸到雲朵。在這之前,雲朵不存在,最後也將消逝在稀薄的空氣中。至於太陽,則從未改變,完全沒有受到雲朵的影響。
  
無明製造的障蔽是偶然生起的,是短暫的,是無可執取的。
它們無法改變或影響我們的本然自性,也不是本然自性的一部分。
無明,一切迷妄之根源,誘惑眾生進入輪回。
然而,無論無明看似多麼堅實,它也從來不具有一絲一毫的實相。
既然無明從未生起,那麼它也無法存在,更別說去止滅它的存在。一旦對於空性的了悟去除了無明的障蔽,成佛之自然本質將顯現。一旦風吹散了雲朵,從未停止照耀的太陽將顯露出來。
  
13、
心無旁騖地專注於修持殊勝的佛法,聽瑞的人們啊,它將在死亡之後引導你。

正盛之青春年華賜予我們健康和力量,熱切地想要享受人生。
我們懷著不滅的熱忱,竭盡所能地來增加財富與權勢。
對一些人來說,達成自己的目標,同時意味著要損害他人的利益。然而在死亡的時刻,我們將了悟,所有佔據我們心神的事物,是多麼虛榮無益。唉,但是到了那個時候,要回頭已經太遲了。

至美的事物從未能夠誘惑死亡,至钜的財富無法賄賂它,至大的力量或權勢無法迫使死亡等待片刻。一國之君也必須遵循它的召喚。它將卸載將軍的武裝,即使他擁有一個威力強大的軍械庫。在死亡的時刻,我們在一生中所獲得的靈修覺受,是唯一的助力。


趕快!讓我們在老邁奪走體能與智力之前修行。
讓我們背棄凡俗生活的迷惑與幼稚散亂,全心修持佛法。那麼在死亡時,就會如無與倫比的岡波巴大師所說的:“最好的情況是,我們將了悟究竟本質,即法身。中等的情況是,我們肯定將投生淨土,充滿喜樂,如同孩子回歸家園。

最差的情況是,我們將了無悔恨,因為我們已遇見上師,並如實地修持他們給予的法教。”讓我們從此時此該開始準備,在死亡的時刻,我們所領受的法教將能夠派上用場。
   
14、
因果業報的真理必然使行為結出果實,聽瑞的人們啊,避免所有負面與邪惡的行為。
  
假若死亡只是意味著,我們將如水被乾涸的地面吸收,或如熄滅之火焰般消失,那麼我們可以不去在意死亡。然而,情況並非如此。
死亡之時,我們捨棄了肉身,卻保留了心識:這個心識在死亡與投生之間的過渡狀態中--稱為中陰--遊走。


在中陰狀態下,我們沒有有形的身體,無法如常地使用五種感官。
我們被迫脫離父母和朋友的陪伴,如同一根從一團奶油中抽出的毛髮。儘管如此,有一件事物卻如影隨形:我們過去的所作所為。
如果惡行較多,我們將無法逃脫輪回下三道的痛苦。相反地,如果善行較多,我們將投生上三道,繼續朝解脫邁進。
當我們的心在中陰多變的體驗裡遊走的時候,我們既無法選擇去做有利於自己的事,也無法從從容容地決定要走哪一個方向。我們沒有出路。如同風中的羽毛,我們受到自身業力的迫使,被死亡的士兵拖著走。我們沒有暫時喘息的片刻,好讓自己振作起來。我們無法隨意停留或離去。我們的心神被拋過來丟過去, 不聽我們使喚。
  
要瞭解並相信因果法則主宰宇宙和一切眾生,這一點是重要的。
密勒日巴尊者說,如果他能夠全心奉獻於佛法,並在一個生世中獲得證悟,乃是他確信業之法則的緣故。
每一個行為無可避免地都會有一個結果。我們行善或行惡的痕跡,留存於心識的下層。要消除惡行的痕跡只有兩個方法:一是經受惡業所帶來的自然後果--痛苦,二是在可怕的業果出現之前,有適當的對治解藥來清淨惡業。
  

當上師告訴我們,所有的善行和惡行具有不可避免的後果的時候,我們聽得清楚明白,但不是真正相信他的話。如果我們真的相信,我們就不敢犯下最微小的惡行,反而會大大地著重於從事所有的善行,即使是最微不足道的善行。難道一個人會去管金塊有多小而不珍視它嗎。
  

15、
把所有的事務留在身後,猶如南柯一夢,聽瑞的人們啊,只要把“無為”付諸實修。
  

凡俗人生的各種事務如同海浪般一個接著一個而來。富者永遠覺得擁有的金錢不夠,權者永遠覺得擁有的權勢不足,思惟以下的話語:滿足我們所有欲望,圓滿我們所有計劃的最佳方式,就是放棄它們。
  

一個證悟者把凡夫俗子熱衷的事務視若夢境,如同一個老人觀看孩童嬉戲般看待它們。
昨晚,你或許夢見自己是一個偉大的國王,但是當你清醒之後,留下了什麼?你在清醒時所體驗的事物,幾乎不比夢境真實。
與其去追求難以捉摸的夢,你應該讓自己的心安住於寧靜無擾的禪思,離於煩亂散漫,直到對空性的了悟成為你的覺受不可或缺的一部分。
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 樓主| 發表於 2014-10-24 08:18:25 | 顯示全部樓層
16、
放下凡是你所執著的事物,聽瑞的人們啊,沒有任何一件事物是你需要的。
  

想一想任何一個讓你強烈執著的人、物品或情況,並試著去檢試你所深深執著的美好事物、權力或財富。
徹頭徹尾地檢視它們每一個。它們看起來不像是幻象嗎?當你用這種方式來看待事物的時候,你的執著減少了,不再有相同的、急需去擁有的感覺。
如果你有“我不需要任何東西!”的態度,你的心境將自然而然地感到寧靜自由。

另一方面,如果你在活著與死亡的時候,都處於強烈執著的狀態下,那麼你的今生與來生將充滿痛苦折磨。在死時,強烈執著於身後物的人,將變成一個受貪欲折磨的餓鬼。
  
過去的偉大聖哲與行者只要有維生所必需的最少量食物,以及足以避寒的衣物,就感到心滿意足。然而,他們是最富有的人,因為真正的財富屬於那些知道如何滿足於現狀的人。
  
偉大的噶當派禪修者噶拉·貢秋(Krark Gomchung)住在西藏的一處洞穴中。每次他進出洞穴的時候,身上穿的袍子都會被洞口的山楂叢妨礙到。他常常考慮砍掉山楂叢,但每每如此,他心中立刻就會生起死亡的念頭。
他想:“誰曉得我什麼時候會死呢?把去除這株長刺的樹叢所花的時間用來禪修比較好。”
藉由禪定的力量,噶拉·貢秋能夠飛行,示顯各種神跡。他圓寂時,那個山楂叢仍在原地。

假若如此偉大的行者都無法忍受去浪費片刻的時間,那麼在修行道上仍有如此多的事情需要完成的我們,怎能把人生絕大部分的時間耗費在俗務之上?

17、
既然你不會永遠留在這個世間,聽瑞的人們啊,那麼現在就開始準備你的旅程。
  
在我們之中,誰沒有想過去建造一幢堅固牢靠的房子,可以讓我們住在裡面數十年,並在我們離開世間之後,還能維持數個世紀?誰不曾夢想致富,在餘生免於所有的憂慮?是“永恆的惡魔”誆騙了我們,讓我們相信事物能夠持久。

相信任何人事物永遠屬於我們,註定會令我們失望。這是多麼悲慘的景象啊,目睹人們在死亡時,心思完全被所愛之人與所留下的身後物佔據,遺言除了一連串的執著之外無他,完全無視於等待在他們前面的命運--如果他們完全忽略任何具有真實意義的事物,那麼他們所在面對的命運,很可能是充滿痛苦折磨的。
相反的,聖哲與真正的行者不認為自己擁有任何事物,甚至連自己的身體也是如此,更別說財物或住所。聽到這樣的事蹟或遇見這樣的聖哲或行者,是多麼令人有所啟發啊!他們視財物為暫時借來的虛幻之物。

我們要經歷很長一段旅程去通過六道輪回。如同一名小心翼翼準備旅程、展開環游世界的水手,我們應該親近佛法,為自己面對一段甚至更長、通過死亡與再生的旅程做好準備。
  
18、
如果你要先去完成你必須做的事,你將永遠不會接近佛法,聽瑞的人們啊,當你想到佛法的時候,立刻起而修行。
  
俗務如同湖面的波紋,是永無止境的。
你或許認為,在接下來十年或二十年,你能夠把計畫做出結果,之後你將可以安心自在地修持佛法。如果你有這種想法,那麼可以確定的是,你正在忽略生命的脆弱。
難道你不曾目睹人們在最出乎意料的方式下英年早逝?認為這種事情不會發生在你的身上,是不理智的假設。

當心中生起修持佛法的念頭時,不要猶豫躊躇。切勿把修持佛法這件事拖延到明天。
當下即是適當的時機。農人不會等到冰霜使地面變硬才開始播種。
他會趁著土壤溫暖濕潤的時候播種。
一旦你遇見了具德的上師,領受了他的教導,你就已經準備就緒,可以開始走上覺悟之道。

19、
在森林內部,猴子可能快樂安適地活著,聽瑞的人們啊,但森林週邊的火焰正在逼近。
  
在森林深處的中心,猴子愜意地在樹枝之間跳躍嬉戲,享受美味的果實。它們不知道自己被火焰包圍,很快就會被活生生地燒死。
同樣的,驕者、權者、富者自得其樂,仿佛不知道死亡將突襲而來,置他們於死地。思量在死亡的刹那,什麼是真正有價值有意義的,並遵循證語之道。這是你善用人生的唯一聰明的方式。

20、
生、老、病、死是一條沒有橋樑或淺灘的河流,聽瑞的人們啊,把船準備好了嗎?
  
生、老、病、死是人類的四大痛苦。
出生是生命的門檻,也是痛苦的門檻。很快地,老邁將改變我們的健康狀況,使感官衰退,牙齒脫落,頭髮灰白。
失去記憶力將使我們脾氣壞,難以相處,而且沒有人想要聽性情乖戾的老人說話。焦慮絕不會停止折磨我們。
我們的財務會出什麼狀況?我們擔憂,我們的子女將如何地棄這些財務於不顧。疾病也將帶來苦惱折磨的重擔。我們因苦楚而憔悴癱瘓,最後必須面對死亡的極度痛苦。

這四大苦形成一條狂暴河流,我們所有人都必須越過。我們現在就準備一條可以帶我們渡至河之彼岸的船隻,不是比較好嗎。

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