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净公上人观无量寿佛经大意南无阿弥陀佛

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發表於 2020-9-19 09:09:19 | 顯示全部樓層 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人观无量寿佛经大意


观无量寿佛经大意  (第一集)  1992/6  美国圣荷西  档名:03-006-0001

  诸位同修,这一次我在台北,将《无量寿经》第二次讲经圆满,之后我们就考虑到,接着讲解《佛说观无量寿佛经》,这是净宗三经之一。《无量寿经》可以说是净宗的概论,将西方世界依正庄严性相、因果,面面都说到。《观经》是《无量寿经》的补充,在这部经里面它主要的是告诉我们,净宗的理论以及修学的方法,九品因果,《观经》就比《无量寿经》要说得详细多了。同时在这部经,自古以来批注的很多,我们这次采取的是善导大师的批注。善导是净土宗第二代的祖师,他的批注有很多的特色,与其它大德注疏有许多不同的地方,那就是他偏重在带业往生;换句话说,偏重在我们这样程度人的修学。所以黄念祖老居士批注《无量寿经》,引用善导大师批注的地方很多,足以解除我们许许多多修学净宗的疑惑、疑难。这是这部经典我们特别选在大经之后来研究它,原因也在此地。这次我们因为受时间的限制,同时也感觉得时代的需要,所以就不讲全部的《经疏》,把《经疏》重要的地方摘录下来,我们以最短的时间来研究讨论,而收到最好的效果,所以我们就采取选读的方式。所选的顺序,是按照《经疏》顺序节录下来,但是我们的讲解不一定要按照这个顺序。

  首先这条我们可以把它当作引言来看待,佛法首先我们肯定它,是释迦牟尼佛为一切众生说明宇宙人生的真相,这就是整个佛学的内容,宇宙是我们生活的环境,人生就是我们本人。换句话说,佛法的教学只是说明我们自己,跟自己生活环境的真相而已。由此可知,佛法对于我们这个关系,实在是无比的密切。世间其它的这些学术,我们没有接受、没有学习,关系还不太大。佛法如果不认真去学习,换句话我们的损失就太大了,我们选择的第一条「真如法性」,就是说明这个事实。

  【真如广大。法性深高。】

  『真』,就不是假的,决定是真实的,什么是真实的?我们眼所见的、耳所听的,乃至于心之所思,没有一样不真实,样样都是真实的。为什么佛在经上又给我们说,「凡所有相,皆是虚妄」?佛给我们讲的这句话真不真实?给诸位说,也是真实的,没有一法不是真实的。佛给我们分析这一切现象,他从三个角度来观察,一个是本体,一个是现象,一个是作用。实在跟后来东西方哲学家看这个宇宙人生,也是把它分成这三大类,这三大类的分法,跟佛在经典上的分法,确实是不谋而合。但是里面所诠释的内容,这世间的学术跟佛法是大异其趣。佛告诉我们,宇宙人生的本体这是真的,在禅家里面讲呢?就是「父母未生前本来面目」。换句话说,那才是我们真正的自己,真正的自己是永生的、是不灭的,是不生不灭。我们今天这个身体是什么?身体是我们真正自己的一部分,诸位要晓得,那不是全体,是部分。要用佛法名词来说,这个身体是我所有的,我所有的很多东西里面的一种,是我所有的,不是我。世间人他迷惑了,他错看了,把这个身体认为是我这是错误的。应该加个是我的这就对了,不是我是我所有的一种。

  我所有的,佛就讲了,它是会失掉的,为什么?它是个生灭法。我是不生灭法,是永远存在的;这个我所有的是生灭法,会常常变换的,常常更新的,这是我们首先要把它认识清楚的。我所有的就是『如』,「真」是讲的我,「如」是讲我所有的,这就是讲的现象。现象从哪里来的?是从真如变现出来的,不但我们的身体是从这个我变现出来的,从本体变现出来的。乃至于我们生活的环境,生活环境在佛法里面叫依报,我们要依靠它生活的,这个也是从自性里头变现出来的。换句话说,这个身跟世界、人生跟生活环境,统统是自性变现之物,离开自性无有一法可得。你如果要是觉悟、明白,身体与世界就是「真如」的现象,真如是能变,万象是所变。这桩事实初学的人很不容易体会,佛在经上常常用比喻来说明,譬如作梦,能作梦的那个能才是自己,梦中的境界不是自己,这个我们容易体会。梦中的境界呢?梦中境界是那个能变现出来的,能不生不灭,梦中的境界有生有灭,所以你每天晚上做的梦都不一样。可见得梦的相分是有生灭,能不生不灭,那个能力是不生不灭,能才是自己本人。

  这能就是佛经上讲的性,讲的自性,或者叫佛性,或者叫法性,总而言之性是一个。名称有很多,为什么不用一个名称,说许多名称做什么?佛的用意很深,破你的执着。只要说的是这桩事情,无论用什么名词、无论用什么言语都可以,就是叫你不要去执着,不执着就对了,执着就错了!所以佛在《华严.出现品》里面说,「一切众生皆有如来智慧德相」,如来智慧德相就是圆满的自性,自性的体、相、作用圆满的享受,这个多自在、多快乐。「但以妄想执着而不能证得」,众生过失在哪里?就是一个是妄想,一个是执着,你只要有这两种毛病,你自性的体、相、用,你就得不到享受了。你的受用当中有过失,过失带给你无穷的苦难,你就没有佛菩萨那么自在了,原因就在此地。

  【体则元来不动。凡圣齐圆。】

  『圆』是圆满,佛菩萨圆满,我们凡夫也圆满,六道众生,乃至于畜生、饿鬼、地狱,哪个不圆满?个个都圆满这是真的。可是它所现的相不一样,诸佛菩萨现的是无限庄严自在之相,三途苦报所现的那是苦不堪言的状态。可见得体能现的,譬如说作梦,一个是做很甜蜜的美梦,一个是做的非常痛苦的梦境,能作梦的能是一个,这个梦境不相同,相不相同,苦乐不相同,这个比喻是很相似的、很接近的。所以佛给我们讲,法界粗分可以分十大类,佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界,下面是六道法界,十法界。就跟我们作梦,做的梦境不相同,可以分为十大类,这十类苦乐就完全不一样。底下讲:

  【恒沙功德。】

  这是讲作用,『恒沙』是形容其多,像恒河沙一样数不清的,它的功用。

  【寂用湛然。】

  不管它怎么样变化,起什么样的作用,只要你离开分别执着你就得自在,你才能看到它的真相。由此可知,佛的教学虽然方法、门径有许多的不同,常言说得好,法门无量,又说八万四千。法门无量,法是方法,门是门径,法门、门径是无量无边,离开了分别执着,无量无边的法门就像此地讲的『寂用湛然』。那是什么?那是它的真实相,这宇宙人生的真相,或者我们讲十法界依正庄严的真相,你完全看到了,完全明白了。如果你有一丝毫的分别执着,这个真相你就见不到了,真相见不到,见的是什么?见的是妄相。什么是妄相?是你所想象的那种相。真相是离开你思惟、想象,你就能够见到真相。因此要想见到真相,没有别的,把你的妄想分别执着拿掉就行了。妄想执着一离开,你的心就是清净心,清净心就是佛法里面讲的禅定。因此佛法教学的枢纽就是禅定,不单单是禅宗学禅定,哪个宗、哪个法门不修禅定?离开禅定,你就没有办法体会到宇宙人生的真相,也就是诸法实相,你就没有办法体会到它。

  所以禅定是佛法修学的总枢纽,在禅宗叫禅定,在净土宗叫一心不乱,名字换一换,实际上是一桩事情,是一样东西。在密宗里面叫三密相应,在教下叫止观,可见得它名词不相同,实际上是一桩事情。因此善导大师在《观经》这本经典里面,他把它分作四分,分作四个部分,我们这里卷一、卷二、卷三、卷四,这是四个部分。第一个部分他谈玄义,也就是全经的概要,第一部分讲全经概要;第二部分是序分义,就是经的序分、经的引导;第三部分讲定善;第四部分讲散善。他的重点是在定善,也就是《弥陀经》上,给我们讲的「一心不乱」,《无量寿经》上跟我们讲的「一向专念」,说明这是净宗修学的枢纽、修学的中心。我们看这里第六条:

  【此经以观佛三昧为宗。亦以念佛三昧为宗。一心回愿往生净土为体。】

  这是善导大师在这部经里面,给我们下的定义,就是宗趣。而在台湾很流行的《观无量寿佛经》,一部批注《妙宗钞》。这个本子是在早年,我在台中求学的时候,李炳南老居士告诉我,他说《观无量寿佛经疏妙宗钞》是一部非常好的批注。刚好那个时候有位赵默林老居士他做生日,印这个经本来祝寿,我手上有这个本子就借给他印,印出来之后,李老师非常之赞叹。《妙宗钞》我在台湾曾经讲过两次,而《四帖疏》是道源老和尚一生讲《观无量寿佛经》,都是用善导大师这个批注,以后我读这个批注我非常的欢喜。所以这一次我就不讲《妙宗钞》,就讲《四帖疏》善导大师这个批注。《妙宗钞》是智者大师作的,智者大师《观经》他说是以心观为宗,就是一心三观,而是以实相为体。跟善导大师的讲法不一样,虽然说法不一样,我们仔细去体会,他们两个人所讲的意思,是相同的,这是我们不要执着在文字,不要执着在言语,你体会他的意思。『观佛三昧』跟『念佛三昧』,与天台家讲的一心三观,差别在哪里?实在没有差别,只要你一心念,那一心里面就具足了天台家的三观。问题就是你能不能一心?所以念佛能不能成就在一心,要一心念。

  回向往生净土,实在讲这也就是实相,我们在大经里面,屡次给诸位同修报告,西方极乐世界跟十方诸佛剎土不一样,为什么不一样?西方世界是法性土。我们这个十方世界诸佛的土,是唯识所变的土,是法相土。这个法相土跟法性土不一样,法相就好像作梦,梦中的境界一样,它会变的,法性不会变。所以西方极乐世界《无量寿经》,我们念起来会感觉得很奇怪,那边人为什么不老,我们这边人会老,他那边人会不老?他那边人为什么不死,我们这边人会死?不但人没有生老病死,连植物也没有生住异灭,大地也没有成住坏空。法相土才有这个现象,有情的有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空。法性土统统没有,所以它那个世界才叫真正永恒,真正叫永生,你把这个道理搞清楚了,才没有疑惑。所以一个是自性直接变现的,一个是自性变成识,从识里头变现出来,就是八识的相分。八识是生灭法,这在唯识学里面,就是最浅显的《百法明门》,里面给我们列出来,前面一部分是有为法,有为是有生有灭,有九十四法;后面六法是无为法,无为法是不生不灭。西方世界的净土依正庄严都是不生不灭,属于无为法,这是非常的不可思议。所以那边确实就是诸法实相,他讲实相为体这是相应的。于两位大师所讲的,言语不相同,意思相同,善导大师跟我们讲的,我们很容易懂。智者大师的注子不好懂,他说的话不好懂,善导大师的好懂。

  「此经以观佛三昧为宗」,又给我们讲「亦以念佛三昧为宗」,这个观佛跟念佛相不相同?相同的。在这个经里面大师给我们说出念佛,这就常讲的念佛有四种念佛。第一种实相念佛,那不在这个经上,这个经上没有给我们讲实相念佛。第二种讲观想念佛,这个经上有了;第三种讲观像念佛,这经上也有;第四种叫持名念佛,这经上也有。本经一共有十六观,所以也叫做《十六观经》,这从法门上来说。从第一观到第十二观是观想念佛,第十三观是观像念佛,所以它是「以观佛三昧为宗」,这个宗就是修行的要领。但是观想念佛,这个人心要很细才能观得成;粗心大意,妄想很多的人没有办法,观不成。实在讲禅宗也如此,达摩祖师到中国传的禅宗,修学的方法观心,那也要很细,粗心的人没办法学习。所以禅宗到后来,因为观心观不成,祖师才采取一个方便法,叫参话头,参话头比观心要低很多了。这是说人的根性,实在讲一代不如一代,这是真的,这个妄想分别执着前人比较少,后人愈来愈多。我们实在讲也不难理解,古德常说「知事多时烦恼多」,从前人因为信息不发达,他知道的事真的是少。尤其交通不方便,没有报纸、没有电讯,古时候你住在山上,山下出了事情也许半个月、一个月你才知道,才晓得这桩事情。现在全世界哪个地方发生一点小小的事情,你从电视、广播立刻就知道。知道多烦恼就多,头脑就复杂了,那个对于你观心、对于你观想,就成了大的障碍,你很不容易修学。

  第二个叫观像,观像那人要有很大的福报,不但有福,烦恼还是要少,烦恼多、分别多还是不容易。观像你家里有佛堂,供的有很庄严的佛像,你天天看它,要把这个佛像印在你自己阿赖耶识里头,闭着眼睛、睁着眼睛,佛像都在你面前。换句话说,在现在这个社会里头,谁有这么大的福报,什么事情不要做,一切都有人侍候、有人照料,天天在那里看佛像,佛看你,你看佛,这也不容易做到。所以到最后实在讲,一切诸佛菩萨、祖师大德都赞叹,是修十六观最后一观,最后一观是讲什么?讲持名念佛。所以诸位要晓得,我们念这句南无阿弥陀佛,或者是念阿弥陀佛,从哪里来的?从《十六观经》上来的。它是十六观里面的一种修行方法,所以这就最后一种持名念佛的方法。这个方法就方便太多了,不拘形式,行住坐卧无论在什么地方,有佛像也好,没有佛像也好,只要牢牢抓住这一句佛号就成功了,这就是念佛三昧。这个批注里面,我们特别重视的是三昧,无论你是观佛,或者是念佛,要得三昧才算是有成就。如果不得三昧,就好像读书一样,书念得很勤,考试都没有及格,都不算数的。一定要得三昧才算数,你修学这门你功夫才有成就;换句话说,像读书你成绩拿得出来了。

  三昧有三等,我们中国人讲甲等的、乙等的、丙等的,丁等就不及格了,就不行。这是佛法里面讲上、中、下三辈,或者讲上、中、下三品也可以。上品的三昧是理一心不乱,跟禅宗大彻大悟、明心见性,是一样的境界,完全相同;教下的大开圆解,这个境界相同的。中品的是事一心不乱,它的境界等于小乘的阿罗汉果,这是得禅定没有开悟,是得禅定;下品的三昧就是我们常讲功夫成片,带业往生。可是诸位要知道,净宗法门跟其它法门做个比较,你就晓得它殊胜在哪里。宗门、教下,讲其它的法门,纵然得禅定,未必能出三界,这个麻烦就大了。得禅定不能出三界;换句话说,不能出六道轮回这个事情很麻烦。一定要得上品的三昧,破一品无明,证一分法身,超越三界那才算他是真正的成就,你就知道这个事情是多么困难,多么不容易。净土宗则不必,得下品三昧就能往生,所以这是所有一切法门不能跟它相比的。如果讲上品三昧,跟其它法门是平等的,是相同的,不足以为奇。最奇怪的、最殊胜的就是下品。其它的宗派得下品三昧,来生得人天果报,出不了三界。净宗得下品三昧就可以生凡圣同居土,就能往生了,就能超越生死轮回了,净宗殊胜是殊胜在下品三昧,不在上品。下品这个三昧说老实话,除非我们不认真的学,要认真的学是人人都有分,各个都能成功,所谓是「万修万人去」。要怎么个修法?这个几天就要把这方法贡献给诸位同修,你细细的来听,这份讲义是《经疏》的重点,我们摘录下来,依照这个修行就可以了。

  我们今天念的是念佛三昧,念佛三昧当中我们所希求的,是下品的三昧,就是功夫成片,带业往生,我们决定有把握做得到的。也许诸位同修说,下品往生或者下下品往生,这位置是不是太低了?是好像太低了,但是到了西方极乐世界就变了,变成一个非常不可思议的境界。因为西方世界是平等世界,这就是难信之法,下下品往生的人跟上上品往生的,所有一切享受待遇是平等的,这在十方一切世界是不平等的,西方世界是平等的。换句话说,下下品往生到那边享受是上上品的享受,这有什么不好!这是《无量寿经》、《观无量寿佛经》,统统讲得清楚、讲得明白,这决定不是假的。所以我们要把它殊胜之处先要认识清楚,然后就决定求生净土。虽然决定求生,有往生的、有不能往生,我们要把那个不能往生的因素找出来,再检查我们自己身上有没有?如果有,把它去掉,我们的修学就没有障碍了,往生才有把握。在这个地方告诉我们,第七条里面告诉我们:

  【谤法与无信。八难及非人。此等不受。】

  这一句给我们说出不能往生的因素,是『谤法』,特别是毁谤净宗的法门。那你毁谤当然你不会接受,你不会依这个方法来修学,当然是不能往生。『无信』,是对于这个法门怀疑,信心不能生起这是障碍。除此之外,还有『八难』,「八难」是什么?实在讲八难它是缘上有困难。第一个是三途,畜生、饿鬼、地狱三途太苦了,永拔的机会难,很不容易。我们世间人也常讲「贫穷修道难」,他三餐饭都保不住了,哪有时间来听经?哪有时间来念佛?这是他这果报上带来的障碍,三途难,三途就占三条。第四个就是盲聋瘖哑,盲是眼睛瞎了不能读经,看不到佛像;聋是不能够听,不能听佛法;哑是有疑问不能发问,换句话说,对断疑生信他有障碍,这是第四种。第五种是世智辩聪,我们世间人许多聪明才智,聪明才智的人多半很自负,我们常讲贡高我慢,不能接受佛菩萨的教诲,这是个困难,这是世间人通病。第六种就是生在佛前佛后,这世间没有佛法。第七种是北俱卢洲,这是释迦牟尼佛告诉我们,这个世界,有些世界众生福报很大,对于佛的教化他完全不能接受。为什么?他福报太大,他天天在那里享乐,你叫他修行、叫他坐下来听经,他不耐烦。所以北洲没有佛法,这些地方没有佛法,生到这个地方佛法的机缘就断掉了。

  第八种是无色界天、无想天,这个天的寿命很长,他住在这个地方,这个地方没有佛法。所以佛讲这是八难,这八类是遭了难,遭难就是讲的不一定说是他生活上有困难,是对于闻法的机会上造成了障碍,没有机会听到佛法。没有机会听到佛法,换句话说,没有机会在这一生当中,超越六道轮回,这个机缘他就没有了,失掉了,所以叫八难。『非人』,这个里面的意思是双关的,其中最重要的,人这异于禽兽,这禽兽是「非人」。差别在哪里?人受教育,人知道领悟,禽兽不懂这些。教育之中最重要的,这是现代教育所疏忽了,天下大乱,教育最重要的是孝亲尊师。我讲《地藏经》,特别发明这个道理,我看释迦牟尼佛一代时教,就是四十九年讲经说法,他教我们教什么东西?就是孝亲尊师,孝亲尊师做到圆满究竟就成佛。所以我说等觉菩萨还有一品无明没破,那就是孝道跟师道还有欠缺,还没有圆满的地方,实实在在是这桩事情。所以人懂得孝敬,具足孝敬决定能接受圣人的教导;如果不孝不敬那就不是人,虽然是个人的样子,也可以列在「非人」这一类里头,人格丧失掉。这一类他不能接受,不是佛对他不慈悲,不是不教导他,而是他自己排斥、拒绝,过失不在佛这边,是在他自己那边。我们要明白这个事实真相,把这些障碍从身心上排除。下面这就说明:

  【一心信乐求愿往生。上尽一形。下收十念。乘佛愿力。莫不往生。】

  这就是决定往生,他要具足哪些条件,决定往生的,这个对我们非常重要。最重要的是『一心』,我们今天讲专心,心一定要专注,对这个法门要相信,决定没有怀疑。『乐』是爱好,爱好从什么地方产生的?从了解。对这个法门不能完全了解,那个爱好的心怎么会生得起来?生不起来。一定对于这个法门、理论、境界,都搞得清清楚楚、明明白白,你那个爱好的心就会生起来。所以讲经说法,这个到处宣扬目的在哪里?是培养大家「信乐」之心,是培养这个。你相信、你喜欢了,然后怎样去修那是你自己的事情,我们就帮不上忙了,那自己的事情。我们能帮忙就帮助你建立信心,帮助你理解西方极乐世界的真相,让你生起这个欢喜。『上尽一形』,「一形」是一生,我们自从接触这个法门之后,我把它当作我一生当中,第一桩大事来看待,努力的来修学。『下收十念』,这等而下之,这个「十念」是什么?不是平常的十念,是人在临终的时候,一生没有听到过佛法,或者是一生当中没有听到净土法门。而在临终快要死的时候,这口气还没断,遇到了善知识,劝他念佛求生净土,他听了之后立刻就接受,就肯念、肯发愿,虽然念的时间不长,只念了十声也决定得生。

  有人看到这段,假如这个人一生造罪业,临终念十句佛他能往生,这不是太便宜他了吗?事实也确实如此。但是临终十念是非常不容易,他必须要具备三个条件,第一个条件临终的时候他头脑清楚。你们想想看,这个临命终的人,有几个人头脑很清楚、他不迷惑颠倒呢?这一迷惑颠倒就不行,劝他都没用了。所以第一个这是非常之难,神识要清楚。第二个,要遇到真正善知识,对于净宗理论、方法,都能够明了的、通达的劝告他,这就是机会,他要有这个机会,这个时候有人提醒他。第三桩事情,他肯不肯接受?这一提醒马上就接受。所以诸位晓得,这三个条件相当不容易,绝对不是偶然的。佛经上告诉我们,凡是这样往生的人,都是过去生中的念佛功夫很深,而是这一生做人迷惑颠倒,造了许多罪恶,临终一提醒,豁然觉悟了。没有宿世的基础,没有能够说侥幸能成功的,没有,都是过去生中有深厚的基础。他这个缘不相同,每个人因缘不一样,不是侥幸,也不是偶然。这是说明哪些人得生与不得生重要的这些因素,我们要清楚、要明了。善导大师在此地,在这个经上,最重要的就是给我们讲的,定善与散善,这是他跟其它祖师大德讲解不相同的地方。定,我们看这第二条什么是定?也就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」,什么是一心?定就是一心。

  【定即息虑以凝心。】

  『虑』是什么?是思惟。也就是我们讲的念头,把念头给息掉,你的心就清净。『凝心』,是心凝聚在一处,这是对散乱讲的,平常我们的心是散乱的,这是功夫,这是真正的学问。你看孟子,孟子跟佛教没有关系,孟子那个时代,佛教没有传到中国来。他曾经说过,「学问之道无他,求其放心而已矣」,你看跟此地说的是不是一样的?学问之道没有别的,就是把你的心收回来,把你散乱的心收回来,就是学问,收回来就是此地讲的「凝心」,也就是定。儒家教学要讲悟,不重视记问之学,不重视这个,要有悟处,儒家也是讲悟处,悟了是你自己的东西;你记得多是别人的东西,不是你自己的。所以「学记」里头就讲得很好,「记问之学,不足以为人师」。自己一定要有悟处,一定要有真实的见地,真实的见地都是从定心当中得来的。所以你心清净,你就有悟处;你心散乱,悟处就没有了。散乱的时候,佛经上常常把心比作水,水在平静的时候它就有照的作用,像镜子一样,照得清清楚楚、明明白白,那就是悟。凡人的心起波浪动的,心是动的,动了这个心就不定了,所以照的作用就没有了,就失掉。你原本有这个能力,因为你心动,所以这个能力丧失掉,如何叫你这个心再定下来,你的能力就恢复了。这个照的能力,就是佛经上讲的「般若智慧」,这个智慧不是学来的,这是本能,你本来就有的智慧。只要你把心定下来,智慧就恢复,你就有真正的悟处了。所以佛法修学枢纽就是在定,在清净心。

  所以大师特别提出来定善,这个定非常重要,修净土这是正修,很重要,要「息虑以凝心」,把这个妄想分别执着统统舍掉。所以真正修行,今天讲环境上来说,在美国比在中国好,这环境好,特别是年岁大的人不懂得英语最好,为什么?听不懂,电视也不要看了,报纸也不要看了,什么事情都不知道,每天问你,天天天下太平,什么事都没有,心定,容易定,这是好环境。我都喜欢住在美国,在台湾多少总接触,报纸拿来看看标题也是麻烦事,所以在此地干脆报纸也不订了。我这个小房子里头没有电视,也没有收音机,什么都没有,天天天下太平。甚至于问我今天是几月几号都不知道,你看这多好!这个分别都没有了。我这确确实实年月日不晓得,现在只记什么?星期天、星期几,因为要讲经排的课,星期几知道,年月日不晓得,都不知道了,都得要问问人。心容易定,容易得定。不要知道事情多,知道事情多绝对不好,知事多烦恼就多;认识人多,是非就多,也不要认识人,我的心比较清净,真的是得力于这个。你们同修常常见面,面孔很熟,有的时候名字也知道,名字跟人对不起来,不晓得是贵姓大名,不晓得,对不起来。这对修行有好处,对世间人大概就不太方便,但是对于修行确实有很多的方便。这个讲定善非常重要,念佛的功夫都在这一句里头,这个理一心不乱那是很深的禅定,事一心是比较浅一点的,功夫成片是更浅一点,但是统统要有定功。

  【散即废恶以修善。】

  就是我们讲断恶修善,这是讲散善,定善是念佛,这是正修,散善是日常生活。我们没有到西方极乐世界之前,我们的身体还在这个世间,在这个世间不能离开社会,你每天总是会对人、对事、对物,面对着社会应该要用什么样的心态来生活?大师教给我们,要断恶、要『修善』。善恶依什么标准?诸位要知道,善恶的标准很多而且常常在变。我们中国人以为善的,外国人不以为是善;外国人以为是善的,我们不以为是善;古人以为是善的,今人不见得承认它是善;今人以为是善的,古人也不会承认这是善。所以善恶标准是因时、因地而不同,我们一定要知道,然后才能够恒顺众生,随喜功德。这是就现实社会我们要能够应付,应付得恰到好处,大家能够欢欢喜喜和睦生活在一起,你不懂就不行。另外还有个绝对的标准,重要,绝对的标准是什么?帮助你修行的。那个标准是什么?凡是对自己有利益的都是恶,对众生有好处的就是善。这个我们初学的人听起来觉得怪怪的,好像不太能接受。你要晓得为什么讲它绝对的标准,前面跟大家提到了,佛给我们讲,众生跟佛差别在哪里?但以妄想执着我们不能成佛了。要是念念都为自己着想,这就是我执,佛叫我们要破我执,我们天天在增长我执,我执很重是很大的障碍。

  说老实话,这还是修净土法门可以带业往生。修其它的法门有我执,就证不了阿罗汉果,换句话就出不了轮回。三界六道,我执破掉了才超越轮回,法执破了才能见性,所以一定要破执着,这是讲绝对的一个标准。所以学佛的人念念不要为自己想,为佛法想,为一切众生想,这个样子执着自自然然它就淡了,这个对于自己修定有很大的帮助。所以这是个绝对的善恶标准,我们要牢牢的记住。不但我不能执着,因为什么?所有一切烦恼,佛法里面讲二障,烦恼障,烦恼障从哪来?从我执来的,我要是没有了还有什么烦恼!烦恼就没有了。所知障是从法执来的,法没有了,所知障就没有了。这两种障碍没有了,这是圆满成佛。所以这是两大障碍的根源,就是妄想执着,妄想是所知障的根源,执着是烦恼障的根源,这两样东西一定要把它破除掉。这是教给我们要断恶、要修善。

  【三福九品。名为散善。】

  这是本经里面,要详详细细给我们说明的,我们学佛,从哪里下手、从哪里学起。『散善』就是我们讲的助修,「定善」是正修,说正助双修。

  【思惟正受。即是定善。】

  什么叫『思惟正受』?「思惟正受」,跟智者大师讲法也不一样,善导大师把思惟正受都看作是『定善』,就是正修。而智者大师他把思惟跟正受,分作正助两桩事情;他这是一个,思惟正受是合成一个,这是两个人看法不相同的地方。什么叫正受?第八条讲正受:

  【正受者。想心都息。缘虑并亡。三昧相应。名为正受。】

  可见得『正受』,就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」,「受」是享受,「正」是正常。正常的享受,是心里面什么都没有,那个享受是正常;这个心里面有念头、有思虑、有牵挂,你这个享受就不正常。所以这个享受,是不是真正的享受,要从这个地方来辨别,正受是正常的享受,我们俗话讲,那个人真正有福。不正常的享受呢?福底下还要加一个字,那个人真有福气,福底下有气,有气有得受的!那不一样,不相同。正受,福下头没有气,这下面是什么?是德,福德,它底下有德。不正常的,说某人福气很大,他有气受,有福也有气,那不正常。你在此地就能看出来,什么叫正常,正常就是心地清净,你的精神生活、物质生活那是真正享受,那是真正有福。物质生活有贫富不同,贫富是修得的,前世有修因,这一生有果报,是修来的。学佛的人前世没修,我这一世修,这一世修得很勤快,这一世也能得到福报。这个不但在佛法理论上讲得很多,事实上自古至今,只要我们稍微留意一点,我们统统能看到。《了凡四训》是个例子,只是亿万例子当中的一个,这要真正肯修,福报可以随心所欲,那叫真自在。怎么个修法?还是前面所讲的「息虑凝心,断恶修善」,你就能得到。佛法里面讲求富贵得富贵,求长寿得长寿,有求必应,这是一点都不假,有求必应。所以求一定要懂得理论,懂得方法,如理如法的求,没有求不到的。

  为什么有求必应?因为所有一切法都是自性变现的,只要你的心行与心性相应,就有求必应;与心性相违背的,就求不应了,原理在此地,愈想就愈有道理。所以这个话不是骗人的,而是千真万确的事实,我们相信了,我们依照这个方法求,果然有效。我在最初早年接触佛法的时候,初接触佛法我认识朱镜宙老居士,朱老居士那个时候在台湾创办台湾印经处,那是民国四十二年,我认识他的时候刚刚学佛,他送我一本《了凡四训》。我看了非常受感动,依照这个方法来修学,修的呢?我求的有感应,是有求必应,不求的也有感应。我年轻的时候自己的习气、毛病,跟袁了凡差不多,他那些坏习惯差不多我都有,他的好处我没有,所以我的命不如他,比他差远了。他短命,他的寿命是五十三岁;我的寿命比他还要短,这个看相算命算我过不了四十五岁。我也承认,我也相信,我认为我不应该有长寿,年轻的时候造业很多。我没有求寿命,四十五岁那一年生了一场病,一个月就好了。所以四十五岁以后的寿命,我虽然没有求,是这一生修的。我没有福报,聪明智慧有,福报没有,就前世,佛经上所讲的「修慧不修福,罗汉托空钵」。我这点福报也是这一生修的,福报、寿命都是这一生修得的。所以佛家讲有求必应,我是百分之百的相信,一点怀疑都没有。因为本身这四十多年是实验过来的,从实验当中得来的,这是事实,所以与经典讲的完全相符。

  我们讲正受就是心地清净,过去的已经过去了,不要再去想它;未来的还没来,你何必去想它?能够不想过去、不想未来。现在的,说现在,现在已经过去了,现在根本就不存在。《金刚经》上说三心不可得,过去、现在、未来不可得,所以还是什么都不想这最高明,心地清净。到心地真正清净的时候,那个好处可太多了,虽然什么都不知道,你一提起来什么都知道,这是妙不可言!为什么你会都知道?这是本能,你的真心起作用,只要人家一提你就能领悟,你就能悟出。所以说般若无知,这真正的般若是无知,它起作用的时候是无所不知。现在人求学跟这个恰恰相反,这是违背了自性,什么都要知道,结果是什么?样样都不知道,所知道的都是错误的,都没有正确的。所以还是佛教给我们正确,从无知,然后才无所不知;有知那真就变成有所不知,那大错特错了。所以把妄想、忧虑、牵挂统统舍掉,恢复自己的清净心,这就相应,这就叫三昧。三昧是印度话,是梵语音译的,它的意思就是正受,也翻作定,就是清净心。

  【若得三昧。见彼国地。了了分明。】

  如果你真正得清净心,虽然没到极乐世界去,在此地可以常常看见极乐世界。我们要问,极乐世界能看得清清楚楚,我们这个世界焉能不清楚吗?当然明了。所以极乐世界看清楚了,我们娑婆世界六道轮回的真相,你必定也是『了了分明』。善导大师在批注里面特别告诉我们,而这句话非常重要,其它这些大德们没说过的。他老人家说在我们这第十条:

  【此经定为凡夫。不为圣人。】

  这是肯定告诉我们,这个净土法门,佛主要是对谁说的呢?是对我们『凡夫』说的。因为古来大德们有人主张,这上上品、上中品、上下品、中上品,这个四品是圣人往生的,就是大菩萨们他们才有资格;从中中、中下这都是小乘圣人;大概是下三品才是我们凡夫,古人有这个说法。善导大师完全把它否定了,他说本经所讲的,上上品到下下品这九品,统统都是为凡夫说的。这个说法,非常符合于经义,尤其是我们拿《无量寿经》四十八愿,来对照一下看,他老人家说得非常有道理。

  【诸佛大悲于苦者。心偏愍念常没众生。是以劝归净土。】

  这是说明诸佛菩萨提倡净土、宣扬净土,普遍劝大家求生西方极乐世界,本意何在?实在是看一切众生轮回太苦了。说实在话,我们在这一生当中,这一生经历不算苦,六道轮回是真苦,谁能免得掉?谁都逃不过。修行的人虽然是多,修学其它法门前面说了,我执要不能够断掉,不管怎么样苦修,不管怎么样的功夫,还是出不了轮回。纵然是生到天道,天在佛法里面讲,有很多层次不同,一般讲是有二十八层天。跟其它宗教讲法不一样,基督教、天主教讲的天堂,天堂太多了,哪个天堂?天不止一个。生到天上去之后寿命长、福报大,但是他有享尽的时候,他不是永生,寿命到了还是要堕落。如果讲在天上的感受,实在讲跟我们人一生的感受没什么两样。如果我们看蜉蝣,在水上走来走去的那个小虫,水上的蜉蝣牠的寿命只有几个小时,牠几个小时也是牠一生。如果蜉蝣来看我们人,人能够活到八十岁、九十岁、一百岁,还不就像我们看非想非非想天人一样,寿命八万大劫,牠那个几小时也是一生,我们几十年也是一生。所以想到他们几个大劫还是一生,感受没有什么两样,这才体会到轮回之苦,苦不堪言。所以诸佛菩萨对于六道众生非常的慈悲,怜悯这些众生不容易超越轮回,所以才给我们开这个法门。而这个法门的原始是阿弥陀佛,我们在《无量寿经》读到这段的历史,我们也知道一个大概。这个法门开了之后,换句话说,这六道苦难的众生才能在一生当中得度,才能在一生当中圆满的超越,这是阿弥陀佛无尽的慈悲、无尽的恩惠。十方如来赞叹,十方如来帮助阿弥陀佛接引广大的众生,这是我们在一切大乘经典里面,处处都看到的,『是以劝归净土』。底下要给我们介绍的,这就细说三辈九品,每一品要具足哪些条件,这是我们应当要晓得,提供给我们修学做一个参考。今天时间到了,我们就讲到此地。


观无量寿佛经大意  (第二集)  1992/6  美国圣荷西  档名:03-006-0002

  诸位同修,今天我们接着介绍《观无量寿佛经》大意的第二讲。在《四帖疏》的第一卷里面,善导大师告诉我们,经上给我们说明这个九品往生。这段经文不仅仅是念佛往生的大事,实际上在我们现前日常生活当中,有许多地方值得我们学习的,可以带给我们现前生活的幸福,这点我们也不能够疏忽。

  【经云三种众生。当得往生。】

  我们节录的第十一条:

  【一者但能持戒修慈。】

  它这个三种只要具足当中一个条件,都是得生净土的方便,说『但』那就是只具备这个条件,其它的没有具备,只具备这条。第一个是『持戒』,第二个是『修慈』,这是第一条里面跟我们讲的两桩事情。戒律,佛在经论上说得非常之多,而且是佛对于一切众生教学的重点教育。佛家所说的戒,跟儒家的礼性质相同,也跟现在我们讲法治国家的法律性质也相通,「持戒」用现代观念来看就是守法。但是世间的法律,它的功用是维系社会的安全,保障人民的权益,它的宗旨在此地。佛家所讲的戒律呢?比这个范围更深、更广,只要我们能够遵守,不但现前的利益我们都能够享受得到,而且还关系到来生来世,甚至于关系到这一般宗教里面讲的永生。一般宗教讲的永生那是个愿望,不一定是事实,这是真的。可是佛法里面讲的永生,跟诸位说是事实,这是我们一定要把它认识清楚的。为什么宗教上讲永生不是事实?宗教的永生是生天,而且他们对于这天实在没搞清楚,含糊笼统说一个生天。佛法对这个天道讲得非常的详细,天有二十八层,分为三大类就是欲界、色界、无色界。所以到底生到哪一种天、哪一层次的天,都有问题,无论生到哪个层次,都没有能够脱离六道轮回。佛告诉我们,最高的天是非想非非想处天,寿命是八万大劫,这八万大劫也是一个数字,是个实在的数字。八万大劫到了怎么办?还是要堕落,他不能再往上去,上没有了,上不去了,上不去就往下面堕落。俗话所谓「爬得高,跌得重」,愈是往上爬没有一个不往下坠落的。所以这是不究竟的,虽然寿命长它不是永恒的。

  唯独佛法里面讲的「大涅盘」,这是真正不生不灭,真实的永恒,佛家讲的戒律能够帮助我们证得大涅盘,所以它定的法跟世间法深远相比,是有很大的差距。佛给我们讲的戒法是很多,但是我们要抓到它的精神,这个很重要。因为戒律简单的说,就是我们日常生活规范,规范我们的思想、言行,也就是我们生活的一个共同标准,因此人人都应当遵守。佛制定的戒律精神,就是「诸恶莫作,众善奉行」,无论戒条再多,都超越不了这个范围。因戒这才能得定,因定才能开智慧,佛法教学终极的目的是智慧。所以它是智慧的教育,智慧的教学,唯有智慧开了,这才能解决一切问题。没有智慧是解决不了问题的,哪些问题呢?简单的说,就是宇宙人生的问题。人生是个人一生的生活,乃至于自己过去、现在、未来,这些问题是属于自己本身的。除本身就是我们生活的环境,生活环境里面有人事环境、有物质环境,我们怎样处事待人接物,能够做到恰到好处,做到非常的圆满。佛教说穿了不外乎教给我们这些,所以它这个教育非常的实用,而是不能不学的。说到「诸恶莫作,众善奉行」,这就是讲的断恶修善,善恶以什么为标准?这在前面我跟诸位说过,古今的标准不一样,中外的标准不相同。

  不但讲中外,就是自己一个国家,国家幅员太大,像我们中国跟美国都是大国,中国之复杂也不亚于美国,美国我们知道算是一个新开发的地区,它的历史才不过两百年。居住在这块土地上,来自世界各个不同的国家民族,所以他们的风俗习惯、文化背景、生活方式都不一样,每个民族、每个地区有它自己的标准。像在美国为了适应大家生活的方便,所以它每一州都有每一州的法律,每一州的法律有许多地方不相同。这就是说它的生活方式不一样,它的善恶标准不尽相同。在我们中国是个统一的国家,但是也有许多民族不相同,风俗习惯不相同,因此善恶的标准也有差别,但是它没有明文规定。不像在美国,它每一州有法令规章,它有文字规定的,这些事实我们都要了解。了解之后佛的教义我们才能够圆融,才能够应用在生活上,不至于很呆板,所谓叫死在戒条之下那错了,那不是佛的意思。佛的意思,要我们知道它的精神,在生活当中活活泼泼的运用,使你的生活更充实,生活更美满、更幸福,这是佛教育他所乐意见到的。明白这个事实,我们就能体会到佛法标准很多,我们把它大的来分别,像现在所说的五乘佛法,五乘是人、天、声闻、缘觉、菩萨,这是五个修学大的层次,他们的标准就不相同。

  但是佛的戒律虽然多,最重要的是四条戒律,叫四重戒,四重戒就是杀盗淫妄。这个四重戒,无论是这五乘当中哪一乘里面,决定都是摆在前面的四条,所以这是重戒。佛告诉我们,这四条叫性罪,就是它本身就是罪恶,无论你受戒、不受戒,你这样做都是罪恶,因为违背了自性。五戒里面加上一个酒戒,不饮酒,酒为什么佛把它制定成为戒律?饮酒本身没有罪过,所以这条戒叫遮戒,所谓遮就是预防的意思,预防什么?酒醉乱性你会造恶业,所以它的用意在此地。因此这条戒守得也相当之严格,这是我们应该要晓得,它性质不相同。在戒条里面,前面这四条戒是任何戒律都有,酒这条戒就不一定,有的地方有,有的地方没有,所以我们要明了它性质的不同。可是戒律,一定要懂得它制戒的意义,佛为什么要制定这条戒律,你要懂得他制定的意义、制定的因缘,以及如何在日常生活当中,来守持这条戒律。持戒里面,佛有开遮持犯,你一定要懂得这四个意思。所以戒律怎样叫持,严格的遵守?怎样是犯?在什么情况之下可以开?那个开戒不是犯戒,那个没有过失的,不但没有过失,有的时候还有功德,是为了利益众生,那就有开缘。所以戒是有开戒的,每条戒都有开缘,可见得它不是死的。什么时候应该严格的守持,什么时候可以开,这是你智慧的抉择,抉择的一个原则那就是利益众生,为了利益众生这个戒可以开的。如果为了自利那是犯戒,那不是开戒,那是有罪过的了。这些《戒经》里面举的例子都很多。

  因此戒律我们一定要受,要严格的来受持,它对我们没有不方便的地方,只有好处,没有坏处。戒律绝不是约束我们,绝不是系缚我们,叫我们动不动都犯罪,不是的。所以你一定要认识它、理解它,活活泼泼的去应用它,然后你才知道持戒的好处。它的含义引申,就是世间的法律,我们一定要守法,不但世间法律要遵守,道德的观念、风俗习惯,这统统包括在广义的戒律之中。我们中国古人常讲「入境随俗」,随什么俗?随着那个地方的风俗习惯,随着他们的生活方式,随着他们的法律,我们要遵守,这才能跟这个地方人和睦共处。他欢迎我们,我们要尊重他们,不能拿我们自己的标准去规范他们。我们今天住在美国,一定守美国的法律,不能拿中国的法律来规范美国的法律,这个讲不通的,他们不能接受。所以每到一个国家地区一定要守他们的法,这个都包括在持戒这条里面,由此可知,持戒这条范围非常的广泛。能持戒的人,就一个能守法的人,这个人心是安定的,他没有做非法的事情,他没有恐怖、没有忧虑,这就能帮助他修定。第二个「修慈」,慈是慈悲,慈的意思在佛门里面的解释,是帮助别人离苦得乐。别人有苦难,我们尽心尽力帮助他解决,希望大家都能过得很快乐,大家都能过得很幸福。常常存这个心,常常这样去做去帮助一切众生,这样的存心处世,再能老实念佛,那哪有不往生的道理!所以具足「持戒修慈」,就是经典上常常讲的「善男子、善女人」,那个善的标准就建立在这个地方。这是第一个条件,能生净土的。

  【二者不能持戒修慈。】

  这个『持戒修慈』做不到,为什么做不到?当然有做不到的因素,譬如我们在一些地区看到,有些人不能不走法律漏洞,走法律漏洞这就是不持戒,就没办法持戒。像这些事实,往往我们都能看到的,譬如无论在中国、外国,逃税这就是个犯戒的,不但这是犯戒,实际讲是个严重的犯戒。可是有许多做生意的人来跟我说:如果要老实去报税,我的生意维持不下去。他有他不得已的苦衷,这就是他有许多因素他不能持戒,他不能尽心尽力去帮助别人。实在讲「持戒修慈」的人,在比例当中不是占大多数,是少数。还有其余的不能持戒修慈的人怎么办?佛给我们讲:

  【但能读诵大乘。】

  实在说持戒修慈的人是天性,这个人天赋好、秉性好,我们佛法讲善根深厚他能做得到。其次的就做不到的,做不到的培养,宿世善根不足,我这一生来培养。用什么方法培养?『读诵大乘』就是培养,你每天读大乘经典,你念个十年、八年,念久了你的思想、见解、行为,不知不觉就潜移默化,就转过来了。所以持戒修慈,过一段时间之后他也就做到,不必人劝他,不必人教他,自自然然就做到了。怎么做到的?大乘经典念多了,慢慢他就觉悟,他就知道应该怎么做法,所以这是个好方法。

  【三者不能持戒读经。】

  『不能持戒』,就是第一条他做不到,这个持戒修慈他做不到;第二条读诵大乘经典,他没那么多时间,他也做不到。怎么办?这就是业障愈重的人,这个自己总要知道,连读诵大乘经典的时间都没有,这个自己业障很重。那怎么办?念佛。念佛方便了,因为『读经』要看着本子念,要有时间规规矩矩坐在那念。念佛就方便了,所谓行住坐卧都可以,也不妨碍你工作,佛念久了自然就有感应,念久了之后一定也能做到持戒修慈。所以第三讲,「三者不能持戒读经」。

  【唯能念佛法僧等。】

  这讲念三宝,三宝说一个『佛』,三宝就具足了,统统具足。

  【此之三人。各以己业专精励意。】

  这句话是个关键,我们念佛功夫得力、不得力,关键就在这一句『专精励意』,「励」是勉励,「意」就是我们中国人讲的立志,勉励自己要立定志向要「专精」。实在讲世出世间法成就关键,都在专精,佛法是大事因缘,如果不专、不精,纵然很勤奋、很努力也得不到结果,这是许多修行人都有这个感触。几时你只要专修了,专修大概一般讲,在半年到一年,你就会得到受用;如果不专、不精,学一辈子也得不到受用。这是学佛跟没有学佛之前做个比较,就很明显能看得出来,能体会得到,所以这个很重要。底下跟我们讲,修学时间的长短:

  【一日一夜。乃至七日七夜。】

  这个时间不长,短的是一天一夜,长的是七天七夜。

  【相续不断。】

  这就是讲的专精,这种修学的方法,或者是一年一次,或者是一个月一次,都能够得到效果,此地是讲专修,不要看时间短,这个效果非常之大。为什么?这就是我们常讲的打佛七,一年打一个佛七,在一年当中找休假的时间七天,去念七天七夜佛。这个七天七夜功夫如果得力,比平常人修一年那个功夫还要殊胜。可是关键就是「专精励志」这四个字,如果这四个字要没有做到,那这个七天收的效果,就不会很大了,不会很显著了。这个修行期间当中,真的要把身心世界一切放下,专心的在念佛,一丝毫忧虑、牵挂都没有,要这样念才行;没有七天时间,念一天,一天一夜。所以这个修学的方法,我们今天在美国这个环境,大家要是发心来学的话,我们还是可以做。我们租一个场地,一个月我们在一块念一天佛,七天大家没有这个时间,一个月一次念一天一夜,人数不必多。如果人太多了怎么办?太多我们分开,或者是二十个人一组,一个月一次,第一个星期这第一组,第二个星期第二组,第三个星期第三组。一个星期我们参加这个组,一个月念一次,租一个小型的道场,租一个小型的地方,租、借都可以。这个对于自己非常有受用,因为平常我们琐碎的事情太多,头脑里面尽是问题,所以你的精神、体力透支不够用。进入念佛堂,你就把什么都放下,什么都不要管了,就专心念佛念一天一夜,不但你不会疲倦,你会觉得身心非常舒畅。假如一天一夜念得很疲倦,那是你在打妄想,一面念佛一面打妄想,才会有这个现象。否则的话,念佛实在讲是让脑休息,脑里面没有妄念,脑休息。用一句佛号来定心,所有一切念头集中在佛这一念,就是用阿弥陀佛这一念代替一切的妄念,用这个方法。

  实在讲这个方法跟禅定,是没有两样的,禅定里面用参话头的方法,跟我们念佛的方法非常相似。观心,昨天跟诸位说,现在人的根性没有办法做到,做不到,那只有参话头,参话头就是时时刻刻念念之中,提起这个疑情。譬如说老师教你一个话头,教你参「父母未生前本来面目」,教你参,你可不能想:父母未生前本来面目是怎么样?那叫胡思乱想,那就打妄想,那不叫参话头了。话头跟你说没有意义、没有答案,就是叫你念头集中,集中在那里,这个找不到答案的,集中的时候,你念头一集中这里,其它妄念就没有了。所以它还是以一念来止一切妄念,它还是用这个方法。我们念佛也是,用这一句佛号当作话头,不要去求答案,用这一个念头止一切妄念,把所有念头集中在这一个念头上。佛号跟话头功德不相同,方法是相同的。换句话说,你止一切妄念这个目标相同,除这个目标之外,还有另外的功德就不一样。话头必须要参透,参到得定,参到大彻大悟,那功德才能现前。所以他的功德缓慢,很不容易现前,有人参一生都没有办法,不但是不能开悟,连禅定都得不到。但是念佛的好处,与阿弥陀佛心心相印,我们念佛,佛也念我们。所以念佛的人,佛就念你,感应道交,当下就能得到诸佛冥冥当中以威神来加持你,所以这个比参禅好得太多了。参禅没有佛菩萨加持,这个念佛的人有佛菩萨加持,所以它的好处在此地。念佛人念到功夫成片必定得生,参禅的人如果不是到明心见性,他出不了三界。所以在功德、利益上来讲,念佛比参禅要殊胜太多了。所以以后我们净宗学会在此地,是可以来办一个月一次的念佛会,是一天一夜,七天七夜时间太长。

  【各回所作之业。求愿往生。】

  『回』是回向,我们在这一个月当中,我们所造的善业,断恶修善这些功德回向求生净土。就是自己修福,要记住,不要去享福,福要享尽了怎么办?那问题就严重了。所以修福不享,把这个福报留在什么时候享?留在往生这个时候享。往生享什么福?第一个不生病,这是大福;第二个头脑清楚,不迷惑颠倒,没有病苦;第三个求佛来接引,临命终时佛来接引,自己晓得什么时候去,叫预知时至自在的往生,这是人间第一大福报。我们在近代像这样大福报的人,我们见到不少,而大多数都是在家人,出家人当中,我们还没有见到。像这样大的福报,预知时至不生病自在走的,想什么时候走什么时候就走的,在近代出家人当中没有,在家人当中有。你要问那为什么?实在讲理由很简单,在家人他到年岁大了儿孙都能独立,自己责任没有了,真的身心放下,他真放下,所以他要念佛他真的是专精,一心称念。出家人纵然讲经说法还有许多应酬,免不了要分心,他的心想定下来不如在家人。所以他也能往生,但是临命终时不自在,没有在家人那么自在。因此学佛成就,不是说在家、出家,出家人一定修得比在家人好,未必,不在此地,而是在专精,关键在专精,能够做到这两个字,往往在家比出家容易。从另一方面说,出家人弘法利生这是修福,在这方面,这是在家人不如出家人。

  可是诸位要晓得,如果要不能往生,这个福报就带来很多的麻烦。为什么?来一生再得到人身,就是我们今天讲的世间的大富大贵,做国王的、做总统的、发大财的,都是前生是出家人,前生修的。这一生一享福,把佛法都忘记得干干净净,这一生造罪业,福享完了罪报现前要堕落。这些事实,我们都要明了,要认识清楚,不能被欺骗了。这是讲我们最大的一个目标,这个地方佛法讲觉悟、讲开悟。什么是觉悟?这个彻底觉悟就是知道人生苦,知道六道苦,这是你真正觉悟,唯有知苦才想把这个苦摆脱掉。知道在宇宙之间有一个极乐世界,这是真的不是假的,是事实不是幻想,确实有这么个地方,确实有阿弥陀佛。十方世界真正觉悟了的众生,念佛求愿往生的人非常之多,那些人都能够如愿以偿,我们为什么做不到?我们为什么不觉悟?为什么还留恋这个苦世界?甘心情愿在这里堕落呢?在这吃苦呢?这是值得我们深思的,值得我们真正觉悟的。真觉悟了,才晓得念佛要紧,念佛重要,什么事情可以舍弃,不能不念佛,二六时中一天到晚这一句佛号要保住。

  【命欲终时。阿弥陀佛及与化佛菩萨大众。放光授手。如弹指顷。即生彼国。上品上生。】

  这个专精励意的人,能基于前面持戒修慈这种人,就是『上品上生』。平常我们的功夫叫散课,就是散念,虽然早晚功课,因为你有工作很繁忙,你不能专心,一心一意的来念佛。因此最理想的是一个月当中念一天,有一天的时间我们来精进念佛,人数不必要多,这是真修的人。真修的人说老实话,
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 樓主| 發表於 2020-9-19 09:10:48 | 顯示全部樓層
不太多,参加法会的人多,搞热闹的人多。你看在台湾打个佛七,几百人参加,那是法会,那是热闹,这一支香念下来了,一支香一个半钟点,念下来当中休息的时间,就张家长、李家短杂心闲话,把佛都忘光光的了。所以这个不专、不精,这是搞法会、搞形式、搞热闹,不是真正用功;真正用功,进念佛堂之后一句话都没有。所以念佛堂是个庄严的道场,进去之后什么都放下,脑子里只有佛号。修学的方法后面还会讲到,身语意三业专精,身拜佛、礼佛,口念佛,心想佛,除佛之外什么念头都没有,见到人也不打招呼,打招呼就分心。所以进到念佛堂虽然是共修,彼此都不打招呼,这个才如法。

  在临命终时,佛与菩萨大众们『放光授手』,这是佛来接引一定第一个接触的是佛光。接触佛光,佛光有加持的作用,有灭罪的作用,就是说你的功夫在佛光照耀之下会提升一层。我们原来是功夫成片,念到功夫成片就是一点杂念都没有了,心里就是佛号,除佛号什么都没有了这叫一片,这功夫成一片,这个时候佛光一加持,就把你升了一级了,升等了升到一心不乱。所以《弥陀经》上讲「一心不乱」,一心不乱不是普通人能做到的。而梵文经典上也不是一心不乱,诸位看玄奘大师的译本,你就看出来了,而是「一心称念」,不是一心不乱。这是鸠摩罗什大师翻的,他翻的有没有错?没错,凡是往生的人一定都是一心不乱,佛光一照把你功夫升等了,升了一级。所以他没有讲错,这里翻译没翻错。如果我们念到事一心不乱,佛光一照的时候就升到理一心不乱,所以这是加持的力量。「授手」,佛援手来接引你,『如弹指顷』,这是讲速度之快,就像这一弹指,这一弹指时间是很快的,就跟着佛生到西方极乐世界。这是说「上品上生」的。我们接着再看底下一条:

  【上中者。】

  就是上品中生的。

  【经云。不必受持大乘。】

  这个缘比前面要差一等,前面的因缘殊胜,他遇到大乘经典,这是遇不到大乘经典,所以没有办法受持。

  【但言善解。未论其行。】

  他懂得佛法,但是他做不到,他没有办法做到。

  【又言。深信因果。不谤大乘。以此善根。回愿求生。】

  这就提出他重要的条件,他『深信因果』,对于因缘果报他深信不疑;换句话说,善因一定有善果,恶因一定有恶报。一个人能够「深信因果」,他起心动念他会很谨慎,为什么?他知道后来有果报。他要不愿意受恶报,我今天就不能起恶念,我起恶念将来要受恶报。我愿意受善果,那我今天以善心、善念,就是深信因果的人他不会作恶。虽然像前面讲的持戒修慈,他做不到,但是他已经接近,他不作恶事。『不谤大乘』,对于大乘法他能深信不疑,以这个善根回向求生净土,也能得生。再接着看底下,上品下生:

  【经云。亦信因果。不谤大乘。但发无上道心。唯此一句以为正业。更无余善。回斯一行。求愿往生。】

  这是上品下生的人,这个条件我们一看就知道,有不少在家、出家的同修,都具备这个条件,因为这个条件很简单。『但发无上道心』,什么是「无上道心」?一心一意想求生净土,想见阿弥陀佛,这就是「无上道心」。『唯此一句』,这一句就是阿弥陀佛,其它的他什么也不会,什么也没有,就是一心一意想生西方极乐世界,想见阿弥陀佛,一天到晚口里就念这句佛号。实在说这就符合了《大势至菩萨圆通章》里面所说的,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。他没有别的妄念,虽然没有善行,也没有办法、没有力量去帮助别人,其它什么善都没有,只有一心一意念佛这就行。后面是总合上辈的三品做个总结,善导大师告诉我们:

  【皆是佛去世后。】

  说明上三品,不是什么了不起的,大菩萨、阿罗汉他们修的,我们大家都有分,上品上生都有分。这说得好!真正是畅佛度生之本怀,所以这是『佛去世后』。

  【一切发大乘心众生。】

  凡是求愿往生的这个心,都是『大乘心』。

  【行业不同。】

  『行』是行为,『业』是造作,我们的行为造作不一样。

  【致使去时。迎候有异。】

  所以念佛人他的成绩、他的果报,是在往生那一剎那,在这个时候你就能看得清清楚楚、明明白白。我们在最近这三、四十年当中,所看到的往生的人,在台北市李济华老居士他走的时候八十多岁。这位老居士念佛是预知时至,他大概在两个月之前就晓得他哪一天走,所以每天有空的时候,就看看这些老朋友,去辞行,最后见一面,别人不晓得,他知道。临走的那天这给他太太辞行,临走的那天,那天是他们念佛团的共修会。这个念佛团是他老人家创办的,他们每个星期有一次的共修,但是这个共修不是一日一夜,就是念一支香,念佛两个小时。念佛当中有半个小时讲开示,讲开示是几位老居士轮流来担任,这是他们念佛团的常规,每个星期一次共修。他老人家往生的那天,我们旧金山的甘老居士在场,她现场看到的,甘老居士。他参加共修跟他太太一起到念佛团,那个时候还没有出租车,三轮车,他们坐三轮车去的。在座车上他就跟他太太说:我如果往生了,妳一个人会不会感觉得寂寞?他有三个小孩都在美国念书,就是夫妻两个住在台北。他太太不知道他那天往生,不晓得,所以随口就答应了:你要能往生,那很好,你就不要管我了。太太同意了。

  到念佛团之后跟大家一块共修,讲开示的时候,那天是轮到魏老居士讲的,他就跟魏老居士商量:我们两个换换时间,今天我来讲,你下一次讲。魏老当然尊重他。他老人家上台讲开示,开示通常讲三十分钟,他那天讲了一个半小时,把事情都讲完了,言辞非常的恳切,劝勉大家认真念佛。讲完之后跟大家辞行说:我要回家去了。听众都以为他年岁很大,今天一高兴讲了一个半小时,大概讲累了要回家休息。哪里晓得他老人家下了讲台之后,他们念佛团有个小客厅,他就坐在沙发上就往生了。你们想想看,没有生病,讲一个半钟点音声响亮,坐下来就走了。那天就是甘老居士敲引磬,助念的时候甘老居士敲引磬,她在现场。所以我给同修们说,修福报要修这样的福报,没有痛苦,晓得哪一天走,走得这么自在,走得那么潇洒。这世间人做不到,做总统、做国王、大富大贵亿万财产也做不到。这叫真正的福报,我们要求的福报要求这个,人在一生当中能临终不生病,预知时至,平常你就不会生病,不生病是大福!人老,老没有病苦这是大福报。有钱有什么用?天天生病,三班护士照顾,那个日子好过吗?不好过。所以只有学佛的人才会觉悟,财富不重要,身体健康第一重要,这是真正的福报。我们要求的是求这个,其它的不求。生活简单一点、清苦一点好,为什么?不会增长贪心,不会留恋这个世间,你走的时候就会走得很潇洒,走得很痛快,没有一丝毫留恋,这就是「无上道心」。

  行业不相同,走的时候情况就不一样,有的人走得很自在,站着走的、坐着走的,有的人有一点点小病苦也能往生。只要临终最后一念是佛号,这个心愿愿生净土,这都能得生。所以临终助念很重要,怕在临终的时候把佛号忘掉,或者是家亲眷属琐碎的事情忽然想起,念头差错了,这一差错就错到六道去了。所以临终这一念比什么都重要,助念太要紧、太要紧。但是在国外尤其是老人,很多老人都是一个人住,万一出了事情谁去助念?甚至于没人知道,这是值得忧虑之处。现在有这个念佛的机器,二十四小时都不中断的,你家里面无论有没有佛堂没有关系,只是念佛的声音,你在卧房里面睡觉的时候,能够听得清清楚楚这就好。这个念佛机日夜不要间断,常常提醒我们自己,对于年岁大的人、身体衰弱的人,会有很大的帮助。时时刻刻提醒自己,真的什么都要放下了,这个很重要,比什么都重要。平常一般人都会说,「万般带不去,唯有业随身」,那带不去的他天天还想,你说这个糟糕不糟糕?这个事情麻烦。这不要再想,能够真正放下、真正不想,这才是真正觉悟,真正发了无上道心了。去的时候佛来接引:

  【上上去时。佛与无数化佛。一时授手。】

  就是来迎接你的都是诸佛,阿弥陀佛与许多诸佛如来来接引你。为什么诸佛都来接引你?这点要知道,一切诸佛跟阿弥陀佛同心同愿,没有一尊佛不讲净土三经的,不管在哪个世界讲经说法。实在说讲经说法是适合于一切众生的根性,在这个世界讲的经,在那个世界未必讲,这不一定。但是净土三经是一定要讲的,换句话说,这三部经是所有一切众生共同科目必修的课程,这是一定要讲的。没有一尊佛不苦口婆心劝众生求生净土,所以他们的心愿完全相同。一个人果然对这个法门真信不疑,一心一意求愿往生,你说阿弥陀佛看到欢喜,一切诸佛如来看到没有一个不欢喜,他一定来接引。世界太大了我们无法想象,每天每一分、每一秒钟往生的人不计其数,这些佛去接引岂不是太忙碌?他忙不过来了。诸位要知道,他们神通广大,不必自己身去,化身去!我们在大经上看到,像《梵网经》里面所说的,「千百亿化身释迦牟尼佛」。所以他们的化身是无量无边,阿弥陀佛也是化身来的。否则的话,不用化身,那个接引时间不够用,所以统统是化身。这个地方讲佛是阿弥陀佛的化身,与十方无数的化佛统统来迎接你,这是上品生。

  【上中去时。佛与千化佛。】

  这个你所看到佛的人数,就不相同了,这是看到一千尊佛来接引你,你看到这个情形,自己就晓得,我是上品中生。如果你看到来接引你的佛数不清,不晓得有多少,你就知道自己是上品上生。所以何必去问人?这清清楚楚、明明白白的。我们学佛成就要争取这些,其它的不要争取,自己将来往生的时候,看到无量无边诸佛来接引。你一定要依经典的理论、方法来修,佛没有一句是妄言的,没有一句假话,所讲的统统是事实真相,哪个人修哪个人就得感应。

  【上下去时。佛与五百化佛。】

  一看到是五百尊佛来接引你,这就晓得是上品下生,这就知道。

  【直是业有强弱。致使有斯差别。】

  不是佛不公平,不是佛对人待遇不相等,佛是平等的。你能够见到这些诸佛来接引你,是你自己感应,我们自己有感,佛则有应,感应所现的。众生是有心感,佛是无心应,像我们敲钟一样,我们敲一下,它就响一下;敲重一点,它响的声音大一点,时间长一点;敲轻一点,它响的声音小,时间短一点。它是无心的,我们是有心的,所以我们有心感,佛是无心应。我们求的这个心,力量强、专,它感的面自然就大,是这么个道理。因此我们才真正知道一个事实,我们到底是求佛还是求心?这个诸位就明白。不要求佛,求心,求自己的心,心清净、心专诚,那个佛的感应自然殊胜。如果我们搞错了,我们求佛,希望我临终时候,有无量诸佛来接引我。到时候一尊佛也没有,为什么一尊佛也没有?你心不清净,你心里没有感,佛就没有应。因此这是不能不知道的,很多人用错了心,他专门向外求,不知道向内求,净土也是从内求,无量无边化佛接引,还是向内求来的,不是向外求来的,这点非常重要。许多人搞错了,一昧向外去攀缘,结果所得的恰恰相反。下面是讲中品的三种,中辈的三品跟下辈的三品,我把这段序文全部都节录下来。

  【中辈三人。】

  看第十四条:

  【经云。若有众生受持五戒八戒。修行诸戒。不造五逆。无众过患。命欲终时。阿弥陀佛与比丘圣众。放光说法。来现其前。此人见已。即得往生。是中上持小乘戒凡夫。】

  中辈上生,或者我们讲中品上生,中品上生的人经上跟我们讲得很清楚的,这就是我们常常见到,持戒很严的人,戒律很清净的人,念佛求生净土的。在此地我们乍听了,也许有疑惑,上品下生的人没持戒,不但上品下生,上品中生的人也没持戒,「不能持戒读经」。这个持戒很严的人,怎么品位还在下面,还不如他,原因在哪里?一个是大乘心,一个是小乘心,差别在这里。什么叫大乘心?大乘心这个人对于什么事情不太执着,小乘心很执着,所以他戒律很执着、很清净、很严格,就这执着坏了。这个大乘人他的心清净,为什么?他专一,只念阿弥陀佛,其它什么也不晓得。殊不知一句阿弥陀佛三聚净戒自然包在里面,念佛人还会有坏心吗?还会做坏事吗?这不持戒,他戒在圆满里头,他戒自自然然在其中,不像他这有心去持戒。那个无心的人条条戒律他都不犯,虽然没有心去持戒,可是自自然然他不犯戒。这是有心持戒,关键就在此地,这是我们不能不知道的。

  所以我们对于持戒严格的人、持戒清净的人,我们也要赞叹他,也非常的难得。但是这种人往往他比较执着,见到不持戒的人,他心里就很难过:这个人不持戒,那个人破戒。他有分别、有执着,严重的分别执着障碍他不能往生,这要知道。但是他持戒的功德得来生人天福报,他得这个,他不能往生。这是『不造五逆』,所以这条很重要,『修行诸戒』。假如是批评:这个不持戒,那个破戒。就造五逆罪里头的破和合僧,所以障碍他往生;如果持戒的人只自己持戒,就像六祖大师所说的,「若真修道人,不见世间过」。别人持戒、不持戒他不动心,他也不说话,只自己戒律清净那就对了,这样人能往生,为什么?因戒得定,他持戒得到清净心。如果还看到世间过失,可见得他心不清净,虽然戒律持得很好,心不清净不能往生;往生基本的条件,心净则土净。他临命终的时候,阿弥陀佛带着一群比丘众来接引他,不是诸佛,是比丘众,这个境界是中品上生的境界。

  【中中者。经云。受持一日一夜戒。回愿往生。此是佛去世后小善凡夫得生。】

  这个『受持一日一夜戒』,就是我们讲的八关斋戒,八关斋戒是「一日一夜」。我们批注里面,对于这个也说得很清楚,虽然文字不多,说得很清楚、很明白,往后我会跟诸位报告,这就是受持八关斋戒的。八关斋戒是出家戒,就是在家人受出家戒,受多久呢?一天一夜就是二十四小时,二十四小时之后这个戒律自动就没有了,就消失了。所以它的时间期限只有二十四小时,你如果再受要重新受。可以天天受,不受就没有了,效果就是二十四小时,是持八关斋戒念佛往生,这是中辈中生,就是中品中生。第十六条说:

  【中下者。】

  中品下生的人。

  【经云。若有众生。孝养父母。行世仁慈。命欲终时。遇善知识。为说彼佛国土乐事。四十八愿等。此人闻已。即生彼国。】

  这是中辈下品,这下品生的。底下大师告诉我们:

  【此人在世。自然行孝。非为出离故。因人劝说回心。即得往生。】

  这个话说得很明白、很清楚,就是这类往生的人,他在没有遇到佛法之前,他没有动这个念头。但是在一般讲他是世间的善人,能够孝亲、能够尊师,非常的仁慈,是这么一种人,我们这个世间孝慈之人,没有闻到佛法,也没有学佛,而是在临命终的时候遇到善知识。这就不是作恶的人,要作恶的人,造恶业的人临终遇到善知识,那是下品生的。这是中品,所以他不是恶人,他是善人,世间善人,在临命终时遇到了佛法,听到这个法门,生欢喜心,念佛求生净土。这样的人往生,这多半都是在这个阶层,中品下生的,在这个阶层。这都是看每个人根性不相同,所以这些标准都是提供给大家做参考的,不是绝对标准,是多数是这样的。譬如说有个人如果他善根很利的,虽然一生没有学佛,在临命终时听到这个法门,他的心很猛,念头很切,那他的品位马上就会往上提升,所以不见得就在这个。这是什么?是一种很平常的,没有向上的意念,听说这个好,那我应当要念佛求生净土,是一种很平常的心来念,那就是在这个层次。所以这是中辈三品。

  往下这个第十七、十八、十九,这个三段都是讲下辈往生的,下辈往生的统统是造恶业。这一段我们要特别注意,为什么?自己想想都是我们自己。前面这个上面我们都算不上善人,起心动念都不是好念头。所以自己冷静想想,我们还是属于这底下三辈的,所以这底下三辈就很重要、很重要。实在净宗法门它殊胜之处,就是在这下三辈,下三辈一般讲这些人无药可救的,他还能度,他还能救,这实在是不可思议。所以说一般讲难信之法,这是一切法门不能为比的,就是在下三品,而不是在上中两辈。好,我们今天就讲到此地。


观无量寿佛经大意  (第三集)  1992/6  美国圣荷西  档名:03-006-0003

  诸位同修,我们接着看讲义的十七条,从十七条看起。这向下三条都是说下品往生的,这一段实在讲对我们非常的重要。因为前面所说的,都是世间上善之人,都不作恶的。在今天这个社会,无论在思想、言行实在说受社会环境的影响,这个修善固然是有,不如从前那么样的纯,没有从前那样的广泛。因此佛菩萨对于现代人,可以说是看得非常的清楚,特别开出这个法门帮助那些造罪业,甚至于造极重罪业的人,也能在这一生超越六道,圆成佛道,这个真是慈悲到了极处。也许有人要问,这是事实吗?还是佛对我们的安慰呢?我们可以肯定的说,诸佛如来教我们不妄语,他岂有妄语之道!所以没有这个道理。因此佛给我们说的,我们要诚信,能相信的人这就有福了,真正能够得到佛法殊胜的功德利益。我们看这个文第十七条:

  【下上文说。】

  『下上』就是下品上生。

  【但不作五逆谤法。自余诸恶悉皆具造。无有惭愧。命终遇善知识。教令称佛。尔时阿弥陀佛。即遣化佛菩萨来迎此人。即得往生。如此恶人。触目皆是。若不遇善。定入三途。】

  这是我们应当要看清楚,应当要反省,应当要觉悟。下品上生的,只是没有造『五逆谤法』,这个在罪过里头,是属于极重的罪业。什么叫五逆罪?我们中国人常讲的「大逆不道」,佛在经上说五种,第一种就是杀父亲,杀害父母的。杀父杀母确实是不多,在过去,可以说是根本没有过的;现代社会里头有,有这些逆恶之人。

  其次第三是出佛身血,我们晓得佛不在世了,佛的福报很大,这想杀佛是不可能的,佛有很多护法神保护他,没有人能够伤害的。但是要想叫佛受点伤、流一点血这个可能,这个罪就很重了,叫出佛身血。这桩事情,就释迦牟尼佛在世,提婆达多造的这个业,佛给我们说出来。佛在世的时候,出家人的生活方式是托钵,自己住的地方是不开伙、不煮饭的,是到外面去乞食托钵。提婆达多对于释迦牟尼佛非常嫉妒,释迦牟尼佛得到许多人恭敬供养,他看到心里很难过,所以就处心积虑想害佛。他知道他每天出去托钵要经过走哪些路,有一段的路是在悬崖之下,佛天天从那里经过。于是乎他就在山顶上用大石块,想佛从下面走,把这个石头推下去这样陷害。当佛走在下面,他推石头的时候,金刚神就是我们讲的是金刚护法,在当中拦住,就用金刚杵拦这个石头,就把石头打碎了,打碎之后,石头破片,破片砸到佛的脚,佛出了一点血。所以这是用这桩事情来做个例子,出佛身血这是第三个。

  第四个大逆不道的杀阿罗汉,实在讲这两条现在都没有,佛也见不到,阿罗汉也见不到。但是有与这个等流的,就是与这个类似的,类似的是佛虽然不在世间,我们所造的佛像在世间,无论是塑造的,无论是彩画的,像我们供养的这是复印的,这个都算。我们学佛的人,世间人对看到这个佛像都能生起恭敬之心。假如恶意的毁损它,如果不是恶意的没有这么重的罪过,无意的我们将佛像破坏,佛像销毁了,无意的没有这么重的罪,完全看用心。假如说是瞋恚心、恶意的把佛像毁掉,这个罪过等于出佛身血。这个在一般人也不容易做到,也不会犯的。阿罗汉虽然没有,在世间有善知识无论是在家、出家,真正修行讲经说法,这在家人也可以讲经说法,在古时候一直就是到近代,这在家居士讲经说法的人也不少。尤其是年岁大了之后退休,退休没有事情做,好好的研究佛经,到处去弘法讲讲经也是一种乐趣,不但能够为自己,也能帮助很多人。这是世间工作退了之后,我们从事佛教教学的工作,可以这样做法的,而且是非常的圆满。对于向这些人加害也等于是杀阿罗汉,所以这个叫等流罪,虽然不是直接的,它是一种间接的。

  第五就是破和合僧,和合僧是讲僧团,僧团当然这个地方指的是出家众。其实在家居士团体在近代很多,在净土法门,譬如像莲社很多都是在家人。我在台中求学的时候,就住在台中莲社,那是李炳南老居士创办的,莲社里面没有出家人都是在家人。前面跟大家提的,台北市莲友念佛团李济华老居士创办,那也是纯粹在家学佛的一个团体。像我们现在所提倡的建立净宗学会,净宗学会也是以在家人为主的僧团,佛家讲僧,这个僧不一定是出家人。所以以后一看到僧,大家就以为出家人,这个不正确的。僧的意思是梵语僧伽,梵语僧伽我们简称为僧,它的意思是和合众,这个众就是我们今天讲的团体。可见它不是个人,是团体,是一个非常和睦的团体,这个团体就叫做僧。团体每个成员也叫做僧众,他是这团体的一员,是这个意思。僧团必须要具备六个条件,也就是要修六种戒条,四个人以上住在一起共修,遵守释迦牟尼佛六条的戒律,这戒律叫六和敬。

  六和敬的第一条是「见和同解」,就是大家的见解、思想相同。譬如像我们这个团体,我们是依据净土五经一论来修行,这个见解就相同;我们目标是想求生西方极乐世界,那我们的目的相同。我们大家都采取持名念佛的方法,那我们的修法相同,这都是属于见和同解,我们才能够相处在一起。六和敬这一条是非常重要,如果见解不相同,住在一起必然就不能够和睦,所以这非常的重要。

  第二就是持戒,叫「戒和同修」,这个戒律当然最基本的是五戒,五戒十善这是最基本的。除五戒十善之外,必须符合我们现前生活的方式,我们自己可以制定同住公约,也就是说,我们每个人要守规矩,我们自己制定一些规矩,我们大家都要遵守。譬如作息早晨几点钟起床,几点钟早课,三餐、晚上睡觉都有一定的时候,这些每个人都要遵守,这是生活规范。

  第三条叫「身和同住」,身同住这里面特别要说明一点的,僧团当然是居住在一个大的建筑物里面。但是它不是一个人一个房间,像现在我们每个人都有一个房间,这不是同住。同住是什么?是大家共同住在一个房间,就是我们从前寺院。现在不行,现在寺院都有套房,一个人一个房间都有套房,都很舒服。从前不是这样的,通铺,像军队一样是通铺,应当是这个样子。它的好处在哪里?在一起共修最大的利益,就是说依众靠众。这一个人会懒惰、会懈怠,常常自己会原谅自己的;大家在一起共修,很多人看到就不好意思,所以说能够帮助自己精进,是这么个意思。白天在一起都很守规矩,都很象样子,在晚上睡觉一个人一个房间,他就放逸、就随便了。因此睡觉也睡在一起,叫你睡的也守规矩,也不能够放逸。说是二十四小时周边都有人看着你,不守规矩就不好意思,大家都守规矩,就不能不守规矩,它是这个意思。所以共住,真正僧团在一起修行共住是通铺的,纵然不住通铺,像现在我们环境都比较好,还是一个大的房间,单独床铺,有四个人以上都在一起住一个房间,就像一般学校宿舍一样,这样子好,有很多的好处。特殊的情形就是老、病,年岁大的人他的行动缓慢,不像年轻人那么敏捷,他跟大家住在一起,年轻人就看不惯,他自己心里也难过。所以年岁大的人、有病的人有单独的寮房,他可以单独住。再有寺院里头执事,像住持、知客、当家师,他们有职务的,应酬比较多,他们单独有寮房,单独有房间。真正在一起共修的一定是住云水堂,就是广单,也就是我现在讲的通铺,身和同住是这种住法,这个住法。

  第四是「口和无诤」,言语大家没有争论、没有争执,言语非常重要。真正要做到口和无诤只有一个方法,念佛,大家见面都是阿弥陀佛,除阿弥陀佛没有第二句话好说的,这就绝对不会有争论,不会有意见了。所以念佛堂里头,这个佛号是二十四小时都不中断的,古时候念佛堂就建立了这个规矩,一天二十四小时不中断,一年三百六十五天不中断。那我们要问了,念佛的人谁吃得消?他们有巧妙的方法,他是把住众分成三班,每一班念八个小时轮流的。所以这个念佛堂总有人在那里念佛,总不会有空着的,这一班快下班,那一班已经接上,所以夜晚也不休息的。一般的,通常一般念佛堂他是四个人一班,大概一班得念一支香,一支香大概是一个半小时,一个半小时就换班。当班他是轮流当班的,晚上是这样念法,四个人一班这是规定的。假如你自己喜欢多念,那你自由跟着念,这个可以的;所以说当班的人他一定不能够缺席的,所以念佛堂一年三百六十五天从来没有断的,他用这个方法。这是要道场大、人多才行,才能办得到,人少是没有办法办到的。现在念佛堂用机器,用录音带、念佛机来代替,它这个佛号也不中断,但是不见得会有人,人会中断,佛号不中断,现在用这么一个方法。

  第五是「意和同悦」,就是大家生活在一起,一定是欢欢喜喜,这点非常重要。不能够欢喜住在一起就生烦恼,烦恼就是障碍,不但障碍自己的道心,也会妨碍别人修行。所以学佛的人,无论学哪个法门,在一起共修一定是法喜充满,除了自己精进努力不懈,也能照顾大众,彼此照顾。所以这僧团实实在在有好处,有它真实的利益。

  第六条是「利和同均」,这就是我们讲的物质生活。僧团里面生活的来源是依靠在家二众的供养,供养是不准个别供养,这是僧团里头不许可的,所有一切供养都要供养常住,就是要供养团体,这就如法了。所以团体的生活是平等的,没有特权阶级存在,即使寺院里面,寺院丛林做住持的人、做当家的人(当家就讲总务,管总务的人),他们饮食起居都跟大众完全一样,没有单独开伙的。单独开伙的只有老、病他可以单独,病人有很多东西他不能吃,这个要单独开;老年人有很多东西他吃了不消化,他的消化力比较弱,他吃东西要吃得软,要吃比较稀一点的,这是要特别照顾。所以除了老、病,如果住持、当家年岁不大,体力很强健的,他的饮食起居就要跟大众完全一样。所以利和同均,没有私人的积蓄,没有私人的财产,一切都是公众的。

  遵守这六个戒条同住在一起,这叫做僧团。所以我们明白这个道理之后,才晓得僧团出家人是僧团,在家人一样是僧团。在家人遵守这六和敬是真实的僧团,出家人如果不遵守六和敬他不是僧团,这要清楚。如果把这个定义引申,我们用在家庭里面,这一个家庭如果有四个人,组织的一个家庭,四个人的家庭也能修六和敬,他家庭就是僧团。所以佛法里面讲的和合僧,不一定是专指出家人,甚至于连家庭都包括在其中。如果是个真正佛教的家庭,一家人都学佛,守佛的戒律,这个家庭是真正的僧团。破坏这样的僧团,这个罪过非常之重,这个算是五逆罪。因为僧团必定得诸佛菩萨的护念,必定有龙天护法神的保护,你要是破坏僧团的话这个罪过就重。所以这是我们知道什么叫五逆罪。五逆之外还有个「谤法」,谤法是毁谤佛法,不但自己不能够信受奉行,而且还障碍别人信仰,障碍别人修学,这个罪过就重了。假如在社会上愈是有地位的、愈是有影响力的,他这个谤法会影响许多人,这罪过就更重。

  这是说下品上生的人,这些重罪他没有,他未曾造这些重罪,除这些重罪之外其它的罪恶他都造了。讲杀生只是没杀父母,除父母之外,他杀的杀业就很重,这讲杀生。这是杀盗淫妄没有一样他不做,这样讲『其余诸恶,悉皆具造』,「具」是具足,样样他都有,都造了。而且『无有惭愧』,「无有惭愧」就是造恶不知道后悔,我们俗话说丧失了天良。一般人造作罪恶,常常会有良心责备,觉得心里不安;他没有,这就是完全没有惭愧心,这个业障是非常之重。『命终遇善知识』,这在临命终时遇到善知识,遇到一个真正通达明了佛法的人,这个人知道他一生所造的罪业,必定堕落三途。造作完全看他用心,如果用心险诈、手段残酷,那就必定堕地狱。善知识知道在这个时候劝他回头,他听善知识的教诲,豁然之间他觉悟了,他后悔了,接受佛的教导,真正回头改过。这一念之间回头就是改过,老实念佛求生净土,他也能得生,这一类的人叫忏悔往生、忏罪往生。所以这个西方极乐世界往生的人有两种人,一种是前面讲的,积功累德、修善念佛的人,是这一类人去往生的;另外一类就是造作罪业,临终忏悔往生的。忏悔往生我们也不能够轻视他,他的品位有的时候会很高,这个完全看他忏悔那个心力的浅深,他要是真心忏悔、彻底忏悔,这个灭罪实在讲是不可思议的,一般凡夫无法想象,而品位之高也叫人吃惊。

  譬如说《观经》里面讲的阿阇世王,这个人是造五逆十恶罪,杀父亲、害母亲,这个跟提婆达多两个联合起来害释迦牟尼佛,破坏僧团他统统做尽了。《大藏经》里面有一部经,就是《阿阇世王经》,是说这个人一生的经历,他到最后临命终时才觉悟、才回头,发愿念佛求生净土他往生了,生到西方极乐世界是什么品位?上品中生。这叫我们听起来,真是觉得非常的奇怪,佛给我们解释的,他是忏罪那个心非常的真诚,所以品位一下就提升得那么高。所以从这个例子,我们都不能够轻视一个造作罪业的人,说不定他将来成佛还在我之先,我们中国俗话说「浪子回头金不换」,也就是这个道理。他真正回头,那是好人当中的好人,这一般善人实在说比不上他,他那是真正彻底回头这非常之难得,世法里面难得,佛法里面也难得。

  后半段是讲他往生的成就,『尔时阿弥陀佛,即遣化佛菩萨来迎此人』,佛、菩萨化身来接引他,这个跟前面我们所看到的不一样,上品上生的看到无数诸佛来迎,上品中生的千佛来迎,上品下生的五百佛来迎。我们在近代也曾经见到、也曾经听到,有很多往生的人,见到佛菩萨来迎接他,但是没有听说有很多佛来迎接他,没有。他临终的时候说见到西方三圣来迎他,那都是属于这一类的。看到有许多比丘跟着佛一道来迎的,那是中辈往生的。所以这下辈往生的,我们从这里能够知道,他往生品位的高低能看得出来,自己将来往生的时候也知道,你这个经念熟了,到临终那个境界一现前,就晓得了。可是自己一定要发欢喜心,即使下下品往生也欢喜,为什么?永脱轮回,这都非常不容易,就很难得。通常哪些人跟佛一道来接引你?不能说没有,一定是有的,凡是跟着佛来接引你的,都与你有关系的,是我们在过去生中家亲眷属、亲朋好友。他们在过去念佛已经往生,今天我们去往生,我们不认识他,他认识我们,所以他跟化佛一同来接引。

  所以说真的,这是我们必须要晓得,我们生到任何一个世界,都感觉得非常孤单。我们在这个世间认识人虽然多,知心的有几个呢?一个人能够在一生当中,遇到一个知心的朋友,你这一生就算没有空过;确实绝大多数的人在一生当中,一个知己都遇不到。夫妻算不算知己?很难,常说不是冤家不聚头,你才晓得这个知己难遇,太难太难!没那么容易。可是到了西方世界,给诸位说,知己的朋友就太多了,为什么?从前你这些朋友已经往生的,到那边都是成了菩萨了,今天跟佛来迎接你,欢迎你到西方极乐世界,那才是知心的朋友。所以知心的朋友极乐世界多,太多了,到极乐世界才不孤单。所以在人事环境上我们要了解、要认识,他们那些人都聚会在那边,我们现在有这个因缘也能够参加,这个实在是非常值得庆幸的大事,这些人会跟着佛来迎接你。

  底下末后这一句说,『如此恶人,触目皆是』,我们在这个社会上随时随地都看到这些人,这些人如果他不能往生,佛在此地说的话是真实的,断语就是『若不遇善,定入三途』,他来生决定堕三恶道的。而是在临终之前有缘,缘是非常殊胜的因缘,遇到善知识开导,他真正觉悟回头,得生净土。所以我们自己回头想想,实在讲自己也是属于这一类的。学佛之后也许恶业少造一点了,没有学佛之前造的恶业是真不少,不可以说这是没学佛,我不知道这造的是罪业。不知道也是罪过,知道是罪过,不知道还是罪过,不能说不知道就没有罪,就不受果报了,没有这个道理。在佛法里面,我们不认识佛法,造作这个罪业还比较上轻一点。知道佛法殊胜,知道佛法的功德,知道佛法利益众生,那在佛法里面造的罪业,比在世间法不知道要重多少倍?这是一定的道理。再看下面这个十八条说:

  【下中者。此人先受佛戒。】

  所以这一条,前面是世间无恶不作之人,只是没有做重罪就是了;这一条里面是说学佛的人,无论是在家、出家你已经皈依,也已经受了戒,也已经在修学了。可是修学是:

  【受已不持。即便毁破。】

  受了戒做不到,所以这受戒要小心、要谨慎,不要随便哪里传戒你就去受戒,看到人家受了菩萨戒,我不受菩萨戒我不如别人,我也赶紧受个菩萨戒,你是菩萨,我也是菩萨,我也不在你之下。受了做到、做不到?他就没有考虑了。其实说个老实话,现在不但说在家同修,你们去受那个戒不一定能得到,就是出家人受戒也不会得戒的。这个对于戒律有深入透彻研究,明朝末年蕅益大师,蕅益大师以后晚年是专修净土、专弘净土,成为净土宗第九代的祖师,净宗九祖。他在年轻的时候,对于戒律是下了一番功夫,他老人家告诉我们,他说中国从南宋以后就没有比丘了,没有真正的比丘了。这个比丘戒最少要五个比丘传,他才能得戒,至少要五个人,是五个真正的比丘不是假的,真正比丘。他说一个真正比丘都没有了,那怎么会得戒?由此可知,南宋以下这个比丘戒都是形式的,就是名字比丘有名无实,不能够得戒。

  晚近,弘一大师他在戒律上也下了很大的功夫,对于戒律的注疏他也很多。曾经在南普陀佛学院教书的时候,他讲戒律,也跟大家说得很明白,说比丘戒绝对得不到。但是要不要去受?还是要去受,为什么要受?免得被外面人说闲话,讽刺我们,所以说还是要去受一下。受了之后自己要知道,自己不是真正比丘;如果自己说自己是真正比丘,这是妄语,这就有罪过了。虽然受了比丘戒,自己晓得那是挂名而已,自己回过头来,好好再学戒律,能做一条就做一条,能做两条就做两条,这就是真正的持戒,也是真正得到戒法真实的功德。所以今天讲受与不受,形式不重要,而是自己真正发心去学、去受持,这个重要。我在最初接触佛法,章嘉大师常常教导我,那时候刚刚学佛,在形式上都没有,他教给我,他说要重视实质,不重视形式。

  像近代黄念祖老居士在《净土资粮谷响集》里面,他也说得很清楚,他劝导现代人学佛,要重视真实的修学。所以他举出三个例子,道场要重实质不重形式,形式是什么?道场建得很庄严,香火很盛,很热闹那是形式,未必有道。实质的道场,可能这个道场只住几个人,看到那样子很小,破破烂烂没人瞧得起,也没有人去供养,也没有人烧香,他也不做法会,也没有佛事,人家真修行。这个值得赞叹,我们要认识清楚。香火鼎盛那边供养的人多,一般人是锦上添花,有没有功德?不见得。反而真正修行的那些小庙,没人去的,你到那个里面去供养,那是种下真正的福田了,那真修行人,真正得福报,所以这个我们一定要知道。否则的话,那些如果道场不如法,我们去供养他,帮助他造罪业,不但没有好处,恐怕将来还要受牵累,这个事情很麻烦。所以今天修福要有慧眼,没有慧眼那个福恰恰适得其反,种到罪过里面去。虽然我没有犯罪,我没有过失,我们帮助他造罪业,所以一定要有智慧去拣别。道场重实质,不重形式,这个同修贵精不贵多,多了要不是真正修行,反而有妨害。所以真正修行人,三个、五个绝对不算少,我们看《西方确指》,觉明妙行菩萨教导的,他们那个小僧团总共就十二个人,十二个人个个成就还得了,不得了!这个道场真正成就,什么是成就?真正有人往生那是成就。看这个道场,有多少人在这个道场修学,真正往生,这是实质;道场人再多,一个往生的都没有,那就没有成就了。所以要从这个地方去看,不从人数多少。下品中生的,这就是受了戒又破戒。

  【又偷常住僧物。现前僧物。】

  这个偷窃范围非常的广泛,背着人窃取是偷窃,当着人面前用种种不正当的手段,还是偷窃。像现在有些地区风气不好的,凡是要想在做政府的事情,都要去送送红包、送送贿赂,不是人家甘心情愿送给你的,这个接受的人也算是偷盗,都是偷盗,所以偷盗的范围非常的广泛。这个地方是讲偷常住物,也就是俗话说要占出家人的便宜,要分享出家人的供养,这都是犯这个罪。

  【不净说法。】

  这个说法利生是桩好事情,是帮助人的,什么叫『不净说法』?这心不清净,说法的目的,不是叫人明白佛法道理,不是帮助人修行,目的而是在贪图名闻利养,贪图大众的恭敬。如果是有这样的心,这心就不清净,「不净说法」也是要堕落的,这是有很大的罪过。甚至于现在我们常常能看到经书的著作,后面印上「版权所有,翻印必究」,这就是不净说法,这心就不清净。所以我常常在讲席里面也提醒同修们,人家送书给我,我是第一看后头版权页,如果印上这八个字我看都不看它,为什么不看它?他心不清净,他写的东西一定不高明,不要浪费我的时间。心不清净,这个我们一定要晓得。今天全世界都在那里高声倡导智慧财产权,我们佛门里面没有这个,我们佛门智慧财产是供养一切众生的,不是属于自己的。所以这些人听到这个话也会感觉得非常奇怪。佛法是利生重于利益自己,众生得利益才是真实的,绝对不图自己的利益。所以这个说法,弘法利生一定要以清净心、平等心去做,才是真实的功德。他造这些罪业:

  【无有一念惭愧之心。】

  这是迷惑颠倒,前面那一类的人他是不知道佛法,没有遇到;这是知道,知法犯法,所以他造的罪业比前面要重。

  【命终遇善知识。为说彼佛国土功德。劝令往生。此人闻已。即便见佛。随化往生。若不遇善。狱火来迎。】

  这个机会不多,除非他过去生中,曾经有大善根、大福德他才会遇到这样的因缘。这条里面包括出家人,这个出家人受了佛戒再破戒,这条主要是讲出家人。出家人在这几十年当中,我所看到的,那个走的相都不好,不如在家人。都得重病,像癌症这些非常痛苦,走的时候昏迷,昏迷多少天人事不醒,旁边虽然有人给他助念,恐怕他也听不到,走的时候相貌都不好。这就是说的,他的罪业很重,没有办法真正觉悟过来。现在这个社会风气不好,也影响到佛门,所以出家人跟世间差不多,都会要争名夺利。在二十多年以前我在台湾,有个寺庙,这个寺庙是刚刚建立没多久,请我去讲经。我大概是讲了十几天,这个寺庙里面住众,就出家人天天吵甚至于也打架。我把这个事情回去告诉李老师,李老师说「你不要去了。」我说「经没讲完可以吗?」「没关系。」我就离开了。他为什么要打架?争地位。这个寺庙建立之前,是师父派了几个徒弟到处去化缘,当然有人化得多,有人化得少。化得多的那就是师父住持位置不敢争,总师父的,要做当家师,这个时候我化多少我要做知客师。大家在那边争地位,要论功行赏,大概赏罚不均,这是底下人不服气天天吵。李老师就说,这古人讲的建道场的时候都是菩萨,到外面去募化都是菩萨;这个道场建成之后就变成罗剎,争权夺利。这个现象相当普遍,这都是属于这条里面,所讲的造作这些罪业。

  所以临终时必须他神智清楚,善友来劝告他,他真正有悔改的忏悔,晓得自己这一生做错了,真正有悔改之心,这才能得到佛菩萨的感应。如果不知道自己做错了,一昧还以为自己做得很正确的、很如法的,那他的结果是必定堕地狱,『狱火来迎』。佛法之衰,衰到今天可以说衰到了极处,真正发心修行的人没地方去。一般道场欢迎的是什么人?是你能够替他赚钱,欢迎这样的人。换句话说,今天的僧团已经不是六和敬的僧团,什么僧团?利害僧团,我们彼此相助有利益,有利可图。如果一旦说你对我没利益,我一定要把你排斥出去,变成这么样一个局面,就非常可怕。所以我是学佛以来,在到处讲经劝导同修,你们有钱想做点好事,到哪里去做?我从来没有劝人,你们拿钱捐献寺庙,我没有劝过。所以我学佛搞了这么多年,自己也没有个寺庙,这大概是因果报应。一直到去年在达拉斯才建个道场,原因在哪里?这个六和敬的同修不好找。你建了道场,道场建好了让大家去打架,让大家去斗争这个,造罪业。所以我都劝人是印经,印经不要紧,你抢尽管抢,多抢一些没有关系,愈多愈好。纵然你把这个经拿去卖钱也好,总有人买,它有人看也好。我不怕你拿去卖钱,不管你用什么手段,你都给我流通,我都希望经书流通就好了,我们目标就达到了。放生、救济病苦,看到有病的人帮助他医药费,我们做这些事情,这是决定有好处没有副作用,没有坏处的。

  今天在国外,放生机缘比较少,实在讲外国,我们在美国所看到的,他们这个地方的杀业,比我们中国人要轻很多倍,他们爱护动物。他们虽然吃肉多半都是冷冻的,佛经里面讲「三净肉」,不见杀、不闻杀、不为我杀,他们真吃三净肉。不像我们中国人要吃活的,不但要吃活的,还当面杀给我看,要吃那个样子你说怎么得了?这个罪业实在太重。所以美国能够说还有一段安定的日子,它的原因就是它的农村老百姓能够安分守己,没有贪心,知足常乐。美国今天不好的也就是几个大都市,好像是一个人他得癌细胞,他没有扩散,还不至于到送命的时候。我们回到台湾仔细去看,台湾就麻烦了,从都市到农村,这个贪瞋痴慢不得了;美国农村没有,农村老百姓非常善良。所以台湾虽然今天的财富,现在是世界第一,富而不乐,住在台湾的人,人人都没有安全感,你说这个日子过得多难过、多痛苦,这些都值得我们认真去反省的。贫而乐实在讲超过那些富而不安,那超过太多!这是出家人尚且如是,如果在家人侵犯到僧团,障碍佛法,这个罪过跟出家人同等的严重。第十九条讲:

  【下下者。此等众生。作不善业。五逆十恶。具诸不善。此人以恶业故。定堕地狱。多劫无穷。】

  这一等,是说得很清楚,他造的罪业是五逆十恶都造了,这是极重之罪。如果在这一生当中,没有遇到极殊胜的因缘得生净土,他必定堕阿鼻地狱,这是我们要特别注意的。换句话说,『五逆十恶』,这是极重之罪,翻转过来,五戒十善是佛家第一善法,所以从这上我们要能够回头。十恶是指身三、口四、意三。造作罪业不外乎这个身体,身杀生、偷盗、邪淫(在家讲邪淫),杀、盗、淫是身造的三种恶业。口,口是言语,言语里面的妄语;两舌,两舌是挑拨是非;绮语是花言巧语欺骗别人;恶口是说话很粗,叫人听到很难受,就是我们常讲骂人,骂詈是恶口,口四种过。意里面就是心意贪、瞋、痴是愚痴,这叫十恶业。十恶业的反面就是十善,十善就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴,这叫十善业。十善虽然佛是教初学,我们就应当用这个标准来规范我们的生活言行。所以学佛在今天不要好高骛远,真正能把五戒十善做到了,就是经上讲的「善男子、善女人」。出家人,也有不少出家同修来问我,在这个社会我们应该怎样去持戒?我常常劝大家,劝出家人能够把《沙弥律仪》做到了,你就是今天的大善知识,沙弥十条戒二十四门威仪,能做到就了不起了。这都是实实在在去真修,绝对不好高骛远,知道我自己的根性,知道我所处的环境,以这个基础一心念佛求愿往生,我相信品位都非常之高。这也是这个人:

  【命终遇善知识。教称阿弥陀佛。劝令往生。此人依教称佛。乘念即生。若不遇善。必定下沉。】

  他要遇不到善友没有人提醒他,接受别人劝告,自己不能真正忏悔,那他这个机会就错过了,这个机会错过则必定堕地狱。这个下三辈,我们一看就晓得,都是造作罪业的众生,来生不能得人身的。诸位要知道,来生要得到人身,五戒十善要做到相当的程度。五戒十善摆在我们自己面前,自己跟自己打打分数,看看能不能打到八十分?能打到八十分就有安全感了,为什么?来生我还可以得人身。如果说勉强打六十分靠不住,因为自己跟自己打的分数比较宽松一点,不太可靠;打八十分大概就差不多了,有把握不堕三恶道。如果五戒十善,自己衡量一下达不到这个标准,自己就要警觉来生一定是饿鬼、畜生、地狱,这三途有分。我们中国俗话说人死了都作鬼,其实这是六道轮回,人死怎么一定说是变鬼?鬼道只是六道里头的一道,其它的五道为什么不说,单独说是人死都变鬼?其实说来也不能说没有道理,鬼是最容易堕的,最容易去的。鬼的条件是什么?贪!我们现在哪个人不贪?贪心堕饿鬼。学佛的人世间法不贪了,贪佛法,还要堕鬼道,为什么?贪心堕饿鬼,没有说是你贪的对象这个要知道。世法不贪,佛法也不贪,所以说是无量法门我只取一门;无量无边诸佛剎土,我只取西方极乐世界,不贪这样才行。一定要把贪心断掉,连饿鬼这个缘就没有了,你就决定不堕饿鬼。

  瞋恚心断掉,你就不堕地狱,嫉妒、瞋恚这个念头都没有,地狱机会就很少,不容易堕地狱了。所以我们在生活当中,特别是人事环境上去磨炼,把瞋恚心磨掉,嫉妒心磨掉,我们堕落地狱这个缘就断掉了,不堕地狱。愚痴堕畜生,愚痴比较难断,愚痴是什么?是非真假搞不清楚,把假的当作真的,真的他看作假的,这个事情麻烦了。究竟哪个是真、哪个是假?没有智慧就不能辨别,不能辨别就是愚痴,愚痴是畜生。所以这是三恶道的业因贪瞋痴。佛跟我们讲贪瞋痴叫三毒烦恼,无量无边的烦恼都从这个地方生出来的,所以这是非常的可怕。我们在日常生活当中时时提醒自己,把贪瞋痴的念头逐渐把它降低,把它淡化,对于自己决定有好处。不但不堕三途,你现在的生活会得到自在,会得到真正的幸福美满,这是我们不能不知道的,就是眼前我们所得到的利益,都非常殊胜无比。还有一点疾病,每个人都担心的、都害怕的,疾病的来源说实在话就是贪瞋痴,人要远离贪瞋痴,这个人就不会生病。所以说是所有一切的病苦,都是从忧虑、烦恼里面来的。一个人心地清净、心地平等、心地慈悲,许多疾病原来有的逐渐都会没有,自动的消失掉,不必去找医生,不必去用医药,所以身心健康这是幸福的根源。今天时间到了,我们就讲到此地。


观无量寿佛经大意  (第四集)  1992/6  美国圣荷西  档名:03-006-0004

  诸位同修,请看讲义第二十条:

  【看此观经定善。及三辈上下文意。总是佛去世后。五浊凡夫。但以遇缘有异。致令九品差别。上品三人是遇大凡夫。中品三人是遇小凡夫。下品三人是遇恶凡夫。以恶业故。临终藉善。乘佛愿力。乃得往生。到彼华开。方始发心。】

  这段文非常重要。我们学佛,必须要在这一生当中成就;如果一生不能成就,那可以说仅仅种一些善根,依然不免轮回。纵然是一生修善积德,来生只能够得人天福报,但是享福决定迷惑。福报享尽了,他今生宿世那些恶业成熟现前,那是决定又堕恶道,这个佛法常讲的「三世怨」,所以决定不是究竟的。这个法门,我们在这一生当中能不能得到结果?这是很重要的一个问题,也是许多学佛人心里面一个大的疑问。善导大师在此地,给我们解释开了,我们读了这段文,真的是心安理得,才会断除疑根,死心塌地来念佛,知道这一生当中决定有结果。

  这个文我们略略的来说说,看这部经是《观无量寿佛经》,『定善』是一心称念,这是属于「定善」;三福后面会讲到,以及三辈九品,这叫散善。合定善与散善就是全经的大意,全经大意『总是佛去世后』,这把时代指明了,我们这个时候佛去世之后将近三千年这么久。『五浊凡夫』,我们现在这个世间是「五浊」,浊恶到了极处的一个时代,浊是什么?就是我们今天所讲的污染、染浊。我们生活环境的污染,可以说在全世界的历史当中,从来没有过这样的严重,非常严重的污染。环境的污染大家警觉到了,另外一个比环境还要严重的污染,大家还没有警觉到,心理的污染,这心不清净,精神的污染、思想的污染、见解的污染,这是非常的严重。在过去古时候帝王时代,对于著作言论都有相当严格的防范,儒家的教学宗旨,孔老夫子在《论语》里面,就给我们讲得很清楚,他以「删诗书,定礼乐」,他用什么标准?「诗三百,一言以蔽之,曰思无邪」,这就他的标准;换句话说,就是不可以有邪知邪见来污染你的精神思想。所以政治是以防止污染为第一个施政的目标,这是从教育工作。心清净,环境当然就清净,这是佛在大乘经上给我们讲得很多。依报随着正报转,依报就是我们生活环境,正报就是人心,环境的清净、染污是随着人心来转的。换句话说,心地清净,环境就清净;心地染污,环境一定也是污染的。今天我们提倡环保,只做外面的工作,而没有从心地上下功夫,这个环保是不能收到效果的。这是说明这个经教化众生的时代,我们正好处在这个时代,接受这个法门再恰当也不过了。

  再看在这个时代里面,哪些人适合修学这个法门?第一个就是『上品三人』,上上、上中、上下。「上品三人是遇大凡夫」,什么叫「大凡夫」?什么叫『小凡夫』?我们也要把它认识清楚。这个大凡夫就是指大乘心人,「小凡夫」就是指的小乘心人。我们再把话说白一点,大家更容易理解,大乘心的人就是心量大的人,小乘人是心量窄小的人;换句话说,小根性的人他很执着,样样都很执着。执着不能说不好,你看孔老夫子也说,「择善固执」,看你执着的对象是善、是恶,如果执着善未尝不是个好事情。可是在佛法修学上这个执着是毛病,大乘佛法自始至终就是破执着。你看小乘教里面只破我执,未破法执,而且破我执破得很辛苦。为什么辛苦?就是他执着太重了,所以要把执着丢掉是相当的辛苦。大乘人他对人对事对物不太执着,不执着心量就广大,能够普遍容纳一切物,所以他的修学念佛容易得到上三品。这是什么叫大凡夫、什么叫小凡夫,所以大小之中不是分贫富贵贱,不是在此地分,完全是在心量上来分的。

  下三品这很重要,它的对象是『恶凡夫』,是造作恶业的,我们在前面曾经读到过,甚至于下下品五逆十恶统统都造,也能往生。可是这个地方我们要特别注意到,至少这三经一论要合参,合参就是把它合起来研究参考,我们才能真正了解事实的真相,这就很重要。因为佛在四十八愿第十八愿里面曾经说过,十八愿末后一句就是十念往生,「唯除五逆,诽谤正法」,这样的人不得往生,这是四十八愿里所说的。《观经》里面所讲的,「五逆谤法」临终念佛也得往生。这两个都是佛说的,佛说这个话,我们仔细去研究有没有抵触?有没有冲突?细细去研究,它这个五逆下面有谤法,所以五逆谤法这四个字是一句,不能拆开来念。拆开来念那就跟《观经》里面所讲的就矛盾,就有抵触。如果这四个字一句念,就不抵触,五逆谤法不能往生,五逆不谤法呢?当然可以往生。这是从前这些经书都没有句读,都没有标点符号的,没有句读的,必须念的人自己去圈,所以断句关系就很大。这两部经合起来看,我们才晓得,它这个句子是四个字一句的,不是两个意思,而是「五逆谤法」。谤法是什么?他不接受他当然就不能往生,不谤法的人不接受也不能往生。不造五逆罪,世间大善人他要谤法也不能往生,他不能接受。换句话说,只要能够接受的没有一个不得生,显示这个法门广大无比。

  我们读了这条则心安理得,原因是什么?我们造的罪业太多了,有些罪业是不知不觉造下的,有些是明知故犯的,造的业都很重。确实像经上所讲,如果遇不到善缘,来生一定堕三途,
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 樓主| 發表於 2020-9-19 09:12:33 | 顯示全部樓層
这非常之可怕。好在我们很幸运遇到这个法门,这就有救了,遇到这个法门就得救了,不但不堕三途,而且能够永脱轮回。这个永脱轮回,诸位要知道,修学其它法门统统做不到。小乘必须证得四果罗汉才超越轮回,三果斯陀含还在四禅五不还天在那里苦修,还出不去。权教菩萨统统不能出三界,因此他虽然行菩萨道,他还有隔阴之迷。什么叫隔阴?一转世前生的事情忘得干干净净,都记不起来,必须在这一生当中从头学起,这叫隔阴之迷,隔阴之迷很可怕了。要根据大经上佛所说的,我们今天有缘分遇到这个法门,不是偶然的,都是过去生中生生世世修学,曾经供养无量无边诸佛如来,你才有这个福气、这福报。遇到这个经典,遇到这个法门,是世间第一等大福德之人;没有福遇不到,遇到他也排斥,他也不相信,没有福的人。所以你读了大经之后,你看到这个现象,你就不会去责怪他,他为什么不相信?为什么不能接受?他没有福,这个经是要有大福德的人。

  既然过去生中,修了有这样殊胜的善根福德,为什么不能成就?这就讲到,生生世世的隔阴之迷。想想我们今生就知道了,想想今生是什么?就知道来生,来生假如再得人身还得从头学起,还跟过去生一样忘干净了,再从头来起。你说这多辛苦,生生世世都从头来起,是生生世世得不到结果。这桩事情,要不是佛在大经里面说明,我们怎么想都想不通,所以对这个法门生起信心是非常不容易。把这个真相搞清楚、搞明白了,我们的信心才能建立,才会不动摇,不会被外境所转了。『恶凡夫』,这包括我们自己本人,我们很有幸在身体还相当强健的时候,遇到这个法门,这个好处在哪里?我们有足够的时间修学。我们要问,修学这个法门到自己真正有把握往生的,大概需要多少时间?我想想这是我们大家非常关心的。假如你认真的学,认真到什么程度?依照经典所说的标准,你认真去做,努力的去学习,通常一般三年就够了,这个很自在。所以大家一定要把握宝贵的光阴,认真去做,你有工作、你有家庭、你有负担都不碍事。

  倓虚老法师这过去在香港,打佛七当中讲开示,他曾经讲了几个故事,这个故事是真的,不是假的。其中说到青岛的湛山寺,这个道场是倓虚老法师建立的。他老人家在世实在讲也相当了不起,北方佛教几乎都是从他手中建立的。湛山寺每个星期天有个念佛会,是一个星期一次大家在一起共修。其中有一位女居士姓张,没有记载她的名字,大光法师记载就是张氏。她的先生是拉黄包车的,在青岛有码头,码头上拉黄包车,那个时候三轮车都没有。所以生活相当辛苦,一家四口,她有两个小孩,生活过得非常苦。她参加念佛会之后,就知道念佛的好处,就死心塌地念这句佛号,念了几年,她预知时至往生。她往生的时候是在中午,早晨一早吃了早饭之后就跟她先生说,叫她先生要好好的照顾两个小孩,她要往生西方极乐世界去了。先生听了这个话很生气,说我们家里这么苦,你还说这些风凉话说往生。非常生气,就拉车子出去码头上工作去了。然后她又把两个小孩,小孩大的十岁,小的就更小,把两个小孩叫来,嘱咐他要听爸爸的话。小孩不懂事,也不知道她母亲说些什么,反正出去玩去了。到了中午,小孩肚子饿了回来要想吃饭,找妈妈,妈妈盘腿打坐坐在床上,叫也叫不醒,这时一看妈妈坐在那里死了。这才哭起来就是让着邻居,邻居再到码头把她先生找回来。然后给湛山寺念佛会报信,念佛会这些同修都到她家里来助念、来看她。她在念佛会里面,也不是跟着大家一块念佛,她是在厨房工作,因为念佛会人多,吃饭的人多,她帮人家打杂,洗碗、洗筷子搞这些东西,所以每个礼拜天到念佛会她是去做苦工的。虽然做苦工,她这一句佛号不间断,念上几年她也自在往生,预知时至实在是了不起。没有生病好好的人,早晨还烧早饭给她先生、儿子吃,中午她就坐化了。

  由此可知,这个念佛法门不妨碍工作,再苦、再重的工作,都不妨碍,只要你心里一句佛号不断,世缘不要挂在心上,就是世间这些琐琐碎碎的事情不要挂在心上,要做。譬如像张太太她要侍候她先生,要照顾她儿女,事情她做,她不挂在心上。挂在心上她就去不了了,她哪能往生?你不做事那是不负责任,这是错误的。所以佛法教你放下,不是叫你把现实的事放下,那就错了,不是放下这个;是把你心里头的忧虑、牵挂放下这个要紧,这个都要把它搞清楚。有很多人搞错了,这一学佛,家也不要,妻子儿女也不要,搞得社会上议论纷纷,说出家人消极不负责任,逃避现实这个都错了!佛不是教你这些。佛是教你心地上放下,烦恼放下、忧虑放下、牵挂放下、妄想放下,叫你放下这些,放下这些真管用。如果说世间事放下了,忧虑、牵挂、烦恼不放下,一点用都没有,这要知道。所以佛法,你看印光大师一再提倡的「敦伦尽分」,你对于家庭一定要负责任,父母、妻子、儿女统统都要照顾到,这叫敦伦,要负起这个责任;走要走得潇洒,走得自在,这点很要紧、很要紧。所以对我们这个工作、家庭统统没有妨碍。

  我们看到自古以来,这些往生的人,往生实在讲,在家比出家多,在近代女众比男众多。所以黄念祖老居士说现在时代颠倒了,在从前佛陀在世修行成就的,修行人也好,是证果的人也好,排列的顺序第一位是出家的男众,人数多,比例大。第二是出家女众,第三是在家男众,第四是在家女众。他说现在颠倒了,现在在家女众排名第一,人数也多,成就也多;第二是在家男众;第三是出家女众;最后是出家男众,时代颠倒了,这是我们必须要认识清楚的。我们有三年的时间就足够了,三年时间成就了是不是就要走了?给诸位说,走不走那就看你自己的意思,你想走就走,你不想走就不走,生死自在,这是世出世间任何人比不上的。换句话说,西方世界的签证已经拿到手,想什么时候去就什么时候去,想在这个世界再多看几年也不碍事,这点非常重要。你要是想走,走真走得了,不是走不了,真走得了!这个法门叫易行道,任何一个法门没有这么快速,没有这么容易。

  如果你要是证得须陀洹,那就保证三大阿僧祇劫会成就。譬如你上了一年级,你就可以能够预测小学六年、中学六年、大学四年,这就能够计算得出来。所以我们无量劫又无量劫的学佛,从来没有一生证得须陀洹果,才变成今天这个样子。今天如果遇不到这个法门,实在讲这个法门,过去生中我们也多次遇到过,遇到过怎么没有往生?念佛不老实、不认真,对这个世间还有留恋、还有牵挂,所以没去得了。如果要去了,你就不在此地,你在西方世界已经作佛、作菩萨去了,你就不会在此地了。知道以往这些情形、这些事实,我们今天要把过去生中所犯的那些弊病,统统把它洗刷得干干净净,这一生当中不至于再有障碍,决定成就,要下定这个决心。千万不要以为我要认真念三年,三年就走了,这命不是太短了吗?其实那个三年成就,你就成就无量寿了,你就成就真正不死,不生不灭了。这个观念一定要正确,这是无比殊胜的功德利益,夏莲居老居士所说的,那真是无量劫以来不容易遇到,遇到了一定要珍惜。这个法门,真正能认识清楚的人并不多,遇到的人很多,遇到真正理解它、认识它不多,所以「万亿人中一二知」。我们是非常的幸运,在这一生当中不但遇到,而且能够理解它,真正能认识它,这一生要不能往生的话,那很冤枉!所以这是到西方极乐世界,就圆证三不退,我们在此地也得到这个理论上的消息,我们就信得过。这是讲的非常快速,到西方世界你就等于圆教的初住菩萨,等于别教初地菩萨。圆教初住菩萨,照一般讲法要在这个世间修行,要修两个阿僧祇劫,两个阿僧祇劫修满了,到第三个阿僧祇劫才能够证得初地菩萨。我们这是太容易了,生到西方极乐世界就得到这个果位。再看下面一条:

  【经文显证。】

  『显』是非常明显,给我们谛实。

  【佛慈欲使今时善恶凡夫。同沾九品。生信无疑。乘佛愿力。悉得生也。如来说此法。但为常没众生。不干大小圣也。】

  这是善导大师特别给我们举出来,因为古时候,有些佛门的大德他们看这个经,讲解,甚至于注疏,批注这部经,都认为九品里面,上三品是大乘菩萨去往生,中三品是辟支佛、阿罗汉他们回小向大往生的,凡夫只有在下三品,古大德有这个看法。善导大师统统把它反驳了,善导大师说,九品统统都是指的凡夫,与大小圣菩萨、声闻、缘觉,与他们不相干,统统是指的凡夫。这就说明上上品我们凡夫有分。要照古人来讲,上三品、中三品我们都没有分,到底谁说得对?我们相信善导大师。尤其是在中国历史上记载的,善导大师是阿弥陀佛再来的,善导大师的话就是阿弥陀佛自己所说。如果我们把这段的文跟四十八愿,合起来看一看也非常圆满。佛在四十八愿里面,并没有说哪些是菩萨的,哪些是凡夫的,没有这个分别。可见得善导大师所说的真是佛的心愿,一点都没错,所以这是佛的大慈大悲。『欲』是希望,希望就是这个时代,无论是修善的,或者是造恶的凡夫,修善造恶统统能往生,没有一个不得生。不得生的是你不相信这个法门,不接受这个法门,不能依照这个法门修学,过失是在此地。我们明白、理解了,这信心才建立,疑惑才永断,断疑生信发愿念佛。

  念佛要紧就是一心念,刚才我跟同学们说了,大致上三年成就的人非常之多。从古至今,我们在《净土圣贤录》上看到,在历代往生传记上看到。还有个非常好的榜样,谛闲老法师在民国初年有个徒弟,这桩事情,也是倓老法师常常说的。倓老法师这个录音带,九十分钟的一个录音带,里面讲了好几个往生的故事,都是他亲眼看到的。老和尚往生差不多有二十多年,这个带子我现在唯恐它将来不容易保留,慢慢的音质会变坏,所以现在我拿到新加坡,他们给我做雷射的磁盘片,我给它做这个做一千片。新加坡做很便宜,大概合台币差不多是五、六万块钱的样子,就可以做到一千片。他们告诉我,这个能够保持长久不会变质,希望把老和尚这段开示永远保存下来。

  他里面有一个最精彩的一段故事,就是他的老师,他老师是谛闲法师,早年有一个徒弟,那个时候谛闲老法师才四十几岁还没有出名,在观宗寺当知客,还没有做到住持当知客,没出名的时候。他这个徒弟是从小在一块玩耍的玩伴,这个关系就不同了。他们生长在农村,长大之后谛闲法师家庭环境比较好,所以念了几年书,以后跟他舅舅出去外面做生意,也做了几年生意,这认识字,以后出家学讲经说法。他这个朋友,小时候在一起玩的朋友,家境清寒没念过书,生活非常之苦,学了个手艺维持生活,也没有结过婚,学什么手艺?北方人叫锅漏匠。年岁大的人懂得,年轻人就不懂,他说锅漏匠我懂得,为什么?我小时候见过,是补锅、补碗的,那个锅、碗打破了,他把它补好还可以再用,就学这么个手艺。这个手艺通常挑一个小担子到外面叫,哪一家有破的锅、碗,他来帮助你补,那个赚钱很辛苦、很有限的,这个生活太苦了。这以后听说谛闲法师出家,他就到处打听,到处去找他,就把他找到。找到之后就跟他讲,「我日子过得很苦,我想跟你出家。」谛闲法师说,「你不要给我开玩笑,你不行,你还是去做你的生意去,在庙里住几天再去做生意去。」住了几天,他硬是赖在那里,怎么叫他他也不走,非出家不可。谛老就给他讲,「出家不行,你年岁太大了。」大陆上那个时候四十多岁,的确年岁就很大,五十多岁就老人了(不像现在),生活非常困苦。年岁大的五堂功课学不会,你学不会你在这个寺院里面住,别人瞧不起你,轻视你、侮辱你、排斥你,这个罪很难受,所以劝他不要出家。如果再学讲经他不认识字,四十多岁再从头学,你来不及了,所以就劝他不要出家。

  但是他一定要赖着,谛老就没有法子,总是从小在一块玩的,这关系太深了。谛老就给他说「你真的要出家,我有条件的你能不能接受?」他就很慷慨的说「我既然认你做师父,你说什么我都听,我都服从。」他说「那好,我给你剃度,剃度之后你也不要去受戒。」受戒也很辛苦,他受不了,受戒有很多经咒都要背诵,他背不过不行。这受戒实在讲大陆上受戒五十三天,是佛门的入伍教育,新生教育那个训练很辛苦,你受不了。他说「算了,不要受戒了,也不要住在寺庙里,寺庙大众在一起,在一起住的时候你跟他们在一块不行,我把你送到宁波乡下。」观宗寺在宁波,乡下有很多小庙没有人住的,我给你找个小庙,没人住的小庙你一个人去住。他毕竟是个知客师认识人多,居士认识多,找几个居士护持他,每个月送点米、送点钱给他,就生活费用照顾他,有几个护法照顾他。那附近有念佛的老太太,找了一个老太太照顾他生活,替他烧烧饭、洗洗衣服,早饭他自己理,就中饭、晚饭老太太来照顾他。教他一句「南无阿弥陀佛」,他说你就念这一句,一直念念累了你就休息,休息好了就再念,念累了就休息。就这样教他,一直念下去将来一定有好处,他也不知道是什么好处。但是这个人老实,教他这么做,他就依教奉行,他就这样念了三年他念成功了,念三年成功。

  这一天他到城里看看他的亲戚朋友,那是辞行,是见最后一面去辞行。回来之后吃晚饭,他也没在朋友家里吃饭,只是去看看朋友。回来吃饭,吃饭的时候就告诉老太太:明天你不要替我烧饭了。老太太听了之后,这个师父三年都没出门(念佛很勤,三年没出门,老实念佛),今天出去一趟说明天不要烧饭,大概是明天有朋友请他吃饭(他下午去看朋友)。到第二天中午老太太不放心,看看师父有没有回来,有没有吃饭。他那庙是个破庙,他自己是个穷人,什么都没有的,所以庙门都不关,夜不闭户的。老太太来了,进门来看他的时候叫他也不答应,没有人,叫他不答应。到师父房间里面看看,看他站在房间里,面对着窗户,窗户是开着,面对着窗户站在那里,手上拿着念珠,叫他不答应,走到旁边去再仔细一看,已经死了,不晓得什么时候死。这老太太吓了一跳,从来没有看到人站着死的,站着往生的,这就赶紧给几个护法的报信。这里护法来了,来了一看到这个样子,大家也都不晓得怎么处置好,这才派人到观宗寺给谛闲法师报信。那个时候交通不方便,走路去,走去又走回来,这一个来回三天,谛闲法师来了,他还在那里站了三天,死了以后还在那里站了三天。

  老和尚来替他办后事,对他非常赞叹:你总算没有白出家,你的成就,今天在中国讲经说法的法师,大的寺院丛林里面的住持,没有一个人能比得上。这真的,三年他会什么?就一句阿弥陀佛,念累了就休息,休息好就再念,就这么一句,老和尚就教念这一句。他什么都不懂,什么也不会。所以最难得的他对师父有信心,教他怎么做就怎么做,百分之百的服从,没有妄想,没有疑虑,一心称念,念了三年就成功。谛老和尚一生常常将他这个徒弟念佛的成就,告诉大家,劝勉大家念佛要学他。所以这个事情不难,难在什么?难在你的忧虑、牵挂放不下,难在这里;真正放下了,三年一定成就。否则的话,说老实,真的我们连那锅漏匠也比不上,这叫真正惭愧。所以他什么工作都不妨碍,只要一心称念。你看青岛张氏这个女居士,人家预知时至,生活那么样的清苦,环境那么困难,她也是念三年坐着往生。这是说明,时间不要很长,就有不可思议成就。所以这是『善恶凡夫,同沾九品』。

  如来给我们说这个法门,说这些经典,『但为常没众生』,什么叫常没?经论当中常说「头出头没」,这是把什么?把三界比作苦海,比作大海。幸运的时候从海里头把头伸出来了,呼吸一口清凉的空气,这是什么?人天道。再一个跟斗栽到海底下去了叫三恶道。「常没众生」,就是长时间堕落在三恶道的,这些罪苦众生,这个法门是为这个人开的。所以这常没众生就是指的六道众生,而且是指六道里头造罪业,常常堕三途的众生,为他们开的。『不干大小圣也』,与菩萨、声闻、缘觉,与他们不相干,他们修学这个法门当然一样成就。但是这个法门要知道,佛是专门为我们开的,我们是这个法门真正的当机者。第二十二条也是引证:

  【德云语善财言。我于佛法三昧海中。唯知一行。所谓念佛三昧。】

  『善财』童子到底是谁?这个我们也要把他认识清楚。《华严经》上,如果不懂得佛说经的义趣,那《华严经》就是一部小说,是一部文学作品,讲了很多故事。懂得它的含义,才知道它是教科书,后面这一部分,就善财童子五十三参,佛等于说把他教学的课本编成一个剧本,表演给你看,你的印象就会很深刻了,所以五十三参是剧本。所谓「善财」代表一个修学佛法的人,修学佛法的人就叫善财;童子是天真无邪,表示他真诚,真诚的人叫童子。善是他有善根,善是叫善根;财是说福德,这个财就是财宝,是这个意思叫财宝。他有善根、有福德,纯真的这一个人他来学佛,所以善财是这个意思。无论男女老少有善根、有福德,认真学佛的人,这个人就叫做善财童子。五十三位善知识是谁?就是指我们现前这个社会,我们生活在这个社会上各种不同的人物,他代表这些。所以这五十三个人里面,有男女老少各行各业,在家的多,出家的少,五十三个里面出家身分的只有六个,在家多,各种行业统统都包括。这个意思就说明,佛教的修学男女老少各行各业,统统都可以修,统统都能成就,是表这个意思。所以我们要把它当作剧本来看,你才会得受用。这是善财第一个去参访的善友,就是『德云』比丘,这是个出家人身分,第一个人,他教善财什么?教他念佛法门。

  我读《华严经》,这里给我很大的启示。我跟李老师十年,老师是专修净土的,他也劝我,我虽然相信不肯专修,原因是什么?我对这个法门没有完全理解,老师也没有明白告诉我。实在也相当不容易,即使告诉我,我还是不服气!这个大经大论太多了,我对于大经在年轻的时候非常的向往,大经里面特别是《华严》,我很喜欢,《华严》、《法华》、《楞严》,这些著名的大经非常有兴趣,希望自己能够深入修学。所以年轻不了解,对净宗法门认为这个太简单,轻视它。所以读《华严》、讲《华严》,讲到相当长的一个阶段,我有一天忽然起了个念头,就想到《华严经》上,第一个菩萨是普贤,第二个是文殊,后面表演的是善财童子。我就想想,他们这三个人修什么法门?我在《华严经》上仔细去一看,原来他们三个都是念佛求生净土。这个给我很大的一个震撼,仔细去研究观察,他为什么要念佛求生净土?善财念佛求生净土还情有可原,毕竟是个初发心的人,文殊、普贤在华严会上,是圆教的等觉菩萨,他为什么要求生净土?我提出这一个疑问,在经典里面找答案,最后才恍然大悟他们两个人求生极乐世界,只有一个条件,去成佛。这才真正明了,哪个法门成佛最快、成佛最容易、成佛最稳当,念佛求生极乐世界。他在华藏世界不是不能成佛,时间一定比极乐世界长,修行一定比极乐世界困难,否则的话,他为什么要去?这个答案找出来之后,我对于念佛法门才重新给它评估,这渐渐真的接受。所以老师当年劝请,我很感谢他一番苦心,我到现在才完全接受。所以这接受得力于《华严》、《法华》,得力于《楞严经》。真正知道这个事实真相,回头再去看这些大乘经典,看法都不一样了。

  所以这是「德云」教给善财最重要的一句话,德云比丘他所修的是念佛法门。所以我们在这五十三个人当中,第一个是修念佛的,最后一个普贤菩萨十大愿王导归极乐,我们一想才知道彻始彻终,善财童子是修念佛法门。当中虽然经历参访许多法门,那是他去观摩、去参考,绝对没有动摇。他到禅宗道场去参观,到密宗道场去参观,了解他们修学的理论、方法、境界,自己还是老实念佛,决定没有受它干扰,这就是成就真实的定慧。定是什么?我样样都看,看了我如如不动,如如不动就是定;看了之后我样样都知道,了了分明这就是慧,所谓定慧等学。没有说学这个,这个好跟他去学了,那个也好又跟他学了,那叫乱学,那叫杂学,那就不能成就了。这个很了不起,这就是我们一个念佛人,在这个社会上与大众相处,与大众接触,不能不接触,样样你都知道是慧,知道怎么样?如如不动这就是一心不乱。所以善财童子的一心不乱、无量智慧是从五十三参里头成就的。德云比丘教给他的,他在『佛法三昧海中』,还是比喻,比喻多、深、广,无量三昧里面他只学一个,这个三昧就是『念佛三昧』,只学这个法门。底下一段这是引用《阿弥陀经》上的,《阿弥陀经》上说:

  【经云。佛告舍利弗。若有善男子善女人。闻说阿弥陀佛。即应执持名号。】

  『应』是应当,为什么佛说你听到『阿弥陀佛』的名号,你就应当『执持名号』?如果对于净宗的殊胜不能完全明白,佛这样教导我们的确很难接受,这有点强迫的性质,不容易接受;真正明了,你就会很愿意的接受,非常感激的接受。实在讲谛闲老法师那个徒弟他接受了,所以人家念三年成功了。我们学佛不止三年还没有得到成就,还没有一点消息,原因在哪里?没肯接受,原因在此地。

  【一日乃至七日。一心愿生。】

  这个法门实实在在讲,如果是专勤来修学,七天的时间足够了。所以打佛七,打佛七的目的在哪里?就是根据《阿弥陀经》跟《无量寿经》上所说的,『一日乃至七日』。但是这个「七日」,是七日七夜这句佛号不中断,佛七是这个意思。而不是一天念几个小时佛,还有休息、还有睡眠那就不是了。如果说「一日」,也是一日一夜二十四小时,提起精神来真正的干这桩大事。它有两个目标,第一个目标求一心不乱,功夫好的人能得到;功夫差一点的人,一心不乱纵然得不到,功夫成片可以得到。第二个目标,是求生净土,七天当中一定可以往生,那就是《楞严经》上讲的「都摄六根,净念相继」,这是念佛的要领。什么叫都摄六根?换句话说,六根当中一根摄了六根都摄。这一根里头最重要是意,心里面没有妄想、没有分别、没有执着,一句佛号念到底,没有一个杂念,这就是功夫成片了。只要念到功夫成片,往生就真正取得,就决定往生。

  取得之后,这个功夫成片得到之后,底下最重要的要紧的大事,就是你要能保持,保持得愈久愈好。当然时间久了,慢慢就保持不住了,保持不住怎么办?再打一个佛七。大概功夫好的人,应当可以保持三个月不成问题,三个月保持不住再打一个佛七。所以我们如果将来有这个环境的话,一个月念一天,一天一夜,一天一夜真念的话,他真的入这个境界,入这个境界希望在这一个月当中能保持,到保持不住的时候再一次,一个月一次。或者是能更精进一点,能半个月一次,那就非常理想,半个月两个星期念一天佛,一天一夜认真念,这比平常早晚课、散念,那个功夫要得力很多。就是你念的时候,进念佛堂之后身心世界一切放下,统统不想,我到念佛堂来就是一心念佛的,其它的什么都丢掉。所以这个功夫很得力,非常有受用。

  【命欲终时。阿弥陀佛与诸圣众迎接往生。】

  这是前面九品当中我们看到过的,看到你自己功夫的浅深,来迎接往生的佛菩萨多少不同,所以在往生的时候自己知道自己的品位。

  【十方恒沙诸佛。各出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。皆应信是一切诸佛所护念经。】

  这是《弥陀经》上所说的,《无量寿经》上也是这么说的。十方无量无边世界无量无边的诸佛,都来给释迦牟尼佛做证明,证实这个法门是真的不是假的,证实这个法门就如同《无量寿经》上所说的。而且给我们说明,这个经是『一切诸佛所护念经』,我们要求佛菩萨保佑,怎么个求法?家里供个佛像,每天供点供品,他就来保佑你?这样求法就是世间人的叫巴结巴结,行行贿赂:你看我天天供养你,供养你得不错,你应该保佑我了。这个错了,诸佛菩萨不会接受的。真正的供养,你看普贤菩萨在《行愿品》里面教给我们,一切财供养都不如法供养。法供养普贤菩萨给我们说了七条,第一条就是「如法修行供养」,这个重要。我们今天读到净土的经论,从这个地方建立真信、切愿、一心持名,这是信愿行三资粮的供养,供养释迦、供养弥陀、供养十方一切诸佛如来,这是真实的供养,十方诸佛哪有不护念的道理!护念这个经,自然就护念受持此经之人;护念这个法门,自然就护念老实念佛之人。所以老实念佛依照经典修行,你就得到十方一切诸佛的护念。家里也不要烧香,也不要供品,诸佛都护念你,这是真的,不是假的。特别我们在外国,家里面佛堂供一张佛像,香都可以不必烧。烧香的时候,香要不是好香也是空气污染。我们今天要重实质不重形式,信愿行三资粮的供养,香代表什么?信香,信就是香。寺院里面烧香是烧给信徒们看的,是希望他们看到香、闻到香能生起信心,是这个意思。我们自己个人家里修行愈少愈好,纵然烧香,烧一支香,一支好香不会妨害身体的这样就好。

  【宁伤今世错信佛语。不可再自失误他也。】

  这是大师特别叮咛,我们千万不要错解了佛的意思。自己做错了那没有话好说,再要是引导别人走错路,这个过失就很大了。好,我们今天时间到了,就讲到此地。


观无量寿佛经大意  (第五集)  1992/6  美国圣荷西  档名:03-006-0005

  诸位同修,时间过得很快,我们七天的讲座,今天是第五天了。《观经》里面有几段经文,非常的重要,在前面跟诸位报告的,可以说是《观无量寿佛经》的大意,今天要跟诸位介绍的是净业三福。这段是经文,而且是非常重要的一段经文,在今天讲义里面第一段,第二十这一段,我们先把经文念一遍:

  【欲生彼国者。当修三福。一者孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。二者受持三皈。具足众戒。不犯威仪。三者发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。如此三事名为净业。此三种业。乃是过去未来现在。三世诸佛净业正因。】

  这段经文,是当时韦提希夫人遭了家庭、也是国家的变故,感觉到人生非常的痛苦,向释迦牟尼佛要求说这个宇宙之中,有没有生活环境比我们这个世界优美,像我们世界遭的这些苦难,有没有一个世界,这些苦难统统都没有?韦提希夫人提出这个问题之后,世尊以他的神力,就是我们今天讲的神通,以他的神通道力,将十方诸佛世界变现在她的面前,让她自己去观察,自己去选择。她最后是选择了西方极乐世界,她看到这个世界一切苦难的现象都没有,所以非常喜欢、仰慕这西方净土,接着要求佛教给她修学的方法,也就是往生的方法。世尊在没有告诉她修学方法之前,跟她讲这么一段经文。

  『欲生彼国』,「彼国」就是指的西方世界阿弥陀佛的净土,妳要想生到那里去,是应当要修三福。由此可知,这三福是净宗的基础,是净宗修学的根本。假如这三福不修,信愿行就没有着落,纵然你相信、发愿、念佛,也不能往生,这是我们要特别注意到。所以净宗的信愿行叫三资粮,是建立在三福的基础上。同时我们也体会到,不仅是净宗,在整个佛法无论是大乘、小乘、显教、密教,一切法门没有一桩是离开三福而能成就。由此可知,三福是佛法一切法门共同的基础。就好像我们盖房子一样,这是打地基,这个房子不管你盖什么式样的,那个地基是相同的,一定要做得非常的坚固。这三福也就变成像楞严会上所讲的,最初方便,由此可知,这是非常的重要。要问我们学佛从哪里学起?就知道要从这段经文学起。我们要理解它,认真去修学,要把它统统做到,然后发愿念佛求生净土,这才是真正可靠了。三福第一福里面,第一是讲人天福报,第二是小乘的福报,第三是大乘菩萨所修的福报。第二福必定包括第一,第三福一定包括第一、第二,后面包括前面,前面不能包括后面,这个很重要。如果我们第一条做到了,第一条四句真正做到,没有学佛,也没有意思求生净土,来生必定得人天福报,这个人真正有福,绝对不会堕三恶道。

  四句里面第一句是『孝养父母』,第二句是『奉事师长』,我们看这个两句,这两句是基础之基础,根本之根本,整个佛法就是建立在孝敬的基础上。它跟中国儒家的教育思想完全相同,儒家是建立在孝道的基础上,孝亲尊师,佛法是师道,师道一定建立在孝道的基础上。如果不孝父母,绝对不会尊师重道的,这个关系非常之密切。佛法不但从孝敬开始,实在讲到最终,也是孝敬的圆满,彻始彻终就是教孝。孝里面就包含了敬,所以这个敬是从孝里面产生出来的。「孝」这个字,在中国文字结构里面,它是属于会意,我们讲六书属于会意,你体会这个字的意思。这个字的结构,上面一半是老字,下面一半是子,这是两代,两代合起来这叫孝。如果两代分开呢?就现在西洋人讲代沟,那孝就没有了。所以佛跟儒家的观念,上一代跟下一代是一体,是决定不能分的。不但上一代跟下一代不能分,上一代还有上一代,过去无始;这下一代还有下一代,未来无终,无始无终是一个整体。儒、佛的人生观是建立在这样的一个基础上,这就叫做孝道。所以这现代人,这现代中国教育对于这个孝也完全疏忽,不讲,所以就有奇怪的问题发生。

  这样的问题在从前实在讲没听说过的,但是现在常常听说,就有年轻人来问我,为什么要祭祖先?这个问题就问得非常奇怪,他提出这个问题,为什么要祭祖先?换句话说,他对孝这个概念完全没有;如果有孝道的观念,这个问题决定不可能存在。祖先是我们一体,这是从竖的来说,从时间来讲,彻始彻终。中国讲孝底下还有个悌,它这个地方省略掉了,悌是友爱兄弟同胞,是从横的上面来说。正是佛法所讲的「竖穷三际,横遍十方」,是一个整体。你看《华严经》上讲的法界之体,一真法界,一真法界就是竖穷横遍,整体就是真正的自己,就是自我。佛告诉我们,这个「我」才是真我;我们现前的观念当中的我,这个我是假的不是真的。真我,换句话说,照孝这个字来讲,这个意思来体会,就是整个宇宙的全体,宇宙全体就是我们自己本人,本人就是宇宙之全体。我们对待父母,要用什么心态去对待?就如同对待自己完全相同。怎样对待儿女?怎样对待亲戚朋友,乃至于一切众生?这个真正行孝的人,没有两个心,一个心真诚。由此可知,孝道要想做得圆满,确实很不容易,绝对不是说,对父母生活照顾周到了,就算尽孝道,那是很粗浅的概念,没有能深入,不知道孝这个字的究竟圆满。

  儒家实在讲也讲得相当详细,但是并不圆满,真正讲得圆满的是佛经,像《地藏菩萨本愿经》,一般称为佛门的孝经,学佛的人应当要熟读,因为佛法基础在这个地方。「地」就是心地,「藏」是讲宝藏,心地的宝藏就是无量的智慧、德能。智慧、德能无量无边,是我们自己本人本来具足的,不是从外面来的,本来就有的。释迦牟尼佛当年在世,大家都知道讲经四十九年,四十九年所说的这些经典把它写成书本,就是我们现在所看到的《大藏经》。大概从释迦牟尼佛以后,全世界这些作家要跟释迦牟尼佛比一比,都自叹不如。你看他的著作有多少,无量的智慧!佛告诉我们,他的智慧不是他一个人独有的。他说每个众生跟他智能都是相同的,能力也是相同的,神通也是相同的,没有一样不同。为什么现在他能,我们不能?我们的智慧、能力到哪里去了?佛告诉我们,我们的智慧、能力并没有丧失掉,如果丧失掉了就不是本有的,没丧失。没丧失为什么不能起作用?这上面有障碍,就佛法里面讲的二障、三障。什么障?障碍你自己的智慧、德能不能起作用。所以佛法教学没有别的,佛有没有给我们智慧?没有。有没有给我们能力?也没有。如果说是我们从佛那里得来的智慧、能力,佛是完全否认。佛的教学究竟教了什么?教我们去障碍而已,只要把障碍去掉了,你本能就恢复了。

  所以大乘经上佛自己说,「佛不度众生」,众生是谁度的?自己度自己,佛哪有能力来度你?我们就晓得,去障碍这是非常重要的一个课题。但是要想去障碍先得要认识障碍,障碍在哪里,假如说这个障碍不认识,你要想去掉它,那就很难,几乎就是不可能的事情。障碍很多,也是无量无边,无量无边的障碍从哪里生的?好像一棵大树枝叶繁茂,枝枝叶叶数不清,它有个根本,只要把根本找到了,根挖掉了,那其它的就都解决了,这是个好办法。所以说八万四千烦恼,无量无边烦恼不必一样一样去断,一样一样去断这一辈子也断不了;你能找到根本,把根本拔除,所有烦恼都没有了,所以修行会修的人从根本修。佛告诉我们,所有烦恼都有两个根、两条根,这个两条根就是妄想、就是执着。《华严经》上说,「一切众生但以妄想执着而不能证得」,你不能成佛。成佛不是别的,就是智慧本能完全恢复,所有障碍统统排除了,那就叫成佛。由此可知,所谓成佛,实际上就是恢复自己本来面目,就如此而已。知道这个事实,才晓得学佛为什么要成佛。有些人学佛:我不要成佛,我不需要成佛,只要自己生活过得自在一点就好。哪里知道只有成佛才过得真自在,不成佛哪有自在可言?所以一定要懂得,什么叫成佛,为什么要成佛。

  「佛」这个字是梵语,翻成中国的意思,是究竟圆满的智慧,彻底的觉悟,就是对于宇宙人生彻底觉悟,这是佛的意思。试问问,我们对宇宙人生是不是要彻底觉悟?是不是要具足圆满的智慧?这是必须要认识清楚。现在讲两大类的障碍,执着发展成烦恼障,所有一切烦恼是从执着产生的。宇宙人生我们本来统统知道、统统明了,正如同宗教里面赞美上帝,是全知全能,上帝未必全知全能。而我们自己每个人确实都是全知全能,现在变成无知无能,这个障碍是什么?这个障碍,佛叫所知障,你本来所知,现在不知,有个障碍障住了不知道,变成无知无能。这个障碍的根是什么?是妄想,所以妄想跟烦恼是所有一切障碍的大根大本。我们要不是佛的说明、教导,我们怎么可能知道?不可能知道。佛对我们的好处,就是把这个病根告诉我们,使我们也认识,也觉悟到了。我们要修行从哪里修?就是要破除妄想执着。但是妄想执着可以说从过去生生世世,我们就迷了,就在打妄想,就是念念都执着,这个妄想执着已经变成了习惯,所谓习惯成自然,要断就很难了,相当不容易。这就是说要修行,修行是什么?修这个。

  把我们对于宇宙人生的看法、想法、做法,凡是错误的统统加以修正,这叫修行,所以修行就是修正思想、行为。大家就明了,修正思想、行为在哪里修?要不要到庙堂敲着木鱼念经去修?敲着木鱼念经未必是修行。为什么?他如果照样胡思乱想,照样在分别执着那一点用都没有。由此可知,真正修行是在起心动念、是在言语造作,在这个地方修行。所以佛在大乘经上说「直心是道场」,道场在哪里?道场在你心地里面,你心正直那就是道场,这个要知道。所以世尊当年在世,四十九年到处讲经说法,这是教学,修行证果是你自己的事情。所以在从前没有大家在一块共修的,没有,修行是各人修各人的。上课,听佛讲经大家在一起,用功修行是各人干各人的,佛教传到中国也是这样。提倡共修我们在历史上看到的,净土宗最早的,那是东晋时代慧远大师在江西庐山,就现在的江西庐山,在那里聚集志同道合的一百二十三个人,组成一个莲社,就东林念佛堂在一起共修,这是我们最早看到历史上有记载的。

  真正提倡共修是在唐朝的时候,那时间更晚了,大家听说「马祖建丛林,百丈立清规」,马祖跟百丈在中国禅宗是第八代,我们俗话说就是六祖惠能大师的徒孙,跟六祖还差两代,你就知道这是很晚,他们这正式提倡。为什么要提倡?是学佛的人有了流弊,这个佛法学久了,毛病出来了,专门喜欢谈玄说妙。每个人都会说但是什么?都不肯用功,都不肯真正修行,只是说说而已,把佛法变成了玄谈。这个样的就是我们今天讲的,变成佛学了,变成一种世间学问,真实的利益得不到。所以祖师看到这个流弊提倡共修,共修的好处就是依众靠众,你不肯干,看到别人都在干,自己不好意思,用大众来勉励自己,是这个意思。所以丛林建立之后,确实成就很多的修行人,这个也是无量的功德,是真正好处。无论是个人修行,是大家在一块共同修行,首先要建立的是共识,也就是说,对于宇宙人生的真相,要理解、要明了。

  修学一定是从三福修起,「孝」这个字,我们知道它是个符号,这个符号里面的含义,就是宇宙的全体,里面没有分别、没有界限,整个宇宙的全体,全体就是自己。这句话是很难体会的,为什么整个宇宙是自己?佛在经典上,在不得已的时候常常用比喻说,譬如作梦,这个佛经用「梦幻泡影」做比喻,非常之多。譬如作梦,我们每个人都有作梦的经验,当我们作梦梦醒的时候,如果我们仔细去想想,刚才做了个梦,梦里面当然有自己。不可能说做个梦梦里头没有自己的,这不可能的,作梦一定有自己,也梦到很多人,也梦到山河大地。你仔细想想,这些东西从哪来的?整个梦境里面的人物、山河大地,全是自心变现的。所谓是「心外无法,法外无心」,能作梦的是自己的意识,梦中境界是意识变现的,是所变的。能变是自己的意识,梦境是所变的,能变的重要,能变的是自己,你要是真搞清楚,梦中哪个人不是自己!哪个物不是自己!山河大地一切东西,你喜欢的、你讨厌的,全是你自己,没有一样不是自己。所以说「全梦即心」,就是你自己的心;「全心即梦」,当你作梦的时候心像什么样子,那个梦中境界就是心的样子,心已经变成一个相状。当没有梦境的时候,心在哪里找不到,不知道心在哪里,也不晓得心是什么样子。它变成梦境那就有法子了,那个相状原来就是自己的心。所以你做好梦,就说明你的心好;你做恶梦,说明你的心不好,不好才做恶梦。所以这个梦境,能够体验我们自己心行的善恶。

  如果你学佛了,常常梦见佛菩萨,这个好,这个证明什么?你的心里头真的有佛。心里头没有就不可能梦见,你心里头真有,常常想常常就梦到,所谓是「日有所思,夜有所梦」,这句话说得都有道理。佛告诉我们,我们现前这个境界是什么?实在说穿了,也是一场梦,不过这个梦时间久一点,你不能发现。就好像我们晚上睡觉作梦,作梦的时候不晓得自己在作梦,醒了之后才知道是个梦境,因为这个时间短你能够觉悟。现在这个梦的时间长,长到什么程度?不止一百年,实在讲是无量劫,你怎么晓得这是个梦?什么时候到你修行证果,就一下醒过来,原来才晓得,过去无量劫搞六道轮回、搞十法界,原来是一场梦,这才把事实真相搞清楚。永嘉大师在《证道歌》上讲,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,就六道轮回是个梦,醒了之后连大千世界都没有了,哪里还有六道呢?不但六道没有了,十法界也没有了。那个时候是一个什么境况?这是不得已说个一真法界,那是真的。六道十法界都不是真的,何以不是真的?佛法这个真假它的定义,假的就是生灭法,它不是永久长住的,这就不是真的,真的是永恒不变就是真的。所以到你觉悟之后,那个境界就永恒不变,这个境界是真的。

  我们读经看到西方极乐世界的状况,《华严经》里面讲华藏世界的状况,那是真的。为什么?那个地方的人统统不变,人没有生老病死,植物没有生住异灭,世界没有成住坏空,永恒的存在就是真的。我们这个世间,哪一样东西是长住的?找不到一样。大概是除了虚空之外,虚空大概千万年没有变过,除虚空之外没有一样东西不在那里变,剎那剎那在那里变化,所以统统不是真实的。这个世界,这世界上所有的这些人从哪来的?就跟梦境一样,我们晚上睡觉,这个梦是第六意识,是意识心变现的,现在我们这个世界是什么变现的?是我们的自性变现的,是真心变现的。所以真心在作梦,这个梦长久,把它忘掉,完全不知道了,第六意识作梦很容易觉察,所以确确实实是个梦境。基于这个事实的真相,所以佛祖提出这个孝道,这就有道理。孝是教我们认识尽虚空遍法界就是一个自己,我们要对自己好,你对一切众生当然好,为什么?一切众生跟我们是自己,你爱自己,就爱一切众生,把关心自己、爱护自己这个心愿,平等普遍到一切众生,这才叫尽孝,这是孝道。所以孝道从哪里开始?人没有不爱父母的,尤其是在孩童的时代,儿童的时代,儿童对于父母这个爱是真的,因为他没有分别执着。要把这个纯真的爱,推广到爱护一切众生,这个叫孝道。

  我们把这个标准再降低,看看现实的社会,如果我们对父母生活都能照顾,父母还有没有烦心的地方?还有没有忧虑的地方?假如他还烦恼,他还有忧虑,我们的孝就没有做到圆满。他哪些地方烦心、忧虑?兄弟不和,父母操心;儿孙不贤,父母操心;作奸犯科,父母操心。甚至于在社会上犯法父母也操心,统统是不孝;你在社会上工作,朋友之间处不好,父母也操心那也不孝;没有把你工作认真做好,父母也操心也不孝。对长上不忠,对你的部下没有尽到爱护教导,这统统都是不孝,你才晓得这个孝的范围是多么广大。所以这个孝道要圆圆满满都做到了,是什么人?成佛。不成佛孝道就不圆满;换句话说,孝道圆满就成佛了。等觉菩萨还有一品生相无明没破,那就是孝道还没有圆满的样子。诸位要真正从这里去体会、去认识,你才晓得释迦牟尼佛四十九年讲什么?就讲一个孝字,一部《大藏经》,就是这一个字的发挥,细说而已。所以这个字,就是整个佛法的大总持法门。由此可知,我们如果说今生后世还要搞六道轮回,这算不算孝?当然不孝。我们的父母、我们的师长,希望我们搞六道轮回吗?绝对不希望。所以在这一生当中,真正了生死出三界,成佛作祖,这叫大孝!这才满足父母、师长对我们的期望。也许做父母、师长眼前还不知道这个事实真相,他要晓得这个事实的真相,必定是希望我们早早的超越轮回,这个一定的道理,希望我们早一天圆成佛道,这叫孝养。所以不但是养父母之身、养父母之心、养父母之志,养父母的愿望。把养父母的这些善行,把它扩大到孝养一切众生,这个孝道才能够做得圆满,才能达到究竟。这是佛法,这是佛陀的教育。

  「奉事师长」,师长对我们有教诲的恩德,一个人真正觉悟,真实恢复自己的德能,是要靠父母跟师长合作才能够教出来的,单单靠一方面没有办法,所以家长跟老师要密切的合作。现在这个社会师道没有了,师道没有了也就是孝道没有了,何以见得呢?对一个童子来说,做父母的人要教导他、要劝导他尊师重道,这做父母的人要求子女要尊敬老师,要听老师的教导;做老师的人要教他的学生如何孝顺父母,这么教出来的。做父母的人对儿女,总不能跟他讲:儿子,我对你怎么样有恩德,你要孝顺我。这个话说不出口,必须是第三者来讲,他听了想想,才有道理。这个老师对学生讲:我是你老师,你要尊重我。也说不出口,这个话要父母来说。所以一个人能成立,是父母跟老师合作把他教成的,老师跟父母关系是非常之密切,这样教成的。现代对于师道不尊重,古时候这个师道之隆重可以说是世法里头第一。因为帝王,那是帝王之尊,要接见教书的他有特别的礼遇,为什么?他是老师的身分。老师的身分皇帝要降阶在东面,老师在西面,就是宾主之礼,东面是主人,西面是客人,西边,行宾主之礼。他对待一般人的时候,君臣之礼,君臣之礼他坐北朝南,北方是最上、最大,这个礼节都不相同。

  原因呢?就是国家有个元首、领袖,他以身作则教孝,这身教,皇帝对于读书人这样的尊重,对于老师这样尊重。教书的人都非常之清寒,但是在社会上有非常崇高的地位,没有人对他不尊敬,这是他一分的荣誉。不像现在,现在教书的在外面没人瞧得起,你说他怎么能负起教导的责任。从前家长对老师那个礼遇之隆重,也是稀有,小孩送上学,去拜老师,年轻一代你们不但没见过,大概听也没听说过。至少要像我这个年龄,因为我还念了两个月的私塾,没有多,只念了两个月。很小的时候,我父亲带我去拜老师,那个印象非常的深刻。先我父亲在前面,我在他后面,先拜孔老夫子,因为大殿当中供孔夫子的神位,「大成至圣先师」神位,先拜孔老夫子。然后请老师上座,我父亲在前面,我在后面,也是三跪九叩首,这样隆重的礼节。家长对老师行这样隆重的礼节,老师要不认真教学生,就对不起家长。还送一份厚礼,那就看你家庭环境备一份厚礼供养老师。现在没有了,所以家长对老师没有这样隆重的付出,做老师的人对学生教学就马虎了。以前不认真教对不起人,所以在古时候假如他的学生跟他的儿子,儿子如果考试考中,学生没有考中,这个老师就不能做人。社会上舆论批评私心,你看你教儿子教得那么好,学生都没教好,他就不能做人那是非常的难堪。

  学生高高得中了,儿子落第了没有关系,社会上没有不尊敬的,你的儿子会有大家照顾。老师的儿子跟自己就跟亲兄弟完全一样,那是一生都要照顾的。所以老师跟学生等于变成一家人一样,关系非常之密切。在丧礼上,古礼父母过世的时候居丧三年,老师过世心丧三年,就是没有形式上带孝,心丧三年。老师家里的子孙统统要照顾,跟自己的兄弟姐妹一样,你看古时候这师道多么尊崇,人心多么厚道,所以社会祥和。我们看国家有没有前途,家庭能不能发达,事业能不能顺利成就,就看师道。所以今天孝亲尊师不重视了,社会是乱世,社会大乱,今天动乱的根源在哪里?根源在教育。什么教育?根本的教育。所以我们佛家教育跟儒家的教育,都是教你怎么做人,这是孝敬。「孝养父母,奉事师长」,这个两句是大根大本,一定要把它的含义认识清楚,要认真在我们生活当中去做到,你所得到的功德、利益、受用,是真实的,是无量无边。

  从孝敬再往上一提升,就是『慈心不杀』,不杀是举一个例,不杀害一切众生,这慈悲心现前了。在佛门里面特别在中国,中国佛教是以四大菩萨为支柱,第一位就是地藏菩萨,地藏菩萨就代表孝亲尊师。第二位就是观世音菩萨代表大慈大悲,就是底下这句「慈心不杀」,这是观世音菩萨的精神。不但不杀害众生,凡是令众生烦恼的事情,我们都要尽量的避免,就像大乘经上所说的,「菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心」,这是佛法,这才叫真正的佛弟子。佛的学生,无论在哪个地方都会叫人生欢喜心,不会让人家嫌弃,不会让人家讨厌,不会让人家生烦恼,这是佛教导我们的。所以要培养慈悲心,要启发真实的智慧。

  『修十善业』,平常处事待人接物要以十善为标准,换句话说,对人对事对物起心动念,他有一个准则,这个准则就是十善。不能够违背这个标准,只要是遵守这个标准就对了。十善所谓身三、口四、意三,身要牢牢的守住不杀生,包括不恼害一切众生。不偷盗,这个偷盗叫不与取,这个有主之物,这个主人没有同意,我们就取得了这叫偷盗。第三,对在家同修来说不邪淫,除了夫妇之外不邪淫,守这个三条,身守三条。

  口四第一个是不妄语,不欺骗人,言语诚实。不两舌,两舌是挑拨是非,不挑拨是非,说话要肯定,不要叫人听了疑惑、误会。有些的时候是不谨慎,说话不谨慎,别人听了产生误会,所以言语要谨慎。不绮语,绮语是花言巧语,说得很好听,其实内容都是伤害众生,或者是伤害社会。像现在这些歌舞、戏剧,内容可以说都是演的杀盗淫妄,报纸杂志,这在佛法里,都是包括在绮语里面,伤害人心、伤害社会。所以诸位要冷静看看就知道,中国、外国电影明星,特别是大明星都不得好死,那果报,他造的业很重,什么业?绮语。这个对社会伤害非常之大,所以编剧、导演、演员都在干这个。第四个是恶口,恶口就说话很粗鲁,叫人听了很难受,这个都不应该的。口离这四种过失。

  意就是讲心意,不贪、不瞋、不痴,要真正相信因果。所以我常常勉励初学的同学,最好我们在开始学佛的时候先读《了凡四训》,《了凡四训》如果能够念上三百遍,实在讲需要念这么多遍数,你这印象深了,真正知道一个人一生,「一饮一啄,莫非前定」,你贪的念头自然就没有了,为什么?贪不到。假如贪能够贪得到,释迦牟尼佛也贪,贪不到!你贪得的,还是你命里头有的,命里没有的贪不到,那何苦?那不叫冤枉吗?所以古人讲「君子乐得作君子,小人冤枉作小人」,这是真的。《了凡四训》能够帮助我们断贪心,使我们真正认识命运。命运是真有的,命运从哪里来的?是你过去生中造的,这个人这一生发大财,他前生修的财布施。这佛讲得清楚,财布施这是他种下的因,今天他得的果报;这个人聪明智慧,是前生修的法布施;这个人健康长寿,他前生修的无畏布施。哪一样果报都有因,你要想得好的果报那你自己修因,你不修因天天打妄想,用什么方法能够得到好的果报,没有这个道理,那讲不通的,那是假的,都是骗人的。

  年岁大了,年岁一大了毛病就多了,毛病从哪里来的?胡思乱想来的。年轻有工作,天天忙着工作,妄想少了;退休之后没工作,没工作天天在家打妄想,妄想打多了,什么毛病都出来了。心不清净,患得患失,这都是致病的原因,这医生没有办法,医生找不到的;佛晓得,找佛可以找到。如果老年身心健康,健康是什么?没有妄想、没有杂念、没有烦恼、没有忧虑,你一定健康长寿。像我们这个社会,退休之后妄念就多了,年岁大了又怕儿女不能养活自己,自己还得预备一笔养老金,养老金又怕贬值,又怕有什么意外,那个麻烦多了。这些都是致病的因素,所以他许多毛病都从这来的。心清净,身就清净百病不生,这是念佛的人好,一心一意求生净土,除此之外没有妄念这个好。所以这个真正要把贪心断掉,不贪、不瞋,顺境里面不贪,逆境里头没有瞋恚心。不痴就是一切事理都清楚、都明白,不愚痴。这是我们处事待人接物的一个标准,能遵守这些,这个第一福就修圆满了。

  第二福是建立在第一福的基础上,第一条讲的人天福报,这没有讲到佛法,做人应该是这样做法的。换句话说,做人的标准是这样的,能照这样做,你来生不会失人身,就是六道里面不会失人身,还能享受人天的福报。第二条讲的呢?这是佛法了,所谓佛法之善,建立在世间善法的基础上,我们看到经上佛常讲的「善男子善女人」,善男子善女人不是随便说的,不是奉承人说得好听的,是他确实具足前面这四句的标准,这是善男子善女人他有资格学佛。如果前面这四条不具足,给诸位说,三皈众戒绝对做不到,即使是受也是形式上的受,没有法子做到。真正能够持戒,能够修行,必定具备前面的条件一定具足。第二条最重要的,讲就是『受持三皈』,「受」是接受,「持」是保持,这是入佛门,最初佛将他教学纲目传授给我们,我们学佛要从哪里学?要从「三皈」。皈是回归,就是回头的意思,依是依靠,我们讲受三皈依,受三皈依现在统统是个形式,受完之后从哪里归不晓得,依什么也不晓得。要是说依三宝,佛像是佛宝,靠得住吗?你依它靠得住吗?靠不住的,所谓是「泥菩萨过河,自身难保」,你依它怎么能靠得住?依这佛像靠不住。依经典也靠不住,家里供养一本经典,这就能保平安了,不见得,妖魔鬼怪照样来,经典不是镇宅的法宝,这个要知道。依出家人,出家人甚至于还不如我们自己,这是真的。

  所以一定要晓得,三皈里面讲的三宝不是外面,是我们自性三宝,这是你真正的皈依处,自性三宝也叫佛法僧。《六祖坛经》里面,六祖大师说得很好,他给我们讲「佛者觉也,法者正也,僧者净也」。所以这个三皈依是皈依什么?皈依觉、皈依正、皈依净,觉正净是我们自性三宝。换句话说,我们认识了佛教,仰慕佛教,我们发愿要学习佛的教育,接受佛的教育,
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 樓主| 發表於 2020-9-19 09:14:26 | 顯示全部樓層
佛教学的方针、教学的纲领,就是这三个字觉正净。对人对事对物要常常念着觉而不迷,这就是皈依佛了。从哪里回头?从迷惑颠倒回头;依什么?依自性觉,依觉悟,觉而不迷。第二这法宝,法是正确的思想,正确的见解,换句话说,从邪知邪见,邪就是邪恶,或者说错误的思想、见解回过头来,依正确的思想、见解,这个叫皈依法。所以从哪里皈、依什么要清楚。僧宝,僧是清净的意思,所谓六根清净,一尘不染。我们今天常常听到环保,要防止污染,这个僧宝就是时时刻刻要防范我们思想的污染、见解的污染、心理的污染、精神的污染,乃至于生理的污染,身心清净,这是僧的意思。所以三皈依是这个意思!

  不要一看到佛法僧,一看到佛就想到佛像那错了,你就迷惑颠倒,迷了,这不是觉。觉悟的人是什么?看到佛像就想到我要觉,佛是个觉悟的人。我们事事迷惑颠倒,看到这个提醒我,我要念念觉悟、时时觉悟、处处觉悟、事事觉悟,用这个佛像来提醒我们。所以我们家里供佛像用意在此地,怕自己忘掉,让它来提醒我们。所以住持三宝,就是这形相上它的作用就很大,没有它的时候常常忘掉,记不起来了,老毛病又犯了;一看到这个佛像就想起来,我要觉而不迷。同样的,你家里头放个几本经书,也是提醒你,读当然更好,不读也会提醒我们,佛经它的思想、见解是纯正的。我从早到晚,一切时处处事待人接物,我的想法、看法要纯正,不能有邪思,这个经本可以提醒我们。出家人一看到也提醒我们,你不要去问他修不修行,不要问他破不破戒,那他的事情与我们不相干。一看到这个形相,我自己要六根清净一尘不染,他这个形相能提醒我们。所以这住世三宝是提醒我们,这个功德很大,我们要明了。

  所以从哪里皈,依靠什么,这个一定要清清楚楚、明明白白。能够依照这个方针、纲领来修学,这就是真正佛的学生。佛法所求的是究竟圆满的智慧,用什么方法达到我们所求?就要用修行的功夫。修什么?修觉正净,就是这三宝,觉正净是我们的三宝就修这个。你说用什么方法修?那个方法很多,所谓八万四千法门,无量无边的法门,法是方法,门是门径,那些都是属于手段。譬如我们今天用持名念佛的方法来修,修觉正净,觉正净圆满了就叫成佛,觉正净没圆满就叫做菩萨,正在修学还没有圆满这就是菩萨。菩萨好比是在学校念书的学生,佛好比是学分修完毕业了,毕业就成佛。所以人家一问,你们学佛学的是什么?我们学的是觉正净,这个答得清清楚楚,简单明了,这一点迷信都没有。你们学佛的人求什么?我们求智慧,我们修的是觉正净。用什么方法修?参禅是方法,念佛是方法,观想是方法,读经是方法,持咒是方法,方法很多,我们在许多方法里面选择一种,所以这一定要清楚、要明了。

  这个修学的纲领、方针知道之后,第一步我们讲方法从哪里做起?从『具足众戒』。这句话简单的讲就是守法,遵守佛的教诫,「具足众戒」,就是遵守佛的教诫。这个戒字并不完全指戒条,如果完全指的戒条,这个意思太窄小了,不是经典的本意。其实佛在所有一切经上讲的话,都是教诫我们的,所以这是包括佛一切的教训。以及当前社会的法律、道德观念、风俗习惯,我们统统要遵守,这个用现在话来说,就是守法,遵守老师的教诫。『不犯威仪』,「威仪」是讲生活规范,特别指的是风度,用现在话讲礼貌,要守礼。所以这个要用现代解释的话,「具足众戒」,就是守法,「不犯威仪」,是守礼。礼随着时代、随着地区不同,我们要遵守,在哪个国家地区,要遵从这个国家地区的礼俗,我们跟大家相处就方便,大家就会欢喜。这就是佛教给我们,跟一切众生要和睦相处,和平共存,舍弃一切分别执着这就对了。所以你心才安,身心安稳,你这修道就容易了,这个障碍就少了。今天时间到了,我们讲了两条,明天我们继续再讲。这一段非常重要,是我们修学真正的基础。好,明天见。


观无量寿佛经大意  (第六集)  1992/6  美国圣荷西  档名:03-006-0006

  诸位同修,我们接着看到讲义,三福后面这一段,这段是讲菩萨所修的福报,有四句:

  【三者发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。】

  从这个地方我们知道,菩萨所修学的一定是以前面两种做基础,换句话说,第一、第二,他都修学着有相当的成就,这才『发菩提心』。什么叫做「菩提心」?菩提心怎么个发法?这是一个很重要的课题,因为佛在《无量寿经》上告诉我们,凡是往生到西方极乐世界的人,从上上品到下下品,统统都要发菩提心,它的条件就是「发菩提心,一向专念」。你看在「三辈往生」里面,上中下三辈都有这样的经文,由此可知,发菩提心是往生必须要具备的条件。佛在本经里面,跟我们讲菩提心讲了三种,「至诚心、深心、回向发愿心」,说了三个,所谓是「三心圆发」,圆是圆满,三心圆满的发起。心只有一个,怎么会跑出三个来?诸位要晓得,所谓三心是说的有体、有用,是一桩事情,就是一心。至诚心是本体,心是什么样子?心就是真诚到了极处,这就是我们讲的真诚心,这个心就叫菩提心。有体当然有用,用分作两类,一类是自受用,一类是他受用。

  换句话说,一个是自己享受,一个是如何对人,对人、对事这个对外的。那个作用是什么?我们先讲至诚,佛所说的,跟我们中国儒家所说的非常接近,儒家教学也是以真诚心做基础,所谓是「不诚无物」。在《大学》里面讲的八目,就是说的「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」,这是儒家所说的,学问的体、用都建立在这个基础上。其中诚意就是佛所讲的菩提心,就是至诚,真诚到极处。佛讲真心起用说了两方面,对自己是深心,对别人是发愿回向心,所以把它分成两个来说。儒家是把两个合在一起,诚意、正心,所以它起用就叫正心,也是讲的有体、有用。我们每个人都会觉得,我们自己的心很真诚,这个标准算不算?跟这儒家、佛家来说一下算不算?我们这个诚意是不是他们所说的?其实你仔细去一观察,不是的,我们的心不诚、也不真,所用的心全是妄心,打妄想全是妄心,不是真心。真心一发你就是菩萨了,是真正的菩萨,就不叫凡夫。同时真心一发你就出了六道,因为六道轮回是妄心变现的,你能把妄心一下转变成真心,六道就没有了。能现的是妄心,能现的心没有了,所现六道这个虚妄的境界,怎么可能存在?当然不存在了。由此可知,我们现在还在六道轮回,这就说明我们的真心没起作用,也没现前。

  真心有没有?当然有,真心确实有,可是真心不起作用。真心究竟是什么我们也忘掉了,根本就不知道,但是它确实存在。这里我们举个浅显的比喻,诸位从比喻当中能体会到一点意思。我们把眼睛比作真心,把眼镜比喻作妄心,现在夏天,我们戴上太阳眼镜,有的眼镜是蓝色的,有的是绿色的,有的是黑色的,各种颜色不一样,那是个假的,那不是真的。戴上眼镜看外面的境界,颜色都变了,我们戴上一个绿色的眼镜,看什么东西它上面都加一层绿色。眼镜去掉了,那你所看的都是真相;戴上眼镜,看到外面境界相就是个假相,它不是真相,它就变了质的相。我们现在所谓说真心起作用,是带着妄心的,我们眼见是戴着眼镜来见的,眼镜是妄,眼睛是真,戴久了把眼睛忘掉了,以为眼镜就是眼睛,这就大笑话,自己眼睛忘掉了,把眼镜当作眼睛。我们现在就是这个样子,把眼镜当作眼睛,真的眼睛在哪里不知道,忘得干干净净的。

  所以佛告诉我们,真心里面有了妄想执着,这个真心就变质,就变成妄心,妄心叫什么?妄心叫识。真心是智慧,是真正的智慧,这就把本有的智慧变成了情识,识就有感情,智里面没有感情,这是理智,是理性的,识是感情的。我们现在把智变成了识,把识当作自己的真心,错误就在此地。识,佛在经论里面跟我们讲了八个,八识,真心是一个,变成妄心怎么会变成这么多?其实变成妄的也是一个,妄中它起作用很多。所以八个识里面只有一个阿赖耶是本识,前面七种都是阿赖耶所起的作用,这也是讲有体、有用。这八个识都是虚妄的,都不是真实的,就好像眼睛上戴上眼镜一样。所以佛法的修行的要领是要在转识成智,把识再转变回来成智慧,这就成功了。一转识成智菩提心就现前,这个真心就显露,这个说法,是大致上我们能够模糊的体会到一点。现在我们要问,真心上面一层虚妄的境界,我们讲迷、迷情,是虚妄的境界,也就是识,要怎样把它去掉?这是大问题,首先我们要知道它障碍是什么?佛在《华严》上告诉我们,它有两种障碍,一个是妄想,一个是执着,妄想发展成所知障,执着发展变成了烦恼障。就是你无量无边的烦恼从执着生的,宇宙人生的真相完全迷惑,完全不知道了,这是妄想造成的。换句话说,要恢复真心、恢复本性,一定要断妄想、要断执着,要把这两个根本的因素,要把它拔除。所以佛教给我们要断烦恼,要破所知障。

  儒家教学它要将真心显露,它也是这两种,这两种跟佛法比较一下,确实非常的类似。你看儒家前面讲的「格物致知」,格物就是佛所讲的断烦恼障,致知就是佛家讲的破所知障,儒家也是说的这两种障碍。格物,物是什么?物是物欲、欲望,具体说财色名食睡是五欲,喜怒哀乐爱恶欲是七情,我们中国人讲七情五欲。格是格斗的意思、格杀的意思,你要把七情五欲杀掉,就跟佛法里面讲杀贼一样,贼是什么?烦恼贼,你要把它这个消灭掉。这个格物就是把物欲消灭掉,就是这个意思,这就是断烦恼。致知是求智慧、是求学问,唯有真正的智慧、学问,才能恢复我们自性的本能,使我们也像诸佛菩萨一样智慧大开,宇宙人生的真相完全通达明了。所以儒跟佛,在这个基础观念当中,可以说是相同的,不同只有浅深不一样。佛法讲得深,儒家这功夫讲得浅,佛法的范围广,儒家的范围,没有佛法讲得那么样的深广,所提的原理、原则确实是相同。由此可知,只要我们有烦恼、有分别、有执着、有妄想,真心就不能够现前,真心不能现前这个问题就来了,就不能往生。

  因为西方极乐世界是纯一菩萨法界,《无量寿经》上讲得很清楚,四十八愿里面说得很明白,西方世界是菩萨法界。那个里面不但没有六道,声闻、缘觉都没有,完全是菩萨。菩萨一定要发菩提心,没有发菩提心怎么能成菩萨?现在我们要问,我们的妄想分别执着统统没有断,怎么能往生?所以要按照通途,就是通常讲菩提心,真是我们都绝望,没指望了。蕅益大师在《弥陀经要解》里面,给我们解释发菩提心,跟古大德所说的不一样,蕅益大师以前,从来没有人这样说过。他怎么说?他说真正发心求生净土这个心就是无上菩提心。他不问你妄想分别执着有没有,他不问这些,只问你是不是真心想到极乐世界去,是不是真想见阿弥陀佛,你真想那个心就是菩提心。我们读到蕅益大师这段话,细细去想想有道理,愈想愈有道理。一心想见佛,他心已经变成佛,佛的心就是无上菩提心。佛在许多经论上说过,「一切法从心想生」,这个一切法包括世间法、出世间法,包括世俗法、包括一切佛法,统是心想生的,所以心里面想佛这个心就是佛。《观无量寿佛经》讲的原理,「是心是佛,是心作佛」,我们心想佛的时候,心已经成佛,已经在作佛。所以蕅益大师这个说法,把我们的疑问破除。

  自古以来,我们知道有许多不认识字的人,从来没有读过经的人,只念这一句阿弥陀佛,他确确实实往生,站着走的、坐着走的,预知时至,临走的时候还跟大家说,看到佛来接引,给大众辞行。这个走的那是决定没有疑惑,决定是往生。那我们要问问这些人,你有没有发菩提心?恐怕他不知道什么叫菩提心,他不晓得。你要问问他,你想不想生极乐世界?那很想,真想到极乐世界,真想见阿弥陀佛,问什么叫菩提心不知道。其实他那个想就是真正的菩提心,这是把我们的疑问解除,我们想想,我们每个人都有分。按照经典上讲的菩提心,我们没有办法,没有分,不但我们没有分,阿罗汉也没有分,辟支佛也没有分。这一句我们就理解了。菩提是梵语,中国的意思是觉悟,无上菩提心是彻底的觉悟、是大觉悟,不是小的觉悟,彻底觉悟。一个人真正求生西方极乐世界,想见阿弥陀佛,就是彻底觉悟。为什么?我们看看华藏世界,文殊、普贤以及四十一位法身大士,这个四十一位是指华藏世界的全体。

  这《华严经》上所说的,《华严经》的当机是圆教初住菩萨开始,初住、二住到十住,十住、十行、十回向、十地这四十个位次,加上等觉、妙觉总共四十二个位次。妙觉是成佛,所以前面四十一个位次都叫菩萨,这些菩萨都是破无明、见了本性的大菩萨,不是普通菩萨,我们称为法身大士。他们这些人统统顺从普贤菩萨的劝导,都发心求生西方极乐世界。这就说明了,他们对于宇宙人生的真相,彻底明了了。所以才有最圆满、最真实的选择,选择西方极乐世界,选择信愿持名这个修行的方法,在一生当中快速的圆满成就,这是第一等的智慧。我们今天就是其它的智慧比不上文殊、普贤,也比不上那些法身大士,但是我们想生西方极乐世界,想见阿弥陀佛,也采取信愿持名这个修学的手段,这是跟法身大士、文殊、普贤没有两样,这个选择是第一等智慧的选择。因此我们生到西方极乐世界,不管品位如何,到达西方世界之后,我们的生活待遇是跟那些菩萨平等的,你说为什么平等?因平等,果当然平等。他们到西方极乐世界怎么去?也是发心想去,我们也想去,这心是一样的。他用什么手段去的?信愿持名,我们也用这个手段。所以到西方极乐世界所具备的条件,我们跟那些诸大菩萨没有两样,那到西方极乐世界,说待遇要是有差别的话,那就太不公平了,那讲不过去。因同果亦同,就是这个道理,这是说发心。

  第二句讲『深信因果』,这个地方所说的因果,绝对不是普通的因果,普通我们常讲善有善果,恶有恶报,善因善果、恶因恶报,我们世间愚夫也知道,还需要跟菩萨讲吗?这条是跟菩萨讲的,难道菩萨还不知道善恶因果吗?所以我在早年初学佛的时候,看到这一句是百思莫解,不懂它的意思,怎么想也想不通。如果这句要放在第一条,那没有问题,摆在第三条这问题就大了。所以想想,决定不是这样的因果,这样因果我们都知道,菩萨也晓得。到以后读《华严》才恍然大悟,是什么因果?「念佛是因,成佛是果」。这个念佛往生不退成佛,实在讲许多菩萨不知道,许多菩萨还不相信。所以这句特别教菩萨要相信这个因果,不但要相信,要深信不疑,果然能深信不疑,你才会选择这个法门。只要选择这个法门,无论是什么人,从等觉菩萨一直到地狱众生,选中这个法门一生就成佛。无论你是做善或者是作恶,甚至于罪业极重,都不要紧,只要选中一生就可以成佛了。所以这不是普通的因果,我们一定要清楚。

  佛在此地说这句实在是苦口婆心,因为西方世界是诸佛自己证得的境界,不是菩萨境界。所以菩萨听佛讲净土的经论,不能接受的人很多,都在什么地方呢?好像事跟理不能够相应。诸佛所说的一切法门,都是要断烦恼障才能出三界,破所知障才能够证得法身。现在佛给我们讲求愿往生,这两种障碍都不要破就能生到西方极乐世界,而生到西方极乐世界的成就超过一般的菩萨。一般的菩萨是要按部就班断惑证真,即使破一品无明,证一分法身,这是圆教初住。初住菩萨到等觉当中有四十个位次,好像念书一样,一年级、二年级、三年级,四十年级他得要慢慢念上去才能成功。非常的辛苦,时间很长。西方极乐世界只要一生到那个地方,即使是下下品往生也圆证三不退,圆证三不退是什么地位?是等觉的地位。换句话说,好像小学一年级的学生,他到博士毕业班去上课,这不可思议,这谁都不能相信。西方极乐世界确实就是这个情形,所以这是诸佛如来不思议的境界。一般菩萨听了不能接受、不能相信,实在讲这是应该的理所当然,不是奇怪的事情,是很正常的事情。因为他不知道如来所证的深、广,如来境界他不知道。西方极乐世界是诸佛境界,凡夫念佛往生就是入诸佛境界,这个因果太深、太广,难怪菩萨怀疑。菩萨怀疑不肯念佛往生,我们不怀疑,肯念佛往生,我们的成就超过这些菩萨太多。

  我们凭什么?凭什么相信?凭什么去接受?这的确是问题,这个问题的答案也相当不容易。假如我们没有把这个事情搞清楚、搞明白,的确这个法门很难信。难信之法,诸大菩萨都不相信,今天我们把这个法门介绍给别人,人家听了摇头不相信,这正常的现象。这一介绍他就相信,非常奇怪,那是稀有!到我们仔细去读《无量寿经》,这个问题才解答了。原来佛告诉我们,凡夫听到这个法门,能生欢喜心、能信受奉行,是因为他过去生中曾经供养无量无边诸佛如来,有这样深厚的善根不是偶然的。换句话说,我们虽然是凡夫,要讲到善根比那些菩萨还要深厚,多生多劫的供佛这个福报很大,福德也比那些菩萨多。现前蒙十方一切诸佛如来冥冥当中加持,得佛力加持,一接触这个法门他就生欢喜心,他就能相信、就能接受,理论清不清楚无所谓,就照念、就真干了。所以这自力、佛力,佛力是因缘,《弥陀经》上「不可以少善根福德因缘得生彼国」,是这么个原因。所以我们自己要珍惜这一生的遭遇,真是「百千万劫难遭遇」。百千万劫难遭遇原来是对《华严经》说的,这个法门,比《华严经》还要来得珍贵,还要来得稀有,实实在在不容易,所以我们要深深的相信。

  第三句『读诵大乘』,《无量寿经》是大乘经,《阿弥陀经》也是大乘经,《观无量寿佛经》也是大乘经,这里「读诵大乘」,我们到底要读哪种大乘经?因为三福它的意思是双关的,从狭义来说,是修学净土往生的条件,这是狭义来说。广义来说,所有一切大乘佛法统统建立在这个基础上,因此它就没有说读诵《无量寿经》,没有这样说,它只说「读诵大乘」,这点我们要清楚。四弘誓愿里面教给我们的,四弘誓愿的第三愿「法门无量誓愿学」,这个无量无边的法门我们要不要学?当然要学。可是你要问什么时候学呢?不是现在。为什么不是现在?四弘誓愿不仅仅是誓愿,实际上它是教我们修学的程序、次第。你看四愿第一条「众生无边誓愿度」,那是发菩提心,自度度他要发这个大心。为什么要发这个大心?菩提心不发,动力没有了,我们现在讲能源,能源没有了,能源没有就不会动了。什么东西推动你在那边精进、努力不懈怠?就是菩提心在推动。所以菩提心是无尽的能源,它能够推动你,让你精进不懈怠,这个了不起的力量。你这个心一发,你真的是不眠不休也不疲倦,就是这个力量在推动你。这是真正觉悟的心,我救自己要紧,唯恐将来还要搞六道轮回,这个不得了,这要救命。不但要救自己,还要救广大的众生,看到这么多众生在这里生死轮回,跟我一样,我要救自己也要救他们。

  肩负起这样一个重担,那就不能不努力工作了,不能不发愤认真的去修行,所以这是个动力。菩萨善根只有一条叫精进,精进动力就是从发这个心来的,「众生无边誓愿度」,这个心一发动力有了。有了从哪里做起?从断烦恼做起。断烦恼是什么?度自己。绝对不可以说我自己没有度先度别人,没有这回事情。像人家掉在水里淹死了,我不会游泳,我不自己学游泳技术,我就下水去救他,那白白赔一条命而已,救不了人的。所以这个众生无边誓愿度是先度自己,自己也是众生,先度自己这个众生,然后再度广大的众生。度自己怎么度法?断烦恼。这个烦恼里面包括二障,就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,无明烦恼是所知障,见思烦恼就是烦恼障,尘沙烦恼里面有一半是属于所知障,一半是属于烦恼障。这就是佛教给我们先断烦恼,烦恼断尽了再学法门,学法门是为什么?是为了普度众生。因为一切众生根性不相同,你教化这些众生,用一个法门不能够普度,要像诸佛如来,以无量的智慧应各种不同的根机,说种种不同的法门来普度他们,那个时候就要「法门无量誓愿学」。最后圆满成佛,「佛道无上誓愿成」,成佛才是名符其实普度一切众生,第一条众生无边誓愿度统统都兑现,都做得到。

  我们把这个意思搞清楚了,我们修学的程序就可以定下来,现在我们发菩提心,一心称念求愿往生,这就是烦恼无尽誓愿断。如果你不生到西方极乐世界,换句话说,决定搞轮回,轮回就是烦恼,轮回的烦恼不断。生到西方极乐世界烦恼就断掉了,永远断了了。到了西方极乐世界,见到阿弥陀佛,我们就进入第二个课程,法门无量誓愿学。所以诸位同修要知道,这个法门无量誓愿学是到极乐世界再学,不能在此地学。在此地学那就坏事,为什么?你学得太多、学得太杂,决定障碍你一心不乱;换句话说,决定障碍你往生。我们要把这些事情搞清楚、搞明白了,这才叫真正觉悟。即使讲经说法,讲经说法自己要衡量,我心还不清净,往生西方极乐世界还没有把握,讲什么经?听经的人都往生了,讲经的人还搞轮回,这怎么得了!这不得了,这个问题严重。这都是事实,都是真的。所以真正觉悟了,讲经讲什么经?专讲净土。顶多这五经一论,其它都不要讲,为什么?讲这个经是本修行的经不碍事,讲其它的经典就会妨碍。

  我过去在年轻的时候,我是一出家就出来讲经,我这个学讲经是在没有出家以前学的,学会了以后才出家。出家就教佛学院,没有当学生就当老师,讲了三十四年了,没有中断过,什么经都讲,什么论也讲,讲得太多了,为什么会讲那么多?不相信净土。相信净土之后这才真正觉悟了,觉悟到就是我刚才所说的,你们听经的人会往生,我讲经的人不能往生,这个亏吃大了。所以这样才把这个大乘经论统统放弃,统统舍弃掉了,专讲《无量寿经》,专修专弘、专弘专修,不再搞这些夹杂的东西。虽然有不少同修来问我、来要求,希望大乘经像《华严》、《法华》这些经典,希望我能讲一遍。过去都讲过,过去讲过没有留录音带,特别是《华严经》,在台南有一位开心法师,总在我面前讲了十几次了,他说:法师,《华严经》你要不讲,恐怕以后没有人讲了。我听了也很难过,想想可能也是事实,但是这个经讲一遍确实不容易,至少要三千个小时,一天讲两个小时要四年的时间,谁有那么长的时间来听《华严经》?纵然我发心讲,没人听。古时候寺院丛林这些大经是讲给出家人听的,寺院丛林就像现在学校一样,是学校里面的课程,学生必须要修学的。一般在家同修听这个大经不容易,非常之难,没有这么长的时间来听一部经。

  所以这些经典,实在讲我也是非常的喜爱,但是我想想往生这个事情大了,要是贪爱这些大乘经典,将来给自己惹了麻烦,耽误往生净土,这就不得了了,所以宁愿舍弃,专讲《无量寿经》。实际上我是已经把这些大经大论里面的精髓,都融会在五经里面,都说出来。这是今天我们读到这句「读诵大乘」,你只念一部经就够了,念《无量寿经》。或者年岁大的同修,《无量寿经》太长,我们就改念《阿弥陀经》,《阿弥陀经》跟《无量寿经》经文长短不相同,里面的内容没有两样,内容完全相同。一个是说得详细一点,一个说得省略,所以莲池大师说这个两部经是一部,一个叫大本,一个叫小本,一个是细说,一个是略说,内容完全相同。所以你读诵《无量寿经》,或者读诵《阿弥陀经》都一样。年轻人有时间最好读《无量寿经》,因为它经文长,里面讲得比较详细。《阿弥陀经》经文短,如果不看批注,没有人跟你细讲,往往你在经文里面,看不出字字句句有无量深广的义理,你不容易看懂,所以没有《无量寿经》方便。实在讲是《弥陀经》比《无量寿经》深,《无量寿经》你能看得懂,《弥陀经》看不懂,这是真的。因为《无量寿经》的意思都说出来,《阿弥陀经》的意思是含蓄在里面,所以你看《要解》,看莲池大师的《疏钞》,才知道真正了不起。莲池大师的《疏钞》,我过去讲过两次,讲圆满的,第三次讲了一半还没圆满。第二次留的有录音带,一共是三百三十五个带子,一部《阿弥陀经》三百三十五个带子。我在台北第二次讲的《无量寿经》,讲得相当详细了,这个带子带过来了,一百零几个,比起《弥陀经》一半还不到,你才晓得《弥陀经》是真不容易,比《无量寿经》深。读诵大乘我们就确定只念《无量寿经》,或者是《阿弥陀经》。

  三福以上这十句,从「孝养父母」到「读诵大乘」,都是属于自利的,自己要这样修学的。只有末后一句是帮助别人,『劝进行者』,这就是化他,前面是自行,后面是化他。我们要把这个法门的殊胜、法门的利益,介绍给别人、推荐给别人,劝他们也学习,「劝进行者」。无论是对于初学,或者对于老修,老修里面有两种,一种是修净土的人,修净土的人也要劝他吗?要劝。为什么要劝?他未必是真修,虽然讲修净土,对这个世间还很贪恋,学得还很杂,这都是不能往生的。一定要劝他专修,专念阿弥陀佛,这是我们帮助他成就,这是一类。另外一类不是修学净宗,修学其它宗派法门的大乘人,我们把这个法门介绍给他,他要欢喜接受这个因缘就无比的殊胜。为什么?不是这个法门这一生当中不能成就,因为遇到这个法门,这一生当中决定成就。我们的介绍、推荐是他这一生成就的关键,所以非常的重要。这是三福介绍了,下面佛说:

  【如此三事名为净业。】

  本宗也叫做净宗,净宗的修学,这个业是事业,净宗的事业就是前面所说的,这就是『净业』。什么人完全肯定依照这个法门修学?

  【此三种业乃是过去未来现在。三世诸佛净业正因。】

  换句话说,『过去』一切佛已经成佛了,『现在』十方一切诸佛,以及『未来』一切诸佛如来,统统是修这个成就的『净业正因』。如果离开这个法门,就决定不能成就,这非常重要。有些同修听到之后他就怀疑了,像《往生传》里面讲的,张善和唐朝时候的人,一生杀牛是屠户,造的杀业很重,临命终时他看到许多牛头人来向他讨命,这就是地狱境界现前。他一直叫救命,恐惧得不得了,叫救命,算他的缘好,刚刚有一个出家人,从他家门口经过听到里头喊救命,这个出家人就跑进来看看问问:到底什么事?张善和就大叫:很多牛头人来问他讨命。这个出家人一听就明了了,赶紧点了一把香也不知道多少支,点了一把,点燃之后交给他,叫他拿了:赶紧念阿弥陀佛,求生西方极乐世界。他就大声的念,念了几声之后他就说:牛头人不见了,阿弥陀佛来接引他。他往生了。这是讲临终十念往生,临命终时才遇到佛法,遇到这个法门,时间那么短只念了几声佛,他就往生了。

  这个三福「净业正因」,他做到了没有?他要做不到他怎么能往生?我们仔细去观察,仔细去体会,他在那一剎那之中,这十一句统统具足。也许说前面这十种具足,那「劝进行者」这一条他也有吗?他怎么没有!我们今天听到他这个故事,心里都很感动,这都劝我们了,有,都包括在里头。他虽然没有说法,他现身他做出个样子给我们看,使我们对这个法门增长了信心,没有言教,他有身教,统统具足了。虽然是个恶人,一念悔改,诚心诚意改过自新,所有一切善法统统具足了。他在这个时候地狱相现前救命要紧,所以什么念头都没有了,那是真心,一心一意求生净土,一心一意求见阿弥陀佛,求阿弥陀佛来救他命。这个时候他一个妄念都没有,所以他心是真诚,真诚心中这个都是属于性德,真心里头本来具足的德能。所以真心一显露统统具足。

  三年前DC周广大居士往生,也是不可思议,周居士念佛念了三天,不是临终十念,他念了是三天三夜。他得的病是坏血症,就是我们讲的血癌,这个病很痛苦。这也是遇到一个善知识,DC龚振华居士,遇到这么一个居士,这个居士劝他念佛,他当下就接受,一接受一发心念佛,他虽然病得很重,痛苦就没有了。这他自己说的,大家看到的,这个痛苦就没有,不痛了。念到第三天,阿弥陀佛来接引他,他是见到西方三圣,从云层里面下降来接引他往生,念了三天三夜。符合经典里面所讲的标准,「发菩提心,一向专念」;《大势至圆通章》里面所讲,「都摄六根,净念相继」,他统统做到了。《弥陀经》上讲若一日到若七日,他是三天,念三天往生。没想到的在美国这个地区,也有这样的好榜样,能让我们看到。同样这个例子,就是这一、二年当中比周居士在后,在这一、二年当中,我们在新加坡、在马来西亚又见到二、三个人,时间长短不等。新加坡有一位老太太念半年,她往生的时候好,她没有病,预知时至,走得很自在,念半年。这对于新加坡那边同修念佛的信心增长太多,大家看到这个样子,所以现在新加坡跟马来西亚,这个念佛的风气非常之盛,过去没有,现在非常盛,念《无量寿经》非常普遍。所以我们晓得,这是「三世诸佛净业正因」,我们一定要努力的学习,要把它变成我们生活行为。

  本宗正修就是「发菩提心,一向专念」,这是《无量寿经》上讲的,发菩提心就像蕅益大师所说的,我们心心念念一心一意,这一生当中什么都不想,只想见阿弥陀佛,只想求生极乐世界,这就是发了无上菩提心。这句佛号保持叫它不中断,口里面断没有关系,心里面不断,所谓是「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。忆是心里想,心里头不要想别的,想别的就错了,想什么都错了,只有想阿弥陀佛就对了。所以佛像要常常看,要印在自己阿赖耶识里头,我们俗话说,印象愈深愈好,时时刻刻能想起阿弥陀佛。真正念佛人,如果你家庭里面没有障碍的话,阿弥陀佛的佛像,阿弥陀佛的名号,什么地方都可以挂,都可以供养。只有你那个洗手间里不要去挂,其它都可以,卧房里面都可以,没有忌讳。为什么?我怕忘掉了,忘掉我就不能到极乐世界,我为了要不忘记,卧房里头眼睛睡觉一张开就看到阿弥陀佛,阿弥陀佛欢喜,不会说你失礼,也不会责怪你的。诸位一定要知道,这个重要,不要认为这样不恭敬,不好供养,不恭敬最后不能往生,这个问题严重。为了求生净土,为了时时刻刻不离开佛,那就什么地方都可以供养,都可以供奉。

  如果不是真心真意求生西方极乐世界,那当然你供奉的地方不适合,那就是不恭敬。假如一心一意要求生西方极乐世界,那恭敬、不恭敬都没事,都没有了,不谈这个问题,这个要懂得。不求生西方极乐世界,佛像最好供在佛堂,家里没有佛堂,供在客厅,其它的地方不能供。专修净土一心一意求往生什么地方都可以供,每个房间进去都看到佛像。总而言之,你转个身不管在哪个方向都能看到佛这才好,叫你不要忘记,时时刻刻提醒你。现在念佛机也非常好,只是音声,用音声提醒你,让你在二六时中都会想到佛,这个方法好,非常之好。这个正修就是念佛。这个讲义四十五条我们就不要讲,诸位同修自己看看就知道,这是讲佛的放光。我们看四十六条:

  【凡惑障深。心多散动。若不顿舍攀缘。净境无由得现。此即正教安心住行。若依此法。名为净业成也。】

  我们看看,善导大师这段的开示,想想自己确实是大师所说的,我们是凡夫迷惑,业障非常深重,心是散乱的,散乱心就是求愿往生的大障碍。鸠摩罗什大师翻《阿弥陀经》,往生的条件是「一心不乱,心不颠倒」,这是往生的条件。不能具足这两个条件,你念佛念得再多也没用,古人所讲的「喊破喉咙也枉然」,为什么?「口念弥陀心散乱」。一天念十万声也没有用处,心散乱!如何能把散乱的心收拾成一个清净心,这就是功夫了,功夫要怎么做?要舍,舍就是要放下,放下『攀缘』。要用现代的话说,把你心里面的牵挂要放下,忧虑要放下,妄想执着要放下,这个很重要。这些东西都是六道生死的因素,你不把这些东西放下,换句话说,来生还要搞六道轮回。把这个东西放下了,就是放下六道轮回,我们这个才顺利往生,所以这个很重要!放下万缘,清净心就现前了,这是大师教给我们『安心住行』的方法。底下这一段四十七段:

  【如来今者。为未来世一切众生。为烦恼贼之所害者。说清净业。汝当受持。广为多众。宣说佛语。】

  这个地方的『如来』,就是指的本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛出现在这个世间,为什么?就是为娑婆世界这些苦难的众生。此地说『为未来世』,释迦牟尼佛讲的「未来世」,正是指我们这个时代,特别是讲的末法时期。末法时期苦难太多了,我们都是为烦恼所逼迫,这个烦恼就好比贼,受它之害。怎样把烦恼摆脱?依照佛的教诲,就可以能够舍离烦恼,恢复清净心。在一切法门里面,特别是净土的三经一论,是专讲这个问题,说得深刻、说得圆满。大师在此地劝我们应当『受持』,「受」是接受,「持」是奉行,接受而不能照做没有用的,所以受是属于信,信受奉行,持是属于奉行。『广为多众,宣说佛语』,这是再进一步劝我们,我们自己得到这个殊胜功德利益固然是很好,但是我们想到佛的恩德非常重,如何报佛的深恩?只有一个方法,将这个法门普遍介绍给那些还没有听到的人,这个才能够报佛恩,所以教给我们要流通佛法。

  底下有一段,可以说是针对于我们现在,我们看一百零九这一段。我特别把善导大师这段开示节录出来,原因是什么?我们现在这个时代,佛门可以说是非常的混乱,跟这个世间情形没有两样,真正是乱世,乱到极处了,法门也乱。我们念佛人,时时刻刻会听到别人来劝你:念一句佛号不行,不能成功,要念很多佛才会得到保佑。他们把每一尊佛菩萨都派了管的这些事情,像你要消灾了那要念观音菩萨,你要超度要念地藏王菩萨,生病要念药师佛,往生就念阿弥陀佛,每个佛菩萨管一桩事情,你都不念到的话,那将来怎么办?你的问题不能解决。乱,乱得不得了,经典也是如此。所以我在台北看到学佛的人,早晚课念得很多,十几种。他来跟我讲早晚课,早课要两个小时好辛苦,要赶,赶完之后还要去上班。通常这些经典他都念,楞严咒、大悲咒、十小咒、《心经》、《金刚经》,还有《普门品》,所以说多了,他说了十几种。我听了:是很辛苦。这叫什么?杂修、乱修。虽然早课念这么多,实在讲有口无心,一面念经一面想别的事情,还要赶着上班,把它赶出去。你说糟糕不糟糕?我们读大师这一段文,这心就定了,前面一段我念一念,因为我们时间快到了。

  【纵使初地已上。十地已来。】

  这是讲什么人来劝你?菩萨。什么菩萨?地上菩萨,从『初地』到『十地』,比那普通人资格高多了。

  【若一若多。】

  或者是一个菩萨,或者是多菩萨。

  【乃至遍满十方。异口同音皆云。释迦佛指赞弥陀。毁訾三界六道。劝励众生专心念佛及修余善。毕此一身后必生彼国者。此必虚妄。不可依信也。】

  这是大菩萨来劝你,许许多多无量无边菩萨都这样说:不要相信,释迦牟尼佛这个话靠不住。你动不动摇?

  【我虽闻此等所说。亦不生一念疑心。唯增长成就我决定上上信心。】

  听了之后要不动摇。

  【何以故。乃由佛语真实决了义故。】

  这是对于佛真正相信,佛不妄语,佛不骗人,佛所说的话一定句句都是真实。

  【佛是实知。实解。实见。实证。非是疑惑心中语故。又不为一切菩萨异见异解之所破坏。】

  菩萨里面有『异见』,有不同的看法、不同的想法、不同的修法,所以纵然遇到这些大菩萨,也不能被他们动摇了信心,这个非常重要。

  【若实是菩萨者。众不违佛教也。】

  这个问题,菩萨有问题,他要是真正的菩萨,不会违背佛的教训,他所说的跟佛讲的一定相同。怕的是假菩萨,假菩萨来破坏佛法,现在这个世间很多,我们要小心、要谨慎。这一段意思,明天我们再来细说,对我们有很大的关系。明天圆满,好,今天就讲到此地。


观无量寿佛经大意  (第七集)  1992/6  美国圣荷西  档名:03-006-0007

  诸位同修,今天是我们《观经》大意,讲座圆满的一堂,这次我们所选讲的,根据是善导大师批注,也叫做《观无量寿佛经四帖疏》。他把这部经分成四个部分,在前面也都略略的给诸位介绍过,内容非常的丰富,对于修净宗的人帮助很大。我们因为限于时间不能够详细的讲,只选择里面重要的几段我们来研究讨论,对于净宗法门断疑生信,相信有很大的帮助。我们请看讲义,佛法实在讲就是教我们认识宇宙人生,也就是认识我们自己生活与生活的环境。生活跟生活环境是随着时代在变,随着地区在变,这些我们都应当要知道,然后才晓得,怎样应付这个时代,在现前时代我们应该如何生活,才能真正达到幸福美满,这是佛法教育重要的内容。释迦牟尼佛在三千年前跟我们说的宇宙人生,这三千年后有没有变化?我们都知道变化很大。佛在经上有没有说?给诸位说,有说。这一次旧金山大觉莲社要请我去讲三天,我选择的经本就是《佛说当来变经》,这个意思就是讲现在这个社会,跟释迦牟尼佛当时到底有些什么变化,佛在里面说了十五种,都是讲我们现前的状况。可见得佛确实有智慧、有能力知道过去、现在、未来,怎么变他都知道。在演变的过程当中,演变这个结果,我们应当如何来修学,这是非常重要的课题。

  就是因为演变太大了,所以这邪说太多,各种不同的知见都出来了。尤其是现代的社会提倡人权,思想、出版都自由了,这个事情好处有,但是缺点很多。大家的想法、看法不一致,每个人执着自己是正确的,别人都是不正确的,这是一切斗争的根源,也是社会动乱的源头。在佛门,尤其是我们修净土,净土这个法门,在一切大乘经里面告诉我们,真实是无比的殊胜,就在这一生当中,把我们生生世世无量劫来不能解决的问题,统统都圆满的解决了,所以这是稀有难能。这个法门理论可以说是无比的艰深,不但凡夫不能够透彻,正如佛在大乘经上所说的,即使等觉菩萨也不能够透彻的了解,因为这是一切诸佛如来果地上的境界。疑惑普遍的存在,再要加上邪说,往往信心就会动摇,这个殊胜的功德利益,也就当面错过,这是很可惜的一桩事情。

  善导大师在这个经典批注里面,关于这方面他说得很多,勉励我们要坚定信心。批注里面我们只节录了这两段,这两段前面还有两段,前面是讲这个世间人,世间的知识,或者是出家的法师、在家的大德居士来告诉你,释迦牟尼佛讲的西方极乐世界这个法门,是个方便法,不是真实的,依靠这一门修学不能成就,应当要学禅,应当要学密,要学种种其它的法门。这些大德们是一代的高僧,这是德望很重的,我们听了之后动不动摇?往往确实因为一个人所谓「德高望重」,我们的信心受他的影响。善导大师特别提醒我们要记住,世尊在入灭之前对于后世学生的嘱咐,教给我们四依法。「依法不依人」,这是第一条里头,法是什么?经典。修学一定要以经典做依据,不管什么人所说的要与经典相应,不相应的我们都可以不接受,都可以不听。但是佛所讲的经典很多,所以他第二条就教给我们,「依了义不依不了义」。什么叫了义?什么叫不了义?真正能在一生当中帮助我们解决问题的,这就是了义。不能在一生当中解决问题的,那这个法门就是不了义。像一般大乘经上讲修行成佛,从凡夫要经过三大阿僧祇劫才能成就,这不是一生能成就的。跟这个法门比起来,这个法门是当生成就,那当然这个当生成就是了义,三大阿僧祇劫成就这是不了义,所以了义跟不了义有比较的。这个法门,在一生当中成就,这叫究竟圆满的了义,没有任何一个法门能够跟它相比的,即使《华严》、《法华》都不能为比。

  为什么?《华严》、《法华》教学的对象,是四十一位法身大士,是以他们为对象的;换句话说,那是明心见性的菩萨。没有明心见性的菩萨,都没有办法接受,它那个标准有那么高,不达到高水平不行,不能接受它的法门。再像禅宗,你看《坛经》里面所说的,六祖大师所接引的对象都上上根人;换句话说,上中根性以下的都没有分。这就是他那个法门虽然好,他教化众生的对象是局限的,不是普遍的。不像这个法门,这个法门所谓是「三根普被,利钝全收」,上根的像文殊、普贤这等觉菩萨,那个下下的是恶道众生,连地狱众生听到这个法门,都能够得度。你就晓得,它这个教学范围是圆满的,不限任何程度,只要你相信,不信的那就没法子了,肯信的,肯依照这个法门修学的,没有一个不成就,古德所谓「万修万人去」。所以你做种种比较,才知道这个法门的殊胜,这个法门为什么会被一切诸佛如来赞叹,一切诸佛菩萨采取,不但采取这个法门自修,也采取这个法门教化众生。所以这个法门,实在是一切诸佛如来普度众生的第一法门。它的方法容易、简单,愈是好的法门是愈简单、愈容易。换句话说,次一等的、再次一等的那就很复杂,就不是那么简单、那么容易了。所以我们千万不要认为,这个法门简单、容易,而疏忽了、轻视了它,那就错了。

  这个四大段文里面只有一个目的,是坚定自己的信心,不为外境所动摇。实在说这信心的坚定很难,不但我们初学,甚至于许多老修行,都会被那些声望高的人动摇了。像前些年,说这个话大概也十年前了,也是在我们加州,有人说净土带业不能往生,要消业才能往生。还去查《大藏经》,听说派了多少人去查,查《大藏经》,没有带业往生这四个字,消业往生查到了,有,带业往生没查到。于是乎就叫出来,净宗不能带业往生。这个话说出来之后,确实对于修净土的人引起很大的震撼,大家都无所适从了,不晓得怎么办好了。我在一九八三年还是一九八四年到洛杉矶,一下飞机,周宣德老居士在机场去迎接我。这个老居士是我们台湾大专佛学运动的创始人,台大晨曦社是他手上成立的,在台湾大专院校佛学社,晨曦社是第一个,他是创始人;以后又办慧炬杂志社,办慧炬。一生提倡大专学佛运动,做得非常有效果,他是个念佛人,亲近李炳南老居士。

  在机场接我,一见面第一句话就问我,他说「法师,现在有很严重的问题,你知不知道?」我说「我不晓得,什么问题?」他说「有人说带业不能往生,我念了这么多年的佛那不就完了。」这个口气、表情非常沮丧悲观,他说「法师,怎么办?」我一听了这个话,我就笑笑,告诉他说,「不能往生,不去也罢了。」他听了就很奇怪,他说「为什么?」我说「带业不能往生,你还到西方极乐世界去干什么?」他听不懂我的话的意思。我说「如果要不带业的话,西方世界只有一个人,你晓得不晓得?」他说「谁?」我说「只有阿弥陀佛,因为只有阿弥陀佛不带业。」我就问他,「观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤,这经上说的都在西方极乐世界,他们是等觉菩萨,等觉菩萨还有一分生相无明没有断,他是不是带业?」老居士一听慢慢就听懂,是带业,不带业的就是阿弥陀佛一个人,西方极乐世界就是阿弥陀佛一个人,去干什么?他体会到我这个意思,他说「经文上人家查了没有带业往生。」我说「是,经文上有没有讲四土三辈九品?」他说「这个有,这个确实查得到的。」我说「假如不带业哪来的四土三辈九品?」

  四土三辈九品,还不就是带业多少而分的,带得少的品位就高,带得多的品位就低,释迦牟尼佛没讲这个话,你们就不承认这个事实了?佛在四依法里面教给我们,「依义不依语」,意思有了,佛虽然没说这个话,但是事实有,存在。你今天说释迦牟尼佛没有说这个话,就不承认这个事实,你是依语不依义,你错了。佛没有说错,你自己搞错了,不懂得佛说法的义趣。这才把他的心定下来了。但是我听说,说这个话的人,也是很有声望、很有地位的,徒众也很多,势力也很大,咱们也不能得罪他,得罪他在此地弘法会有障碍。所以我接着说,我说人家说消业没说错,希望你多消一点,少带一点,品位高一点这也是好事。我们也不能得罪他,所以说带业没有错,消业也很正确,这打个圆场。你想周宣德老居士这样的人,还被迷惑了。我在洛杉矶住了几天之后到纽约,这沈家桢老居士邀请我的,到纽约沈老居士也拿这个话来问我,可见得这一句话,确确实实动摇了许许多多人的信心。这是世间一个人而已,所谓说德高望重一个人。这个一段讲的,这不是普通人,这菩萨,什么菩萨?地上菩萨。如果说这一段善导大师告诉我们的:

  【纵使初地已上。】

  这个不是普通菩萨。

  【十地已来。若一若多。】

  这就讲从初地到『十地』,这个十种菩萨。我们通常在经上念的「摩诃萨」,菩萨摩诃萨,这个初地到十地是摩诃萨,不是普通的菩萨,摩诃萨我们一般讲大菩萨,这是真正的大菩萨。

  【若一若多。乃至遍满十方。】

  所有这些大菩萨们:

  【异口同音。】

  都说,都来告诉你,都来劝你,跟你讲:

  【释迦佛指赞弥陀。】

  这个『指』就是单单赞叹阿弥陀佛一个人。

  【毁呰三界六道。】

  说明『三界六道』是秽土,是极苦的生活环境。

  【劝励众生。专心念佛。及修余善。毕此一身后。必生彼国者。此必虚妄。不可依信也。】

  这是假设,这是尽虚空遍法界这些地上菩萨,都这样来劝告你,都给你说这些话,你的信心动摇不动摇?实在讲这个假设是可能的,你可能遇到很多的佛教徒,很多的同修,都劝你不要学这个法门。你遇到是人,再把他的地位提升都是地上菩萨,大家都来这样说怎么办?这个地方的文里面,『专心念佛』,就是讲的定善,「发菩提心,一向专念」。『及修余善』,这个「余善」就是前面所说的三福,净业三福是余善。佛在这个经上告诉我们,依照这个方法修学是正助双修,这一生当中必定能生极乐世界。有人说这个靠不住,或者说还有更殊胜的法门,比这个还要殊胜来劝你,你的信心动摇不动摇?所以我们要以佛为准,他不是佛,他所说的话,说的人再多,再多他不是佛。我们从这个地方建立信心,决定不动摇,这个人才真正有福,真正有善根。

  【我虽闻此等所说。亦不生一念疑心。】

  首先我们要肯定三经的真实性,这个三经不是伪造的,《无量寿经》是从印度传过来的,绝对不是后人伪造的,我们要相信。而且《无量寿经》,是释迦牟尼佛当年在世多次宣讲的。佛讲其它的经,一生当中就讲一遍,没有重复讲过;唯独《无量寿经》是多次宣讲,就是重复好几次。我们今天从翻译经典里面,仔细去研究、去观察,古人讲的至少释迦牟尼佛在世,曾经讲过三次,这是可以肯定的。因为其它的数据失传了,这个经典在中国总共有十二次的翻译,最早是安世高翻译的,在后汉的时候;最晚是南宋,宋朝时候。所以从最早翻译到最后一次翻译,时间差不多是八百年,八百年中十二次的翻译。这十二种译本到现在传下来的,只有五种,有七种失传了,所以没办法考据。假如这七种要在再仔细研究,可能释迦牟尼佛讲这个经典不止三次。为什么知道?因为译本内容不相同,差别很大。假如是一个本子,纵然是很多人翻译,总是大同小异,不会有很大的差别。这个经的译本里面差别很大,譬如讲最重要的经文,《无量寿经》最重要的就是四十八愿,在现存五种译本里面,有两个本子是四十八愿,有两种本子是二十四愿,这个差别太大了,宋译的本子三十六愿。如果说是佛只讲一次,这个原本是一样的,翻译的人像这个最重要地方,不可能有这么大差别。所以从这个地方来看,传到中国的本子原本就不一样,就不相同,因此翻译里面有这么大的差别。这就证明释迦牟尼佛当年在世,是多次宣讲,多次宣讲一定是非常重要的法门。不是重要的法门,佛怎么可能讲好几遍?

  经典传到中国经过翻译,它的真实性可靠不可靠这又有了问题。所以有许多人今天还要去找梵文的经典来读,要找原文,对于翻译的没有信心。这个也不能责怪,你看现在人所翻的,从外国翻成中国东西,里面总是不圆满,不能翻得很圆满,所以对于佛经的翻译就起了怀疑。我们要知道,这个经典的翻译不同于普通文章的翻译,翻译的人绝对不是普通人。从我们中国佛教史里面去看,译经的法师都是三藏法师,而这些人都是佛菩萨再来的,他不是普通人,佛菩萨应化而来的。善导大师历史上记载,他是阿弥陀佛化身来的,这哪里是普通人!像玄奘、鸠摩罗什都是大菩萨再来的。即使从小乘《阿含经》来说,主持翻译的都证得三果斯陀含,三果以下的都没有见过。所以这些人本身就是圣人,他们能解佛的意思;普通人不能解佛的意思,不解佛意,那翻一定有错误。所以这个翻经要自己修行,不但有修,而且要证果,才能体会到如来的真实义,就相当不容易。中国人有福,所以翻经的这些大德都是佛菩萨再来的,这是中国人有福报。

  我在初学佛法的时候,对于这个翻译怀疑,我觉得如果说是把它的意思,很正确、圆圆满满翻出来,几乎是不可能。我曾经把我这个想法、看法请教方东美先生,方先生听了之后,就笑了笑,他告诉我我们从前的中国人,不像现在中国人。我听不懂他的意思。他老人家接着说,从前中国人是有很自负的自信心,不像现在中国人完全丧失了自信心,一切都是人家的好。从前的中国人拍拍胸膛:我们世界第一。现在中国人很谦虚,都不敢说第一,总是世界最后的,你们老大哥走在前面,我跟着你们后面走;从前中国人世界第一。所以方先生告诉我,佛经传到中国来,大量的传到中国来,但是梵文的经典全部都失掉。翻成中国文之后,为什么不把原来的梵文经典保留下来?他说我们中国人自负,认为我们所翻的汉文经典,不但意思正确的保存下来了,文字之华美超过了梵文,足以取而代之,梵文经典可以不要了,可以取消。这种豪气现在中国人哪里有?我就问方老师,我说「老师,你说这个话有什么根据?」他说「虽然没有根据,想象可以能得知。」方老师有很丰富的想象力,为什么梵文经典在中国失传了,统统都没有了,找不到了?这必定是中国人很自负。他说的的确也有道理,不是没有道理。哪里像现在中国人?所以佛法传到中国,在中国的成就超过了印度,超过了西域,所以佛教虽然发生在印度,开花结果在中国。所以我们对于汉文译经一定要深具信心,你要怀疑那错了。即使找到原文来看,原文在今天在世界上几乎丧失尽了,所保留下来的非常有限,都不完整。今天佛教经典最完整的,是汉文的译经,再就是西藏文的译经,这是最完整的,在分量上讲,汉藏分量差不多是相当的。

  尤其是在最近北京的附近房山,发现的石经,这个诸位有机会到大陆上去观光旅游,一定要去看看。云居寺,这个寺庙在当年清朝时候,是皇帝避暑的地方,所以寺庙里面有一部分是皇帝的行宫。但在抗战期间被日本人炸掉,这个寺庙炸光了,留下来有几座小塔,塔不高,还有一个大塔,有四个小塔。这个塔都是辽金以前的建筑,年代很久了,唐朝的建筑。古塔不太高,差不多比一个人高一点是塔,就还留了这么一点东西。把这些塔把它移走,把它搬走,移塔的时候,才发现塔的地下埋藏着有石经,这个塔挖起来之后,塔底下有字,告诉你位置,就说这个位置。他们就四周去挖,挖到了一个地下室,从这个地下室看到大概有六千块石头,石头有多大呢?差不多每块石头,宽有我们这个桌子这么宽,长比这个还长一点,差不多有这么长的,厚有这么厚,两面刻字有六千多块,这是一部分,而且有目录,就是全部的《大藏经》,用石头刻出来的。你看古人怕这个东西丧失掉,流传给后代子孙,用这样的苦心。根据这里面石头上刻载的记载,山顶上还有七个山洞,每个山洞里面都藏着有全部的《大藏经》。从目录上看,比我们现在的《大藏经》还完整,因为后来翻译的没有收进去,它那里有,
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 樓主| 發表於 2020-9-19 09:17:01 | 顯示全部樓層
所以非常齐全的一部宝藏。刻了多少年呢?记载里面刻了四百年,多少人的精神、财力、物力用在这上,一共刻了四百年,那个工程不亚于万里长城,是一部全部完整的《大藏经》。你到那里去看真是叹为观止,才知道中国人实在太伟大了。现在山顶上第五个洞开出来了,其它的都是原封不动,找出来了没有开,怕开出来之后风化了。

  所以我们现在去看,大概可以看到全藏的六分之一,能够看到这么多,它已经有个陈列馆摆在那个地方,这是古人对后代、对历史真正负责任。所以对于经典一定要有甚深的信心。特别是唐朝玄奘大师,玄奘大师到印度的动机,里面最重要的一个动机,就是他对于所译的经典他怀疑,所以亲自到印度去学习。他认真,学习的时间也最长,回国之后对于古人所译的经典,他完全肯定,他没有去反驳,没有说别人译的有错误。玄奘大师给我们做了一个证明,证明他以前,那所译的经典都没有问题,都没有过失,这也是加强了我们的信心。净宗《佛说阿弥陀经》是鸠摩罗什翻译的,玄奘大师把梵文的《阿弥陀经》原本也带回中国了,而且他老人家也做了一次翻译,翻译之后没有流通。在社会上流通的还是鸠摩罗什大师的本子,他的本子一直到今天没有流通过。《大藏经》里收着有,我们把它抽出来印在《净土五经读本》里面,提供大家做参考。最难得的,也是最奇怪的一桩事情,玄奘大师最得意的学生就是他的传人,是窥基大师,窥基是中国大乘法相唯识宗的开山祖师。法相唯识是玄奘大师从印度传到中国来,翻译出来,但是没有建立一个宗派。是在他学生手中建立的宗派,所以法相宗第一代的祖师不是玄奘,是窥基。

  窥基法师给《阿弥陀经》做了个批注,叫《阿弥陀经通赞疏》,这个我们印得很多,我们在台湾印得很多。我印这个书的目的,也是增强大家对于净土、对于《弥陀经》的信念。因为曾经有人讲过《阿弥陀经》是伪造的,是假的,是不可靠的,有个法师公开这样说法。以后我去问他,他不承认,他说阿弥陀佛就是一般人讲的太阳神,这胡说八道,胡造谣言。所以我印这个《通赞疏》流通,《通赞疏》最难得的是什么?在我们现在人讲要给《阿弥陀经》做个批注,一定选择他老师翻译的。玄奘大师有译本,学生应该流通老师的本子,应该批注老师的本子。可是窥基大师没有选择老师的译本,他还是选择鸠摩罗什的译本。由此可知,他们师徒二人对于罗什大师的译本,一定非常赞叹,大师这个本子已经流通了,就赞叹它流通。自己虽然译的这个本子,提供学者们做参考,不必流通。这种度量现代人没有了,现在人都自我宣传;古人不是如此,赞叹别人,自己谦虚,古人是这种态度,我们看这师徒两个人,确实可以做现代人的榜样。从《通赞疏》就肯定了,玄奘跟窥基大师对于罗什大师的译本,完全肯定决定没有疑惑。我们净土宗从宋代以后,修学的多半都是根据《阿弥陀经》。所以《通赞疏》,给我们做了非常有力的一个证明,这个经典是佛说的,是真的,不是假的,翻译决定没有过失,决定正确。

  至于《无量寿经》,刚才说了总共有十二种译本,译本太多了,内容不相同。如果说是完全合起来看,在事实上有很大的困难,困难在哪里?经本你找不到。古时候没有印刷,所有经本是手抄的,手抄诸位想想,数量一定很少,流通一定不广、不普遍,你到哪里去找去?你找不到,交通又不方便。所以这经典多半藏在大的寺院丛林,那个藏经楼就是图书馆,那里面也许可以找得到,也许找不到,没有现在这么方便。因此就有人想到,把所有的版本统统搜集起来,重新来校对、来编排,把它编成集大成的这么一个本子,那读起来就方便了。这个事情第一个人谁做?宋朝王龙舒居士,他是第一个想到这桩事情,就做这会集本。把几种版本放起来,哪些经文句子这个经上有,那个经上没有的,相同的、重复的都不要,不同的统统编在一起,编成一个完整的本子,他做这工作煞费苦心。结果他只看到四种本子,流传到现在五种本子,当中唐朝翻译的《大宝积经.无量寿会》,这个本子他没有见到,就想到当时搜集版本的困难。他重新编校做了一个会集本,叫做《大阿弥陀经》,这个本子流通很广、影响很大。但是《宝积经》里面,「无量寿会」这一部里面还有一些经文,是那四种里头没有的,也非常重要,这就是他的会集本很遗憾,还不完整。

  一直到清朝乾隆时候彭际清居士,那是当时一个了不起的佛学家,他是个贵族出身,他父亲是乾隆皇帝的兵部尚书,那个职位,要是现在的职位来讲,就国防部长,所以他出身在贵族。聪明,童子的时候就中了进士,古时候讲童子就是不满二十岁,他就考中进士,他没有做官。家庭富有就学佛,对于佛法有很大的贡献,《华严念佛三昧论》就他作的,彭际清作的。他有《无量寿经起信论》,经文呢?他是把康僧铠的本子重新做了一番整理,在文字上这是加以修饰整理,把这文字比原本读起来顺畅多了,意思更容易明显的看出来。但是他只是一个本子,其它四个本子没有能够会集起来,这是个遗憾,也不完整。

  这样再到咸丰年间魏源居士,他是五种本子都看到,这个很难得,所以他发心做了一个会集本,这个本子做出来之后,确实在内容方面,超过了王龙舒、超过彭际清,非常的难得。可是里面还免不掉犯了一个毛病,就是把翻译原文的字改了,这是印光大师最反对的、最忌讳的。同时有一部分取舍不当,很重要的句子他漏掉了,不甚重要的它里面讲得很多,取舍不当,改动了原文。所以印光大师对他批评不太好,因此这个本子流通也受了障碍。这一直到民国初年,民国二十一年,夏莲居居士再发心重新整理、重新会集。我们现在采取的《无量寿经》本子,是夏莲居老居士会集的,这个本子跟前面的本子一比较,诸位就看到,所以我们无需要加以赞叹。我把原来的五种译本,会集、节校这四种本子,《无量寿经》在现在总共有九种本子,我把它印在一起,题目就是净土五经,我加了一个「读本」,九种本子摆在面前,你自己去看就好了。这个做法目的,就是加强你对于《无量寿经》的信心。所以夏老居士这个本子确实完美,他总共用了十年的时间,你看薄薄的一本用了十年的时间。三年完成初稿,以后不断加以修正、订正,十年才定稿,我们今天所看到的十年的功夫。它的好处,正像梅光羲居士序文里面所说,梅老居士的序文所说的,一点都不过分。所以我们对于经典的流传,它的真实性、可靠性没有一丝毫的怀疑,依据这个经典修学,不管什么人来说,甚至于来说这些毁谤的话,我们听了之后无动于衷,这是大善根、大福德。所以我们听了,『不生一念疑心』,听了不动心那你的定功就增长了。

  【唯增长成就我决定上上信心。】

  你的信心从什么地方考验?就从这些地方考验,看你动不动摇。你的智慧也从这里考验,看你能不能明了?真正通达明了,你才真的是有定、有慧。一听这些话就知道,这是他的见闻不广产生的误会。另外一种呢?他别有用心,想破坏净宗,想破坏你的信心,那就是魔了,别有用意,我们决定不上当,决定不受这个迷惑。

  【何以故。乃由佛语真实决了义故。】

  我们相信佛的言语,是『真实』的、是决定的、是『了义』的。

  【佛是实知。实解。】

  『实』是真实,佛是真实知,真实的解。

  【实见。实证。】

  特别是大乘经,小乘经里面有不少是佛的方便说,大乘经典里面纵然是方便也不离真实。因为佛教化众生,众生根性不相同、善根不相同、现前的生活方式不同、意识形态不同、文化背景不同,所以佛说法有种种善巧方便说。这是我们要知道的,因人而异、因时而异、因地而异,所以佛才教给我们,要「依义不依语,依了义不依不了义」,这是教我们对待经典看法应当具有的态度。末后一条,是教给我们修学,教我们「依智不依识」,这是教我们本身的,智是什么?理智。识是感情,学佛要依理智,不要有感情冲动,这样才不会被迷惑了。

  【非是疑惑心中语故。】

  佛是因为一切境界,是他现量境界,他看得清清楚楚、明明白白,他不是猜测、不是推想,所以决定没有过失,决定没有错误。

  【又不为一切菩萨异见异解之所破坏。】

  菩萨实在说有不同的意见,有不同的见解。菩萨尚且如是,声闻、缘觉、我们现前一些高僧大德们,怎么能避免?当然不能避免,他们对于世出世间一切法,有不同的看法,有不同的想法,有不同修学的方法,我们要知道。但是我们去选定这个法门,决定不怀疑,决定不动摇。

  【若实是菩萨者。众不违佛教也。】

  这真正的『菩萨』,真正的菩萨必然是明心见性,这些人说的话一定跟佛所说的相同,所以真正的高僧大德,亦复如是。譬如说在民国初年,禅宗的虚云老和尚他一生遇到人,都劝人念佛,劝人参禅的不多。这就是老和尚能观机,你不是禅宗的根机,老实念佛决定有好处。什么叫禅宗的根机?不相信念佛,不肯念佛,好,那就教你参禅,参禅能不能有成就?很难。念佛真正有成就,参禅不容易有成就。这个我们从倓虚老和尚所说的话当中,我们很清楚能觉悟到。倓老法师在香港说,他一生当中,他活到九十多岁往生的,他一生当中看到的、听到的,参禅的人有得禅定的,这他看到过、听说过,得禅定的;开悟的,他一生当中一个都没有听说过。禅宗要不大彻大悟、明心见性,就不能超越三界,你得禅定有什么用?得禅定来生生四禅天,生四空天,出不了三界。盘腿面壁一坐能坐半个月、坐一个月、坐三个月都不出定的,这定功很深,他将来到哪去?到四禅天去不能出三界;换句话说,他没有得到真正的结果。念佛人往生那是超越三界,永脱轮回,比那个功夫超胜太多了,这个我们要晓得。教下没有看到大开圆解的,所以在一切法门里面,真实殊胜的法门,唯有念佛。我们对这个法门如果产生怀疑,那就是自己善根福德不足。所以真正修行的这些老法师,他们都劝人念佛。再看底下一段:

  【纵使化佛报佛。若一若多。】

  这个把说的人再往上提升,什么人来说?佛来说。前面菩萨,菩萨没成佛,咱们不相信他,现在佛来说,你遇到佛,化身佛,或者是报身佛这了不得了,或者是一尊佛,或者是多尊佛。

  【乃至遍满十方。】

  一切诸佛都来跟你说。

  【各各辉光吐舌遍覆十方。一一说言。释迦所说相赞劝发一切凡夫。专心念佛。乃修余善。回愿得生彼净土者。此是虚妄。定无此事也。】

  前面是菩萨说,现在诸佛来说,你还动不动摇?如果你是个真正明理的人,你就不会动摇。你要会动摇呢?你对于理论不清楚,所以你会怀疑。底下大师教给我们:

  【我虽闻此等诸佛所说。毕竟不起一念疑退之心。畏不得生彼佛国也。】

  听到一切诸佛这样说,你的心情还是静定,还是不会被动摇的,不会退心,不会害怕将来不能往生。

  【何以故。一佛一切佛。】

  这就是个理了,你要明白这个道理,要明白这个事实真相,一尊佛、『一切佛』。

  【所有知见。解行。证悟。果位。大悲等同。无少差别。】

  实在讲诸佛如果来劝你,说释迦牟尼佛教给你念佛求生净土,这是假的,那些诸佛不是真的佛,那是魔变现的假佛,绝对不是真佛,为什么?真佛知见决定相同。我们在《弥陀经》上、在《无量寿经》上,所看到的十方诸佛赞叹,这个赞叹就是宣扬。像释迦牟尼佛一样,必定是常常给一切众生讲解净土法门,介绍净土法门,劝大家修学净土法门,这个叫十方共赞,那是真的。如果说是与这个说相反的,这在理上讲不通。释迦牟尼佛讲经说法劝大家念佛往生,一切诸佛都来赞叹,怎么可能说佛说这是假的,说没这个事情?这就是与经典上所讲的,不相符合,违背了。

  【是故一佛所制。即一切佛同制。】

  『制』是制定的,譬如说戒律,一尊佛给我们制定这个戒律,必然是一切佛都同意了。

  【如似前佛制。断杀生十恶等罪。毕竟不犯不行者。即名十善十行。随顺六度之义。若有后佛出世。岂可改前十善令行十恶也。以此道理推验。明知诸佛言行不相违失。】

  杀盗淫妄过去古佛说这是十恶,那现在佛出世,难道说这是十善吗?《金刚经》里面批注解释如来,「如来者,今佛如古佛之再来也」,这叫如来。现在的佛跟古佛思想、见解、言行,要不一致那怎么叫如来?必然是完全相同这才叫如来。一切诸佛都叫如来,所以如来是一切诸佛的共称不是别名。只要成佛都称如来,如古佛之再来,跟古佛的心愿解行必定相同,没有两样的。所以知道这个事实,知道这个真相,我们听了『异见、异解』,就是不同的思想、不同的解释,我们才会真正不动摇,坚定信心、增长信心。这是说的古佛。末后这段我们再看:

  【纵令释迦指劝一切凡夫。尽此一身。专念专修。舍命已彼定生彼国者。即十方诸佛悉皆同赞同劝同证。何以故。同体大悲故。一佛所化。即是一切佛化。一切佛化。即是一佛所化。】

  这段完全是事实的真相,《弥陀经》、《无量寿经》,十方诸佛对于释迦牟尼佛的赞叹,可以做大师这段开示的证明。我们能够相信释迦牟尼佛,能够相信十方一切诸佛,就死心塌地『专念专修』,一门深入。凡是能够『尽此一身』,这个我们一般讲尽形寿,「专念专修」的将来必定得生西方净土。这桩事情,就是十方一切诸佛『同赞同劝同证』,我们读了之后,这才真正死心塌地。下面把这个道理说出来了,一切诸佛『同体大悲』,所以一尊佛的教化就等于说一切佛的教化,一切佛的教化跟一尊佛的教化没有两样。

  【弥陀经中说。释迦赞叹极乐。种种庄严。又劝一切凡夫。一日七日。一心专念弥陀名号。定得往生。】

  唯有大善根、大福德人,听了这个话就信受奉行,相信完全接受,依照这个方法去修。所以我们念佛,无论在什么时候、无论在什么场所都可以念。出声是念佛,不出声心里默念还是念佛,大声念、小声念、默念都一样,时时刻刻心里面想佛、挂念佛,这是真正修念佛法门的人,不能把佛号断掉。这个念佛的功德利益之殊胜,我们留在下一次讲席时间比较长。经典我们现在还没有确定,这边有些同修希望我把《无量寿经》讲一遍。可是《无量寿经》,我们在台湾刚刚第二遍讲圆满,这个带子统统都带过来了,总共有一百零七片,说得很详细。去年我在洛杉矶,悟明老法师希望我在他的道场,讲一部《大势至菩萨念佛圆通章》,《大势至念佛圆通章》经文不多,只有二百四十四个字,比《般若心经》还短,《般若心经》二百六十个字。《大势至圆通章》很短,可是内容非常丰富,如果要细讲,也可以讲二、三个月。《念佛圆通章》里面有很多精彩的东西,不但能够帮助我们建立信心,实在也能帮助我们在日常生活当中,怎样才能做到圆满的修学,现前将来都得到殊胜的受用,所以也非常之难得。我们在考虑,如果有三个月的时间,我们可以讲《圆通章》,再可以讲一部《观无量寿佛经》,我们只讲的大意。所以如果说这两样东西,有三个月的时间差不多了,可以把这两部东西讲出来。实在这两样东西足足可以补充《无量寿经》,这也是很好的一个方法。

  念佛,同修们跟我谈到功课的问题,夏莲居老居士在他的笔记里面,有一段提示我们,这个念佛要「勤作课,宽作程」,课程,程可以缓慢,课要加紧。什么叫课?什么叫程?这是我们要把它辨别清楚的,所谓课就是念佛,也就是经上给我们讲的正助双修,这是课,要勤,要不能间断。程是什么?程是对于大乘佛法的研究探讨,这个不着急,可以慢慢的来。有多余的时间可以看看,不是很重要,最重要的就是念佛。因此早晚功课,实在讲真正念佛人就是一句佛号,所有一切经咒都没有,就是一句佛号。你看莲池大师这是我们净土宗,非常了不起的一个祖师,他在净土历史里面是中兴净宗的大师,明朝末年人。在他《竹窗随笔》,那是他的笔记里面有记载,有人向他请教,问他「你老人家平常念佛怎么个念法?」他说「念四个字阿弥陀佛。」「你教别人?」「教别人,六个字南无阿弥陀佛。」自己念四个字,教别人念六个字,人家就奇怪问他为什么原因?他就告诉人:我自己这一生没有别的念头,只有一个愿望决定求生净土,所以我就念四个字。因为《弥陀经》上讲执持名号,名号就四个字,就老老实实依教奉行,这是决定求生。他说我教别人,别人未必决定求生,所以名号前面加南无,南无是印度话,翻成中国意思,是恭敬的意思,礼拜的意思,就是恭敬阿弥陀佛、礼拜阿弥陀佛,加上个客气话,求生这个意念不坚决。真正意念坚决,所有一切客套统统都免了了,不要讲客气。莲池大师告诉我们的,所以一天到晚,就一句佛号。

  在他传记里面,曾经有一年旱灾,他住在杭州,杭州旱灾非常严重。地方上官员知道莲池大师是一位很有道德的高僧,请他出来求雨。佛门里面求雨是有仪规的,你们在《禅门日诵》里面能够看到,有一套仪规的。莲池大师一生专心念阿弥陀佛,他其它的什么都丢掉了,所以他说那怎么办?好了,我带着大家去念佛。他老人家敲着木鱼,一群人跟在后头,在田野里面就念阿弥陀佛、阿弥陀佛,果然很有效,念到哪里雨就下到哪里,真有感应。由此可知,这一句阿弥陀佛,把所有经忏仪式全部取而代之了。消灾念阿弥陀佛,免难念阿弥陀佛,有什么病痛念阿弥陀佛,干什么都念阿弥陀佛,这一句阿弥陀佛真灵!灵在哪里?诚则灵。所以要知道,仪规很复杂,看起来很好看,心是散乱的,虽然做了,不诚反而没有感应;不如一句佛号诚心诚意的念,感应不可思议。

你们要明白这句话了,早晚功课统统放下,一句佛号就圆满了。你们过去我念观音菩萨,现在我不念他,观音菩萨会不会怪我?给诸位说不会的,观音菩萨喜欢,为什么?你现在总算找对路了。所以一切经咒统统放下,早课、晚课我们念佛人,早课一卷《弥陀经》,三遍往生咒,下面统统念佛号。这一遍《弥陀经》做什么用?定心的,收心的是这个作用。假如你心很清净,心里头没有妄想、杂念,《弥陀经》都不要了。所以要晓得,念经为什么?心很散乱,念一遍收收心,是这个意思。所以心清净,像莲池大师他《弥陀经》也不要念了,往生咒也不要念了,就是一句佛号。这是我们要知道的,应当要学习的。好,今天我们时间到了,我们这一次的讲座就到这个地方圆满。

观无量寿佛经大意  (第七集完)

净公上人观无量寿佛经大意



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普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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