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净公上人地藏经玄义南无阿弥陀佛

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發表於 2020-1-30 13:01:23 | 顯示全部樓層 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人地藏经玄义

  地藏菩萨本愿经  (第一卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-01

  【地藏菩萨本愿经】
  请掀开经本,看「纶贯」的第一面。自古以来祖师大德们讲经注疏,在未讲经文之前一定先要将全经的大意,给听众做一个概略的介绍。这种介绍古人用的名词很多,我们最常看到像天台家讲五重玄义,贤首所说的十门开启,都是经前的介绍。也有称之为纶贯,像我们在此地看到的注解,是康熙年间青莲法师,他的法名灵桀;诸位在这里可以看到,这个「桀」是古写,现在不是这个写法,就是大小乘的「乘」,这是个古写,法名灵桀;他用的是纶贯,也是这个性质。我们仔细看纶贯的内容,它里面包含了天台家的五重玄义在里面,而比五重玄义的内容更为丰富。前面有一段序文,我们今天第一面看的就是序文,序文并不长,只在这一面当中。序文里面一共分成五段,对于我们学教的人来讲非常重要,即使对于普通学佛的人来说也应当知道,使我们对于佛法产生更坚定的信心。像这段文字古大德里头也有很多说到,但是他这段文讲得很清楚。第一段我们将这个文念一遍:
  【原夫一念自性,体元湛寂。自性之心,用本虚灵。无相无名,绝思绝议。作群生之依止,为万法之根源。究竟号中道正空,褒美称第一义谛。】
  到这个地方是一段。这一段给我们叙说法界的根源,或者说法性的根源;诸位要知道,法性跟法界是一桩事情,法性是从体上说,法界是从用上说,有体有用,体用是一不是二。这从哪里来的?要用现在的话来讲,宇宙万法从哪里来的?这个地方一行半的文字就把它说尽了。从哪里来的?是从我们自性当中变现出来的。自性是什么?一念。一念很难体会,一念就是真如,就是本性,就是真心。为什么难体会?我们今天想体会已经落二念、三念,就不是一念。诸位要知道,你要能够见到一念,能够契入一念,在佛法里面讲你就成佛。禅宗里面说「明心见性,见性成佛」,性就是一念。佛法修学无论哪一个宗派,最终极的目标就是一念;宗门叫「明心见性」,我们净土叫「一心不乱」,一念就是一心。你要是证得一心你就成佛,这个佛不是普通佛,天台大师讲圆教的究竟佛果。一念难!一念是根源,宇宙万法的本体。
  我们知道现代哲学里面讲本体论,讲的人很多,著作也非常丰富,我们也曾经看过,总不能叫我们心服口服。原因在什么地方?因为他没有证到一念,他所说的这些道理还是落在二、三,这就叫我们不能够服气,不能心服口服。要证得一念要甚深禅定的功夫,说实在话,佛家讲修行,从初发心到如来地没有别的,只不过是禅定功夫浅深不同而已。禅定功夫很浅的没有出三界,这是四禅天;功夫再深一点的超越六道轮回,才可以证阿罗汉、证辟支佛、证菩萨,也能证到所谓权教的佛果,没有出十法界。为什么没有出十法界?没有证到一念,如果证到一念就超越十法界,所谓是一真法界。一真法界从哪里来的?一念变现出来的。一念就见一真,多念就见到许许多多的法界,十法界、百法界、千法界、无量无边的法界,这是真的。所以佛告诉我们宇宙万有从哪里来?从心想生,心想是什么?多念,不是一念。一念就是《华严经》上讲「唯心所现」,这是一念;唯心所现是一真。落二、三是「唯识所变」,唯识所变那就变无量无边的法界。佛为了说法方便起见,将无量法界归纳成十法界,所以「十」不是数字,十是代表圆满,代表无量无边。
  我们每一个人念头都不一样,每一个人就是一个法界。我一个人是不是真的一个法界?不是。一个人也是无量无边法界,为什么?前念跟后念不一样,念念都不一样,每一念就是一个法界,将来诸位读《华严十定品》里面你就会明了。法界存在的时间多久?刹那,刹那际,前一个刹那际跟后一个刹那际的法界不一样。说刹那际我们难懂,我们今天讲分秒,前一秒的法界跟后一秒的法界不同,这里头有很大很大的变化,所以法界无量无边。这个现象怎么成的?唯识所变。这地方一开端是给我们讲“一念自性”,这是把根源找出来、说出来了。一念自性是什么样子?“体元湛寂”。这个体是讲性体,我们要从这里去体会它的意思,千万不要作实,以为真正有个实体,你就错了。你要虚求你才能体会意思,决不能作实,才能把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白,宗门讲「豁然大悟」,教下讲「大开圆解」。
  古德注经,像《金刚经》,也许诸位看过《金刚经新眼疏》,过去在台湾道源法师提倡,我们也曾经印过这个注解。江味农居士在《讲义》里面说,这个注解虽然是好,但是坐实,这就是他的病。而这种病在我们凡夫非常容易犯,为什么?无始劫以来我们就用妄想、分别、执着,特别是执着,坐实就是执着。他注得很不错,注到开悟的边缘,没有真的开悟,接近开悟而不能开悟,原因就是坐实,病就在此地。他不懂得虚求,虚求里头才知道万法皆空,哪有一样东西你能把它坐实?所以你真正明了,所有一切万法都在变化。为什么它会变化?因为它的根是变化的。根是什么?识,「唯识所变」。识是什么?识是阿赖耶。相宗里面告诉我们,相宗对于这个事情分析得最透彻,「一念不觉而有无明」,正像我们中国古人所讲的「混沌初开」,那是一念不觉。无明是个动相,无明不是静的,一念是静,无明是从一念里头又生起一念,那个念是动的,那是无明本,根本;这才从无明产生三细相,从三细相变成六粗相,这才有山河大地、芸芸众生。所以它的根源是动的,哪有不动的道理?你在一切万法里头找不到一个不动的。
  什么东西不动?心性不动。《楞严经》上告诉我们,六根根性不动,六根根性是真心。所以任何一物,不仅是我们人,连一粒微尘、一根汗毛都是真心跟妄心混合的现象。真在哪里?真在妄里面,「真妄和合」。到什么时候你才离开妄?一真法界离开妄了,脱离十法界那是纯真没有妄,十法界里面都是真妄和合。大家千万不要以为阿赖耶是真妄和合,你们在经论上看到,阿赖耶以外呢?你不晓得,尽虚空、遍法界都是阿赖耶变现出来的,所以没有一样不是真妄和合。你要见性在哪里见?妄里头见性。动里面有不动,杂念里头有一念,决不能离开一念,一念是本、根本,杂念是从一念里生的,离开一念你哪里会有第二念、第三念?没有。譬如月亮,离开天上的月亮,哪里会有第二月?哪里会有水中月?不可能的。《楞严经》捏目看作第二月,带妄之真;把水中月亮比作完全虚妄,完全虚妄也没有离开真,离开真月水里头绝对不会有月亮出来。所以从这个地方我们就明了,所有一切万物,我们今天讲一切动物、植物、矿物,全都是真妄和合的现象。这是我们学佛,特别是研究教,你对这个基本的原理,你要是搞不清楚,你这个教怎么会透彻?
  此地讲的是真,不讲妄,讲一念自性。一念自性体是湛寂。湛寂是形容,「湛」是什么?水没有污染、没有波浪,极其清净平静的时候,这是湛;「寂」是寂然不动;真心。所以一切动,动是依什么?动是依不动而生起的,不动是真心,动了就是妄心。我们现在从早到晚连睡觉都会作梦,梦是什么?就是心动。要晓得动依什么起来?动依不动起来,动是妄心,不动是真心。所以我们要认识真心是什么样子?是什么个性质?佛法的修行无论大乘小乘、显教密教,任何宗派修的是什么?禅定。为什么修禅定?因为「体元湛寂」,只有修定才能够见到一念,也是见到自性,你不修禅定是决定见不到自性。见到自性我们称为圣人,在华严会上称为法身大士,所谓「破一品无明,见一分真性」。
  真性也称作法身,法身是什么意思?法是万法,什么时候你明了,尽虚空、遍法界所有一切法原来是自己,是自己真性变现出来的,真性变现出来的就是自己。这个话很难懂,古人用作梦来比喻,梦中现了很多境界,梦中境界从哪里来?都是自性变现的。如果忽然觉得我作梦,梦里面自己身体是我,梦里头所有一切人物,还不都是自己变现的吗?除了自己之外找不到第二个。「全妄即真」,「全真即妄」,「真妄和合」,我们在梦境里面可以领悟。梦境如是,我们眼前境界没有例外,何尝不是如此?然后才体会到尽虚空、遍法界是一个自己,是自己自性变现出来的现象。于是我们才懂得,佛菩萨为什么有「同体大悲,无缘大慈」;慈悲简单的讲就是爱护、照顾、帮助,他为什么这样做?原来是自己一体,不是别人,照顾众生就是照顾自己,爱护众生就是爱护自己。我们讲自重自爱,谁懂得?佛菩萨才懂得。什么叫自重自爱?你能爱护虚空法界一切众生,才是真正懂得自重自爱。为什么?了解事实真相,所谓是「心外无法,法外无心」,全是自性变现出来的。
  我们要明心见性不修定怎么行?修定的方法太多太多,佛家讲八万四千法门,无量法门;法是方法,门是门径,统统是修定,修定不是一个方法。宗门里面参禅是修定,观心是修定,看话头是修定;教下里面读诵是修定,念佛是修定,持咒是修定,持戒也是修定,样样都是修定。我们今天功夫为什么不得力?不知道这些方法都是修定,所以变成修福去了。佛教给我们不是教我们修福,是教我们修定,唯有修定才能开智慧。所以八万四千法门是方法,依照这个方法就能得定,定就能开慧,慧就能见性,就能见到一念;一念是根本、是源头、原始,你才真正得到。定在哪里修?定在日常生活当中修,在动中修不动。我们生活是动态的,释迦牟尼佛给我们做了很好的样子,他一生当中为一切众生讲经说法,居无定处,游化在世间,那是动态。身是动的、行是动的,心不动。心怎么不动?没有妄念,永远能保持一念不生,佛确实是如此。
  凡是见性的人,在形象上来看跟我们凡夫没有两样,心理上不一样。凡夫有杂念、有妄想,诸佛菩萨、法身大士没有妄想、没有念头,就是他永远住在一念里面,我们净宗讲一心不乱。古德给我们讲解「一心」,有事一心、有理一心;事一心是禅定的境界,理一心就见到一念。所以理一心是明心见性,是法身大士的境界,也就是一真法界的境界;事一心是十法界里头境界。十法界我们讲四圣法界,声闻、缘觉、菩萨是这个境界,超越六道,这是事一心。功夫成片虽有定功,有定,没有超越六道,这个定还不够。这是说以净土宗来讲,一心不乱功夫浅深不相同,大致上可以分为这三个阶段。功夫成片,你的功夫没有能超越六道;事一心不乱,你的功夫不能超越十法界;理一心不乱超越了,证得一真法界,《华严经》上称为法身大士。
  所以一定要懂得佛为什么教我们修定?我们怎么修法?在日常生活当中和光同尘,跟大家一样,只要不着相就是修定。《金刚经》上教给我们的原则,「不取于相,如如不动」,这就修定;在净宗讲这就修一心不乱。什么叫不取于相?不着相。我们常讲随缘而不攀缘,攀缘着相了。随缘用现在的话来讲大家更好懂,随顺自然生态,那就不着相了;一切我们能随顺大自然生活,这是最好的,不要违背大自然的生活。可是一切凡夫总喜欢违背自然生态,感到自己很特殊,这是错误的。破坏自然生态,破坏你的湛寂,这个损失太大太大。在修行上破坏你一心,破坏你见性,这才是真正的严重问题。所以在原理原则上懂得了,我们就知道怎么修。
  《金刚经》好,文约义丰,全经文字不过五千字,义理非常丰富。教人只是几句话,你一生受用不尽,不但是一生受用不尽,生生世世都受用不尽。它给我们的原则,「外不着相,内不动心」,这就是修定。在日常生活当中我们吃饭,吃饭不要着吃饭的相,有些人吃饭很考究,要讲求色香味美,着相了;这个好吃、那个不好吃,动心了。你在吃饭里面看到饭菜,你能够外不着相、内不动心,吃得很舒服,吃饭是修一心不乱,吃饭是修定;穿衣也是修定,接客也是修定。菩萨道、菩萨行在哪里?完全在日常生活当中没有离开,这个过日子就成就无上道。然后你才晓得佛法之可贵,佛法要学,第一个启发我的人方东美先生,他说「佛法是人生最高的享受」,这个话没错!你要懂得怎样去享受,湛寂是享受,最高的享受,心地清净。
  可是从哪里下手?一定要放弃自私自利,这个念头要放弃;要放弃控制别人的念头,所有一切众生都有控制别人、控制环境、控制万物这个意念,这个念头不好,这个念头就是妄想、分别、执着。你要想成就,要想见到一心,见到自性,这些障碍要懂得去掉,恢复到自然。自然里头绝对没有一念控制别的东西,没有,你的心才真正恢复到清净、平等、觉,你才能够看出宇宙人生的真相,你才懂得怎样帮助别人,成就自己帮助别人。所以这个道理懂得,你才很欢喜去修定修慧,远离一切障难,昨天晚上讲业障,你才欢喜要远离业障,欢喜修定修慧。你不懂这个原理,你修学就有困难;我为什么这样修法,好像枯燥无味,他在这里头没有法乐、没有法喜,透彻明白修学就产生法喜。
  由此可知,佛法重心枢纽还是在解门,一部《华严经》这么大的经典,清凉大师把它分做四分:信、解、行、证,解分几乎占三分之二,信、行、证在全经里面只占三分之一,解这一分就占三分之二。你不能透彻理解,你就没有办法修行,今天多少人修行功夫不得力,你要追究他的原因在哪里,他没有理解,他解得不够透彻、不够深入,所以他修行功夫不得力。然后才知道法师之可贵,为什么释迦牟尼佛在世一生当中,没有领导大家到念佛堂去念一天佛,没有带领大众到禅堂去参一天禅,天天讲经说法,你想想为什么?解难。明白了,明白之后做很容易,不必老师带自己就会。佛法确确实实「知难行易」,我最初接触章嘉大师,就跟他老人家谈这个问题,佛法是知难行易。那个「行」,说实在话,凡夫成佛是一念之间,你那一念转过来凡夫就成佛了。
  可是你要懂得为什么要转过来?怎么转过来?这个可不容易,这是佛法将来中心。能够利益一切众生,都在你们年轻法师们身上,你们要认真的学。怎么样才能学得会?真心。妄心是永远有很多层的隔碍,一定要用真心,真心是「一念自性,体元湛寂」,念念为佛法、为众生,为正法久住,为利益一切众生,决定不要有一念想着自己,你这个教才能够通达。有一念为自己就变成障碍,佛来跟你讲经说法你也不会开悟,什么原因?你本身有障碍,这个障碍就是一念私心,这是我们讲得很粗很粗;这一念私心就是妄想、分别、执着,障碍,三大障碍,执着最严重,分别次之,妄想又次之。
  下面说“自性之心,用本虚灵”。这是教给我们怎么样去用真心,真心虚,你不能坐实,坐实就错了。这个道理我们要细细去看《楞严》,楞严会上以阿难尊者做代表,阿难尊者就把这个心看作实在的,就坐实了。所以佛问他心在哪里?释迦牟尼佛并没有问真心、妄心,不管你是真心、是妄心,心在哪里?七处征心,说明什么?说明心虚。有没有?决定有。在哪里?找不到。佛家最初就用珐輪做标志,现在讲商标(MARK),我们佛法第一个标志就是珐輪,圆。诸位晓得,圆一定有圆心,圆心在哪里?找不到,心是虚的。你想想看圆的心要一实,这个圆就决定不能动,就动弹不得;它是有心,但是心不是实体,所以它轮会动、圆会动。这个圆的动就是尽虚空遍法界在动,动的道理就是它心是虚的,你不能说它没有,你也不能说它有;你说它有决定找不到,你说它没有,它是所有一切动态的主宰。
  我们用心要学这个,心里头一丝毫东西存不得,惠能大师讲得很好,「本来无一物」,「本来无一物」就说的是心。由此可知,他丝毫执着都没有。怀让禅师去参六祖的时候,六祖问他:什么物,怎么来?这话要用现在的话说,你是个什么东西?你从哪里来?就问这两句话。他答得很好,「说似一物即不中」,说似是说像一个东西那就错了。六祖肯定,你如是,我也如是。这是什么?见到一心、一念、自性。自性什么都不是,不可思议,说不出来,可是它真有,它是一切万事万物的主宰根源,这个东西没有来去,本来是这样的,不是像一切万物,一切万物有来,有来由,它没有来由。没有来也就没有去,没有生当然就没有灭,这是我们一个人的自性,是真正的自己。你懂得这个道理,了解事实真相,我们人有没有生死?没有。生死是一回什么事情?是转变。因为你有真心,你有自性,不生不灭,你转变生灭的现象是妄心在变化,你的真心从来没有变化。
  佛在楞严会上,就我们一个人做一个例子指出来,我们一个人身上哪一部分是真,哪一部分是妄;我们能够分别、能够想像,这是虚妄,我们六根根性是真实的,见性、闻性、嗅性、尝性,真实的,永远不变,不生不灭,这是从我们一个人身上显示出真妄和合。真的那一分是什么?佛性。你要明白了,在佛性上做增上缘,你这一生就成佛;你不了解,在虚妄的识心上做增上缘,那就搞六道轮回。这是就我们一身,把真妄和合给我们指示得这么清楚、这么明白。所以用心要虚,心里头什么都不能存,不但世间一切法不能存,佛法也不能存。这个意思存就是有,分别执着不可有,让你的心虚,虚就灵,灵是什么?智慧。不灵就迷惑,虚就生智慧,你心里头有东西就实了,你有牵挂、有忧虑,心里头真有东西,你就迷了,心里头不能有东西。佛在《金刚经》上讲「法尚应舍,何况非法」,法是佛法,心里头不能有佛法,有佛法你迷了,你不会懂得佛法。我们多少人研究经为什么不开悟?心里头有佛法,所以你不会开悟。我再告诉你:你心里没有佛法,你也不会开悟,为什么?你心里还是「有」,你有「有」错了,有「无」也错了,有、无两边都离开,这个东西难!世间一切法决不能执着,有无两边都离开怎么炼法?随缘,随缘我不着空;虽然随缘,没有妄想、分别、执着,不着有;两边不执着,这叫中道,这是佛菩萨行的。
  凡夫不是着有就是着空,在我们六道里面,四禅天以下着有,四空天着空,他不是行中道。在佛法里面讲,凡夫着有,二乘着空,所以佛在楞严会上呵斥二乘人「焦芽败种」,指出他们错误的所在,叫他们回头。空有两边不着,才是真正的不着。佛的涅槃是「无住涅槃」,不住生死、不住涅槃。不住涅槃是应化在世间,应以什么身得度,他就现什么身,随类化身,随机说法,不住涅槃。虽然示现化身在这个世间,他又没有妄想、分别、执着,所以他不住生死。涅槃、生死两边都不住,就是一念自性,就是自性起用,活活泼泼,它不是死的,这是佛法。无论是空有,着了一边就不是佛法,佛法是觉法,觉悟之法。只要有一丝毫分别执着你就迷了,你就不觉,那哪里是佛法?所以你要晓得,我们在日常用的当中,用心要用虚,自然就灵。正如同惠能当初见黄梅五祖忍和尚时候所说,他讲的话我们很羡慕,初次见面他告诉忍和尚,「弟子心中常生智慧」,这两句话就是「用本虚灵」,他会用心,所以他的心常生智慧就灵。他为什么会灵?他本来无一物,虚。所以佛经、一切经典,你只要念给他听他都懂,他都跟你讲解。他为什么都通达?虚灵。
  青莲法师在讲这部经纶贯,一开头说这几句话用意很深,真善知识。我年轻的时候跟李炳南老居士学教,李老师教给我,一定要留意教理,不要留意他讲经说法,也就是不要着他讲经说法的相。我们听经总是好好的把老师讲的记住,还要记笔记,怕忘掉,着相。那个学法你学一部经就只会讲一部经,换一部经不会。所以他教我,会学的人学教理,这几句话是教理。你教理通了的时候,一切经都通,哪有这么麻烦?不但一切经通,所有一切世间法你也通。为什么?一个根源发展出来,变现出来的,你找到根,所有脉络统统都贯通了,这是教理。当然这也不是普通人能够学得会,他老人家告诉我,如其不能,则不得已而求其次,留意教义;教义就是一宗一派的,你能掌握这个原则,虽然不能全部贯通,能通一部分。不是学一种你就会一种,那个孔老夫子不教;你没看到《论语》里说,学生如果不能够举一反三,孔老夫子不教他。教一部就学会一部,夫子不教;教一部你至少要能够会个几部,老夫子看到才欢喜。佛法里面尤其教人是「一闻千悟」,所以一经通一切经通,这是最好的学生。
  下面都是从作用上来说,这些话非常非常重要。“无相无名”,「无名」大家好懂,「无相」难懂。为什么?我们睁开眼睛看到的现象不是都存在吗?怎么说无相?这是你的错觉,真的是无相。佛在经上把这个现象告诉我们,这现象是什么?「梦幻泡影」。《金刚经》上讲「一切有为法,如梦幻泡影」,有为法就是指一切万法,这是尽虚空、遍法界所有一切法都包括在里头。是什么回事?梦幻泡影,假的,假相。这种假相存在的时间多久?如电,电是闪电,佛用这个来比喻;实际上比闪电存在的时间还短。现在照相机很普遍,每个人都很喜欢玩照相机,我玩照相机是初中一年级,很小的时候我就学照相。我从这里面体会到佛所讲的,生命在哪里?就是按快门按下去,时间就这么长,你再按一张的时候跟前面那一张不一样。佛给我们讲,「生命在呼吸之间」,说得太长,《华严经》上讲「刹那际」那是真的;刹那际很不容易体会,我们讲到这段经文再细细跟诸位报告。然后你才知道相不存在,佛家讲不生不灭。如果它本来就不生不灭,你说不生不灭,这话就没有意义。不生不灭是说什么?生灭的时间太短,好像分不出来,几乎是生灭同时,称为不生不灭;不生不灭就是生灭同时。
  《仁王经》上讲的还是很粗,它讲现象的存在,一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭;这是佛的方便说,不是真实说,真实说还不止,比这个时间还要短。一弹指经上讲「力士弹指」,身体很强壮的人弹得很快,像我们现在弹一秒钟可以弹四次,四乘六十,再乘九百,正好两个十万八千,这一秒钟,一秒钟两个十万八千;换句话说,二十一万六千次的生灭,你怎么能看得出来?这是佛的方便说,还不是真实说。我们今天看电影,电影大家都晓得,一秒钟镜头开合二十四次,已经把我们骗得很迷惑,以为那是真的,一秒钟才二十四个生灭。《仁王经》上讲一秒钟二十一万六千次生灭,你怎么会知道?所以一切现象,十法界依正庄严是刹那生灭的现象,我们今天看到好像它还存在一段时期,那是「如露」,露是什么?相续相。相续相是前面一个相跟后面一个相相似,决不是一样的,你要了解这是相似的现象,绝对不是完全相同的现象,无相!你还有什么好着相的?你对于一切万象上生起分别执着,你错了!佛菩萨为什么得大自在?他不执着,他知道这个事实真相,事实真相没有相。
  「无名」诸位就更好懂,连中国老子都晓得,老子第一句话「道可道非常道,名可名非常名」,名是假的,名不是真的。佛家讲相是依他起,名是遍计执,在唯识讲三性,唯有一念自性是圆成实。你要讲到依他起,十法界依正庄严都是依他起,我们要晓得依他起是假的不是真的,遍计执就更是假的,更不是真的。所以你要晓得无相无名,你才能在名相里面放弃分别执着。因为你不知道,以为相是真的,名也是真的,就争名夺利,你错了!造作无量无边的罪业,不知道名跟相都是假的。所以先要认识清楚,明了宇宙人生的真相,然后我们自己的行为正确了。
  底下讲正确的,正确是“绝思绝议”,你就入佛菩萨的生活境界。诸佛菩萨、法身大士他没有思没有议,思是念头,议代表什么?言语造作,他没有。这是过真实的生活,与事实真相完全相应的生活,这个生活是活的不是死的,他空有两边不住,所以他是活的。虽然自己绝思绝议,这是寂静到极处,大乘经上常讲十地菩萨得「寂灭忍」,这最高的境界就是绝思绝议。跟这个相接近,没有入真实的是「无生法忍」;无生法忍很高,我们知道无生法忍,在菩萨位次里面是七地、八地、九地,七地我们说下品无生忍,八地中品,九地上品。寂灭忍法云地下品,等觉中品,如来果地上品,清净寂灭,自性圆满恢复,这绝思绝议。
  虽然在这个境界,这个境界离开有,可是他“作群生之依止,为万法之根源”,他不住空;绝思绝议不住有,做一切众生依止,他不住空。「依止」就是依靠,十法界有情众生的依靠,随类化身,随机说法,做众生的依靠。虽做众生的依靠,又绝思绝议,所以他们得大自在。我们知道经上常讲佛菩萨自在,我们非常羡慕,《华严经》上讲十种自在,他自在从哪来的?就这么来的,所以我们一定要知道它的根本。上一次讲《地藏经》没有讲这一段,那是为了赶时间准备到九华山,我看到这经文太重要,决定重新再讲过一遍。这一部经我们也把它看作根本珐輪,是我们修学重要的课程。难得青莲法师在纶贯一开头,就这样给我们说清楚、说明白,真的他讲经说法是从根本讲起。
  「群生之依止」,群生是讲有情众生。「为万法之根源」,万法就包含我们今天所讲的植物、矿物,太空自然的现象,无所不包。这些现象是自性变现的,有情众生是自性变现出来,无情众生还是自性变现出来。《华严》上说「情与无情,同圆种智」,就说这桩事情。所以环境是会变的,也是刹那在变,怎么变的?随念头变,这是佛在经上常说,「一切法从心想生」。这个地区一切众生心要善,环境就善,这个地区众生心邪,环境也变邪了,山河大地看看都不顺眼,我们中国人讲气氛不对,现在人讲磁场不一样,它变了,随着人心在变。西方极乐世界何以那么样的美好?每一个往生的人上善之人,人人都是上善,他的环境怎么会不善?道理在此地。
  我们现在居住这个地球环境,为什么比不上一百年以前、两百年以前?现在讲自然生态被破坏,现代的人心没有从前人人心那么善良、那么淳厚。诸位要懂得「境随心转」,这是真理。山河大地随心转,我们居住的环境随心转,你要明白这个道理,这叫风水,不必去找看风水先生来看风水,用不着,那个没用处。你的心善良,你居住的环境风水就变得很好,你心不善,好风水的地方你去住几个月就变坏,你的心把这个地方风水改变破坏,这是跟你讲正理、事实真相。《华严经》上佛给我们说总纲领,「一切诸法,唯心所现,唯识所变」。识是什么?念头;心是自性,自性能现相,真心现相,妄心在那里起变化。这个道理要细心去体会。所以它做一切有情众生的依止。诸佛菩萨明心见性,彻底了解事实真相,帮助这一切众生,还在迷惑、还在造业,帮助他们觉悟,帮助他们回头,帮助他们明了,这是作群生的依止。只尽义务,绝对没有享受权利。
  我过去可以说,从我一出家那一天,我就说佛教是教育,不是宗教。在台湾「中国佛教会」请我做弘法委员、设计委员,我就向佛教会建议,佛教是教育。最近我又补充了一句,说得更清楚、更明白,佛教是教育,现在有不少人能接受。释迦牟尼佛在这个社会上,他究竟是扮演什么角色?他是哪一号的人物?我们要给他定位,我给他说成释迦牟尼佛是义务社会教育的工作者。他的身分我们要搞清楚,世间人重视假名,所以要把他身分搞清楚。我们做释迦牟尼佛的学生,我们就要肯定,我们是个义务社会教育的工作者,只尽义务,不享受权利。只尽义务我们不落空,不享受权利我们不着有,这就是菩萨道,空有两边不住,你说我们多自在、多快乐!《华严经》上十种自在,我们现在功夫不到,还享受不到,但是小的自在我们已经有了,已经感受到,这是人生最高的享受。
  所以要晓得一切众生,有情众生跟无情众生都是自性显现,自性之心作用变现出来的境界,是一不是二。尽虚空、遍法界跟自己是一不是二,不要说有情众生,无情众生还是自己一部分,我们要认识清楚。所以对一切众生,今天不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰,他们有分别、有执着。为什么?他不了解事实真相,我们明白,他跟我们有分别,我们跟他不分别。像一棵大树一样,它是个树枝,它只看到它的一枝,没有看到根,看到那一枝跟我这枝对立,我们不相同;它只看到这一枝,它没有看到根本,看到根本,原来是一体。佛法看到根本,所有枝条是一体,枝条就不打架了。尽虚空、遍法界是同一个根,一念自性。虚空法界、森罗万象是自性的起用,哪有不能和睦相处的?
  今天讲多元文化,就求的是我们和睦相处,消除歧见、消除误会、消除隔阂。怎么个消除法?找根,根找到之后所有问题都解决。所以我给一些特别是外国这些同修,不同宗教这些同修们,他们现在着重多元文化,我告诉他西方极乐世界多元文化,《华严经》上华藏世界多元文化;再说他们的宗教,上帝天堂也是多元文化。信仰上帝不是同一个族群的人,不是同一个国家的人,你们在全世界宣扬,这些信仰上帝将来都生到天堂,不是多元文化吗?他们如何处理各种不同族群,能够在一起和睦共存共荣,那是一套学问。而佛经是大圆满,能够促进种种不同归到一元,多元归到一元,一元不碍多元,多元融通一元,这才是真正的美好。并不是说一棵树所有枝条都变成一条,哪有这种道理?那是不可能。各个发展都有他美好的一面,共存共荣,知道同一个根源。随着自己文化去发展,贡献给整个社会,贡献给一切众生,都是菩萨道,都是菩萨行,这才叫大圆满。这是人类可以说共同的理想、共同的愿望,不知道从哪里做起,不知道用什么方法才能达到,这里就讲得非常清楚、非常明白了。
  “究竟号中道正空”。「正空」,我们在佛经上多半看到真空,它此地用正,正就是真的意思;用正空比较少见,真空常见,此地的正空跟真空意思一样。「真空不空」,「妙有非有」,这是说到究竟。在佛法里面名词,「号」就是名词,称为中道、称为真空,这是讲性。“褒美称第一义谛”,什么叫「第一义谛」?就是一念自性,第一义;谛是真实的意思。第一义谛用现在的话来说,现在话讲大家容易懂,这个名词大家不容易懂,「唯一的真理」,第一义谛用现在话讲唯一的真理,这大家好懂。对现代人解释,你尽可能用现代的名词。古人在第一义谛的解释,我们拿那个解释跟人家讲,愈讲是愈麻烦,愈听不懂。我们真正了解这个意思,想想现代人他们哪些名词跟这个很接近,大家就很好懂。《般若经》上讲「诸法实相」,不好懂,拿古人注解是愈讲愈麻烦,我们把它变通一下,「宇宙人生的真相」,大家好懂,他一听就明白,意思就清楚。「褒美」是赞叹,赞叹它,称它作宇宙唯一的真理。这是说到真如自性的根源,佛经上「法尔如是」,它没有来由,本来就是这样。再看第二段,我们也把这个文念一念:
  【诸佛悟之,则三身圆显。众生迷此,则六道循环,虽迷悟之有殊,而心性之无别。故古德云,指虚空世界,悉我自心。】
  到这里是一段,这一段跟我们讲法界的起源。法界,诸佛菩萨所住的叫一真法界;迷失自性的众生,他所居住的叫十法界。「十」我们要明了,它不是数目字,「十」代表无尽,它是表法的意思。《华严经》上用十表法,《弥陀经》上用七表法,都不是数字,表无尽。密宗教典里面常常用十六表法,这是我们在大经上常常看到,它是表法的数字。我们在经上看到二十一,像《无量寿经》讲二百一十亿都是表法,不是数字,数字二百一十亿不多,它是代表大圆满。所以无量无边的法界,迷了就变成无量无边的法界。这是说法界怎么来的,文字也不多。
  “诸佛悟之”,「悟」就是前面讲的心性,一念自性,自性的体用。《华严经》的经题「大方广」,就是自性的体、相、作用;大是讲性体湛寂,方是讲现相,广是讲作用,方广两个字就是此地讲的虚灵。明白这个事实真相,彻底了解事实真相,这就是悟,这个人我们就称他作佛,所以「诸佛悟之」。悟了以后他们的生活状况,下面讲“三身圆显”,「圆」是圆满,没有一丝毫缺陷;「显」是明了。「三身」是法身,法身与一念心性的体相应,湛寂相应;报身与现相相应,应化身与作用相应。这是诸佛如来、诸大菩萨明白了,他们的生活状况。看看人家过的是什么生活,人家那个生活是三身圆显。法身就是我们今天讲,对于宇宙人生的真相彻底明了,不但是明了,整个融合成一体。
  下面说“虚空世界,悉我自心”,这个境界是证得法身,证得清净法身。谁能够肯定契入尽虚空、遍法界是自己,是自己一心变现出来的,你能够入这个境界,你就证清净法身。入这个境界看一切众生都是自己,所以你慈悲心自然现前,「无缘大慈,同体大悲」。你爱护众生、关怀众生、帮助众生绝对没有条件,如果有条件你还是迷,你没有觉。左手有痛痒,右手来帮它搔搔,还要去感谢它吗?还要谈条件吗?谈条件就不知道,左右手是两个,他说我不是你,两个分得清清楚楚,谈条件;知道是一体就不谈条件,没有条件了。无缘大慈,无缘就是无条件,你对待一切众生的关怀、爱护、帮助是没有条件的。为什么?尽虚空、遍法界是你自性变现,一体。不但对有情众生,对人、对一切动物,他从内心里面流出来真诚的爱心,不见性的人没有;不见性流出的爱心,是从情识里流出来,不是真的;真诚心流出来,连一些动物都感动。
  我们不了解事实真相,用的什么心?虚情假意。根本不晓得真心是什么,你怎么会用真心?唯有佛跟大菩萨知道,权教菩萨以下都不知道,没有见性,没有见到真心,他怎么会用真心?只有见到真心的人,他才会用真心,他的三身才圆显。什么叫报身?报身是智慧身,智慧的生活。我们凡夫,凡夫生活在烦恼当中,烦恼则生活在忧患之中。觉悟的人他生活在智慧之中,他过的生活是高度的智慧,圆满的智慧,他跟我们不一样。这种生活与在社会上地位高下不相干,贫富贵贱不相干,有些过高度生活的人,圆满智慧的人,在世间是讨饭作乞丐,所以他跟贫富贵贱不相干。有些菩萨示现人王、天王,有些菩萨示现乞丐,贫穷乞丐,多自在!世间人把贫富贵贱看得那么严重,想尽方法去争取,佛法看一律平等。为什么?自性变现的。现富贵相大自在,现贫贱相也大自在,决定没有差别。这个味道谁能懂得?不觉悟的人你给他讲,他永远想不通。为什么想不通?想就不通,他不想就通。「想」落在意识里头,那怎么会通?你怎么会了解事实真相?离心意识,离思议,不思议就通达、就明了,三身圆现。应化身就是帮助一切众生,这是大慈大悲落实,今天的话讲落实;他真的去做,他不是空口说,不是在讲理论,他真正是做到,这是佛与法身大士、与大菩萨们。
  “众生迷此,则六道循环”。迷得深的是六道,迷得浅的是四圣法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛,佛是天台家讲藏教的佛、通教的佛,都没见性,迷得浅的。这个地方讲迷得深的,六道轮回。这说明一真法界怎么来的?十法界怎么来的?六道怎么来的?迷悟不同。悟有浅深不同,所以菩萨有五十一个阶级,悟的浅深不一样;迷的厚薄也不一样,所以有六道的不相同。六道里头每一道,这些众生生活状况也不相同,跟迷的浅深有差别、有关系。同样是在人道里头,为什么有一些人一生过得很幸福,有一些人过得很辛苦。法相唯识里面告诉我们,同生人道是「引业」,牵引着你到这一道来受生,这个业力叫引业;生到人道,你一生的受用叫「满业」。两种业力不相同,我们同生人道,引业是相同的,这一生的受用不相同,满业不相同。满业是指什么?宿世所造作的善恶不一样,你修善你这一生得福报,作恶这一生过得就比较辛苦。然后才知道「一饮一啄,莫非前定」,谁定的?不是别人定的,自己定的。所以真正明白事实真相,才懂得自作自受,这是事实真相。
  明了事实真相,我们就一定要断恶修善,这就自作自受。我断一切恶,不善的果报自然就远离;我修善,一切善福它自然就会来,你这一生享福。更应当与佛结缘,与众生结法缘;与佛结缘,生生世世觉而不迷,我们学习境界才不断向上提升,才会有进展。如果不肯与佛结缘,不肯与众生结缘,你福报享尽,你造作恶业,福享尽了你就要往下堕落,这是一定的道理。所以跟佛结缘,接受佛菩萨的教诲,这个人有福,真正有福。他在有福报的时候,他会全心全力去修福,于是他的福报永远享不尽,愈积愈多,佛常常教给我们积功累德。我们看看诸佛菩萨示现给我们看到,释迦牟尼佛是一切有情众生当中福报最大,到如来果地智慧福德都圆满,我们称赞他「二足尊」;「二」就是智慧、福德,「足」就是圆满,两种都圆满,在智慧福德里面他是最尊最贵;「尊」,现在中国常讲尊敬的,就是尊敬的意思,值得人尊敬。
  释迦牟尼佛当年示现在世间他是什么样子?三衣一钵,日中一食,树下一宿,世出世间第一等的福报。在我们现在世间人看到,他好可怜,他日子过得那么苦。我们一般凡夫三餐吃得很考究,还要吃点心,以为那种生活是苦。佛以为那种生活是乐,得大乐,得大自在!我们有没有想到,我们今天虽然享到富贵的生活,付出的代价有多少?你多操心,如何保持自己的富贵,天天患得患失。释迦牟尼佛这个生活,心里头无忧无虑、无牵无挂,世间富贵人跟他怎么能相比?你要是观察到这一点你就明了,原来那个生活高明,那个生活自在,那才是真正大福报。世间人贪图这一点点名利,这一点点享受,付出的代价太大,得不偿失。他失的是什么?失的是定慧。
  佛这种简单生活是圆满的大定,真正是「不取于相,如如不动」,外不着相,内不动心,大定。他所起的作用横遍十方,竖穷三际,无所不知,无所不能。你从这上想想看,世间人种种享受那个损失就太大太大。他在这个享受当中过的是什么日子?妄想、分别、执着,他过这个日子,忧患之中。一般人看不出佛的福报大,二足尊,他尊在哪里?样子像个乞丐,过的那种生活,晚上睡觉连房子都没有,吃饭到外面讨饭,他贵在哪里?世间人看不出来,不了解。我们要为大家介绍佛法,一定要讲清楚、讲明白,让他真正觉悟,好好想想,我们生活跟佛生活比较一下哪个殊胜?你真想通、真想明白,你才肯放下。放下不难,看破难,你明白事实真相难。真正明白了,哪有放不下的道理?才知道放下才是自在,放下才是真实智慧。
  昨天晚上我们在光明山讲演,他们出的题目是「消除业障」,现在大家都很关心,为什么?用功不得力。什么叫得力?什么叫不得力?得力就是我们生活得自在,我们的生活过得真的是烦恼轻、智慧长,过得很幸福,过得很美满,那就是得力。还是这么辛苦,还是这么多烦恼,这么多忧虑,这么多牵挂,不得力。根本原因在哪里?没有了解事实真相,没看破,没有放下,所以你修学佛法学得这么辛苦。这就是讲经的重要,讲经的可贵处,帮助众生断疑生信,再进一步帮助他破迷开悟。佛菩萨对我们的帮助就到这个地方,只要破迷开悟,我们自己就离苦得乐。苦从哪里来?迷来的;乐从哪里来的?悟来的。真正觉悟了,树下一宿,托钵维持,都得大自在、得大乐!他悟了。迷的时候给你住在皇宫里面,叫你做皇帝都不自在,你的日子都过得非常辛苦。所以苦乐在迷悟,这是真理,这是事实真相。
  “迷悟有殊,而心性无别”,你的真心、你的自性与迷悟不相干,与苦乐也不相干,它始终是如如不动,那是真的。末后这句话非常非常重要,「虚空世界,悉我自心」,这八个字要紧,我们常常念着,你心量会拓开。遇到人事环境有了纠纷、有了麻烦,你把这八个字念一念,甚至遇到灾难,这八个字念念就消灾免难,诸位试试看会很有效果。今天时间到了,我们就讲到此地。




  地藏菩萨本愿经  (第二卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-02
  请掀开经本,《地藏菩萨本愿经》纶贯第一面,从第二行当中看起,我们将文念一段:
  【诸佛悟之,则三身圆显。众生迷此,则六道循环,虽迷悟之有殊,而心性之无别。故古德云,指虚空世界,悉我自心。】
  这一段前面虽然讲过,但是意思没尽,我们在此地再补充一些。这是说明法界的起源,在一切法里面这都属于根本法,这是真实智慧。法界怎么源起的?就在迷悟。悟了自性所现的我们叫它一真法界,如果是迷了自性,从迷里面所现出来的就是十法界。「十」不是数字,代表无量,实在讲是无量无边的法界,何以?每一个众生自己现一个法界,众生无边法界就无边。不但每一个众生现一个法界,我们今天明白事实真相是念念现法界,一个念头就是一个法界,就现一个法界,诸位细细从这个地方去观察。所以我们一个人,就是在这一生当中短短几十年当中,法界不相同。天台大师讲《法华》,给我们说「百界千如」,就是把这桩事情明显的告诉我们,我们要从他这句话里面去悟入,才能够得受用,才能够真正契入事实的真相。
  可是念念不可得,因此法界事有理无,相有性无,这个道理很深很深。不但没有名,连相也没有,前面讲得好「无相无名」,相是依他起性,所以没有,梦幻泡影;名是遍计所执性,更是虚妄的。唯识家看透事实真相,所以唯识,他唯独承认宇宙之间有识,除了识之外什么都没有。识是什么东西?你们诸位想想识是什么东西?唯识家里头解释,识是了别、是分别。我再跟诸位透个消息你们去想想,识就是因果不空,转变,识是能变,所有的境界是所变。我们讲因果不空,诸位想想能变、所变都包括在里头,就是这么个道理。他的观察非常深入,他的观察很正确,但是诸位要晓得,它不是第一义,它是第二义。第一义是什么?第一义是自性,是识的体,识的体就是自性,自性是空寂,佛经里常常用寂静、用寂灭这两个字来形容它。所以万法皆空是从体上讲,因果不空是从转变上讲,从事上讲。宇宙之间就这么两个东西,其他是所变的,全是虚妄的。
  “诸佛悟之”,此地的诸佛就跟《金刚经》上讲的诸佛是一个意思。圆初住以上都叫佛,四十一位法身大士都称之为诸佛,他们破一品无明,见一分自性,宗门讲「明心见性,见性成佛」,天台家讲「分证即佛」,六即里头分证即佛,这是真的不是假的;他们用真心,真心就是自性。前面一段讲的四个字,我们一定要记住,自性的体「湛寂」,自性的用「虚灵」。佛教没有到中国来,在这之前中国的圣人,儒家、道家都懂得用「虚」,高明到极处。你要用实就错了,用要虚,譬如房子,房子因为空虚我们才得其用,假如房子里面是实实在在的,我们有什么用?不得其用。你去细心想想,凡是真能发挥大作用都是虚的。所以用心心要虚,心里头不能有东西,六祖惠能所讲的「本来无一物」,高明到极处。我们为什么比不上他?我们心里头有一物,这就坏了。有一物怎么样?不灵。灵是智慧,无一物是智慧,灵!所以他跟五祖忍和尚说,「弟子心中常生智慧」,为什么?心虚,虚就灵,心地清净,一尘不染。无论在什么时候,无论在什么场所,对人对事对物心里头乾乾净净、一尘不染,这是真心起用,就是「湛寂虚灵」,我们要明白这个道理。这四个字我们如果真的得到会用,那恭喜你,你就是法身大士,你就是悟智,你觉悟。你悟了你就是诸佛,你所得到的是尽虚空、遍法界,你得到的是全部的。为什么?虚空法界是自性变现的,你见性了,尽虚空、遍法界是你的受用。
  底下讲他显现的是“三身圆显”。三身第一个是法身,「法身」是什么?后面讲「虚空世界,悉我自心」,这是法身。到那个时候你肯定了,为什么?你看清楚了,尽虚空、遍法界是自己。正如同我们一般人作梦,在梦中忽然觉得我现在在作梦,整个梦境都是我自性变现的。梦境是妄,能现的心是真,所现的相是妄,全真即妄,全妄即真,真妄不二,真妄一如。如果你从梦境里头醒悟过来,我们现前虚空世界不就是这个样子吗?一悟一切悟,可是诸位要晓得,一迷一切迷。「报身」是什么?报身是智慧,般若智慧现前,对于虚空法界、宇宙人生的真相彻底明白,这叫报身。「应化身」,我们今天这个身体是应身,佛有应身,我们也有应身。不一样的是什么?我们的应身是业报感应,六道里面善恶果报感应,它也是应身。佛菩萨的应身跟我们不一样,佛菩萨是应众生所感而现身。你才晓得诸佛菩萨现身是「依他起」,这个「他」,当然最根本的他是自性,另外一个他就是众生之感。众生有感,如果没有自性不能现身;有自性没有感,佛也不现身,所以佛菩萨现身那个感是两个,自性跟众生之感。我们现身也是两个,也不能离开自性,离开自性怎么会有身?这不可能,根源。但是我们有自性,如果没有善恶业报也不能现身。所以我们的身是业报应身,诸佛菩萨是众生之感而应的身,他自己的业报已经消除,业障消尽了。
  法身就是虚空法界,报身是圆满的智慧,应身是大德大能。虽然应现,他与自性的体、德完全相应,这是佛菩萨示现在我们世间,跟我们生活在一起,天天教化我们不一样的地方,跟众生不一样的地方。他与湛寂虚灵相应,我们凡夫纵然做佛的学生,跟佛学习不能见性,我们的心行跟湛寂虚灵相违背,道理在此地。然后你才明了,佛菩萨慈悲是我们说他慈悲,他有没有慈悲的念头?没有。他要是有慈悲的念头,他是凡夫,他起心动念了,他跟湛寂虚灵就完全相违背。慈悲是我们说的,我们眼睛里看到他慈悲,他没动过心、没动过念头。我们千万不要以为佛菩萨起心动念,跟我们一样,人同此心,心同此理,把佛菩萨看作人,把他贬低了。这就是我们常常用自己的心去度别人,也去度量佛菩萨,所以佛菩萨的境界,我们永远没有办法想像得到。
  这个地方好,一开头就把纲领告诉我们,这才是我们修学的大根大本。一部《大方广佛华严经》,如果我们要把它说穿,这部大经自始至终说的什么?也不外乎「湛寂虚灵」四个字,就说尽了。落实那就是宇宙人生的真相,一真法界与十法界里头,所有一切活动都离不开这四个字。圣凡之别就在迷悟,悟了这是一真,一真法界;迷了则有六道循环,我们讲六道轮回。可见得六道之体是湛寂,六道之用也是虚灵,我们是迷了,不知道它湛寂,我们被污染,不清净,不知道它虚灵,我们失掉平等。《无量寿经》经题上教得好,清净平等,清净与湛寂相应,平等与虚灵相应。由此可知,我们修学从哪里学起?在日常生活当中对人、对事、对物,我们用清净心。清净心是不动感情,心里头确确实实没有七情五欲,你就不受染污,你就与清净相应。七情:喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲;五欲,诸位晓得,财、色、名、食、睡。你心里头没有,事没有妨碍,事事无碍,心里头决定不能够有这个东西,你心清净与湛寂相应,这佛菩萨。在日常作用当中,处事待人接物,对人、对事、对物平等,没有分别心、没有高下心,平等,这就是虚灵。我们能用这种心态,这是基本相应,然后你在佛法里,无论修学哪个法门,没有不成就的;然后才体会到佛讲「法门平等,无有高下」。
  我们今天在平等法门里面,为什么产生有高下?就是我们与清净心、平等心差别很大,也就是不相应的幅度太大了。不相应的幅度大小、差别,也是各个人不相同,佛家常讲利根的人差别幅度小一点,钝根的人差别幅度大一点。如果用九法界来说,菩萨差别最小,声闻、缘觉差别又大一点,差别最大是三恶道的众生,道理在此地。不明白这个事实真相,我们修学虽然很用功,费许多的时间、许多的精力,可是依旧功夫不得力,不知道不得力的原因在哪里?这对在修学给我们带来最大的困惑,我们很想成就不能成就,很想相应总是不相应。于是我们就体会到,佛教给我们读诵大乘,这有道理。佛又劝我们要亲近善知识,我们读诵,靠读诵悟入,实行没问题,时间长,不一定到哪一天你才开悟,才大开圆解。如果遇到善知识,他来诱导我们,他给我们讲解,会把我们开悟这个时间提前,好处在此地。譬如原本你自己读诵需要十年开悟,遇到善友你五年就开悟,时间上节省一半;利根的人更快,一、二年他就开悟。什么叫开悟?与湛寂虚灵相应,这个利益是真实的利益。迷悟虽然不同,心性没有差别,心性不随迷悟,心性的体用都不随迷悟,所以它不变;觉悟的时候,心性的体用是湛寂虚灵,迷惑的时候,心性的作用还是湛寂虚灵。
  再跟你说法界在哪里?法界根本没有,前面讲「无相无名」,真的。这个意思很深很深,要很细心的去体会,你能体会到一分你有一分受用,体会到两分你有两分受用,这是真正做功夫,世间人讲真正做学问。真如本性不随迷悟,可是它在起作用的时候,悟它就显,迷它就不显,不是说悟了它就有,迷了它就没有,没有这个道理。说法很难讲,佛法讲迷了就失掉,失掉是比喻话,不是真的,哪里是真的失掉?没失掉。楞严会上世尊告诉波斯匿王,真心自性就在你六根门头放光动地,你不知道。这是说明虽迷它并没有失掉,所以我们叫迷失,你不认识它等于失掉了。但是虽迷,它照样起作用,在眼它是见,在耳它是闻,悟是这个作用,迷还是这个作用。可是迷悟你的感受不一样,悟是清净、平等、觉,迷恰恰与这个相反,迷是污染、是不平等、是不觉。
  古德这一句话是真话,「虚空世界,悉我自心」,自心就是自己的本性,前面讲一念自性,尽虚空、遍法界是自己的一念自性。这个意思在梦境当中比较容易体会,你在作梦的时候,整个梦境岂不是一念自性变现的?整个现象就是一念自性。我们自己悟入,自己的天下太平,会不会受别人的牵连?跟诸位说,不会。什么人会受别人牵连?迷人会受别人牵连,悟的人不受;天下大乱他不乱,世间污染他不染。如果天下乱他也乱,世间染他也染,这个佛学了还有什么用处?有什么好处?佛法可贵之处在此。所以这是九界众生一定要学习的;换句话说,必须要接受佛教育。
  民国初年欧阳竟无居士所谓,「佛法非宗教、非哲学,而为今世所必需」,他的话说得正确,只有真正懂得的人才晓得,不懂得的人不知道,哪里晓得佛法这么重要!社会大众不了解佛法,把佛法看轻了。这个世间问题很多,大家都在思考想解决这些问题,有没有办法解决?不能够。真正能解决问题的是佛法,但是他不知道。所以这句话的意思很深,真实不虚。我们怎么学习?就在日常生活当中细心去体会,渐渐落实,做的方法就用《无量寿经》经题上这个原则就好,「清净平等觉」;以清净心、平等心处事待人接物,你自然就觉悟。我们今天功夫使不上力,就是我们处事待人接物还没有用清净心、平等心,你功夫使不上力。经本展开在面前意思透不出来,不但经本意思透不出来,古大德注解摆在面前意思也透不出来。你要问什么原因?我们在日常生活当中,接触一切人事物没有用清净平等,你果然用清净平等,你就觉了,觉了一展开无量义。别说佛经无量义,注解无量义,你拿小朋友念的幼稚园课本,小猫叫、小狗跳也无量义,小猫、小狗跟你讲两、三个钟点,也讲得津津有味。为什么?没有一法不与湛寂虚灵相应。
  昨天在《华严经》上讲的两句话,「不生不灭、不来不去」,这经上只讲了八个字。《中观》里面讲十六个字,又加上一个「不常不断、不一不异」,意思就更明显一点。诸位细细想想,还是湛寂虚灵,意思完全相应,说法不一样,从另一个方法来讲,只要我们听清楚、听明白,契入了,就入解脱门;解是解开,解什么?把我们的迷惑解开;脱是什么?把我们一切的虚妄脱离;这就是入佛的境界,入佛的境界就是明心见性。这一段是说明法界的起源,
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 樓主| 發表於 2020-1-30 13:02:51 | 顯示全部樓層
法界从哪来的?怎么回事情?我们要搞清楚。确实现在世间许多科学家讲的,用隔靴搔痒这个比喻都太过分,实在讲差得太远太远了,他们所讲的连边际都没有摸到,怎么能解决问题,只给世界带来更多的麻烦、更多的纠纷。佛讲得没错,愚痴,没有智慧之过。底下这一段文字比较长一点,我们把这一段念下来:
  【考善恶报应并是惑心。既本一心而贯诸法。】
  这是佛陀教学的原理。
  【故我佛法门,惟以心为道也。华严经云,心如工画师,造种种五蕴,一切世间中,无不由心造。】
  这是《华严经》上一首偈子,这首偈子很有名,古大德常常引用,不读《华严经》的人也很多人知道这首偈。
  【起信论云,有法,能起摩诃衍信相。】。
  “摩诃衍”是梵语,就是大乘,翻作大乘。
  【所言法者,谓众生心,是心,则摄一切世间出世间法。皆此意也。】
  这是引经论来做证明。
  【是则地藏菩萨所云,一切诸法,从心所起,与心作相,和合而有,共生共灭,同无有住以一切境界,但随心所缘,念念相续故,而得住持,暂时为有者,正所以示此心地法门之指尔。】
  到这个地方是一段。这段说的是什么?佛法的根源。佛凭什么说法?依据什么来教化一切众生?这是佛法的根据。不但释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法根据这个,十方三世一切诸佛如来,为无量众生说种种法也不离开这个原则。佛家教学理论的渊源,你要把这个渊源认识清楚,你才承认佛家所讲的法叫正法,这个正字的标准你才会有个概念。通常我们讲佛法是正法,什么叫正、什么叫邪?邪正怎么讲法?邪正标准在哪里?此地文字不多,跟我们说得很清楚。“考”是考察,仔细去观察,“善恶报应”,十法界里面的事情。“并是惑心”,迷惑,「惑」就是佛法常讲的无明,十法界依正庄严都是无明变现出来的。所以破无明这才见法身,脱离十法界,到一真法界。
  可是说这些话我们要懂得它的真实义,开经偈里讲「愿解如来真实义」,这些话你不能坐实。你如果坐实,超越十法界,真的有个十法界可以超越,真有个一真法界可以能够得到,你就又错了;你存这个念头的时候,你永远出不了十法界,你永远不能契入一真法界,所以你要从言语文字里面体会它的真实义。实实在在讲,没有十法界也没有一真法界,但是这个说法众生听到会吓到,这是跟你讲真的。前面不是讲「无相无名,绝思绝议」,那是真的,但是我们凡夫听了这个说法,哪个不害怕?我们怎么办?佛的说法就善巧方便,高明,有六道、有十法界、有一真法界,这是对初级、对中级说;对高级不是这个说法,虽然也是这个说法,意思不一样。无明变现的,也就是你迷了才有这个现象。
  “既本一心而贯诸法”,这是原理。诸法包括世出世间一切法,是一念自性变现的,这就是「一心而贯诸法」,诸法哪有不圆融的道理?你说你不能度一些外教,没这个道理;你不能度邪恶,也没这个道理。为什么外道可以度、邪恶可以度?佛菩萨能降伏毒龙,毒龙是什么?贪嗔痴,那是毒龙。为什么他们遇到都没有困难?他懂得一心而贯诸法。这句话你们听懂没有?你只要用一心,所有一切法都贯通了。我们今天不能通,就是三心二意,所以你不能通。一心现一切诸法,我相信大家知道,《华严》讲「唯心所现,唯识所变」,唯心所现那是一心,一念自性,现十法界依正庄严,现一真法界,尽虚空、遍法界都是一念心性现的。我现在用一心,一念心性所现一切诸法贯通。换句话说,世出世间法你没有一样不通达,全通了,一心就贯通。
  佛法的修学,我们在古人传记里,不要说古人,距离我们近一点,倓虚法师《影尘回忆录》,它里面记载一个晒蜡烛的和尚,叫什么名字?持律法师。这个人,阿育王寺拜释迦牟尼佛的舍利,拜三年他就悟了,一切就通了。他是个没有智慧、没有念过书,其笨无比的一个人,在道场没人瞧得起,后来居然能做讲经说法的法师。他为什么会有这个能力?三年拜佛一心现前,一心能贯诸法,所以一切经典他拿到手上没有困难,他都通达。古代大家晓得禅宗惠能大师不认识字,他听五祖讲《金刚经》,讲到「应无所住,而生其心」,他就贯通了。你们展开《金刚经》,五祖给他讲多少?四分之一都不到,没讲多少他就明白贯通。为什么?一心。他平常对人、对事、对物就用清净平等心,所以一接触、一听他就明白。
  我们今天修学,什么最重要?一心最重要。特别是修净宗,《弥陀经》上告诉我们,我们修学的目标是「一心不乱」、「心不颠倒」,净宗的功夫就这两句话八个字;一心不乱就跟湛寂相应,心不颠倒就跟虚灵相应,我们要明白这个道理,它会叫我们功夫得力。明白了你就能放得下,我们今天为什么放不下?放下的是什么?妄想、分别、执着,放下三心二意。为什么不能?对于这个道理没透彻,不知道。这里头真实利益你要是明白清楚,你处事待人接物你会用一心,你会用真心。所以我们的修学这才真正了解,修学的关键在乎你会不会用心,这个心是讲真心,这个心是讲一心。果然会用真心、会用一心,一心里面所含的内容就是尽虚空、遍法界。这个讲法讲得很抽象,我们很不好懂,我们初学必须要把它的纲领抓出来;我们在修学里提出了十个字:「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这个大家好懂。这十个字在一心里面,一心落实在我们日常生活当中,对人、对事、对物决定是这十个字。
  这十个字诸位要晓得,这十个字是一贯的,正是《华严经》上所讲的「一即是多,多即是一」。譬如我们讲真诚,真诚里面就有清净、平等、正觉、慈悲,少一样不是真诚;说清净,清净里面一定有真诚、平等、正觉、慈悲,少一样也不叫清净。「一即是多,多即是一」,说了十个字,实际上是一桩事情,这叫一心。由此可知,诸佛菩萨无非是「一心而贯诸法」,所以他无所不知、无所不能,他的知见是正确的,一点错误都没有。佛告诉我们,这个事情并不希奇,他有我们也有,一切众生个个不无。佛心清净平等,佛并没有说我有智慧,你们愚痴,我很高,你们很低,没这个念头;我有你也有,我悟了你在迷。我悟了,我的智慧没有增加一点点,不比你多;你迷了,你的智慧并没有比我少一点点,我们完全是平等的,所以佛的高下心没有了。他认识这个事实真相,虽迷并没有失掉,虽悟也没有增加,不增不减,这是事实真相。
  所以表现在日常生活当中,心态就这五句十个字,处事待人接物在事相上:「看破、放下、自在、随缘」这八个字,我们用「念佛」做一个总归结。为什么?不念佛你不能得到真实究竟。怕的是你再一次生死,一个隔阴之迷,又迷惑,又麻烦了。我们如何能保持不再迷、不再退转,最可靠的方法就是到极乐世界。能不能去?决定能去。为什么你这么有把握?自性弥陀,唯心净土,一心贯之,怎么不能去?信心充满了。回到极乐世界我自己家,自己家怎么不能回去,哪有这种道理?你信心才足,你才能决定往生。一般人不能往生,那是阿弥陀佛的家,不是我的家,恐怕阿弥陀佛不让我去,我自己造的罪业太重,恐怕阿弥陀佛拒绝我。他怀这个念头,不是阿弥陀佛不欢迎,他自己不敢去,这没法子,佛不会来拉你去。道理、事相,都要搞清楚、搞明白。「一心而贯诸法」,佛就凭这个说法。
  “故我佛法门,惟以心为道也。”这一句话说出来。佛道是什么?或者佛法是什么?我们遇到人家问,总能说得上来,要能说得人家听到点头,说话要有技巧、要有方便,要说得人能够听得懂,如果说的法人家听不懂,你不就白说了。他是什么程度,浅的程度我们用浅显的话来说,深的程度我们说深一点不碍事,他能体会;浅的人不能深说,深的人也不能浅说,浅说他瞧不起,佛法原来是这样,他轻慢了,应机说法,你要懂得观机。一面说一面还看他的表情,他能够领悟多少,看到他不能领悟,马上就改成浅说。昨天晚上这段经文,你们想想看,你们看清凉大师注解,要照那个讲法不好懂,讲得有没有错?没错。可是你对现在人讲的话,愈讲叫人家愈迷惑,我们就换一个方法来讲,大家就好懂了。所以应机是活泼的,非常灵活。佛讲经,孔老夫子教学,可以说有个共同的原则,「就近取譬」,譬喻愈近愈好,愈是现前的愈好,大家很容易理解。现在科技很发达,科技的常识几乎人人都有,能以这个做方便一说,他很容易就体会到。
  一切法真的是「不生不灭」,真的是「不来不去」、「不一不异」,都是真实、真相,谁能看得出来?如果佛不说,我们决定不能体会。佛说了之后我们细心去观察,细心去体会,才知道佛讲的话有味。我们从这个地方得到解脱,解脱是什么?我们明白了,明白就是看破,明白之后这才放下。我们的妄想、分别、执着舍掉,恢复到一心,恢复到清净,这是你真正得佛法受用。所以佛法总纲领、总原则、总根源「以心为道」,现在人讲,学术界里讲「唯心」、「唯物」,他们讲的唯心不是佛家讲的这个心,佛家讲的心他们不知道,宗门说得好,「若人识得心,大地无寸土」。世间人讲的心意思很浅,把什么当作心?能够思惟想像他认为那个是心,那个东西是什么?在佛法讲第六意识。唯心、唯物那个心是讲第六意识,不是真心;别说真心,他连第八识都不晓得。阿赖耶识比第六意识殊胜太多,几个人懂?所以说佛法是唯心,实在讲他们概念里面依旧是错误的。
  佛法里头讲的心性是真不好懂,你真懂得,就是我们常讲你看破了。看破哪有不放下的道理?你还没有放下,准定没看破。为什么?你不识货。所以真正看破是决定放下,没有不放下的。再给诸位说,真正放下的人是未必看破,真正看破的人是决定放下;放下是事,看破是理,事上完全做得很圆满,理未必通达,理真正通达事哪有不圆满的道理?这是我们一定要明了的。我们自己的功夫,要常常勘验自己的功夫,我们才会有进步,好像读书要常常参加考试,来检验我们自己的成绩。佛法修学的成绩是什么?放下;这是你的真功夫,这是你的成绩。如果觉得我今年比去年放下不少,表示你有进步,你智慧开了,你多看深入一层,你就又放下一些。要不断的放下,彻底放下,放得乾乾净净,那是什么境界现前?湛寂虚灵圆满的现前。由此可知,我们今天所放下的是湛寂虚灵里面的障碍,统统放下之后,这四个字圆满现前就圆成佛道,你就证得究竟圆满的佛果。这是佛说法的根源我们知道,我们对于佛法信心才坚定,决定不会改变,会改变是你对这个道理没搞清楚,你不晓得佛是根据什么说法的。
  下面引用《华严经》上一句偈子来证明。佛说“心如工画师”,「工画师」我们今天称画家,会画画的画家。画家的画是怎么画出来的?先是心里头有,然后他才能画得出来。我们中国古人画竹,胸有成竹,你心里头没有,你怎么能画得出来?你能画得出来是你心里头有。“造种种五蕴”,「五蕴」就是世出世间一切法。五蕴是一切法的归纳,我们用相宗的《百法明门论》来说,诸位就很清楚、很容易体会。五蕴展开是百法,百法归纳就是五蕴:色、受、想、行、识。观世音菩萨在《心经》里面讲「照见五蕴皆空」,这是把事实真相看出来,见到了。也就是见到世出世间一切法,真相是不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异,世出世间所有一切法的真相。我们真正用功的人,宗门教下都不例外,修行的纲领原则,佛法里面讲总持法门,我们今天讲纲领原则,就是「作观」。观是什么?日常生活当中念念去观察,你在一切事物里头看到不生不灭,看到不来不去,你就恍然大悟。你在作观的时候,这是宗门里面讲「疑情」,你没契入这个境界;疑情不是怀疑,是做这种功夫而没有入这个境界,这时候叫疑情。我看一切法在面前,眼所见的、耳所闻的、六根所接触的不生不灭。
  不生不灭怎么观法?《金刚经》上教给我们「如露亦如电」,行,用这个方法行。现在大家喜欢照相,我常常用这个比喻,照相按快门,整个现象就是那一刹那,你再按一次,第二个刹那跟第一个刹那决定不一样;你说我在这不动,现象在现前,大家也不要动,我按第二次,其实不一样。为什么?每一个人细胞新陈代谢不相同,念念都在新陈代谢,怎么会一样?我们人不一样,前一念跟后一念不一样。物也不一样,物也改变,物体里头我们晓得,原子、电子、粒子集合而成,它里头也产生很大的变化。我们昨天用光波来做比喻,亿万分之一秒里头已经起变化,所以说不生不灭;不生不灭的意思是生灭同时,它的速度太快,我们已经没有办法看到它的生灭,但是它还是有生灭现象,这是讲真相。所以有是幻有,它不是真有,真就不变,它会变,它变的速度那种快,我们没办法想像,这是不可思议。所有一切境界相都在变,决定没有不变的。什么不变?湛寂不变,湛寂是体,虚灵不变,虚灵是智慧。除这个之外,没有一样不变的,凡是变的梦幻泡影,凡是变的了不可得。不可得自己起个妄想要去得,妄想是能得的心,就是妄想都不可得,你还有什么东西放不下?
  最近有许多人讲明年经济更要衰退,可能经济总崩溃,你听了怎么样?感觉到恐慌、恐惧。我听了怎么样?不可得!兴旺不可得、衰退也不可得,你心是平的。怎么过日子?佛教我们修福,只要你有福报,兴旺的时候你有福,衰退的时候还是有福,你不懂得修福就错了。所以当你现在有力量的时候拼命修福,你才懂得有福的人走到阿鼻地狱还享福,这都是跟你讲事实真相,你要是不明白、不相信就没法子,所以一定要修福。福怎么修?布施。不要等到经济总崩溃,你那一大堆钞票变成废纸,想修福也修不成,这很可惜!所以一定是抓住机会及时修福,你的福报就享不尽。佛给我们讲的都是事实真相。
  “一切世间中,无不由心造。”前面两句是比喻,后面两句在说法,佛法。有情世间、器世间、正觉世间,这就是说出世出世间法统统是心造,唯心所现,这是心造的。唯识所变那是讲各人受用,你的受用不同是你的妄想变现的,离开妄想分别执着,你的受用是相同的,那是最殊胜的受用。我们也可以说,唯心所现就好比讲自然生态,自然生态是最美好的;而唯识所变,我们要把自然生态改变,随着自己意思去做,那就跟原来的生态环境有差别,你的享受落到情识里面去,你有好恶;自然生态里头没有好恶、没有情执,那是真实智慧。我们今天看看人家庭院,树木自然生长得好,他偏偏剪,剪成各种怪里怪样子,破坏了自然的生态,他自己觉得很美。可是我们到原始森林里面去看,觉得原始森林之美超过人工,人工怎么样尽心去雕琢比不上自然。真正能够欣赏大自然,这是高人,喜欢雕琢的是俗人,雅俗不同;世俗人喜欢人工,高超人喜欢自然,回归自然。
  诸位同修在此地修学,我听说外国的使馆,是需要你们在新加坡拿到准证两年之后,到国外旅游签证就很容易拿到。拿到之后我们可以组团到澳洲、纽西兰,去欣赏那个地方还没有被破坏的自然景观,不一样,到那个地方真的流连忘返。我在澳洲柏斯小城的道场,我看了很喜欢。他们三位法师到这边来访问我,他们有一块土地面积很大,九十六英亩,二十几个人住在那里。他们的佛堂、寮房,连马路都是自己建,没有找工人,我看了很佩服;出家人自己动手、自己做,修路,建个佛堂。一个人一个小的寮房,不连在一起,这个寮房到那个寮房走路要走五分钟。过原始的生活,里面没有灯,晚上点蜡烛。一个房间多大?很小,如果算平方米的话,大概只有六、七个平方米,那么小的房间自己建的,很有味道,过原始生活。与山上野兽为伍,因为附近有打猎,野兽也很聪明,这个区域是保护区,人家不敢进来打猎,野兽都跑到保护区来,共同生活,有意思!所以一切回归自然,保持原来的状貌,比人工雕琢要美得太多。
  世出世间一切法我们要懂得、要认识它的真相,它是由心造的,这是举经做证明,佛说法是以这个为依据。论是菩萨造的,《大乘起信论》马鸣菩萨造的,菩萨也说“有法,能起摩诃衍信相。”他说「有法」,有方法能够令人生起大乘的信相,大乘起信;相就是生起信心的一个表现。人迷有迷的样子,觉有觉的样子,信有信的样子,不信有不信的样子,「信相」就是生起大乘的那个样子,那种形相。“所言法者”,什么方法能生起大乘的信相?“谓众生心,是心,则摄一切世间出世间法”,「心」不是意识心,就是前面讲的一念自性,跟《华严经》上讲「一切世间中,无不由心造」,那个心是一个意思,这菩萨说的。你对于一切世出世间法明白,你的信心就生起来。生起信心的现象是什么?要用现在的话说「回归自然」,不再搞人工的雕琢,不再搞这个,回归自然。
  宋朝朱夫子读书诗里讲「绿满窗前草不除」,那是什么味道?现在修剪得整整齐齐的,人家随它自己长,这两种味道可以去品味品味,两种味道。两种味道就能看出两种不同的心相,心不同;一个心是完全平静,清净平等;一个心里头有分别、有执着,有严重的情执。你一看这两种人心情、心态、性格,一看就了然,就明白。所以高人无心,无心就是没有世间这种心态,没有世间人这一些妄想、分别、执着,他无心。无心那个心是真心,决定没有丝毫造作,没有丝毫意思,所以这个心应用是没有障碍,叫无障碍的法界;因为他一心贯通诸法,所以无障碍。众心的心,起心动念妄想、分别、执着,在无障碍法里面自己制造许许多多障碍;障碍本来没有,是自己妄想造出来,这叫自作自受。种种障碍里面就现了无量无边的罪业,所以众生苦从哪里来的?搞清楚,我们搞清楚必定超越、跳过;我把这个念头息掉,这苦就没有了。
  这一点我们同修要特别注意,一个人不管怎么精明、不管怎么能干,必定受人家的摆布,你自己做不了主。什么时候?到你快死的时候。你全身一点力气没有,人家把你翻过来你转过来,倒过去你就倒过去,你有什么能力?你不是完全受人控制、完全受人摆布?你才晓得那叫真可怜!谁能逃得过这一关?特别是一生在世的时候跋扈欺负别人的人,你到临终的时候,你的冤家对头都来,你能不受人家摆布吗?所以我们学佛的人要警惕,我们绝不受人家摆布,生死自在,预知时至,不要生病,想什么时候走就什么时候走,绝不受人控制,你得大自在!能不能做到?能做到。凭什么能做到?一心就做到。我们在日常生活当中处事待人接物,无心就做到,有心就做不到。有心造业,无心不造业;无心是随缘,有心是攀缘;无心是随其自然,有心是要自然随顺我的意思,你就不能不随顺别人的意思,那就很麻烦。我不要求别人随顺我的意思,我就可以摆脱不随别人的意思,自己才做得了主宰。大乘教里面给我们的启示太多太多,怎么能不读?经论都有这个意思,证明他所讲的有理论依据,有圣教做依据。
  再看这部《地藏经》,“是则地藏菩萨所云”,这地藏菩萨讲的。“一切诸法,从心所起”,十法界依正庄严。这个「心」我们要把它辨别清楚,可以看作真心,也可以看作妄心。「一切诸法」,如果诸法是说一真法界的诸法,就是唯心所现;如果说是十法界里面的一切诸法,那是唯识所变。唯识所变还要有一个唯心所现,如果心不现你怎么变,你就没得变,心现了以后你才能变。就像我们花草树木一样,花草树木本来就有,那是譬喻唯心所现,你去把它剪成自己喜欢,那是唯识所变。唯识所变还要依据唯心所现,心不现,这个地方没有树,你就没得剪了。“与心作相”,佛才讲「一切法从心想生」,心想就是识,就是识变,特别是讲十法界、六道,所有的相都是众生妄想变现的。我们生活的环境有善有恶,善的境界从哪里变现?善心所变现;恶的境界从哪里变现?恶心所变现。佛给我们讲大的区别,三善道、三恶道,这最明显的,你要懂得。大的区别如是,小的区别也不例外。
  我们跟人接触笑脸迎人,变现善境界,彼此都很欢喜;冤家对头你对他笑笑,他对你意思也就好转;极其亲爱的人每一天板着面孔看他,也会变成冤家对头,都在你那一念之间。你才晓得外面境缘,《灵峰宗论》里面蕅益大师讲,外面境缘没有好丑,你要懂得好丑在自己的心,你不要搞错了。你不懂得这个道理,你才会怨天尤人,你懂得这个道理,原来完全是自己心里变现出来的。你才了解事实真相,你才懂得怎样做人、怎样处世,这叫学佛菩萨。底下讲“和合而有,共生共灭”,这真的把事实真相说出来,这是经论里面所说,「心生则种种法生,心灭则种种法灭」,生灭是讲所变的相的生灭,不是所现;唯心所现的没有生灭,唯识所变的有生有灭,我们要把它辨别清楚。
  所以为什么诸佛的净土叫一真,真就是没有生灭、没有变化。为什么他不变?他不用识心,他没有分别,他没有执着,所以他就不变。我们为什么会变?因为有分别、有执着。他们是随顺自然,我们是改变自然;改变自然则有生有灭,随顺自然不生不灭。所以我们错了,十法界里面,我们常讲九界众生,这是讲十法界,错了,总想改变自然,随顺自己的意思,大错特错!这个意念就是无明、就是迷惑。因为有这么一个意念,所以才变现出分别执着,落实在生活上是造业,造业当然就感得果报,这就是所谓善恶报应统统是惑心,迷惑。所以这种现象与心和合而有,共生共灭。
  下面这句话说得好,“同无有住”,但是这个大家不知道,几个人晓得?晓得这句话的人,醒悟过来了。「同无有住」,住是什么?用现在的话讲「存在」。无有住,同是虚幻而不存在,正是《金刚经》上所讲的梦幻泡影,哪里有事实?为什么说同无有住?下面解释“以一切境界,但随心所缘,念念相续故。”《金刚经》上比喻「如露」,如露是比喻相续,「如电」给你说明真相。虽是相续,诸位要晓得,相续相是前一个相跟后一个相只是相似,并不完全相同,前念跟后念相似,没有完全相同的,决定找不到,在一切人事物里都找不到,它的变化刹那刹那在变,速度快极了,永远不停。
  “念念相续故,而得住持,暂时为有”,这是我们凡夫所看的现象,把这个当作真有,它不过是暂时有。经论里面叫做幻有、妙有,「真空不空,妙有非有」。真空不空是说能现的心性,湛寂的心性是真空,为什么说不空?能现一切现象,它是活的,它不是死的,它能现,所以说它不空。「妙有非有」是讲所现的那些境界相,众生在识变,把一真法界变成十法界,变成无量无边的法界。「有」是妙有,妙有非有,不是真有,梦幻泡影。我们要晓得,我们现实的世界是什么?梦幻泡影,何必在梦幻泡影里头去造业?这就错了!你在梦幻泡影里面随顺,学佛菩萨「大作梦中佛事,兴建水月道场」。我们在这里建道场,要知道道场也是镜花水月,可别执着。这个道场我建的,我有好多功德,错了!梁武帝建了四百八十多座寺庙,达摩祖师说并无功德,你有什么功德?决定不能着相,不着相是功德,那你真的得大自在,一着相就错了,你就迷了。
  所以一定要学佛菩萨,「作而无作,无作而作」,作而无作是说你决定不执着,心地清净;无作而作,虽然知道是梦幻泡影,我们遇到这个缘还要尽心尽力的做,不能说不做。不做了,众生不得利益,为了利益众生我们要做,虽做不着相,所以作跟无作是一桩事情,不是两桩事情。众生的麻烦是做,他着做的相,据为己有,这个麻烦大了。佛菩萨做,做不着相,所以他舍弃干净俐落,连个念头都没有,这就是正确的。所以要晓得暂时为有,它是暂有,不是真有,不是永远的有。“正所以示此心地法门之指尔”,「指」是指归、也是宗旨。到这一段这是讲佛法的根源,佛依据什么说法?佛给我们说的是什么法?值不值得我们学习?这是关键。了解之后,真的大乘信相就生起来,热爱大乘,欢喜佛法,他真生起来;不了解这个真相,怎么劝他都是隔多少层。今天我们就讲到此地。




  地藏菩萨本愿经  (第三卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-03
  请掀开经本,纶贯第一面倒数第五行,最后一句看起:
  【今且置悟,只论其迷。其天人修罗,循善品而轻升。地狱鬼畜,由恶业而沉坠。其坠之鬼畜,有轻重之分。而沉乎地狱,无大小之别。总由无明之颠倒,致有狱户之正边。故知凡夫由昧心源,而随妄念。妄造恶业,妄受苦报。不凭至圣之大悲,曷解倒悬之极苦。】
  到这个地方是一段。这一段为我们说明六道轮回的由来。六道确实有这么一桩事,这事怎么来的,根源在什么地方,我们要知道。在古代印度宗教非常发达,修学也确实有成就。世尊出世那个时候许许多多的外道,佛家讲外道是从理事来建立这个名词,决定没有轻视的意思,所以外道指的是心外求法,凡是心外求法的都称之为外道。如果我们学佛不懂得向自性当中求,也向心外求,那也是外道。这个道理我们要明了,名词术语的含义要清楚。这些人他们修定也有相当的定功,佛家讲世间禅定,四禅八定他们都得到了。许多宗教的修行人他们有能力往生四禅天,有能力往生四空天,在甚深定力境界里面,六道的情形就非常熟悉。他们见到六道状况不是推想的,也不是用数学推算出来,定中的境界是现量境界,亲眼所看,亲耳所闻。但是六道从哪里来的?为什么会形成?他不知道。就如同我们现在生活在这个世间、这个社会、这个地球上,事事物物我们都看得清楚,我们都听得清楚,我们都很明了,可是地球从哪来的?地球上这些生命从哪来的?我们不知道。那一些外道的修行人对于六道状况就跟我们现前一样,知其当然,不知其所以然。
  所以然的道理大家都想知道,正如同我们地球人一样,有许多科学家、有许多哲学家,他们观察来为我们解释,地球怎么起源的?生命怎么来的?他们有很多的说法。但是这些说法都是猜测,观察当中的推想,并不是事实。这种希求、欲望在我们佛法里讲,这是众生之感;他想知道、想明白,这个想就是感,佛菩萨就应。你不想,佛菩萨来跟你讲,你不要听;你很想知道,佛菩萨就来了。佛菩萨来到世间为什么?就是把这个所以然的道理,为这些众生讲清楚、说明白而已;宇宙人生的真相,这是佛法的教学。所以纶贯一开端先给我们讲法性的根源,然后再讲法界的缘起,法界是怎么回事情。
  第三段愈讲跟我们现在生活愈来愈密切,六道的由来。现在第一句话说“今且置悟”,「悟」的境界是佛菩萨的境界,是一真法界,是四圣法界,现在放在这个地方我们不谈,专讲六道。“只论其迷”,现在只说说迷的众生,迷失一念心性,我们迷了一念,所以才有多念。迷了自性,自性变什么?自性变成阿赖耶,我们就不叫它自性,叫它做阿赖耶,阿赖耶是迷了的自性的名称。其实自性有没有迷悟?没有,迷悟在人,这些经文我们要细细体会它的意思。六道是“天、人、修罗”,我们叫它三善道,“循善品而轻升”,轻重是佛法里面用的形容词,他修善就感得三善道的果报。人算是善道、修罗是善道,但是此地的修罗是讲人间、天上的阿修罗。而六道里面讲修罗还不算人间,讲天上修罗。世尊在《楞严经》上告诉我们,阿修罗六道里头除了地狱里面没有,其余四道都有阿修罗;天上有阿修罗、人间有阿修罗、鬼道有阿修罗、畜生道有阿修罗。所以佛在经上也常常讲五趣轮回,讲五道不说六道,讲五道就不说修罗,修罗在哪一道就归哪一道,不单独说。如果讲六道,修罗是单单指天阿修罗,人阿修罗在人道,这是六道修罗的一个说法。
  天道有欲界、色界、无色界,欲界天是秉十善业道而轻升的。这个轻重说得很好,我们人在喜悦的时候、心情很好的时候,这个身很轻快;人在忧虑烦恼的时候,这一身就像重担一样,这是我们能体会得到的。烦恼忧虑时身体非常沉重,心情也沉重,身体也好像是有几百斤的样子。重它就往下坠,轻就往上升,所以人心善、行善,跟诸位说往上升,身心轻快,他往上升。单单修十善业道最高的生到忉利天,这些事实真相我们必须要知道。我们想在一生当中,来生、生生世世都得福报,你要懂得福报是从哪里来的。看到世间人有福报,他福报从哪里来的?福报是果,果必有因,所以你要找他的因。如果继续不断在修因,我们知道他来生还享福,后世还享福,他的福报享不尽。如果前世修的福报,这世享福迷了,不知道再修福,那就很可怜!福报这一生享尽没有了,来生没有福报。世间迷的人多,觉悟的人少,尤其善恶的标准你要清楚、要明白。《了凡四训》里面就讲得很清楚,什么是真善,什么是假善,什么是圆满的善,什么是偏在一边的善,什么是大善,什么是小善,这总得要搞清楚,自己才知道怎样修学。明白的人修大善、修真善、修圆善,果报圆满,这是事在人为。
  忉利天再往上,除了修十善之外还要修禅定、还要修四无量心。四无量心是慈悲喜舍,你要没有慈悲喜舍,纵然行善最高也只能到忉利天,向上没分。于是我们想想自己的前途,要记住我们在人世间的时间很短暂,我们在人间一定要晓得就好像住旅馆作客,在这里观光旅游几天就走了,这个地方风景再美好你带不去,一草一木你都带不走,这是事实真相。诸位都知道「生不带来,死不带去」,「来也空空,去也空空」,你们都知道,也都会说,为什么这个世间这一切诸法你还要留恋、你还要执着?这是对于来去空空事实真相你只会说,你并没有真正搞清楚,真正搞清楚你自然就彻底放下,起心动念、一切作为利益社会大众,修福。佛说得好「万般将不去,唯有业随身」,我们就多做善业、多做好事,善业你会带走,带着帮助你超生、帮助你生天,你愈升愈高,道理在此地;你要是造恶,你就往下坠,愈坠愈下,这是一个觉悟的人跟迷人,他们的思想、见解、行为不一样。这个道理不难懂,在佛法里头最浅显的道理。
  你修定,定没修成,有一点定功还不到家,在佛法里面讲「未到定」。你比平常人是有定功,你比往上去色界天,你的功夫跟他差得很远,但总算是有点定功。你有慈悲喜舍,你才能够生夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,欲界上面四层天;福报一层比一层大,享受享福是一层比一层殊胜。你的欲没断,欲是什么?财、色、名、食、睡;换句话说,你对财色名食睡还有贪心、还有执着。但是执着、贪心愈往上去愈薄,虽然薄了,他不是没有,他有,像到他化自在天很微薄,他不能够超越欲界。对于欲的念头,定功深,完全伏住,财色名食睡在面前不动心,确实不动心;不动心,诸位要知道,不是你的欲断,不是的,伏住了,定功很深伏住;有这种力量你就生到色界天,初禅、二禅、三禅、四禅,看你定功的深浅,定功愈深就愈往上超生。所以佛在经上常常教导我们,这个话讲得太多,学佛的人都听说过,经里常常读到过,「财色名食睡,地狱五条根」,你对这些东西要是严重的执着、严重的贪爱,你必定往下坠落。
  世尊教导弟子在这个世间建立道场弘法利生,要用什么心态?他老人家说得很好,「水月道场,梦中佛事」。道场有没有?有。月亮有没有?有,水里面,水里头月影子,你就晓得假的不是真的。告诉你道场可不可以有?可以,决定不留恋,有跟无是一不是二。佛事是什么?讲经说法,帮助一切众生破迷开悟,这是佛事。再说贴切一点,我们自己的生活是佛事,生活是什么?表演给众生看,身做佛事,生活是佛事、工作是佛事,处事待人、一切应酬没有一样不是佛事,不仅仅是言教,身教,身语意三轮弘教。身语意三轮,珐輪常转;言语是珐輪,身体也是珐輪,起心动念也是珐輪,三轮教化。决定不着相,不但不执着,实在讲连分别都没有,你这样子才是即世间而超越世间,世间跟出世间没有界限,世间跟出世间是一不是二。事上跟一切众生和光同尘,没有两样,这叫世间,心理上一尘不染叫出世间,出世间跟世间是一不是二。世间迷人贪着这些梦幻泡影之事,贪着那就住世间,那就没有办法超越。佛教导我们,教我们怎么生活、怎么修持。
  欲断掉了,断是伏断,不是灭断;如果是灭断他证阿罗汉果,超越六道;他叫伏断,他不是灭断,随其功行浅深有四禅十八层天的差别。这一类的众生,虽然欲他不分别、不执着,但是对于色没有放下。色是什么?色身。我们居住的环境,现在讲的是物质,认为这些万物是有的,还有微细的分别执着,没有把色放下,他出不了色界。到四禅天定功再往上提升,悟性也随之扩大,知道这个色不是究竟,于是对于这个色也不分别、也不执着,这样就生到无色界。无色界用我们现在的话来说,精神的世界,纯粹精神的世界,没有物质、没有身体,这个舍弃掉了,在凡夫里面是高级凡夫。古印度的人做到,我们中国人有这个理想,没看到人做到。谁有这个想法?老子有这个想法,我们在《道德经》里面看到过,他说「吾有大患,为吾有身」,老子晓得,他说我有最大的忧患是因为有身体,没有身体多自在。无色界天人就是老子这个观念,他兑现了,他身不要了。
  也随其功行的浅深,无色界有四层天,达到最高的境界,非想非非想处天,经上讲寿命八万大劫。寿命怎么来的?他的定功,他的定力能支持那么久。但是这个定会失掉,八万大劫时间到了,他定功会失掉,失掉之后,他最高的地方不能再突破,那就又往下降,还是继续不断的搞轮回。而且谚语常说「爬得高、摔得重」,佛在经上讲四禅天以上的天人,四禅天跟四空天人多半堕地狱。他为什么会堕地狱?到定功失掉的时候,他毁谤三宝。因为他自己觉得,他到那个境界就是大涅槃境界,永不退转,不生不灭了,这一下还要退转,他说圣人所说的话靠不住,这是假的,我到这个境界还要退转;毁谤圣贤。谤法之过堕地狱,真是爬得高、摔得重。我们在六道里搞些什么?就是玩这些游戏,升到顶点又下来,然后不知道到哪一辈子,又爬到那里又坠下来,就玩这个游戏,玩得好辛苦。佛在经上讲「生死疲劳」,我们搞这个东西,这是大错特错!
  阿修罗,给诸位说,色界天没有阿修罗,无色界天当然更没有,阿修罗只在欲界,而且跟诸位说只有在欲界忉利天,夜摩以上没有阿修罗。阿修罗是怎么样生天的?修福。前世在人间修大福报,他人间福报没有地方享,到天上享福去。为什么称为修罗?修罗是梵语,意思是无端正,阿翻作无,修罗翻作端正,也就是说他的相貌丑陋,没有天人相貌那么端正。但是他的福报很大,这些福报怎么修的?布施。六波罗蜜里前面五种都是修福,布施、持戒、忍辱、精进、禅定都是修福。修福变成阿修罗,就是五种修福里头他只注重布施,他疏忽了持戒,更不能忍辱,福报大,福太大了!因为不能持戒、不能忍辱,脾气很大,贡高我慢,好胜心强,修福总是修在第一个;人家出一万块钱,我出二万块,一定把你压倒,这样的人他将来就变成阿修罗,好胜。所以享天福的时候,他好胜、傲慢的习气还是不断,在天上也常常搞斗争,也常常跟上帝打仗,搞得忉利天主也身心不安,他在闹事;这是阿修罗,要懂得怎样变成了阿修罗。但是诸位要知道,阿修罗的福报享尽那都很苦,为什么?他造业造得多。一般人没有那么大的福报,你造业造得少,你想造重业你没法子造。你是一个普通老百姓,你杀人要偿命;他是个国王,杀多少人他也不要偿命,他福报大。所以福报大修福也容易、造业也容易,这个道理事实真相我们要明白。这是讲三善道。
  人道状况,我们现在生在人道,这个境界我们亲眼所看见,人是秉五戒十善而得人身,你过去生中五戒持得好,没有毁犯,十善修得不错,这一生能够得人身。虽得人身,我们每一个人的一生遭遇不相同,祸福不一样。这些是什么原因?佛给我们讲这些是满业,满业就是善恶的果报。我们到这一道来投生是引业,引导你来投生。我们大家有这共业,共同的引业,过去生中都是修五戒十善,到这个世间来投生得人身。每一个人这一生受用不一样,是你过去生中修的善恶不相同,你因不相同,果怎么会一样?所以一生当中穷通祸福与别人不相干,「一饮一啄,莫非前定」,我们要明白这个道理。我有福,别人能不能把我的福夺去?夺不去。你有灾祸你能不能免得了?免不掉,怎么样躲都躲不过,这是事实,自己一定要清楚。可是有没有消灾免难的方法?有。佛家讲得非常有道理,你命中注定的是因,转变之机在哪里?在缘;你能够控制缘、掌握缘、转变缘,果报就转变了。我有灾难的业因,但是我今天拼命修善,我不造恶,我把恶缘杜绝,善缘增长,恶的因不能现前。佛家教你消灾免难有一套理论依据,我们愈想这个理论有道理,我们信得过。人生在世中年以上要明白,年轻的时候迷糊,他听不进去,听不懂,年岁大了要清楚、要明白,决定要多做善事,帮助社会、帮助众生。
  尤其是现在乱世,乱世里头第一重要的事情,消除一切众生的误会,消除一切众生的歧见。如何在这个阶段里面建立共识,缩小我们思想见解的差距,这样才能够得到社会安定、世界和平,一切众生互相尊重、互相敬爱、共存共荣。这是现阶段我们弘法利生的目标,因为这个阶段是大灾难降临的时候。佛讲经说法教导我们契机、契理,「理」是一念自性,也就是此地所讲的湛寂虚灵,我们与这个相应;「机」是现前的状况,现前迫切需要是什么,其余的我们暂时放下,先救命要紧,挽救世间劫难要紧。这个灾难迫在眼前,燃眉之急,刻不容缓,要加紧努力去做。我们这边的弥陀村,李木源居士日夜在操心,希望快快的促成,这是菩提心、菩萨行,我们要认识清楚。对于他们做的事情决定没有怀疑,决定没有嫉妒,全心全力去帮助他、协助他,他的功德就是我们自己的功德,成人之美就是成就自己之善。这个文前面讲过,「一心而贯诸法」,自他不二,不必样样好事都要我自己来做,你就有分别、有执着,你就错了!别人领头做岂不是更好?我们自己省多少心、省多少事,我们来帮助他,功德没有两样。这是天、人、修罗这三善道,依据他行善而超生的。
  再说地狱、饿鬼、畜生,这三道叫三恶道,“由恶业而沉坠”,「坠」是往下沉、堕落。这三道业因非常复杂,十善业反过来就是十恶业:身体造作的杀生、偷盗、邪淫;口里面妄语、两舌、绮语、恶口;心里面贪、嗔、痴,造作这十种恶业果报就在三恶道。极重的十恶堕地狱,中品的十恶堕饿鬼,下品的十恶,做十恶业比较轻一点的变畜生。十恶里面最严重的是心,意的三业贪嗔痴,贪嗔痴佛在一切经论里面把它说做三毒,所有一切的恶业都是从这个地方生长,三毒烦恼。佛家讲行善,善有善根,这个根能生一切善,那是什么?无贪、无嗔、无痴,叫三善根。反过来我们不就晓得贪嗔痴是三恶根,所有一切的恶法都从这个根生出来的。我们哪一个人没有贪嗔痴?这一句话的意思就是说明,哪一个人没有三恶道的业因?实在讲,我们一般众生三恶道的业因力量强大,三善道的业因有,力量微弱,这是事实。自己要多想想,因有了,而且又这么强大,如果再加上缘,不要加多,加上小小的缘,三恶道去。外面境界的诱惑就是缘,名闻利养、五欲六尘在这里诱惑你,你对它贪爱分别,饿鬼道的缘成就;看到别人有成就,嫉妒、嗔恚,想尽方法障碍破坏他,地狱道的缘成就;于一切世出世间法是非邪正没有能力辨别,祸福因缘摆在面前不认识,畜生道的缘成熟。
  我们冷眼观察这个世界,现在虽然都是人身,再过几年往哪里去,岂不是清清楚楚、明明白白吗?几个人知道念佛?几个人认真念佛?念佛的人这是最有福报的人。一心念佛,六道里头没有这个果报,不但六道里头没有这个果报,十法界也没这个果报,念佛的人果报在西方极乐世界。念佛的人决定要修十善、四无量心,为什么?西方极乐世界释迦牟尼佛给我们介绍,那个地方「诸上善人俱会一处」,我们要想参加那个俱乐部,我们要上善;换句话说,我们要修上品十善,上品十善生天,我们再加上念阿弥陀佛,极乐世界去。所以要真正想往生极乐世界的人,除了信愿持名念佛,要修上品十善,你自己才有把握往生;我的条件跟西方极乐世界这些诸菩萨能相应,能够达到他的水平。所以念念要护念一切众生,我们读《弥陀经》,《弥陀经》本来的经题是《一切诸佛所护念经》;换句话说,那是一切诸佛所护念法,那个方法,依照这个方法修行的人,一切诸佛所护念的众生,这是我们要学的。
  说到学佛,一切众生的心性跟诸佛如来没有差别,是一不是二,可是用心差别就大,所以我们要学佛菩萨的用心。在日常生活当中,我们起心动念立刻要冷静想想:我这个念头像不像佛?像不像菩萨?佛菩萨应不应该有这个念头?修行从这个地方修。念头才起来,觉得这个念头不对,佛菩萨不可能有这个念头,我们的妄念赶紧就息掉。想想这个念头,佛菩萨都是这个念头,慈悲一切众生,救护一切众生;我们能够起这个念头好,这个念头要保持,要继续增长,「四正勤」不就是教我们这个原则吗?四正勤实在讲起来就是两句话,「断一切恶,修一切善」。已经有的恶念自己晓得,什么是恶念?与十恶相应是恶念,赶紧要把它断掉;还没有起的恶念恶行要把它伏住,不叫它起这个念头,这是断恶。已经行的善,我们的思想言行与十善相应的一定要增长;佛所讲的种种善行,我们还没有做到的赶紧要发心,要依教奉行。这是诸佛如来的教诲。
  善恶的标准要记住,凡是利益自己的就是恶,利益众生的是善,这是必须要记住,这个标准跟世法不一样。为什么佛说利益自己的是恶?因为利益自己,你增长我执,这就是恶。你不能够把我看破,不能把我放下,有我就不能脱离六道轮回,你要想脱离六道轮回一定要破我执。所以你能破人我执六道就超越,破法我执十法界就超越,我、法都不能执着。所以佛教我们的方法很巧妙,善巧到极处,教我们起心动念都为一切众生,一切的考量都以一切众生的福祉为对象,以正法常住为目标,这就正确了。现代灾难虽然多,原子弹在空中爆发,我也笑咪咪的走,往生了,为什么?来生决定比这一生好,心善行善到好地方去了。如果我们的心恶行恶,这个灾难来了,马上就下坠。升沉下坠都在一念之间,所以聪明人、有智慧的人他怎么会不行善?造恶的人,在佛经上讲愚痴,愚痴的人才造业、才造恶业;有智慧的人决定不造恶业。这是我们要记住,我们要认真学习的地方。所以六道升沉的业因我们明白了,果报我们也清楚,《地藏菩萨本愿经》就是说这桩事情,说得非常清楚。
  下面说“其坠之鬼畜,有轻重之分”。鬼的种类很多很多,佛在经典里面给我们说了三十六类,那个类是大类。他造作的三毒烦恼,这是贪心重、嫉妒心重落到鬼道,引业引他到鬼道去。可是每一个人过去所造的十恶业有轻重不同,所以同样在鬼道,他们生活状况也不一样;有些鬼福报很大,享受比我们人间还要殊胜,类似天人的享受,鬼道福报大的。为什么那么大的福报堕鬼道?引业把他引到鬼道去。他所修的福还是过去生中修的布施,布施、持戒、忍辱,还是修的这些,鬼道里面享福。但是鬼道里头有福报的少数,通常我们叫鬼叫饿鬼,鬼道里头饿腹的占多数。所以他这是情况不一样,他有轻重之分。
  “而堕到地狱里,则没有大小之别”,地狱是苦,这一句话值得我们深思。但是地狱里头的类别也非常之多、非常复杂,经上跟我们讲有无间地狱、阿鼻地狱,这是最重的,造的是五逆十恶。五逆十恶罪在过去很不容易造作,大家都受过一点道德的教育,纵然造罪业,五逆十恶罪很少见到。杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,少见。现在这个社会我们看到太多了,五逆十恶罪看得太多,甚至于我们在寺庙里都看到出佛身血。在哪里看见?我看到寺庙里面,我们常常去访问,寺庙里头客厅很宽敞很大,布置得很雅,那个地方摆了一个艺术品,一个菩萨的头,一个佛的头,出佛身血,把佛菩萨头砍下来。什么罪?五逆罪,他不知道,他当艺术品摆在那里。我们也不好讲,人家把我们当客人,讲了以后得罪人,讲了你要堕地狱,这话讲不出来,没法子,我们很清楚、很明白。所以画佛像都不可以画半身,佛的下半身哪里去?造佛像、画佛像,记住要画全身,坐着、站着没有关系,一定要画全身,这是尊敬;我们人照相没有关系,这怎么可以?我中国地方去得少,但是我们在电视上曾经看过,云岗石窟、龙门石窟,我们看到那些影片,许许多多佛菩萨头没有了、手没有了。今天世界众生为什么会遭这么大的劫难?我们一看心里明白,五逆罪!佛虽然不在世,你破坏佛的形像,乃至于佛的画像,你要是恶意糟蹋破坏他,都是等于出佛身血,这个罪在佛经讲「等流罪」。
  真正有修行的人、善知识,你嫉妒他、毁谤他、障碍他,等于杀阿罗汉。破和合僧就更不必说,分化你这个团体,《发起菩萨殊胜志乐经》里头所说的全是现前的事实,世尊在三千年前就讲得那么清楚。谁造的业?都是出家、在家四众弟子,愚昧无知造作这些罪业,将来堕地狱。所以这部经过去我讲过三遍,希望提醒我们同修,绝不造地狱罪业。已经造了,过去无知,愚昧无知造了,今天明白,要忏悔、要改过自新,永不再造。断恶修善,念佛的心更要恳切,为什么?不能往生就堕地狱,没第二条路好走,这是事实。我们要学宋朝莹珂法师,面前只有两条路,一个是地狱,一个是极乐世界。为什么?已经造了地狱罪业,只有两条路,没有第三条路可以选择,还不觉悟?在这个时代,我们现前以真诚善心求佛菩萨,感应特别明显、特别显著。你们诸位在这个地方住过这一段时间,你应当亲眼看见,亲眼所见、亲耳所闻,真正善心一发感应就现前,李木源居士现身说法是个好榜样;洪恭兰老居士捐献土地来建弥陀村,立刻就得感应,太快速了!
  我自己年轻的时候没有福报,薄福,生活非常艰苦,人家见到我都说我短命,我自己相信过不了四十五岁。那个时候我们三个同参,法融法师、明演法师、我一个,我们三个人同年,三个人都过不了四十五岁。我们四十五岁那一年,法融法师第一个走,好像是二月间走的,五月明演法师走了,七月我生病,我知道要走了。所以夏安居的时候,灵源老和尚请我在道场讲《楞严经》,夏安居讲《楞严经》。《楞严经》十卷,我讲了三卷就得病,心里一想没错,时候到了,医生能医病不能医命。我们三个人,法融法师走的情况我不晓得,明演法师走的情况不错,他修持的功夫很好,他是自己觉得身体不舒服,到医院去挂急诊。进急诊室半个小时他就走了,自己搭公共汽车到急诊室,很难得!没有病苦。我七月害一场病,一个月,因为想到时间到了,所以也不要去看医生,也不必去吃药;每一天三餐给我煮一点稀饭、酱菜,念佛等往生,念了一个月病就好了。以后有一年遇到甘珠活佛,甘珠跟我也是老朋友。他告诉我:你这些年讲经的功德把你的命运改变了,你没有福报,你以后有大福报;你短命,你现在很长寿。我这个转变不是前生修的,这一生遇到佛法才转变过来的。
  《了凡四训》里面讲得不错,命是自己造的,命可以自己改,你自己为什么不替你自己造命?为什么不改?我那两个同学我也劝他改,他不肯改,他不相信,没法子。真正立志勇猛奋发,一切不顾,我没有求长寿,我也没有求福报,我只求往生。一天不往生,替阿弥陀佛做一天工作,我这个态度跟李木源一样,我们在这个世间是替阿弥陀佛服务,做小工的,这是我们的身分,这是诸位你都看见的。我们这几个人能改,你们怎么不能改?我这个改造是章嘉大师教导我的,李炳南老居士给我证明的。他怎么说?他也是短命,他能够转过来,弘法利生。他的相,人中很长,下巴没有,他不是长寿相,他的寿命在一般人讲也不过活六十几岁,他能活到九十七岁,他那个寿也是弘法利生延寿的;我到台中去跟他学,他给我做证明。真正断恶修善,真有慈悲心,有教无类,只要你真肯跟他学,全心全力帮助你。所以对于六道一些状况,业因果报总要搞清楚、搞明白。地狱最可怕,地狱最容易堕落,地狱决定不能去,一去之后麻烦就大了!寿命多久?这个经上讲无数劫,不是八万大劫,是无数劫。然后才知道,凡是在六道里面的众生,决定是在三恶道的时间长,在三善道的时间短。六道众生是以三恶道为家乡,三善道是出来观光旅游,时间很短,逛一下又回去了,这是事实真相。
  末后他这里是做了一个总结,“总由无明之颠倒,致有狱户之正边”。这是总结地狱没有大小之分,那个都是受罪、都是受苦,无大小之别是讲你受罪。「总由无明之颠倒」,无明颠倒是对于业因果报,这些事实真相完全不知道、不相信,随着自己的妄想胡作妄为,干这种业因。所以我们学佛的人,最重要要建立一个正确的观念,正确观念就是「无所有,不可得」;诸法无所有,三心不可得,你要牢牢的记住,你就真看破,你才真放下了。眼前一切的受用,执不执着?一丝毫都不执着,随时可以舍得乾乾净净,一丝毫牵挂都没有,我们的修学得受用。说放下就放下,这个话还隔了一层,念念不执着就是念念都放下,一丝一毫都不执着。看到人行善,我们欢喜,鼓励他;看到人作恶,观察机缘,能劝劝他,不能劝不劝。为什么说不能劝不劝他?劝他反而更加造罪业,那就不能劝。我们说,你迷信,又毁谤三宝,不是叫他更造业吗?他已经造很重的罪业,不要叫他再加重罪业。所以才知道佛菩萨教人是慈悲,不教还是慈悲,一片慈悲!所以由无明颠倒,地狱里头有正边,刚才讲经上讲阿鼻地狱、无间地狱,八热地狱、八寒地狱、近边地狱,分的种类很多,没有一处不受苦。
  末后做了个总结,“故知凡夫由昧心源,而随妄念。妄造恶业,妄受苦报。”这三句把整个六道的情形说得清清楚楚、明明白白。六道怎么来的?「由昧心源」。心源就是一念自性,前面四句话「一念自性,体元湛寂。自性之心,用本虚灵」,这四句是讲我们的真心,我们的本性,诸佛悟就是悟的这个,众生迷也就是迷的这个。湛寂虚灵没有迷悟,迷悟在人;悟了就是诸佛菩萨,迷了是六道众生。迷了的人糟了,糟在哪里?他「随妄念」;妄念就是妄心,在佛法里面讲八识,八识是妄心。八识是怎么回事情?要说起来就很费事,相宗的典籍最富,说得很清楚,那真正是世间最究竟、最圆满的心理学,我们略略的了解它的性质就得受用。阿赖耶含藏习气种子,你经历的事情会记住不忘记,那什么原因?你所经历的事情,阿赖耶是个仓库、是个资料室,全部都在资料室列成档案,无量劫来你起心动念都有档案,在你阿赖耶识里头含藏着,有的时候年代久了,自己都不记得,可是档案在那里清清楚楚。
  起心动念阿赖耶识里头都已经做成档案,比电脑可靠,电脑电源断了它就没有,阿赖耶识永远不断,我们要晓得。你知道之后你会寒毛直竖,真严重!以为自己动一个恶念别人不知道,你错了,你那个档案实在是清清楚楚,怎么抹都抹不掉。你知道,知道的人很多,为什么?明心见性的人都看到。大家晓得三世一切佛共同一法身,你知不知道三世一切众生共同一个阿赖耶?所以你阿赖耶里面那些资料,别人可以调出来看,就好像现在电脑一样连线的,你那个资料、他那个资料全世界电脑连线,我们要看哪个地方资料,一按按钮就出来了。明心见性的人等于说他手上有一部电脑,十法界一切众生的心行,他一按你的资料,你的东西都出现。阿赖耶是连线的,虽不是真心,妄心是连线的,所以别人心里面东西,别人的念头他知道,我们能瞒得过谁?想尽方法隐瞒,瞒不住。你只能瞒世间愚昧之人,明白人怎么能瞒得过他?
  我们的麻烦是随着我们的妄想,阿赖耶累积一些恶习气,还不随善习气;随善习气不错,你将来生人天,享人天福报。可是这个「习」真的是恶多善少,我们从百法里头可以看得很清楚,善心所只十一个,恶心所二十六个,这就说明恶比善多,
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 樓主| 發表於 2020-1-30 13:04:14 | 顯示全部樓層
恶的力量比善的力量强大。荀子主张性恶,有道理!这个性不是本性,是习性,习性就是阿赖耶。末那的执着,四大烦恼常相随,都是由于严重错误的执着;第六意识的分别,前五识造作。所以由于一个错误,妄念一个错误,妄造恶业,你的身口就造恶,造的是五逆十恶。我们放眼看世间,现代人造五逆十恶多,各个阶层我们都看到。大家都在造五逆十恶,苦报怎么能够避免?我们今天要转业,你要不了解这些根源,你转业念头生不起来。纵然生起来,你这一念信心不坚固,遇到恶缘马上退转,就又跟着去了,这个事情难!所以这个经为什么要细讲,细讲希望大家能够明白,不能彻底明白,也得明白个大概。帮助我们生起信心,使我们知道,我们一生前途幸福美满是自己造的,与任何一个人都不相干。我们受福报或者受苦报都是自作自受,决不是别人赐与的,没这个道理。如果别人能赐福给我们,诸佛菩萨大慈大悲,福就早赐给我们,何必我们还要修?这是不可能的,没有这个道理!佛法令人敬佩就在此地,它讲的理圆满,合情、合理、合法。
  佛对于一切众生的恩德就在开示,开示是教学,做样子给你看,身教、言教、意教三轮教化,佛只能做到此地。众生能不能得度?需要靠你自己悟入。你自己不能悟入,没用处,佛帮不上忙。在经典里面任何一部经,佛说经这里头四个义:教、理、行、果,这是佛教导我们的。「教」是言语文字,这是方法手段;藉这个方法手段告诉我们理论道理,道理是「理」经;教给我们修行的方法,「行」经;依照这个理论、依照这个方法修学,你会得什么样的好处,得什么样的结果,「果」经。所以经典里面丰富的内容,它里头有理、有行、有果。我们学的人怎么样悟入?佛开示用这四个方法,我们悟入也是四个方法:信、解、行、证;信教、解理、修行、证果。你要懂得佛开示,开示的是什么?我们悟入,悟入的是什么?你要搞清楚、搞明白。真正悟入就不随妄念,不随妄念我们随什么?我们随顺佛的教导,绝不随顺自己的妄念,这是我们初学,初学就是依这个,要依靠经典,依靠三宝。三宝里头最重要是法宝,佛不在世法宝是最重要,是三宝里面的核心。经不可不读,天天要读;理不可不明,行不可不修。只要明理修行,自然就证果,果不必希求。
  所以一定要随顺圣教,恶业就不会造了。我们恶业为什么改不过来?不明白道理,不知道厉害;不知道厉害就是不知道果报,不晓得道理,所以你敢造。真正搞清楚、搞明白决定不造,为什么?不敢造。为什么不敢造?不愿意受苦,所以我们就决定不造恶业。造恶业你要知道,不但将来苦,现在造现在也苦。天天说话骗人,晚上睡觉也做恶梦,他怎么不苦?昧着良心说话,现前就苦,后来更苦!以真诚、清净、慈悲待人,未来乐的果报没有现前,现在就快乐;心情爽朗、自在快乐,现前就得到。这些我们都要细心去思惟,佛说的话一句都不假,聪明人决定希求的是离苦得乐,佛教给我们的方法我们只要能照做,就能达到这个效果。所以对一切众生,这几句话重要!随妄念、造恶业、受苦报,这就是佛法讲的惑业苦,说明轮回现象的原理;是惑业苦造成六道轮回。
  末后两句“不凭至圣之大悲,曷解倒悬之极苦”。「倒悬」是比喻,一个人头朝下脚朝上给你吊起来,佛用这个比喻六道众生,六道众生就是受这种苦。我们自己在这个苦里头不知道苦,这是愚痴,愚痴到极处!自己还不承认,还以为自己聪明,还以为自己智慧比人高,哪里晓得造这么深的罪业?佛告诉我们,即使造极重的罪业,只要肯忏悔、肯回头都来得及。《观无量寿佛经》里面,阿阇世王造的罪业,造的是五逆十恶罪业,杀父害母,夺取政权,受提婆达多的挑唆,破和合僧,五逆十恶造全了。临命终时他能够忏悔,知道自己做错,求佛原谅他,求佛救拔他;佛教他念阿弥陀佛,求生西方极乐世界,他往生了。佛告诉我们,他是上品中生,这出乎我们意料之外,品位那么高!说明忏悔往生,那一念忏悔的功德不可思议。我们一般人是断恶修善、念佛往生,有些时候还真的比不上他临终忏悔,他忏悔的心太强了。我们天天念佛这个心地薄弱,没有他那么坚强,谚语常讲「浪子回头金不换」,真回头、真改过,真正是好人当中的好人。所以他的成就也是他自己修来的,也不是佛给他的,佛只是劝导他,他明白接受了,立刻回头。
  因此造作一切严重的罪业不怕,只要你还没有堕地狱,你要堕地狱那可麻烦,那真的就不好救。为什么?堕到里面受极大的痛苦,佛菩萨给你讲什么好话听不进去,难!度众生在什么时候?你那一口气没断的时候还来得及,那一口气断了,来不及了。这个道理跟事实我们一定要清楚,我们帮助人关键的时候也就在那一刹那,这一刹那如果我们有善巧方便,他真的欢喜接受,他就得度。这些都要在平常我们自己的修持,你自己给人做一个好榜样,人家对你有信心,别人劝导他不听、不相信,你跟他讲他相信,这要靠自己平常努力修学,你帮助的人才多;这是诸佛的本愿。所以六道众生如果不凭借大圣佛菩萨;换句话说,不凭借佛陀的教诲,你就没有办法脱离六道轮回,不能脱离六道轮回,你也就没有办法避免地狱之苦;在六道地狱是很平常的事情,很难避免。由此可知,正法久住非常重要!怎样才能够令正法久住?一定要我们自己依教奉行,正法才能久住。要实质上的久住,不是形式,形式不能解决问题;也就是说,有真正的修行人、有真正的善知识,正法才能久住。没有真修、真学的人,形式的佛法没用处,正法还是衰退,一定要真修;夏莲居老居士说的要真干。佛出现在这个世间就是为了这桩事情,我们要能够体会到。这一段就介绍到此地,下面这一段是讲本经的缘起。




  地藏菩萨本愿经  (第四卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-04
  请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第一面,倒数第二行当中看起。我们将文念一段,对对地方。
  【是以地藏慈王,偏向幽冥界内,以同体慈悲,劫劫救援而未艾。释迦文佛,特升忉利天中,报圣母恩德,谆谆付嘱以频申。令向佛法中,献少水少华,并脱幽途之苦。俾从大士前,能一瞻一礼,咸蒙胜地之欢。功莫京焉,义叵量矣。】
  到这里是一段。这一段是说本经的缘起;纶贯前面这个小序写得非常好,段落层次清清楚楚,从法界的根源一直讲到这部经的缘起。因为前面一段叙说六道的由来,六道是众生迷得深,造的业广,果报很苦。“是以”两个字,就是指这桩事情,正因为这个缘故,地藏菩萨发大慈悲心。这个地方称为“慈王”,这是对于慈悲称赞到极处;意思就是说,诸佛菩萨慈悲,地藏菩萨比他们更慈悲,慈悲中之王。何以见得?“偏向幽冥界内”,特别在罪苦众生这个地区,他去教化。“以同体慈悲,劫劫救援”,「劫劫」就是无量劫,永远没有止尽的。这一点,诸位同修已经不是初学,我们一定要晓得,任何一尊诸佛如来、任何菩萨,到地狱去教化众生都称地藏菩萨,这个道理要懂,你才真正体会到「法门平等」,「万法一如」。如果在现在现前这个时代,任何佛菩萨到我们娑婆世界来作佛,名号都要叫释迦牟尼,不能用其他的名号。
  诸佛菩萨没有名号,名号是怎么建立的?是因众生根性不同而建的。为什么一切诸佛如来,在此时此处成佛,要叫释迦牟尼?此时此处的众生,没有慈悲心,自私自利,不知道爱护众生,不晓得敬爱别人,所以名号要用释迦。「释迦」是能仁,能仁慈待人接物,是这个意思;此时此处的众生心不清净,浊恶到了极处,所以用牟尼,「牟尼」意思是寂静。所以名号是因众生而建立,不是菩萨我喜欢这个名号,没有这个意思;名号是度众生的,度此时此处众生。你就晓得任何人到地狱去教化众生,都叫地藏菩萨,都是地藏菩萨的分身;我们如果发愿到地狱度众生,也是地藏分身。在在处处显示尽虚空、遍法界是一体,不但理上是一体,事上也是一体。大经里面常讲「迷悟」,诸佛菩萨悟,就是悟这个事情,一切凡夫迷,也是迷这个事情;而这桩事情没有迷悟,理没有迷悟,事也没有迷悟,迷悟在人。我们对这个赞叹意思就明白了,这是特别的悲愿,不忍心看到众生苦,见到众生苦就得想办法去帮助他,帮助他离苦得乐,所以地藏是「偏向幽冥界内」。
  我们要问,地藏菩萨在幽冥界内度化众生,人间来不来?「幽冥」指的是地狱道,其他道有没有?幽冥界内都这样慈悲,其他界内哪有不到的道理?就全都包括了。菩萨无处不现身,无时不现身,时时刻刻在我们周边,我们是肉眼凡夫不认识,辜负佛菩萨的恩德,这是真的。从哪些地方能见到?如果从显著的佛菩萨的形像,你见到佛菩萨的形像,佛菩萨就在;你看到佛菩萨的经典,佛菩萨也在;你在日常生活当中遇到一些人,别人劝你行善,又何尝不是佛菩萨示现?如果我们自己的机缘成熟,这就是经上所讲的「冥感冥应」。我们的机缘成熟,确实很多人自己不知道,如果不是机缘成熟,你怎么会遇到殊胜的缘分?现在人讲「机会」,你怎么会遇到这么好的学佛机缘?从这些地方就知道,缘成熟了。而佛菩萨感应,实在讲是不可思议!往往感应是佛菩萨不思议威神加持,加持在一个人身上,给你说几句话,时间只有几分、几秒钟;那几句话,实在讲,说话的人也不知道自己怎么说出来的,那是佛加持。这种情形,讲经的法师大德这个感触特别明显。
  像过去谛闲老法师讲《圆觉经》,那个时候有江味农居士、蒋维乔居士,这都是民国初年,在家学佛杰出的一些人物。这些人听经,一面听写笔记,把老和尚讲的东西记下来,有好几个人,记下来交给江味农居士整理,以后不是出版一本书吗?《圆觉经亲闻记》,你们看看那个序文。他们整理出来之后,送给谛闲老法师看,谛闲老法师看了,这好!这是我讲的吗?他自己都不晓得。这是什么原因?在讲台上佛力加持,他说出来自己都不晓得,这真的一点不假。我跟大家讲的话也都是真实话,我上台讲经这么多年,我讲的真的不知道,讲完之后你问我讲什么?不晓得。讲经之前我没有准备,我不知道怎么说出来的,这是非常明显的佛力加持。我们在讲台上两个小时,决不是两个小时从头到尾都加持,不可能有这个现象,在当中几分钟的加持,顶多不过十几分钟的加持,时间都不长。所以大众听了欢喜,不是我有能力,是大家机缘成熟,佛力加持。每一个讲经说法的人,都有这个经验。我们才晓得,日常生活当中有人碰到,我们在关键的时候、困难的时候,遇到人给我们讲几句话,我们听了豁然贯通,佛力加持。你要不相信再问,你怎么会讲出这话?他也不晓得。
  所以才知道,诸佛如来常在我们周边,慈悲到极处。他们是以「同体慈悲」,我们哪里晓得同体?我们只知道自己,贡高我慢,总是把自己看得比别人高。尤其是出家人,从前人说方袍大袖一穿,「方袍大袖」指海青,就比人高一等,高到哪里去?高到三途恶道去;不是德高,是你造的业高,你造的业比人高。诸位要晓得,贪嗔痴慢是根本烦恼,你增长烦恼,瞧不起别人。出家人,别人尊重那是他的事情,我们在佛经上看到,特别是在《华严》,《华严》是根本珐輪。你们看看五十三参,那五十三位善知识是诸佛如来的化身,各个谦虚,尊重别人。清凉大师在科判里面,科题「谦己推人」,谦虚自己,推重别人。这是教我们,这么多善知识,每一个人都是表现得这样,让我们有个深刻的印象,自己要谦虚。我们读《释迦方志》、读《释迦谱》,这是古时候古人,给释迦牟尼佛写的传记,在《大藏经》里面。你看看释迦牟尼佛的为人,对于一个微贱的贫民,世尊对他都很尊重,不敢轻慢。遇到人家有困难,立刻起来就去帮助他。老太太眼睛花了,穿针穿不上,释迦牟尼佛看到,立刻接着帮她穿针,哪有轻慢人的道理?学佛学得愈学脾气愈大,愈学脾气愈怪,愈学愈傲慢,错了!那是往地狱去。
  我们要留意,看看佛菩萨的行谊,佛菩萨的生活,佛菩萨的处事待人接物,诸佛菩萨教化众生「大用无方」;一定要有智慧,没有智慧学不得。人家的智慧、人家的造作,完全是高度智慧的表现,决定利益众生,是让众生得利益。我们没有智慧,学人家那个样子,学得不像,做出来之后让众生误会,让众生生烦恼,这就错了!你仔细在经典里面去看,佛菩萨应付这些众生,应付社会多么灵活、多么活泼,在在处处令人欢喜。开放,开放叫人欢喜;保守,保守得叫人欢喜;什么时候开放,什么时候保守,他知道观机。我们今天很糟糕,对于开放的人,我们保守,叫他讨厌;对于保守的人,我们开放,也叫他不耐烦。我们用错了,人家用得是恰到好处,我们不会用。为什么不会用?没有智慧;只晓得学那个模样,不知道那个模样该在什么地方表演,表演错了地方。这真正是谈何容易!
  当我们智慧没有开怎么办?只有跟着老师。古人亲近善知识,有亲近很多年不离开,什么原因?还没有学到这个本事。学到这个本事之后才能出师,这是我们在古德里面看到,有人亲近善知识,几个月就离开了,他学会了;有人二、三年离开,有人十年、二十年、三十年都不离开。不离开里面两种人:一种还没有学到,一种已经学到。为了感恩、感谢老师,报老师之恩,不愿意离开老师,依旧亲近老师,这是表演知恩报恩,表演这个意思;另外一个意思,帮助新来的同学,以学长的身分来带领新来的同学,这两个意思。
  总要细心,我们才真正能够学到东西;细心是一桩事情,真诚、清净、慈悲是骨干,一定要有真诚、清净、慈悲心。慈悲心是爱心,我们现在所讲的护念、爱护、关怀、照顾,这都是慈悲;从真心里面流出来。我们今天最大的麻烦,不知道一切众生跟自己是同体,不知道。如果知道一切众生跟自己同体,什么问题都解决了,这世界上还有什么战争?人为的灾害一定是断绝了。因为不知道一切众生跟自己是同体,所以才发生许许多多的矛盾,发生误会、发生冲突全是错误的。这就是迷惑颠倒,佛经里常讲的「痴迷」。
  痴迷众生多,迷得很深,迷得很重,迷得很广,诸佛菩萨很有耐心的去帮助他们。帮助他,最主要的帮助他觉悟,其他的帮助都属于枝叶、都属于皮毛,帮他觉悟那是根本,他要一觉悟他就成佛,就超凡入圣。悟什么?悟同体。世出世间一切法,情与无情同一个法性,法性是体,能现能变,虚空法界依正庄严是所现所变。所现所变虽然不同,体是相同的,所以是一个体,这称「同体大悲,同体大慈」;慈是与乐,悲是拔苦,也就是帮助众生离苦得乐。离苦得乐这桩事情要怎么做?就是帮助众生破迷开悟。他的痴迷破了,苦就没有了,他真正觉悟「同体」,乐就现前;这个乐就是经上常讲的「大自在」。我们这个经一开端,世尊放光里面「大圆满」、「大自在」,那是真乐。很可惜的众生迷得深,几个人一闻佛法就觉悟?不能说没有,但是太少了!
  从前方东美先生告诉我,他说在中国历史上有几个惠能?惠能以前没听说一个,惠能以后也没有听说有一个,那是听一次就觉悟了。他是在卖柴,听人家念《金刚经》,就那么短的时间,他一听他就破迷开悟,这个希有!我刚刚学佛的时候,方老师就劝我,惠能法师学不得,学不到的。以后我亲近章嘉大师、李老师也告诉我,不行、不能学,我们决定学不到;因为我最初接触的经典是《坛经》,就特别喜欢。方先生劝我学法相,李老师劝我学净土,劝我读《印光大师文钞》,他们说的的确是有道理。可是在那个时期,我对于般若,对于宗门这些典籍语录,我还是有浓厚的兴趣。这就是说,所谓是「一闻千悟」,这种人少数,太少太少了,大多数的人是中下根性。自己一定要晓得自己的根性,要接受善知识的诱导,我们跟着他走,随顺他的引导,我们会走出一条光明的大道。这样的人已经就很难找,已经很不容易,这就是作学生的态度。这里面最重要的一个因素,对老师有信心。真的《华严经》上所说的,「信为道元功德母」,信心是你将来证道的根源,是修积一切功德之母;母是能生,能生一切真实功德,信心。
  如果我们对于这个善知识没有信心,你就不必跟他学,为什么?浪费光阴。这个善知识纵然是佛菩萨再来,你跟他没用处,你学不到东西。如果这个知识,没有什么学问,也没有什么德行,如果你对他充满了信心,他要讲个一、两句好话,你真听懂接受了,反而你一生受用无穷。信心重要,你成功失败的关键,就在对老师有没有信心。所以不是我们心目当中最佩服的、最敬仰的、最羡慕的,这个老师你不要跟他,你跟他真的是浪费精神、浪费时间,非常可惜!所以我们选择善友要很慎重,固然有人跟我们介绍,我们自己还要观察仔细,然后亲近才得大利。
  你真正想学,善知识没有不肯教的,这是说真话,方老师、李老师闲谈当中都说得很多。一个真正有智慧、有学问的人,他一生最大的期望就是有传人。他传给谁?这样的学生可遇不可求。李老师告诉我,自古以来传人不容易得,他说学生找老师难,老师找学生更难,到哪里去找?这都得靠缘分。我们在古籍里面看到,代代相传,一脉相承传下来,真正能传法的人记载的不多。还有许许多多善知识,一生遇不到传人,他走了,那也就完了,这个太多太多了。所以遇到真正肯接受的人,哪有不全心全力照顾?比照顾自己儿女,还要亲切十倍都不止。这是什么?法身慧命的寄托,比我们世间人传宗接代看重得太多;你传宗接代是你一家的家族,这个传承是续佛慧命,利益无量无边的众生,他怎么不重视?但是可惜,学生到哪里去找?找不到。
  我早年在世界各地方弘法,做得很辛苦,为什么?只有一个人,没有助手。所以在那一段时间,我每年都会回台湾去一趟,回台湾我一定去看李老师。看李老师我一定会劝请,请他多培养几个学生,我们在外面弘法有同学、有伴侣、有助手。他也非常重视这个问题,大概我说了十几次,最后一次他听到,他说「你替我找学生」,从此以后我再不敢说了,我想想我找不到学生,真找不到。在这个时代,找一个百分之百服从听话的学生,没有,那种阳奉阴违的学生很多。李老师在台中讲经说法三十八年,亲自听他讲经说法,最保守的估计也超过五、六十万人,最保守的估计。我在台中的时候,那个时候他讲经十年,听众已经达二十万人。这里面有没有学生?经常跟随他、接受他教导、学习讲经也有几十个人,这几十个人真正能传他的,找不到。现在在台中有周家麟居士、徐醒民居士两个人,年岁都大了。周家麟居士大概也有七十六、七了,徐醒民居士今年七十一了。底下还有没有传人?难说了,所以很不容易!
  我们要发心,什么人发心续佛慧命,佛菩萨必定加持他,必定把他当宝贝看待,为什么?太希有了。你要发心传法利生,首先要把分别执着舍掉,这是感应里面第一个条件。你有分别执着,佛菩萨想帮助你帮不上,那是障碍,障碍不在佛边,在我们自己本身这一边。你要把「我」舍掉,把「私」舍掉,起心动念,念念希求正法久住,念念希求一切众生离苦得乐,这个心就相应。你能发这样的真心,就得诸佛菩萨的感应,感应道交不可思议。这里几句话说明,诸佛菩萨没有离开我们,只是我们自己有严重的障碍,抗拒了佛的慈悲,使佛力对我们加不上。这个抗拒就是妄想、分别、执着,特别是执着;我执,严重的执着我与我所。我,任何人不能侵犯,我所有的任何人不能侵犯,这个事情麻烦了。要破除一定要从事相上下手,我所有的任何人都可以拿去、都可以享受,你的心量就开了,就不执着了。我享受跟他享受有什么两样?他跟我同体;你这么一想开,每个人把我的拿去时,我都很快乐、很自在。先破我所,然后才能破我执,从我所有的舍。佛法菩萨法门,第一个叫布施,「布施」就是你要舍,你能放下,你能够舍得。样样都能舍得,样样都可以与一切众生共享,而不可以独享,也不欢喜独享,与一切众生共享。这是我们学习,真正讲修行,头一个就要修这个行。
  佛接触众生是有原则的,这个原则就是「四悉檀」、「四摄法」。四悉檀是什么意思?「悉」是普遍,是中国字的意思;悉檀是梵华合译,「檀」是布施,「悉檀」就是遍施,无条件的遍施。第一条「世界悉檀」,什么意思?令一切众生生欢喜心。我们能不能做到?而四摄法里第一条布施,施舍能令一切众生生欢喜心,这个太重要了!重要在哪里?破我们坚固的执着,这个坚固就是悭贪,破悭贪。一切都能施,外财能施,内财也能施。佛经上讲「内财」,指的耳目心髓,我们这个身体、肉体都能布施。可是你听话你要会听,你不要听到佛说耳目心髓都可以施,好了,我就布施器官,我就捐赠掉了。你把你全身的器官统统布施掉,不是遍施,你只布施几个人,你哪里是遍施?你要想到「遍施」是什么意思?我要用我的眼帮助一切众生看,一切众生没看清楚,我看清楚了,我这个眼就是布施一切众生;我耳帮助一切众生听,一切众生没听清楚,我听清楚了,这叫做遍施。换句话说,这个身活在这个世间为谁?不是为自己,为一切众生,我这个身就全布施了。你每一天穿衣吃饭都是布施,为什么照顾这个身体?为了照顾一切众生,佛说话真正的意思在此地。
  你们看经文没看懂,我看懂了,我布施;你们听没听清楚,我听清楚了,我在转告你们。不是为我活的,也不是为我家族传宗接代活的,我们是为正法住世,是为一切众生离苦得乐、破迷开悟而活着,你就全布施了,内财、外财统统施了,这才叫遍施。有一点自私自利,有一点分别执着就错了,就又迷了,又回头了。特别是初学的阶段,进进退退,一会儿开放,一会儿收缩,搞这个,这是正常现象,这不奇怪。我们今天如是,我们想到诸佛菩萨在因地,又何尝不是如是?一念觉就开了,一念迷就收缩了,这一生当中能够有一、两次开放很难得了,从来不肯开放,居然开放个一、两次就很希有!希望开的次数愈多愈好,时间愈长愈好,要在这上下功夫。决定不为自己,佛所讲的这个话,我们就听得懂。世间再聪明的人,再有智慧的人,如果自私自利不肯放下,诸佛如来当面给他讲经说法,他也听不进去,他也听不懂。所以我们要接受佛法,先要把心理的障碍去除,然后才不辜负诸佛菩萨永恒无间的在照顾我们,这是「劫劫救援而未艾」;地藏菩萨是代表一切诸佛如来。
  再说到本会,“释迦文佛,特升忉利天中,报圣母恩德”。《地藏经》讲经的因缘很特别,是世尊在他四十九年教化因缘,将要结束圆满的时候,最后一次升忉利天,所以这个法会是在忉利天宫开的。为什么?他的母亲在忉利天宫,这个法会是特别为报母恩而开的。我们知道释迦牟尼佛降生之后不久,在世间人眼光上来说,他母亲过世,这个小孩命苦,才出生妈妈就没有了,多可怜!命苦,这世间人的眼光。哪里晓得他母亲生了一个佛的儿子,福报太大了,世间的福报小她不能住,她要找大福报的地方去享受,所以她生忉利天享天福去了,我们世间人看不到。佛法是建立在孝道的基础上,佛法彻始彻终无非是完成孝道而已,从什么地方看?世尊在《观无量寿佛经》上,教给我们净业三福。第一句话「孝养父母」,第二句「奉事师长」,末后佛告诉我们,这三条是「三世诸佛,净业正因」,这不是说得这么清楚、这么明白吗?佛法建立在哪里?建立在孝亲尊师的基础上,孝亲是第一。
  释迦牟尼佛孝养父母,虽然我们没有看到释迦牟尼佛养父母之身,在物质上对父母的供养,特别是对母亲。可是你要晓得,作儿女的成就大德行,成就大学问,他的父母无论在哪一道,受到一切天神、鬼神的尊敬供养,就是他的供养。这个想想不可思议,别人照顾怎么是你的供养?别人为什么照顾?别人尊敬你的学问德行,别人尊敬你的功德,别人尊敬你的成就,道理在此地。这从事上论,从体上讲「同体」,那更不必说;真正认识同体的人少,着事相的人毕竟是多,这是从事上说。如果从理上讲更圆满了,一切诸佛菩萨都照顾,这才真正是圆满的孝养父母。所以你只要养父母之志,对于养父母的身、养父母的心,由诸佛菩萨、天龙鬼神那些人去做,你只要养父母之志。「父母之志」是什么?今天中国人常讲「望子成龙,望女成凤」,那是他的志,你要真正作龙作凤。在佛门里面讲作龙作凤,就是作佛、作菩萨;你真正作佛、作菩萨,菩萨之母、佛之母,谁不尊敬?谁不去奉侍?所以孝养里面养身、养心、养志,志最重要。然后我们才晓得,世尊是如何尽孝,我们世间人哪里懂得?
  你要稍稍明白这个道理,我们在世间一定要成就自己的智慧、学问、德行,为社会一切大众所尊敬、所推崇,你的父母就光荣。你父母走到任何场合,在现在人讲都有面子,都有许多人尊敬、关怀、照顾,这是从浅显地方来讲。深处地方讲世间人不懂,你真的是作佛、作菩萨、作祖师,就有天地鬼神来供养、来照顾。这个事情诸位在现前,你有没有见到?洪恭兰老居士献地给我们做弥陀村,居然感得玉皇大帝派两个人来照顾他,这是大家亲眼看见的。哪一天我找洪老居士,请你们大家吃饭,他正要请我吃饭,我们听听他当面跟你说说。他说真的不是假的,他说他决定不是作梦,清清楚楚两个人站在床前面,他将要睡觉的时候。两个人长得非常端正,天人相貌比我们人好,我们人比不上天人,人怎么化妆也比不上。他问他们两位从哪里来?两个人也不说,只劝他要忍耐。我们晓得洪老居士一生性情很急,跟李木源居士一样,速度很快,办事情说做就做,非常豪爽,性情急躁。劝他要忍耐,无论大事小事都要忍耐,接着跟他讲两句话,「来也空空,去也空空」,他听懂了。最后他们才告诉他,玉皇大帝派他们两个人来保护他。你看看,一念善心你要想帮助别人,鬼神、天神就来保护你,感应这么快,这是我们眼前见到的。
  所以诸位真正发心护持佛法,哪有佛菩萨不加佑的道理?洪居士遇到忉利天主派天神来护卫,我们就明了,将来弥陀村念佛往生成佛的人一定很多;否则的话,他没有这么大的福报,也没有这么明显的感应。这是新加坡之福,世间许许多多灾难,到处传灾难都要来临,这个地方我们看到,忉利天派天人来保护洪居士,我们就晓得,诸佛菩萨、天龙善神必定保佑这个地区。这个地区有正法,这个地区有修行人,这个地区有很多人将来往生不退成佛,福地!世界上还有其他地区很好,缘不足,这个地方因缘具足。我细细的在这里想想,此地至少有十大菩萨在这地方,护持这个道场,护持这个地区,所以做事情这么顺利。昨天下午李木源居士告诉我,杨厝港那边的学校,校方答应迁走,很顺利。我们佛学院的立案,主管的部长听到很欢喜,很快就可以批准;还有弥陀村的建筑很快都会批准,佛力加持,龙天护助,感应不可思议。
  我们自己身临其境,亲眼看到、亲耳所闻,难道还不相信?现在我们最重要的是对自己要有信心,要发心续佛慧命,要发心弘法利生,舍己为人,你得到诸佛护念,你得到龙天善神保佑。一切诸法决不要放在心里,为什么?我们既然将这个身心奉献给三宝,一切佛菩萨照顾。章嘉大师说,他教给我:你的一生都是佛菩萨照顾你;我们还要操什么心?建再大的道场、再殊胜的道场,要就送给你,我再换个地方,佛菩萨又给我建了。你可怜,你没有佛菩萨建,你没有人帮助你,我有,所以你要我就给你,我到哪个地方佛菩萨都会给我建道场。
  我们在此地听李居士常说,我们后台老板是阿弥陀佛。今天在这个时期,建这么大的道场,筹这么多的资金,谈何容易!哪一个道场今天在这里化缘募捐,不像从前,从前还能化到一些,现在经济衰退,货币贬值,房地产天天在下降。我听人家说,明年春天比今年还会要降低,大家的生活愈来愈艰难,哪里有钱捐出来?我们今天筹集这样大笔的资金真不容易,别人没有信心,李居士靠阿弥陀佛。这话讲得对,为什么?不为自己,是为阿弥陀佛接引念佛往生的大众,这个事情确实是佛的事情,我们不过是发心来办事而已,所以诸佛菩萨、龙天善神就格外照顾。这是三宝的恩德,我们尽心尽力去做就是报恩。
  世尊教导我们,做出榜样来给我们看,最后绝不忘恩。忉利天召集这个法会是报恩大会,诸位想想是不是?报恩大会,这是佛法里面的基本法。所以与会大众无比的希有,比《华严》还殊胜。华严会上我们所看到,尽虚空、遍法界而来集会的是法身大士;而这个法会里面,我们所看到是诸佛如来,尽虚空、遍法界一切诸佛刹土,无量无边诸佛统统来集会。所以我们展开经卷,看看这个场面,跟《华严》有什么两样?无二无别。《华严》被人尊称「一乘圆教」,这个经又何尝不是一乘圆教?我们仔细观察确实是华严境界,不过在华严境界里面「偏向幽冥」,不是像《华严》展现那么样的清净平等,一律平等,这里偏重幽冥。换句话说,特别偏向苦难的众生,示现给我们看,提醒我们,尤其在现代的社会,苦难的众生太多了。
  中国大陆这次的水灾,我们是尽全心全力来做救助的工作;实在讲我们做这个工作,真正是自不量力,我没想到,李木源居士也没想到,我们已经尽心尽力。对于长江这一带我们捐了钱,捐了三次,由中国大使馆转交,三次总数字差不多达八十万,尽了我们全部力量。北方传个消息给我,那一边灾难很苦,松花江、嫩江流域,大庆整个被淹没,尤其是冬天快要到了,要求十万套棉衣、棉裤,我就一口答应,也不晓得十万套要多少钱。告诉李木源,李木源说好,我们送十万套,他也糊里糊涂答应了。我们请中国大使馆托他代办,他把价钱估价告诉我,一套是人民币一百块,十万套合成新加坡币二百万。我也呆了,李木源我不知道他做何感想,这钱从哪里来?我们正在头痛的时候,居然就有个菩萨发心把这个钱送来了,一次解决,不可思议!不但我们做了这个事情,他送的钱还有多余。又听说,界平法师从北京回来带了录像带给我,录像带里北京那些同修要求我,灾区的学校被洪水冲毁掉了,希望我能建立几个学校。我就动这个念头,又有人发心送钱来,我估计一下,可以建十个中学、二十个小学。所以我立刻通知那边,我们建十个中学,中学叫慈光,慈光中学,小学叫孝廉小学;我们建十个中学,二十个小学。此地一动念头,佛菩萨就帮助,感应道交,不可思议!
  我们做救灾的工作做得非常有效果,我委托辽宁本溪崔玉晶居士替我办。前天他打电话来告诉我,现在送棉衣这些情形,他说那边生活非常苦,没有东西吃。我告诉他送粮食,北方他们现在农村里主食大概是玉米,现在玉米不贵,人民币四毛钱一斤,我说:你尽量送。我给他的数量是一百万斤;你给我尽量送,送玉米、送面粉过年;而且每一个人还送一百块人民币,好,他做得太好了。三宝护佑,不可思议,只要你发真诚心,不能有一丝毫自私自利。崔居士在灾区他走了五个县,自己也累病了,告诉我在灾区住的小旅馆,住一天人民币十块钱,我们就能想到他在那边表现,生活跟灾区灾民一样,受到人尊敬。他教人念阿弥陀佛,送人家钱,一百块钱念十声阿弥陀佛,你家里送一袋面粉给你,念十声阿弥陀佛,送一件棉衣也念十声阿弥陀佛。他说我要度十万人念佛,很不可思议!
  我们今天做这些事情,我跟李居士充满了信心,我们后台真的是阿弥陀佛、诸佛菩萨在支撑着;只要念念如法,只要行行相应。我初学佛的时候,章嘉大师告诉我,「佛氏门中,有求必应」。当你求没有感应的时候,是你自己有障碍,什么障碍?私心,你有这个障碍。大公无私没有障碍,我对老师的恩德念念不忘,一生信守受用无穷。我在此地也给诸位做个见证,给大家做一个很好的证明,李木源居士又何尝不是?十年前大病不死,都是我们现世最有力的证明。每一位同修、每一个众生,只要能够如理如法的修学,你就能够得自在圆满。
  世尊最后教导我们报恩,在忉利天宫召集这个大会,「报圣母恩德」。从报母恩要想到,我们回向偈上天天念的「上报四重恩」;这个四重念四重,意思都讲得通。第一报父母养育之恩;第二报老师教导之恩,佛是我们老师,报佛恩是报师恩,佛是代表老师;第三报国家之恩,在古时候这是帝王,在现在讲,现在民主叫政府,政府这些领导人,尽心尽力维护国家的安定繁荣,我们深受恩德要知道;第四报众生恩,我们生活在世间,一切所需都是依靠大众互相的依存,人决定不能够独立生存。我们吃的粮食农夫耕种的,我们穿的衣服工人在制造的,真的是一饮一啄都是来自广大群众,所以一切众生对我们都有恩德。不知道报恩还要伤害,这个罪业就太大太大!你细细的去思惟、冷静的去观察,一切众生给我们都有很大的恩德,乃至于动物、植物、矿物,现在讲地球的「生态环境」。自然生态环境,我们住在这个地方才能得到幸福,所以自然生态环境的破坏是不知道恩德。
  知恩才会报恩,不知恩的人,你要跟他讲报恩,他怎么会听得进去?不但听不进去,他还说你头脑有问题,你邪知邪见,你的思惟想像不合逻辑,他还要加些这些语给你。不知道尽虚空、遍法界是一体,他不知道。知道是一体,才知道尽虚空、遍法界一切众生;众生包括有情众生、无情众生,跟自己是一体,对自己的生活息息相关。所以真正知道恩的人,知道深恩大德的人,谁?诸佛菩萨,凡夫哪里会知道?凡夫所知道的是眼前几个人而已,这个人对我很好,我感激他;他想不到。所以此地报圣母恩德,里面的意思涵盖四重恩,涵盖一切众生于我们都有恩德。
  “谆谆付嘱以频申”,这是经里面所说的。世尊非常恳切嘱咐地藏菩萨,要负起救度苦难众生的使命,我们在这个经里面看到,世尊一再嘱咐;地藏菩萨代表的就是「孝亲尊师」。由此可知,一个人真正能做到孝亲尊师决定不堕恶道,真正孝亲尊师的人不会做坏事,为什么?他要做坏事情,他就会想到我对不起父母、对不起老师。不但不敢做坏事,连坏的念头都不敢想;因为他念父母的恩德,他爱父母、他爱老师,如果有一个恶念就辜负父母、辜负老师。所以为什么世尊灭度之前,把度化众生的事情教给地藏,不教给别的菩萨?地藏是「根本」,观音表「慈悲」,文殊表「智慧」,慈悲智慧都是从这个根生的,这是付嘱地藏的深义,我们要能够体会得到。
  将来我们佛学院办起来,好,有儿童班。昨天我听忍师告诉我,现在报名的小朋友已经超过一百二十人,我们有儿童班,将来有预科班、正科班、研究班。儿童班教什么?教学的宗旨就是教孝亲尊师,就可以了,常常讲孝顺的故事。最近我印了两部书,一部书《中华故事》,这是民国初年中华书局编辑的,现在大概都找不到了,早就绝版,我把这些老书再印一万套。还有一部是古代帝王教化众生的故事,里面都是讲忠孝节义,教你做人、处事待人接物的基本原理原则。这些故事带着有插图,将来在教学的时候,可以把这个图放大,让小朋友去彩色,图上没有彩色,让小朋友涂彩色,加深他的印象。老师讲了以后,再让小朋友回讲、覆讲,每个小朋友来比赛,印象就深刻了。这是地藏法门,这就是世尊在这个经里面谆谆嘱咐的意思,我们学了要把它做到,弥补现代教学之不足。我们这个教学要用现代的话来说,是伦理的教育、道德的教育,我们不是科技的教育,所以在教学方式上跟那些教育当然有所不同。我们希望将来能够收到很好的成果,这个成果也要求佛菩萨加持。
  下面这是事相,事相也是表法。“令向佛法中,献少水少华”。什么是「佛法」?广义的说是破迷开悟,对于宇宙人生真相彻底觉悟之法叫佛法。现在在此地我们把这个说法缩小,缩到最小,「孝亲尊师」是佛法,从小朋友教起。孝亲尊师是佛法里的基本法,我们要明了,佛法的修学要从孝道开始,所以佛法传到中国,能够在中国生根茁壮、开花结果,反而远胜于印度,这是什么道理?正因为中国自古以来的教育,着重在伦理孝道,这个基础太好,非常适合于佛法的需求;佛法到中国来之后,把孝亲尊师发扬光大。确实在古代,印度这些高僧大德也是四面八方弘扬,结果其他的地方也都是昙花一现,以后就没有了;唯独在中国生了根,就是中国自古以来重视伦理、重视孝道、重视师道,这才能生根。此地「令向佛法中」,我们要懂得这一句话的意义,在现实生活里面,令向佛法中是令向孝亲尊师中。
  「献少水少华」是表敬意,这是供养。普贤菩萨十大愿王,这十大纲领,第一个是礼敬,第二是称赞,第三是供养。表示自己的敬意要有行动,不能只是口说,口里说得再好,没有行动表现,这不是真的,真的决定有行动表现,那就是奉献身心;「水」是表心,「华」是表身。水代表清净心、平等心、觉悟的心,《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」,用水来作代表。觉是怎么表?表水平照,照就是觉,水在干净、平静的时候像一面镜子一样,外面东西都照在里头,这叫觉,这表觉。它没有污染表清净,没有波动表平等。我们学佛看到这里献少水,每天供一杯水就行了,错了!你不懂意思。水要不要供?要供,意思在哪里?教我们看到水,我们的心清净、平等、觉,表里一如,这才叫做真供养;只有形式,心不相应,那不是真供养。
  「华」表六度,身要行六度。我们一天生活从早到晚,对人、对事、对物,是不是完全合乎布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,有没有符合这六个标准?供花是表这个意思。「华」表因,菩萨修六度之因,才证菩提涅槃之果。所以我们供果,「果」是象征菩提涅槃;我们供花,花是提醒我们心行要与六度相应。布施是放下,我们放下没有?持戒是守法,我们有没有违法的事情?忍辱是耐心,无论大事、小事要忍耐。精进是一门深入,精是讲一门,进是进步。我们在《华严》看到,每一位菩萨修一门,就从一门契入法界。在世间法里面,你要想事业有成就,你要经营一种,你会成就。在这个世间固然有很多大企业家,他经营的事业很多,你仔细去观察,他这个企业能维持多久?有不少经营几年倒闭了,能够保持到他一生的不多,保持到第二代的就更希有了。什么原因?经营东西太多,精力、时间分散了,照顾不到才出问题。如果你是一门,全部精神着重在一点,一个方向去发展,成功的机率就多,不容易失败。对你自己的事业,你去选择继承人,使你的继承人对你这个事业有兴趣,知道这个事业的功德利益;利益不仅是自己的,一定要考量社会的利益。在家菩萨从事工商业,是为社会大众服务,不是为自己盈利,这个人是觉悟的人,这个人就是菩萨。
  我们现在所见到,东北崔玉晶居士是标准的菩萨,展开大乘经来看,他完全符合。他是为国为民,他也是虔诚的佛教徒,依照佛的教诲,他真的落实了。他所赚取的利润是社会大众共享,这个了不起!有没有改善自己的生活?没有;我们称他是菩萨,就在这一点。不是说自己发了大财,改善自己的生活,他没有,他自己的生活很清苦,比我们还苦;我们吃得比他好,穿得比他好,生活环境受用比他好。他的财富比我们多得太多太多,他为什么不享受?没有时间享受,也没有头脑去享受,天天想的是大家的享受,他看别人,他没有看到自己。实际上他自己很快乐,他没有妄想、他没有分别、他没有执着。
  他经营那么大的工厂,员工四、五千人,他过的生活跟员工一样,所以员工爱戴他,拥护这个老板。而利益全体大家共享,再有多余的分给社会,这不是菩萨,那什么叫菩萨?我听到他跟我讲:累出病来,还在继续不断工作;住一个小旅馆,一晚上人民币十块钱。我们听了不能不佩服,不能不五体投地,别人做不到,他能做得到。上一次我在香港讲经,他到香港来看我,我们给他订个旅馆,普通旅馆,距离我们住的地方比较近。一再抱怨住的地方太好了,花这么多钱,告诉我随便哪个地方打个地铺就可以了,你们想想看,他说的话是真话,不是假话。下一次到香港来,我就打地铺招待他,满他的愿。我们要真正认清楚,人家是真菩萨,行菩萨道;我们是口里说说而已,没落实,还天天讲求享受,不肯舍弃享受;人家已经把它放得乾乾净净,真正做到了自在随缘。我们今天攀缘不自在,他真正做到自在随缘了。所以此地「献少水少华」的意思,你要懂得。
  “并脱幽途之苦”。你想想看你懂得这个意思,是不是就脱离三恶道的苦报?你就是不求往生,也决定不堕三恶道,来生得大福报。可是要记住!就怕一享福就糊涂了,就又迷了,最怕的是这个。享福不糊涂的人,亿万人当中难找到一个,享福不糊涂不容易!所以为了这个原因决定要求生净土,才能保证我们不至于堕落。如果不求往生,享福难免不糊涂,一糊涂造罪业就堕落;尤其是福报大的,福报大造的罪业大、造的罪业重。今天时间到了,我们就讲到此地。




  地藏菩萨本愿经  (第五卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-05  (1998/12/25)
  请掀开经本,《地藏经科注》纶贯的第一面,我们从倒数第二行中间看起:
  【是以地藏慈王,偏向幽冥界内,以同体慈悲,劫劫救援而未艾。释迦文佛,特升忉利天中,报圣母恩德,谆谆付嘱以频申。令向佛法中,献少水少华,并脱幽途之苦。】
  昨天讲到此地,因为时间到了,这一段也没能讲完,我们接着看下面这一句:
  【俾从大士前,能一瞻一礼,咸蒙胜地之欢。功莫京焉,义叵量矣。】
  到这里才是一段。在说明本经缘起的里面,青莲法师给我们提出一个修学的总纲领,前面跟诸位报告过,果然能够如理如法的修学,一定能够脱离恶道的苦恼。如果将自己功夫更能向上提升,这就是末后这一段。我们从菩萨的面前“一瞻一礼”,这个瞻礼里面含义很深,不是说你每天看看菩萨的形像,顶礼几拜,你就能得福了吗?这个未必。要怎样才能得到真正的利益?连世间圣人都教导我们,「表里一如」,你就得利益了。瞻礼是外表,外表很有礼貌、很恭敬,内心要不相应,依旧是得不到利益。正如古人批评念佛人,念佛人一天念十万声佛号,心里还胡思乱想,跟他讲「喊破喉咙也枉然」!同样一个道理,表面上对佛菩萨再恭敬,心里面是非人我、贪嗔痴慢没断,那也是枉然,也是无济于事。所以在瞻仰这当中的深义,就能够想到菩萨在经典当中对我们的教训,见到菩萨形像、听到菩萨名号,就提起这一桩大事,立刻就想到菩萨的教训,这个瞻有功德了。「礼」是什么?礼是奉行,想起来了、提醒了立刻就照做,这是礼。由此可知,瞻是提醒我们解门,礼是提醒我们行门,解行相应,落实在生活当中才能收到效果。
  今天早晨达拉斯同修提出一个问题,说在佛七法会当中颇能摄心,回家去之后,这个心又散乱了,妄想杂念又起来,这是怎么回事情?这种现象非常普遍,古今皆有。所以学佛的人,学一生都不能成就,还得要等来生,哪一个不是这样?包括我们自己在内。佛在经上说得没错,每一个同修无量劫来,生生世世都在用功、都在努力、都在修行,无量劫搞到今天,今天我们想想,我们成就在哪里?不能成就的原因在什么地方?没有放下,不肯放下。为什么不肯放下?事实真相还不够透彻、不够明白,依旧迷惑在虚幻境界之中,是这个因素造成的。如果你真的把这些依正庄严的幻相看清楚了,这些现象佛讲得很好,「梦幻泡影」,我们也听得耳熟,可是总没有把它看成是梦幻泡影,总以为它是真实的。所以在生活当中做不到自在随缘,还是攀缘,还是依照自己妄想烦恼去生活,没有把这个舍弃掉。佛教我们放下是放下这个,我们没放下,把妄想烦恼放下之后,我们的生活就依智慧了。
  这个道理说起来,我们也不能说不懂,我们也懂,甚至于我们自己也会说,为什么做不到?两个因素:第一个,自己业障习气太重,不知不觉起现行;第二个,对于这事实真相没有透彻的认识,有一点认识,不够透彻,所以依旧起不了作用,原因在这个地方。所以经上「一瞻一礼」甚深义趣不知道,以为自己依教奉行了;我见到佛菩萨形像,我都恭敬瞻仰,我都恭敬礼拜,好像我都做到了。可是经上讲这么多的利益功德,我没有得到,于是还怀疑,对圣教起了怀疑:佛经上讲的不太可靠,不是真的,大概都是劝人为善。生起这个念头的人多,自古以来太多太多了!这是什么一回事情?以自己的观点,以自己的想法看法,推测佛菩萨的教诲,这个人对于圣教没有信心,还是相信自己的妄想、妄念。《华严经》上教导我们,「信为道元功德母」,信心不能建立,这怎么能成就?信心这桩事情实在是真难!
  我出家两年才受戒,受了大戒当然第一桩事情回到台中看老师,感谢老师的栽培。见到李老师,李老师看到我来,第一句话就跟我说:「你要信佛。」我听都听呆了!我学佛七年出家,一剃头就教佛学院,沙弥戒也没有受过,剃了头白圣法师就找我到三藏学院去教书。我是一出家就开始讲经,两年以后受戒,我教了两年,讲了两年,李老师一开头说「你要信佛」,我就感到很茫然,我怎么还不信佛?他就给我解释,告诉我信佛难,有多少老和尚活到七老八十,死了还没有信佛。「信」的标准是什么?解其理、行其事,才叫信佛;你对于佛讲的道理没有透彻了解、没有做到,你没有信佛。我们这一听,才懂得老师「信佛」这两个字的标准,想想真的不容易!以后我讲经,讲到这个「信」字,我就有好多种讲法。「迷信」,他也信佛了,对于佛的理论一窍不通,他信了,这叫迷信,迷其理好像他也信,这是一种。第二种「强信」,勉强信。第三种佛家讲的「正信」,正信对于理论多少明白一点,为什么信佛?他有个理论依据;对于理解得愈深,他的信心也就愈深,这属于正信。真正能够透彻了解而行其事,真干的,那叫「真信」。李老师讲信佛的标准是真信,连我们一般讲正信都不包括在其中,真信,真信是真干。所以这么一说,我们就理解了,信佛真不容易!
  信心具足在这一生当中必定有成就,无论修学哪个法门,必然是如其修因,证得果报。凡是依照经论方法修行而不能够证得,你要是细细去研究它的因素,第一个因素还是信心不具足,可见得信心真的不容易。难怪蕅益大师在《弥陀经要解》里面,为我们要细说,否则的话,我们把这个字看得太容易、看得太简单,粗心大意忽略了。没有真信就不可能有切愿,愿怎么会发得出来?没有切愿,你在生活上点点滴滴,跟佛的教诲就不可能相应。念佛,大家只知道念这一句「南无阿弥陀佛」,不知道念佛的深义、广义。深义,穿衣吃饭都是念阿弥陀佛,起心动念、言语造作没有一样不是念阿弥陀佛,这桩事情我们在讲席当中也讲得很多。「念」是今心,不是口念,就是你现在的心,你现在的心跟阿弥陀佛完全相应,这叫念佛;岂不包括我们生活当中点点滴滴?你心里头真有佛,你跟佛心、跟佛愿、跟佛行完全相应,这才叫念佛,这才叫礼佛、才叫瞻佛。
  我们一般学佛的同修,了解这一层意思的确实不多。虽然说学佛了,出家多年了,弘法利生了,心里面还是有是非人我,还有名闻利养,还有贪嗔痴慢,那怎么行?那种瞻礼只是形式,像演戏一样,假的不是真的。诸佛菩萨应化在世间也是来表演,他表演得逼真,他不是在假演,他是在真演戏,演得非常逼真才能感动人,演什么像什么,这才教化众生。不是像我们世间舞台上表演,那是演假的不是演真的。我们从舞台上看演员,最好的演员,为一般观众所欣赏的、所赞叹的,那是什么条件?演得很逼真。如果演得不真,一看就是假的,这个戏就没得看了,没有味道,他尽可能演到逼真,观众才有看头。跟诸位说,诸佛菩萨示现在十法界演得最逼真,所以才能感动一切众生,众生要这样学习,才能得殊胜的果报。所以这个地方「一瞻一礼」,前面讲「少水少华」,意思都很深很深。
  下面讲果报,“咸蒙胜地之欢”,这句话说得非常灵活,说得活泼。「胜」是殊胜,也就是我们讲「善报」。善报等级就不一样,完全看你的心量、愿望。人眼光浅的、愿望不大的,我来生还得人身,享人天的富贵就好了,你能不能得到?能得到,依照菩萨教训去修学你可以得到,你还不想出离人间。有人眼光稍微大一点,人间富贵想一想没有什么,寿命又不长,天上好,他想生天去享天福,这种人就比前面一种人聪明。人间的富贵不过几十年而已,很短暂,这几十年享福还得要除掉你的经营、修福,至少总得三十年;你前面三十年你要去奋斗、你去经营,你的福报才会现前。从三十岁享福,即使你的寿命到七十岁、八十岁,你也不过享四、五十年,有人短命五、六十岁就走了,他享多久?享个十几年而已。所以细细的去一观察,不值得,没有意思,太短了,还是天上好;天人的寿命长、福报大,享福的时间长久。可是常常听佛讲经说法,知道天不是究竟,天还要轮回,虽然时间长一点总会到头,到头了怎么办?依旧要堕落,依旧要轮回,所以六道不究竟,六道不是好地方。听说佛有他方佛国土,听说有一真法界,那个地方真的是不生不灭。听了生欢喜心,发起大愿心,要追求永恒不生不灭,要追求永恒的自在快乐,这才叫发大心。你发这个大心,佛就教你修大法、证大果。
  诸佛菩萨应化在世间,从来没有勉强一个人,佛菩萨示现在世间,总是「随众生心,应所知量」,这叫什么?随缘,佛不攀缘,你看看佛多自在!我们今天的慈悲心超过佛菩萨,我们一定要拉住众生赶快往生,不去不行;佛不拉人,我们要拉人,人家不肯去我们生烦恼;佛不拉人,人不去,佛不生烦恼。细细想想,我们是什么慈悲心?我们是热情过度,热情是烦恼不是智慧;佛是智慧,平常心是智慧。佛以我们人的眼光来看,他很有耐心,这一生不能得度,来生;来生不能得度,后生,慢慢的来,一丝毫都不勉强。我们想想佛做得对不对?对。为什么?勉强不得,如果勉强能成就,佛也会勉强,勉强不得!这才体会到随缘的道理,随缘的殊胜。我们干的是攀缘,我们所生的是烦恼不生智慧,人家是生智慧不生烦恼。所以你要细心的去观察,细心去体会,才知道佛菩萨教化众生的方法,经上讲「善巧方便」的高明,出乎我们意想之外,是我们应当要学习的。诸佛菩萨对众生无不是苦口婆心的劝导,众生听不听不过问,众生学不学不过问,所以他的心永远保持清净。苦口婆心演说那是大慈悲的流露,大智慧的流露,这是我们要学的。所以此地讲的“胜地之欢”,层次、境界无量无边。也正是佛家所讲的「佛氏门中,有求必应」,只要依教修行一定能满你的愿望,你的愿望小就满你小愿望,你的愿望大满你大愿望,你要不能认真踏实的去修学,大小愿望都得不到。
  我记得早年说这个话应该在三十年前,我在台北市法华寺讲《地藏经》。好像广钦法师还来听了一堂,其中有一位年轻的法师跟我年龄差不多,名字我现在想不起来。他自己住一个小茅篷,每一天出去应付经忏,这个法师现在不在了,听我讲《地藏经》讲到有求必应,我下座他就来跟我说:这个话靠不住。我说:怎么靠不住?他说:我天天拜地藏菩萨,拜了三年,求一个电冰箱都求不到。我听了也好笑起来,我说:你的宝刹住多少众?一个人。难怪菩萨没有送给你,没有必要,如果你道场人众多,菩萨一定会满你的愿。你就一个人,常常出去赶经忏很少在家吃饭,何必要电冰箱?佛菩萨送你东西,要看你是不是必要,不是真正必要不会送给你,决不会增长你的贪嗔痴。如果增长你贪嗔痴,那不是佛菩萨,魔来了,你跟魔感应道交。魔也会有求必应,但是魔那种应是增长你的烦恼,增长你贪嗔痴慢。佛菩萨帮助你,决定不会叫你增长烦恼,而是帮助你增长智慧,这是佛跟魔不一样。魔也有神通,魔也有道力,魔也有很大的福报,他也能加持人,也能保佑人,可是最后的结果不一样;佛加持你是胜地之欢,魔加持你到最后都是促使你堕落,
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 樓主| 發表於 2020-1-30 13:06:43 | 顯示全部樓層
所以结果不一样。
  下面这两句是赞叹。“功莫京焉”,「京」是大,功德太大了。“义”无量无边,意义深广无量。这一段是说世尊启动地藏法会的因缘,就说到此地。下面说法师注经的因缘:
  【桀虽生末运。】
  这个字就是现在大、小乘的「乘」,这是古写,现在不用古写,这是一个字,一个意思,法师的法名灵桀。“虽生末运”,他是清朝康熙年间人,这已经是佛的末法时期,虽然生在末法,「运」是法运,法运里面的末法时期。
  【幸遇真乘。】
  这是自己庆幸自己有这个福德因缘,遇到真正的佛法,希有难逢!“真乘”里头特别指这一部《地藏菩萨本愿经》,这是大乘法里面的根本法,大乘法门里面的真实基础。他遇到了,我们有没有遇到?还不一定,遇到了对它不认识,等于没有遇到。遇到的说法也有它的深义,遇到了不信,信了不解,解不了行,行了没有结果,都等于没有遇到。所以真正讲遇到,「信、解、行、证」四个字都要圆满,你是真的遇到,真正得到受用。大乘法在中国确实是无比的殊胜,中国的祖师大德,其中很多都是诸佛如来应化而来的,为中国人建立佛法,建立道场,树法幢,度化这个地区根熟的众生。这是这个地区人的福报,这个地区人善根、福德、因缘成熟,才会有这个现象。他们以四大菩萨,就像一个房子四根支柱,显示大乘佛法的教学,这四根支柱就是中国的四大名山、四大菩萨,教导我们大乘佛法怎样修学。
  第一个是地藏菩萨。「地」后面解释经题会跟诸位详细说明,「地」是表大地,「藏」是讲宝藏;一切众生不能离开地面生活,都要依靠大地、仰赖大地,佛将这个意思比喻作心地。诸佛如来跟一切众生同一个心地,「心地」也称为自性、真如本性,同一个,这在前面都跟诸位说过了。大乘佛法的建立,是建立在心地的基础上,我们心地有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,一切皆是无量,是自己自性里头本具的,不是从外面来的。就如同大地里面含藏着金银七宝,宝藏,埋在地底下,虽有我们不得其用,没有开采出来。诸佛如来他们是已经开采出来,得到受用,我们凡夫虽有,没有开采出来。论家私我们是平等的,论受用决定不平等,就好比这种情况一样。
  佛教导我们如何开发自性的宝藏?《地藏经》上教导我们,《地藏经》教孝、教敬。我们要懂得孝敬是性德,自性本具的善德,开发自性宝藏一定要用性德,它才能相应,其他的方法没有办法开启自性的宝藏,所以《地藏菩萨本愿经》是我们佛门的孝经,它的内容教导我们孝亲尊师。而且诸佛菩萨表演给我们看,成就无上菩提,证得圆满的佛果,是怎么回事情?孝敬做到圆满就成佛。孝敬很认真、很努力在做,没有圆满,这种人叫菩萨。所以我们晓得,菩萨是一个孝顺的子孙,是个尊师重道的好学生,这是菩萨。从这地方,我们也懂得菩萨是什么意思,你就明白了。所以大乘佛法的修学,要以《地藏》为基础、为根基。
  从这个根基再往上增长,发扬光大,这是观音法门。「观音」代表大慈大悲,大慈大悲就是今天世间人讲的大爱、博爱。「博爱」这两个字出自于《无量寿经》,《无量寿经》两千年前翻译的。是把孝敬扩大就是慈悲,我们知道孝顺自己的父母,尊敬自己的老师,把孝敬扩大能够孝顺一切众生,尊敬一切众生,观音菩萨的法门。我们念观音菩萨,我们瞻礼观音菩萨,有没有实践观音菩萨的法门?没有,所以观音菩萨怎么拜也不灵。有人去拜观音菩萨得到感应,你能说那个灵吗?如果真的灵,应当每一个拜的人都灵才对!求观音菩萨保佑你升官发财,你买奖券中奖,每一个人拜观音菩萨,个个人都中奖了,观音菩萨灵;还有几个没中奖,观音菩萨不灵。我们世间人观念上都想错了,这叫迷信。误解了佛法的义理,曲解了佛法的义理,佛菩萨不是鬼神,不可能保佑人的。佛菩萨是教人,教导你,你要自己去做,你能够敬爱一切众生,一切众生会敬爱你;敬人者,人恒敬之。你以你的诚意尊敬别人,人家当然尊敬你,你肯帮助别人,人家也肯帮助你,这是观音菩萨大慈大悲救苦救难真正的意思。
  我们有灾难,希望别人来救我们,菩萨来救我们;他们有灾难,我在那里看到如如不动,看到如没看见一样,你怎么能得果报?你是这种行为、这种心态,到自己有难了临时抱佛脚,求观音菩萨保佑你;还在观音菩萨面前许愿,你保佑我,将来我怎么报答你,跟菩萨谈条件、谈贿赂,也把菩萨当作贪官污吏看待;不知道这种心态,已经造了很重的罪业。观音菩萨表自性的慈悲,是要你把这个慈悲,爱护一切苦难众生,原本的意思是这个,你完全把它颠倒搞错了。所以我们孝顺父母、尊敬师长、尊敬长辈,你就得地藏菩萨的保佑。你能够关怀社会、爱护大众,尽心尽力帮助别人,特别是有苦难的人,你就得到观世音菩萨的加持。你不供养观世音菩萨,不拜观音菩萨,观音菩萨也要加持你。为什么?你的心愿、行为跟菩萨一样。所以佛家,诸位要记住,不重形式而重实质,形式只是为了宣传,实质才能得到真实的利益,这个不能不懂。
  「文殊菩萨」代表智慧,现在人讲理性,决非感情用事。所以说是你的孝敬、你的慈悲,你对于社会大众的关怀、爱护、协助是理性的,不是感情的。感情里面是什么?有好恶,我喜欢你,我帮助你;我不喜欢你,我不帮助你,感情的。理智是没有好恶,你有困难,你是我的敌人、是我的仇人,我也帮助你,平等的帮助你,你有困难、有苦处。所以理性的里面,没有是非人我、没有恩怨、没有彼此,文殊菩萨表这个;这叫真智慧,这是清净平等心的现前。「普贤菩萨」表落实,就是前面地藏的孝敬、观音的慈悲、文殊的理性,完全落实在我们生活之中,落实在我们工作里面,落实在我们日常应酬之中,处事待人接物统统都做到了,普贤是个实行家。这四大菩萨表大乘佛法的教学,表大乘佛法的修养,我们要懂得。佛法是教学,佛法是教育,不是宗教,我们必须要认识清楚。
  法师在此地叙说,他生在末法,我们也生在末法,虽然都生在末法,我们的时代相去将近三百年。三百年前的社会,跟今天的社会不一样,那个时候是太平盛世,在中国历史上也是值得赞叹。清朝最盛的时期康熙、雍正、乾隆,这三个朝代总共一百多年,真的是天下太平,社会安定,人民安乐,贤人很多。换句话说,他们受教育的机会比我们殊胜,高僧大德时时处处都能遇到。我们今天生在乱世,不但是乱世,可以说是大乱之世,伦理道德没有人讲,偶尔我们讲讲,还受到许多批评指责,说我们落伍赶不上时代。我们想想这个话也没错,我们是落伍,时代往哪里走?往毁灭的边缘上走,往疯狂境界里面去走。再想想我们这个落伍未尝不是好事,如果像经上讲往「胜地」上走,我们落伍,那我们就错了!所以在现在我们幸亏落伍,要不落伍就跟他们歌舞厅里疯狂跳舞,日夜不休息,就干这些事情,狂欢之后果报在恶道,所以幸亏落伍,我们自己也肯定自己落伍。可是在另一方面我们是在精进,在智慧、在德行上我们没有落伍;在自私自利、争权夺利、贪嗔痴慢,在这上面我们真的是落伍,落伍有什么不好?我们所精进的那一面,他们也落伍了;他们精进的那一面,我们落伍了。两个比较比较,我们的心也能得到一点安慰。
  在末法时期我们「幸遇真乘」,我们的幸比他还要难得,在这个时代,我们也遇到这部经典。难得的遇到他的注解,说实在话,他要不这样详详细细给我们注出来,我们《地藏经》念不懂,哪里懂得经文里头含的有这么多意思在里头?青莲法师又何尝不是佛菩萨化身应现的?《地藏经》流传这么久,从来没有人做过注解,也许有人作注解,注解失传了,没传下来。现在在《大藏经》里面,古人的注解就这么一种,没看到第二种。我们从这上来看,从注解内容来看,他要不是诸佛如来再来,也是观音、地藏菩萨之流,哪里是普通人?普通人怎么会说得出来?这一段序文里头言简意赅,文字不多,说得多么透彻,层次清清楚楚、明明白白,不是凡夫能做得到的。我们今天遇的真乘,是这个注解∣《科注》。后面他说的几句客气话:
  【聿崇随喜之心,用作津梁之地。聊申管见,略释题名。】
  这是他的客气话。“聿崇随喜之心”,随顺诸佛菩萨应化随缘度众这个心,随顺佛菩萨教化众生的心愿。“用作津梁之地”,这是讲他写这个注解,帮助我们开辟一条路径,架一座桥梁,让我们这些薄地凡夫,由他这个桥梁、由他这个路径趣向大乘。“聊申管见”,「管见」是古时候的成语,「以蠡测海」;管子很细,从管子里面看东西,那个范围看得很小。这是谦虚,自己对于佛法大海只略知道一点点,这客气话、谦虚话。为我们注解这部大经,这个注解就是他体会到精义之处,为我们说出来,给我们做向导,现在的话说,帮助我们做导游,游历地藏法门的境界,我们在经里头看不出来,他给我们讲解。下面是“略释题名”,他是天台家的子孙,所以用天台的规矩来解释∣五重玄义。
  【冀三宝之冥加,综诸文而融贯。】
  他前面这个文章称之为「纶贯」,纶贯的内容是把全经的精义做整体的介绍,它里面包括五重玄义,比五重玄义还丰富。所以纶贯很不容易做,如果对这一部经没有彻底贯通是做不出来的。五重玄义我们照那个架构,我们可以来填补,纶贯没有办法,这就是“综诸文而融贯”。
  【普愿见闻,同趣乐土云尔。】
  “普愿见闻”,这是当时后代,包括我们现在在内,我们见到《科注》,我们也听到《科注》。后面这一句是青莲法师的愿望,我们“同趣乐土”。「乐土」两个字的意思也很深,意思也很灵活,跟前面他讲的「咸蒙胜地之欢」一个意思,前后照应。我们乐要往上提升,不能够下坠,你乐生天,你决定得生天上。本经世尊、菩萨劝众生生天的很多,因为这部经是对初学人讲的。到什么时候才叫你超越六道、超越三界、超越十法界?到普贤菩萨,到文殊、普贤才把你往最上方面提升,宗门所谓「向上一着」,往最上面提升。这个地方先拉你一把,绝不堕三恶道,这是佛度化众生第一步;把你稳住不堕三恶道,然后再慢慢的把你向上提升,他这几个字表这个意思,很灵活。下面就是天台家的五重玄义,他叙说他注经的因缘就到此地,这里头总共只一行,一行半都不到。
  我们把下面的文略略的念一念,五重玄义我们就不必照他这个文来讲,照他这个文来讲就变成讲注解。前面这一段是一定要讲,这是很难得、很希有,是我们学佛,特别是讲经说法不能不知道的。「五重玄义」是天台大师,隋末唐初智者大师,解释一切经论的一个规矩,他有他特别的方式。在没有讲经之前,先把全经的大意用五个科目来介绍,这是称为五重玄义,玄妙的义理。第一个此地在第四行,诸位看到第二个字:
  【一释名。二辨体。三明宗。四论用。五判教相。】
  智者就用这五种方式,介绍全经的义趣。没有讲经之前,先介绍全经大意有两个意思:第一个意思对初学人来说,经文很长,讲解需要时日,要很长的时间,他不了解经典的义趣,很难产生兴趣。尤其是大经很长要讲很久,他就没有耐心,不愿意来听。先把全经大意介绍,他一听经上有这么多好处,这样殊胜,引起他发心,把这个经听圆满、学习圆满,有这个意思在,这是先讲大意。第二个意思是对老修的人,老修的人不要听经,经他听过多少遍了,听这个干什么,专心修他自己的法门,他喜欢听玄义。「玄义」是什么?讲经人他的心得报告。可以从这一次讲演当中,知道他对于佛法深入的程度,很值得老修行人做参考;他修持的功夫、他的见解、他的智慧,都在这一段里面表达了。所以老修喜欢听玄义,不喜欢听讲经,讲经照着经文,你会讲,他也会讲,他要听听你的心得。
  古代讲经的法师,在讲经文之前都有这种说法,可是方式各个人不相同,我们在《华严经》上看到,大概有十几种方式,各人自己可以搞自己的方式。天台用这五个纲目来解释,贤首就多了,贤首用十条,十个纲目,华严这一家「十门开启」。也有用简单的,也有用复杂的,古代的法师都不相同。但是到了后来,大概到了唐朝中叶以后,其他法师那种形式、方法都被淘汰,没有人采取了,唯独贤首跟天台留下来。这是经过历史的淘汰,证实这两家的方式好,所以被后人采取,无论是注经、讲经都循着这个规矩。尤其是天台家,在晚近比贤首更受欢迎,为什么?贤首太麻烦,天台这五条简单,那个太麻烦。
  到现代这个时代,再给诸位同修说,五重玄义也不吃香,为什么?现代人看到五条已经是太多、太麻烦了。所以李炳南老居士,当年开班教学,教导我们讲经,告诉我们五重玄义、十门开启,我们自己不能不懂,你不懂你不能算是一个讲经的人,你要懂;但是用得上用不上?用不上,现代人你讲这五条会把人都讲跑掉了,没人听你的。怎么办?现在讲经最好是讲一个讲经的因缘,说明我们为什么讲这部经,然后就直接讲经题,经题讲完了,就「如是我闻」,直截了当,现代人最欢喜。进入到工业时代,大家工作繁忙,分秒必争,哪有时间来听你讲闲话?所以我们要懂得现代人的根机。佛法着重在「契机契理」,你虽然是如法来演绎,但是你不懂得现代人的根性,结果还是失败,所以一定要懂得现代人他需要什么。因此古大德的注解,只提供我们做参考,我们决定不能搬出来,你要把古人注解全盘搬出来,你决定行不通,你讲经决定失败,这是我们一定要记住的原则。
  我们这次演讲也用五玄做纲领,我们的解释力求简单明了,节省时间,让大家从这些地方,也能够看出这一部经的精义。青莲法师在注解里头,有一些特别独到的见解,殊胜的发挥,我们也可以念念听听。不少地方在今天还是值得我们学习,这些地方我们就可以细讲。我们现前不需要的,不容易理解的,不适合现在社会环境、生活环境、意识形态,我们就把它省略。好在注解存在,诸位如果你需要想深入,可以依照原著来修学。在玄义里面,法师确实有很高明的见解,我们在古大德玄义里头很少看出来。他是以「不可思议」这一个理念做为依据,世尊演说这个法门的依据,这不可思议,难!
  我们想想,世尊所说的《大方广佛华严经》又称作大不思议经,《维摩经》一向称为小不思议经。青莲法师将《地藏经》也以不思议为水平,这岂不是把这个经,跟《华严》、跟《法华》、跟《维摩经》,拉成一条线上吗?他这个看法、说法有没有道理?有道理,不是随便说的。从哪里看出来?我们从「集会品」里面看到,「忉利天宫集会品」,参与法会的这些人,是尽虚空遍法界一切诸佛如来、诸大菩萨,跟《大方广佛华严经》真的是无二无别。《华严》称为「一乘了义」,这个经又何尝不是一乘了义?所以他的观点是有根据的,不是随便说的。因此他的题是以「不思议人法为名」,五玄里面所说的。在辨体以「不思议性识为体」;在论用的方面,他是五条里面都加上不思议,以「不思议行愿为宗」。这个讲法,确实我们很少看到、很少听到,细细思惟观察,有道理!也让我们体会到法师不是普通人,一般普通人看不到这么深,看不到这么广,说他是佛菩萨再来绝不为过。天台大师这五个项目之由来,它有层次,此地也给我们说出来了。我们把这段文念一念,第二面第四行从当中念起:
  【所以五重预释者。】
  “预释”,预先解释,没有讲经文之前先说大意。
  【以是经中幽玄之义,令人一览,即能诠名。】
  一看就晓得它的名字。
  【识所诠体。】
  认识这一本经的性质,“体”是性质。
  【欲显此体,须明宗要。】
  “宗要”是修行的方法。
  【宗成体显,妙用得力。】
  这是讲论用,你学这个经有什么用处。
  【然后判属时味部教,则义旨泠然,昭乎心目。譬之拟观山海,先阅图经,未出门庭,而情景宛在矣。】
  他这几句话是说明,为什么智者大师用这五个方式来说经中的大意。题是一部经的总纲,就好像一篇文章的题目,你看到题目,这一篇文章的大意,你就有个概略了,就知道它讲些什么。所以讲一篇文章要先讲题目,讲一部经也要先讲经题,这是把全经的总纲领首先交待出来。其次经里面所讲的理论,这一部经佛是根据什么说出来的,也可以说辨体,体就是经典理论的依据。如果它的理论依据不可靠,我们就很难取信;它的理论依据扎实,可信度就增高。所以辨体用现代的讲法,就是佛说这一部经理论的依据是什么?我们明白了,这才能建立信心。我们相信了,理也懂得,但是我们要怎样做?现在讲如何落实,把它变成我们的生活,我们才有用处;如果不能变成生活,岂不叫玄谈?玄谈是空谈,不切实际,于我们现实生活没有好处。
  现在人最讲现实,过去人农业时代生活悠闲,他可以有些赏心悦事,可以悠游自在,现在人没有,哪有空闲时间?所以比古代的人更现实,这些玄谈的东西很少人欣赏。因此一定要把它落实,落实就是「明宗」。明宗是讲修学的方法,修学的方法就是把这些理论落实在生活当中。落实之后依照这个理论方法去做,有些什么好处、有些什么利益,这是第四段「论用」。用就是受用,依照这个方法修学得哪些受用,我们听到有这么好的受用,你才肯真学习。末后这一条,现在实在讲用不上,「判教相」。判教相在什么时候用?佛学院用得上,就是这一部经典、这个科目,佛学院有一年级、二年级、三年级,应该排在哪一年级、哪个班级来上,好比现在学校里头排课程一样,这叫判教相。这对于一般人就不必要讲了,他们不懂,可是我们要清楚,大乘佛法里面,这是基础的佛法;换句话说「共同科目」。无论你修学哪个法门、哪个宗派,显教密教、宗门教下,你要不知道孝亲,不知道尊师,你的修学就没有根基,就没有基础,你就不可能成就。所以这个经是大乘基础课程,是共同科目,必修的科目。这个意思就是教相,这是通途的教相。
  现在我们按照这个顺序先看经题,它是以不思议人法来立题。佛经立题有规矩,佛经立题不是随便取的,它有个原则,这个原则总不外乎「人、法、比喻」这三个纲领。有些经用「人」做题目,譬如《佛说阿弥陀经》,这个题目当中是人;「佛说」那个佛是释迦牟尼佛,「阿弥陀佛」是西方极乐世界的佛,两个都是人,所以这个经题是以人来立题。也有经题用「法」,譬如《法华经》、《妙法莲华经》,《妙法莲华经》还不行,妙法还有莲花它是两个;单单讲法,《大般若经》这是「法」,纯粹单法,《大涅槃经》也是法,这里头没有人,没有比喻。这是立题的原则三个纲领,三个纲领有三种。还有一个经题有两种,像「人、法」;《妙法莲华经》是「法、喻」,「妙法」是法,「莲花」是比喻,所以它里面有两种。这样配起来三单三复,还有一个具足「人、法、喻」统统都有,像《大方广佛华严经》,「大方广」是法,「佛」是人,「华严」是比喻,这个题里头这三个都有。这是属于佛学常识,在现代我们一般学佛的同修,知不知道没有多大的关系,可是学讲经的法师一定要知道,研究教理的同修们也应当知道。平常我们自己老实修行,希望这一生成就的,这些常识知不知道没有太大的关系。
  在这部经的题目当中是《地藏菩萨本愿经》,这个题目一共七个字,七个字里面有通题、有别题。所谓「通题」是通一切经,就是「经」这个字是通题,大家晓得《金刚经》、《法华经》、《华严经》都称之为经,「经」这个字是通题;其余六个字是「别题」,跟其他经典不一样。所以题目里头自己就分通、别,这一定要解释清楚。别题里面六个字「地藏菩萨本愿」,地藏菩萨是人,本愿是法,所以它是以人法为名。地藏菩萨不可思议,菩萨的本愿也不可思议,所以青莲法师加上「以不思议人法为名」。世尊在本经为我们说出这部经的名称,佛说三种:第一个是「地藏本愿」,第二个是「地藏本行」,第三个是「地藏本誓力」,他的誓愿,这个誓愿的力量。佛说了三种,译经的法师在这里头取一种,取「地藏本愿」;这一个题目里实际上包括「行」,也包括「誓」,所以统统都包括了。
  人名里面也有通别,地藏是别名,菩萨是通名。实实在在讲,地藏还是通名,但是跟菩萨合起来讲,菩萨通的范围比它更大。怎么说地藏是通名?你学这部经,依照这部经理论方法去修行,你就叫地藏菩萨;他也照这个方法理论修行,他也是地藏菩萨;地藏菩萨多了,不只一个人,所以它也是通名。延续法师照这个学,延续地藏菩萨,延续是别名;宽容照这个学,宽容地藏菩萨。诸位一定要懂这个道理,不能把菩萨看作一个人,凡是修学这个法门的就称为地藏菩萨,凡是修学观音菩萨法门的统称观音菩萨,要明白这个道理。我们现在世间人很坚固的执着,地藏菩萨决定不是观音菩萨,错了!
  地藏菩萨要以孝亲尊师教导一切众生,观音菩萨马上一变就是地藏菩萨,地藏菩萨一摇身就是观音菩萨。佛菩萨没有身相、佛菩萨没有名号,名号、身相正如《楞严经》上所说的,「随众生心,应所知量」。然后你才晓得,诸佛菩萨是一个、一体,一体就是一真、一法界、一法身,随着众生的感应在生变化,你这样子对于诸佛菩萨就生平等心,不再分别、不再执着了。晓得《华严经》所讲的「一切即一,一即一切」,一跟一切我们都有分,我们没有在外,统统有分,这样子你才真放下。你不了解这些,你的妄想分别怎么能放下?了解事实真相,妄想分别放下了,再不打妄想,再不分别了。了解事实真相,心是定的,定则生慧,定不生烦恼。所以这是你必须先要搞清楚、搞明白。
  地藏的名号,「地」是大地,大地不但是蕴藏着金银七宝叫宝藏,所有一切都是宝藏。地面上生长的五谷杂粮是宝藏,我们靠它活着,我们决定不能够离开地面生存,生活仰赖大地。佛用这个来比喻我们的心地,《华严经》上说得好,「唯心所现,唯识所变」,识还是心。世出世法、虚空法界依正庄严,皆是自性所现,妄识所变,这在纶贯前面讲清楚、讲明白了。所以心地含藏着无尽的宝藏,我们通常用无尽的智慧、无尽的德能,一切都是无量,一切都是不可思议,这是地藏名号的由来。如何开发这个宝藏?那要修地藏法门。地藏法门的内容是什么?在这个经典里面,自始至终明显的告诉我们,「孝亲」。所以我们才明了,佛法的教学是建立在孝道的基础上,佛法的圆满也是在孝道上,彻始彻终就是讲一个孝字。圆满把孝道完成了,这个人叫成佛;行孝、敬孝这称菩萨,没有达到圆满。
  我大概在十年之前,因为在晚期这十几年当中,我统统讲净土,净土经之外我都不讲。有一次我在美国东海岸纽约、DC,一直到南面的佛罗里达,这一带讲《地藏经》大意。有同修问我:法师,你不是专弘净土,你怎么又讲起《地藏经》?我说:是,我是专弘净土。你为什么讲《地藏经》?我没有讲《地藏经》,我还是讲净土,他不懂。我说:净土法门里面修学的根基「净业三福」,你知不知道?听说。《观无量寿佛经》上讲的净业三福,净业三福第一条讲的是什么?孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。我说:这对不对,这是不是净土经典里面的基础?对!《地藏经》就是解释这四句话,这一部经就是第一福的注解,我还是讲净土,没有讲别的经,他才同意了。我讲的是实在话,所以净业三福第一福,我们要细细讲,也得要讲半年。你才真搞清楚、真搞明白,我们修行的脚跟才站稳,功夫才能得力。现在修学功夫不得力,就是基础不稳固,这是真正的原因。今天时间到了,我们就讲到此地。名号还没有讲完,下一次我们继续。




  地藏菩萨本愿经  (第六卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-06
  请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第二面第七行,末后一句看起:
  【释名中。地藏菩萨本愿六字,是别题,别诸经故。经之一字,是通题,通余经故。】
  这一句念一下就可以,不必解释。下面这是细说,地藏菩萨是人,本愿是法,在七例选题里面,这部经是属于人法立题,属于这一类。人名里面又有通别,地藏是别,菩萨是通,是通称,地藏是别称。前面跟诸位同修提到过,实在讲地藏还是通名,因为凡是修学地藏法门的人,依地藏本愿自行化他,这个人都是地藏菩萨,地藏菩萨很多,我们一定要明了这个道理。现在我们将地藏简单做一个解释,注解诸位自己可以去看,我讲不一定是注解里面的意思。「地」是大地,大地是能生能育,能够生育万物,我们知道一切动物、一切植物、一切矿物都不能够离开大地,大地里面含藏着无尽的宝物,这个宝物能够供养一切众生。佛用这个来作比喻,比喻我们的心地;前面序文里头已经说过,宇宙的缘起、生命的由来,都是从一念心性里面生出来的,佛将心性比作大地。心性里面有无量的智慧、无尽的德能,将这个比喻作宝藏。「藏」就是含藏的意思,心地里面含藏无尽智慧、德能宝藏。而且这是一切众生都有的,并不是诸佛如来才有,菩萨有,我们凡夫就没有了,凡夫也有。不但我们凡夫有,连恶道众生、阿鼻地狱众生,也没有一丝毫的欠缺。
  所以从这个方面来看,从心地宝藏来看,确实是生佛平等。在佛的果位上并没有增加一点,在我们凡夫的地位上也没有减少一点,都是圆满具足。但是生佛迷悟不同,觉悟的人这个宝藏自在受用,落实在受用当中,佛法称为三德秘藏。这三德是法身德、般若德、解脱德,在觉悟的人他有这三种受用。而且这三德每一种里面,都含着有常、乐、我、净这四种德,这四德叫四净德,清净之德。我们凡夫很不幸迷失了自性,所以这三样东西,我们虽有不能现前,虽有常乐我净,得不到受用,我们跟诸佛菩萨差别在此地。所以从性具上来说我们没有差别,从作用上来讲我们有差别,这个道理我们一定要懂得。佛教导我们没有别的,就是教我们觉悟,教我们回头,教我们恢复德用,也跟诸佛菩萨一样。
  三德里面什么叫法身?法身,法是诸法,世出世间一切诸法,一切诸法是自己,谁知道?几时明了一切诸法是自己,你就证得清净法身。所以三德实在讲,一个得到统统都得到。我们不知道一切众生是自己,一切众生怎么会是自己?是自己一念心性所变现的,那个一念心性是自己,也就是说能变虚空法界,能变十法界依正庄严,那个能变的是自己。诸位想想能变的是自己,所变的还有例外吗?这个话很难懂,佛在经典里面常常用比喻说明这个事相,希望从比喻当中你能够悟入。但是你要晓得,比喻没有办法比得恰到好处,比不出来,只能比一个仿佛,利根的人从比喻就能悟入。
  譬如我们作梦,一切凡夫都有作梦的经验,所以佛用梦做比喻,经论上常常见到。能作梦的是我们的意识心,谚语说得好,「日有所思,夜有所梦」,有所思是自己的心,晚上睡觉的时候心就化成梦境。当心变现出梦境的时候,就如佛在《华严》所说的「唯心所现」,《华严》讲虚空法界、依正庄严是唯心所现。就好比梦中的境界,梦中也有虚空法界,也有依正庄严,梦中是我们意识心所现的;梦中也有很多的变化,那个变化确实也是唯识所变的。这个就把大的缩小了,而且梦的时间短,你一觉醒过来,刚才做了个梦,梦中境界还清清楚楚,梦到哪些人还做些什么事。你想想梦中这些人,自己跟别人,山河大地、虚空世界,你仔细想想是不是全都是自己?除了自己之外,一无所得!所以佛法当中常讲「全真即妄」,真是能变的,妄是所变的幻相。你说你那个能变的心在哪里?变出来的境界就是心,心变成相分,整个相分就是自己的真性,所以说真妄不二,性相一如。你从梦境当中细细去体会、常常去体会,每一次作梦都好好的体会一番,你慢慢的就会觉悟到,你才晓得山河大地、一切众生原来是自己。
  这里头实际状况真的是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。可是诸位要知道,说「无」不是空无,空无你的意思又错会了。有跟无是一桩事情,不是两桩事情;因为怕你着有,所以才说无;怕你着无,所以才说有;两边都不着,你就入佛的境界。所以给你说真实境界,佛反覆这种说法,你在里面去体会,非有相,非无相,非非有相,非非无相。你要是真正体会得,你才晓得诸佛菩萨过的是什么日子,我们怎样学得,学了也跟诸佛菩萨一样。他们是过三德秘藏的生活,虚空法界是自己清净法身,所以他里头一切障难没有了。我们今天世间聪明人、有智慧的人,他们说爱人如己,你们想想看这个味道,人是人,己还是己;爱人就好像爱自己,还是两码事情,这当中还有隔碍。爱国如家,在世间人讲这个境界了不起,你爱国如家,那别的国家怎么办?国与国还要冲突、还要打仗。即使是你爱地球上一切众生,像一家人一样,现在我们知道地球在太空当中是个星球,你爱这个星球,除这个星球之外还有别的星球,这问题怎么解决?于是又发生星际大战,没完没了!
  佛告诉我们真正的事相,尽虚空、遍法界是一个自己,这里面所有一切矛盾、冲突、误会全部化解,都解决了。尽虚空、遍法界是一个自己,你证得清净法身,清净法身佛。你懂得清净法身佛的意思吗?清净法身佛的意思是,尽虚空、遍法界是一体,尽虚空、遍法界是自己,这叫清净法身佛。你契入这个境界,你自性里本具般若智慧当然现前,为什么?没有般若智慧,你入不了这个法界,你不可能有这个体会,不可能有这个认知。智慧现前了,这个智慧是究竟圆满的智慧。同时解脱现前了,解脱是得大自在。所有一切的烦恼都化解,见思、尘沙、无明全都化解,六道没有了,十法界也没有了,再跟诸位说,一真法界也没有了。一真法界是跟十法界相对建立的,那一边没有,这一边怎么会存在?像我们生病,生病你要服药,药跟病对立的,没有病了药也没有了,众生不生病哪来的药?所以诸法是相对建立的,这边没有了,那边也没有了,这叫真正解脱。
  今天这个世间严重的问题,就是种种族群不同的意见、不同的思想、不同的信仰,产生许许多多的矛盾冲突,造成许多无谓的人为灾害。这个社会各个地区国家这些领导人,都为这个事情焦虑,希望能找到一个解决的办法,真正能达到世界和平。几千年来,中国、外国多少人在寻找都没有找到,而这个方法在大乘佛法当中,你证得清净法身,这些问题都解决了。由此可知,解决世间一切纷争的方法是什么?是教学。古代大圣人,释迦牟尼佛知道,所以他不作国王,为什么?作国王解决不了问题。这个问题不是政治能解决,也不是武力能解决。武力解决问题,在这一个世纪当中,这个世纪将要结束,战争特别频繁,经历过两次世界大战,只是把问题愈搞愈严重、愈搞愈糟,没有能化解,我们在这个地方要醒悟过来,武力不是解决问题的方法。
  解决问题的方法,中国古老的圣人说过:「建国君民,教学为先。」建立一个国家,统治人民,要用什么方法?教学。释迦牟尼佛懂得,为了要达到社会安定、世界和平,一切不同的族群、不同的文化,共存共荣、互助合作,所以他舍弃王位,他搞教育,一生从事义务的社会教育工作。中国的孔老夫子也是这一号的人物,这是人类的先知先觉,被人们尊称为大圣人。非常可惜的是在那个时代,没有现在先进的科技工具,虽然一生认真努力在推行智慧教学的工作,进展缓慢,影响的面不大。他们过世之后,有学生继续老师的事业、继续老师的愿望,推行智慧的教育,也是因为人数太少不能普及,所以教学的效果就不如理想。这代代相传,传久了变质,愈传愈讹了。佛的法运讲正法、像法、末法,正法大致上还差不多,像法变化就很大,相似,不像以前那么样的真实,末法时期差别就更大了。我们在这个时代非常不容易,能够得人身,能够遇到佛法,而且能够遇到正法,实在是希有难逢。又遇到现代先进的科学工具,我们人数虽少也不怕,藉着这个工具能将正法传遍到全世界。继承佛陀、孔老夫子的遗志,希望达到社会安定、世界和平,人人都能够觉悟,人人都能够解脱;脱离烦恼、脱离恶业、脱离苦报、脱离生死轮回,这是佛家教学的目的。
  佛家教学是义务的,对社会一无所取。为什么一无所取?做一个榜样给世间人看,世间人不了解事实真相,在生活当中贪婪之心与日俱增。每一个人都无止境的贪取,必定造成人与人之间的冲突,这个问题依旧不能解决,这个世界上彼此互相争执,这问题不能解决。佛给我们做榜样,我们是佛的学生,要学佛的模样,也要给社会人做个榜样。我们展现出知足常乐,这就是暗示世间人,你要想过幸福快乐的日子不难,人人都可以得到,知足就行了。你有大智慧、有大能力,你是英雄豪杰,你过很清苦的日子,住个小茅篷,好像对你太委屈了。说智慧、说福德、说才艺、说能力,谁能比得上释迦牟尼佛?在中国谁能比得上孔老夫子?释迦牟尼佛所示现的三衣一钵、树下一宿、日中一食,世尊没有觉得委屈。这就是大智慧、大慈悲的表演,教导一切世间人,特别是世间这些英雄豪杰,教导他们要觉悟,要给一切众生做榜样,自己首先要收敛,要过一般贫苦人民同样的生活,毕竟这个世间苦人多,这人心就安定了,这种表现是无尽的慈悲。
  释迦牟尼佛是帝王阶级出身,他为什么不享他的富贵?孔老夫子确实是有能力求得富贵,为什么不求,过贫民的生活。他不是没有能力,要用现在的话,孔老夫子要搞一个革命,推翻一个政权去作皇帝,轻而易举。底下学生三千多人,什么样才干的人都有,在当时哪个国家都比不上他这个实力,他不搞,不给后人做一个坏样子。有智慧、有能力,安分守己,给天下后世做一个好榜样,这是慈悲到了极处,这是真正有爱心的人。爱社会、爱民族、爱国家、爱一切众生,他做出这个表现;不是没有能力、不是没有智慧。这是世出世间大圣人的行谊,我们要能体会得到,我们要发心继续他们的方规,认真努力来学习,希望在现前的社会做出一点贡献。我们只有贡献,绝不求报酬,这样就对了。你永远保持自己心地清净平等觉,绝不受世间名闻利养、五欲六尘的沾染,不受逆顺善恶的境缘所动摇,我们自己脚跟站稳了。无论我们是什么身分,无论从事什么样的工作,都是菩萨;往生不退作佛,自己真有把握,真正看得破、放得下,我们学的是这些。
  三德秘藏这里面的意义,我们不能不知道;不但要知道,还希望要做到相应。相应之法一定是以智慧观照,我教导同学们智慧观照的方法从梦境,从这里下手,你每一次作梦醒过来之后,细心去观照一番。你能常常这样做,逐渐逐渐就觉悟了,然后看到这个社会芸芸众生是个梦境,你把这个事实就看穿,真相就看出来,确实是「梦幻泡影,如露亦如电」。于是你在这个复杂的社会里面、复杂应酬里面,你的心境坦然,心若虚空,六祖惠能大师所说「本来无一物,何处惹尘埃」。这个时候解脱得到了,你自在得到了,无论在什么时候,无论在什么场所,无论是什么身分,无论从事哪个工作,没有一样不自在。我们利用现前的身分,利用现前的工作,贡献给一切众生,帮助一切众生,帮他解决生活上的困难,或者是物质生活、或者是精神生活,这叫大慈大悲。而自己的心地真诚、清净、平等,与三德秘藏相应,三德秘藏就藉这个身体,藉我们的行为落实了。我们所以这么说、所以这么做,主要的目的帮助众生觉悟。因为只有一切众生真正觉悟了,他的问题才是彻底解决。他还没有觉悟,换句话所谓是头痛医头,脚痛医脚,治病没有治根本,过几天老毛病还复发了。
  现代高科技我们一定要好好的利用,以这个方法去传播,藉着这些设备,将我们一身也化千百身,同时这个世界各个地区都能够收视得到。尤其是现在网际网路,将来在我看十年之后,网际网路一定取代现代的卫星电视,变成我们生活最重要的一部分。现在小型电脑像一本书这么大,将来每个人手上都有,全世界的资讯一按钮都展现在你面前,未来是这样一个时代,我们一定要认识清楚。所以我们在任何地方,我们表演的行为、我们的言论,立刻传遍全世界,这是好工具。从前方东美先生常讲,这么好的工具为什么不好好去利用它?如果利用这些工具,传播邪知邪见、传播杀盗淫妄,那是造大罪业,比古往今来造作一切重大五逆十恶罪业,不知道要严重到多少亿万分。所以这是个工具,你用得善,你做了大好事,真正是积大功、累大德;你用得不善,你造极大之恶,工具本身没有善恶。所以我们下手之处从法身,法身就是自性,与心性相应。
  诸位翻开第四面,第四面注解里有几句话,我念给大家听听。第四面第一行,从末后看起:
  【法界包含,摄一切法,用不可尽,名之为藏。】
  这讲地藏。为什么用「藏」这个字?诸位要晓得,此地讲的法界就是一念心性,我们讲自性、讲真性、讲佛性、讲法性、讲法界,都是一个意思。佛用种种的言词来说明一桩事情,他的用意是叫我们不要执着,也是老子所说的「名可名,非常名;道可道,非常道」。唯有离名字相、离言说相、离心缘相,你才能体会大道,也就是你才能够明了实际的状况。如果一落在名言里头,所以你起了分别执着,你分别执著名字、分别执着言说,你心里头有念头在思惟分别执着,那你就错了,事实真相永远跟你隔绝。这个话是马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们的,他教我们要用什么样的心态来学习,说了三个原则:离言说相,也就是不要执着言语文字;离名字相,名词术语它是一个表达的工具,决定不能执着,这些东西像什么?像我们到哪里去,指路牌一样、路标一样,它有作用指示你的方向,你不可以执着,你要执着这就是,那你就错了;心缘相是什么?是你落在意识里头,那你怎么能开悟?你能够一切都不分别、不执着,你才有机会悟入,你才能够见到,你才能够得到受用。这个受用就是自性包含一切法,用不可尽,无量的智慧、无量的德能是你自性里本具的。佛有能力说无量无边的经法,你也有能力,你并不比佛差。今天你这个能力不能现前,说实在话你的能力并没有失掉,你的能力存在,跟佛没有两样,只是你有烦恼把你的能力障碍住、盖覆住,它不能现前,不起作用。我们再继续看他的文:
  【以众生性具三千之宝,为烦恼六贼所覆,意识恶王所害。乃出此三德秘藏,用赎常住之命。今地藏之名,正取乎此。】
  这个比喻很好,说得很好。我们众生原来是佛,为什么?“性具三千之宝”。作注解的这位法师他是天台的学人,天台的子孙,所以注解里面许许多多名相术语都是台教的。「三千之宝」是智者大师注释《法华经》,《文句》里面所说的,他的注解叫《文句》。大师告诉我们,一心具足十法界,此地的「十」跟《华严经》上用的「十」是一个意思,是表法,不是数字。无量无边的法界把它归纳,归纳成十大类,每一类都是无量无边,性德不可思议。十法界:佛法界、菩萨法界、缘觉、声闻、天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱,这大家都很熟悉,佛为了讲经说法方便起见,用这个方法来说。十法界里面,每一个法界里面又有十法界。以我们现在的人道,有人中之佛,释迦牟尼佛是人中之佛;有人中之菩萨,《华严经》上讲的五十三参,那五十三个人是人中的菩萨,这当时都在世间住世的;有人中的阿罗汉、辟支佛;有人中之天人,福报大的,享受跟天福一样;也有人中之畜生,愚痴颠倒,天天造作恶业,邪正、是非、善恶没有能力辨别,人中的畜生;有人中的饿鬼;有人中的地狱;岂不是一个法界又具足十法界?十个法界里面就变成一百个法界,这叫百界。
  《法华经》上跟我们讲「十如是」。「十如是」是讲:性如是,性是体性,一念心性;相如是,性会现相,相是虚空法界、诸佛刹土、十法界依正庄严,相如是。如是怎么说法?性如其相,相如其性。古德用个比喻来说,用金跟器做比喻,把金比作性,把器比作相。我们用黄金可以做许许多多不同形状的器皿,就像十法界依正庄严一样,哪一个器皿不是黄金?统统都是一个质料,这就是所谓「以金作器,器器皆金」。希望我们从这个比喻上能体会,十法界依正庄严,全是自性变现出来的。我们问哪一样东西不是自性?宗门你们看看公案,祖师考考学人,看看他见性没有?性在哪里?比一比,祖师点点头,任何一物都是,没有一样不是,干屎橛也是。这真正明白了,明白什么?他见到法身,见性就是见到法身,知道尽虚空、遍法界是自性变现的,就是自己。
  我们一定要晓得,除了自性之外,确确实实无有一物、无有一法可得。前面跟大家说过,性体湛寂,作用虚灵,活活泼泼,决定不可得。你可以受用,你不可以有得失的想法,你有得失的想法你错了。这些悟入的人、觉悟的人,他知道得失的现象是什么?缘生、缘灭;缘生好像有得,缘灭了好像失掉了。实在讲缘生也没有得,缘灭也没有失,所以才跟你讲真话,真话是不生不灭。《中观论》的八不说得好,八个字说尽。八不是以「不生不灭」为主,一切法不生,一切法不灭;「不来不去,不一不异,不常不断」,这是给你说一切法的真相。而会用心的人,在日用平常六根接触六尘境界,你就用这个观,决不能打妄想,你就用这个标准观察一切境界相,观久了会开悟。打妄想就不能开悟,打妄想你心里生烦恼,决定要离,马鸣菩萨教给我们的离言说、离名字、离心缘,现在的话讲直觉,用直觉决定不用思考,你才会开悟。一落在思考里头就落在意识里头去,意识是迷,不是悟,迷决定不能够开悟,觉才能开悟,迷开不了悟。
  我们这一次这个地方成立佛学院,新加坡主管教育的这些官员,会跟我们见面来讨论一下。我们特别要给他做个说明,佛学院的教育跟世间教育完全不相同,我们决定不能用世间这些教育的方法模式来做,用这个框架我们去填框框,我们永远达不到目的。这是一种特殊的教育,是启发一切众生真实智慧,真实智慧是要离心意识,世间的学术没有离心意识,这个教学是要离心意识,也就是离妄想、分别、执着。这个教育才是真正名副其实民主、自由、开放的教育,它能够解决一切问题,世出世间解决不了的疑难杂症,到这个地方统统化解了。
  「十如是」里面后面还有八个字:体如是、力如是、作如是、因如是、缘如是、果如是、报如是、本末究竟如是。这个我在此地不要细说,细说两个钟点说不完,在此地只提一提。一百界,每一界十如是,这就变成一千。一千,天台大师讲五阴一千、众生一千、国土一千,叫三千,此地讲「众生性具三千之宝」,就是说这桩事情。这一句话简单的讲,就是众生自性本具无量的智慧、才艺、德能。佛这些宝他得受用,他完全没有障碍,落实在生活上,所以得大自在,能够在十法界随类现身,随机说法,不疲不厌。我们今天苦,苦在哪里?“为烦恼六贼所覆”;六贼就是指六尘、六识。“意识恶王所害”,六识里头最重的是意识,现在人常讲用心,什么心?意识心,凡夫把意识当作自己的真心。
  意识的能力确实是很强,诸位在《百法明门论》里面看到,唯独意识具足五十一个心所,其他任何八识里头,相应的心所没那么多,只有意识是圆圆满满,五十一心所都具足,可见得它的作用大。向外攀缘能攀虚空法界,向内可以缘到阿赖耶识,这个能力多大!唯独不能缘自性,它缘不到自性,因为它是在迷位,性是在悟位它缘不到。它能缘十法界,它缘不到一真法界,一真法界是觉悟的境界,这就缘不到,能力很大。我们今天不能见性,不能入一真法界,「为烦恼六贼所覆」,它在障碍我们,「意识恶王所害」,亏吃在这个地方,总得要晓得。佛真的好像是一个很高明的大夫,替我们治病,一下就把病根抓到了,你这个病从哪里起源的?这是把我们的病根找到了。
  佛用什么方法来对治?“乃出此三德秘藏”。由此可知,三德秘藏就是大乘教义的内容。我们现在正在读《华严》,《华严经》自始至终是不是讲法界?现在世间人叫多元文化,我们就用这个名词来说,你说多元文化,我们也跟你说多元文化,你好懂。尽虚空、遍法界种种族群、种种异类,《华严经》上说得多了,种种、种种说了十几二十句,用现在的话来讲是多元文化。佛如何能解决多元的矛盾、多元的冲突?就用法身、般若、解脱。解脱是果、法身是理、般若是智,用这个方法来解决一切问题。所以佛法修学的目的是教你证得法身,也就是教你仔细观察清楚,你肯定了虚空法界是自己,一切众生是自己,你的问题就解决了。大乘法里常讲「心包太虚,量周沙界」,就兑现了,它不是一句空话,不是一个理想,是事实。你对于一切众生还会有恶念吗?不可能。这是断一切恶是彻底断掉了,从今而后对一切众生,绝对不会再起一个恶念,恶断尽了;善生了,念念都是利益众生,念念帮助众生也入这个境界,也懂得事实真相,这是宇宙人生的真相,这是法身。明白这个真相,是自性本具圆满的般若智慧。佛用这个方法来帮助我们恢复自性,这就好比“用赎常住之命”。「常住」是真心,不会变的,叫常住;意识心是会变的,念头不可靠,变化太大。地藏菩萨的名号就取这个意思。底下这几句我们念一念:
  【三德秘藏,蕴在一切众生身心之内。】
  “蕴”是蕴藏,藏在众生,我们自己是众生。我们身心确实具足三德秘藏,藏在这里面。
  【诸佛悟之而证得。】
  “证得”就是落实,落实在他生活上,它起作用了。
  【众生迷之而流转。】
  众生是迷了自性,流转六道轮回,过这些苦日子,苦不堪言。
  【然此秘藏,初无改移。】
  但是三德:般若、法身、解脱,它没有迷悟,所以在佛没有增加一点点,在我们凡夫迷位也没有减少一点点,它是如如不动。地藏菩萨从最初发心,
  【从发僧那之初。】
  就是最初发心,一直到他修学圆满。
  【及住等觉之后,自行化他,总不离此心秘藏也。】
  这就是地藏菩萨自己修学跟教化众生的依据,他凭什么修行成功、凭什么教化众生?就凭自性本具的三德秘藏。地藏如是,每一尊诸佛菩萨亦如是,这是给我们说出佛法教学理论的依据。不是随便说的,不是一个人创造发明,不是,是自性本具的。底下这两句话也很要紧:
  【此心秘藏,即是涅槃。】
  “涅槃”这个名字,学佛的同修们都很熟悉,但是涅槃真正的意义,能说得清楚的人不多。此地也有个解释,给我们解释涅槃的意义。在第七行的下半段:
  【梵名摩诃般涅槃那。】
  我们中国就把它翻作涅槃,意思是大灭度。这是译经法师翻涅槃,把涅槃翻作大灭度。大就是法身;灭就是解脱,灭烦恼、灭生死,我们今天讲所有一切意见,所有一切妄想、分别、执着统统都灭了;度就是般若。
  【此三法中。一一皆具常乐我净,故名为德。】
  为什么叫三德秘藏?三是说法身、般若、解脱,德是说“常乐我净”。法身有常乐我净,般若有常乐我净,解脱有常乐我净;「常」永恒不变,「乐」永远没有苦,像世尊讲极乐世界一样;「我」是自在、大自在,「净」是清净不染;与世出世间法毫不沾染,所以称它作德。底下又说:
  【此之四德,不离我心。】
  是自心本来具足的。这当中解释比喻大家自己看,我们接着看第五面,第五面第一行最后一句,我把这个连到这个地方来看:
  【虽在迷时,隐而不失。】
  只是“隐”,就是不能现前,并没有失掉,我们的三德秘藏没失掉。
  【正当悟处,证而不着。】
  如果着了就没有证得,决定不能着相,决定不能起分别执着,一起分别执着你就迷了。
  【故知心藏。】
  这是自性的三德秘藏。
  【具足众宝。】
  “具足众宝”是比喻无量智慧德能。
  【即空假中。】
  即空、即假、即中。即空从体上讲,体是空寂的;即假从相上讲,现的相是梦幻泡影,相是幻相,不能说没有,好像作梦,梦中真有相;中是什么?中是叫你用,你要用中。中国圣人教人也要用中,中庸之道。佛菩萨教化众生也教人用中,中道第一义。为什么?体是空的,相是假有,两边都不沾,两边都不执着,我们这个用就用得自在了。空有两边不堕,要把这个变成我们的生活,你这一生就过得自在快乐。晓得一切诸法体空寂、相幻有,可以受用,不可以执着,这就是佛教给我们随缘而不攀缘。随缘是用中,攀缘就是偏执,错了!用中是真正幸福、真正自在,所有一切忧虑、恐怖、烦恼全都没有了,你说你多自在!我们今天所谓高度智慧的生活,就是会用中,不会用中的人那是烦恼忧虑重重。所以这个地方讲:
  【即空假中,无不如意。心佛众生,三无差别。地藏之名,其义若此。】
  这再给我们解释地藏菩萨名词的含义,你看看多圆满!我们再看第六行,第六行从第二句看起,我把这个文念一念:
  【今我佛于忉利天宫,以法界众生,殷勤付嘱地藏,令娑婆世界至弥勒出世以来众生,悉使解脱,永离诸苦,遇佛授记者,正欲开示悟入佛之知见,四德大宝尽安置秘密藏中。】
  我们只看这一段。这一段说明释迦牟尼佛灭度之后,把弘法利生这一桩事情、这一个使命、这一个任务,付托给地藏菩萨。在这个地方大家明了,地藏是表法的,任何一个人依照这个法修学,依照这个法去教化众生,就是世尊所嘱咐之人。这个人是古人所讲的「直下承当」,他的事业是地藏事业,真正是续佛慧命,正法久住。佛不住世,要有这些发大心的人,来从事于这个工作,要有大愿令一切众生,“永离诸苦,遇佛授记”,你帮众生的忙才算是帮到底。教他永离诸苦,没有得佛授记,还不圆满,一定要帮助他遇佛授记。这个事情大难大难!说起来容易,怎么能做得到?这个经里面教给我们很多的方法,从哪里入门、从哪里下手?孝亲尊师。所以《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。
  佛法是教学,这一点我们一定要清楚,决定不是宗教,如果把佛教看作宗教,这个目的永远达不到。它是教学,它是教育,它是师道,我们尊称释迦牟尼佛为本师,我们根本的老师,我们自称弟子,我们跟佛的关系是师生关系,这不是宗教。宗教是主仆的关系、主奴的关系、父子的关系,不是师生关系;我们是师生关系,要搞清楚。换句话说,这个大问题宗教不能解决,教育能解决。所以释迦牟尼佛当年他搞教育,他不搞宗教,他要搞一个宗教,真的也可以当教主,解决不了问题。为什么?里面有妄想、分别、执着。所以我们在这个时代,把佛法介绍给广大的群众,第一桩要紧的大事是正名,孔老夫子所谓「名不正则言不顺」,先要正名。一般人讲到佛教都认为是宗教,我们现在没有法子,中国人喜欢简单,不喜欢麻烦,现在不得已要麻烦一点,把佛教再添两个字进去∣「佛陀教育」;这是正名,名正则言顺。
  教育从哪里教起?从孝亲尊师教起,这一部经就是教给我们孝亲尊师。为什么?孝亲尊师是性德,孝亲尊师是觉不是迷。所以用这个方法,开发我们自性本具的三德秘藏。先懂得孝顺自己的父母,尊重自己的老师,然后逐渐扩大,孝顺一切众生。佛在大经上说:「一切众生皆是我过去父母,未来诸佛。」是我过去父母我就要孝敬,就要孝顺他;未来诸佛我就要尊敬,未来诸佛是老师。这个观念要不能建立,这个事情要不能做到,那三德秘藏永远隐藏在那里,不会现前的。你要想三德秘藏现前,三德秘藏现前,给诸位说是法身大士,你就超凡入圣。你要明了,你要做到;你不明了、做不到,你就永远不能够超凡入圣,超不了,这个事情谁都帮不上忙。诸佛菩萨虽然非常爱护我们,帮不上忙,佛对我们的恩德,只是教导我们。「开示悟入」,佛能做到的是开示。开是言教,示是身教,做给你看,做样子给你看,指示给你,你自己要有能力悟。你听到佛的开示,见到佛的行谊,你要觉悟,觉悟之后你要契入,也要入佛的境界;你不悟、不入,那还是等于零。
  悟入这个事情佛帮不上忙,在楞严会上诸位看到,
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 樓主| 發表於 2020-1-30 13:08:20 | 顯示全部樓層
阿难尊者存了一个侥幸的心,实际上是做样子给我们看。以为你们大家要修行,你不修行不能成就,我没关系,佛是我的老大哥,我不修行将来他会拉我一把,我也会成佛,他帮助我。遇到摩登伽女之难,这才晓得自己不修行,老大哥也帮不上忙。说明这一桩事情,没有人能够帮你忙。我们用简单的话来说,就是放下妄想、分别、执着是要你肯放下才行,任何人不能帮助你放下。你怎么肯放下?你真正觉悟了。所以佛只能帮得上忙的是帮助你觉悟,为你讲经说法,时时刻刻把这事实真相说给你听。你一遍不觉悟两遍,两遍不觉悟三遍,佛很有耐心。这个比孔老夫子高,孔老夫子三遍你都不懂,不教你了。佛很慈悲,三遍不懂还教你,一百遍、一千遍不懂还不舍弃你,这真叫大慈大悲!这在世间一般的老师做不到。遇到这么一个刚强难化的学生、不听话的学生,他还不舍弃,还那么慈悲,到哪里去找?找不到这种好老师。这是我们要学习的,我们自己要觉悟、要放下、要契入,然后要学佛一样,没有任何条件帮助一切众生。
  在帮助,我们也应当以义务教育工作者这个身分来做,就没有过失了。可是义务教育工作者,这是诸佛菩萨真正的身分,他在世间随类现身,无论现什么身分都是利用这个身分,利用他的职位、利用他的权势,全是从事于智慧教育,这就是佛菩萨。我们在经上看到国王菩萨、大臣菩萨、宰官菩萨,作商人的商主菩萨,作医生的医王菩萨,他身分不相同、行业不相同,他的精神完全相同;帮助众生觉悟,真的是悉使解脱,永离诸苦,遇佛授记。遇佛授记在我们现在这个大时代里头,只有劝人修净土法门,放下万缘一心念佛,他就决定遇佛授记。《楞严经》里面所说的「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,见佛哪有不授记的道理?我们用别的方法,令一切众生遇佛授记难,真不容易!净土法门容易,几乎是肯修学的人都能得佛授记。地藏名号我们就介绍到此地。下面第二段「菩萨」,菩萨这两个字的意思好懂,这两个字也是梵语。在第五面,倒数第六行第一句:
  【具足应云菩提萨埵。】
  这是梵语音译,也是属于尊重不翻。这个意思是可以翻,为什么不翻?尊重它,所以尊重不翻。中国人喜欢简单,“菩提萨埵”把尾音省略掉,我们称「菩萨」。这个意思古今两个翻译都翻得好,古今两种翻译是以玄奘大师为一个界限,玄奘大师以前我们习惯称为古译,玄奘大师以后叫今译,今古是以这个为标准。古时候的翻译,就是玄奘大师以前都翻作「大道心众生」,菩萨是众生,实在讲跟我们没有两样,但是人家有道心。小乘人也有道心,所以拣别为大道心,大乘道心,这称为菩萨。玄奘大师把它译作「觉有情」,觉悟的有情众生,这是拣别我们一般凡夫是迷惑的有情众生,菩萨是觉悟的有情众生。两种解释都好,真正觉悟的有情众生就是菩萨。
  觉悟的程度浅深不一样,所以菩萨阶级高下就不相同,在大乘圆教从初信位的菩萨一直到等觉菩萨,总共有五十一个位次,这是真正觉悟了。觉悟的标准是什么?前面讲的法身、般若、解脱,以这个为标准。初信位的菩萨,天台、贤首两家都是这个说法,三界八十八品见惑断尽,证得初信位的菩萨,这是菩萨地位最低的。好像你上学,小学一年级,你上一年级。地位虽然最低,为什么称为觉者?他不会退,他所证得叫位不退,三不退里头他证得位不退,也就是说他绝对不会再退转作凡夫,这就非常非常难得了。我们晓得八十八品见惑里面,头一条是「身见」,可见得他们这些人觉悟了什么?不再把这个身看作是自己。圆初信位的菩萨把什么看作自己?尽虚空、遍法界看作自己,把一切众生看作自己,他真觉悟了。所以他跟法身、般若、解脱这三德秘藏有一分相应,相应虽然不多、不够深,一分相应。他观念正确、见解正确而没有错误,一切众生是自己、虚空法界是自己,他有这个认知,这就是智慧,认知是智慧。他在这里面得自在,把我、我所放下,用现在人的话说,得失放下了;凡夫患得患失,他得失的念头放下了,在这一生当中不再有得失的念头,得到他也没有欢喜,失掉他也没有忧虑,得失不关心,这是圆教的初信菩萨。
  凡是契入这个境界都是菩萨,不论什么身分,也不论什么宗教。我们在《华严》上看到,有许多婆罗门、外道,他契入这个境界那都是菩萨,我们都称他作菩萨。这些人也都是佛的学生,也都是佛的弟子,可见得佛教是多元文化的教学,没有排斥宗教,佛弟子当中婆罗门、外道很多。善财童子五十三参,我们就看到胜热婆罗门、遍行外道,这些用现在的话来说就是宗教领袖。他们觉悟了,有机缘听佛说法,他的心行,他的思想、见解、行持与三德秘藏相应,菩萨!菩萨婆罗门、菩萨外道。我们今天跟其他宗教接触,特别是我在澳洲,澳洲比这边殊胜,我称他们都称菩萨,我们在一堂聚会、在一堂讨论。我称他们菩萨,他们也很欢喜,问我菩萨什么意思?菩萨是个有智慧、觉悟的人,「你们都是有智慧觉悟的人」,他们就笑起来了。你们是宗教领袖,天主教叫他神父菩萨,基督教是牧师菩萨,我们不就打成一片了?多元文化马上就融和了。异中有同,同不碍异,你还是你的神父身分、牧师身分。《华严》上讲事事无碍,这个世界多采多姿才显示出美,不是清一色的,清一色的错了,你一定要懂得这个道理。
  我举个比喻诸位去想想,譬如我们人的一身,这个一身是整体的庄严,帽子戴得很华丽,身上披的璎珞,手上戴的首饰、镯、戒指,这就多元文化了。头不是身,身不是手,手不是脚,你一定要统一、要一样,帽子要戴在手指上,戒指要套在头上,那不伦不类,成什么话?你才晓得各个族类有各个族类的文化,有各个族类的美。头有头之美、身有身之美、手有手之美、脚有脚之美,这多元文化,这个融合起来是整体之美,怎么能够强迫跟自己一样?那你就大错特错!强迫手要跟头一样,头戴帽子,手指也要戴帽子,不成话。所以文化本来就是多元的,宇宙本来就是多元的,这里头讲求的是理事无碍、事事无碍,才得大自在,才是真善美慧。
  佛法的教学绝不勉强一个人,决没有控制人的念头,这是得到真正的自在、真正的自由,自由不妨碍别人自由。所以从来没有一个妄念执着,没有分别、没有执着,决定没有控制,我们才真正得到解脱,自他都解脱,这才达到真善美慧,互相尊重、互相敬爱、互助合作,美好的社会。所以异之中有同,同中有异,同异不妨碍。同是什么?自性相同、尊重相同、互爱相同、互助合作相同。我们衣着可以不同,生活方式可以不同,这基本几个同,这是自性、性德。我们看看华藏世界、看看极乐世界,不尽是如此吗?现在这个世间有些野心家要征服世界,要强迫别人过我一样的生活,跟我一样的同化,错了!违背了自然生态,他不会成功,那只有造业。
  佛菩萨有高度智慧,他对这些事情清清楚楚、明明白白。清楚的人、明白的人,这个人就叫菩萨。所以我们接触一切人我们都称菩萨,他作官的宰官菩萨,他经商的商主菩萨,我们先把菩萨这个帽子给他戴上,然后再叫他真正学菩萨,他就很高兴了。叫他先学菩萨,学会了帽子才给他,那到什么时候他才能戴上?先就送给他,然后教他怎么学菩萨,这个方法很有效果。我们实际上在做,在做这个工作,做得很有成效。希望我们同学多多去想想,怎样来学习,能够成就自己,帮助别人。自己做个真正的菩萨,也度许许多多人做了真菩萨,那就功德无量。好,今天时间到了,我们就讲到此地。




  地藏菩萨本愿经  (第七卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-07
  请掀开《地藏经科注》,纶贯第五页,倒数第四行,从第二句看起:
  【次释本愿之法。本即本昔。愿,希须、乐欲之意,志求满足之称。】
  这在解释名题里面先是分开来讲,前面介绍过「地藏菩萨」,这是第三段“本愿”。青莲法师注解得也很好,「本」是本昔的意思,也就是过去生中曾经发过这个愿,这个说法是从事相上讲,我们也比较容易理解。另外一个讲法,他在此地也说出来;「本」就是本性,此地说:
  【由菩萨托根性地,以隆其愿本。】
  这个讲法比前面的意思要深。实在说「本」是根本,根本就是自性里面本具的性德。由此可知,一切众生人人皆有,各个不无,只是被无明烦恼覆盖住,虽有而不能现前。我们试想想谁不爱护自己?自己这个身体上,一根头发、一根汗毛都非常爱惜,所谓动一发而牵累全身,焉有不加爱惜之理?这种爱惜就叫做本愿,不是从外面来的,是自自然然,佛家常讲「法尔如是」,这才是根本。众生迷失了自己,所以对自己切身痛痒之处,变成麻木不仁,往往是倒行逆施,糟蹋自己,这叫罪过。菩萨觉悟明白了,原来尽虚空、遍法界是自己,他对于虚空法界森罗万象、一切众生,森罗万象跟一切众生是一个意思,没有不爱护的。唯有觉悟明白了,护念之心、爱护之意才显现出来,我们讲这叫发愿,这个愿发起了。其实这个愿是本愿,以前被烦恼、无明盖覆住,原先不现前,现在无明、烦恼这个障碍除掉,于是这个愿力现前,这叫本愿,这才是真正的本愿,真实的本愿。末后有一段也说到这个意思,倒数第二行末后这一句:
  【又即本性之力用,大士称本立愿。】
  “本”是自性。
  【乃自心起信,还信自心。】
  这个说法说得很贴近,诸位细细去思惟,细心的去体会。“称本立愿”,「立」是起的意思,是现的意思,现起了。如果「立」当作法身来讲,那个意思就差了,是你本愿这个时候现前了。这个地方注解注得很多,也注得很好,我们把它念念,从第五页最后一行我们念起。他下头举个比喻:
  【譬树之因地发根,根深本大。则枝叶依之而敷荣。华果由之而茂实。狂风虽大,不能动摇。】
  这段是比喻,好懂。下面这是正说:
  【愿不依谛。名为狂愿。谛不从心,目为邪谛。】
  这两句话很重要。“谛”是什么?用现在的话来说是真理,愿要依真、要依理,这才叫愿。如果愿没有依真、没有依理,那个愿是假的,那个愿会动摇、会退转,会产生变化,随着外面境界,他那个心就会改变,这个愿是靠不住的。由此可知,凡夫没有见性,所说的话难以置信,现在人常说不守信,不讲信用,那就是愿不依谛。古时候人,不要说很久的,半个世纪以前的人还都能守信,那是什么一回事?虽然他不能够依谛,他依圣贤人的教诲,这真的是《学记》里面所说的「教学为先」,他接受过这个教育,他知道人与人之间往来应当要守信,他能够奉行。可是遇到大风大浪,为了要保全自己,保全自己的生命,保全自己的利益,也把守信舍弃掉;遇到大变化发生,会有这种现象。重大灾难,纵然牺牲生命财产,都不会动摇,那是依谛。所以像菩萨们,你侮辱他、你陷害他,你用极其残酷的方式来对待他,他对众生的爱心丝毫没有改变,这是依谛。为什么他能做到?佛在经上给我们举歌利王割截身体的故事,为什么一丝毫报复怨恨的心意都没有?依谛。「谛」是什么?谛是从自性真心里面显露出来的,是自性真心里面本具的德能,所以这叫本愿。
  “谛不从心,目为邪谛”。这两句话要用现在话来说,真理如果不与自性相应,那个真理靠不住,那是假的不是真的。世间人讲真理讲得太多,标准都不相同,总不如佛法,佛法是依自性,世间这世智辩聪,再聪明人观察入微,他所说出来这些道理,你去听,仔细去听,似是而非。原因在哪里?与自性不相应,这是世法跟佛法的差别。我们看看地藏菩萨:
  【今以心为地,谛为根,愿为本,然后正行之枝敷畅,助道之叶郁葱。七觉净华,八正道果,成实法林之树,庄严总持之花。】
  这个比喻合法,我们一看就懂了。
  【故须称本立愿,方能要制其心。纵遇境风,不能沮坏。】
  这几句话很重要。由此可知,真正菩萨修行,诸位想想看,真心重要。我们为大家提出第一个是「真诚」,这就是根本,如果没有真诚心,全都是假的,无论你怎样修学,你怎样用功,你怎样精进,到最后都落空。什么叫真诚?真诚就无私,有一丝毫的私心就不诚、就不真。曾国藩在他读书笔记,有一条记载「诚」的定义,他的解释说「一念不生,谓之诚」,这解释得很有道理。惠能大师在《坛经》里面告诉我们,「本来无一物」,那是真心。大乘经论里面也常常跟我们讲,「真心离念」,跟六祖讲的「本来无一物」,是一个意思。可是祖师大德又跟我们说,离念是离邪念,不是没有正念。正念跟邪念有什么分别?起心动念那个念是邪念;不起心、不动念,眼能见、耳能听,那是正念。如果你还听不懂的话,我再告诉你,我们用六根的根性是正念,如果用六根之识那是邪念,这是法相宗说的,这个说的我们容易懂。所以正念是佛念,就是佛知佛见。佛知佛见里面决定没有妄想、分别、执着,你只要带着妄想、分别、执着,那个念就不正,离开一切妄想、分别、执着,这才叫正念现前。这是什么人?大家都晓得,圆教初住菩萨,破一品无明,证一分法身,这个时候叫正念现前,真心显露。没有见性的人,统统用的是识心,不是真心。
  这一部经也是圆教一乘了义大经,青莲大师五重玄义判教里头就讲得很清楚。地藏菩萨无量劫前早就成佛,大慈大悲退居在菩萨位,教我们什么?教我们发慈悲心。不居佛位,居菩萨位,做一切众生「不请之友」,这个多难得!所以从真诚里面发愿,你才能够控制你的妄心,底下讲“方能要制其心”,这个「心」是妄念,你才能控制得住。你没有真诚,你怎么能够控制你的烦恼习气,妄心是烦恼习气,你没办法控制,没办法克服。人要是随着自己烦恼习气,你怎么会不造业?你修学怎么可能得到成果?所以古往今来,凡是修学有成就的人,没有别的,他那个根本就是真心,一片真诚,他决定能成就。成就虽然有大小不一样,但是决定成就。这种成就在现象上有两样:一个是遇到缘殊胜,决定往生不退成佛;第二个是遇缘不胜,没有这个殊胜机缘,没有遇到净宗法门,他也必定得生天的福报,他不在人间,人间没有那么大的福报,他去享天福。我们要发心,这就明白了。
  可是这个话说得容易,做起来难!从哪里下手?这《楞严经》上讲的「最初方便」,就是说从什么地方入门,从什么地方下手。古时候司马光有一句话说得有道理,我们应当要学习:从「不自欺、不欺人」下手。你要学真实,绝不欺诳任何一个众生,「诚实」,从这里下手。你做人不诚实,对待别人虚情假意,还常常打妄语,你会有什么成就?你不能成就。由此我们就晓得,真正修行从「不妄语」始,从这开始。真正做到「事无不可告人知」,你一生起心动念、所作所为,没有一桩事情不可以公开、不可以告人。你起心动念、所作所为不肯告人,那个事情不是好事。全部透明化,这是自性,是性德。凡是有隐藏,那是无明、黑暗的一面,那个东西是障碍,是明心见性的障碍。现在人的术语叫透明化,一切透明化是我们修行入手之处,我们想在这一生当中真成就,那就得要真干。而实在说这里面的功德利益,不可思议!世间人迷惑颠倒,以为隐私才能够得利益,他不晓得隐私自己真正得不到利益,透明的利益比隐私的利益不晓得大多少倍。现前的利益,你得到大众的信赖,得到大众的尊敬;修学证果的利益,你能够明心见性,见性作佛。我们不能认真在这上做,那就不行了。
  下面跟我们举例来说明。诸位都很清楚、很明了。「愿」有通、有别。通是四弘誓愿,四弘誓愿可以说是一切诸佛菩萨在因地所发无量无边的大愿,归纳成为这四大类。十方三世一切诸佛如来无论发什么愿,总离不开这四个纲领,所以这四个纲领是一切菩萨愿行的总纲。四弘是依四谛,四谛是从自性,所以称之为真理。依苦谛,发「众生无边誓愿度」,这个发是从你自性里头自自然然生出来的,一丝毫勉强都没有;儒家讲的「恻隐之心」,看到人有苦难,自动自然就会伸出援手帮助他。看到一个小孩不小心掉到水里,你一定就马上把他拉起来,这儒家叫恻隐之心。在佛法里面是根本,从本立愿,这不是学来的,也没有人教你,完全出自于自然,这就叫性德的流露。
  我们在日常生活当中,不是从来没有性德流露过,有,不过时间短,多数的时间迷失了。所以看到众生苦的境界,那个时候你什么念头都没有,你的性德流露。如果要起一个:我该不该帮助他?我帮助他后果如何?那麻烦,你就落到妄念里面去。遇到一个小朋友,遇到一个小动物,往往在这个时候什么念头都没有,看到他有难,看到他有苦,你立刻自动去帮助他,在这个地方能够看到我们自性性德的流露。如果想到利害,想到其他,你就落到意识里头去,你这是妄心,这不是真心。菩萨跟我们不同,就是他的真心、性德能够永远保持不迷不失;我们有,常常迷失,自己而不能觉知。
  现在我们要做的,实在讲就是佛陀教导我们,如何能保持我们性德而不迷失。经论里面常讲六根接触外面六境,第一念是性德,我们睁开眼睛看外面的境界,这是见性见,这个时候没有起分别,没有执着,没有起心、没有动念;眼睛张开就像照相机一样、像镜子一样,外面照得清清楚楚,这是见性见。可是第二念,第二念就变成眼识,就把见性变成眼识。为什么?有分别、有好恶、有执着,麻烦就来了,就错了,完全错了!诸佛菩萨的本事,跟我们凡夫不一样,他永远保持见性见、闻性闻,所以叫明心见性;他见外面境界,外面境界是自性。见性见色,那个色就不叫尘,叫色性;闻性闻声,声不是尘,是声性。见色闻声,六根接触六尘境界,起妄想、分别、执着,起是非人我、贪嗔痴慢,就迷了,就错了。
  我们想想,佛讲「一切法从心想生」,心想就是识,识变境界;心性只现相,识就把它转变了。如果不转变,单单是性现的,这个法界叫一真法界。这一真法界在哪里?在我们眼前。如果我们用见性见色性,这就是一真法界。所以我们第一念都是自性的功德,第二念的时候转变成识,识里面就起变化,外面境界随心变,这是佛讲的「一切法从心想生」,心想是识。从心想生,境界就不平等,就有善恶、就有好丑。如果是见性见、闻性闻,这个境界是平等的,没有好丑、没有善恶、没有是非,平等清净的境界。境界之变都在自己一念之间,不是别人变给我们享受,自己变自己受用,这是真话,与别人不相干。如果别人能变得给我们享受,那好了!诸佛菩萨大慈大悲,我们还用得着修行吗?他要不变好境界给我们享受,他就不慈悲了。这个事情他办不到,决定是自己的事情;他可以为我们开示,开导我们、指示我们,我们要想得到这个真正的享受,自己要悟入。听了佛的开示,你要有能力悟入,你不能悟入,佛没有办法代你去悟入,这佛做不到,一定要自己悟入。你悟入一分,你有一分的受用,你悟入十分,你有十分的受用,这个受用是诸佛菩萨果地上的受用。
  实实在在说,四弘誓愿我在讲席里讲得很多,真正愿就一愿,就是「众生无边誓愿度」,就是这一愿。我们今天这个愿没发出来,只是看到别人发,我们听听念念,没发出来。为什么?这个愿果然发出来,后面三愿就完成了。后面三愿都是要完成这一愿的条件,你要度这些苦难众生,你自己没有办法离苦,你怎么能度别人?所以自己要断烦恼。决定没有说自己烦恼没有断,会帮助别人断烦恼,没这道理。自己先断烦恼,我为什么断烦恼?为什么修行?为度一切众生。这在世法里面说,这个人的心、这个人的志、这个人的愿太伟大了;他不为自己,为众生。断烦恼,成就自己的德行,自己有德行之后,还要有能力,有德行没有能力,还是不能帮助别人。所以才有第三愿,「法门无量誓愿学」,你要具足能力;要有智慧、要有能力。
  在教学过程当中,德行是第一。孔老夫子的教学四科,那个顺序不能颠倒,第一是德行,第二是言语,第三是政事,第四是文学。世出世间的圣人,都把德行摆在第一。我们看看现代的教育,我们可以看到全世界,这个时代的教育把德行舍弃,不重视、不讲求,所以这个世间叫乱世,浊恶之极。人都随着自己欲望去发展,充分的去发展自私自利,去发展损人利己,这个世间哪有不乱?世尊的教导,教我们无争,《金刚经》上世尊赞叹须菩提尊者,得「无诤三昧」。可是今天这个世间,无论在什么地方你所听到是竞争,一定要胜过别人,争的概念被现代世间人所尊重、所推崇,这是错误的一个概念。世出世间圣人都不赞同,我们看孔子、孟子都讲谦虚、都讲忍让,孟子说得更好:「上下交征利,其国危矣!」这是他对梁惠王讲的。这个国家从上到下都要争利,这个国家危险了?一个家庭、一个社团,如果彼此都斗争,这个家庭会衰,这个社团会败,只有和平才能够共存。所以德行一定要靠教学,教学最重要的能事,也就是教导一切众生恢复自己的德行。德行是自性本具的良德良能,不是从外来的,而是我们迷失了,圣人教导我们恢复。
  你有德行、有智慧、有能力,可以教化众生,可以为众生的表率,为众生的模范。但是你还不能圆圆满满达到你教化众生的愿望;为什么?众生的种类很多,分子很复杂,必须自己在智慧、德能要达到真正的圆满,烦恼要真正断尽,你才达到教化究竟圆满的成果。这就是第四愿,「佛道无上誓愿成」。所以你想想为什么我们要断烦恼?为什么学法门?为什么一定要成佛道?都是为了度众生,不为自己,这才能真正成佛道,为自己哪里能成的了佛道?由此可知,你要不是真正在做断烦恼的功夫,学法门的功夫,你那个第一愿是假的不是真的;「众生无边誓愿度」,是嘴皮上说说而已,不是你的真心。真心后头要真干,不真干这一愿做不到。所以这四愿,实在讲就是一愿,就是第一愿,后面三愿是完成第一愿必须具备的条件。这个道理我们一定要懂得,一定要认真努力来学习。这四愿把整个佛法的教学,一切诸佛如来对于众生无尽的慈悲,完全显示出来。我们今天教别人,帮助这个世间消除一切的灾难,用什么方法?这是最好的指导原则。竞争不能解决问题,决不能度众生,只有令众生更苦。竞争达到了极处就变成战争,能解决问题吗?自古至今什么问题靠战争能解决?唯有真正断烦恼、学法门、成佛道,用教学的方法能得到殊胜美好的效果。
  在本经说到菩萨的别愿,这是「孝心」。菩萨孝顺自己的父母,把这个孝心扩大,孝顺虚空法界一切众生,这个孝行呈现了,自性是圆满的。我们明白这个道理,举一反三,我们知道尊敬我们的师长,敬爱我们的老师,把这个敬爱之心扩大,能够敬爱虚空法界一切众生,这个敬爱呈现,性德就流露了。我们以孝心、以敬心,对待虚空法界一切众生,你这叫学菩萨道,你这才真正叫发菩提心。以孝敬做为大总持法门,做为整个佛法修学的总纲领、总原则绝不为过,这是真正的事实。什么人把孝敬做到圆满?诸佛如来,他们做得究竟圆满,这是我们要效法的。所以佛在经上告诉我们,也是事实,是真话,「一切众生皆是过去父母,未来诸佛」,这话是真的不是假的。这个话说明什么?说明一切众生跟我们自己的关系。我们愚昧无知,不知道过去、不知道未来,佛有能力、有智慧、有神通,知道过去、知道未来,所以他告诉我们,我们人与人、人与一切众生,到底是什么关系?这关系太密切了。
  这个说法我们容易懂,如果再说深一层,再说得贴切一层,我们不懂。那个最深的一层,就是一切万法是从自性变现出来的,《华严》上讲「唯心所现,唯识所变」,这个说得更深、更切实。这个说法,真的跟老子所讲的两句话,「天地与我同根,万物与我一体」,老子说出来了。老子这两句话,跟《华严经》上讲的「唯心所现,唯识所变」,实在讲是一个意思。所以中国古圣先贤,虽然没有证据说明他们是佛菩萨,但是从他的言行、从他的教诲,不是佛菩萨说不出这个话。
  这是说到本经的中心是「孝敬」,所以古德都说这部经是佛家的孝经,儒家有孝经,这是佛家的孝经。由此可知,大乘佛法从哪里学起?从地藏法门学起。孝心、敬心都是性德,而且是圆满的性德。性德,一切众生各个本具,本来具足,没有一个众生没有,各个不无。为什么我们的性德不能现前?性德被无明、烦恼盖覆住,所以我们无量劫来修学都得不到结果,这是我们自己应当去细心思惟。佛在经上说,末法时期我们肯来听听经,别说听多,听一次,两个小时、一个小时,听了能够生欢喜,一生当中只听过这么一次,都是无量劫的善根发现,你要没有这个善根,一句都听不进去,这真的不是假的。真有这样的人,你苦口婆心劝导他,一句都听不进去,他说你说这个话靠不住,那都不是真的;这有什么法子?这真的就是佛家讲的「一阐提」,没善根;这种人很多,不在少数。所以能够听一座经生欢喜心,都是无量劫所种的善根。
  然后想想,我们过去生中善根、福德、因缘多么深厚。《无量寿经》上释迦牟尼佛讲阿阇王子那些人,那都是真的,他们过去生中曾经供养四百亿佛。印度人讲亿,跟我们中国讲亿有差别,佛经上有记载。十万称亿,百万也称亿,他讲四百亿,到底这个亿是十万、还是百万、还是千万、还是万万,咱们搞不清楚。就算最少的,算十万,十万算亿,曾经供养四百亿佛也不在少数。可见得过去生中,生生世世学过佛、念过佛,研究过经,说不定都做过大法师,为什么现在还落到这种地步?还搞成这个模样?什么原因?没有从根本修。根本是什么?我们讲最简单是真诚心,我们没有用真诚心,还是夹杂着自欺欺人,所以才落到今天这个地步,搞得这个样子。现在我们总算是搞明白、搞清楚,我们再也不会以虚情假意待人接物,一片真诚,能不能接受是他的事情,不是我的事情;他懂不懂我们的真诚,也是他的事情,我们真心对待他,「假的不是真的」,那是他的想法,我们可没有这种想法,这样才能成就。
  如果不能从这个地方回头,从这个地方改过,我们这一生还跟过去生中一样空过,死了之后决定还是随业流转,那就依旧搞六道轮回去,没有出头的指望。这一生当中真正想出头,要想超越六道、超越十法界,没有别的,真诚。用真诚心,用孝敬的态度,孝顺一切众生,尊敬一切众生,自己要谦虚、要卑下,才能够把这桩事情做好。处处要站在上处,处处要走在人前,这是大病,这是严重的障碍,无量无边的烦恼习气不知不觉又起现行。所以你才晓得谦下之德,能成就我们自己的功行。要谦虚、要卑下,不敢在人前,不敢在人上,为什么?无量劫来烦恼习气太深,稍不谨慎又起现行,贪嗔痴慢不知不觉起来了,我们修行就又被它破坏。
  我们看看,你读《论语》,你看孔老夫子的谦虚,你读佛经看到释迦牟尼佛的谦虚,他们不但是言教,现身说法,做给我们看。经上记载,世尊看到老年妇女,眼睛花了在那里穿针,穿了好久穿不进去,他看了立刻就接过来帮她穿针;看到年岁大的人担柴挑水,很辛苦,他看到马上就接过来替他担。真干,不是仅说,真干!我们今天做事情还常常有推诿的心,推给别人去做,这个错误。除非是自己体力衰退做不到,才让年轻人去做;自己还能做,就不应该叫人帮忙。这叫学佛,这叫给别人做个样子,你说了你真正能做到,人家服你;你说了你做不到,人家听了不服,不能相信,不能接受。一定要为众生做表率、做模范。所以我们起心动念多想一想,我的念头、我的言语、我的行为,能不能给众生做好样子?凡是不能与众生做好样子,决定不可以做,决定不可以想,我们这一生修行才会有结果,不至于像往昔生生世世都得不到结果。
  这一生如果不能认真去修学,这一生还是得不到结果,充其量你会得一点三界六道有漏福报而已,这是肯定会得到,要想在这一生了生死、出三界就不可能。如果我们冷静去观察、细心去观察,念佛往生的人,这些人在世好像没有什么了不起的成就,没有值得人赞叹的地方,好像非常平凡、非常庸俗,那是我们的观察不够细腻。他走了之后所示现的瑞相,我们从这个瑞相里警觉过来,仔细再去想想他一生的行持,你会发现他行持确实与一般众生不一样。像孔老夫子所具备的五种德行,这是弟子们公认的,「温、良、恭、俭、让」,你用这五个字去观察他,他有没有?你会发现,这是庸俗之人,平常没有值得人看,他这五个字他真具足。佛法里面讲「看破、放下、自在、随缘」,你看他有没有?他真做到了,所以他能往生作佛。我们觉得比他高明太多了,我们还要搞六道轮回。
  再仔细观察这些人他们的用心,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,他也具足了。我们不要去观察别人,你去看看谛闲法师所讲锅漏匠的徒弟,我们今天写的这二十个字人家统统具足。他不认识字,没念过书,一般人根本就瞧不起他,他就一句佛号老老实实念到底,听老师的话,依教奉行;老师教他:念累了休息,休息好了赶紧接着念。就教他六个字∣南无阿弥陀佛,他念了三、四年,他真成功了。所以你想想他,他是真诚心去念,依教奉行,孝顺心、尊敬心具足;谦虚、卑下他做到了,他没有值得骄傲的地方。心地清净,万缘放下,清净、平等做到了;一心老实念佛,真智慧,正觉。世间名闻利养、五欲六尘全放下,这是智慧,一句佛号念到底是慈悲,做出榜样,表演出来给你看,这多么感动人。所以看破、放下、自在、随缘全做到了;念佛。我们讲的二十个字,锅漏匠全具足,所以他能站着往生。往生之后还站了三天,等他师父来替他办后事。你要仔细想想,他凭什么?他统统做到了。孔老夫子的「温、良、恭、俭、让」,他一个字都不缺。如果你仔细看清楚、看明白,这个人是大圣大贤,哪里是普通人?反过来看,在这个世间显赫一时的风云人物,世间人之所赞叹,佛菩萨不赞叹,为什么?你仔细观察,他这一生当中造多少的罪业。前几天你们有一位同学,拿了一个什么,从大陆报纸上一个新闻来给我看,说袁世凯、李鸿章,清末民初有六个知名的人士,现在都堕在猪身,堕畜生道,那不是当时的风云人物吗?社会大众所景仰、羡慕、赞叹的吗?现在变成猪了。锅漏匠那种人物,诸佛如来赞叹。这都是说明一桩事情,要真干,你才会有真成就。
  诸佛如来的教学,我们要能体会,他只是教导而绝不勉强一个人,你做也好、不做也好,所以佛菩萨的心永远清净。不是说你做了,教你你照做了,他就欢喜,不做了他就生烦恼,佛菩萨变成凡人了。佛菩萨永远是佛菩萨,高明在此地。他教你,学不学你的事情,成不成就你的事情,与我不相干,自己永远住在清净平等觉,《楞严经》上所讲的「自住三摩地」,不会受外面境界动摇。你能够依教奉行,修行证果,好!你不能够依教奉行,违背如来教法,将来堕三途恶道,佛菩萨也没有动心,也都随你去。这个道理我们要清楚、要明白。
  佛菩萨对待一切众生,完全是自性的流露,绝对没有感情。情是虚妄的,性德是真实智慧,这个道理我们要懂得,我们在这个世间处事待人接物,你才永远保持清净平等觉。而在一切境界当中,实在讲也能提升自己的清净平等觉,就是《华严》末后五十三参讲的「历事炼心」,炼什么心?就是炼真诚、清净、平等、正觉、慈悲心,你在一切境缘当中去锻炼。善缘、顺境里面没有贪爱之心,没有贪恋之心,增长智慧;逆境、恶缘之中没有嗔恚心,也增长智慧。五十三参里面,当然那都是诸佛如来,但是所现的身分男女老少、各行各业,有善有恶、有逆有顺,这就是教导我们,在我们这一生生活当中里面,我们从早到晚,从年初到年尾,我们所接触的一切人、一切事、一切物,总离不开善恶、逆顺。你看看他们怎样在这个境界里面,成就自己真实智慧,把自己的烦恼习气淘汰干净,这种种示现都是值得我们学习,应当要学习。反过来说,我们过去生中生生世世,由于没有认真学习,所以才不能成就。这一生当中我们觉悟明白了,觉悟个什么?觉悟应当照学,应当照做,我们这一生才有出头的日子,才有出头的指望。这个出头是出十法界,不仅是出六道;出六道小成就,一定要出十法界,凭借念佛的法门,决定能出十法界。
  念佛要想顺利往生、出离,必须不再受这些境缘的干扰,这是比什么都重要。不受干扰就是不受诱惑,你一定对于世出世间一切法看得清清楚楚、明明白白,那是佛在经上讲的「梦幻泡影」,「一切不可得」,这个要牢牢的记住,这是事实真相。顺境逆境、善缘恶缘都是虚妄的,都不是真实的,所以才不会为它动摇,不会被它诱惑。在这个境界里面,就是锻炼这桩事情,这叫真实功夫。六根在六尘境界里做得了主宰,眼不被色诱惑,耳不被声诱惑,不是叫你不接触,接触当中不受诱惑,这是真功夫。我们初学过程当中,如果接触稍稍还感觉得有诱惑,会动心,我们就远离,这是世尊教给我们的方法,少接触,不是叫你不接触。接触之后再深入,你的功夫、你的定功、你的智慧又增长一层,不妨再接触,接触是考验。接触之后,真正能够不动心、不起念,知道自己功夫成熟了。
  如果这里面还会有妄念生起,这个妄念就是贪嗔痴慢,还有这个念头生起,赶紧再退回来,功夫是这种作法。真正达到纯熟,那就是诸佛如来的境界,「理事无碍,事事无碍」,那是真正成熟了。成熟之后,才能倒驾慈航,才能够随类化身,随机说法。随类现身,现而无现,说而无说,才得大自在,才证得大圆满,这个境界是如来果地上的境界。法身大士也有,不圆满,法身大士可以说不受六道、十法界的诱惑,所以他有能力到十法界、到六道里头来现身。不受诱惑才能现身,还受诱惑没有资格现身,到六道来是业报身,他是来受果报,他不是示现的。示现是决定不受诱惑,这才叫再来人。
  注解里面有几句话说得很好,我们从第六面倒数第五行,最后一句看起。我把这一段念给大家听听,这个地方:
  【并从本性而发。虽分通别,无不为拔世间苦因果,为与出世乐因果。】
  这两句话是总说。不管是通愿、别愿,这两句话很重要。“拔世间苦因果”,“与出世乐因果”,这两句话是一切众生很难做到的,为什么做不到?迷失了自性,不知道虚空法界跟自己是一体。如果真的觉悟到,虚空法界跟自己是一体,这两句就不难做到了。这个认知是很不容易建立的,但是这是事实。倒数第三行第二句:
  【荆溪云。】
  这是天台祖师之意。他说:
  【初心遍摄。】
  “初心”是什么?第一念,第一念是性,这叫初心。见性见色性,见的是尽虚空、遍法界,耳是闻声性,声性也是尽虚空、遍法界,我们没办法觉察,是因为什么?时间太短,第一念的时间太短,我们还没有觉察到。觉察是什么?我们今天讲觉察,觉察是起心动念,它太快、太短暂,我们起心动念还来不及,那是真知。第二念,接着第二念就变成意识,就落在八识里头。「初心遍摄」,诸佛菩萨永远是用初心,永远是用第一念,所以叫一心。我们用的是三心二意,我们有一心,那个一心立刻就变成三心二意。三心,唯识家讲的「心意识」,识是六识,意是末那,心是阿赖耶,就把自性转变成八识,八识叫心意识。二意是指八识里面第六意识跟第七末那叫意根,这二意。十法界里面的人,十法界里声闻、缘觉、菩萨,还有佛,都是用三心二意。第二念的时候,那个念头才觉得有觉,已经到第二意,唯识所变,就产生变化了。如果没有用心意识,你用的是初心。
  【观惑法界,即惑成智。】
  “惑法界”是什么?是十法界,十法界都迷惑,没有破无明,所以叫惑法界;不仅是讲六道,包括十法界在里头。破一品无明,见一分真性,才出惑、离惑,就是出无明、离无明,那就是一真法界,叫法身大士,圆教初住菩萨,别教初地菩萨,破一品无明,出了,超出了。这是讲法身大士、诸佛如来,他们永远保持初心,永远保持一念,一心,他能保得住。他观察六道、十法界,“即惑成智”。十法界里面这些没有破无明的众生起惑造业,可是佛菩萨看到是智,所谓是「烦恼即菩提」,烦恼跟菩提是一不是二,我们迷人看的是烦恼,佛菩萨看到是菩提。底下一句:
  【即生成灭。】
  「生死即涅槃」。这个“生”是生死,这个“灭”是涅槃,这是诸佛如来、法身大士的境界。这叫:
  【圆四誓。】
  四弘誓愿,圆满的四弘誓愿。我们能不能见到?昨天晚上讲经我透一点消息,如果诸位能看一切有情众生,看他的性,六根的根性,看无情的众生你观察它的法性,你就见到了。一切有情众生的见性,跟如来的见性无二无别,哪有差别?一切众生的闻性,跟如来的闻性也没有差别,完全相同。一切无情的众生,我们今天讲植物、矿物,你观察它的法性,跟诸佛如来的法性也是无二无别,你就「即惑成智,即生成灭」。由此可知,生佛差别是在一念之间,你这个念头转过来就成佛,这在佛法里叫圆顿大法,这样的人圆顿的根性,这不是普通根性,立刻就转了。
  我们今天转不过来,怎么转都转不过来,很想转转不过来,毛病在哪里?就是你「很想」,很想那是烦恼,那是障碍。你很想,那个想是邪见,障碍住你转不过来。不想,不想是无明,也转不过来。如何能够把妄想、无明两边都摆脱的时候,你就转过来,这是功夫,这是佛家常讲的「定慧均等」,你就转过来。我们今天用功,就是定慧不均等,好像开了个号码锁一样,不是转过头,就是不到,总对不到当中,你就打不开,差一点都打不开,怎么转都没有转到当中,我们的毛病就像这种情形一样。这要细心体会,很难懂!怎样来调伏,这是定慧的功夫,这是真正的定功,真实的智慧,才能够开启。这个打开的时候,就叫破迷开悟。所以他这四句话说得好。我们接着再念下去:
  【故了前二誓。】
  四弘誓愿前面两条。
  【拔性德之苦。后二誓,与性德之乐。】
  诸位想想度众生岂不是度自己?不度众生,自己的性德永远不能够圆满现前。度众生就是度自己,因为众生就是自己,道理在此地,这是事实真相。你要以为众生不是自己,自己不是众生,你永远性德不能现前,永远做自己明心见性的障碍。这是我们学佛的人,无论他怎么精进,无论他怎么用功,他说法说得天花乱坠,著作等身,也无济于事。这是我们一定要知道,他没有真实的功夫,他会说、他会著述,那一种智慧都是世智辩聪,儒家讲的「记问之学」,不是他自己真实功夫,不是他的内证。我们看锅漏匠,看到这些念佛往生的那种种瑞相,他们不会讲经说法,他们也没有著作,人家为什么能成就?他有内功,他有实证。这个比讲经说法、比那种形式,殊胜太多了,不能比。
  谛老赞叹锅漏匠的徒弟说:你出家没有白出,你的成就,名山方丈住持、讲经说法的法师比不上你;这个话说得正确。他是真正做内证的功夫,真实的德能他具足了,不像其他一般只做些表面,没有真实功夫,那怎么能相比?一定要晓得虚空法界一切众生,跟自己是什么关系?你连这一点没有搞清楚,你的心发不出来,你的愿不真实,那就是「愿不依谛,谛不从心」。一定要搞清楚,宇宙众生跟自己是什么关系,决定是一体,真实是一体,现在人说不可分割的一体,这话是真的不是假的。你从这个地方发愿,愿依谛,谛从心,才真正能够修行证果。我们再看末后这一行,第六页最后一行,这是讲地藏:
  【发弘誓愿,荷负罪苦六道众生,教令住持正法。出生一切功德。忍苦,忍难,大慈大悲,故名地藏菩萨本愿。】
  这几句话是做菩萨名号别题里面的总结。这个总结给我们落实了,完全落实在事相之中,这个好懂。地藏菩萨承担下来,帮助这些“罪苦六道众生”,这是他落实具体做出样子来给我们看。“教令住持正法”,这是教一切众生自己,各个要住持正法。正法是什么?性德。如果我们今天用最简单的话来讲,就是教导一切众生自己要能真正做到,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,能存这个心这是住持正法;在生活、在行持,处事待人接物,真正能做到「看破、放下、自在、随缘、念佛」,这二十个字都做到,这是「令住持正法」。“出生一切功德”,世出世间无量无边功德自然就生出来了。所以此地「令住持正法」,不是住持道场,我们要这样会意,那就错了!这是令一切众生心安住在正法上,行安住在正法上,这才能普度众生。
  “忍苦,忍难”。苦难是业报,过去所造的,这一生,往昔所造的,不能没有因果。善因有善果,恶因有恶报,我们造的善因少,造的恶多,那这些苦难你怎么能不忍受?什么样的苦难都能忍。忍苦、忍难是对自己,“大慈大悲”是对别人,这教导我们怎么生活,怎样工作,怎样处事待人接物;所以对自己要忍苦、忍难,对众生要大慈大悲。慈悲,特别着重这「大」字,「大」字用现代话讲无条件,无条件的关怀,无条件的爱护,无条件尽心尽力协助他,这叫大慈大悲。凡是附带条件,都不是真正的慈悲。我帮助你,要跟你谈条件,这种帮助最好不要接受;你接受,被别人控制住,后患无穷。所以佛菩萨对一切众生是没有任何条件的,这叫大慈大悲。这是“地藏菩萨本愿”。
  诸位想想,我们学佛是不是应该从《地藏经》学起?这真正是修学的大根大本。所以在中国佛教,以四大菩萨来代表大乘佛法,太完美了。第一从地藏,地藏讲孝敬;第二是观音,观音是孝敬的光大,孝敬的发扬,称为大慈大悲;第三文殊,文殊是给我们讲理智而不用感情,文殊是智慧,孝敬、慈悲是理性不是感情;普贤代表落实,将孝敬、慈悲、理智落实在我们生活上,落实在我们工作当中,处事待人接物,普贤是落实;四大菩萨完成圆满的佛法教学。这是讲「地藏菩萨本愿」别题,就介绍到此地。
  末后一个「经」,经字我们常常讲,注解也注得很好,诸位看看就行了,不必再多说。简单的讲,这是一般常讲,经具足「贯、摄、常、法」四个字,这是我们在讲经时候常讲。《华严》讲得比较详细,《华严》讲十个意思,但是在此地他统统都说出来,注解全部说出来。在此地我们需要补充一句,那就是佛的教,它具足四个意思:「教、理、行、果」,任何一部经都具足这四个意思,所以我们称它作妙法。妙在哪里?「教理行果」四个意思都不缺,妙!我们学习也要具足「信解行证」四个条件,我们真正得受用。所以佛的教,我们要相信;教里面所讲的理,我们要懂得、要理解;教里面所讲的行,我们一定要修;它讲的果,我们要把它证实,这才能得受用。佛经之妙,一部经具足四个意思,一品经、一段经文,乃至于一句一字都具足四个意思。所以你们将来学讲经,怕没有东西讲,你要懂得这个道理,你讲的东西太多了,一个字里头有四个意思,一句话里头也四个意思,哪有没得说的?怕的是你说不完。从经上具足这四个意思,字字句句有教理行果,再反过来我们怎么学?我们要有信解行证。你想想看,一字一句从八个角度里面去讲,讲不完,哪里说是没得讲?没得讲是你没搞懂,你懂了之后讲不完。名题就介绍到此地,明天我们就介绍第二段辨体。




  地藏菩萨本愿经  (第八卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-08
  请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第七面,从倒数第五行看起。我们看玄义的第二大段:
  【第二,辨不思议性识为体者。】
  天台家五重玄义,第一段是解释经题,第二段是辨体。要用现代的话来说,就是辨别理论的依据,释迦牟尼佛为大家讲经说法,他是依据什么而说的。如果他依据的理论是真实的,他所说的就值得我们信赖;如果这个理论是不确定的,当然会引起我们怀疑,所以这一段是非常重要。佛法最重要的是「信」,信心的建立实在讲都在这一段,如果你了解他依据的是真实。如同一切经,展开经卷第一句「如是我闻」,古大德解释这段经文,「如是」两个字是信成就,辨体就是教我们了解「如」的意思。一切大乘经皆以实相为体,本经是属于大乘经,青莲大师没有用实相这两个字,而是用“不思议性识为体”,不思议性识就是实相的别名。他为什么要用这几个字?他底下说明有三个意思,第一个是:
  【凭准经论。】
  “凭”就是凭借、凭依,“准”是标准,以经论的标准做为依据。第二个意思是:
  【迷悟根源。】
  第三个意思是:
  【菩萨本识。】
  这个“菩萨”专指地藏菩萨。他下面就分三段详细给我们说明,先说第一段「凭准经论」:
  【本经云,一切众生未解脱者,性识无定,为善为恶,逐境而生。】
  举的都是本经的经文。在这一句里面“性识无定”,所以他用性识为体,特别着重的是没有解脱的,没有解脱有六道众生。六道众生内有烦恼习气,外面有五欲六尘的诱惑,起心动念善恶交杂,所以世出世间圣人设教就非常重要,如果没有好的教化,确实是恶多善少。纵然有大福德,往往造更大的恶业,这个因果的事实,让我们看到之后感到非常恐怖。人间作帝王、将相,这些大福德的人,他福德的累积不是一生一世,多生多世累积的福德,在一生当中享这么大的福报。如果在这一生当中,没有受过良好的教育,要随着自己烦恼习气去发展,他就会造极大的罪业;福报可以说在很短的时间他就享尽了,然后恶报现前就堕三途。
  这就好比我们世间一个人家一生勤俭,省吃俭用储蓄了一笔财富,一笔相当可观的财富。到中年以后发了,财富多了,吃喝嫖赌无恶不为,一、二年之间就把一生的积蓄用尽了。用尽之后,世间没有人帮助你,也没有人瞧得起你,就变成贫穷乞讨,就好比是这个样子。所以佛在一切经论里,常常提醒我们、警惕我们,福要修不要享,享福没有不造罪业的,而且比一般人造罪业决定要严重,无论从心理上、从行为上都非常严重。佛这一些教诲都是真切的、都是正确的,我们要细心去体会,然后才能够真正发心依教奉行。这是经里头这么一段意思。
  【又云。】
  这还是本经里头所说的。
  【念佛菩萨名字,历临终人耳根,或闻在本识。此识,乃的指第八识也。】
  这个地方又说到“本识”。这是讲临终的人,无论他一生当中行善作恶,临命终的时候能够闻得一佛名、一菩萨名都能够脱苦,纵然不能完全脱离,他的苦报会减轻,这是一定的道理。从这个事实当中我们明白,佛菩萨名号功德不可思议。所以大师五玄里面,每一段都加「不思议」这一句话,这说得很好。下面这是举其他的经来引证,像:
  【毗卢三摩地法,及金刚顶莲华部心。】
  这里面也有说,大师引用在此地。
  【是心为何物,烦恼习种子。善恶皆由心。心为阿赖耶。】
  这是非常明显跟我们讲「心意识」。前面大师在序文里头说过,觉悟的境界我们暂且不论,单单说迷惑颠倒的众生,所以他用「不思议性识为体」,意思在此地,对于六道凡夫来讲非常切实。“心”是什么?「心」是烦恼、习气、种子。“善恶皆由心”,起心动念一个善的念头、一个恶的念头,都是识变现出来的。“阿赖耶”含藏这些习气种子,随着缘它起现行,造业受报它是总报主。《起信论》里面有这么几句话:
  【心生灭者,依如来藏故,有生灭心。】
  什么叫“如来藏”?「藏」是含藏的意思,如来藏在里面,所以叫如来藏。如来是真心、是本性。下面他解释:
  【所谓不生不灭。】
  “不生不灭”,就是如来藏。
  【与生灭和合。】
  “生灭”是阿赖耶。阿赖耶里面的习气种子是生灭法,阿赖耶的本体是不生不灭法,所以不生不灭与生灭和合,融成一体。
  【非一非异。】
  你不能说它是“一”,为什么?一个是生灭法,一个是不生灭法。你也不能说是“异”,它两个搅和在一起分不清。就像古人常用的比喻,「水乳交融」,合在一起了。你说它是一不对,水是水,乳是乳;你说它两样也不行,它混合在一块。这叫:
  【阿赖耶识。】
  底下讲:
  【则无明法性共住为因,不其然乎。】
  这里头境界很微细,我们要细心去体会。“无明”就是前面讲的生灭法,法性是不生灭法,生灭跟不生灭,跟诸位讲,永远和合在一起,一切时、一切处,用佛家的术语来讲「法尔如是」。阿赖耶多大?尽虚空、遍法界就是一个阿赖耶识。阿赖耶如果没有这么大,诸位想想虚空法界从哪儿来的?十法界依正庄严从哪儿来的?我们六根接触外面六尘境界从哪儿来的?阿赖耶变现出来的。所以《楞严经》一开头「七处征心」,交光大师判的是「七番破处」。古德解释《楞严》,《楞严》有古今两派讲法,古派是以长水为代表,今派是以交光为代表;交光是明朝时候人,长水是宋朝时候人,这两位都很了不起。长水是以天台家的「三止三观」,来解释《楞严经》的「七处征心」。说得都有道理,都不能说有错误。交光大师就是「七番破处」,为什么?实在讲释迦牟尼佛问他那个重点不是问的心,他问的时候也没有问什么真心、妄心。心在哪里?阿难说心在身体里面,说了七个地方都被释迦牟尼佛呵斥。心在哪里?不管是真心、是妄心,遍法界;阿难是代表我们装糊涂,不是他不知道。
  心在哪里?「心包太虚,量周沙界」,不就答出来了吗?确实是包太虚,所以能现万法,无时无处而不在,你怎么能离开心?心是能现,识是能变,识也是心,真妄和合的心叫做识。不论妄的一分,单论真的一分,我们称为性,这个地方性识意思就在此地。说识是真妄和合的心,说性不说妄的那一边,单说真的这一边,但是它决定是真妄和合的。我们凡夫不能辨别迷在其中,忘掉这是一切法的根源,忘掉了,叫迷失了。诸佛菩萨觉悟了,觉悟是明白这个事实真相,第二段里面讲的是「迷悟根源」。所以要晓得真心跟妄心永远和合在一起,真心是我们的本性,此地讲的性识是我们的本性。
  如果用儒家的话来讲,也有这个意思。儒家讲性,孟子讲性善,荀子讲性恶,他讲的性就是识性;我们把性识这个字颠倒过来,那是识性;用儒家的意思来讲叫习性,不是本性。孔老夫子讲的性是本性,夫子说「性相近,习相远」,跟孟子、荀子讲的不一样。所以我们讲性善、性恶行,讲心善、心恶也行,这个心跟性是一个意思;有时候是意思不同,有时候意思是一样的。某人心很善,某人性不好,这个心性都是习性。所以习惯成自然是属于习性,不是本性,本性里面没有善恶,习性里头有善恶。无始劫以来烦恼习气种子这是习性,诸位要晓得,本性里面没有烦恼、没有习气,也没有种子。
  我们凡夫是分不清,被烦恼习气种子所困惑了,我们在六道受苦受难。诸佛菩萨觉悟明白了,虽然有烦恼习气种子无碍,不妨碍。这个东西有没有?有;有,不妨碍。他为什么不妨碍?这一点我们要学习。他不沾,用我们现在的话来说,不会被烦恼习气种子诱惑,我们凡夫会被它诱惑,圣者不会了。内离烦恼习气种子,内离烦恼我们讲断烦恼,外不受外境的诱惑,佛菩萨的本事在此地。我们凡夫要学佛就要从这个地方学,如何能够把自己的烦恼控制住,外面不受诱惑,我们就入菩萨道。这桩事情的确是不容易,为什么?习气太久了,无量劫来薰习而成的,现在一下想把它舍弃、把它放下,谈何容易!那怎么办?彻底明了它的事实真相,从这个地方解决。所以转烦恼为菩提,我们知道烦恼就是菩提,生死就是涅槃。换句话说,你断生死,涅槃就没有了;你断烦恼,菩提也就断了。所以生死、烦恼要不要断?不要断,一转变就行了。这法大乘叫断,实际上他不是真断,他是转,转过来之后烦恼没有了,就叫烦恼断了;并不是真的断,真的断的时候菩提也没有了。怎么个转法?观念上的转法,都在一念。你不了解事实真相,你就没法子转,了解事实真相方法就有了。我们念佛人的方法是一句佛号就转了,一句「阿弥陀佛」心开意解,就把它转变过来了。底下举了个例子:真谛法师,唐朝时候人,
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 樓主| 發表於 2020-1-30 13:10:36 | 顯示全部樓層
他翻成:
  【无没识。】
  这都是翻经的三藏法师。他把阿赖耶识翻作“无没识”,「无没」意思很明显,它永远不会失掉,只有转变而没有丧失。所以佛才讲「一切法从心想生」,心想就是转变,十法界依正庄严都是心想生的。我们如果能够想佛那你就作佛,想菩萨你就作菩萨,想贪嗔痴那你就搞三恶道,想什么现什么,想什么变什么。任何人一生,生生世世的际遇与别人不相干,说真话是自作自受,就看你怎么想法。一切善恶、是非、真假没有标准,佛在经上给我们定的标准,是依凡夫暂时而订的,不是真的标准,不是永恒不变的标准,暂时是因人、因时、因地暂时给你订个标准。这个东西不就跟世间法律一样,有很多法律两、三年就要修订,还有些法律订下来,两、三个月就要修订了。我们明白这个道理,没有一定的标准。为什么没有一定的标准?「凡所有相,皆是虚妄」,虚妄哪有一定标准?所以这些基本的原理,我们要明了。下面说:
  【奘师就义。】
  真谛法师是用名翻作「无没识」,玄奘大师就意思上翻,翻作:
  【藏识。】
  取它什么?取它:
  【含藏诸法种故。】
  这里面有三种意思,这是玄奘大师所翻的。能藏、所藏、执藏,这是执着,阿赖耶有这三个意思,把它翻作「藏识」。「藏识」就是我们一般人讲的心,一般人概念上有心,心在哪里不晓得,心是什么也不晓得。外国的哲学家说「我思故我在」,他以什么为自己?我能够想像这个东西,这个东西是我,这是相当高明了,知道身体不是我。我能思惟、我能想像,这个东西大概是我,比一般人聪明。可是能想像的那个东西在哪里?如果他要去找,那就跟阿难尊者一样,找不到。它到底是个什么东西?也没搞清楚。所以这些大哲学家、科学家到今天没有结论,许许多多的学说没结论,结论在佛法当中。
  【宗镜云。】
  《宗镜录》里面讲,这是永明延寿大师编着的;永明也了不起,以后我们知道他是阿弥陀佛再来的。他编这本书,在我们佛家号称《小藏经》,因为《大藏经》的分量太大了,很不容易读诵。他撷取《大藏经》的精华,等于说把《大藏经》浓缩,将它分门别类,这些经论里的句子抄集在一起,变成《大藏经》的纲要、《大藏经》的精华,叫《宗镜录》。这里面关于法相这一部分,他抄集的分量相当可观,这里面说:
  【第八本识,广大无边。显心原而无外,包性藏以诙通。擅持种之名,作总报之主。建有情之体,立涅槃之因。】
  引用到这个地方,这是《宗镜录》里面的文,这几句话非常重要。无论我们讲真心、讲妄心,讲真性、讲妄识,诸位一定要晓得,它是包虚空法界的。所以佛法里头才常说,诸位都听得耳熟,「法外无心,心外无法」。为什么?所有一切法是心性变现出来的,心性是能变,诸法是所变,哪有所变的法而没有能变的心?那个法从哪里来的?所以尽虚空、遍法界是什么?就是一个心、一个性、一个识。唯识学家不承认有万法,只承认是识,尽虚空、遍法界就是一个识,所以叫「唯识」。他说得不是没有道理,很有道理!虚空法界森罗万象从哪里来的?识变的。我们从比喻上来说大家好懂,譬如我们到一个卖金饰的店里,新加坡我们也常常看到华人开的金铺,听说印尼人、马来人也都有开金铺。我们到金铺里面去看,那黄金的制品几百种、几千种,这是比喻森罗万象。仔细观察是什么?只有一样东西∣黄金,唯识家那个意思就在此地,森罗万象说的原来只一个识;金铺看得再多,千种、百种只有一个金,除了金之外,什么都没有。唯识家就说,尽虚空、遍法界除了识之外,什么都没有。
  说识就是真妄和合的心,它的作用是“作总报之主”。「总报」是一切众生:有情的众生、无情的众生、智正觉的众生;它是总体,所以是「总报之主」,作佛是它,作菩萨也是它,作饿鬼、堕地狱还是它。“建有情之体”,「有情之体」,我们现在人讲是什么?生命的来源。生命从哪儿来?从它来的。“立涅槃之因”,这是讲超越世间,成佛,成佛也是它,离开它也不行。
  【据此立体,诸法咸收。】
  这是青莲大师在末后做总结论。为什么用它做为经体?他说出来了,以不思议性识为体,所有一切法都包括在其中。不但是大乘法,小乘法也包括在其中;不但是佛法,世间一切法也不能超越其外。他这个说法,比一般只讲以实相为体讲得清楚,跟古大德的讲法有没有差别?没有差别,他讲的也是实相,实相是事实真相。所以以这个为体,好!我们明了之后真正能接受。想到佛讲经说法理论依据这样的圆满、这样的究竟,我们对佛的话要是不能够相信,还有怀疑,过失是在我们自己,我们自己没有认识佛陀,没有了解佛法。真正认识佛陀、了解佛法,哪有不相信的道理?信心从这里建立。第二段更细说,讲「迷悟根源」。接着这底下说:
  【言迷悟根源者。起信云。】
  这是《大乘起信论》里所说的。
  【此依阿梨耶识,说有无明不觉而起能见能现,能取境界,故名此识为所知依,能与染净所知诸法为依止故。】
  这些经论里面重要的开示,都是大乘佛法的基本教义。我们如果能够明了、能够体会,对于大乘教的修学、理解,会有很大的帮助。实在说不仅仅我们要明了,更重要的要体会得,自己才真正得受用。如果诸位真体会得,你就不会再有小心量,起心动念所想的、所思的、所执着的范围那么小,错了!为什么叫你起心动念,为尽虚空、遍法界去着想?这就是我们转变,做一个转变。我们要与性识相应,怎么个相应法?起心动念跟虚空法界着想就相应了。起心动念想到自己,想到我这个家、我这个道场、我这个团体、我这个地区、这个国家,不相应;你在迷,你没觉悟,你不知道虚空法界是一体。就好像一棵大树一样,你所想的是一个枝、一个干,不是全体,你这个枝跟那个枝对立了。我们好像伸手五个指头,你想的是这一个指头范围,你跟它就对立了,两个要打架了。你再往深处一想,这五个是一家,再往深处这边五个也是一家,你才得到圆满。今天这个世间为什么这么冲突?就是一个手掌,各人是一个指头,打来打去,打得天翻地覆,打得头破血流,不知道是一体,你说冤枉不冤枉!
  什么是法性?什么是阿赖耶?变成现象就是一切众生,一切众生是法性,法性是我们的本性。明心见性,见什么?见到一切众生都是自己,你见性了,你明心见性。像一棵树你见到根,见到根之后知道整个树是一体,这叫见性。尽虚空、遍法界是一个自己,然后你智慧开了,决定不可能去伤害一个人,造作极重罪业堕阿鼻地狱的众生,你都会爱护他,你决不会计较他的过失。为什么?跟自己是一体。这个意思深,后面会讲到。
  《起信论》这几句话说得也很好。“依阿梨耶识”,「阿梨耶」就是一般讲的阿赖耶。“说有无明不觉”,「无明不觉」是妄,妄见,大经里面所讲「一念不觉,而有无明」。一念是觉、一念是真心、一念是自性,我们前面在序文,第一句就讲「一念自性」。在一念上再加一个念,就错了,那就是无明。《楞严经》上讲:「知见立知,是无明本。」这是富楼那向释迦牟尼佛请教:无明从哪儿来的?无明为什么来的?为什么会有无明?佛是这样答覆他的。这个答覆好,把事实真相完全说出来。知见就是一念,你在一念上再起一个念,就是无明。所以立知就是你再起一个念头,这就是无明。一念是什么?一念是无念,无念叫一念。譬如我们眼,我们举这个,《楞严经》上举的例子举得好,我们张开眼睛,外面境界相看得清清楚楚,这是一念,这叫正念,这叫佛知佛见,是你见性见。见外面什么?色性。可是你起了个念头:「我看见了」,坏了,这就又立了一个知见,这就是无明本。从这个无明再发展,妄想、分别、执着是愈来愈多,这个麻烦就来了。
  诸佛菩萨为什么有能力给一切众生解粘去缚,他有什么本事?他就是能保持一念,他不堕落到第二念,他本事在此地。所以他看我们永远看得清清楚楚,我们看他看不清楚。他的本事就是永远保持一念,不堕第二念;不堕第二念,你要晓得就是不堕无明,这是你厉害处、高明处,这是自性本具般若智慧现前。六根接触六尘境界永远保持第一念,这一念是自性、这一念是真心,这一念里面不带妄,这是涅槃的真因。如果从第一念里头,再生第二念,这就是「知见立知」,世尊说这是「无明本」。外面境界就产生变化,所有一切相分,相分不是真的,是虚妄的,「凡所有相,皆是虚妄」。这个虚妄相,随着你的分别、妄想、执着在转变,所以变无量无边的法界。十法界是纲领,无量无边不好说,将无量无边的法界归纳十大类,跟我们讲十法界,每一个法界都是无量无边。经里面这些文句、这些道理,我们要很细心去观察、细心去体会,能够落实到自己生活上受用无穷,真是佛法里面所讲的「破迷开悟,离苦得乐」。这个效果非常快速,真的所谓是立竿见影,你立刻就能得受用。
  所以他“能见能现”,这一能就坏了,就落在第二意。“能取境界”,更糟了,愈迷愈深,这取是执着了。「能见能现」是分别,「能取」是执着,「不觉」是妄想;妄想、分别、执着,麻烦就大了。所以佛说这个识叫“所知依”,所知是所知障,所知障依什么起的?依这个起来的。“能与染净所知诸法为依止故”。学佛中下根性的人,换句话说,还没有见性之前,你学佛也依靠这个。见性之后有没有离开这个?没有离开这个。你要是离开它,你自己得不到受用,也不能他受用。可见得悟了之后,成了佛之后,自受用、他受用还是它。但是那个时候自受用、他受用清楚明白,我们现在不知道,迷在其中。青莲法师在这段文里面引经据典,内容相当丰富。
  【又名种子识。】
  这也是《起信论》上说的。为什么称它为种子?
  【能遍住持世出世间诸法种子。】
  这都是说识的性能,它的性质、它的功能。“遍”是周遍,住持世间法跟出世间法一切种子。“种子”遇缘它就能起现行,就能变现出世出世间法的依正庄严;出世间法变现的什么?一真法界,《华严经》上讲毗卢遮那的华藏世界,净土经论里面讲的西方极乐世界,一切诸佛的报土也是它变的;世间法里面讲十法界,十法界都是世间法,这个依正庄严还是它变的。这个说法跟《维摩经》上所讲的意思相同,《维摩经》里面讲:
  【从无住本,立一切法也。】
  他所说的“无住本”就是讲阿赖耶识,从这里面建立世出世间一切法,这就是讲的种子。什么是种子?这个很难讲,种子是个比喻;像植物,植物能够长成,最重要的一个因素就是种子,所以种子是亲因缘;它得到土壤、肥料、阳光、水分,它就会生长,那些都叫助缘,是属于所缘缘、增上缘、无间缘,这三种缘具足,种子就起现行;所以种子是用这个来作比喻。这个种子没有形相,六根都接触不到,意根想像也想不到,但是它有、它存在。阿赖耶,诸位要晓得,阿赖耶是尽虚空、遍法界,不要想着阿赖耶在我们心里头,在脑细胞里面,你那想法就完全错了,那比阿难还笨。阿赖耶是尽虚空、遍法界,所以尽虚空、遍法界形形色色,全是种子起现行。怎么起现行?它三种缘具足。这是我们的心识,不管我们的真心、妄心,太大了,所以它建立一切世出世间法。
  为什么说它「无住」?无住就是根本是虚妄的,它不是个真实的。妄没有本,真有本,妄从真起。如果妄也有本,那就不叫做妄,不叫虚妄,但它有。就好像影子一样,影子依什么起?依我们人身,人身站在光明下面,底下照了个影子。无明就好比人的影子一样,所以它一定是依真,它不依真哪儿来的?它起不来。它所依的是性,所以性识连在一起。诸佛菩萨他们聪明,他们认真人,不认影子。我们十法界众生搞错了,把影子当作真人,人忘掉了,以为影子就是,我们迷就迷在这个地方。所以人家悟,悟的是什么?我们迷,迷的是什么?悟的人对于身跟影清清楚楚、明明白白,影不碍人,人也不碍影,无障碍的法界。真不碍妄,妄不碍真;性不碍相,相不碍性。所以虚空法界,理事、性相无不圆融,这才是真正的完美到极处。这样圆满、美好的境界,被那些迷惑颠倒的人破坏了。他所破坏的是他自己受用,有没有连累到别人?他能够连累到的,是他共业所感同样的迷人。如果是觉悟的人,或者跟他的业力不相同的人,不受干扰。这些都是事实真相。下面荆溪大师有解释说:
  【无明为一切法作本。】
  底下的话说得好:
  【无明即法性,无明即复以法性为本。当知诸法,亦以法性为本。法性即无明,法性复以无明为本。法性即无明,法性无住处。无明即法性,无明无住处。无明法性虽皆无住,而与一切诸法作本。是则无住无相,事理等常。】
  “等”是平等。
  【立一切法悟迷差别。】
  这段话讲得好、解释得好,我们要多读,要常常读,意思体会不到没有关系,常念。这就是宗门讲的疑情,所谓是「小疑有小悟,大疑就大悟」,你常常能够保持这个疑情;所谓疑情,是只有疑不能解释。为什么?一想到解释,你就落到意识里面去,绝对不可以用思惟、用想像。为什么世间许多佛学家,他们是完全凭自己思惟想像,来想佛经典的意思,那意思就错了,曲解如来真实义。所以佛家教人离心意识参,参学不是叫研学,参是不用心意识,研是用心意识。世间是研究研究,他用心意识。心意识是什么?识是分别,第六意识分别;末那是执着,意是执着;阿赖耶落谢种子,我们今天讲落印象。那不用心意识,就是不用分别心、不用执着心、不落印象,这就叫参学。
  宗门要用这个功夫,教下也要用这个功夫,念佛人也不例外,念佛人如果离心意识,他就是实相念佛。我们念佛方法很多,总归纳起来四种念佛:实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。你能够离心意识,你是实相念佛;无论你是持名、观想、观像,都叫实相念佛。如果你不能离心意识,还是用心意识,用妄想、分别、执着来念佛,那就是底下这三种:观想、观像、持名。可是这个话说起来容易,做起来难,入这个境界是要功夫。这个功夫就是要长时期保持「疑情」,你就会有大彻大悟的一天。彻悟的缘各人不相同、不一样,有人从看经开悟,有人从念佛开悟,有人从参禅开悟,甚至有人听唱歌开悟,不定是什么机缘。他为什么会开悟?就是因为他疑情凝聚到了一个饱和点,不定什么机缘一接触他突破了,突破之后这个境界现前;也就是从前天天念、天天看不明白,忽然明白了。这个一明白就一切都明白,尽虚空、遍法界一切事理性相,没有一样不明白;决不是这几句明白了,不是,一悟一切悟。所以这个给我们日常做疑情,是非常好的一段话。
  “无明即法性”。实在讲无明跟法性混合在一起,这叫阿赖耶识,所以真妄和合。无明还是无明,法性还是法性,无明不是法性,法性不是无明;水是水,奶是奶,现在混合在一起了。混合在一起怎么办?奶就是水,水就是奶,只有这个说法。这个说法没说错,它的确混合在一起,这是就迷位而论,不是从悟位。这个说法是事实真相,就是诸法实相。底下解释:“无明即复以法性为本”。无明从哪儿来的?从法性生的。迷了法性才叫无明,法性没有迷悟。所以“当知诸法,以法性为本”。尽虚空、遍法界世出世间依正庄严,全是法性变现出来的。佛在《华严》上讲「唯心所现」,那个心是法性,是性,就是此地讲的法性;「唯识所变」,那个识就是此地讲的无明。法性跟无明融合在一起,它的范围尽虚空、遍法界,是无限大。法性是我们的真心,无明是我们的妄心,真妄和合这叫阿赖耶。
  诸位要晓得这全是些名相,名相是假的,不是真的,「名可名,非常名」。可是不用这些名相,我们无法沟通,但是在沟通的时候,你要晓得名相是工具,我们要达到目的不能不用这个工具,可是用这个工具要晓得舍弃这个工具,你这个目的就达到了;如果你不舍弃,你达不到。譬如我们过河要用船,船是我们工具要达到彼岸,你坐在船上到达彼岸还不肯下船,你永远达不到彼岸。这就是佛讲:「法尚应舍,何况非法?」我们用这个工具的时候,就在用工具的时候舍这个工具,舍什么?心里不染着。事上我用你,心里头绝不执着,离妄想、分别、执着就舍了。所以离即是同时,不是分开的,就跟性识是和合是一样的。所以离相即相也是同时的,即相是事,离相是理,事上即相,理上离相。相上即相,性上离相,那就对了,那就是佛菩萨的境界,佛菩萨跟我们差别就在这些地方。
  所以这是说明,第一个说明无明是依法性,「无明为一切法作本」,为十法界一切法作本。他说了这些话,主要的依据就是:“当知诸法,亦以法性为本”;这是他要说的最重要的这句,我们才知道一切诸法就是法性。“法性即无明,法性复以无明为本”。法性跟无明融合,合在一起了,水乳交融。所以在这个时候,我们可以这样讲,法性变成无明了;其实不是法性变成无明,是法性跟无明融合在一起。融合在一起,你说无明是法性可以,你说法性是无明也可以,就像水乳交融。水乳交融这个时候,你说它是乳可以,你说它是水也可以,它交融成一体。
  “法性复以无明为本”,这句话怎么讲?要从无明里面见法性。这是讲一个众生要想觉悟,觉悟用什么办法?在无明里面去悟法性。水乳交融在一起,乳比作法性,水比作无明,你还是在这里面去发现乳的成分。所以我们修行人,不能离开无明,要在无明里面突破无明。修行,六道、十法界都是要以无明为本,四圣法界里面更明显,声闻、缘觉、菩萨、佛;什么时候突破,突破就一真法界了。这是说「为本」的意思。所以“法性即无明,法性无住处”,无明也无住处;《金刚经》上教给我们,「应无所住,而生其心」。“无明即法性,无明无住处。无明法性虽皆无住,而与一切诸法作本”。一切诸法都是从这个生出来的,变现出来的。
  “是则无住无相,事理等常”,「等」是平等。《金刚经》上告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」,这是说无相;教导我们,「应无所住,而生其心」。十法界里面的众生,为什么不能突破无明?就是因为有住。住是什么?用我们现在很粗俗的话来说,就是你的心放不下。你心里头有牵挂,那个牵挂就是住,无论牵挂什么那叫有住。世间法舍离了,不再去想它,不再放在心上,佛法放在心上还是有住。好了,我佛法也不要了,有没有住?还是有住。住在什么?什么法都不要了,他住在什么法都不要里头,还是有住。这个东西难!有不住了,他住空。
  《楞严经》上讲的六结,六结是什么?住。那是我们凡夫说不出来的,你不能不佩服释迦牟尼佛的智慧,他教学的善巧,他把住从粗到细分成六个等级。第一个是「动」,动态的,这是一切众生非常明显的,我们住,都住在动态,今天讲活动。我们所有的生活,可以说从出生到死亡,这一切生命当中都在活动,这是第一个。第二个,真正是修行有功夫的人,动态东西舍弃了,心地清净;心地清净,他把动舍掉了,心清净。就是讲健康长寿来说,养生之道来说,世间人知道运动对身体好,他不知道静比动还高明,这是一般世间人不懂得的,中国人练武的人懂得。武艺高强从哪儿来?从静中来的。所以佛法里面真正修行人,他天天修禅定,他不运动,他的身体健康,一般运动的人不能跟他相比。这才知道静比动高明多了,身心清净,一尘不染。
  它还是关口,几时能把「静」也舍掉,再突破,下面是「觉」。觉还是一个关口,觉突破了之后,这剩下「根」。根还是不能够执着它,那个执着是非常微细的执着,不是很粗的。根要舍弃,舍弃之后就「空」了。空也不能够执着,空再突破,就「灭」了,灭是最后一关,最微细的。灭是什么?诸位懂不懂?佛法上讲的涅槃,你有个涅槃的意念,你决定不能入涅槃。佛法讲到最高的时候,诸佛如来证的是寂灭忍,你有寂灭忍这个意念,你决定得不到寂灭忍;你要把这个念头舍弃掉,那你就真的得到了。这是从粗到细、到微细六个结,《楞严经》上说六个结,我们可以叫它六个层次。
  佛说法那个意思,你一定要搞清楚、要搞懂。这才体会到《金刚经》上讲:「法尚应舍,何况非法?」法是佛法,佛法是讲菩提、涅槃都要舍。有没有?有;但是你执着有个菩提,执着有个涅槃,你得不到。为什么?那个瓶颈关口到那里把你挡碍住,你无法突破。所以马鸣菩萨在《起信论》才教给我们,「离言说相,离名字相」。菩提、涅槃是假名,不但执着不得,分别也不得,你才能真正突破,真正能入菩提、涅槃的境界。这是佛法之妙处,佛善说,不可思议,不可说、不可思,佛都教给我们这些方法,这些方法就是「法性以无明作本」。
  我们在无明里头,了解这些事实真相,逐渐逐渐突破,你懂得这个意思,你才真正明了《金刚经》上讲的「无住生心」;生心就是见性,无住是突破。然后你见到是「事理等常」,万法平等。性识常住,性识所变现的万法又何尝不是常住?《法华经》上所说的「是法住法位」,世间相不灭不坏,就是这个意思。这些境界现象都在我们眼前,我们见不到,为什么见不到?我们天天用的是妄想、分别、执着,对于这些现象见不到,离开妄想、分别、执着就见到了。所以诸法是平等的,诸法决定没有高下,说到极处经上常讲「生佛平等」。生是众生,众生是包括有情众生、无情众生,不但有情众生跟诸佛如来平等,无情众生∣树木花草、砖头瓦砾这是众生,佛也是众生,也是众缘和合而生,他怎么不平等?所以才说「平等真法界,无佛无众生」。我们细细去体会经典里面这些话,我们如何来契入。这是说明一切法迷悟差别。下面就《占察善恶业报经》里面话说:
  【故占察经云,但从无始世来,与无明心俱。痴暗因缘薰习力故,现妄境界。】
  《占察经》上这段话,是说明六道的由来、六道的现象;这个现象是妄境界,不是真境界。佛家讲真妄,它的定义是:真,永恒不变是真;凡是有变化,都是虚妄的。六道法界,诸位要晓得是刹那在变化,刹那不住,佛说的「如露亦如电」,这是虚妄境界;十法界、四圣法界也是虚妄境界,也是「如露亦如电」。这个地方说明,前面是“从无始世来,与无明心俱”,这说我们现象,十法界都是这个现象,无量劫来,我们的法性跟无明和合在一起,这两句话合起来就是阿赖耶识。可是我们很不幸,是“痴暗因缘薰习力故”,我们不是法性薰习,是痴暗薰习。佛这一句话讲得实在是好,六道众生为什么造业受报?愚痴!贪嗔痴三毒烦恼,这是痴烦恼,这是根。贪嗔虽然猛利容易断,痴难断。断痴烦恼,经论上有比喻,好比藕断丝连,说明很不好断;贪嗔虽然猛利,还容易断。会用功夫的人,真正会用功的人,宗门教下常讲「从根本修」,根本是什么?根本就是痴,痴就是无明。从这上下手来得快,不从贪嗔上下手,从痴上下手,这是真正把根本找到了。我们再把文念下去:
  【以依妄境界。】
  “妄境界”就是六道境界。
  【薰习因缘故。】
  这就是说我们凡夫会受外面境界影响,也就是说你会受外面境界诱惑。这一句话就是「依妄境界薰习因缘故」,用现代话说,你受外面境界诱惑,五欲六尘的诱惑。这一诱惑怎么:
  【起妄相应心。】
  “妄相应心”是贪嗔痴,就生起是非人我、贪嗔痴慢,就出来了。
  【计我我所。】
  执着我,执着有我所有的。
  【造集诸业,受生死苦。】
  这是在六道里头起惑、造业、受报,就干这些事情。
  【说彼法身,名为众生。】
  这就变了,把清净法身变成了众生。这句话懂不懂?如果不懂的话,你从作梦梦境里来说,清净法身变成了梦境。清净法身是我们的真心,真心作梦,心在哪里?整个境界就是心;心有相,不现相的时候心在哪里不知道,现在心现相了。佛法里常讲「全妄即真,全真即妄」,真是什么?法性;妄是什么?法相。法性变成了法相,整个法相就是法性,整个法性就是法相,性相不二。所以法身,法身就是法性,法身是什么?法身是众生,这句话希望大家牢牢记住。众生是什么?尽虚空、遍法界所有一切法相,就是我们的法身,就是法性。几时你要是真正肯定,忽然觉悟了,尽虚空、遍法界所有一切众生相全是自己,那恭喜你,你成佛了,你已经证得清净法身。只要你证得法身,你现在这个身体就是报身佛;对你自己来说报身佛,对教化一切众生说你是应身佛,三身是一,一即是三,三即是一。
  这个时候,你的真诚心、清净心、平等心、大慈悲心显露了,你救护一切众生、关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生,还有什么分别执着?原来一切众生是自己,自己是一切众生,这个事实真相谁知道?契入的人知道,证得的人知道。没有证得的人,你跟他讲,他说你疯了,你神经不正常,你怎么连自他分别能力都没有了?他不但不佩服你,他还糟蹋你。佛在这里说真话,这个境界实实在在不是凡夫境界,凡夫要入这个境界,他都成佛了,他哪里叫凡夫?这是说「法身名为众生」,这句话非常非常重要。我们怎样修行证果入这个境界?底下说:
  【若如是众生中,法身薰集而有力者。】
  这就说法身以无明作本。法身怎么样薰习而有力?你那个念头转过来了,一切众生是自己,这就是法身薰习。所以佛菩萨教导我们,念念为一切众生着想,在一切法事里头,甚至于读经、念佛,末后我们做回向,回向是什么?回向就是以法身薰集。「愿以此功德,庄严佛国土」,佛国土是一切诸佛刹土。我所修积的功德,为谁修积的?为庄严一切诸佛刹土,庄严一切诸佛刹土是庄严法身。我们起心动念、所作所为,为利益尽虚空、遍法界一切众生,这就是法身薰习。法身薰习怎么会不证法身?怎么会不成佛果?无明薰习就很糟糕,决定逃不出六道轮回;法身薰习决定超越十法界。你才想转这个念头是多么重要,这个念头一转超凡入圣。
  虽然超凡入圣,自己跟众生相处决定是低姿势,决定是谦虚卑下。为什么?才相应。如果高姿态的时候,与烦恼相应,与无明相应。诸位要晓得,谦虚卑下是与法身相应。法身能现饿鬼、地狱、畜生,这是卑下到极处。法身清净、法身平等,稍稍有一点高下之心就不平等。谦卑,不但能够保持你自己的功德而不失去,而且成就无量无边功德。怎么成就的?谦卑是做给一切众生看,是劝导他放弃骄慢心,不是用言教,用身教,做出来给你看。你觉得骄慢,你觉得你很伟大,许多人称赞你、歌颂你,殊不知谦卑的人比你更伟大?你那种骄慢伟大,人赞颂一时的。像二次大战,希特勒很伟大,多少人对他赞叹佩服,死了以后没有一个人不骂他。他伟大在哪里?你再看看印度的甘地,一生谦卑,好像什么作为都没有,死了之后依旧还有人提到甘地,没有不佩服,没有不赞叹。你才晓得,谦卑人家赞叹的时间永久,骄慢人家赞叹很短暂,果报不一样。什么原因?一个与无明相应;与虚妄相应,他怎么能持久?一个与法性相应;法性是常住不变,所以他能恒久。与法性相应是真修,与无明相应那是假的修学,不是真的,这个我们不能不辨别清楚。底下讲:
  【法身薰集而有力者,烦恼渐薄。能厌世间,求涅槃道。】
  “厌世间”,不是真的讨厌这个世间,不是的;对这个世间贪爱的心薄了。换句话说,断是非人我、断贪嗔痴慢,这叫厌弃世间。“求涅槃道”,就是求明心见性。
  【信归一实。】
  知道“一”,才是真实的。心常住在一,我们念佛人讲「一心不乱」,常住在一心不乱这个境界里,这是真实的。
  【修六波罗蜜等一切菩提分法。】
  这是对待众生。他在生活上,在处事待人接物上所表现,六度万行,这个人就叫做菩萨。所以随顺法身的薰修是菩萨,随顺无明的薰修是六道凡夫。此地文字很简单,理跟事都讲得很透彻。众生怎么样成菩萨?菩萨里头,我们现在讲真菩萨、假菩萨。什么是假菩萨?去受过菩萨戒,挂个菩萨名,还是跟无明烦恼薰修,那是假菩萨。真菩萨,没有受过菩萨戒,真正懂得这个道理,用法身来薰修。法身薰修,诸位要晓得,起心动念为虚空法界一切众生服务,为虚空法界一切众生生活、工作、服务,这就是法身薰习,这个人就是菩萨。他没有我,我就是法界、我就是虚空、我就是一切众生,不会再执着这个身是我;实际上,身也是众生,也是我的一分。他现在懂我是整体的,不是一分。就好比整个身体是我,不会执着一个手指是我、一个指甲是我,不会执着这个。
  我们现在凡夫不知道整体是我,执着整体极小的一个部分,以为这是我,这个执着是错误的。我是虚空法界的全体,这就是法身薰习。念念都是如是想、如是观,久而久之,我们无始劫的烦恼习气逐渐逐渐减弱了。这个观念逐渐逐渐增强,不知不觉就契入。入这个境界,你就成真菩萨;这个菩萨叫法身大士,不是十法界里头的菩萨。十法界里面菩萨在用功,还没有突破,突破之后你就是一真法界的法身大士。好,今天时间到了,我们就讲到此地。下面再讲菩萨怎么变成佛,我们下次再讲。




  地藏菩萨本愿经  (第九卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-09
  请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第八页,倒数第三行,从当中看起。我们把文念一段,对对地方。
  【若如是菩萨中,修行一切善法,满足究竟,得离无明睡者,转名为佛。】
  我们看这一段。这段文是讲现象的由来,这都是讲到根本问题。有一些人常常在问:宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?这些现象从哪里来的?这些问题在佛法里面称之为根本大问,这个问题如果是解决了,所有一切问题全都解决。佛经里面不断的重复给我们说明,佛为什么不厌其烦说这么多次?就是因为我们无始劫以来,痴暗因缘的薰习力量太强,时间太久了。如果是短时间,佛给我们说明这个事实真相,我们的境界依旧转不过来。转过来就成佛,转不过来就是凡夫,这是我们在大乘了义经典里面看得很多,凡圣在一念之间,生佛实在讲是刹那之间的转移。我们读经、听教、闻法,为什么依旧转不过来?这就是无始劫来无明的力量,这个经里面讲痴迷薰习的力量,障碍我们见性的机缘。
  前面说过「法身名为众生」;这就在前一行,第四行第一句:「说彼法身,名为众生」,这个话真是说尽了。法身是什么?法身是自己的本身,禅宗里面讲「父母未生前本来面目」,是自己。佛怎么成佛?佛证得法身。佛有三身:法身、报身、应身,我们有没有三身?我们有,跟佛没两样。佛对于这三身清清楚楚、明明白白,他觉悟;我们对于自己的三身完全不知道,所以我们迷。觉悟,法身也没有多一点点;迷了,法身也没有减一分;问题是在迷悟之间。什么叫众生?众生的意思广。我们常常看到众生,你立刻就想到很多人,把这个看作众生,这是对「众生」的意思不懂得。所谓众生,是众缘和合而生起的现象。大,虚空是众缘和合生起的现象,所以虚空是众生;我们现在观察到宇宙之间许许多多的星球,星球是众缘和合而生,是众生。
  科学家又发现我们现在的能见量很窄小,不是真实的世界,我们今天只能见到三度空间,四度、五度空间我们见不到,它存不存在?存在。科学家证实,在理论上讲空间是无限度的,在事实上来说,他们已经证明有十一度空间的存在;我们今天在无限度的空间,只能够见到一度。无限度的空间从哪里来的?众缘和合变现出来的,都是众生。万事万物,所有一切现象,众生两个字包括尽了。所以此地这个众生,就跟我们佛法里头讲的「法」,意思一样,它是宇宙整体的一个代名词。什么叫法身?可见得法身是全体,是个完美的全体,不是部分。我们今天所能够感觉到是个局部,非常窄小的一个局部,所以才会跟别人产生冲突。
  我叫你们看树,这举一个例子;人都喜欢树,树上有树叶,我们自己这个身就像树叶一样。一个树梢,一个树梢长了有几片树叶,那就像一个家庭一样;再往下观察树条,这一条里头有几个梢,这就好像你的一个族类一样;你这个族类跟别的族类又独立、又相对,相对就有冲突。你再仔细去观察,观察到最后,根,原来所有的树叶、所有的枝条、所有的树干,统统是从一个根生的,你才看到一个完整的树,完整的才是自己。佛给我们讲,法身是尽虚空、遍法界是自己,你还有什么冲突?这是事实真相,不是假设。诸佛如来证果,证得诸法实相,彻底了解、彻底明白,虚空法界跟自身融合成一体,这叫佛,这是法身大士。不了解事实真相,在这里头随着自己的妄想、分别、执着,是非人我,搞贪嗔痴慢,是凡夫。凡夫造作一切罪业,你的法身、你的法性没有丧失,跟诸佛如来无二无别,没有两样。所以佛眼睛看一切众生都是诸佛如来,这是真的不是假的。
  他为什么能看出是真的?看出你这个身体真妄和合,就在你这个身体里面,他看到法性,他看到法相。法性不生不灭,法相说有生灭;那个生灭,不是我们观念当中的生灭;而实在上,法相是非生非灭,法性是不生不灭。法相怎么说非生非灭?因为它迁流变化,刹那不住。你说它是生,它立刻就灭;你说它灭,底下又生了。这就像我们的念头,念头是属于法相,前念灭了,后念就生了;总不会前念灭了,后念就不生,那就有生灭。前念灭,后念就生,所以你不能说它生,也不能说它灭;所有一切法相都是这个样子。法性是决定没有生灭,法相是非生非灭。
  前面这一段讲,如果众生要受「法身薰集而有力」,这个人叫功夫得力了。「烦恼渐薄,能厌世间,求涅槃道,信归一实,修六波罗蜜等一切菩提分法」,这人叫菩萨。不一定要受菩萨戒,受了菩萨戒未必是菩萨,真正照这个修,他真的是菩萨。他天天在觉悟,念念他都不迷失,对于大乘经教,他是真正得到利益了。所以我们在日常生活当中,六根接触外面境界,你会不会用功?会不会修行?会修行的,看人也好、看物也好,看它的法性,看它的法相。你能从这上去观察,你就不会有妄想、不会有分别、不会有执着,这就是你烦恼薄了;你对于世出世间所有一切法不再贪爱、不再留恋,世间这个世缘就薄了,你烦恼就少了。所以问题就是你会不会看?会不会听?六根缘六境,这个境里头都有性、都有相,你去观察它的法性、法相,从法性里面观察到一时,从法相里面观察到因果,这是佛法的大道理,千经万论就说这么一桩事情。你才知道宇宙从哪里来的,生命到底是一回什么事,你就全搞清楚,这种人叫菩萨。这种人起心动念、生活行为,决定是利益众生的,帮助别人也觉悟,帮助别人也明白这个事实。所以他所行的,日常生活决定与六波罗蜜相应;不是他在那里学,自自然然就相应。
  今天底下接着说,“若如是菩萨中,修一切善法,满足究竟,得离无明”,这个人叫佛。此地「一切善法」,什么叫一切善法?我们一看到善法,就认为是善恶相对的善法,错了。善恶相对的善法,成不了佛,也成不了菩萨,你的果报只是在六道里头三善道受报。此地讲的善法,善恶两边统统都离开,那叫真善;凡是相对的就不善。我们在《坛经》里面看到,六祖对惠明的开示,这逃难的时候,惠明是个将军出家的,六祖正是被他逮到了。但是他也很难得,他知道六祖是个好人,真正得道,所以向他求法。他怎么说?他坐在那里,叫惠明冷静下来,然后提示他:「不思善,不思恶,这个时候,什么是惠明的本来面目?」他从这里就醒悟过来,那叫真善;善恶两边不善。所以这个地方字字句句,你要懂得它的真实义。此地讲的修行一切善法,后面要讲「满足究竟」。观法如化,观一切法相,法相是梦幻泡影,观性常寂,那是善法。你每天六根接触外面六境作如是观,这是修行一切善法,你怎么会有烦恼?你怎么会有无明?这用现代话讲改变你的观念,你六根对外面六尘境界,你的观念错误了;观是观察,念是念头,你观察你的想法看法,错了。你把你观念改正过来,这是决定正确的,这叫修行一切善法,世出世间一切善法统统包括在其中,一法都不漏;细心去观察,细心去体会。
  「满足究竟」,这一句话是讲功夫。我们开始初学学观,功夫不到家,烦恼还会起现行,还有是非人我、还有贪嗔痴慢,这就是功夫不到家。我们修学功夫要真的有力量,人家修行善法,它是跟上面一句连到,「法身薰集而有力者」。《无量寿经》上有两句:「观法如化,三昧常寂」,这八个字可以做为我们平常真正用功的方法。你能够二六时中,永无间断的作如是观,这就是法身薰习有力了。逐渐逐渐你了解宇宙人生的真相,你把自己本来面目找到了,世出世间所有问题你都解决。这个境界在禅宗里面叫大彻大悟、明心见性,在教下叫大开圆解,在我们净土宗叫理一心不乱,《华严经》里面讲,这是什么人?法身大士。我们这一生当中,能不能达到这个境界?那看你自己;你自己想入这个境界并不困难,「一切法从心想生」。如果我们这个世间做不到的,佛决定不说,佛所讲的我们做不到,那岂不是给我们开玩笑?说了有什么意思。凡是佛在经上说出来的,都是我们这个世间人可以做到的,问题就是你肯不肯做,你想不想做。你肯做、你想做,如理如法的修学,你一定会得到。
  所以从渐渐修学,能够达到「满足究竟」,满足究竟是破无明,破一品无明就证一分法身。今天我们在这个地方讲的是理解了,明白有这么一桩事情,你自己没有亲身达到;这个说明你真听懂了,这叫解悟。解悟是知识,证悟是智慧,证悟才管用,解悟不能了生死、不能出三界,证悟了生死、出三界。你要把佛在这上所讲的,你在日常生活当中把它证实,把它证实是你真要这样去观;张开眼睛看这个花花世界,不是叫你不看,可以看,菩萨看是看法相、看法性,看千变万化法相当中,它里头有不变的法性,法性真常。在法相里面去看,这是因果报应。看法相里头因果报应,你慈悲心就生出来了;法性里面看,智慧生出来了;这自性般若智慧,自性本具的大慈大悲,这样才能透出来。我们凡夫迷惑颠倒,睁开眼睛瞎看,不会看,也不会听;换句话说,六根不会用,用错了,用错了就造罪业。学佛修行,怎么个修法?这才叫修行。你平常在日常生活当中,你会用六根,会用六根就是修行一切善法,你再念佛求生净土,那不得了,如虎添翼,你将来往生决定是上辈往生,这哪里有怀疑的?
  我们在这里得到一个结论,总而言之一句话,善用六根;善用六根就是此地讲的菩萨修一切善法,菩萨示现也是变化多端,示现的是法相。观世音菩萨三十二应,应以什么身得度就现什么身,应该给众生说什么法就说什么法,千变万化没有一定;不但没有定法可说,也没有定相可现,所现的相是「随众生心,应所知量」。这个归纳起来就是一个「缘」,菩萨随缘,所以你看到他的自在、他的表演,那么圆满、那么自在。我们不善用六根,错用了六根,所以惹了一身的麻烦、一身的烦恼,无尽的苦报,是错用了六根。这是给我们说明众生相怎么来的,菩萨相怎么来的,佛相怎么来的。末后这一段非常要紧:
  【当知如是众生、菩萨、佛等,但依世间假名言说故,而有差别,而法身之体,毕竟平等,无有异相。】
  说“众生”,此地这个众生跟前面讲的众生不一样,这个众生就是指我们一般人,同样是两个字,你看在哪个地方,它意思不一样。我们今天看这些有情众生,说菩萨、说佛,知道是假名,是从我们分别心里面说出来的。“法身之体”,这从性上讲,性上是平等。“无有异相”,决定没有差别相。所以我们一定要懂得,决定不是看到三十二相、八十种好那叫佛,看到这个相叫菩萨,这是妄想、分别、执着,你哪一年能把妄想、分别、执着突破,佛能现凡夫相他还是佛,菩萨能现个乞丐相他是菩萨,佛菩萨也能现一个蚊虫蚂蚁相,那他还是佛菩萨,什么样的身相他都能现,随缘现;不但现这些动物的形相,还现植物的形相,这我们在历代书籍记载里面看到很多,他什么样的相都能现。但是你要晓得,他不是随自己心现的,他自己没有心,唯有没有心、没有念头才能普现,要有心、有念就不能现。我们今天为什么不能现?因为有心、有念头,就不能现;几时到我们一个念头都没有,我们就能现。一个念头都没有,回归到法性,《华严经》上不是说「唯心所现」,那个时候就能现。所以你有夹杂东西在里头,有无明、有妄想、有分别、有执着,你就不能现;这个身叫业报身。离开妄想、分别、执着,那个身叫法性身,法性身也叫法身。
  这是我们要细细去思惟、去体会、去观察。从这一句里面我们也就体会到,马鸣菩萨教给我们,读经、闻法要离言说相、离文字相、离名字相,名字就是众生、菩萨、佛,这是名字,全是假设的;还要离心缘相,心缘相是我们思惟它的意思,想想它的意思,不可以,一想就错了,一想落在妄想里头,想不得的。现在人所讲「直觉」,有一点贴近,佛法的修学要用直觉,决定不能够落在思惟想像里头。我们听经如是,听懂了你就悟,悟就觉悟了,听不懂不要去想,愈想愈糟糕,愈想意思全都想错了。所以说不断的重复可以,不断的接触,希望在长时间薰习,法身的薰习,法性的薰习,法相的薰习,你会了就行!问题就是你会不会?禅宗一些祖师大德常常勘验学人问:「会么?」会了,头头是道,左右逢源;不会,怎么给你讲都讲不通。
  真正不会,那就完全像小学生一样从头教起,教你孝亲尊师,教你慈心不杀,教你修十善业,那是什么?真的悟不过来,希望在六道里头不要堕三恶道,用这个方法。真正聪明利根的人,不用这个方法,用这个方法对不起他。为什么?真正利根,这一生当中他可以了生死、脱轮回,你要帮助他出离的方法。《地藏经》虽然是个基本法,青莲法师在纶贯大意里面,都把大乘、一乘佛法的根本为我们叙说出来,然后才晓得全经有理论的基础,有理论的依据,我们对这个教诲才生起真正的信仰,才肯依教奉行。再看底下这一句:
  【故知不达其具德识心。】
  “不达”是不明了、不通达。“具德识心”,「德」是性德;「识心」是什么?就是我们现在打妄想的心。你要不通达:
  【便须缘真如理,而断九界修染修恶。】
  上根利智简单,叫一闻千悟,一下就契入。中下根性不能,不能怎么办?不能就教你如理如法的修学,教你断恶修善,这个善恶是相对的;教你断贪嗔痴,你就不会堕三恶道;教你修五戒十善,你就能得人身;教你信愿念佛,你就能往生净土。不知道,不但我们现在的识心具德;这个德是自性性德,圆满的性德;我们这个身体形相也具德。谁知道?佛与大菩萨知道。我们不是这个人,不是这种根性的人,就得按部就班的来。说到这个地方,是把「不思议性识」,性识两个字说出来。这段是讲这部经之体,凡是说到经体大概都通一切经,一切经都是以此为体。上面有个不思议,不思议性识为体,下面再给我们解释:
  【何名不思议。】
  【宗镜云。此识建立有情无情,发生染法净法。】
  这一句话实在讲,就是解释《华严经》上所讲的「唯识所变」。唯心所现那个性,就是前面所讲的「一念自性」,一念自性是我们的真心,能现相;森罗万象总是它变现出来的,它能现相。可是这些法相千变万化,为什么会变?识变的。识是什么?妄想、分别、执着,这是识。“识建立有情无情”,有情我们讲动物,无情是植物、矿物,包括一切自然现象;有情、无情都是性识变现出来的。“发生染法净法”,「染法净法」统统都是性识显现出来的。一真是净,十法界是染,四圣法界是净,六凡法界是染,无论是染法、净法,都不离性识,性识是自己。下面两句是讲有情世间的由来:
  【若有知有觉,则众生界起。】
  这就是有情世间的由来。我们今天讲一切动物,动物怎么来的?“有知有觉”。
  【若无想无虑,则国土缘生。】
  这是讲器世间的由来。植物、矿物、自然现象怎么来的?是由无知无虑来的。无知无虑是无明,有知有觉是妄想,这归纳成两类。有妄想就变成有情众生,没有妄想有无明就变成山河大地,变成无情众生,都是法性变现的,所以《华严》才说「情与无情,同圆种智」。
  【因染法而六趣回旋。】
  这是六道轮回。轮回怎么来的?“因染法”来的。「染」是染污,染污本来没有,事实上是真的没有。你看到一个不如意事情,心里很生烦恼,你苦不堪言。我要问:你烦恼在哪里,拿出来我看看?你找不到,找不到不是假的吗?禅宗里面有个故事,达摩祖师在少林寺面壁,慧可去找他。那个时候冬天,找他不理,理都不理他,在那里打坐。慧可在雪地里面站了很久,雪都到膝盖,看到达摩祖师好像一点慈悲心都没有,理都不理他。最后他用刀把手臂割断,拿着手臂来供养他,达摩祖师说:你这又何苦?你为什么这么作法?慧可说:我心不安,求大师来替我安心。达摩祖师手一伸:你把心拿来,我替你安;这一回光返照,「我觅心了不可得」;那好!我给你安好了。他这就觉悟了,开悟了。没有,是个妄念,念是妄念;所以你喜欢是喜欢这个妄念,找不到;你苦恼是苦恼的妄念,到底在哪里?你说苦恼,你头脑哪个细胞里头是苦恼?找不到。所以说这一般众生叫胡闹,完全不是事实,非染说染,你才晓得六道轮回多冤枉!但是许许多多人在六道里受冤枉罪,他不能醒悟过来,天天在打妄想,我们应当很冷静、很细心去观察,才见到事实真相。底下一句:
  【随净法而四圣阶降。】
  这句是说明智正觉世间的由来。“阶降”是说等级,“四圣”:声闻、缘觉、菩萨、佛,这些是随净法。随净法他的程度有浅深不一样,所以他也有等级。前面染法也是如此,染污的程度不相等,所以他有六道。愈往上面去染污愈轻,愈往下面坠染污得愈重,严重的染污堕阿鼻地狱,最轻的染污就是无色界天。这是把有情、器世间、智正觉世间来源都说出来了。下面给我们做个结论:
  【可谓凡圣之本,根器之由。了此识原,何法非悟。证斯心性,何境不真。】
  这几句话非常重要。所以性识是凡圣的大根大本,是根身器界的来由,说明宇宙从哪儿来的,万物从哪儿来的,生命从哪里起的,全都说清楚了。下面这四句话重要,“了此识原”,「了」是明了,你真正觉悟、真正明了识的根源,识的根源就是一心自性。所以我们念佛,念佛目标订在哪里?一心不乱;你要果然念到一心就见性,见性你就成佛了。“何法非悟”,世出世间一切法你都觉悟了。诸位在发心学讲经,学讲经不悟怎么行?不悟你讲经多辛苦,悟了之后你讲经就自在,经要不要准备?不需要。没得好准备,有什么好准备的?所要准备,顶多准备看看这些字你认不认识,不认识查查字典,字总不能胡说、不能乱念,所以你能准备的就是这个功夫。字查一查,有没有生字?名相查一查,有没有生的字词,那个不能讲错;经文段落把它勾出来,就准备这些,除此之外还有什么好准备?没得准备。
  我们办佛学院跟世间学校不一样,用世间学校教学法,那个法令规章给我们,我们全完了。星期六悟圆法师要来,我叫他赶快来,你们大家来做佛学院筹备工作。昨天木源居士告诉我,「YAMAHA」他们那边开会决定会办,办了之后那个学校交给我们,我们再整修,我想整修顶多两个月,我们就搬到那边去。我们要筹备开学,学生到哪里去找?我们要研究一套教学的方法,这个方法一定要教大家开悟才行。佛学院,佛学院名副其实你们是来作佛的,到这儿来成佛的,不是作凡夫,所以我们教学的方法、教学的内容,跟世间当然不一样。你们看看其他佛学院,办了这么多年,采取的方式模仿一般学校,里面所造就的不是佛菩萨,是寺庙管理的人才,我们佛学院是要培养佛菩萨。要真正学佛、学菩萨,那一定要「了此识源,何法非悟」。
  “证斯心性,何境不真”。你要彻底了解法性,法性就是心性,你就入一真法界。一真法界在哪里?法法皆真,叫一真法界。不是一真法界离开我们这个环境,另外去找一个一真,没有,现前就是一真,尽虚空、遍法界就是一真,所以佛在经上说得好,一迷一切迷,一悟一切悟。如果你以为这个地方是一真法界,那个地方是十法界,你没有悟,你还有分别、还有执着、还有妄想,你没有见性。见了性之后,极乐世界在哪里?当下即是。所以古德才讲,「生则决定生,去则实不去」,你想想什么味道?为什么实不去?这个境界立刻就变成了极乐世界,就变成了一真法界。我怕大家不懂,我常常用电视画面来作比喻,换频道,还是这个画面、这个萤幕,电视萤幕就是我们的真心,它所现,依旧是在这里面。这个比喻也只能比个仿佛,没有办法比喻得那么贴切。所以悟了之后,空间突破了,无限维次的空间全部突破,这个时候你见到是一真法界,法法皆真。真是什么?真是自性,没有一法不是自性。古人用金器做比喻,「以金作器,器器皆金」,哪个器皿不是黄金?悟了之后,哪一法不是自性?这叫不思议。底下我们接着看:
  【可谓绝学之门,栖神之宅。】
  “绝学”,是学达到顶点,上面没有了,这叫绝学。“栖神”,就是安心。慧可心不安,到这个境界他心就安了。宗门里面所谓「向上一着」,绝学之门就是向上一着。
  【故立此体为迷悟根源。方显大士恒沙界内,散影分形,生死海中,随机引导。】
  这是说明青莲法师为什么要用不思议性识,做为本经的教体,而不是像其他一般法师多半用实相。他这个地方所讲,实在讲并不违背实相;实相就是事实真相,他讲不思议性识,还是事实真相。说得很详细,文字虽然不多,让我们跟其他一般这些大乘经玄义,确实是容易懂得、容易明了、容易体会。这个地方明白了,再看看其他法师写的玄义显体,我们也就比较容易懂得,说法虽然不一样,理是一桩事情,这是“迷悟根源”。理明白,理事都明白,然后你才知道,地藏菩萨在虚空法界度化众生的事情。地藏菩萨是谁?是自己,不是别人。不但地藏菩萨是自己,所有一切诸佛菩萨统统是自己,经上说得好,「法外无心,心外无法」;心就是自性。唯心所现,地藏菩萨是唯心所现,阿弥陀佛也是唯心所现,十方三世一切诸佛菩萨哪一个不是唯心所现?一切众生界唯识所变,佛菩萨又何尝不是唯识所变?变成这个菩萨、那个菩萨。诸佛菩萨无量无边,显示出性德不可思议。地藏菩萨是我们性德里头哪一分变现出来的?孝亲尊师。从孝亲尊师变现出地藏王菩萨,从大慈大悲变现出观世音菩萨,从理性,我讲理智变现出文殊菩萨,从大愿笃行,现在来讲落实,变现出普贤菩萨,离开自性什么都没有,全是自性变现出来的。合诸佛菩萨、一切众生整体,才是我们一个完美的全体,禅宗讲「父母未生前本来面目」。我们完美的本来面目是一个整体,不是部分,我们要从这个地方去认知。
  “散影分形”,是讲与一切众生的感应道交,哪个地方有感,菩萨就应。我们今天在这个社会,看到一切众生把孝亲尊师德性忘掉、迷惑了;不是他没有,他有,这是性德,他怎么会没有?没有人启发他。于是我们才晓得教学的重要,众生统统都有,只是没有人教他,如果有人教他,他的性德就现前。所以古圣先王,他们对社会、对人民、对众生,最大的贡献是什么?教化。我们读《礼记》、读「学记」,「学记」这篇文章,要用现代的话说,是我们中国古老的教育哲学,一开端就讲「建国君民,教学为先」。建国,今天讲你建立一个政权;君民,你领导人民;什么事情最重要?教学。只有教学才能解决问题,除了教学之外,其他的手段可以做补助,不可以做主要的,宾主要分清。
  今天像美国这个国家,领导全世界,用什么方法领导?教学就对了。用武力不能解决,你能够灭人家一个国家,你不能灭他的心性。而且这个国家的人,死了之后投胎再来更麻烦了,投到哪里?投到你家里去,
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 樓主| 發表於 2020-1-30 13:15:00 | 顯示全部樓層
你就一点办法都没有,这冤冤相报。所以是教学才能解决问题,武力不能解决问题。最近有些同修们,买了一些二次大战这些记录的光碟来给我看,我也让你们同学们大家都看过。我给你们讲,我看了之后得到一结论:战争不能解决问题,只有把问题搞得更复杂,跟人家冤仇结得愈结愈深,将来以后生生世世冤冤相报,没完没了。二次大战,人家报导统计得很清楚,花了五百万亿美金,死那么多人,死伤一亿多人,花五百亿美金。诸位想想,如果把五百亿美金拿去救济苦难,世界就和平,哪里还会有问题?韩战是花了一百八十亿美金,如果说美国人把一百八十亿美金去救济韩国,我相信韩国每个人都跪在地下,喊美国人作「爸爸」!你还有什么不能解决问题?越战打了那么多年,花了一千八百亿美元,你把这个费用拿去救济这个国家,我肯定相信,每个人跪下来,看到美国人都叫「爸爸」。战争不能解决问题,真心、慈悲心去帮助人、救护人家,解决问题,给人家结的是恩德,战争手段给人家结的是冤仇,怎么会一样?
  所以只有教学,让个个人明白这个道理,只用爱心才能解决社会问题。佛法教育,我们现在看看,世间任何教育不能跟它相比,它是一个寻根的教育。世间任何教育都是在枝枝叶叶,像一棵树一样,枝叉,没找到根本,这个枝叉跟那个枝叉它就对立,对立当中就产生矛盾,彼此不相容;找到根本才晓得,原来尽虚空、遍法界是一家。这是一个彻底解决问题的教育,这个教育里面,我们真正得到「不生不死」。连最大的问题,最根本的一个问题∣生死问题,我们在这儿真正得到答案,真正解决,何况其余的鸡毛蒜皮?今天社会这么乱,如何能平息这个动乱,除佛法之外,没有第二个方法。所以七十年代,英国历史哲学家汤恩比的话正确,他说要解决二十一世纪的问题,只有大乘佛法跟中国儒家孔孟之学。这是真有学问、真有见地,说这个话不容易。
  我们今天接触大乘佛法,我们真正体会到。如何把大乘佛法向全世界发扬?因为现在许多人误会佛法是宗教,宗教跟宗教就对立,就产生排斥,彼此互相不能相容,众生真实的利益就被蒙蔽,机缘被破坏,你说这多可惜!现在在外国,很多人都在谈多元文化,我们听到这个名词,佛法就是多元文化,佛法的教学实在讲就是多元文化的教学,多元文化如何能够整合、能够统一。统一,并不是说许许多多文化变成一个文化,不是;统一是从根上统一,同中有异,异中有同,同异不二,同异是一,这是为大家都能够接受的一种思想。每一个族群它的文化,都有它的真善美慧,都值得保存,都值得发扬光大,都值得大众来欣赏,同不碍异,异不碍同,正是《华严经》上所说的理事无碍、事事无碍。用四无碍的观念,来融合多元文化,这个文化就美了。
  佛教,将来要建大学,我们不要用佛教大学,不要用这个名词,用「多元文化大学」。里面教材是什么?教材是大乘佛法。大乘佛法是多元文化的教材,是高度艺术的生活,这是世间所有一切的纷争,统统得到解决了。所以要晓得诸佛菩萨怎么来的,这个样子才真正实现、落实随类化身,随机说法,这个地方说“随机引导”。目的只有一个,帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟要靠教学,所以讲经说法就决定不能中断。许多地区的同修,遇到很多困难,有些是个人、有些是道场,我给他的答覆只有一个:听经太少了。不常读经、不常听经,你自然就胡思乱想,胡思乱想如何能解决问题?只能把问题搞得愈搞愈复杂。所以一定要多听经、多读经,要明理,要依教奉行,你才能开智慧,智慧能解决问题,这个我们不能不知道。底下这两句话说得好:
  【正欲显此不生灭法性之体,只在生灭无明妄想之中。】
  “不生灭法性之体”,也就是自己的真心本性,宇宙一切万事万物都是依这个体而生的、而现的。自性在哪里?自性就在“生灭无明妄想”里面,你要从这里面去找、去观察,这里头有个不生不灭的真如本性,它跟生灭和合在一起。如果你不了解这个事实真相,你就是凡夫,你随业流转;你明白这个事实真相,你这一觉悟就是佛菩萨。这桩事情,《楞严经》上讲得多、讲得详细,也讲得很深刻。哪是不生灭的?六根的根性不生灭,六根的根性是佛性、是自性,这是你容易见到的。还有一个你不容易见到的,我们四大的色身,色身的法性也是不生不灭。科学家虽然发现,所谓是物质不灭,不灭的是什么?不灭的是法性。生灭的是法相,不灭的是法性,法性跟法相永远和合在一起,从来没有分离过,你能辨别得清楚你就是佛菩萨,你搞不清楚那就是凡夫。底下他举南岳大师几句话:
  【南岳云:道源不远,性海非遥,但向己求,莫从他觅。】
  这四句话是南岳大师说的,这都是过来人的话。你要是懂得,你要会学了,真正学到了。这一大段句句都好,句句都重要,所以我们全说出来。「迷悟根源」,就说到此地,实在讲说得相当清楚。下面是第三段「菩萨本识」;在这大段里面,在第七面倒数第五行,这是五重玄义的第二段辨体,辨不思议性识为体,里头是用三个意思来说,就是三段:凭准经论、迷悟根源,刚才把迷悟根源说完;末后一段,菩萨本识。我们再翻过来,看底下:
  【言菩萨本识者。】
  这一段我们就不必逐句来讲,把它重要的意思提出说出来就行了。“菩萨”,就是专指地藏菩萨。地藏菩萨的本识,要用现在的话说,地藏菩萨的存心。地藏菩萨的用心何在?他存的是什么心,他用的是什么心?就是这个意思。这里面说是:
  【在菩萨心,名为般若。】
  这一句话很重要。菩萨的心是智慧,他完全觉悟、完全明白了。像前面所说,宇宙人生究竟是一回什么事情?这是在一开端序文里面就讲得清楚,我们在前面读过,纶贯的第一面。大家翻到第一页,我们回头去看看。第一面里面总共有五段,文字都不长:第一段是说法性的根源,第二段讲法界的缘起,第三段讲佛法的根源,第四段讲六道的由来,最后一段是讲本经的缘起,说得够详细了。所以菩萨的存心、菩萨的用心是智慧,菩萨心是智慧,存心是智慧,菩萨用心是慈悲。我们看看菩萨怎么用法?这里有几句话说得很好,第九面倒数第五行,我们从第一个字念起:
  【阐提不断性德之善,遇缘善发。佛亦不断性恶,同恶而化。】
  这两句话说得好,这两句话是真话。“阐提”是什么?这是梵语,一阐提,它的意思就是没有善根的人;没有善念、没有善心、没有善行,无恶不作叫阐提;这个话佛菩萨说的。这样的人他也没有断掉性德之善,没有断掉,可惜没有遇到缘,没人教他。那佛来教他行不行?他也不会接受。为什么不接受?与佛无缘。佛经里面,释迦牟尼佛当年举城东老母,跟释迦牟尼佛没有缘,释迦牟尼佛跟她讲不听。佛弟子当中有一个人跟她有缘,佛派他去讲,她就接受、她就听。这就所谓是「佛不度无缘之人」,她不肯接受、不肯听,那有什么办法?没有缘。从这个地方我们也能体会到,与众生结缘的重要。无论是善缘、恶缘,只要有缘就行,所以不能不跟众生结缘;当然结善缘比结恶缘好。结缘当中要能够不着相,那就叫法缘,法缘是不着相,心地清净,没有污染,那个缘叫法缘。在相上讲,不论是善、不论是恶,心里头都不执着,善缘、恶缘都是法缘。如果有执着,那就不是,那就是世间的善缘跟恶缘,善缘、恶缘都会有果报,果报很可怕。法缘是清净心,将来果报就是你度化众生,你教化他,他肯接受,他欢喜接受,这叫法缘。
  一定要懂得「阐提不断性德之善」,所以诸佛菩萨看到恶人也是诸佛如来。一般人看不到他的善,佛看到,佛看到他六根根性清净无染,那怎么不善?跟诸佛如来无二无别。他这个恶从哪里来?恶是痴迷来的。痴迷是假的不是真的,自性里头没有痴迷,这个事情只有诸佛菩萨看得清楚。所以诸佛菩萨对于造作极恶业的众生,还是那么慈悲、还是那么照顾,理由在此地。
  再说“佛亦不断性恶,同恶而化”。成了佛,这是讲两个极端:一个是善的极端,成佛了;一个是恶的极端,阐提。说两个极端,当中就不必说,你就完全能理解。佛有没有恶?有。佛的恶不都断尽了吗?没错,是断尽了。佛要度恶众生,要现恶相,就得把菩提转变成烦恼,佛会变。你想想看,你要没有贪嗔痴,你怎么会生三恶道?佛要到三恶道去,也要现贪嗔痴,他才能到恶道去;他要不现贪嗔痴,三恶道众生他就不能度。所以佛的贪嗔痴是示现,如果他真的要染上贪嗔痴,他堕恶道就出不来了。他恶道可以自由往来,就是他要贪贪就现前,他不要贪贪就马上断掉,他有这个本事,所以他来去就自由。我们今天贪嗔痴是长了根,没办法,拔不掉。他的贪嗔痴是随便用、随便示现,说有就有,说无就无,人家有这套本事。这就是《金刚经》上讲的「无住生心」,「生心无住」,生心跟无住是一不是二。他生贪嗔痴,他就能到恶道度众生,虽生贪嗔痴,他不住贪嗔痴,在三恶道里面,他自己住的还是一真法界,没有污染,所以「同恶而化」。佛到六道来示现,这是同恶而化。六道是染污的,他也要示现染污才能来,他是染而不染。实际上,我们也是染而不染,但是我们迷、不觉。他觉、不迷,所以他就自在;我们迷而不觉,所以就不自在。我们接着看底下:
  【今地藏大士,了达阐提等修恶之事,全体即是性恶之理。】
  他懂得,所以他对于这些恶人,他不会责备他,他不会怪他,他对他的关怀、对他的照顾、对他的帮助,永远不变。我们凡夫做不到是不了解事实真相,佛菩萨了解事实真相,无论我们做什么恶,佛菩萨慈悲心决定没有减少一分。佛菩萨现不现我们现前?缘分的事情,不是别的事情,缘分的事情。所以一切法都是缘生法,佛法也是缘生法,因缘生法。事,修恶之事;有事,事当然有个理,理是什么?理是性恶之理。性哪有善恶?讲性善、性恶,诸位要晓得,这个性是习性,不是本性;一念自性那是本性,本性里头没有善恶。习性是什么?阿赖耶,阿赖耶是习性,这里头含藏着种子在里头。无量劫来薰习的这些种子,佛只是转变而不是消灭,转烦恼成菩提,只是做了一个转变。
  如果你要是这消灭了,成佛之后,过去没有成佛之前造的那些恶因,我们要问他受不受报?如果是成佛之后,造恶不受恶报,造善不受善报,那因果律不就推翻?释迦牟尼佛,经典里面记载,他老人家曾经有三个月马麦之报,托空钵。做了佛,过去生中干的坏事还要受报,不过他受报清楚,知道我这是过去造的什么业因来受报,逆来顺受,他受的很甘心、很情愿,一点都不会觉得难过。我们遭遇果报的时候,恶报怨天尤人,不甘心、不情愿,不知道是自己过去的业因现前。善恶果报统统是业因,这就讲的是性恶。可是作佛、作菩萨,你完全觉悟,这些业因果报是清清楚楚、明明白白。不像我们凡夫,凡夫受果报不知道,不知道前面的业因。
  所以过去那一些恶的习气,佛菩萨不会把它断掉,到时候有用处,度那些恶道众生就用上。就譬如,我过去讲经也做过这个比喻;譬如作小偷的,惯窃他那个手法很高明,以后觉悟了,觉悟再不干坏事,当警察去。他那一套方法还有效,可以抓小偷,由恶就变成善了;他可以防范小偷,可以抓小偷,还是那套方法,用心不一样。所以佛菩萨善于用性恶,度一切恶道众生。烦恼习气,你这就明了,也满好、也不坏。悟了,由恶里头变成好的;迷了,好的都变成坏的,那很麻烦;可见得关键都是在迷悟之间。底下说,这是经上常讲:
  【边邪无非中道。】
  这是你觉悟了之后,边见、邪见都是中道。
  【五逆当处解脱。】
  “五逆”是阿鼻地狱,一念觉悟就解脱。有没有这个例子?有。《观无量寿佛经》,阿阇世王造的五逆十恶罪,那是堕阿鼻大地狱。我们在《阿阇世王经》里面读到,他临终忏悔,遇到善知识的开导,一听开示知道自己错了,诚心诚意忏悔,念佛求生极乐世界。世尊告诉我们,他是上品中生,位次那么高,这是我们想像不到。我们以为是下下品往生,大概差不多,哪里知道是上品中生,这才不敢轻视造恶之人。阿阇世王可能也是菩萨示现,叫我们千万不要以恶意对待恶人,为什么?说不定他在临终一忏悔,比我们高出太多了,我们远远比不上他,怎么敢轻视恶人?所以往生净土是两个方法,一个是正常依照经论的理论方法修行,另外一种是临终忏悔,悔过往生,忏悔的力量不可思议。真回头了,我们中国谚语有所谓「浪子回头金不换」,那一回头是好人当中的好人,好人也比不上他,这个我们要懂得,决定不能够轻视。这是「五逆当处解脱」。
  【普现色身,游化诸趣。】
  “诸趣”,就是指六道。地藏大士在六道无处不现身。现身干什么?
  【点此迷源,令知平等。】
  这是地藏菩萨现身说法的总方向、总纲领、总目标,我们要记住。我们现在学佛,将来接触广大的群众,我们以什么原则来引导大众?这个原则要记住,“点此迷源,令知平等”。平等是法界,平等是根源,知道尽虚空、遍法界是一体,才是真平等。真正证得平等的人,他观念当中,一切众生是自己,这才平等。这一切众生,众生是广义的,虚空法界所有一切形相都是众生,是自己;决定是以尽虚空、遍法界,肯定认知这是自家,这样你才真正把事实真相搞清楚、搞明白,你的平等心才现前。所以佛跟我们讲十法界的业因,业因是非常非常复杂,可是复杂里面有一个最重要的因素,佛给我们说出来;佛的心平等,菩萨的心是六度,辟支佛的心是十二因缘,阿罗汉的心是四谛,天人的心是十善、慈悲喜舍,人心是五戒十善,畜生是愚痴,饿鬼是悭贪,地狱是嗔恚,这晓得平等是佛心。「令知平等」,就是令一切众生成佛。我们在《无量寿经》上读到,「一切皆成佛」,这个地方两句话:「点此迷源,令知平等」,就是一切皆成佛,不可思议。说菩萨:
  【正凭此本识,而起诸大化。】
  “化”是教化众生,大行教化众生之事,就是存这个心、用这个心,我们应当要知道。好,今天时间到了,我们就讲到此地。




  地藏菩萨本愿经  (第十卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-10
  诸位同学,请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第十面。这个地方我们还是来继续学习,不思议的性识为本经之体,也就是说佛说经的理论依据。前面说了不少,可是意思还没有尽,我们读了前面这些文字,对于法性、法相多少会有一点概念,法性跟法相确确实实是虚空法界万事万法的根源。末后这段讲到地藏菩萨的本识,说地藏菩萨,又何尝不是说我们自己?这个意思我们一定要懂得。天台大师有两句话说得很好:
  【三千不出一念法性,三千不出一念无明】
  这两句话在这一面第五行,“所谓三千不出一念法性,三千不出一念无明”。什么是「三千」?虚空法界万事万物,称之为三千。为什么称之为三千?天台大师讲《法华经》,将「十如是」分配在十法界,每一个法界都有十如是;而每一个法界又具足十法界,这就变成一百个法界;每一个法界十如是,就变成一千如是,所以叫百界千如。过去一千,现在一千,未来一千,这叫三千。所以天台家讲三千就是宇宙万有,世出世间一切法都包括在其中,不出一念法性。一念法性是什么?《华严经》上所讲的「唯心所现」,就是一念法性。又说“三千不出一念无明”,「无明」是什么?《华严》上讲的「唯识所变」。你把这个合起来看,意思就不难体会了。《华严》讲「唯心所现,唯识所变」,无明是识,是识心的根源。底下说:
  【今家释华严心造之文。】
  “今家”,就是指智者大师。天台宗的子孙,尊称智者大师为「今家」。智者大师解释《华严》,他说了两个意思:
  【约理造即是具。】
  “具”是性具。
  【二者约事,即三世变造等。】
  换句话说,我们简单讲,总不外乎理具跟事造。理就是自性,具是具足、本有,自性里面虽然本有,如果没有事造,它不能现前。所以一定要晓得,理离不开事,事离不开理,理事是一体的两面,一切诸法没有例外。法师以此性识为体,根性利的人一听他就觉悟、他就明白,古德常讲「全事是理,全理是事」,全相即真;相是指现相,真是讲真性,所以说性相不二,理事一如。这是境界,我们凡夫很难懂,是诸佛菩萨的境界。所以世尊教导初学,往往都用比喻来说,希望从比喻当中你能够有一个概念。而比喻当中是以梦幻泡影说得最多,几乎一切大乘经上佛都有这些比喻,因为这是我们每个人几乎都有的经验,我们都曾经做过梦,都有作梦的经验。梦中有相,相从哪里来的?绝对不是说无中生有,没这个道理。相从哪里来?相是自心变现出来的。你的心是什么样子、心在哪里?不知道,找不到,心没有相。世尊问阿难尊者心在哪里?阿难说了七个地方,世尊都把它否认掉了。
  由此可知,心在不起作用、不现相的时候,找不到。它有没有?有,真有;而且从来都没有失掉过,它是宇宙一切万法的本体,一切万法是从它生的。就好像我们梦境一样,梦中的境界就好比是宇宙一切万法,是从你心里头变现出来的。变现出这个相分,如果你要问心在哪里?可以说整个梦中的境界相就是。世尊问阿难尊者心在哪里?阿难尊者如果聪明,说尽虚空、遍法界一切皆是,那释迦牟尼佛没有话说,这说对了;说在一处,就错了。一处不能涵盖全体,无论说哪一处,都是证明阿难没有悟入,根本对于事实真相,无论是事是理他都迷惑,都没搞清楚。既然心变成梦境,梦境是假的,梦境是心性的相分,相分是妄,全妄即真,全真即妄;心在哪里?心已经变成相。我们从梦境这个比喻就能够联想到,现在尽虚空、遍法界,是我们自性变现出来的相分;唯心所现,这个心是心性,所现的相分。十法界依正庄严、净土秽土、一切众生、虚空法界,都是自性变现出来的。换句话说,没有一样不是自己,这是菩萨的心。
  我们有没有?我们也有,跟诸佛菩萨没有两样。我们现在为什么叫凡夫心,不叫菩萨心?我们迷了,不了解虚空法界是自己,迷了叫凡夫,觉悟了叫佛菩萨。觉悟什么?尽虚空、遍法界是我自己,这个觉悟了。禅宗过去所讲是大彻大悟、明心见性,他觉悟的是什么?觉悟这桩事情。什么叫见性?见到一切法相就是自性。在一切有情众生,有情众生的自性,《楞严经》佛说得比较浅显,我们大家都能够觉察得到,六根的根性在眼叫见性,在耳叫闻性,在意叫知性,六根的根性是我们的真心,这个东西能现。自性上带上一分无明那就变成识,识能把自性所现的现象转变,如果没有转变,这个法界叫一真法界;因为有识的作用,把一真法界就变转成十法界。所以佛说「一切法从心想生」,这一切法是讲十法界,十法界是从心想生,识变的。
  性跟识是一桩事情,性是体,识是作用,有体有用,它才现种种相,诸佛菩萨如是,一切众生无一不如是,这当中的差别就在迷悟。迷了,受无尽的苦恼,造无量罪业,要受无量的苦报。觉了的时候得大自在,《华严经》上讲到无障碍的法界,末后《普贤行愿品》的品题,《四十华严》翻译的具足,「入不思议解脱境界」,你说这个多自在!清凉给我们说四种无碍:理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍,觉悟的人。迷的人是样样都有障碍,理有障碍、事有障碍,理事障碍、事事障碍就更大。迷悟两个境界不一样,两种受用,这讲享受真是天壤之别。所以佛标明教学的宗旨,佛帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。这两句话我们大家都熟知,可是这两句话的意义能够体会的人不多。为什么你体会不到?你没入这个境界,契入这个境界才懂得这两句话的意思,才明了佛法教学的宗旨、教学的义趣。
  所以青莲大师在此地给我们做了一个结论,无论是讲识性、或者是讲性识,都可以做经体,都可以做教体;也就是说经教理论的依据。性识也好、识性也好,必须要知道这个性就是法性,法性现在被无明覆盖,所以全体属妄,青莲法师叫它做性识,性变成了识。我们今天识作主,性不作主,识作主就是八识心王当家,我们今天用的是这个心,不是用真心。佛在大乘经论里面说得很多,「真心离念」,念是什么?妄想、分别、执着,真心里头没有。我们还带着有妄想、分别、执着,我们用的是妄心,也就是我们用的是识心,这个地方讲的性识。性识也就是佛法当中常讲的「真如随缘」,真如是什么?是性,随缘是识。虽然随缘,诸位要晓得,它决不会改变,所以它是真;如果随缘随着变,那就不是真的。
  佛法当中常说的两句话,「随缘不变,不变随缘」;我们又加了两句,加这两句是说明四种不同的境界。「不变随缘」是佛境界,真如随缘是菩萨心,这个菩萨不是别的菩萨,是倒驾慈航的菩萨,也就是他早就成了佛,现在以菩萨身分出现在世间,他是不变随缘。第二种是「随缘不变」,这是真的是菩萨,不是倒驾慈航;菩萨在学佛,在随缘当中学不变,我们今天要在这上努力,随缘当中去学不变。怎么个学法?昨天跟诸位说,你见你要会见,我们说白一点,你看东西你要会看,你听你要会听。会看、会听的人怎么样?他看到不变,在变化里头看到不变;听,在变化音声里面听到不变;你叫真的在学佛,你就会看、会听,这是菩萨。第三种是「不变也不随缘」,那是什么人?阿罗汉,堕偏真涅槃,他不变他不随缘,他也不度化众生,灰身灭智;这是第三种,佛不赞成,佛常常喝斥他们。
  第四种是「随缘随着变」,那是我们凡夫,就是你不会看、你也不会听,你六根在六尘境界里全用错了。菩萨是会看会听,六根用得很恰当,他在尘缘当中见性;尘缘是缘,随缘见性,这是真本事,所以他开智慧。我们是随缘随着变,心被外头境界转,随缘随变的心就生烦恼。随缘不变生智慧,禅宗六祖惠能跟五祖说:「弟子心中常生智慧。」我们如果要见到五祖的话,一定是「弟子心中常生烦恼」。为什么常生烦恼?随缘随变;为什么不生烦恼而生智慧?随缘不变。看到境界里头不变,变中有不变,自己也不变,自己的根身在变,刹那刹那在变,根中之性不变。这是我们讲到真如随缘,给诸位说出这一点意思,我们应当遵守什么样的原则来学习。经上也有这么一句话:
  【无明体相,本自不有,妄想因缘,和合而有,不善思惟心行所造。】
  “不善思惟”,就是我刚才讲的你不会看、你不会听,所以才造成现在这个样子。六道轮回、五浊恶世怎么来的?就是这些众生「不善思惟心行所造」。妄本来没有,妄是不觉,不觉就是无明,无明就是不觉。马鸣菩萨在《起信论》里明白的指示我们:「本觉本有,不觉本无。」这两句话说得好。本觉是什么?是自性,自性里面本来具足无量智慧、无量德能,本有的,前面跟大家讲「理具」;理就是讲自性,具是本来具足。妄,这是讲无明、不觉,本来没有。这两句话给我们修学的人,建立了很大的信心,本有的决定可以证得,本来没有的一定可以断掉,对于我们断妄证真建立了信心。
  可是不觉,本无的不觉从哪儿来的?什么原因来的?几时产生的?这些问题,自古至今不知道有多少人问过,佛经上有没有答案?有。这些问题在楞严会上,富楼那尊者就曾经问过释迦牟尼佛,在《楞严经》的第四卷,世尊告诉富楼那尊者:无明从哪里来的?无明怎么来的?世尊只说了八个字:「知见立知,是无明本」。这两句话解释得清清楚楚、明明白白,你懂不懂?你如果要是真懂,你的无明就破了,你就明心见性,一句话就把你点醒。可是这一句话,我们念上一千遍、念上一万遍,还不懂。为什么不懂?你不善思惟,你错用了心。什么叫知见?什么叫立知?我们睁开眼睛,外面境界相看得清清楚楚,这是知见;看得清清楚楚,心里明明白白,这个时候没有起心动念、没有分别执着。不是说我没有起心动念、没有分别执着,什么都不知道;你睁开眼睛,你说你什么都不知道吗?什么叫立知?稍稍一起念、一动心,就叫立知,世尊说那就是无明。
  所以才告诉你「无明无始」,你问无明什么时候起来的?无明无始,没有开始。如果要有始有终,那就真的变成事实;没有开始,这就是假的,妄想!你要说无明几时起来?佛给你讲无始无明,没有开始,就在现前这一念。你一念有意:「我看见了」,这就是无明,「我知道了」,这就是无明,你就被无明烦恼覆盖住。释迦牟尼佛讲经说法,也说我见到了、我听到了,这个话是随顺众生说的。所以佛说法是以二谛而说,随顺众生的知见;你们说这个身是我,我也说是我,随顺你们说。你们执着这个身是我,佛绝不执着这个身是我,佛是以什么为我?尽虚空、遍法界是我。所以说随顺众生的执着而执着,随顺众生的分别而分别,才能跟众生交流。这是假话,不是说真话,我讲经的时候曾经跟诸位说过,世尊以二谛说法就是半骗半真,用这种方式引导你从虚妄见到真实,这是佛的善巧方便。
  如果是真的,完全用纯真,不用一点虚妄的方法,不用俗谛,完全用真谛,没有话说。「言语道断,心行处灭」,那是真的;不但一句话没有,一个念头都没有,这是纯真。佛是恒住真实,不但是究竟圆满的佛恒常住在一真里面,一真就是心行处灭、言语道断,佛跟佛见面一句话没有说,那是真的。无量智慧、无量功德圆满具足,圆满显现,谁懂?所以佛一定要随顺众生,以世俗谛与真谛相结合、相融化,用这种方法来帮助十法界里面的众生,悟入诸法实相,这是诸佛如来大慈大悲。我们看《华严经》上讲的华藏世界,看往生经里面讲的极乐世界,看到这些诸佛菩萨他们生活多采多姿,多采多姿从哪里示现出来的?在虚空法界为一切众生,这个众生就是十法界里面的众生,现无边身、说无尽法,多采多姿;多采多姿是从他对十法界活动里面看到。虽然活动从来没有止息过,他那个心永远安住在一真之中,种种活动随缘而已。他是不变随缘,从来没有动过念头,真的于一切法里头不起心、不动念,不分别、不执着,恒顺众生,随喜功德,这是诸佛菩萨,经上讲这是游戏神通,这是大自在、大圆满。我们晓得菩萨是用什么心,我们今天用的心跟他恰恰相反,我们不善用心,不知道事实真相。
  “妄想因缘”,「妄想因缘」就是说分别执着,分别执着是妄想因缘。我们今天是只知道妄想因缘,以为这个东西是我们的真心,而把真心忘得乾乾净净,完全不能体会,完全不能觉察,不知道妄依真起。你没有真心、没有自性,你的分别从哪儿来的?你的执着从哪儿来的?我们讲分别、执着这个意念,这意念从哪儿来的?依据什么而起来的?能够有这个想法就叫回光返照,佛家讲回头是岸。一回头找,我现在分别,我执着,我的分别从哪儿来的?我执着从哪里来的?你就找这个,这叫回光返照;这一找,找不到了。
  这不就是慧可跟达摩祖师一样?慧可心不安,现在心不安的人太多了,求达摩祖师给他安心。达摩现在造像,那个像里头有一只手伸着,那是什么?那就是对慧可:「你把心拿来,我替你安。」慧可从这一句话里回光返照,我这个心不安,心在哪里?为什么不安?去找,找到最后找不到;「觅心了不可得」,你叫我去找心,我找不到。他比阿难高明,阿难说还在内、在外,乱七八糟去找,胡思乱想;慧可比他高明,慧可说觅心了不可得。这就是到了开悟的边缘,所以底下一句话点醒,他就恍然大悟;「我与你安心竟」,我把你的心安好了,他恍然大悟。阿难就没有到边缘,差得远之远矣!阿难胡思乱想。到觅心了不可得的时候是到了边缘,这一点就点破了,这就是宗门讲的见性,成为禅宗二祖。
  我们今天所欠的功夫是没有回头,然后你才晓得参禅要回头,学教也要回头,念佛也要回头,你不回头你永远不能开悟。大势至菩萨,在《念佛圆通章》里面给教我们,「都摄六根,净念相继」,都摄六根就是回头。观世音菩萨修学的方法,「反闻闻自性」,反闻是回头。用的耳根听到外面声音,回过头来去找,能听的是什么?这样才能见性,反闻才能见到自性。我们今天闻是专门缘外面,想想我看见了什么,我听见了什么,愈想愈迷惑,愈想愈错误。由于错误的知见,产生错误的行为,造口业随便批评人家,造口业了,身业是随便侵害别人,是你看错想错了。你造无量无边的罪业,感受得三途的苦报,都是由于不善思惟心行所造。
  由此可知,不但六道是假的,十法界也是假的。六道、十法界都是唯识所变,都是无明幻化,《金刚经》上讲的「梦幻泡影」。佛讲的话没错,「凡所有相,皆是虚妄」,决非真实。佛法讲真妄,它的标准是订在凡是有变化就是假的、就是妄的,永远不变的那是真的,是以这个标准来说真妄。虚空法界刹那不住,它是变化的,这个意思在大经里面讲得很多很多。所以现象是无常的,我们一定要懂,它不是常住的。但是任何一个妄相都是真妄和合,离了真,哪来的妄?离了真,没有妄,所以妄一定随着真,妄决定不离真。古人比喻「以金作器,器器皆金」,这个比喻好;他用金比喻真、比喻自性,用器比喻一切现象。我们到一个金店里面去参观,用金制造的这些器具很多,几百种、几千种,每一个款式样子都不一样。凡夫着到妄相,这个是镯子、那个是项炼、这个是戒指,着了相。会看的人在相上看到性,他看到的是金,物相再多只有一个金,他看到金。他看到金,有没有坏相?没有坏相,并没有把这些相破坏才看到金,没有,就在相上就看到,知道这是真妄和合。
  修道人,见性的人,事事物物里面都见真性。在有情众生,我们今天讲凡夫,现在讲动物,在一切动物里面,见到这些动物的自性,经上有的时候讲佛性,自性就是佛性。他有佛性,他怎么不是佛?所以佛眼看一切众生都是佛,就是这个道理;他的自性跟一切诸佛如来的自性无二无别。我们的见性、我们的闻性,跟释迦牟尼佛的见性、闻性,跟阿弥陀佛的见性、闻性,跟毗卢遮那佛的见性、闻性,给诸位说是一个性,不是两个性,那怎么不是佛?所以《华严》、《圆觉经》上佛说,「一切众生本来成佛」,他本来成佛,不是什么时候修成佛,不是,本来成佛;《无量寿经》上有一句,「一切皆成佛」。
  在无情众生里面,你有没有看到?是法性;我们这一片纸张,这一片纸是法性。法性跟佛性是一个性,不是两个性。我们从这些地方去体会,要在日常生活当中时时体会、不断体会,总有一天豁然悟入,你真的见到了。非常可惜,凡夫可怜,业障习气深重,不会用功,不能在一切众生里面、一切幻相里面去见真性,而变成什么?在一切现象当中去见那些是非人我,里面起贪嗔痴慢,这就是此地讲的不善思惟心行所造;在第十面倒数第二行,最后一个字:「不善思惟心行所造」这八个字。这是讲六道轮回众生,你为什么会有六道?你为什么不能出离六道?你为什么过得这么苦?八个字说尽了。所以会用功的人,我们这才懂得六祖惠能说得没错,「若真修道人,不见世间过」。真正会用功的人,真正善思惟的人,真正会用心的人,不见世间过。不但不见世间过,他见到世间一切都是真如都是自性无量智慧、无量德能圆满的流露。所以会用心的人是入佛境界,不会用心的人是入魔境界。境界里头无佛亦无魔,佛跟魔是你自心里头变现出来;会用心就是佛,不会用心的人就是魔。外面境界哪有佛?哪有魔?没有。我们修学大乘,如果连这个意思不能体会,你的功夫如何得力?在第十面最后一句看起,最后一行最后:
  【无明幻出六道依正,当知本自不有,无明所为。】
  我们只看这一句。这是把六道轮回的真相给我们说出来,我们现在住在六道里头,“当知本自不有”,六道本来没有。六道是什么?作梦。六道是做恶梦,我们在搞轮回就是在做恶梦,佛菩萨是从梦中醒过来,我们这些迷惑颠倒的在梦中没醒过来,继续在作梦。这个梦从哪里来的?“无明幻出”,这幻是梦幻泡影。「无明」是什么意思?对事实真相完全不知道。随着你的无明,无明很可怕,不了解事实真相,于是在这个境界里面就起了妄想、就起了分别、就起了执着,随顺自己妄想、分别、执着就做错事。世间人从这个地方第一个错误,认为自己根身是自己,头一个错了,从这个错误的认识,就产生连续不断一直就错下去了。
  如何保护自己,如何防范侵害,愈想就愈错,愈做愈错,于是铸成了大错,你的生活圈子就愈来愈小。最小的圈子是阿鼻地狱,在《地藏菩萨本愿经》上告诉我们,阿鼻地狱里面你所感受到的就是一个人,无间地狱。地狱多大?你的身体多大,刚刚好这个身体跟地狱一样大,地狱里所有的罪刑统统一时都要受。这是什么原因?自私自利到了极处,一个人都不能容,这阿鼻地狱。诸位细细想想这个现象,这个现象全是假的,都不是真的,都是你自己错误的观念变现出来的;自性清净心中没有这些东西,妄识变现的,无明是妄识。六道里头正报是身,依报是生活环境,全是假的。你如果真正知道这是假的,是无明、是幻想,是妄想、分别、执着变现的,你要真正了解这个事实真相,在这里面生活你很自在。为什么?再不执着,再不分别,一切随缘,随缘就得大自在。你说打妄想要尽量保护自己,你能不能保护得住?保护不住。假的、空的,你保它干什么?
  世间人迷惑颠倒,就是以俗谛来说,俗谛就讲因果,「一饮一啄,莫非前定」,种善因得善果,种恶因遭恶报,这是六道里面天经地义的真理。所以觉悟的人,在六道里头行善,知道虚空法界跟自己是一个共同体。今天人家提出一个生命共同体,他哪里知道什么叫生命共同体?话他会说,意思他不懂。尽虚空、遍法界是自己;换句话说,利益一切众生就是利益自己,伤害一切众生就是伤害自己。所以伤害一切众生,你还没有觉悟的时候,你堕三途六道;你能够帮助一切众生,你果报在三善道。为什么不去帮助一切众生,而去伤害一切众生?世间确实有一些野心家,想在这个世界上称霸,统治这个世界,他能不能做到?决定不能。可是有没有真正统治世界这个人?有,佛经里面讲转轮圣王。铁轮王统治一个星球,铜轮王、银轮王、金轮王,佛经里面讲金轮王他统治一个星系,那是人,不是神。他用什么来统治?用十善业道。自己修十善,劝人修十善,行善才能有这个果报,造恶不行。
  二次大战的时候,希特勒想统治世界,日本人也想统治世界,用什么方法?用武力;没几年亡国了。所以我们看到这个战争,从这里面得到一个经验,战争做为手段,决定不能统治世界,到最后归于毁灭;决定不是解决问题的方法。真正解决问题方法是什么?大慈大悲,布施、奉献,问题就解决了。二次大战,全世界死了一亿多人,花了多少钱?外国人有个统计,五百万亿美金。如果拿五百万亿美金到处布施,来做社会福利的事情,全世界拥护你,你真的做了全世界的王,哪个不拥护你?韩战期间,打仗总共用了一百八十亿美金,如果这一百八十亿美金去布施,无条件的布施,帮助韩国人,我想韩国每个人见到美国人,都会跪着喊「爸爸」!所以战争手段不行,你用金钱布施帮助人行,但是布施要无条件,布施附带条件你就做不到;无条件,人家感恩戴德,永远不会忘记你。这是大恩大德,布施恩德。越战,打的时间更久,总共花了一千八百亿美金,诸位想想,一千八百亿美金要是布施越南人,我相信每个越南人见到美国人都会叩头喊「爸爸」!战争只能够造成灾害、造成怨恨,这种怨恨结下去,生生世世没完没了,非常残酷,自害害人。
  这些同修们,买的这些记录影片给我看,我看了之后就深深感觉到,我在这里得到这个结论:战争绝对不是解决问题的手段,解决问题一定是大慈大悲,布施恩德,以真诚的爱心爱护一切众生、爱护对方,人家才心服口服。这些野心家也是错用了心,不善思惟心行所造,造成这么大的灾难,造这么重的罪业,死了以后都是三途,何苦来呢?佛法教导我们没有别的,就是把宇宙人生事实真相给我们说出来,让我们了解、让我们明白,然后究竟怎样处事待人接物,你自己就会了。
  底下讲六道的差别,都是「从一念无明心出」。大师以此为教体,意思就是告诉我们,过去我们迷了这桩事情,现在从迷开悟,就在现前自己生活环境当中,学习善思惟。什么是善思惟?我们的想法看法与事实真相相应,这就是善思惟。能将事实真相说明白、说透彻,确实是大乘佛法。由此可知,真正要解决问题,还是中国古圣先贤的一句老话,「教学为先」。然后我们才想到,释迦牟尼佛他为什么不作国王?他是王子的身分,为什么不继承国王,把王位舍弃,从事于社会教学的工作?他真的觉悟了,他要帮助一切众生真正解决问题,彻底圆满的解决问题;从事于教学。如果我们要是说,释迦牟尼佛是个野心家也可以,他不是要统治一个国家,他要统治全世界,要统治尽虚空、遍法界,他用什么方法?他不用军队,他不用武力,他用教学。他死了以后三千多年,这个世界上多少亿的人尊敬他、崇拜他,向他学习,他成功了。这不是一个很鲜明的榜样吗?指导我们、教导我们怎样学习。
  我们看到了,听到了,体会到了,我们知道这才是真正的途径,应当要存这个心∣大慈悲心、布施恩德之心。地藏菩萨存的是这个心,这段是讲地藏本识,也就是地藏菩萨存的是什么心?地藏菩萨用的是什么心?他能够帮助六道众生,只有一个目的,帮助众生破迷开悟、离苦得乐。对于自己一丝毫的要求都没有,地藏菩萨并没有要求这些众生感激他,没有;没有要求这些众生报答他,可以说是完全没有条件,无条件的爱心,无条件的布施,无条件的教化。他只有一个愿望,希望众生个个都开悟,个个都成为菩萨,个个都作佛。菩萨用的是这个心,菩萨存的是这个心,我们要明了,应当要学习。这一段我们简单就介绍到此地。下面第三大段「明宗」,五重玄义里头的明宗。这段文在第十一面第四行:
  【明不思议行愿为宗者。】
  “宗”,是说学习的纲领必须要掌握,不能掌握学习纲领,你在学习当中你就无所适从,你不知道从哪里学起?所以这一段非常重要。玄义里面前面这一段辨体,诸位要晓得,这个体通一切佛法,通一切经教,不管怎么个说法,说法虽然不一样,意思是相通的。但是「宗」就不一样,宗是讲学习纲领,每一部经典、每一个法门学习纲领不相同,这就专就本经、专就这个法门来说。青莲大师在此地告诉我们,是以“不思议行愿为宗”,这个经叫《地藏菩萨本愿经》,以他的本愿做为我们修学的纲领,这是很有道理的。所以一开头他就引经据典,多分都是从本经。一开端:
  【准经。】
  “准”就是依据,依据本经;“经”,就是本经。如果引用其他的经,他一定要写出来。在本经里面文殊菩萨问佛:
  【地藏菩萨因地,作何行、立何愿,而能成就不思议事。】
  这里头有愿,有行有愿。
  【又。】
  “又”,也是本经。本经里有这个说法:
  【大士于过去不可说劫前,身为大长者子,因见师子奋迅具足万行如来,相好庄严,因问彼佛,作何行愿,而得此相。】
  又有行愿。下面是又一段:
  【如来自结经名。】
  释迦牟尼佛说出这部经的名题,佛说了三个:
  【一名地藏本愿。一名地藏本行。】
  这个地方举了两个,第三个名字是《地藏本誓力经》,他取本行跟本愿。
  【故知行愿二法,乃一经之宗要。】
  这是说出为什么他要立行愿为宗,说出在明宗里面他立这个题目的由来,然后再跟我们解释。行跟愿是有密切的关联,古大德在解释这桩事情的时候,常常跟我们讲,愿为先导,以行践愿,愿在前面是领导我们,我们的行实践我们的愿望,这个愿就圆满、就成就。在中国人不讲愿,叫志,中国古人讲立志,人要没有志,你这一生生活努力没有目标、没有方向,你一生一定是空过,你一无所成。你这一生要想有成就,决定在你的志向,在佛家叫愿行。世间人我们看,从年轻观察他,他在读书、在求学,选读的科系就显示他的愿望。有许多人想读医科,他的愿望是将来做个医生;想去读法律,将来做个律师;去读会计,将来做个会计师;现在在美国,这三种行业是最赚钱的。他为什么选择这个?目的是在利,利在那里诱惑他。所以这个愿不是本愿,这个愿是外头的利在那里诱惑,他产生了这个愿望。凡是利益在诱惑的愿望,没有不造罪,作律师替人家辩护昧着良心,只要人家拿钱来,想尽方法给他说好话,造罪业;作医生没有医德,本来这个病一次、两次就可以把它看好,一定要拖它二十次、三十次,为什么?慢慢叫他送钱来。现在这个小的利益得到,往后果报怎么办?苦不堪言。
  古人读书立志,的确跟现在不一样。古时候没有这么多科系,大概读书人只选择一个行业∣从政,所谓是「学而优则仕」,古时候讲仕就是从政,就是作官。作官要做个好官,为人民、为地方服务。所以中国古时候的教育,提倡的是读书志在圣贤;现在读书志在名利,名利就会有冲突,就会有斗争;古人读书志在圣贤,圣贤没有斗争,圣贤互相礼让,所以社会是和睦,世界是大同,那怎么会一样?我们今天接受佛教育,要来学佛,学佛的志是什么?志在作佛、作菩萨,佛菩萨是大圣大贤,比世间志在圣贤又要提升一级。问问我们学佛是不是真的做了菩萨、做了佛?真正学菩萨、学佛,怎么可以与一切众生去搞斗争,决定不可以。众生迷惑,他争,我们会让,决定不会跟他起争执;他要什么,我们都让他,我们都给他。给他,我们是不是没有了?不会。为什么?命里头有的,丢都丢不掉;命里头没有的,是一文都强求不来;他不知道,我知道。你要,我给你;你命里头有,我给你的你保得住;命里头没有,我给你的没几天你都丢光,你保不住。我命里头有的统统给他,过几天那个就又来了。
  明白这个道理,了解这个事实真相,你就敢布施,布施得很痛快、布施得很欢喜,知道什么?施不尽,愈施愈多,财施财多,法施智慧多,无畏布施是健康长寿。谁肯干?明白的人肯干。哪里说是施掉之后什么就没有,没这个道理,这是不合理的。佛给我们讲六道众生所得的富贵,都是过去生中修的,这一生当中修积的。所谓是「欲知前世因,今生受者是」,我们前生修的什么因,这一生所受的果报就是。你这一生得富贵,前世修富贵之因,你才能得到。这一生我们物质生活很艰难、很困苦,前生少修财布施,没有种这个因。命里头没有,得到不是福,祸害,这是真的,一点都不假。
  我早年刚刚学佛的时候,听到有人说,好像是一个将军升官,他升中将,少将升中将。命令没发布,大概是比较接触高阶层的人他们看到了,把这个消息告诉他,「批准了,你马上升中将」。他很欢喜开心,邀几个朋友在一块庆贺喝酒,一喝的时候就死了,所以他要不晓得这个消息,他就不会死。人家说他没有命,他只有一颗星的命,再加一颗星就压死了;很有道理。富贵都是命,没有那个命,给财给你,会被财压死了。我听说很多,命里头没有财,搞股票,股票一亏,自杀,那不是被财压死了?他没有那个财命。「一生皆是命,半点不由人」。
  你要想得财富,你就修财布施,这是佛教给我们的正法。想种种方法去赚钱,搞股票是赌博,那是把别人的财富取为己有,那就不义之财,不是你正当手段得来的。不义之财,不可取得,决定没有好的果报。真正财富从哪儿来?财布施,愈施愈多。在家同修你只要财布施,无论你从事哪个行业都赚钱,为什么?你命里头有财;别人做你这个行业不赚钱,他命里头没有财;你做就会赚钱,道理在此地。你布施法你得聪明智慧,你布施无畏得健康长寿,什么因感什么果,因果报应,丝毫不爽。要懂这个道理,要了解这个事实真相,我们在一生当中才知道怎么个作法,作法是正确的,作法是对的。所以利益众生、利益社会,真正的利益自己。这个事情一丝毫的弊都不可以做,决定不能够害人,决定不能够伤害社会,不但不可以有害人、害社会的行为,念头都不可以有。纵然我们自己这一生福报没有现前,一生都修布施,福报没现前,不要紧,来生有大福报,因果决定通三世。
  一般世间人看到人死了,我们佛教知道,人有没有死?没有。释迦牟尼佛讲《楞严经》,波斯匿王在座,他听了十番显见之后觉悟了,非常快乐,知道怎么样?知道自己不会死,躯壳会死,灵性不死。佛讲你六根的根性是常住真心,不随生灭身体生灭。他以恒河做个比喻,让他自己觉悟。那个时候波斯匿王六十二岁,他跟释迦牟尼佛同年,他觉得自己衰老,佛就问他:你二十岁时候跟十岁的时候比,你身体状况怎样?他说:二十岁比十岁老;三十岁比二十岁更老,现在六十二,眼也花了,听力也差。佛就问他:你几时第一次见到恒河水?他说:三岁,跟他母亲到寺庙进香,经过恒河看到恒河。他说:你今年六十二岁,你见到这个恒河水,跟你三岁的时候见到有没有两样?他讲:没有两样。佛就说:你这个身体三岁跟六十二岁很大差别,衰老,这是生灭你觉悟了;你的见性,三岁见的跟六十二岁没有两样,说明你的见性并不随你的身体衰老而改变;他从这个地方觉悟了。我们今天讲年岁大,看东西花了,那是你眼根有毛病,不是见有毛病,见没有毛病。为什么你戴上个眼镜,又看得那么清楚?如果真的见性有了毛病,戴上眼镜看也模糊,那才对。说明见性是不生不灭,不生不灭的是自己,生灭这个身不是自己。波斯匿王从这个地方一下开悟了,好开心,知道自己不死,自己不生不灭。
  我们生灭身中,有不生不灭的真性,那个真性才是自己。所以决定不要为了这个生灭的身,这个假身,造种种罪业,那就大错特错!造罪业最容易是口业,为什么?为舌头。舌头只有三寸,到底下就没有了,为了舌头贪图口味,害多少众生的命,欠多少众生的血债,生生世世还不完,这错误。我们不晓得为真身,去为这个假身,为假身连累真身也要去受罪,这个麻烦不麻烦!这种事实真相,给诸位说,只有佛说得清楚。佛为什么说得清楚?佛看清楚了,我们没有见到,他见到了,他把事实真相告诉我们,我们想想是真的不是假的。所以佛所说的,我们要在生活当中把它证实。佛说的一切经,经的特色具足「教理行果」这四法;我们学佛,必须要「信解行证」,才能得受用。佛的教诲,我们相信;佛说的理论,我们懂了;佛所讲的方法,我们做到了,做到是行;从行里面,证实我们所信的、我们所解的,一点错误都没有,那叫证。所以佛法的修学,跟一般世法修学不一样,这样才能够真正达到破迷开悟,真正达到转凡成圣。这里面引用《大智度论》上两句话:
  【诸菩萨行业清净,自得净报。】
  这是佛菩萨跟凡夫不一样的。我们行净,业就清净,在修净业,净业一定是净行。我们凡夫行不清净,业不清净,不清净就是被污染。我们起心动念、言语造作里面,都夹杂着贪嗔痴慢,都夹杂着自私自利,就被自私自利、贪嗔痴慢污染,我们的行被它污染、业被它污染,这才有六道三途的果报。下面大师假设了个问题:为什么要立愿,然后你才能得到果报?假设这一问,答得也好:
  【作福无愿,无所树立。愿为导御,能有所成。】
  下面还有个比喻说,比喻我们就不讲它。“作福”,我们世间人讲修福。修福的方法非常之多,佛教菩萨日常生活当中说了六个纲领,我们称它作六波罗蜜,或者称它作六度,就是修福的方法。所以菩萨应化在世间,他的思想、他的行为总不离这六个原则,这个人就是菩萨。布施是修福,持戒是修福,忍辱是修福,禅定、般若没有一样不是修福。修福要没有愿,没有个愿望,福报是很大,还是一事无成,你不可能有成就,这就说明愿重要。所以普贤菩萨教人修行,也就是教人生活,他有十个纲领,他不叫做十度,他叫做十愿。他有愿,他那个愿在哪里?愿在西方极乐世界,十大愿王导归极乐。他有目标、他有方向,我为什么要这样做?我修积的福德,我后头有个归宿,愿就非常重要了。
  我们今天发心修学净土,我们的愿望是求生西方极乐世界。西方极乐世界那些人,佛在经上告诉我们,「诸上善人俱会一处」,所以我们要想参与西方极乐世界这一个族群、这个团体,我们要具备它的条件。它的条件是上善,不具备上善往生就难了,虽念佛也不能往生。古大德讲:一天念十万声佛号,喊破喉咙也枉然!什么原因?你虽念佛,你没有具足条件。就像一般宗教里面说的,你信了上帝,信了上帝你就能到天堂吗?不能。你必须具备天人的条件,天人的德行比人高,佛说上品十善、慈悲喜舍四无量心,你具备这些条件,不信上帝也会生天堂。不具备这些条件,叫上帝做干爸爸也不行,也去不了。西方极乐世界道理亦复如是。所以一定要懂得,要立愿。
  《观无量寿佛经》里面,韦提希夫人看中了西方极乐世界想去,向释迦牟尼佛请教怎样才能往生?释迦牟尼佛没有叫她念佛,先教她修净业三福,我们往往把这个疏忽掉。净业三福是什么?诸上善人的基础;先修善,三种净业。而且告诉我们「三世诸佛,净业正因」,那就不仅仅说净土法门,三世诸佛什么样的法门都有,就包括无量无边的法门,无论修行哪个法门要想成佛,都以这三种净业做基础。我们念佛修净土,把这三条十一句要是疏忽掉,虽念佛,往生不可靠,跟净土结一个善缘而已。你什么时候能往生?你在哪一生当中,这个基础具足了,你念佛决定往生。所以从哪里做起?「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,第一条,人天福;第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,小乘福;第三条「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,大乘菩萨的福报。你没有这个基础,你念佛不能往生。为什么?西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」,我们的心不善、行不善,到西方极乐世界还跟人吵嘴、还跟人打架,那怎么行?把极乐世界搞得一塌糊涂,去不了的。最低限度,你要把这三条十一句都做到,你才能决定往生。好,今天时间到了,我们就讲到此地。




  地藏菩萨本愿经  (第十一卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-11
  请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第十一面,我用的本子是旧本,你们是新本,新本下面有阿拉伯的页码,我旧本子上没有,所以我用的页码是旁边,旁边中文字。纶贯第十一面倒数第六行,我们从当中看起,我把这个文念几句:
  【作福无愿,无所树立。愿为导御,能有所成。】
  我们看这一句。这是五重玄义第三段,讲的是不思议行愿为宗。宗就是修学的纲领,青莲大师在此地为我们指出本经修行的纲领,就是地藏菩萨的行愿。“作福”,这是讲修福,修福如果没有愿,他没有方向、他没有目标,这个福,换句话说,得不到一个结果;也就是说无论他做得多么好、做得多么多,他没有成绩表现。世出世法都不例外,世间法叫立志,人要没有志,他这一生勤奋努力就没有方向、没有目标,当然在这一生当中就无所建树,建功立业他就做不到。佛法里面亦复如是,所以底下又说:
  【净世界愿,亦复如是。】
  佛法的弘愿跟世间人确实不一样。世间人「痴迷」,这两个字当然不好听,谁也不愿意接受,可是是事实真相,确确实实是痴迷。为什么世尊说我们痴迷?我们对于宇宙人生的真相确实不了解,禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」,谁知道?父母未生前本来面目是什么?确实不晓得,这就是痴迷。佛给我们说出来,我们不能接受,我们不能承认,这怎么不是痴迷?佛讲的是事实真相,事实真相是什么?尽虚空、遍法界是一个自己,我们听了这一句话,立即的反应是说你胡说八道,你头脑有问题!人家说的真话,我们说他头脑有问题,说他胡说八道。我们迷失了自己,认为这个身体是自己,以为这是正确的。到底是我们错了,还是佛错?佛所说的一切法都可以证实、可以证明,所以佛教导我们「信解行证」,
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 樓主| 發表於 2020-1-30 13:18:39 | 顯示全部樓層
最后的目的,佛要我们自己亲自证实虚空法界是自己。你能够证实,佛法里头就称你作菩萨、称你作佛;换句话说,佛菩萨就是真正证实虚空法界是自己的人。你还没有证实,你还不能够肯定,你就是凡夫,凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。
  证实之后,你的愿要跟痴迷时候的愿不一样。痴迷的时候,我们的愿望是希望自己身家得乐,我自身、我的家庭得幸福、得和乐。那个志向大一点,希望我们的社会、我们的族群、我们的国家得安乐。更大的,所谓世间英雄豪杰,能够谋求这个世界,我们现在讲这个世界就讲地球,地球上人类的安定繁荣、和睦安乐,这是世间人,心量还是小。觉悟的人,他有净世界愿;这个世界是一切诸佛的世界,就不只我们这个地球,虚空法界无量无边的诸佛刹土。我们学佛的人,无论你修学是哪个法门、哪个宗派,我们的回向总是「愿以此功德,庄严佛净土」,这个佛是一切诸佛,不是指某一尊佛、某一个佛的刹土,是庄严十方三世一切诸佛刹土,这个心量多大!可是我们学佛的人,天天念这八句偈,念得口熟,八句偈里面真正意义、境界,我们疏忽了;我们只是念念,念得没错,心量还是狭小,起心动念还是为自己的身家。所以我们在佛法的修学,不但在这一生当中,可以说生生世世无量劫来都不相应。功夫不得力,原因在哪里?就在此地。我们的心愿太小,没有净世界愿,念的是一回事情,可是心里想的又是一回事情,心口不相应。
  我们看看地藏菩萨怎样教我们?佛在经上讲,四教菩萨;四教都是从天台说,作《注科》这一位青莲法师,他也是学天台,所以他对于本经的解释,是以天台家的教义为主。
  【四教菩萨,各有通别二愿。】
  通愿就是一般常讲的「四弘誓愿」,别愿是帮助一切众生「离苦得乐」。离苦得乐,菩萨的心是平等、是清净,但是众生根性不相同,说法要契机,帮助众生离苦得乐也要契机,才能收到效果。众生的根性差别很大,佛法里面把它归纳为三类:上、中、下三等。下等的眼光短浅,只顾到这一生的安乐,没有想到来生。甚至于许许多多的世人不相信有来生,你跟他说来生,他说这是虚妄的,他不承认这个事是事实;这样根性的人,在这个世间占的数量不少。对于这等人,我们帮助他现前的安乐,他愿意接受,他欢喜学习。中等人他知道有来生,知道有来世,知道有天堂、有地狱,他希望这一生能得乐,更希望来生能得乐。这个眼光比前面一等人就远大得多,我们要教他如何得今世乐,如何得后世的安乐,他欢喜接受。
  上根的人眼光远大,他闻佛说法能够信解,他希望得到像如来果地上的涅槃之乐。遇到这样根性的人,我们当然要帮助他,这是佛法里头常讲根熟的众生,是要帮助他得涅槃乐。菩萨发心,决定是要帮助一切众生得究竟涅槃之乐。虽然他眼前不能接受,要很有耐心的去诱导他、开导他,使他渐渐的能够觉悟到、能够体会到;也就是说在教学过程当中不断帮助他提升,这是大慈大悲。如果只是帮助他,他的愿望在哪里,他愿得人天乐,只帮助他人天乐,这没有慈悲心。帮助他,还要帮助他提升,在佛法里面讲以善巧方便拉他一把,这是菩萨的本愿。这段文末后说菩萨:
  【行相多门。】
  “行相”两个字,含义很深、很广。「行」是菩萨所示现的身分,这个诸位都很明了。经上常说「应以什么身得度,就示现什么身分」,男女老少、各行各业,种种不同的身分,这是行相。化导众生的方式也是属于行相,教化众生没有一定的方法,非常活泼、非常生动,你才能够适应这个世间种种不同根性的众生;你有智慧、你有方法。方法的总纲领,不外乎三学、六度,诸位要知道,三学、六度是总原则、总纲领,要很活泼的去运用,就能够普度一切众生。你要真正懂得佛所说的义趣,《般若经》上教给我们「深解义趣」。
  譬如戒律,我们一般人听经的机会多,对于经论比较上容易懂一点,戒律这一方面的常识就非常缺乏,很少人讲。我们总把戒律看作一成不变,呆呆板板的条文,很难去遵守,殊不知道戒律是活泼的,戒律的精神你要懂得。大家都知道,佛家所讲「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」,这四句话也是我们佛法总纲领。说尽了十方三世一切诸佛教化众生的总原则,离不开这四句。这四句前面两句就是戒律,第三句就是定慧,三学在其中。戒律的总原则是「诸恶莫作,众善奉行」。什么是恶?什么是善?这标准总要懂得。我们学佛的人明白,凡是对自己有利益这是恶,凡是对众生有利益那是善。佛为什么给我们这么说?世间六道凡夫,哪一个不为自己?佛为什么说为自己是恶,我们要懂得这里面真正的道理。众生为什么不能脱离六道轮回?我执的根太深,念念还为我的利益,你想想看这增长我执,所以佛说这是恶。佛教我们破我执,破我执你才能脱离六道,念念还在增长我执,你哪一天能脱离六道轮回?我们明白这个道理,才知道佛说这句话真理。
  佛教给我们,我们的观念、心理要变过来,念念利益众生,这是善,大善、真善。前面跟诸位说过,一切众生是自己;前面跟你讲过法身,什么叫法身?一切众生是法身,一切众生是法性。所以佛教给我们把想法看法变一变,我们能够为一切众生就是为自己的法身慧命,这个对了。一切众生包括自己在里面,自己不能包括一切众生,一切众生是个整体,完美的整体,完美整体就是自己父母未生前本来面目。诸佛如来证得清净法身,什么是清净法身?尽虚空、遍法界是一个自己,那叫清净法身。谁有这个认知?谁肯定虚空法界一切众生是自己?能肯定这个事实的人,我们就称他作佛陀,称他作菩萨、法身大士。不肯承认,不知道这个事实,凡夫。所以佛的善恶标准,从这个地方建立的。我们起心动念、言语造作不为自己,就「诸恶莫作」;起心动念都为一切众生的利益,是「众善奉行」。
  戒律里面的条文,有些是不能变更,有些是因时、因地要修订。不能变更的,这叫根本戒,为什么?超越时空。佛法根本戒五条,我们讲五戒:不杀生、不偷盗,对在家同修讲不邪淫,不妄语、不饮酒;超越时空,三千年前释迦牟尼佛在世,这五条戒适用,三千年后今天还适用,这没有修改,所以叫根本戒。除了根本戒之外,都会随着时间空间、意识形态、生活方式不同,必须要修订。这就说到佛法的本土化与现代化,古老从印度把戒律传到中国来,唐朝时候做了明显大幅度的修订,依照现代化、本土化的原则,这就是诸位熟知的《百丈清规》。《百丈清规》就是戒律的唐朝化,适合于唐代中国人所遵守,这个道理我们要懂得。《百丈清规》的制作,距离我们现在已经有一千三百年,这一千三百年当中,我们的思想、我们的生活方式,起了很大的变化,如何适应于现代人的生活,我们要懂得。现在人应该如何做到「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」这个原则,他们那个时候用什么样方式达到这个目的,我们今天又要用什么样方式也能达到这个目的,这是我们要用智慧去考虑,决定不能说一成不变。一成不变;换句话说,叫现代人去作唐朝时候人,这是不可能的事情。尤其现在在外国弘法,要叫外国人作中国人,去作中国古人,决定行不通。所以佛法今天不能普及,不能够利益广大众生,我们不懂这个道理。
  我们再回想,两千年前佛法从印度传到中国来,印度这些高僧大德他们懂得,在印度出家人三衣一钵,还是托钵的生活,到达中国之后接受供养,不再托钵,跟中国人的生活融成一片,也穿中国人的衣服,不穿印度人的衣服,印度高僧到中国也穿中国的海青。这就是他们高明之处,我们中国一般人讲,印度法师被我们同化,过我们的生活,穿我们的衣服,居住我们的宫殿房舍,这就是通权达变,落实在本土化、现代化,所以佛法才能受当时人那么热烈的欢迎。如果这些高僧大德坚持印度的生活方式,盖个道场盖印度式的,还过印度那种生活方式,我们中国人不会接受,佛法在中国就不能够弘传。记住佛在经上常讲,佛无有定法可说,佛给我们讲的原理原则,除原理原则之外,佛没有定法,所以佛法是活活泼泼的。诸位一定要明白这个道理,这个道理是戒学。掌握到戒学的原理原则,一定要达到「诸恶莫作,众善奉行」,你的戒律、戒学就圆满了。诸恶莫作,我们一般讲小乘戒,对自己;众善奉行是菩萨戒,对众生。
  我在讲经的时候跟诸位说,讲到佛的福报,福慧二足尊,我们皈依佛二足尊,福慧二足尊。什么是真正的福报?就是「诸恶莫作,众善奉行」,你的福报就圆满了。一生当中从来没有一个恶念对待众生,没有一个恶的行为对待众生,你的福报就大了,真正的福报。能够舍己为人。诸佛菩萨示现到这个世间来,为什么?是为度一切众生而示现的,我们经上常常读到,「众生有感,佛就有应」。如果是个聪明人,听到这一句话,佛菩萨能,我们为什么不能?我们发佛菩萨同样的心愿,我生在这个世间是为一切众生,帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐而来的,而活在这个世间。你马上就转变了,转凡成圣,转烦恼为菩提,凡夫跟佛就是一念之差。你这一念转过来,你就是乘愿再来,我们现前这个身是乘愿再来身。以前没有闻佛法不知道,我们到这个世间来这个身是业报身,可是闻了佛法之后,我们能够把业报身转变成愿受身,为什么不肯做一个转变?
  我们每一个人,都念念着希求消业障、免灾难。业障、灾难从哪里来?业力变现的。转业力为愿力,业障就消了,业障就没有,灾难也没有了。转变就在一念之间,你这个念头能不能转得过来?给诸位说,真正转过来,不但福得到,慧也现前,你智慧就开了。佛在《华严》上讲得那么清楚,「一切众生皆有如来智慧德相」,大家自性里面智慧德相都是圆满的;佛的智慧德相不比我们多一分,我们智慧德相不比佛少一分,平等法。佛的智慧德相现前,我们的智慧德相现在被埋在烦恼之中。烦恼习气把我们的智慧德相遮盖了,佛法里面称为五盖,这五种把我们的性德盖覆住;我们把这个盖覆除掉,你的智慧德相就现前。怎么除法?就是观念一转变过来,就除掉了。从今而后,再不为自己身家利益着想,自己什么事都没有,一切都放下,自己来说没事了。放下之后,我们要提起,提起什么?提起帮助一切众生破迷开悟,我们对一切众生只有这桩事情。种种方便、种种手段,方便、手段是无量无边,但是目的是一个、方向是一个,帮助他开悟,帮助他离开痴迷,他也能够离苦得乐。
  所以三学、六度,虽然说了九条,九条是一桩事情。三学展开来就是六度,六度归纳就是三学,如何把这个原理原则落实在生活上,这是学问,这是功夫,我们应当要认真努力去学习,佛菩萨给我们做最好的榜样。我们在这部经上向地藏菩萨学习,学习地藏菩萨,你自己本身就是地藏菩萨。大乘佛法,诸位同修都知道,一即是多,多即是一,一个法门契入了,一切法门都通达,这才称为法身大士。法身是圆满的,是没有障碍的,经上常讲「十方三世佛,共同一法身」。法身就是自性,为什么共同一法身?因为虚空法界都是自性变现出来的,离开自性无有一法可得,所以只要你明心见性,世出世间一切法都通达了。你还没有通达,那就是你还没有见到法身,我们今天在大乘经教里听说而已,不是自己的境界,我们听说有这桩事情。聪明人听说之后,就要想方法去落实,这是聪明人,佛家讲上上根人。落实的方法就是改变观念、改变思想,真正承认过去我们的思想观念错误了,我们向佛学习;佛是个先知先觉的人,佛是我们的好榜样。诸位看到十二面第二行,这个纲领就说出来了:
  【诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。】
  这说出来了。这段注解说得很明白,诸位自己看看就能够知道。这里面说,佛法大海,大海是比喻,无尽的深广,这四句包括尽了。末后“是诸佛教”,这不是一尊佛,十方三世一切诸佛,他们所修的就这三句,他们教化众生的还是这三句;换句话说,离开这三句,就不是佛的教诲。“自净其意”,这是定。定心起作用就是慧,慧在哪里?慧在定中;定在哪里?定在慧中。定、慧在事相当中就是戒学,定、慧如何表现在我们身上,表现在我们生活当中,那就叫戒学,所以三学是一体。
  在这一段文里面,他引用《涅槃经》里面的「五行」,五类的生活行为。菩萨表演得很多,佛在《涅槃经》里面,把菩萨行归纳成五类。在第十二面第六行,末后一句:
  【涅槃明五行。】
  第一个是:
  【圣行,谓戒定慧,为自行因。】
  这个第一是根本,决定不能离开,离开戒定慧你是凡夫,你就不是圣人。我们不要论凡圣,论凡圣大家不太容易了解,我们讲觉迷,诸位好懂。离开戒定慧痴迷,迷了,不离戒定慧,这个人觉悟了,觉才叫圣。我们起心动念、言语造作,一切时、一切处决定与戒定慧相应。定里面清净心、平等心,我们今天讲真诚、清净、平等、正觉,这是定慧;慈悲是戒学。你的真诚、清净、平等、正觉流露出来,大慈大悲;对一切人、对一切事、对一切物,这叫大慈大悲。这是“自行因”,也就是说超凡入圣之因,转凡成圣之因,我们这个大转变,从这里转变。这五种行这一条是根本,后面这四种是示现。第二:
  【梵行。】
  “梵”是清净心。
  【谓慈悲喜舍,为因中化他。】
  具足“慈悲喜舍”。「舍」是放下,彻底放下。放下一切妄想、分别、执着,你就得欢喜心,法喜充满,你真正能够喜爱一切众生。这种喜爱是清净的、平等的,没有分别、没有执着,他在三善道行善修善,你喜欢他,他作恶堕落在地狱、饿鬼,你还是喜欢他,并没有丝毫的分别心。为什么?同一个法性。十法界众生同一个法性,法性是清净无染,法性是圆满具足的,所以生佛平等,法喜从这儿生的。一个学佛的人,明白这个道理,把这些道理落实在自己生活当中,这个人就是菩萨,他的念头转变过来,他的行为也转变过来。“慈”是与乐,“悲”是拔苦,看到一切在受苦难的众生,他有怜悯心,念念希望帮助他离苦得乐。用什么方法帮助?用教学;诸位要晓得,只有教学是最好的手段。一切诸佛在教化众生,这是一个教育的工作,佛菩萨是一切世间一个义务教学的工作者,只尽义务,不享受权利。众生对佛菩萨的恭敬,那是出于他们感恩之心,佛菩萨决定没有一念,希求众生对他恭敬供养,没有这个念头,如果还有这个念头,那他也是凡人,他也在迷痴,他并没有觉悟。觉悟的人不可能有一念,他永远保持在无念的状态之下,无念才是正念,无念才是正觉,有念就是痴迷。所以第二个叫梵行。
  从这个地方我们就想起,佛法常说「佛门是慈悲为本,方便为门」,把这两句话的深义说出来了。慈悲是无条件的、无边际深广的爱心,这个爱心是包括了虚空法界,这是真正的大爱,我们要好好的培养,要有这个心量。在现在说超越一切族群、超越一切宗教,包括无量无边的族群,现在所谓是各种不同的多元文化,它是一个整体,佛家常讲「心包太虚、量周沙界」。这两句话不是夸大,这两句话是我们自性,我们自己的真心本来是这个样子,一切众生的心性也是这个样子,这叫事实真相,《般若经》上讲的「诸法实相」,实相本来是这样的。第三:
  【天行。】
  “天行”,「天」讲的是天理,自然的法则,天然之理,我们今天一般人常讲合情、合理、合法,这是世间人所赞叹的。到底什么是天理?天理这两个字怎么个讲法?天然之理,天然的法则,就是我们现在社会一般大众所说的「自然生态」,自然生态就是天理,不能违背自然生态。现代人自作聪明,违背了自然生态,所以把地球污染,现在地球上所谓生态失去平衡,这样给我们带来许许多多的自然灾害;自然灾害就是失去了生态的平衡。换句话说,我们的生活,处事待人接物,要能保持跟自然生态相应。
  中国过去传统的教育,教导一切众生的宗旨目标,跟现在教育不相同。从前教育的宗旨三桩大事:第一是教导我们人与人的关系,都是讲自然生态,自然的法则,这不是圣人他的理念、他的主张要我们遵守,那就错了。说实在话,圣贤人没有自己的主张,给诸位说,没有自己的理念,他所说的是自然法则,顺乎自然,没有一点点自己的意思。佛没有,所以佛说「佛无有法可说」,这个话是真话。孔老夫子也没有,孔老夫子一生教学「述而不作」,他没有创作、没有创意,佛没有创作、也没有创意,所说的是事实真相,摆在眼前的。大家所见、大家所闻,不过你所见、所闻,你没有看出来,我们看错了、听错了。佛看出来、佛听出来,为我们说出而已。这就是属于天行。
  儒、佛都说「父慈子孝」,父慈子孝我们中国人讲天性,这就是属于天行。所以教给我们,夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣,跟我们讲五伦十义,五伦十义是天行,是自然的法则,也就是今天讲自然的生态。不是哪个人的发明,不是哪个人的主张,你要认为这是孔老夫子的主张、孔老夫子的理念,你完全误会孔老夫子,你根本就不认识孔老夫子。佛教导我们,「净业三福」大家所熟知的:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这是人的本性;王阳明所讲的「良知良能」,人都有良心。我记得王阳明还有一个故事,有一次王阳明出去遇到一帮土匪,土匪抢劫,以后这些土匪知道他是王阳明,大家对他也很尊重,就问他:王先生,你说人有良知良能,我们做土匪的人没有良心,你能不能证明我们也有良心,我就放你走。王阳明说:只要你听我的话;行!听你话。王阳明在大庭广众之下,「你把衣服脱掉」,脱掉了;里面还有小衣,「再脱掉」;又脱掉,脱得光光的。「裤子脱掉」,最后脱到一件,这不能脱,「这就是良知良能」。土匪一听,没错,把他放走了。你到最后觉得我不行的时候,良知良能不就出来了吗?现在不行,现在要脱他真脱光了,没有法子。所以良知良能就是天性,他还是有羞恶之心,这叫天行,这叫天理。我们这个地方要讲:
  【初地已上,证第一义天。】
  这个讲人家不懂,愈讲愈复杂,不好懂!底下这一句四个字,我们用这个:
  【由理成行,故名天行。】
  掌握这一句,我们从这一句里深深的去体会。所以五伦十义,佛法里面讲三福、三种净业,这是自然生态,这叫合理。这是古德教学宗旨里头第一个,第一桩事情。
  第二桩事情,教给我们人与大自然的关系。现在世界各个地方政府,都提倡要保护自然环境,现在讲「环保」。环保这个名词最近这些年才听说,从前没听说过。大家重视环保,所以许多地方政府,都有专门从事于环保的这些单位;像县市有环保局,专门来从事这个工作。我们要爱护我们居住的环境,这些山川树木花草,与我们的生活关系非常密切,你要懂得怎样去照顾它、爱护它,它也给你回报。你不要认为这些植物、矿物无知,那你就错了,大错特错!中国谚语里头有所谓「人杰地灵」,你们想想这个话的意思,人中的豪杰,他生长的环境,那个地灵,才孕育出英雄豪杰。那个地怎么灵?为什么别的地就不灵,他那块地灵?这个不是佛法里所说的吗?「依报随着正报转」。大人物的厝宇你去看看,祖先总是有多少代积德修善,人能积德修善就感动山川土地,我们中国人讲风水,风水好。好风水从哪儿来的?从人积德修善而来的。人如果造恶多端,风水就被破坏。这说明人与大自然关系非常密切。我们如何让自然生态能平衡,自然生态能美好?要修善行;换句话说,断恶修善,这个地方自然环境慢慢就转变了。佛讲的话没错,我们细心去观察,细心去思惟、去体会,他讲的有道理。中国古代教学,从小就教小朋友爱护动物、爱护树木花草,以爱心对自然环境,自然环境才美。这是教育里头第二条。
  第三条是讲人与天地鬼神的关系。这个现在很多人讲这是迷信,不迷信。人道之外,确实有天道,现在有很多西洋宗教,相信有天,有天道,有天神、有鬼神。我们把人以外的有情众生分为这两大类:天神跟鬼神,像我们办外交一样,我们跟祂的关系要搞好,我们尊敬祂们,祂们爱护我们,我们关系和睦。如果这个关系搞不好,麻烦很大。古代帝王每年要祭祀山川鬼神,决定不要认为那是迷信,错了,一点都不迷信。为什么?鬼神跟我们同住在这个地区,所谓是人鬼杂居,我们同在这一个地区,同在这一块土地上。由于我们生活的空间维数不相同,我们今天生活在三度空间、四度空间,祂们可能生活在五度、六度空间,所以我们见不到祂,祂们见不到我们;有时候,我们时空突破的时候也能见到。什么时候时空突破?没有妄念的时候。诸位要晓得,时空的维次怎么造成的?妄想、分别、执着。偶尔之间,妄想、分别、执着真的舍掉,突然看到鬼神,就这么回事情;你念头一起来又复杂了,这境界马上就没有。所以诸位在中国大陆,遇到很多特异功能的人,不但中国有,外国也有,他们告诉你他们看到鬼神,你再问问他,他心清净;如果你心乱,心乱就见不到。所以这个能力有时候有,有时候失掉。为什么失掉?心里一乱就失掉。
  我们在佛经里面看到,《地藏经》上有说,阿罗汉要代替一个众生,去调查他过世这些父母亲属,去给他调查他到底生在哪一道?他要入定。为什么入定?定里头突破境界,就这么个道理。定里面障碍没有了,也就是突破时空的维次,三度空间、四度空间他能突破,所以他能够见到饿鬼道、见到地狱道、见到天道。随他定力的浅深,他突破的层次多少,定功浅的人突破一、两个界限,深的人突破更多的界限,就这么个道理。我们在经上看到世尊,尽虚空、遍法界他都能知道,那就是所有一切时空维次他全部突破;全部突破叫一真法界,他没有障碍了,他的心清净到极处,就是这么个道理。所以人与天地鬼神关系我们要处好,大家都能够得到和平安乐,我们尊敬天地鬼神,天地鬼神也爱护我们众生,我们共存共荣,和睦相处。这是中国古老教育的宗旨重点,非常可惜现在人不讲求。我看到儿童读经班这些材料,我看了一看,现在不但儿童要念,老人也要念。老人要把古籍搬出来他不懂,他没有办法念,儿童这些教材,老人也可以念。现在这个教学认真要普及,不仅是教儿童,要教年轻人,要教成年人,要教老人,我们大家共同一起来学习,从这儿扎根。慢慢再提升,慢慢再恢复,这个世界还是有前途的,前途还是光明的。佛法要想普及,要想发扬光大,这是一个良好的基础。所以天行,顺乎自然生态,顺乎这个道理。
  【第四、婴儿行。第五、病行。】
  这两种是菩萨善巧方便的示现。“婴儿”,游戏人间,能够逗人取乐,不拘形式,善巧方便。底下注解说:
  【示同三乘七方便所修之行。】
  这就是大乘经上平常所说,应以什么身得度就现什么身,《楞严经》上所说的「随众生心,应所知量」,随类化身,随机说法,没有一定的形式,这叫「婴儿行」;我们一般讲是大开方便之门。婴儿行叫顺行。“病行”怎么行?逆行;逆行是反常方法来教导、来教化。我们在《四十华严》里面看到,胜热婆罗门表现的是愚痴,贪嗔痴,甘露火王示现的是嗔恚,贪嗔痴也能度众生。高度智慧的运用,我们今天讲正面的、负面的,正面、负面如果你有智慧很巧妙的运用,正面、负面都能利益众生。这里头都有菩萨,赌场里头有赌王菩萨,你们懂得吗?每一次赌他都必赢,人家就向他请教:你为什么会赢钱?布施,念阿弥陀佛;赌王菩萨。确确实实是如此,顺、逆都是菩萨道,你才晓得佛菩萨神通广大,道理在此地。他的心真清净,决定与圣行相应,他的心慈悲,帮助人回头、帮助人觉悟,所谓是「不入虎穴,焉得虎子」?所以那个手段高明,不是我们凡夫能做到,什么人做得到?法身大士,他们在一切境界里真正不动心,可以这么作法。我们在这个境界里还会起心动念,不行!你要这个作法,不但度不了众生,被众生度跑掉了。特别是「病行」,病行是一身的毛病,跟众生一样,他是菩萨化身,他决定不是凡夫。
  这是佛在《涅槃经》里面告诉我们,菩萨示现在六道,示现在三恶道,他们种种表现不外乎这五大类。这五大类,诸位要知道,一就是五,五就是一,任何一行里面决定包含了其他的四行,这才叫菩萨行。《华严经》上讲一即是多,多即是一,一多不二,这个道理贯一切法,所以才称之为菩萨行。我们这五种行,我们有一,不具足其他的四,所以那是凡夫行,那是造业。纵然是小果圣人,阿罗汉、辟支佛他们圣行,不具足其他四行,佛呵斥他们「焦芽败种」,佛不赞叹他们。为什么?不能利益众生,只能自利,不能利人。好不好?不能说他不好,也不能说他好。说他好,他洁身自爱;说他不好,他不能见性,也就是说他很侥幸脱离六道,他出不了十法界,他不能见性,他不能入一真法界,这他错误。我们凡夫里面,有很有智慧的人、很有才干的人,也能够行天行、婴儿行、病行,我们在历史上能看到。但是他不具足圣行跟梵行,他只能够得人天福报,不能超越六道。所以我们就晓得,佛菩萨示现这五种行统统具足,一个都不缺。婴儿行里面有圣行、有梵行,为什么?纵然是婴儿行、病行,顺逆境缘当中他所表现,他与戒定慧相应,他与自然的法则相应,在我们佛法讲他与自性性德相应。所以他婴儿行、病行都是菩萨行,不是凡夫行,我们凡夫看到他是凡夫,其实他是菩萨。我们读佛经,必须要了解这个深义。末后这里有三句话,你们看第十二面最后一行,这三句话在当中:
  【解是行本,行能成智,故行满而智圆。】
  这三句话很重要。“解是行本”,世尊当年在世,四十九年天天讲经说法,帮助大家破迷开悟。佛说得很好,我们这个世间大众的根性,绝大多数的人耳根最利,所谓「此方真教体,清净在音闻」。所以世出世间的圣人教化众生,都是以音声为佛事,为第一个手段。讲学、研究讨论,我们要深深体会这个道理。明了之后,要坚持这个道理,要巧妙的运用这个道理,多数人不能接受没有关系,一个人能接受也好。在中国佛家里头,古时候相传有很多是单传的,禅宗达摩传一个慧可,慧可往下传,传到第五代弘忍禅师,都是单传;惠能大师这才传了四十三个人。有一个人能够接受,能够认真的学习,这个法脉就不断。
  何况今天我们能够利用科技,纵然眼前一个传人都找不到,我们能把录像带、录音带留下去,后来必定会遇到传人。这个传人可能跟我们不同时代,或者同时代我们不同地区,我们没有见过面,他听到了,他觉悟了,他能做。现在传承的方式比过去方便多了,在从前真是要当面,不对面就没办法。不对面能够传授,实在讲都不是普通人,佛家讲上根利智,善根福德非常深厚的人。像孟子,孟子做孔子的传人,孟子跟孔子没见过面,孔子已经过世,读孔子的书,学孔子,他学得很像,学成功。在中国历史上,孔子后人尊称「至圣先师」,孟子称为「亚圣」,仅次于孔子。所以在中国作私淑弟子,就是想跟古人学,这人不在世跟他学,孟子是头一个人,开端;跟过去的人学习。在我们佛门,私淑弟子当中成就最著名的是蕅益大师,蕅益大师学莲池大师,那时莲池大师往生了。莲池大师的著作在,现在我们看到《莲池大师全集》,精装这么厚的本子四册。蕅益大师专门学莲池大师,以莲池大师做老师,从他著作里头认真学习,做莲池大师的学生。他学得很像,学成功了。
  这是讲这个时代、这个地区,找不到真正善知识,找古人。所以我常常劝导大家,我们如果依《无量寿经》来学习,你就直捷是阿弥陀佛的学生,做阿弥陀佛的私淑弟子。《无量寿经》上所讲的字字句句你要能理解,真正明了,落实在生活当中,真正做到,你就是阿弥陀佛的弟子;阿弥陀佛就是不在,我们也说是阿弥陀佛的私淑弟子,阿弥陀佛会承认。佛在经上教我们做的,我们老老实实都做到;佛教给我们不许做的,我们决定不做。决定做、决定不做是活的,「解是行本」,你要彻底理解。佛教我们要做的,有时候可以不做,那是智慧,你要看人、看事、看时节因缘的变化,活的;佛说不能做的,有时候有开缘可以做。叫你做的你不做,叫你不做的你做,你都是为利益众生,不是为自己,帮助众生破迷开悟,帮助众生契入佛法。所以佛在经上讲是个原则,但是真正实行可以有变通。戒律,每一条戒有开、遮、持、犯,条条戒都有开缘,不是死呆板的,你要懂得这个道理;活活泼泼的,在什么时候应该开,什么时候不可以开。这个原则在哪里?为自己不可以开,为众生可以开。
  我们举个例子,偷盗;为自己的利益,决定不能偷盗,为众生的利益可以偷。譬如法宝,人家珍藏不肯拿出来,这个东西能利益一切众生,把它怎么样?偷。偷出来之后,我们把它流通,全世界一切众生得利益,这是开缘。你不能说他不拿出来,算了我们决定不能偷盗;你没错,你是守的不偷盗,一切众生得不到利益。谁干这个事情?般剌密帝法师。《楞严经》上,《楞严经》是称为国宝,他就是把它偷出来,他不是犯了偷盗戒吗?把它偷来,到达中国来,中国人这么多人得利益。所以条条戒都有开缘,般剌密帝要不偷盗,我们中国人哪里能得到《楞严经》,可能《楞严经》就失传掉了。所以你想想他这个偷盗功德多大,他没有罪。这是举出一个例子,为利益众生,不是为利益自己。
  我们在这一生也犯偷盗罪,偷什么?偷人家版权。日本的《大正藏》,在那个时候中日还没有断交的时候,我们跟它没有往来,台湾这边同修花了七十万,好像七十万大概是日币,向日本买了一套《大正藏》到台湾,我们在台湾也大量翻印,日本人也没办法。现在就不行,现在跟人家签了约,所以就没有办法再印了。可是我们印过几版,大概总共在台湾印了好几千套,这也是盗人家版权。如果为自己利益,他就犯了盗戒,如果是为了利益众生,这是功德,不犯罪。我们干过一次,前几年我们印《大藏经》赠送给海内外,我们不是赚钱,我们是赠送,不是买卖;用的是《大正藏》的修订本。如果我们是买卖赚钱,我们就犯了盗戒,我们就错了。我们印出来布施,赠送给别人,这是好事情。这是举一个例子。
  所以大家学佛要有智慧,通权达变,心量要大,念念为一切众生利益着想,不要为自己。我们看到有很多人,把佛的经教很用心的整理,段落层次清楚,标点符号分明,叫人家读诵非常舒适,很容易理解、很容易懂得;我翻翻后面版权页,「版权所有,翻印必究」,这完了。这样的人一生做了一点好事,六道里头有漏的福报。这个东西是佛的东西,佛的东西印上「版权所有,翻印必究」,他是盗佛法为自利,这个罪过重,三恶道里头去享福。他是做了好事,但是他在三恶道享福,他得不到人、天两道;可能变成畜生,让人家当宠物去饲养,那个福报大了。我们看到很多人养宠物,大概都是这一类的人。所以纵然是自己的作品,也不可以印上「版权所有,翻印必究」,这八个字就是将来阎罗王判罪的铁证,赖都赖不掉,你说多可怕!阎罗王说,你这是盗佛法,佛是要利益一切众生,流传十方三世,你怎么可以盗佛法?
  盗佛法据为己有,无论是你盗佛的,或者是祖师大德的,果报都在阿鼻地狱。你是障碍一切众生闻法的机缘,断一切众生的法身慧命,这个罪过比什么都重。世间人愚痴、痴迷,不了解事实真相,有意、无意造这么大的罪业,非常非常可惜!他那个念头一转,无量无边的福报,结果印上这八个字,搞得无量无边的罪业。这个道理我们要明了,事实真相要清清楚楚,都是心量太小,都是为了自己身家的利益,犯这个过失。你说他不懂佛法,他经也念了很多,你说他懂佛法,自私自利这个念头比什么人都坚固,这样的人很多。什么原因?无始劫以来烦恼习气太重,虽然学得一点佛法,抵不过烦恼习气,所以烦恼习气改不过来。
  这一段文,我们用「解是行本,行能成智,故行满而智圆」,做为这段文的一个结束。我们要重视教学,要重视对于经论透彻的理解,然后我们的行就是智慧,自性般若智慧表现在我们日常生活行为当中。从自性流露出来的真实智慧表现在行为,就是《华严经》上所讲的理事无碍、事事无碍,那是真正的菩萨行。好,今天时间到了,我们就讲到此地。




  地藏菩萨本愿经  (第十二卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-12
  请掀开经本,纶贯第十三面,倒数第五行:
  【第四论不思议方便用者。】
  从这个地方看起。这是玄义的第四段:「论用」。我们把文念一段。
  【准经。】
  “准经”,就是根据这一部经典。
  【佛告地藏菩萨云,吾于五浊恶世,教化刚强众生,令心调伏,分身千百亿广设方便。】
  这是《地藏经》的经文。着重在“方便”这两个字,因为他说「不思议方便为用」,本经的作用。下面引的全是本经经文:
  【又告四天王云,如是菩萨。】
  “如是菩萨”,就是指地藏菩萨。
  【于娑婆世界,阎浮提中。百千万亿方便,而为教化。】
  这里头又说“方便”。
  【又告地藏汝须百千方便,劝是等人。】
  这第三次提出“方便”。
  【又云,菩萨以方便力,拔出根本业缘。】
  这第四次说“方便”。
  【又菩萨方便力故。使令解脱。】
  这第五次。
  【地藏自云,我亦百千方便,度脱是人等。】
  这总共讲了六次。所以青莲法师以方便,再加上不思议,不思议方便为本经的力用,这是有根据的。
  【故以方便,为今经之用也。】
  “今经”就是本经。“方便”两个字怎么个讲法,下面他举天台大师解释。青莲法师是天台宗的弟子,所以注释本经多半用天台教义。智者大师说了三个意思:第一个是,方是方法,便就是用。
  【巧用诸法,随机利物。】
  这叫方便。换句话说,方便这个意思,我们现在所说的最恰当的方法,最合适的方法,最合宜的方法,就这个意思。方法用得不恰当,有方就不便了。以佛法里面的说法就是契机,契机就是方便。自己修学一定要契自己的机,才不浪费我们的时间,不浪费我们的精力,我们在短时间能有成效;帮助别人,教化众生,亦复如是。总是希望能在最短的时间,最少的精力,收到最大的效果,这种方法就叫做方便法。第二个讲法,方便是讲门:
  【门名能通,通于所通,方便权略,为真实作门。真实得显,功由方便。】
  这个“方便”意思是指法门。法门很多,佛说种种法门,诸位都要知道,都叫做方便门。八万四千法门,无量法门,都可以说之为方便门。“门”是“能通”的意思,通到你希望达到的地方。所以佛家称之为法门,法门也是方便。方便是“权略”,这诸位要晓得,「权」是善巧方便,权巧。由此可知,法门不是真实,但是它能够通到真实,由这个门径你能够证得真实,这是“为真实作门”。但是诸位要记住,给真实作门,门并不是真实,所以《金刚经》上才说,「法尚应舍,何况非法」,就这个道理。佛法是给我们做证得心性的门径,如果我们执着佛法,你就不能证得。这才说要离言说相、离文字相、离名字相,名字是名词术语,离心缘相,你才能够证得真实。
  “真实得显”,这句话在禅宗里面就是大彻大悟,在教下就是大开圆解,在净土宗就是理一心不乱,在密宗里是三密相应,显了。“功由方便”,你没有方便门,你没有办法证得。诸位要晓得,法门是讲经说法,这是法门,长时间的薰修是方便,没有长时间的薰修,不能一门深入,真实是决定显不出来的。真实在哪里?就在当下,没有离开当下。一真法界在哪里?不是说离开我们娑婆世界,另外去找一个一真法界;离开我们现在现实世界,去找一真法界,找不到。我们现实的境界就是一真法界,你为什么不能证得?因为你有妄想、分别、执着,不能证得。
  《华严出现品》佛说得好,「一切众生皆有如来智慧德相」,智慧是能证,德相是所证;德相是什么?一真法界,一真法界就是德相。「但以妄想执着而不能证得」,这是佛把佛跟众生的差别一语道破。佛为什么成佛?众生为什么作众生?佛为什么住一真法界?众生为什么住五浊恶世?这真相说清楚了。众生因为有妄想、有执着,这当中还有分别,有妄想、分别、执着,所以住五浊恶世;诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执着,他住一真法界。这是等于把修学的总原则、总纲领告诉我们,我们今天用什么样的方法,把我们的妄想分别执着断掉,断掉妄想分别执着就成佛了。也可以说,你能够断一切执着,你就证阿罗汉果;你能够放下一切分别,你就是菩萨;你再能把妄想断尽,你就成佛,就这么回事情。最严重的是执着;由此可知,我们学佛从哪里学?学一切都不执着。普贤菩萨教给我们,「恒顺众生,随喜功德」,没有一点分别执着,有一点分别执着就不是随顺。随顺里头还讲恒顺,恒是无有穷尽,不是暂时的随顺,永恒的随顺,在一切法里头不分别、不执着,这就叫佛法。
  于佛法当中,我们研究教理,我们念佛修行,如果有分别、有执着,给诸位说,这都是世间法。世法跟佛法的界限在哪里?就是一个有分别、有执着,一个没有分别、没有执着。没有分别、没有执着,穿衣吃饭都是佛法。所以说哪一法不是佛法?只要没有分别、执着,法法皆是。宗门所谓「头头是道,左右逢源」,源是什么?源是自性,一念心性,那是源头。左右逢源就是左右都见性,法法都见性,只要离开妄想、分别、执着,你就见性。所以这个教学,法门是教学,这是方便,「功由方便」。教学要达不到效果,那就不是佛法;无论什么法门,教学能够达到效果,没有一法不是佛法。所以佛家很开明,没有执着,佛不是说只有佛会说法,经上讲五种人说法。外道也能说法,只要说法说得能叫人开悟,那就是佛法,那个人就是佛菩萨。
  由此可知,佛法并不讲究形式,它讲究实质,这个我们特别在《华严》里面看到。本经里头也有,地藏菩萨的前生婆罗门女,婆罗门教的信徒,在我们看她不是佛教徒,她是婆罗门教的信徒。婆罗门教的信徒,她也听佛的话,她也依照佛的话去做,她开悟了,她也证果了;她并没有舍弃婆罗门教,她还是婆罗门教的信徒。我们在《华严经》上看到的胜热婆罗门,那是婆罗门的长老,是婆罗门教里面的大师,那不是信徒。他听佛讲经说法,他开悟了,他行菩萨道,还是以婆罗门教长老的身分行菩萨道;佛并没有教他:你要舍弃婆罗门教,你在形式上要做个佛教徒;没有,这一点我们要懂得。这一点现在所讲的多元文化,佛在经上讲同不碍异,异不碍同,理事无碍,事事无碍,我们明白这个道理,这是真理,这是事实真相。
  同是什么?觉悟,同觉,彻底觉了宇宙人生真相。事相上可以个个随着自己的缘去示现、去表演,才形成这个社会、法界多采多姿,我们今天讲真善美慧,多采多姿。如果我们在这些形象上执着,一定要讲这是佛教徒、那是外道,其实我们自己也是外道,心外求法,我们说他迷,我们自己已经迷了。这是许许多多学佛人,一生不能够契入佛境界,不能够入佛知见,原因之所在,就是分别、执着。最怕的我们穿上这衣服,走到哪里我是老大,所谓是方袍圆领一穿就是人上人,人家见到我们要合掌称上人;其实我们有上人之名,实际上是下人,不是上人。贪嗔痴慢,妄想分别执着,一丝毫都没有减少,求人家恭敬供养,将来拿什么去还人?我们看看诸佛菩萨,在经典上看,对待一切众生那么样的谦虚,平等的恭敬,我们没有留意,没有放在心上,没有认真去学习。学的是贡高我慢,轻视别人,这是犯了大错误。
  所以学佛、学道从哪里学起?普贤菩萨教给我们,「礼敬诸佛」,从这学起。哪是诸佛?一切众生是诸佛;不但有情众生是诸佛,无情众生也是诸佛。一切众生并不是只讲有情,无情也包括在里头。我们在《华严》上看到,讲无情的众生,桌子是善知识,板凳是善知识,香炉是善知识,蜡台是善知识,这是讲无情众生。无情众生怎么称它善知识?法性上说,表法上说;我们从表法上觉悟了,那它就是我们的老师,它就是代表一个法门。我们看到一个蜡台,燃烧的一枝蜡烛,一看心里觉悟了,应当「燃烧自己,照耀别人」,我们从这里学到了。照耀别人是为别人服务,牺牲自己为别人服务,这从蜡烛那里学来的。从香炉上也学到这个意思,那个香,香是用香味供养人。蜡烛是用光明供养人,尽自己的能力供养一切众生,表这个意思。我们懂这个意思,蜡台怎么不是善知识?香炉怎么不是?当然是善知识。以自己的本能,全心全力供养一切众生,没有分别、没有执着,没有任何条件。
  我们今天看这个悲惨世界,看到世人这么多的苦难,如何帮助他?讲太深的道理他不懂,也没有那么多长的时间他来学习,偶尔接触几分钟、几十分钟时间,我们要把最重要的东西,他能接受的东西传递给他。什么最重要?爱心最重要,平等的爱一切众生,这里头决定不能有高下,无条件的施舍。施舍用现在话讲是服务,帮助别人,无条件的服务一切众生,帮助一切众生,付出真诚的爱心;每一个人都能这样做,天下太平。不能讲得太多,没有那么多时间讲得太多,最重要就这两句话。我们劝别人,我们自己本身要做到,做不到劝别人没用处;人家说:你只会说,你自己都没做到。我们自己要做到,要做出个样子给人看。言说是法门,做出样子也是法门;言说是方便,做出榜样还是方便。这是第二个意思,第二个意思比前面一个意思深。第三个意思讲得更深:
  【方者,秘也。便者,妙也。】
  这个浅深,的确是随着自己修学境界不同,你体会的不一样。“秘”,不是秘密,给诸位说,佛法里头没有秘密,秘密总不是好事情,见不得人才秘密。佛法这个秘是深秘,理太深了,事太广了,一般人没有办法理解,必须要长时间的教学薰修、参悟,逐渐逐渐才能理解。这是深秘,它不是秘密。“便”是妙,“妙”是巧妙,善巧。
  【妙达于方,即是真秘。】
  后面说,前面两种解释意思浅,最后这个解释才是:
  【今品之意。】
  所以青莲法师,给我们说的是不思议方便为用,这个秘就是不思议的意思,本经的作用无量的深广。当然这三个意思,后面包括前面,前面不包括后面。经的真实的作用,那真是第三个意思;但是显示在形象上,是前面两个意思。何以有前面这两种作用?这两种作用,都是从第三个作用里面生出来的。我们也知道、也晓得这个意思,像前面所讲的「巧用诸法,随机利物」,为什么我们做不到?这两句话就是契机契理,我们接引一切大众,很希望做到契机契理,而实际上我们做不到。我们也知道佛有无量法门,门门都能帮助人明心见性,《般若经》上讲「法门平等,无有高下」。而我们在一切法门里面,依旧有高下,依旧有浅深,有很多的差别,这原因在哪里?原因就是我们对第三个意思没有透彻,“妙达于方”这一句没透彻。这一句透彻之后,法法就圆融了。
  「妙达」这两个字,达是达到,妙达就是宗门的明心见性。所以方是秘,秘是自性;在有情分上是佛性,无情分上是法性,佛性跟法性都是自性。你能够见性,那当然什么问题都解决了,性才是真秘,真正的深秘。前面两个,无论是你自己修行,或者是你教化众生,你都能够真正做到善巧方便。自己修行有善巧,功夫得力,烦恼轻、智慧长,一定的道理;烦恼天天在减轻,智慧是天天在增长,所以你在修学过程当中,也就是你的生活当中法喜充满。不入这个境界,我们的生活总在烦恼里面,忧患。同样生活感受不同,一个是充满了法喜,一个是充满了忧患,这是迷悟不相同。我们把下面的文念一念:
  【亦可具足用彼三意。】
  虽然说三个,实在讲一而三,三而一,刚才讲后后深于前前,后面可以包括前面。
  【例如维摩所说,方等初开,故荆溪作进退之释,容与取门秘之谈。】
  “荆溪”,是天台宗祖师。“进退之释”,就是浅深的解释。我们常讲经典可以深讲、可以浅讲,可以长讲、可以短讲,但是你自己不契入这个境界,你就没有这个能力,入这个境界就有这个能力。所以讲演是活的,活泼的,讲经不一定是在台上,注释不一定是注释全经;平常我们接触人谈话,记住都是讲经,心里念念帮助人觉悟,没有废话,释迦牟尼佛一生一句废话没有。我们跟人通信往来写信,写信就是注解经,就是给经作注。我们要学经教就在生活当中学,日用平常跟人家接触,言语的接触、文字的接触,你这样学那怎么会学不会?你进步当然快。如果说离了讲台就不是讲经,离了写注就不是注经,你学教你到哪一天才能学成就?一辈子都成就不了。修学一定要落实在生活里头,修学跟生活融成一片,功夫哪有不得力?我们在经学上看,诸佛菩萨、祖师大德们个个都是一片,功夫成片,成片就是跟生活融成一片;起心动念,言语造作,处事待人接物,全都是佛法。
  什么叫佛法?觉法,佛是觉悟的意思。觉而不迷,正而不邪,净而不染,你说他多快乐!他们过的是觉正净的生活;我们不会,不会就过迷邪染的生活;迷邪染就太苦了,觉正净是真乐。佛教给我们破迷开悟,离苦得乐,这个话不是口号,是实实在在的。无论我们在这个世间是什么身分,是什么地位,是从事某一行业,是过得怎样的生活,《华严经》给我们显示,男女老少、各行各业,统统过的是觉悟的生活,统统享受的是大自在、大圆满。帝王,帝王过的是大自在、大圆满;乞丐,乞丐也是过的大自在、大圆满,没有差别。迷了差别就大了,帝王大富大贵,乞丐贫穷下贱,那就不一样。悟了是一样,为什么?悟了都过觉正净的生活。觉正净是平等的生活,充满了智慧,充满了快乐,这是真的不是假的,这是不思议。大乘经上常讲「平等真法界」,诸位要晓得,一真就是平等,不平等怎么能成为一?一是什么?一是心一。心怎么会一?心里头没有妄想、没有分别、没有执着就一了,才起心动念就落二、三。这是佛法给我们讲的总原则、总纲领,我们掌握到这个原则纲领,掌握到这个方向目标,我们的修学就不会走错路,不会走冤枉路。忘失这个目标,你就免不了走上歧途,免不了要走很多很多的冤枉路,吃尽了苦头,你才能把方向摸到。下面说:
  【今地藏亦然。虽主秘妙之谈,必兼门法之说。】
  地藏菩萨,当然他入这个境界。经典是大圆满的境界,我们展开经文,在第一品里面就看到佛放光,佛放大光明云,第一句「大圆满光明云」,这一句就把一切法统统含摄,那才圆满,这正是「妙达于方」。十二句光明云显示出大圆满,大经里面说一即是多,多即是一,一多不二;大圆满是一,说成十二句是多。我们初学的人不知道什么叫大圆满,从十二句合起来看,意思能看到一点了。《地藏经》义理、境界深广无尽,字字句句都是称性之谈,但是经文并不深,我们看起来好像看故事、好像看小说,并不难理解,那正是前面所讲的法门,所讲的方便。是以很浅显的言说,表达甚深无尽的义理,这是显示出这个经的大用。所以这个地方说得很好:
  【三释咸具。】
  天台家讲的解释方便三个意思,本经完全具足。
  【庶括一经大意。】
  这就是我们现在讲,总括、总包这一部经的大意。
  【何以言之。良由地藏大士,于尘点劫前,现身教化。随机巧逗,法用偏宜。】
  法是法门,方是方便,这是最浅的。他运用得很恰当,“宜”是恰当。
  【显实时臻,权门可入。】
  地藏菩萨教化我们,终极的目标也是帮助我们成佛。底下这两句话重要:
  【发菩提心于赖耶识内,点如来藏于无明心中,斯正妙达于方,即是法华真秘。】
  菩萨教我们“发菩提心”,菩萨给我们说“如来藏”,从哪里说?就在妄心里头讲,真心里头没话好说。我们今天发菩提心,用什么发?还不是用识心去发;离开心意识,我们就没着落了。我们无量劫来心意识作主,今天学佛还依靠心意识,无量劫来我们心意识在迷、不觉,希望今天这心意识能觉而不迷。我们在菩萨阶位上来看,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,用天台的来说,天台别教十住、十行、十回向都用的是阿赖耶识;登地这才破一分无明,见一分真性。我们凡夫学佛,没有办法离心意识,心意识用得正就跟佛知佛见相应,这是我们要学习的。我们没有明心见性,要靠佛的指引,就要依靠佛法,经教就像一个灯塔一样,它给我们指点方向,我们循着这个方向去走,就能够走到真实,达到我们的目的地。又告诉我们真在哪里?如来藏是真,真在妄中,真妄不二;觉悟之后妄就是真,迷了之后真在妄中。《地藏经》如是,《华严》、《法华》、《楞严》,乃至于《无量寿经》,所有一切大乘经何尝不如是?都可以说“妙达于方”。他用的方法很巧妙,今天的问题,我们要能体会得到。下面这一段所说,正是我们要发心学习的:
  【又复一毛一渧,一沙一尘,我渐度脱,使获大利。】
  这正是无上菩提心。“毛”,是讲我们身上正报的汗毛;“渧”,是微不足道的一滴水;一粒沙、一微尘,这都是形容比喻小事,世间人往往疏忽,没有关心到。菩萨连极微细的小事都不放过、都不疏忽,念念都是要帮助一切众生,帮助众生开悟,“大利”就是开悟。从这个地方我们看到,菩萨是慈悲到了极处。我们在日常生活当中,这些小事有没有注意到?这小事到底指的是什么?日常生活当中点点滴滴,可不可以做世间人的好榜样?就是这个意思。不能为世间人做好榜样这是世间法,能为世间人做好榜样的这是佛法;不能为世间人做好榜样是迷邪染法,能为世间人做好榜样是觉正净法。极微小的事情,我们拿毛巾擦个脸,擦完之后叠得整整齐齐、方方正正,放在这个地方,这就是「一毛一渧,一沙一尘」;不至于用完之后,随随便便一把放在这里,这是迷。菩萨不是的,菩萨要做好样子给人看,不是为自己做的,为众生做的。日常生活当中,极微小的地方,你说没人看到,没人看到有鬼神看到,鬼神也要度他,鬼神也是众生。念念有度众生的心,念念有度众生的表现,这是我们要学习的地方。这是学作菩萨、学作佛,就是学菩萨、学佛。这是本经上说的,他这里对比,跟《法华经》上讲:
  【举手低头,聚沙为塔,咸开小善,成佛奚差。】
  “小善”不异大善,小大不二,怎么能够疏忽?经上这些话,都是讲我们日常生活行为。所以我们要想想,我们每到一个地方与人相聚,为什么得不到别人尊重?得不到别人的欢喜?到最后逼得走投无路。不可以怪别人,一定要回过头来认真反省,把自己的毛病找出来,真正改过自新,你前途才一片光明,你得到广大群众的爱戴,然后你才能教化他。你得不到别人尊敬,就是佛来了也没用处,他不尊敬你,他根本就不听你的,也不理会你这一套,你就对他无可奈何,你度不了他。所以对人、对事、对物,一定要学着包容,要学真诚,要学慈悲,要有方便,更要有耐心。到佛菩萨那个境界,则不舍一人。
  所以教育,教育的成就是把坏人变成好人,把恶人变成善人,把凡人变成圣人,这教育成就。不是说这个人不可教了,开除掉他,这不行,这教育不成功,世间教育跟佛法教育差别在此地。我们看儒书,孔老夫子「举一隅,不以三隅反」,孔老夫子就不想教他,就不教了。但是佛法就不一样,「佛氏门中,不舍一人」,所以佛陀的慈悲超过孔老夫子,佛陀的智慧、善巧方便也超过孔老夫子。我们对孔老夫子不能不尊敬,不能不佩服,但是他的教学还是有界限;换句话说,他对于学生他还是有条件,佛没有条件、没有界限。我们看佛陀的弟子,再笨的人佛也收,佛有方法,像周利槃陀伽完全没有记忆力的人,没有一个人不嫌弃他,佛还是收他,这很不容易。
  我们自己要晓得,我们今天接触大众,没有能力帮助人,自己要觉悟。为什么?我们自己德行不够,智慧不够,善巧方便不够,不能教化众生,回过头来要独善其身,修自己,
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 樓主| 發表於 2020-1-30 13:22:45 | 顯示全部樓層
这是智慧的抉择。不能说不能成就人,自己也毁掉,那就错了。古德所谓不能兼善天下,你就应该懂得独善其身。我没有能力教化一切众生,帮助一切众生,我回过头来,老实念佛,求生净土,我要成就自己,我到极乐世界有了大成就,然后再来不迟;我与这一切众生都有缘,回过头来再度众生,不能自暴自弃。不能说他不能成就,我这个时间精力也就这么糟蹋掉,我也没有成就,那就错了。有缘就要帮助众生,行菩萨道;没有缘,一定要懂得独善其身。要在我们净宗独善其身,就是老实念佛,求生净土,这是真善。
  在从前,道场大概都设的有下院。古时候道场建立在深山里面,下院也是道场,设立在都市里面,接引众生的;山上是自己修行的,山下都市里头是报答众生的。我们修行受在家同修们的供养,对他不能没有回馈,所以也派人到市区里面,给他们讲经说法,教导他们修行;自己一定住在深山里面。我上一次,在澳洲伯斯看到小乘,有二十几位法师,他们还是这样做。他们的道场在山里面,距离都市开车大概要两小时,市区里面他们也有个讲堂,经常有两个法师住在那边,他们是轮流住在那边,在那边讲经说法。很如法,是中国老样子,到那边还能看到,相当不容易。他们住在那个地方,我看了之后我很佩服,我也很喜欢。他们在伯斯有一个大道场,听说可以容纳五、六百人,这是他们常常讲经的地方。
  这一次我到雪梨,雪梨他们也有个小道场,那个道场太小太小,恐怕他们两层楼总面积,还没有我们这个教室大。这个小道场,雪梨的房子很贵,他们租的,一个月租金是一千块钱,澳洲钱跟新加坡差不多。做什么工作?做网路,有两、三个法师专门在负责做网路。他告诉我,每一天看他们网路的有一万多人,所以他也不是小乘,他也普度众生。我们网路里面所有东西都在他里头,他打开给我看,我们的网路全部在那里面。他那个里头内容非常丰富,做得非常好,很有条理、有秩序,展开看起来都能令人生欢喜心。我这一次在雪梨几个会他们都参加,然后邀请我们去看他那个小道场。他们还能够保持古时候这个风范,我们应当要学习的。我们也很想学没有福报,现在在中国大陆,九华山本来是很好修行道场,现在马路开上去,观光客一天到晚络绎不绝,想修行也没有方法了。所以现在真正想修行,要找到很隐秘地方去躲起来才行,否则的话,来找你这些客人太多了,对你修行是很大的妨碍。这些事跟理,我们都要清楚、都要明白。
  这段的意思就是小善不可以不做,极小的善都不疏忽,莫以小善而不为。小恶都要戒除,积小恶就成大恶了。我们今天是正好颠倒,以为小恶无所谓,可以造作;小善这无所谓,何必去做它。我们是小善而不为,小恶是照做,所以道业不能成就,不能进步,原因就在此地。古时候人,他对小恶、小善很重视,小恶不做,小善肯做。所以人家成功,是怎么个成功的?我们要多想想。底下再说到本经:
  【况乃天宫集众,及所合分身,数逾恒沙。文殊罔测。已成佛道者,何殊树下分身。】
  这是在本经我们看到的。忉利天宫集众,我们见到无量无边分身地藏菩萨,在佛前面分身合成一身。分身是化身,任何一尊佛菩萨,化身都是无量无数的。《梵网经》上说世尊,千百亿化身,释迦牟尼佛。诸佛菩萨的应化身没有一定形相,随类化身,像《普门品》里面讲的三十二应,他与十方世界,十方里头还有三世,三世里头又有十方,重重无尽。众生有感,佛菩萨就有应,应以什么身得度就现什么样的身。诸位要晓得,佛菩萨没有身相,没有身相才能现一切不同的身相。佛菩萨没有法好说,无法可说才能够应机说法,有法就很难契机。
  我们现在在外面应酬,人家邀我们去讲演,先把讲演稿准备好,那是有法可说,不契机。那种场合,大家就能很明显看到,态度神情呆板,不自然、不活泼,跟我们平常讲演,完全不是一个味道。这是便利什么?便利翻译,所以才做这么一个预备。实际上,做预备就等于说大夫去给病人诊断,先把药方开好,带着开好的药方去看病。你们想想这个药方,病人服了之后病能好吗?靠不住,那要碰运气了。我们这一次,在世界宗教和平组织里面的讲演,我们也预备了,但是在那个场合当中完全没有用,那个讲演是发给大家做参考。我们当时听了各个宗教报告之后,我跟大家的谈话都没有讲稿,还是不用讲稿的好。我们初学的时候用讲稿,守住这个规矩,用这个方法来训练,到最后的目标,我们完全脱离讲稿。虽然脱离讲稿,依旧不违背这些原理原则,如孔老夫子所说的「随心所欲,而不踰矩」;你给人说法,深说浅说、长说短说,统统符合内典讲座的标准。符合标准是善,随意的称说是巧,巧不离善,善不离巧,这是应机说法,这才是善巧方便。下面说明,这是地藏菩萨慈悲,地藏菩萨的学生,作佛的不知道有多少了,他老人家还作菩萨。
  【尚住菩萨者,宛似地中涌出。】
  “地中涌出”是《法华经》,《法华经》上的公案,显示出菩萨大慈大悲。其实在这种境界里头,我们凡夫分别有佛、有菩萨、有众生;在他们里面,完全离开一切妄想分别执着,无佛、无众生,那是他们境界。大师在此地给我们解释,我们毕竟是凡夫,我们还有妄想,所以这些话是对我们说的。底下几句话,也是值得我们学习的。
  【大士出假利生,以发菩提心为因,无缘大悲为根,无得方便为究竟利生。】
  这是我们一定要效法、要学习。“出假利生”,当然那是说他,我们哪有这种功夫?对我们身分要怎么说?我们能够舍己为人。菩萨能够出假利生,我们能够舍己为人,不要把自己的利益过分看重。譬如现在也有一些法师说,等我修行证果,我明心见性了,我才出来弘法利生。那你好了,你这一生不能明心见性,这世间没说法的。我们也没有明心见性,好了,佛法在这个世界上马上就断掉。没有一个人愿意出来讲经说法,也没有人敢出来讲经说法,那维持佛法慧命怎么办?所以李老师那时候教我们,我们哪有资格学讲经?哪有资格弘法?没有开悟,还是烦恼的凡夫一个,但是要不做,佛法就断了。李老师教给我,如果有机缘我们一定要做,怎么个作法?知道多少说多少。孔老夫子教我们的话:「知之为知之,不知为不知,是知也。」我们知道一句讲一句,不知道的不要说,不可以强不知以为知,那就犯大过失,我们不知道的东西太多了。
  学讲经,自己没有开悟,怎么个讲法?讲古人的、讲别人的注解,他教给我们这个方法。我们只要注解没有讲错,他注错了他负责任,我们不负责任。我们依照他的注解讲,没有自己的意思你就不犯过失,加自己的意思往往就有过失,就要负责任,那个事情就很麻烦了。什么时候才可以用自己意思?自己悟入了,我们讲开悟,圆融贯通了。你横说竖说、浅说深说,说得自在,行!没有到这个程度,完全依靠古人。我们初学讲经,依靠古人的能力都没有,依靠老师,完全覆讲老师的;错了,老师负责任,我们不负责任。初学用这个方法,先学老师的,第一个阶段。这第一个阶段根基扎稳了,学古人的;然后才从古人注疏里头脱离,自己真正入境界,这都叫方便门。我们用老师的,这最初方便;再用古大德的,从最初方便进入方便;最后完全不依照任何人的注解,直接依释迦牟尼佛的经文,那叫真实方便。脱离真实方便,你自己就成佛了。菩萨还要依佛经,所以是圆满菩提之后,证得圆教究竟圆满佛,完全脱离经典,你所讲的就是经。所以我们必须要懂得,怎么样依靠,怎么样才是往上提升,这对自己修学就有利了。好,今天这段我们就讲到此地。




  地藏菩萨本愿经  (第十三卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-13
  请掀开经本,纶贯第十三面,末后这一段,「第四论不思议方便用者」。这段文字表面上的意思,已经跟诸位说过,今天我们要讨论,我们读了之后怎样学习,这才是重要的。这一部经的作用要是论到极致,那是真正能帮助我们,证得圆教究竟的佛果。既然有这么大的用处,其他的可以说都是些鸡毛蒜皮,我们今天讲社会安定,世界和平,人民的福祉,在本经来讲,那是轻而易举,没有做不到的。因此古德常说,这部经在末法时期,是度众生最重要的一部经典,这个话说得绝不过分。我们细心想想,世尊在地藏会上,将他灭度之后教化众生的使命委托给地藏菩萨。佛不住世,特别是末法这一万年,教化众生的责任落在地藏菩萨的双肩,地藏法门对于末法是何等的重要,我们就可想而知。末法它末在哪里?这一点我们要清楚、要明白。
  实在讲,正法、像法、末法怎么形成的?难道真有这个界限吗?这界限找不到。三个期间,说实在话,人心的厚薄,教学的胜劣。正法时期,人心淳厚,得到如来的教诲,教学殊胜;像法时期差一等,人心淳厚比不上正法,佛不来了,但是还有菩萨、还有罗汉来教化众生。由此可知,圣人显示在世间,岂不是众生业感的吗?众生以纯善的心,以纯善之行,感动佛菩萨来教化。众生心地不善,佛菩萨就不来了,没有佛菩萨、没有罗汉、没有圣贤出世。可是我们又曾经在经上读过,佛法是「慈悲为本,方便为门」,又说「佛氏门中,不舍一人」,众生的苦难,佛菩萨不来,那岂不是把我们舍弃吗?这又怎么个讲法?我们怎样去体会?佛菩萨确实是大慈大悲,佛菩萨还是应化在世间,但是不以圣贤的身分,以我们凡夫的身分。由此可知,诸佛菩萨永远是恒顺众生,你像个圣贤,他就示现圣贤,帮助你成圣贤;你是个凡夫,他就示同凡夫,跟你和光同尘。示现凡夫,跟凡夫混在一起,不讲圣贤法。为什么?圣贤法众生听不进去,不入耳,跟你讲凡夫法,讲凡夫里面的善法,这就是随类现身,随机说法。下根人你跟他讲上法,他听不懂,他没兴趣,他不肯学习;下根人讲下法、讲中法,稍微提高一点,他还能听得入耳。
  你说跟现在人讲经说法,讲什么?发财。他一听眼睛都张大:可以教我发财;人都来了。所以诸佛菩萨到今天来示现,跟众生讲经说法也讲发财、也讲享受,他才欢喜接受。接受之后,薰陶久了,才慢慢再转变他的观念,这种享受不长久,凡是世间五欲六尘的享受,时间久了都会产生厌恶的心理。再随着年龄大了,到老了,七十、八十了,世间五欲六尘的娱乐,这个念头冷淡了;你们看得很热闹,我看得一点味道都没有;年轻的时候也常常去逛夜总会,现在看到念头都生不起来。随着他的年龄,随着他的精力,逐渐逐渐提升他。到最后他快要死了,这个时候他害怕了,再劝他念佛往生极乐世界。真肯念佛,真往生,佛菩萨度众生,这目的不就达到吗?所以才说,《金刚经》上讲,佛无有定法可说,佛也没有一定的身分可以示现,完全看众生的需要,众生的爱好,众生的需求,满一切众生的愿。
  我们在宗教会议里,接触每一个宗教的领袖,我冷眼静观,都是佛菩萨应化的。示现种种不同的身分,居然有一个理念:希望社会安定,希望世界和平,希望宗教能合作,希望我们自己讲经说法不要批评毁谤其他宗教。这不是佛菩萨说不出来,他有这种观念,我们就肯定那是佛菩萨化身,在那个宗教里头作领袖、作领导人。如果不是佛菩萨应化在各个宗教、各个族群当中,你要想这些不同的文化能够融合,不同的宗教能够团结一致,那非常困难。我们这一接触才见到,所以我合掌称大家是「菩萨」,由衷的称呼,不是恭维,是事实,他们是真正佛菩萨示现。
  所以这个世界还有救,并不是真的到了末日,有救!这么多佛菩萨住世,在这个地方努力,挽救众生大的劫难。我们贡献他们一些方法,让他们做参考,希望结合大家的智慧,我们共同来创造安定和平,繁荣兴旺,这是真正的慈悲济世。虽然从事这些工作,认真努力在推行,始终保持心地清净,一尘不染。做成功,不是我自己的功劳,绝不居功;事情做成功,众生有福,十方三世诸佛菩萨威神加持,我们有什么功德?事情做不成,我们心地也很平和,也不生烦恼,知道什么?众生业障太重,应当要受这个业报,我们虽然尽心尽力,还是没有办法挽回。诸佛菩萨慈悲,慈悲也不能改变众生的定业,这个事情一定要众生跟佛菩萨合作,肯接受佛菩萨的教诲。
  在末法时期,为什么会招致这么大的灾难?这是孝道没有了。不但孝行没有,孝的概念都没有,这个可怕了。正、像、末的区分,我们也可以用孝道这个条件来观察:正法,人人能尽孝;像法,孝道就衰了,虽然讲,但是行达不到,在行为当中是打了很大的折扣;末法时期,不但行没有了,孝行没有,孝的观念也忘得乾乾净净。怎么样拯救世人?没有别的,还是要提倡孝道,还是要教孝、劝孝。「孝」是整个佛法的基础,也可以说是,孝是一切众生幸福美满的根源。救众生,要从根本救度,根本救度就是教孝。中国佛教,晚近这一、两百年我们不谈,看看过去,从后汉传到中国来的时候,隋唐达到最高峰,历史上称为佛教的黄金时代,朝野没有不信奉,没有不遵行,帝王大臣给一切人民做榜样。纵然到了末代,皇帝实在不尽孝,死了以后谥号里头还有孝字。这就说虽然做不到,他还知道孝是好事情,还想有这个字,得到身后的荣耀。所以中国古时候帝王,以孝治天下,以礼治天下。我们佛法教化一切众生,也是以「孝、慈」为根本。
  中国的佛法是以四大菩萨为纲领,这四大菩萨就是中国的四大名山。诸位要晓得,这四个是一体,不能分开;分开那就错误,四个是一体。始从地藏,地藏就是教孝。地是大地,藏是宝藏,我们生活在这个地球上,衣食住行,物质精神的受用,都要仰赖大地。五谷杂粮是大地生长的,我们要靠这个维系生命,衣食住行哪一种资源不是仰赖大地?再提升,文明再提升,种种艺术的享受,一切珍宝也都是从地下开采提炼出来的七宝。佛用大地比喻我们的心地,所以「地」是表法,我们看到大地就要想到自己心地,我们的心地有无尽的智慧,有无尽的德能,智慧、德能就是宝藏。大地生长万物,显示出多采多姿、真善美慧,可是我们的心地显示出来尽虚空、遍法界,佛经里面讲的依正庄严;十法界尽虚空、遍法界的依正庄严,是我们心地智慧德能的多采多姿,是我们心地宝藏的真善美慧。谁知道?佛知道。我们众生是迷而不觉,诸佛菩萨是觉而不迷,他知道,所以他孝心才圆满。
  什么叫孝?前面曾经说过。我们中国所画的符号,文字是符号,这个符号里面含藏的意思,你要能够体会。这个符号的意思就代表虚空法界是一体,你有这种认知,这叫孝心。尽虚空、遍法界是一体,这个字上面是个「老」,下面是个「子」,这两个合在一起;老是上一代,子是下一代,上一代跟下一代是一体,这叫孝。西方人讲,上一代跟下一代有代沟,代沟就不孝了,孝没有了;代沟这个名称是从外国来的,我们中国没有。上一代还有上一代,下一代还有下一代,过去无始,未来无终,无始无终一体,就是佛经里面常讲的「竖穷三际,横遍十方」,这是孝字的意思。三际、十方是我们生命的整体,这个概念就是孝的概念,你真正能够体会到,真正有这个认知,这个认知就是佛知佛见;我们凡夫不认识,佛菩萨认识。中国古圣先贤了不起,他能造出这个字,画出这个符号,他有这个认知;他没有这个认知,他怎么能画得出这个符号?
  生命整体,我们从比喻上说。好像比喻我们这个身体,十法界好比我们身体十个部位,头目脑髓、手足胸腔,十个部位,十个部位是一体的。再缩小,好像一个国家、一个族类,那就是身体一个细胞。现在科学分析得更精细,细胞再分析,分析成原子、电子、粒子,不同的族群、不同的文化、不同的宗教,就好像身体一个细胞里头的原子、电子、粒子一样,没有离开这个整体。所以诸佛菩萨真的虚空法界是自己的家,是一家,一切众生是自己,这我们在经上读过。什么叫法身?一切众生是法身,一切众生是什么?就是虚空法界。众生是众缘和合而生的现象,有情是众生,无情是众生,法界是众生,虚空是众生,没有一法不是众缘和合而生的。所以众生的意思很广,不要看到众生就以为一切是有情之类,那你就看得很窄小,那怎么能称法身?
  首先,我们要有孝的概念,要有孝的真实体认,这是诸佛如来的概念,诸佛如来果地上的认知,我们从这里建立,就是建立起佛知佛见。这个大宇宙中,觉悟的人不是少,多!我们这个地区、地球觉悟的人少。如果看十方法界,诸佛菩萨无量无边,声闻、罗汉无量无边,觉悟的人不在少数,多!迷的人多,觉的人更多,所以生命才生生不息;如果觉悟的人少,迷惑的人多,就完了。所以要知道,觉悟的人多,不觉的人少。我们今天是少数不觉之人,诸佛菩萨、罗汉觉悟了,帮助我们这个少数不觉的众生,帮助我们觉悟。然后你才能够认识《地藏经》,你才能了解《地藏经》,明白地藏法门,你才能修、能学、能教。地藏法门如此,其他哪个法门例外?没有,没有例外的。不但佛法里面所有的法门如是,你展开来看,其他宗教经典那个法门又何尝不如是?佛家常讲「圆人说法,无法不圆」,圆人是什么人?《华严经》上的法身大士,圆教菩萨知见圆融。不但世间不同宗教的典籍摆在我们眼前圆融,所有一切诸法无有一法不圆融。幼稚园小朋友念的课本,「小猫跳、小狗叫」,也是《大方广佛华严经》,也是《地藏菩萨本愿经》,圆融了。就这六个字,就能把「大方广」、《地藏经》的经义,发挥到淋漓尽致,你想想何况其他宗教经典?
  今天我们为什么讲不圆?自己没有入圆知圆见,没有入佛知见。没有入佛知见,是我们有妄想、分别、执着,我们不晓得虚空法界是一个整体,所以孝道是永远不能够建立。孝这一个字,就是显示虚空法界是一个整体,上至究竟佛果,下至阿鼻地狱,整体。我们可以说,人天以上是我们身体好细胞,八难三途是我们身上长一些坏细胞;坏细胞不能去掉,现在开刀把它割掉不行,我们这割不掉的。要怎样把坏细胞培养,恢复成好细胞,这是教学。因为坏是不正常,它本来是正常的、本来是好的,坏是暂时的不正常,是可以让它恢复的,这要靠教导,要靠修养。所以地藏菩萨所代表,深入极恶劣的环境∣阿鼻地狱,还是以孝道教化那些众生。
  大乘佛法是以地藏为根基,从孝道里面再升华为慈悲,慈悲是孝道的发扬光大,所以佛法的教学,「慈悲为本,方便为门」。由此可知,佛法始从孝、慈,慈是观音菩萨代表;地藏菩萨表孝,观音菩萨表慈。慈是孝的发扬光大;换句话说,慈是孝的落实,慈悲、方便是孝道的落实。成佛就是孝道的圆满,等觉菩萨孝道还不圆满,他还有一品生相无明没破,孝道不圆满;到如来果地,孝道才真正圆满。我们在前面跟诸位说过,孝道是从孝顺父母开始,孝养父母之身,孝养父母之心,孝养父母之志,这三面做到圆满,圆教佛果。哪一个父母不希望自己的儿女,我们中国人讲成龙成凤,这是我们中国世间人的观念,成龙成凤是美好到极处;他不知道美好到极处是作佛,他要知道作佛,他就不会叫儿女成龙成凤,一定叫儿女要成佛、成菩萨;所以我们可以用龙凤代表如来的果地,是他不知道。但是他有个希求,总希求儿女出人头地,达到最高峰;这是父母对儿女的期望,老师对学生的期望。如果那个老师希望,学生将来的成就不如我,这个人不是老师,这不配作老师。
  中国古时候的老师,叫师道。把师道跟孝道相提并论,把老师跟父母相提并论,有很大的道理。中国古代作老师,唯一的期望,希望学生超过自己,所谓是青出于蓝而胜于蓝,这才叫师道。你看看中国的古书,如果古时候教书的老师,教书老师都非常清苦,因为他不从事生产的事业,跟我们出家人一样。他的生活来源是学生的供养,学生家里富有的供养多一点,贫穷的供养少一点。像孔老夫子教学,学生家里面对老师的供养,送的礼物叫束修;修是什么?干肉,我们中国人讲的腊肉,一片、一条,这一年送这点东西给老师,最微薄的礼物。所以作老师的人,没有一个不是生活非常清苦,中国人讲穷秀才。但是他在社会上很有地位,社会上对他没有不尊敬,尊敬他的德行,尊敬他的修养,尊敬他对于社会的贡献,无私的教导。他教这个学生,学生将来去考功名,假如说学生没有考中,他自己的儿女也一样教考中了,这个社会上骂死他,私心!他宁愿他自己的儿女考不中、落第,学生考中了,社会大众对他赞叹;这个老师没有私心,大公无私,得到社会的赞叹。学生对于老师的恩德永远不忘,学生对于老师的生活,对于老师的家属子女也终身照顾,跟照顾自己父母兄弟没有两样。他在有困难的时候,会全心全力帮忙,所以过去师徒如父子。现在没有了,孝道都没有了,哪来的师道?
  世间怎么会不乱?世道怎么会不衰?我们要了解这个动乱、衰微的因素在哪里,我们要提倡孝道。世间人忘恩负义,我们极力提倡知恩报恩,一点小小的恩德我们不忘,我们全心全力丰厚的报答,做给世间人看;不是在讲堂里讲,要落实,要在生活当中去真正把它做到。学着以真诚心、孝顺心面对一切众生,尽心尽力的帮助一切众生,这叫行菩萨道。那个众生不信佛,那个众生毁谤佛,我也要用真诚心、孝顺心,无私的为他服务,去帮助他。他会回心转意,他会回头,他也有良心,他的良心现在被物欲蒙蔽住,他没有见到好样子,他不相信世间还有好人;如果他见到好样子,他会觉悟,他会回头。我们决定不能怪众生造业,只能怪自己做得不够,不够好,不能感动这些恶性的众生,怎么能怪人?念念怪人,把责任推给别人,是我们最大的过失。我们修学为什么不能成就?读经闻法为什么不能开悟?修行为什么不能入佛境界?就是这一念错误的观念,总是把责任推给别人。错!他错,我没错,殊不知自己是大错,他没错,我们自己错了。
  佛菩萨所以能成为佛菩萨,不一样地方就在此地,佛菩萨念念看自己的过失。你要不相信,你看《六祖坛经》,惠能大师是个什么样的人?他怎么作法?他不见世间过。不是没有眼睛,不是没有智慧,世间过失难道看不到?看到了。他说:那不是世间人的过失,是我自己的过失;所以他能够成圣成贤。他那两句话你们不要错会了,「若真修道人,不见世间过」,真修道人见到世间过是自己过,世间没有过失,我做的样子不好。如果真的不见世间过,岂不变成白痴?哪有白痴的佛菩萨?所以这个观念不一样。今天世间所有的灾难谁造成的?我造成的,我没有尽到责任,我没有修好,我没有教好,不能给众生做个好样子;过在自己,不在众生。你能把这个念头转过来,你就真正跟菩提心、菩萨道相应。戒经上告诉我们,大乘戒经上,「孝顺一切众生,孝名为戒」,我们哪里懂得这个道理?甚至于还有一些无知愚昧,穿上这一身衣服,方袍大领,贡高我慢,高高在上,认为一切人要礼敬我,一切人要供养我,一切人要孝顺我;不知道穿上这身衣服要孝顺一切众生,不知道佛菩萨教给我们要恒顺众生、随喜功德,怎么肯作威作福?怎么可以有傲慢这种态度?我们自己有这种行为表现,怎么能叫众生心服口服?怎么能够叫众生对你尊敬,向你学习?
  地藏菩萨不容易,幽冥教主,幽冥都是造作极重罪业的众生,他在这里面给他们做好榜样,给他们做好样子。地藏菩萨在地狱里面,现的形相不是这个样子。你们大家看过焰口法会,放焰口的时候,焰口台对面通常用纸扎一个鬼王∣焦面大士,青面獠牙,那是什么人?观音菩萨。所以诸佛菩萨在哪一道,示现哪一道那个形相。地藏菩萨在地狱,示现的是地狱众生的形相;在饿鬼道,示现的是饿鬼道的形相;在畜生道,是示现畜生身。随类化身才能够应机说法,你度哪一道众生,你一定要现哪一道的身形,决不是用一个身相能度一切众生,不可能的。以我们世间人来说,贫穷下贱之人,你要遇到有个大福德的人,到那里去教化众生,他一看到早就吓跑掉,他不敢亲近你。要怎样接触他?我们也要以贫穷下贱的身分,跟他一合就合拢了,要懂这个道理。所以你要观机,什么样的根机我们一定要跟他相应,这样才能帮助他;你接触,他才能欢喜,你跟我是同类,你跟我是平等。你比我高得太多,有那么大的差距,人家就离开了。
  佛到这个世间来,为什么不化身来,一定要应身来?应身就是也是投胎。用这种方式来,大家一看,你也是人,我也是人,我是父母生的,你也是父母生的;看看你能成就,大概我也差不多。如果他是化身来的,来教化众生,我们一看,你是神,我们是人,不行!我们是父母血肉之躯,你是天神下降,我怎么能学到你?教学就打折扣了。决定要现同类身,决定在同类基础上,逐渐逐渐把他提升,这个东西快不得的,欲速则不达,要慢慢来。所以孝慈就不能离开方便,方是方法,便就是非常适合的方法。对什么样的众生,对什么样的环境,要用什么样的方法;同样对一个人,他在顺境的时候,跟他在逆境的时候,方法就不一样;他在欢喜的时候,他在烦恼的时候,方法也不一样。菩萨有智慧,菩萨能观机,他那个方法运用得非常灵活,一点都不呆板,所以能随缘,能够化导一切众生。
  本经总共有十三品,十三品里面可以分成四个大段落。第一个大段,说明地藏菩萨,称赞他的德行,这是教我们要学习的。他能够分身,他愿意入地狱,他愿意教饿鬼,一般人看到三途总是躲避、回避,他不会。这是教我们要发大心,愈是苦难的地方,我们愈要去。所以在这一点,我们现在佛门里面的出家人,比不上天主教徒。天主教的神父,我们看到在许多国家地区,那些土著生活非常清苦,他们在里面建教堂,在里面传道。我们一看太苦了,那个地方不能去,比不上人家。人家是地藏菩萨化身,我们怕苦怕难,他们不怕苦、不怕困难,能够真正牺牲自己,成就别人,我们怎么能不赞叹?
  第二个大段有三品经:「观众生业缘品」、「阎浮提众生业感品」、「地狱名号品」。这是什么?这是讲现实的社会,观机。所以你要了解,众生为什么变成众生?特别是阎浮提苦难的众生,你要了解他怎么会变成众生?他为什么受苦受难?他为什么会堕在三途?在这个经上给我们做了一个总结,「不孝父母」,不敬三宝,三宝我们不说,「不敬师长」,所以才变成这个样子。不孝父母,不敬师长,孝道、师道都没有了,然后随顺自己的烦恼,造无量无边的罪业。随顺自己自私自利,随顺自己的贪嗔痴慢,那哪有不造业?这才造身口意的十恶业,感受六道三途的苦报。所以这段说,让我们了解现实的环境,给我们这个启示。
  今天我们要了解的是整个世界,因为我们教学的对象是全世界。现在教学可以利用高科技,比过去方便太多了,所以现在无需要建道场,不必把那些钱埋在土地上,不起作用,太可惜了。自己修身养道,住小茅篷可以了。世尊当年是树下一宿,我们今天业障深重办不到,没有这个体力,树下露宿我们生病,所以住小茅篷就好。我过去常常想到,在中国大陆那个蒙古包很好,我非常欣赏。当中盖个大佛堂,四周围几个蒙古包,小的蒙古包,一个人住一个,你说那多自在!我都很有意思,想从蒙古那里买一些蒙古包到澳洲去,那个住起来也相当舒服。居住的环境愈简单愈好,愈小愈好,我们有充分的时间,每一天礼佛、诵经、拜佛。一个小茅篷,四周围就是自己绕佛的地方,经行绕佛。里面一个房间,白天把铺盖卷起来,放在柜子里面,就是佛堂;累了的时候,铺盖打开就是寮房,一个房间。听经、共修的时候,我们有个念佛堂共修,有一个讲堂在一块儿讲经研教。
  利用现在科技,我们讲经研教放在网路上,做成录像带,传播到全世界;纵然在深山里面,我们弘法利生也能够传到全世界,这从前做不到的。在这里头真正修行,淘汰自己的烦恼习气,培养自己的道心,成就自己的智慧德能,然后有缘,教化众生。没有缘,修心养性,培养学生,使佛法慧命不至于断绝,佛法代代有人才出来,这是我们应当要做的。弘扬佛法最后的目标,我们是天天在希求,希望我们自己有能力建立一个卫星广播电台,用电视把佛法送到每一个人的家庭,送到全世界。这是道场,现代的道场,我们向这个目标去发展,向这个方向去努力。所以一定要观机,现代众生需要什么?东方人需要什么?西方人需要什么?不同的族群都要了解,各个族群他们需要什么?我们讲经说法,我们的教学,满足他们的愿望,他就欢喜了,这叫契机,这个样子才能够接受。
  在第三个段落里面,赞叹,利益存亡,阎罗王众的赞叹。这里面给我们很多启示,告诉我们许许多多不同的方法,用什么方法接触这些大众。经典里面所说的,你要在这里体会意思,譬如,他讲的烧香、诵经、悬幡、造像、供僧,如果你是狭义直接了解字面的意思你去做,你不懂得佛的意思。烧香是什么意思?要令全世界一切众生,不同的族群、不同的宗教,对于正法如何能建立信心;香表信香,那你就真的是烧香了。帮助他建立信心,不但是言教,身教、意教,三轮教化,你要让他对你有信心。像我们今天接触外面宗教,我们一接触,他对我就有信心,他不至于把我看作坏人,他不会把我看作对他有损害,他非常欢喜接触。纵然言语我们还有隔阂,可是在表情上,我们能够显露是非常的亲切。建立信心,这就是烧香。
  诵经是什么?彼此观念意见的沟通。从这个地方你要去了解、去领悟,你不会死在字里行间。死在字里行间,古人讲变成书呆子,食而不化;学佛,李老师讲,学成佛呆子了。死在经典字句之间,你不能够体悟、不能够领悟,怎么样能够落实到现实社会?怎么能普度众生?所以在一切大乘经里面你所看到,佛接触的对象,教学的对象,都是一切不同的族群,一切不同的文化,一切不同的思想与宗教信仰,我们在这个地方要能体会到,要能看清楚。我们今天面对的事实,经典给我们的启示,教给我们一些方法,教给我们一些原则,我们在生活当中统统用上,经就活了,佛法也活了。所以在这一大段落里面,是教给我们怎样接触。
  造像,就造成怎样令一切大众都欢喜的形相。我们看到经上造像,就赶紧造个菩萨像、造个佛像,佛不是这个意思。佛是教我们,在一切不同族群、不同文化里面,造一个令一切大众都能接受、都能欢喜的形相,你造这个相才有用,才能给社会解决问题,才能消除一切众生的灾难。灾难不外乎两类:人为的,人为战争,战争是多方面的;刀枪相对是战争,经济上也是战争,不同的文化也在战争,只要是敌对都是战争,想占人家便宜这个念头就是战争。所以战争是广义的,战争是多方面的,如何消除?能够真正做到人与人之间互爱,那就是慈悲。互相敬爱,无条件的布施、供养;布施、供养不附带任何条件,布施、供养不要求任何的回报,你这种布施、供养称性,那个福报无有穷尽。布施一点斤斤计较,那个福报是很有限的,布施得再多,得福很少,这佛在经上常讲,我们要能够体会。这就是人与人之间要建立良好的关系,一切族类、尽虚空遍法界一切众生,跟他建立非常好的关系,消除人为的灾难。
  人为灾难消除,给诸位说,自然灾害自然转变了。为什么?依报随着正报转。这个地方人心善,能够善良,心好、行好,那个地理环境就转好了,我们讲风水就转好了,所谓是中国人常讲「福人居福地,福地福人居」。众生有福,这个环境就转变,就变成福地;众生没有福,原来是好的环境、好风水,他一住的时候,没有两、三年风水就败坏了。境随心转,而不是心随境转,心随境转是凡夫,《楞严》上说得好,「若能转境,则同如来」,可见佛菩萨是境随自己心转,凡夫才是心随境转,这是错误的;心是主,境是心变现的。所以人为的灾难消除了,自然的灾难就没有了。
  根本的基础就是孝慈,就是孝亲尊师,没有别的。能收到这个效果,再更进一步,那就是本经末后这一段,从第九名号品,校量布施功德,护法,见闻利益,到末后嘱累人天。这就是逐步逐步提升,帮助他开悟,帮助他得福,善根根性利的,帮助他成佛。成佛,破不破坏他宗教信仰?没有,没有破坏。成佛是成什么?成就圆满的智慧。如果你说成佛,他不了解,「我信你的教了」,他就不愿意接受。成就圆满的智慧,他要不要?他要,哪一个宗教徒都喜欢自己有圆满智慧,哪一个族群的人,他也希望他自己有圆满的智慧、圆满的福报。成佛,我们对他不要讲成佛,成就圆满的智慧,成就圆满的福报。他成佛、成菩萨,他自己还不知道,实际上他是真菩萨、真佛。必须要他能接受,他能理解,他能够落实;所以佛法的教学,称之为善巧方便就在此地。
  特别是机缘成熟了,所有一切众生之类,没有不求财富,没有不求聪明智慧,没有不求健康长寿,怎么求他不晓得,我们教他求的方法,细细跟他讲。你想求的是果报,果必有因,你要想果美满,你一定要修善因,善因一定得善果,把因果的道理给他讲透彻,这部经上讲得很多。不如理、不如法的那些手段,决定得不到善果,这个我们可以细心观察,可以举出事例来作证明。现代社会跟古时候社会结构大大的不相同,现代人的思想跟从前人的思想也大大不相同,从前人的思想是保守的,现在人的思想是开放的;从前人因为接触,一生他接触的面小,他的生活范围小,确确实实有一生跟那面的村庄都老死不相往来,你说他生活圈多小。在我们自己一个城市,邻居那个城市一生没去过,在从前很多很多。交通不方便,语言有隔阂。我小时候在福建住过六年,福建是丘陵地带,交通极不方便,所以一生老死不相往来真的很多。这个乡村跟那个乡村说话就不一样,所以福建的语言很多、很复杂。
  但是现在由于科技发达,交通便捷,把整个世界合成一个社会。观光旅游变成现代人生活不可缺少的一部分,他有休假,他不在家里休息,他去观光,所以生活的空间大了,接触的面广了。如何跟这些不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰,共同生活在这个地球上?地球变成我们一个大社会,如何能和睦相处?真正能够做到共存共荣、幸福美满,要靠教学。《学记》里面所讲的「建国君民,教学为先」,教育比什么都重要。所以释迦牟尼佛不作国王,为什么?政治达不到这个目标;他也不作将军,武力解决不了这个问题;他去搞社会教育。释迦牟尼佛他的身分、他的地位,用现在人来讲,他是一个义务的,他不讲求报酬,不要报酬,他是义务社会教育的工作者,而且是一个多元社会教育的工作者。他老人家给我们做了一个榜样。我们后世觉悟的人;你们出家也许没有觉悟出家,糊里糊涂就出了家,出家之后要做个觉悟的人;本来是应该你觉悟才出家,糊里糊涂也出了家,出家之后一定要学觉悟,一定要自己做一个义务多元文化教学的老师,称法师,法师是多元文化教学的老师。
  记住,我们发心义务,我只尽我自己责任,对于生活绝不要求,只求是四事供养,吃得饱、穿得暖,有个小地方遮蔽风雨,足了。我们比释迦牟尼佛物质生活已经提高很多,提高再太多,对不起释迦牟尼佛。让社会大众看:出家不错,你看过这么好的日子,住得像皇宫一样,出家好!让社会大众产生一个错误观念,这是要不得的。你过这种物质生活,你的成就如果是达不到,将来必定堕落。如果你道业真的成就,你还过得很清苦的生活,你给世间人做最好的榜样,大家对你没有不称赞;我们不需要人家称赞,人家称赞是羡慕,就发心向你学习,目的在此地。所以我们学佛,以释迦牟尼佛为老师,阿弥陀佛在极乐世界没来过,释迦牟尼佛在这个世界,他的生活就是我们的好榜样,我们要学他。
  清苦的生活是最健康的生活,清苦的生活是最幸福的生活,世间人不知道。为什么?无忧无虑、无牵无挂,你说你多自在!跟大自然合成一体,你说那个生活多健康、多美满!我们今天舍弃了大自然,跟这些贪嗔痴慢的人合在一起,我们日子搞得多难过、多辛苦!不知道回归自然那才是真正幸福美满。诸佛、祖师大德,他们的生活都是回归自然。我们从这些地方去观察,从这些地方去体悟,然后才真正能够学到「方便」,学到「善巧」,学到怎样去过日子;过日子就是学菩萨行,修菩萨道。此地所讲不思议的方便,我们就明了,我们也能够落实,真正是不可思议的善巧方便。他的方便上,没有冠「善巧」两个字,其实善巧的意思圆圆满满含摄在其中。我们这样学经,才能得到真实利益,才能帮助一切苦难众生,才能够消除人为、自然的灾害。我们的努力,我们会很有信心,我们前途就看到一片光明,何况还有诸佛菩萨、龙天护法善神他们加持。这是我们要学习的,要认真、要努力。好,今天时间到了,就讲到此地。




  地藏菩萨本愿经  (第十四卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-14
  请掀开经本,《地藏菩萨本愿经》纶贯第十四面,倒数第二行,这是玄义最后一段:「判教」。我们先将文念一段:
  【第五判无上醍醐为教相者。凡言教者,是通途之言。但有指撝分判辩说,皆名为教。四教义云,通言教者,以诠理化物为义。说能诠理,化转物心,故言教也。】
  我们看这段。这段先说明什么叫做教,要用现在的话来说,教是教学,就是辨别这部经、这门课程,应该在什么时候学习;就像我们学校主管教务的人来排订课程,把它排在哪一个学系,排在哪一年的学程。而世尊当年讲经说法,确实没有这个意思,判教是后来祖师大德们为了便利教学而做的。但是佛法是圆融的,所以决定不能够执着古德这种说法,他的说法有好处,如果执着了,那作用就恰恰相反,不但不能得其利,反而受其害。此地跟我们说明凡是说教,教是个普通的名称,教就是教学,它的意思有指撝、有分判、有辩说,都是叫教。指撝就是现在我们讲的指导,分判、辨别诸位都很容易懂得,这都是叫教。你指导别人就是教人,你给别人分析判断也是教人,你跟人辩论解说还是教人,都是属于教。
  在天台四教义里面说,“通言教者,以诠理化物为义”,这个意思说得非常好。“说能诠理”,世尊当年在世完全用言说,没有文字记载,文字是后来做的工作。佛灭度之后,弟子们感到佛的教诲,确实有利益于一切众生;如果凭口传,时间久了必定有错误,所谓以讹传讹,这是在所不免的,古今中外都有这种现象,难以令后世人生起信心;所以以文字记录就变成很有必要,弟子们才做集结的工作。集结也是整理,把佛种种教诲用文字记录下来,传之于后世。集结的故事,诸位也听得很多,在此地不必耽误时间。「文以载道」,这是中国古人所崇尚,言语文字所说的道理,现在人讲的真理,理就是现在人说的真理,真实的道理,真实的事相,所以「说能诠理」。
  说教的目的在哪里?目的是在“化转物心”,这是教育的功能,教育的目的。我们学佛,发心出家,做佛的弟子,我们的使命就是续佛慧命,传佛的教化,帮助众生破迷开悟,这是我们唯一的使命,我们到这个世间来就干这桩事情;除这桩事情之外,别的事情不是我们所干的。慈善救济的事情很多,社会慈善事业是不是我们做的?不是的。我们要做大慈善事业,我们要做根本慈济的事业,那是救度一切众生的法身慧命;世间所做的慈善事业是小事业,没得吃拿点食物去救济他,没得穿拿件衣服去救济他,小事;我们慈济是济大事,「转化物心」。化是变化,转是转变,这里没有说人心,说物心,说人心那九法界只度一法界,说物心九法界全包括了。物能包括人,人不能包括物,所以这个意思广,也就是今天讲的一切有情众生;物字包括了一切有情众生。我们要帮助他做一个大转变,要帮助众生,将迷惑颠倒转化为觉悟、正知正见,这个教学才有成绩可言。转迷为悟,化邪为正,转染为净,这是佛教给我们的总纲领。
  我们要帮助别人做个转变,首先我们自己得做个转变,我们教别人就有信心。如果自己都没转变过来,我们教别人就没有信心,言词就不肯定,模棱两可。为什么?自己信心不具足。必须自己要做个转变,自度而后才能度他;度就是转变,就是此地「化转」这两个字。佛给我们说的真理,总原则、总纲领,青莲法师在纶贯里头第一句就说过,「一念自性」。尽虚空、遍法界是一念自性变现出来的,《华严》给我们说,虚空法界一切众生「唯心所现,唯识所变」。谁的心?自己的心;谁的识?自己的识。所以虚空法界一切众生是自己,不是别人,没有别人。你如果能够承认,你能够肯定,你就作佛了,佛跟凡夫差别就在此地;佛承认虚空法界一切众生是自己,凡夫不承认虚空法界一切众生是自己,不承认。不承认就是凡夫知见,邪知邪见;承认了,是佛知佛见,正知正见。
  但是要凡夫承认,那可不是容易事情。为什么?凡夫迷得太久了,无量劫一直迷到今天,你今天把它拆穿,说出事实真相,他不相信。他能够相信,也是我们在讲席当中讲的那两种人:一种是过去生中善根福德因缘非常深厚,你跟他讲他相信、他承认;另外一种人是对经教薰习的时间长,所谓是深入经藏,深解义趣,这种人跟他讲他相信,他能承认。不是这两种人,就难了!虽然是难,佛绝不舍弃一个众生,可以教导的众生佛不舍弃,不可教导的众生佛也不舍弃。你要问他为什么?佛知道不肯接受教导的众生、背叛的众生,还是自己心现识变的,还是跟自己是一体的,不是自己心性之外。法外无心,心外无法,所以才有同体大悲、无缘大慈,这是真爱、大爱;迷的人没有,觉的人才有。迷人总是围绕着情,情是迷,诸位要晓得,人迷情。觉是智,智是真的,真的是永恒不变。情会变,情是千变万化,绝不稳定;智是稳定的,永远不会变的。凡夫跟佛菩萨差别也可以从这儿说,佛菩萨理智,凡夫感情。怎么样能够转情识为智慧?相宗标榜的「转识成智」,识就是情,就是转情识为智慧,都是做个转移、做个转变。下面就说得更明白:
  【化转有三义。】
  这个我们一定要懂,一定要非常认真的去学习。
  【一转恶为善。二转迷成解。】
  “解”就是悟。
  【三转凡成圣。】
  这是三个阶段。第三个阶段才是结果,才有成就。前面两个阶段是因地,第三个阶段就是结果,修因证果。诸位仔细看,第一句是戒、戒学,第二句定、慧,第三句这才证果。“转恶为善”,「善」的标准是戒。戒的根本是五戒十善,必须要遵守,必须要做到。做不到,要生惭愧心,要忏悔业障,一定要做到;你第一个做不到,第二个没分。这三条就像三层楼一样,转恶为善是第一层,转迷开悟是第二层,你没有第一层,哪来的第二层?《无量寿经》三十二品到三十七品,将五戒十善义说得很清楚、很明白,我们选做晚课,目的就在此地。古时候人心淳厚,风俗善良,外面诱惑少,人生活在安定之中,修行证果在环境上讲比我们现在殊胜。我们现在的生活环境,对于修学来说非常不利,外面的境缘诱惑的力量太大太大了,说实在话,如果没有深厚善根,怎么能够抵得过诱惑?
  诱惑是什么?魔。《八大人觉经》上,给我们讲的四类魔事。第一类:五阴魔。诸位想想,五阴魔的真正意思在哪里?五阴怎么会成魔?五阴是讲这个身,肉身这个物质是色,有情众生是心色和合而现的相;心法:受、想、行、识。五阴就是讲我们这个色身,心色和合这个东西。它怎么是魔?诸佛菩萨也要示现色身才能度化众生,诸佛菩萨是不是也变成魔?你爱惜这个色身,这就是魔。所以说五阴魔就是自私自利,念念都为这个色身着想,这个五阴就变成魔。你如果晓得,像《心经》上讲的「照见五蕴皆空」,这就成佛,这就不是魔,转魔就成了佛,这是转变;色心和合这个东西,它就成佛了。然后我们才真正明了,说魔是它,说佛还是它,佛跟魔一念之间;一念转变了,魔就是佛。所以我早晨跟大家说过,魔也很可爱,魔也并不是不好,一念觉了,他就成佛。我们要帮助魔成佛,要帮助自己这个魔成佛,如果自己这个魔不成佛,外面的魔就会干扰你,魔跟魔志同道合,你就受他的影响,就受他的干扰。第一个要搞清楚。
  第二,烦恼是魔。烦恼是什么?我们中国人讲七情五欲。世人对于七情五欲都生贪爱,贪爱不到的时候又生嗔恨,看到别人得到又生嫉妒,你说麻烦不麻烦?这叫魔。第三种死魔,死魔是什么?我们修学还没有成就,寿命到了,这一生的功夫,说老实话就白费了,这是折磨,这是大障碍。所以聪明人要觉悟,人决定会死,哪有不死的人?有生必有灭。我们知道我们的寿命有多长?不知道;你就要把握着每一分的光阴,要去干了生死、出三界的大事,那你是觉悟了。这个事情刻不容缓,我们的光景不多,不是无限长的,怎么能够懈怠?怎么能够放逸?你以为时间还很长?你看看这些古今中外预言,都说九九年是世界末日。我们看到昨天报纸上登的头条新闻,俄国总统叶尔辛说,欧战很可能爆发,他提出警告,希望美国能够再考虑,不要轻易发动战争,怕的是引发第三次世界大战,不是好事情。所以我们要有高度的警觉,要把握每一分、每一秒的时光,那你就是觉悟。你认为来日很长,今天没做还有明天,今年没做还有明年,你就迷了,你就错了。所以要勇猛精进,尤其处在现代这个时代。
  第四种天魔,天魔所指的就是外面的环境,人事环境跟物质环境;那不是我们自分上的,是外面的。前面三种:五阴、烦恼、死,都是我们自身的,本身所具足的;我们说别人是魔,自己是魔都不晓得。所以要转变,先要把自己转变过来,然后才有能力转变别人。从哪里转起?转恶为善。善、恶,佛给我们订的标准十条,好记。杀生是恶,是大恶;不杀生是善,是大善。不但不杀生,还要想到决定不恼害众生,那是善中之善。就是说绝不众生因我而生烦恼,众生因我而生烦恼,我就对不起众生,我就造恶业;那还能够害他,还能够杀他吗?这是我们要做个转变的。往往我们有心无心、有意无意,造成许多众生因我而生烦恼,这是恶。我为什么作恶?没有别的,自私。自私有的时候,自己并没有得到利益,他心不平。譬如嫉妒障碍,嫉妒人家,我们破坏人家好事,障碍别人好事,自己有没有得到好处?没有得到。没有得到,为什么要干?嫉妒心在干,这有什么法子?不晓得这种作法,真正是损人决定不利己;人家受的害小,自己受的害大。尤其是三宝。
  我们在几十年当中亲身所体验,我们想弘法,想帮助别人,遭遇的阻力不知道有多少。来自哪里?来自我们同道,这是古人讲的同行相忌;来自于我们同道,来自于我们佛门各个道场。我们想弘扬正法,他们不喜欢,口里面所说的跟他所作所为完全相违背,想种种方法来障碍、来阻挠。我们还是认真努力的去做,当然我们做的效果成就,就打很大的折扣。但是只要认真努力,用真诚心护持正法,续佛慧命,利益众生。我们用真诚心去感动这些魔,希望这些妖魔鬼怪也能回头护持正法,只要我们以真诚心对待他,无私无欲的心来办事,久而久之,妖魔鬼怪也会回头。为什么?他有佛性,他不是没有善根,他也有善根,他是业障习气太重,障碍了他的善根,我们决定不能责怪他。
  我今天早晨,送澳洲的Graeme跟李居士,我在桌上跟他们讲,我们帮助一个我们欢喜的人,我们很快乐;帮助一个敌人,帮助一个冤家,会更快乐、更欢喜。这种喜乐,你们体会不到,他们两个能够听得懂。我们中国古圣先贤讲「仁者无敌」,一个仁慈的人永远没有冤家、没有对头、没有敌人,他跟我作敌,我不跟他作敌,他恨我,我爱他,他陷害我,我帮助他,这是菩萨,这是同体大悲。我们晓得魔也是一念自性,佛是一念自性,魔也是一念自性,佛跟魔平等的,我们以平等心来看待,以平等心恭敬,以平等心供养。转恶为善,天天去思惟,天天去反省、去检点,我们这一天当中,起心动念、处事待人接物善不善?十善五戒就是标准,不要搞太多,太多了记不得。就用这个标准来衡量、来检点、来反省,找出来之后改过,勇于改过,天天反省,天天改过。反省发现自己的过失,给诸位说,这就是佛家讲的觉悟,你不迷了,你觉悟了。你能把你的这些过失改过来,真修行,夏莲居老居士讲的「真干」!真正把自己的毛病改过来,这就是一个转变,修行人要从这个地方做起。时时刻刻想到,我还有没有恶的念头?还有没有作恶的行为、作恶的动机?这是第一层的转化。
  第二层就更进一步,第一个是持戒,持戒是转恶为善,更进一步破迷开悟。我们舍弃第一个,从第二个做起行不行?给诸位说,不行。为什么不行?你恶的习气、恶的念头、恶的行为,如果不能改过来,那是你的迷根,你怎么会开悟?不可能。所以在佛法里面说,给诸位说,有一念分别执着,你就决定不可能开悟。你什么时候开悟?把你的分别执着放掉,你就开悟。再不执着五阴是自身,什么是自身?尽虚空、遍法界是自身,一切众生是自身,你就开悟;这是事实,这是真相。我在讲席跟大家做比喻,我们这一个色身,在我们整个生命当中,生命是一体的,就像身体里一个细胞;虚空法界是我们整个身体,我们今天迷失了,这个细胞它独立,它不承认是整个身体的一部分,那就叫迷。什么时候觉悟?整个身体才是自己,一真法界、十法界所有一切众生都是自己。那是什么?一念自性。
  告诉你,一念自性所现的,一念自性所变的,那还是隔一层;已经说得很接近,还不够透彻,还隔一层。真的是什么?就是一念自性,性相不二。古人用金做比喻,「以金作器,器器皆金」。金比喻一念自性,法界众生比喻器,器就是金,金就是器,金跟器怎么能分家?然后我们才恍然大悟,原来虚空法界一切众生就是一念自性。一念自性在哪里?宗门开悟之后讲了一话句,「头头是道,左右逢源」,随拈一物,无有不是。你看禅宗的公案,问你:一念自性是什么?干屎橛也是一念自性。明白的人、契入的人懂得,你一个举动,一言一笑,他给你做证明,没错。这个见解,叫入佛知见,叫佛知佛见。入佛知见的人,就作佛了,这才能“转迷成解”。所以转迷成解的基础,是转恶为善。说老实话,能做到转恶为善,这个人决定不堕三恶道。能够转迷成解的人,他就有超越六道轮回、超越十法界的机会,那就看他的本愿;他要有愿,决定超越。超越之后,那就“转凡成圣”。这是教育,这是教学。我们要记住,诸佛菩萨干这个事情,我们今天跟诸佛菩萨走,学习诸佛菩萨,也干这个事情。所以这三种转化,先转自己,再转别人。这个意思明白了,下面则说:
  【今地藏大士,现身六道。于四不可说,用四悉檀赴缘,随机说教,化转物心。大概不越此三。】
  这说明地藏菩萨做到了,他本身做得非常圆满,所以他能够帮助别人。我们看全经所说的,确确实实是这三桩事情。“现身六道”是真的,绝对不是说,地藏菩萨只在地狱作幽冥教主,其他各道就没有了,不是的,六道统现。菩萨慈悲,地狱最苦,所以对于地狱罪苦的众生特别关心他,多照顾他一点,其实他的心是清净平等的。此地讲“于四不可说”,这是天台家讲的。天台家这个说法,是根据《涅槃经》说的。《涅槃经》说六不可说,天台讲四教,把六不可说浓缩成四不可说,配藏、通、别、圆。第一个说「生生不可说」,这是藏教。藏教说能生的因缘、所说的诸法,皆为实有,所以叫生生,这是小乘教义。这个说法,一般众生很容易接受,为什么?随顺俗谛而说的,也就是随顺世间人的知识所讲的,这很容易接受。为什么说「不可说」?讲到究竟处,这说不出来了。虽然这个东西摆在面前,有因缘,因还有因,打破沙锅问到底,问到最后就没办法说了。由此可知,世间人真的是迷惑,他能肯定眼前这个事,再往前面一推就不知道了,再往后面一想也不知道;其实眼前这个事情,他又何尝了解?
  第二,这是通教,通教是讲「生不生不可说」,通教讲能生、所生都是当体即空,
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 樓主| 發表於 2020-1-30 13:36:17 | 顯示全部樓層
所以说生不生。《般若经》上讲得最清楚,《金刚经》上讲,能生的心不可得,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,这三心不可得。佛在经上常讲,「一切法从心想生」,能生的心不可得,所生的一切物?物都是缘生的,没有自性,缘起性空,无有自体,所以当体即空,了不可得,能生、所生都不可得,这是了解事实真相。这个教义,前面通小乘,后面通大乘,所以称它作通教。第三个叫「不生生不可说」,这是别教。别教说真如不生之理,它生十法界差别之事,所以叫不生生。这个道理,说得比前面更深入一层。真如确实是不生;不生,为什么会生出来?生十法界差别之相?
  我们说一个浅显的比喻,心,不要说真心、妄心,我们只说凡夫所讲的心。心里头没有梦,可是你晚上睡觉的时候,它会作梦;梦确实是心变现出来的,但是心里头确实没有梦。心里要有梦的话,每天晚上梦应该是一样的,怎么会起变化?你一生当中天天作梦,从来没有两个梦相同的。从这个比喻里头,诸位细心去体会。真心里头确实没有相,真心里头确实像六祖惠能大师所说的「本来无一物」。为什么会变现出十法界依正庄严?这个东西怎么变现出来的?我们不知道。佛告诉我们,这些东西从无明变现出来。无明怎么来的?无明因真心起来的。无明,好像我们一个人在光之下,人身是真如、真心,灯照的影子,影子是无明,那个影子是依身而有的。所以离开真如,没有无明,无明是依真如而生起的。怎么生起?迷失了真如。相宗讲「一念不觉而有无明」,那个一念不觉非常微细,我们决定觉察不到,极微细的一念妄动。所以无明的相是动相,一念心性的相是静相,是寂静的。
  虽然依无明,变现出十法界依正庄严,你要是带着无明,你看十法界依正庄严是动相,妄动。如果你要是破了无明,你看十法界依正庄严是寂灭相,清净寂灭相。这就是佛在经上所说的「相随心转」,我们凡夫看到相动,佛菩萨看的相不动。凡夫看到这一切现象,动物有生老病死,植物有生住异灭,虚空法界、矿物有成住坏空,通常讲四相。诸佛菩萨眼睛里头没有,没有这四相,所有一切法不生不灭,所有一切法常住不变;我们见不到,他见到了。什么时候你见到,你就是无生忍的菩萨。无生忍,看到我们现前所有一切法,不生不灭,清净庄严。忍是同意的意思,肯定的意思,佛肯定,我也肯定,佛是这个说法,我同意;你就是无生忍的菩萨。无生忍的菩萨,《仁王经》上讲下品无生忍七地,中品八地,上品九地,你什么时候能看到一切法不生不灭,恭喜你,你最起码也是七地菩萨。
  仔细看,在生灭当中看不生不灭;换句话说,就是在法相里头去见法性,在万象里面去见一念自性,法性就是一念自性。所以你见到了,就是禅宗讲的「明心见性」。性在哪里?性就在一切众生、一切万法上,金就是器,器就是金,没离开的。用黄金做了许许多多东西,我要金,你告诉我金没有,我看到的那都是手镯、戒指,种种现象,没有看到金,他不知道器就是金。见到金,随拈一器就是,没错!所以一切众生就是自己的真如自性。纶贯前面讲得好,「一念自性」,一念就是自性,自性就是一念,一念就见到自性;二念就见不到,二念迷了。所以净宗念佛,目的在哪里?目的在一心不乱,一心就是一念,一心就见到自性,一心就见到一真法界。一真法界?眼前就是一真法界,这个法界不生不灭,不来不去,不垢不净,不一不异,真见到了。你觉得这一切万法,有异有同、有生有灭、有来有去,那是你的错觉,你看错了。所有人都看错了,他就对了,那有什么法子?我今天说,他反对我,他说我头脑有问题,看事不清楚,他们大家看的都一样。那只好随他了,普贤菩萨教我们「恒顺众生,随喜功德」,在随喜里面成就自己、利益别人。这是不生生不可说。
  第四个圆教,圆教讲「不生不生不可说」。圆教讲的真如之理,与十法界之事,是一不是二,所以叫不生不生。这四种都叫不可说,这是藏、通、别、圆四教的原理,只能体会,不能言说,所以叫不可说。真理本来就没有办法说,世尊以善巧方便,于不可说中还是用言说。言说,你要真正懂得不可说,你才能体会到佛说法的意思,「愿解如来真实义」;你要以为有说,如来真实义你永远不能体会。什么时候真正领略到佛说法,说而无说,无说而说,才恍然大悟。宗门教下开悟的时候,就是契入了这个境界。所以悟了的人,说偈赞佛,感恩戴德。这叫善巧方便。
  地藏菩萨现身六道,在哪一道现哪一道的身,每一道当中又很复杂。在人道,人有男身、女身,有富贵身、有贫贱身,族类不相同,应以什么身得度他就现什么身。人道里头男女老少、各行各业很复杂,菩萨无处不现身,众生不认识,菩萨也不露相。昨天达拉斯传真给我,你们都听到了,达拉斯现在正在打佛七,昨天是第四天。有一个马老居士,八十岁,在佛七里面念佛往生;绕佛下来之后,坐在那里就走了。那个人又何尝不是菩萨示现,来给我们作证的?往生要像这样往生,她多有福报!今天早晨,悟道给我传真过来,大家给她念佛念了三十个小时,佛七那么多人,一百多人给她念佛,念了三十多个小时,不可思议!
  我们在那里建一个道场,建道场是干什么的?帮助人作佛,这叫道场。这个道场有一个人,在这个地方真的往生作佛,这个道场就成就。所以我昨天跟大家讲够本了,我们在那里投资一百五十万美金够本了,再有一个往生就赚了,我们听了非常欢喜。新加坡我们这个念佛堂,将来不晓得有多少人往生,无比的殊胜,真干才行。这是菩萨现身在六道,给我们做证明。我们讲经说法劝大家,示转、劝转。示是什么?我们自己做出榜样给人家看,这是示转;种种言说是劝转;往生做出这个样子,这是做证转,真正证明念佛往生是真的不是假的。马老居士往生的后事,今天办得很圆满,警察、法医来验尸都觉得很圆满,也让外国人看看,走还可以这样走法的,不生病,也不到医院,走得多么自在!三十个小时念下来,我想面目如生,让外国人看到会感动,这个瑞相示现得太好了。
  不可说当中,不可说是理太深了、太难了,但是还是要做。“用四悉檀赴缘,随机说教”,这就是我常劝导诸位同修,我们要用什么样的态度跟别人往来,这学佛了。佛用的态度是四悉、四摄,我们学会四悉、四摄法,你跟所有一切众生交往就无往而不利,你就会得到群众的欢迎,会得到大众的爱戴,无论你搞什么事情都成功,你的人缘好,得人缘。四悉里面第一个「世界悉檀」,什么叫世界悉檀?我想你们大家都晓得,令一切众生生欢喜心。世是讲时间,界是讲空间,用时空就包括一切众生。不但现前的众生,我们要令他生欢喜心,过去、未来亦复如是。三世十方一切众生,我们跟他接触,头一桩事情,要教人生欢喜心,这是菩萨。当他不欢喜的时候,不欢喜我们退避,我们现在不接触。他听到也欢喜,你看那个人怕我,我不喜欢他,他就回避。到以后慢慢明白,这是他尊敬我,他怕我生烦恼,他让我欢喜。他明白之后,他就要来找你,你不要找他,他来找你,他来向你忏悔。转变物心,这是头一条。
  第二「为人悉檀」。悉檀,悉是普遍,这个名词是华梵合译;檀是梵文,悉是中国字,悉是普遍、平等,檀是檀那、布施。头一个布施欢喜,决定不能叫一切众生因我而生烦恼,一定要令一切众生因我而生欢喜,这是佛菩萨所做的。第二个要普遍布施的,「为人」,我常常讲念念为众生,不要为自己,要为众生想,要为众生得福,要为众生得利益。想他们,别想自己,想自己就错了,想别人就对了。一切诸佛菩萨都是这个想法,决定没有哪一个佛菩萨想自己,这是佛与众生不一样的地方。众生想别人,还附带着自己,没有把自己忘掉;诸佛菩萨想众生,众生就是自己,没有附带的,所以那叫觉悟。想别人,还附带自己,虽然觉悟了,没有觉悟得透彻,觉里头还带一分迷,不干不净,所以不能成大觉,道理在此地。念念要为别人着想,念念要为苦难的众生着想,至少你不能透彻其中的道理、事实真相,也应当想到因缘果报。众生现在受苦,果报现前,这个果报是什么因?什么样的因、什么样的缘,你要想到,然后再想到如何帮助他解决,拿出对治的方法。
  所以四悉檀第三个是「对治」。你有对治的方法,你把这个方法布施给他,一定有善巧方便,要观机,他能不能接受?喜不喜欢接受?譬如一个病人,菩萨是个医生,这一看知道你病在什么地方,他有方法对治。可是病人对于医生要有信心,如果这个病人对你没信心,不肯接受,接受了信心不具足,服他的药没用,不产生效果。你对医生有信心,有十分的信心,你吃他的药就有十分的效果,这里头的道理也很深。菩萨了解众生的根性,知道众生无始劫以来,他所造的种种业缘,因此能够对症下药;为他说法,他听了之后就能开悟,就能证果。这是我们在佛经上常常看到,世尊讲经说法,听众当中还没听完,听了一半,他就开悟,就证果,我们看到很多。为什么会有这现象?能观机,说的法契机,触动他的悟门,拔除他的茅塞,茅塞顿开,这叫对治。这条不容易,如果自己不是过来人,对治很难做到。自己悟得愈深,悟得愈彻底,对治的效果就愈明显、愈殊胜。
  第四「第一义悉檀」。第一义悉檀讲的是什么?要用我们现在的话来说,帮助他念佛往生作佛,这才是第一义。不能够往生;换句话说,决定不能离开六道,不能离开六道就有很大的麻烦。这一生他接受你的教诲,能够转恶为善,不能破迷开悟,来生生善道。生善道之后,这一享福,还能不能保持断恶修善?很难讲了。今天我们看到世间大富大贵之人,都是前生断恶修善,他得的果报,现在一享福,一享福就享糊涂了,就迷了。所以佛菩萨、祖师大德,给我们示现有福不享,为什么?保持高度的警觉,福一享决定迷惑颠倒,马上就退转,马上就堕落。诸位冷眼观察这个世间,你就看得很清楚,你看大富大贵人家哪个不造业?前生修积多大的善根福德,感得这个果报,多可惜!果报的时间不长,人的寿命不长,你享福的时间不长;享完了,三途去了。佛法里面讲三世怨,第一生修福,第二生享福,第三生堕落。享福就不知道再修福,所以福不可以享,这是真理。
  什么时候可以享福?到你什么时候不迷;换句话说,最低限度证得阿罗汉果,可以享福。法身大士享大福报,极乐世界的依正庄严,华藏世界的依正庄严,法身大士享乐。他在那里可以享受,他到我们这个世界来不能享受,到我们这个世界享受是什么?我们会学他,我们也享受,他享受没有问题,我们一享受就糟糕。所以他要代众生受苦,他要示现一个不享受,有福报而不享受,让我们学他。释迦牟尼佛何必到我们这个世间来,示现一个苦行僧?人家是福报圆满的,福慧二足尊。为什么示现一个苦行人,每天到外面去托钵?告诉我们没有证得阿罗汉果,没有证得正觉之前,福享不得,享福没有不造罪业的。在这个阶段当中,有福应当知道给大家享,给一切众生享,自己决定不能享。
  出家人接受信徒的供养,钱财来得容易,如果这些供养处置不当就堕三途。所以诸位仔细观察,这些供养多的老和尚,你看什么?看他怎么死。我们今天警觉,就知道了。你看他死的时候糊里糊涂,死的那个相很不好,那是恶相;我们就觉悟到,佛菩萨的示现,祖师大德的示现,正确的。我们不能走这个路子,我们不能效法他,说不定他是佛菩萨示现的,示现这个样子给我们看的;你供养多,你像我这样享福,那你就像我这样子。他是示现,假的,我们是真的,我们真堕地狱。我们也不知道他是真的、是假的,我们还以恭敬心看待,他是我们好老师,示现个榜样给我们看,我们以这样的心就对了;都是我们的大善知识,都是帮助我们觉悟,都是帮助我们改正自己的过失,我们对他们决定不可以轻慢。佛菩萨示现,不知道,有的示现正面,有的示现反面;无论是正面、是反面,对我们都起深深教化的作用。这也说明,蕅益大师所讲的「境缘无好丑」,好丑在自己的心;我们用这种态度来看待,他是菩萨示现;我们用凡夫的心看待,他堕落了,我们是凡夫,对我们没起教化作用,我们在看笑话。可见得善恶是非,外头境界没有,就在自己一念之间,这个我们要懂得。
  一定要帮助人修行证果,今天帮助人修行证果就是往生净土,一定要晓得除这个法门之外,一生当中想证得果报,决定不可能。为什么?无论修学哪个法门,都要断见思烦恼,断见思烦恼谈何容易!我们自己心里要有数,做不到。我们要找在一生当中可以做得到的那个法门来修,我们才有成就。做不到的法门你要去搞它,你不叫浪费了你的时间,浪费你的精力,那就可惜了。所以法一定要契机,才能收到效果。诸佛菩萨都是用四悉檀赴缘,赴缘就是感应,众生有感,他就有应,他这个应是四悉檀。好,今天时间到了,我们就讲到此地。




  地藏菩萨本愿经  (第十五卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-15
  请掀开经本,《地藏菩萨本愿经》纶贯第十五面,从第一行看起,从第二句,我念一念这个文:
  【今地藏大士,现身六道。于四不可说,用四悉檀赴缘,随机说教,化转物心。大概不越此三。】
  上一次我们讲到这个地方。“四不可说”,跟诸位介绍过,这是出于《大涅槃经》,佛在《大涅槃经》里面讲过六种不可说,天台大师把它归纳为四种,配藏、通、别、圆四教,这介绍过了。下面这是“四悉檀赴缘,随机说教”,这是世尊教学的艺术、表达的艺术。前面这四不可说,可以说是四教的教体,藏、通、别、圆四教的教体,我们应当要理解。可是在方法、技术上就格外的重要,因为这是我们现实生活上用得上的。「赴缘」就是感应,众生有感,佛就有应。佛所应的,并不是佛有四悉檀的意思,那就错了。而佛在感应当中,我们细心给他观察,发现他有四个原则,这四个原则显示,也就是落实他的大慈大悲,落实他普度众生的愿望。
  这四个原则,此地叫做「四悉檀」。檀是布施,檀那是布施;悉是普遍,没有分别、没有执着。这个名词在翻译里面叫梵华合译,悉是华文,檀那是印度话、是梵文,梵华合译,意思就是遍施。我们常赞叹观世音菩萨「遍施甘露」,也就是这个意思。这四个原则,我们要紧紧的守住,依教奉行。为什么?建立人与人、人与一切众生的关系。佛为什么能够得一切大众的爱戴?我们为什么处处叫人家嫌弃、叫人家讨厌?你要学会这四个原则,你就会跟佛菩萨一样,受到所有一切众生的爱戴,这是我们应该学的。这四个,第一个叫「世界悉檀」。世界,用现在的话来说,就是宇宙、就是时空,对宇宙、对时空普遍的布施。布施什么?欢喜心、爱心,你不爱众生,众生怎么会爱你?你讨厌别人,人家一定讨厌你,这一定道理。我们中国人所谓的「爱人者,人恒爱之」,所以佛菩萨第一个就是布施爱心,真诚的爱心、平等的爱心、无条件的爱心,哪一个众生不欢喜接受?这是头一个原则。
  众生不喜欢你、讨厌你,你看到那个人的时候赶紧回避,让他欢喜,这就是布施爱心。到以后那个人,你看看我讨厌他,一碰到他,他就赶快走了,他怕我;时间久了,他忽然觉悟,他是对我有爱心、对我尊重,怕我生气,让我欢喜;那个念头一转,他就会很尊敬你,他也会爱护你。所以冤家对头,要用时间慢慢的把他转过来,他有误会、他有成见,你要用智慧、用爱心去化解。我们佛门有一句话常说:「冤家宜解不宜结。」所以佛菩萨不会跟任何一个人结冤,我们学佛头一个要修这一条,不跟一切众生结冤仇,这一点是修学的根本;一切众生包括动物、包括植物,包括一切天地鬼神。所以佛教给我们,结法缘比善缘还要殊胜,实际上法缘就是善缘。法缘跟善缘差别在哪里?善缘是有感情的,法缘是智慧的,差别在此地。所以与一切众生结善缘,是智慧做主宰,而不是情识。情识,那你是善缘,善缘不能脱离三善道,法缘就可以脱离六道、脱离十法界。这就说明佛法必须建立在智慧的基础上,《无量寿经》三个真实教导我们,「住真实慧」,心永远安住在真实智慧之中。
  第二原则叫「为人悉檀」。第一个是真诚、平等、清净的爱心,这个爱心遍满虚空法界,这是世界悉檀的意思,这是佛菩萨慈悲心的基础。第二对人,也就是这个大慈大悲心起作用,为人悉檀,处处为别人着想,为他着想,不要想到自己。起心动念、言语造作,为什么?为一切众生。世间人他在一生当中也有目标,为自己的事业,为家庭、为儿女、为父母、为宗族,这世间人;他心量再大一点,爱人民,为民族、为国家,这已经很值得人尊敬了。佛菩萨心量更大,为虚空、为法界、为一切众生。大可以包小,小不能包大,所以诸佛菩萨这个心量才是圆满的、才是究竟的,念念为人。为人,包括自己,自己也是众生之一。为自己,就不能包括众生,这个心量就小。心量小了叫造业,心量大了叫积功累德,差别不一样。这两个条件,就能够得一切众生对你生起尊敬,对你生起爱护,敬爱之心油然而生,自自然然就生起来。每一个众生性德里头都有真诚的爱心,要佛菩萨去感召,把他自性里面真诚的敬爱引发起来。这是四悉檀前面两个意思。
  后面那是帮助众生契入佛的境界,所以第三个叫「对治」。前面这两条建立很好的关系,跟众生做朋友,做最好的朋友、最可靠的朋友、最信任的朋友,然后知道这个朋友是对我有利益的。你见到他有过失,你教导他、劝告他,帮助他断恶修善,帮助他转迷成悟,这是对治,《无量寿经》上说的「惠以真实利益」;但是这个真实利益还不圆满、还不究竟,所以到第四个原则是「第一义悉檀」。第一义是什么?帮助他转凡成圣,这种慈悲、爱护、协助,才达到究竟圆满。我们要学着去度众生,去帮助别人,懂不懂这个原则?你不懂这个原则,是有好心去帮助别人,人家不接受。你帮助别人,人家还在那里想:他是什么动机,恐怕不怀好意,我们千万不要上当;你是好心,赚来的是别人的嫌疑、嫌弃,你会有什么样的感受?所以很容易退心,菩萨道难行,算了!殊不知是你自己不懂方法,过失在自己这一面,绝不在对方。
  你想想,佛菩萨头一个真诚、普遍、没有分别的那种爱心,你有没有?念念为众生着想,你有没有?我们是前面两条没有做到,一开头就要帮助人从对治下手,所以人家受不了。诸佛菩萨前面这个路就铺得很好,所以佛菩萨规过劝善,他很乐意接受,我们哪懂这个道理?四悉檀在经上常常念,也常常读过,甚至于你也会说,怎么落实不知道。所以讲经说法,苦口婆心劝人,听众在底下还竖眉瞪着眼睛:你怎么骂我?你怎么尽说我坏话?这都是我们疏忽四悉檀里面前面两条,所以善心帮助别人得的是反效果,自己应当知道反省检点。这是说诸佛菩萨应化在六道,应化在九法界里面,他们的处事待人接物坚守的原则。实际上,我们说坚守,他们是自然而然,「法尔如是」。我们初学的人,必须要坚守。
  四悉檀的落实,我们讲善巧方便,方便里面就是四摄,四摄才真正把四悉落实。四摄法第一个「布施」,供养,我们今天讲跟人结缘。你光口说,口说有什么用?你要真的做到。你说帮助,我现在有困难,你真的帮助我。口说说得再多,谁相信你?真的要做。第一个要布施,布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施,我们要随顺机缘,他需要什么,我们就帮助他什么,尽心尽力功德就圆满,这里面完全是智慧的应用,智慧的落实。在中国,自古以来人与人交往都要准备一份礼物,礼尚往来。古时候,一般家庭收受别人的礼物都要记下来,准备一个簿子记下来。为什么?到还礼的时候,看看人家送多少,我们再稍微加一点。如果不记下来,人家送我们这个礼厚,我们如果回礼的时候礼薄,这个人情就欠缺了;最低限度要对等,加一点就更好。中国人从前一般应酬也是,跟现在人不一样。外国人对这个,确实是不如中国人,外国人在表面上做得很好,见面跟你点头笑笑。中国人见面现在好像很没有礼貌,但是遇到困难,中国人还真能帮助人,还真有实惠。外国人逢年过节寄一张贺卡,送你一朵鲜花,这就是他们的礼节。实在讲,中国文化还是博大精深,源远流长,值得发扬光大。布施才结真正的恩惠,交情深厚。
  第二个,这都是讲方法手段,「爱语」。你真正爱他,真正关怀他,真正想帮助他。爱语是言语,爱护他的言语,诸位要知道,不是讲好听的话,是真正对他有利益,爱护他的话,所以打他、骂他都是爱护。但是这种交情要够,不够交情的话,对方不容易接受。前面四摄里面,特别是布施,这是接结情挚,情意之厚,然后见到人家的过失,才能够规劝。而劝善规过,劝善没有问题,大庭广众之下可以,规过就不行了。你要说人家的过失,劝导他改过自新,不可以有第三者在座,为什么?要顾全他面子,现在讲不可以伤他的自尊心。那什么时候?没有第三者在的时候,这是说你的过失,这是真的朋友,真正善知识。
  往年我在台中求学,李老师教训学生,一定是把学生叫到他房间里,绝对不会有第三个人看到,这个时候认真教训你。李老师教训学生,那个学生必定肯接受,会改过的。如果观察这个学生不能接受,或者教训他,表面接受不会改过的,李老师绝对不教他。为什么?这样就结冤仇。这种学生有,我们看到有些学生确实阳奉阴违,而李老师对于这些学生很客气,从来不说他的缺点。我们有的时候也问:这个同学,老师为什么不说他?老师笑笑:结个善缘,别结恶缘,这种人只喜欢听好听的,听人家恭惟他,决定不能忍受别人说他的过失。所以教学要观机,你要了解那个人是什么根性,要用长时间来诱导;到什么时候他真的觉悟了,真的明白了,有意思回头,这才教他;还没有意思回头的时候,善知识他很有耐心,这个时候不说。像这些处事待人接物,我们要懂,这是真正的学问。
  所以你看一个善知识,善人对他很好,恶人对他也很好,这是他做人成功。无论是顺境、是逆境,善人、恶人,他都能处得很好,我们一般人讲他做人做到家了,他做人成功了,这是智慧的落实、智慧的显示。善知识从什么地方看出来?他有智慧、他有耐心、他有方法,他会帮助一个恶人变成善人,帮助一个坏人变成好人,这种人叫善知识。帮助一个迷人变成觉悟的人,帮助凡人变成圣人,这大善知识。所以爱语,我们不要误会爱语是甜言蜜语,你这么看就错了,是真正爱护对方的言语。
  第三「利行」。行是指我们自己的行为,我们的行为决定是利益社会、利益众生。无论众生对佛菩萨怎么看法、怎么想法,佛菩萨的作法决定是利益社会、利益众生,也不论对方接不接受,一定是真实利益,无私的布施,无条件的奉献。我们要问,他为什么这么做?这个经前面一开端就讲到,虚空法界一切众生跟自己是一体,我们讲的一个生命共同体,虚空法界一切众生跟自己是一个生命共同体。佛法里面讲「无缘大慈」,慈是爱、大爱,无缘就是没有条件;「同体大悲」,虚空法界一切众生跟自己同体。体是什么?一念自性,这是真的,绝不虚妄。虚空法界一切众生是一念自性变现出来的,佛给我们说出,佛亲证这个境界。
  所以,佛法的殊胜,佛法的好处,佛说了一定要我们自己去证明、去证实,虚空法界一切众生,确确实实是一念心性变现出来的。《华严》讲的「唯心所现,唯识所变」,心跟识是共同的,十法界一切众生共同的,所以大乘经上常讲「十方三世佛,共同一法身」。说到法身那就是共同体,所有一切诸法,世出世间一切法,都是从这个体生出来的,所以叫共同一法身。不但一切人,一切有情众生是从法身里面变现出来的,无情众生也是这个法身变现出来的,虚空世界还是这个理体变现出来的,所以《华严》上才讲「情与无情,同圆种智」。有情跟无情如果不是同一个体变现出来,怎么能够说「情与无情,同圆种智」,那怎么同得起来?所以真正明了这个事实真相,情与无情就是虚空世界,我们今天讲动物、植物、矿物,共同一个生命体。他真正明了,彻底觉悟,爱心才是清净平等,遍及虚空法界,用我们现在的话来说,他生活在智慧之中,他生活在大爱之中。这个人就叫佛、就叫菩萨,他的行为决定是利益一切众生,于众生没有利益的事情,他决定不会做的,于众生没有利益的事情,他决定不会想的,他所思所想、所言所行决定是利益一切众生,这叫利行。
  最后一条「同事」。这是摄受一切众生,帮助一切众生,最殊胜的方法,就是普贤菩萨十大愿王里面所讲的「恒顺众生,随喜功德」,这两愿的落实。众生喜欢什么,佛菩萨随顺,可以陪他。譬如说他喜欢打牌,菩萨天天陪他打牌,他喜欢跳舞,菩萨天天陪他跳舞,跟他同一个嗜好,同一个嗜好里面就度他。他迷在五欲六尘里面,菩萨也装着跟他一样,跟他两个气味相投,这才成为好朋友;他迷,菩萨觉,菩萨用这个方法帮助他破迷开悟。菩萨有智慧,打麻将一定天天赢钱,一定比他高明,他才佩服得五体投地,到最后一定会请教他:你打牌很好,高明,你有什么方法能够打得那么好?他就告诉他,念阿弥陀佛就打好了;就把他度过来了。他不相信,我天天念阿弥陀佛,所以有这么高明,这是善巧方便。
  可是「同事」,我们能不能学?很难,你要没有真正的定功,没有真正的智慧,你一同就被他度跑了。你度不了他,被人度跑掉,真正堕落了,那就错了。所以四摄法里面,布施、爱语、利行我们应当要学习,同事那要看自己的定功,看自己的智慧,如果自己定功、智慧不够,你要想学,没有一个不堕落的。我们在此地看,四摄法同事谁去做?法身大士。所以在大乘经上我们所看到,这个标准是破一品无明,证一分法身,这四条才可以圆满,这四种手段你都可以用。如果没有破无明、没有证法身,你只能用前面三条,第四条不能用,这个道理我们要懂。
  所以在大乘显教里面,这些祖师大德给我们限制得很严,真的在四摄法里头,到第三条就画一道界线,要我们严守戒律,我们的定功、智慧不够,守住这个范围对我们决定有利益。可是在密教里面,这四个都有,诸位要晓得,密教是佛法里面最高级的佛法,什么人有资格学密?大乘经上讲得很清楚,八地菩萨;那不是破一品无明、证一分法身,无明差不多快破尽,法身差不多圆满了。由此可知,真正跟一切众生同事是八地菩萨,如果把标准降低一点,也是圆教初住菩萨。由此可知,三贤菩萨,七地以前的菩萨,虽然与众生同事,还有忌讳;也就是说要看自己的能力,哪些事情可以同事,哪些地方不能同事,他自己清楚。到八地菩萨,才没有这个忌讳,他的定慧成就了;换句话说,与一切众生同事,决定不会受一切众生的影响,真正达到「外不着相,内不动心」才行。
  而且与一切众生同事,决定是利行,决定是帮助这个众生、成就这个众生。成就,前面讲过三个意思,「化转三义」,就在这个经文前面,第十四面后面最后的一句,「转恶为善,转迷成解,转凡成圣」,决定是这三个目标。如果不是这三个目标,与一切众生同事,没有不堕地狱的。我跟章嘉大师三年,章嘉大师是真善知识,他没有传给我密法。为什么?不够程度。但是对密教的教义,跟我讲得很多,我了解密法是佛法里面的研究班,像我们念书一样博士班。博士班的学生是什么程度?刚才讲八地菩萨。如果不是八地菩萨,凡夫要想学这个法门,统统入阿鼻地狱。
  所以黄念祖老居士很感慨的说,不但说还写在书上,你们看他一本叫《谷响集》一个小册子,里面不少篇的文章,答覆密宗学人的疑问。这里面就讲得很清楚,他肯定现在这个世间,已经没有密法的根性。他曾经告诉我,在中国大陆半个世纪,五十年来,依密法修学成就的,他说只有六个人,你就晓得这个事情多难;可是依念佛成就的,不计其数。他老人家晚年也是用了苦心,他是密宗的阿阇梨,我们一般讲金刚上师,他传密法。但是他以密法教人,都劝人念阿弥陀佛,他一定教人念《无量寿经》,念《弥陀经要解》。《无量寿经》,当然那是他老师的会集本,夏莲居是他的老师,他是夏老师的传人,也是夏老师唯一的一个传人。他是个好学生,不辜负老师的教诲,真的是依教奉行。所以他劝学密的人念《无量寿经》,念《弥陀经要解》∣蕅益大师的,念《普贤菩萨行愿品》,发愿求生净土。
  他的用意,跟中国古代永明延寿大师的用意相同。永明大师那个时代,学禅的人很多,大师看得很清楚,不是禅的根性,学禅不能成就。但是他有执着,他不肯放弃,于是永明大师就用同事的方法,他也学禅,在禅宗里面示现大彻大悟,回过头来专修净土,念阿弥陀佛,这就是同事的方法。这个样子,他劝学禅的人,念阿弥陀佛求生极乐世界,大家没有话说。如果他不是在禅宗里面大彻大悟,要劝人念佛求生净土,有人家会毁谤他,不能相信。所以他在禅宗里头彻悟之后,这才专修净土,提倡禅净双修,「有禅有净土,犹如戴角虎」。这个话是劝人的,后人不了解祖师的用意,到现在有人说禅净双修,他要作戴角虎。他不知道祖师那个话,是看学禅不能成就,用这个方法劝他回头;你要专修净土,那什么话都没得说,你走的路正确了;意思就是说,你禅的那条路走不通,净或许还有成就。由此可知,黄念祖这种方法,也就是说你密不能成就,你依靠《无量寿经》、《弥陀要解》、《普贤菩萨行愿品》,净土还有分。一定要懂得祖师大德,他说法用意之所在,决不是教你学两个法门,决不是教你学三个法门,现在还有禅净密三修,你说糟不糟?所以一定要明了这个道理。
  我在世界各地方,专门提倡《无量寿经》,依一部经。黄老居士在北京,也给他们学生说过,他说:净公上人这个作法,一定有他的道理。我在北京,听他的学生告诉我,他说他一定有他的用意;什么用意、什么道理,他没说出来。专修,一门深入,最契合现在人的根性。就是修净宗,净宗是五经一论,黄老居士在五经里面提出三种,都是净土经典,《无量寿经》、《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》。我现在提倡一门,这一门你要真正搞通、搞清楚、搞明白,足够了,「一即一切」,其余全都包括在这里面。但是这一部经,你要真正搞清楚、搞明白。所以难得这一次有这么一个机会,我们做一次细讲。这次细讲,诸位就晓得字字句句,不但是包括释迦牟尼佛所说的一切法,十方三世一切诸佛所说都在其中。
  时代已经进入二十一世纪,在这个大世纪里面,我们的生活比过去更要忙碌、更要紧张,不但精神生活紧张,物质生活跟着也会紧张,哪有时间去学许多法门?所以现在在这个时代,我们所学习东西、依靠东西愈少愈好,讲到精简,适合这个时代人根性。从精简来讲,可以说一切经里面,无过于《无量寿经》,有比《无量寿经》更简单的《阿弥陀经》,但是《阿弥陀经》表面看起来是浅,意思实在太深,懂的人太少了。特别是知识分子,知识分子从《弥陀经》里面建立信愿很难,为什么?很多人看这神话故事,小品文学,很难起信心。蕅益、莲池这一解释,才知道这个东西深。所以很多人《弥陀经》不难懂,《要解》太难了,《疏钞》太难懂了,看注反而看不懂,看经好像懂,其实经根本没懂,这是难度。
  《无量寿经》,说老实话,你就是不看注解,真的也能够懂得,真能得利益。依照经典上讲的这些教训,你真能够去做,能信、能愿、能行,你解得浅你行浅,你解得深你行深,都能得利益,真正是三根普被,利钝全收,这是这个经的好处。分量适中,不太长也不太短,真是难得。夏莲居决不是普通人,这个人也是佛菩萨再来。古人有鉴于此,曾经做过几次的会集都不理想,可以说都有缺陷,到夏老这个本子出现,才真正是一部集五种原译本大成的本子出现。这个本子出来的时候,印光大师已经往生了,他老人家没见到。他对于王龙舒的本子有批评,对于魏默深的本子也有批评,彭际清的节校本那就不必说,它不是一个完整的本子。印祖如果看到这个会集本,必然点头,这个本子会集得的确是好。
  我们宣扬这个本子,也遇到很大的阻力。有很多法师批评我,说我观念上有错误,这个本子是居士会集的,居士总是矮了半截;可是我们《大藏经》上,居士翻的经也不少,《大藏经》上都有。以为一出家,穿上这一身衣服就是高高在上,不穿这个衣服还不贡高我慢,衣服一穿就觉得是比人家高出太多了,这是错误,烦恼起现行。会集,头一个会集是王龙舒居士,为什么不批评他?王居士的会集本入了藏,这是一个大事情。古时候你的著作能入藏,就是你已经获得当代的这些高僧大德们,大家都肯定、大家都同意,认为你说得不错,正知正见。你所说的契合佛心才能入藏,所以入藏是个高度的标准。王龙舒自己本人,念佛的功夫不错,站着往生。如果他会集是一个大的错误,怎么可能站着往生?古圣先贤已经给我们做出榜样、做出模范。
  夏老不是等闲人物,我有一年在迈阿密,就是讲《认识佛教》。那一次我是在美国东岸,从纽约、DC,一直在几个城市里面讲下来,统统讲《地藏经》大意,最后一站是迈阿密,那是曾宪炜居士接待我。曾居士翻译的能力很强,我一看听众里面有不少美国人,所以我临时跟曾居士商量换题目,讲「认识佛教」,由他来翻译,主要是对外国人。《认识佛教》流通已经很广,依照录音带已经写成文字,这也是随顺机缘,我们换成这么一个题目。说明佛法是活泼的,不是一个呆板的,我们也要观机,随机应变。这一篇讲演也出乎我们意料之外,流通很广,现在英文的译本已经完成了,前天李文华居士告诉我,净宗学会已经决定印一万册。因为新加坡一般知识分子,受英语教育的人还是占多数,便利于他们了解佛教究竟说的是什么,不至于再发生误会。
  这些说实在话,我们都是从大乘佛法里面学得来的,也观察这个时代,底下一个世纪,迫切需要的是什么。《华严经》是多少年来,许多法师、居士来找我,希望我开讲这部经,这部经过去在台北讲过,没有讲完,前前后后我计算一下有十七年,但是因为常常出国,这一出国就耽误了,只讲到《十回向品》。所以很不容易,这部大经分量这么大,需要很长的时间,只有长住在一个地方,才有可能讲这部经,这次有这个缘分到新加坡来,我们比较安定。说这部经主要的目的,是帮助后学,提供他一个参考资料。而实在这部经,对于现代社会有很大的帮助,这个社会是动乱不安的社会,而《华严经》里面给我们展现是个非常和睦,彼此互助互爱的社会。今天不同的族群、不同的信仰、不同的学术、不同的文化、不同的生活方式,我们住在这个地球上,如何能够互爱互重、互助合作,正是要向《华严经》学习的。
  所以我在澳洲参加「世界宗教和平组织」,他们一共有三十多个宗教集合在一起,都是讨论这个问题。大家都意识到,冲突、战争给人们带来痛苦、带来灾难,怎么样能够化解。我在会上听到有位天主教的神父,很感慨的向我们报告,他期望我们每一个宗教,对于信徒传教的时候,不要攻击别的宗教,这个理念就很好。轮到我说话的时候,我就说我们不但不能攻击其他宗教,一定要赞叹别的宗教,要帮助别的宗教,这是《华严经》的落实。我告诉他,在《华严经》里面法法都是平等的,佛教第一,基督教也第一,天主教也第一,大家都第一,这就摆平了,平等了,「平等真法界」,所以你在《华严》没有第二。佛法里都没有第二,你在《楞严经》上看到二十五圆通,二十五位菩萨都说他自己法门第一,没有第二的;第一就对了,第二就错了。佛经是第一,《圣经》也第一,天主教《玫瑰经》也第一,回教的《古兰经》也第一,大家都第一,这样才能够互相尊重,互相敬爱,互助合作。不同的族群、不同的文化、不同的宗教还是一家人,现在人讲地球村,我们是地球村的村民,我们是同一个村庄的人,要共同创造幸福美满的生活,这才是我们大家希望的目标,所以现在许许多多宗教家能够携手合作。
  澳洲政府在提倡,建立一个多元文化活动中心,实际上,就是各种不同宗教大家在一起活动,建一个活动中心。这个活动中心设立在一个学校里面,土地是学校的,格丽菲斯大学,学校在布里斯本。主持这桩事情是昆斯兰多元文化处的处长,从前他是少数民族事务局的局长,现在升官了,现在大概是多元文化这个工作。他来告诉我,他说:你对这个事情一定很有兴趣。就拉着我到学校,去参观他们现在在筹画这个事情。我就问他,我说:你这个活动中心筹建经费要多少?他告诉我:建筑这个中心,大概需要一百三十万,里面再一些设备,预计大概要两百万澳币,澳币跟新加坡币差不多,币值差不多。我听了之后,我当时就送他十万元,他马上就呆住了,这第一笔捐款,好预兆!我们在学布施、爱语、利行,马上就要做。我真的支持他,我们希望是宗教能团结,宗教能和睦相处。
  我们知道团结族群,团结不同的文化,我想了很久,政治做不到,武力也做不到,武力打来打去,只是结仇恨而已,解决不了问题。纵然你把人家一个国家灭掉了,如果他这个族人还有一个,他都会报仇。所以我们看了清朝历史,清朝初年,好像是努尔哈赤的时代,把叶赫氏消灭掉,那也是个族。叶赫氏的酋长,在临死的时候发了狠誓,我这个族里头将来剩一个女人,我也要报仇。慈禧太后就是叶赫氏,真是他一个族里头,一个女人也要把他国家灭掉,慈禧太后是报仇来的。这就说明用武力不能解决问题,武力结的深仇大恨,遇到机缘的时候一定会报复。现在人不知道因缘果报,不知道果报通三世。经济不能解决问题,现在大家都一味搞经济,搞成世界上到处恐慌,经济会带来灾难,解决不了这个问题。科技也解决不了问题。
  真正能解决问题,我在大会上,就是诸位宗教领袖们团结起来,「宗教教育」,我说只靠这一桩事情。所以我见到这些宗教领袖们,我都合掌恭敬「诸位菩萨」,真的菩萨。基督教我称他牧师菩萨,天主教我称他神父菩萨,我个个都称菩萨,菩萨是救世救人,只有靠你们。他们也很感慨:我有心,也在想研究。我就跟他们讲,我说:你们今天所想的不能落实,原因在哪里?你们有宗,没有教。他们听的时候也点头,也同意我这个讲法。我说:你有宗,还要有教化、教学;我说:今天我在这里搞的是佛教教育,你们基督教搞基督教育,天主教育。如果不能落实在教育上,不能把你信徒用教学的方法唤醒,这个世间灾难不能化解,众生不能得救。唯一的办法靠教学。
  所以那天开完会的时候,我讲演我当中就给他建议,第一个要强化组织,这是个世界性的组织,宗教和平组织。第二个要筹募基金,你要没有基金不能办事,一定要有基金会。第三个我们要办一个多元文化大学,培养师资。这个学校是各个宗教的传教师都在这里培训,使我们将来无论传哪个教,我们基本的观念、终极的目标是一个∣社会安定,世界和平,人们都能过着幸福美满的生活。我们有这么一个目标,不管你是哪个宗教,你依靠哪个经,我们都要归结到这个目标、这个方向。怎样落实?到最后我们必须有一个自己的卫星广播公司,我们每一个宗教的宗教师,每一天在这个电台上讲经说法,把我们这个理念传播到全世界,送到每一个信徒家里面,让他们学自己这个宗教,也能够接触其他宗教,彼此互相了解、互相认识,这当中误会就会化解、矛盾会化解、冲突会化解,和平就实现,安定就落实了。这是我在会议的时候给他们的建议,我们一定要向这个方向去努力。
  澳洲对于老人福利做得很好,这是我们在全世界许多国家地区,都不能跟澳洲人比;但是同样的缺乏了精神生活,我们弥陀村的构想就从这儿来的。弥陀村是我在八三年,在旧金山,甘老居士那个老人公寓里面,得到的一点启示。我在那里讲了一个星期,我一想二十一世纪的道场,应当是老人公寓,我们教学的对象应该是退休的人。年轻人只给他一个概念,佛教是什么,让他认清楚;退休之后,好好的念佛、学佛。所以往后道场,不再是寺院、庵堂,应该就是老人福利中心。那是打一个妄想,没想到到此地,李木源听到的时候他很认真,他要真干,这个很难得!我说:你真干,我就帮助你;你不干,我就去游方,我就很自在了。他要真干,他要把这个理想要落实。
  我就说,几乎所有的宗教都办的有老人院,养老院跟孤儿院。一般人办养老院,都有一个现实的观念,老人养在那里,以后就死,老死,所以他们讲的是无希望工程;老人叫无希望工程,叫人听到的时候都很难受。可是我告诉他,我说:养老院是最有希望的工程,为什么?这是终点的转换站,一定要达到他宗教的目标。基督教、天主教你们的目标在天堂,这些老人在你这个老人院,你一定要帮助他升天堂,他要不能升天堂,你们罪过就重了。佛教办弥陀村,一定要帮助他往生净土,这是最有希望的工程,这是我们讲的转凡成圣。我们不仅是养他的身,提升他的精神生活,每一天给他讲道,跟他讲解宇宙人生的真相,跟他说明天上、人间这些事实真相,让这些退休老人都清楚、都明了,他就会认真选择,认真努力修学,帮助他达到我们宗教理想的目标。所以这是最有希望的工程,哪里是无希望工程?我们要很认真、很努力的去做,我们全心全力协助李居士,落实此地的弥陀村。
  这次参加澳洲宗教会议,会议是在雪梨举行。我到雪梨去,偶然听到那边也建一个老人退休村,而且我听说澳洲政府同意,这个老人退休村是个小型的,将来里面收容大概只有六、七十个人样子,可以完全收容华人,可以在里面设佛堂,而且也同意全部素食。他们来跟我说,这个太难得了,在别的国家能做到这一点很不容易,可能也是头一个。头一个影响就很大,它开例子,有这么一个例子,以后其他地区就可以要求政府这么做,人家有例可援。所以我对于这个小型的弥陀村,我就全力帮助它,希望它很快就能建好,能够实现。我们真正去干,真正帮助人。
  所以佛在此地讲的四悉檀、四摄法,我们决定不能放松,要很认真去学习。这一套东西学会了,你弘法的法缘自然就殊胜,你也会很会做人,你的人缘就好了,你到什么地方都会受人欢迎。学会做人,学会交际,人与人建立关系,佛经里头真的是最高明。世尊在无限的时空当中,运用这些方法,得到虚空法界一切众生的爱戴,这方法正确,不能不学。我学了一点点,所以你看我到处缘这样殊胜,学了一点点,还继续努力。好,今天时间到了,就讲到此地。




  地藏菩萨本愿经  (第十六卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-16
  请掀开经本,《地藏菩萨本愿经》纶贯第十五页,我们还把第一行的文念一遍,从第二句看起:
  【今地藏大士,现身六道。于四不可说,用四悉檀赴缘,随机说教,化转物心。大概不越此三。】
  这一段给诸位详细的说过。「四悉檀」跟「四摄法」,是十方三世一切诸佛度化众生的方式,我们必须要学习。将四悉、四摄,做为我们自己处事待人接物的原则;也就是说,用现代的话来讲,怎么样把公共关系做好,怎么样跟一切众生交往,这是最好的方法。能够和睦一切族群,一切不同的文化,这两种方法非常的宝贵。佛之能够在十法界普度众生,能够收到这样圆满的成就,就是用的这个方法,我们要记住。“化转物心”,「化转」前面三个目标,就是帮助众生「转恶为善,转迷成悟,转凡成圣」,是这三个目标。青莲大师是从这个基础上来判教相,这是他把判教的依据给我们说出来了。纶贯前面这个文的确是非常好,特别是我们现代人,必须要学习。下面他用天台家的方式,青莲大师他是学天台的,用天台家「五时」的判法。五时在此地第三行的当中:
  【一华严时。二鹿苑时。三方等时。四般若时。五法华涅槃时。】
  世尊当年在世确实是随机说教,他没有学校的形式,也没有分学生的程度,大家都在一起听佛讲经说法。佛说法多半都是有人启请,听众当中或是出家人、或是在家人,提出他的问题,佛当众为大家解答。所以我们看到经典里面,许许多多都是为当机解答的。佛虽然是为一个人解答,或者为少数人解答,但是佛讲的意思都很深很广,能契一切不同的根机,这是我们说佛说法的圆音∣圆满之音,「佛以一音而说法,众生随类各得解」。根利的人、程度高的人,他听的意思深广;根劣的人、程度差的人,他听的意思窄小;总而言之,都能得利益,这是世尊一代说法的真相。分科判教这是后人的事情,祖师大德为了便利后人,后代的人确确实实不如前一代。我们现在一般讲后后胜于前前,在科技文明确实如此,底下一代决定超过上一代。可是在佛法,在中国古老道德的教育里面,的确是一代不如一代。所以佛的法运,诸位晓得,正法、像法、末法、灭法,这不就是说明一代不如一代?
  由此可知,经济、科技的发达,它的副作用就是伦理道德的退化,人类这些物欲,贪嗔痴慢的增长,细细的去反省、去思惟,不是个好现象。所以我们中国古圣先贤,不提倡这些事情,我们决定不是聪明才智不如外国人,现代外国人也承认,中国人是世界上最聪明的民族。我们为什么不提倡?中国人有真实的智慧,知道这些东西如果要提倡、要发展,会将外国人讲世界末日提前,有智慧的人不搞这些,就把世界末日推后,退后好。外国人搞的这些,是把世界末日提前,尤其他们讲的提前到就在今年,九九年世界末日。这些我们都得看清楚、看明白,哪些是真实的利益,哪些是真实的善果,我们要得的是真正的善果,是真实的利益。
  古人为了利益今人,方便今人的学习,将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法分类、整理,哪些便利于初学,就好像现在学校排课程一样,哪些排在一年级、哪些排在二年级,这是祖师大德们他们的用心。释迦牟尼佛当时没有这个意思,也没有这个想法,也没有这种作法。我们明白这个道理,各宗各派祖师大德的分科判教,很值得我们做参考,便利我们修学,但是不能够固执,固执就错了,这是一种权宜的方便。明白这个道理,我们读祖师的东西就能够得利益,不至于造成门户之见;也就是在修学当中、或者是弘法里面,不至于造成障碍,这在现前社会里头尤其是重要。现前不但是佛门里面,不可以有这些派别,不可以有这些矛盾,乃至于我们今天提倡多元文化,对其他宗教之间相处,不同族群里面相处,都要消除误会、消除隔阂,才能真正达到共存共荣,和睦相处。所以要晓得这个本意。
  五时,贤首跟天台都有相同的见解,第一“华严时”,底下有个小注,「约经立名」。世尊示现成道之后,第一部经是讲《华严》,但是现在世间人很多人不承认。《华严经》在哪里讲?在定中讲的,没人看见。我们凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐,在入定,谁知道他在定中讲《华严经》?所以现在西方人讲到佛教从《阿含》讲起,就是从“鹿苑”这个地方讲起,给五比丘说法,对于《华严》就不承认,甚至于有许多人说《华严》是伪造的,不是佛说的。《华严》从哪里来的?是龙树菩萨从龙宫里面取回来的,于是有不少人就讲《华严》是龙树菩萨伪造的,不是佛说的。这是世间人的观念,他们的想法跟看法,这是符合现代所讲的科学精神。科学要求证,龙宫?现在潜水艇潜到海底没有发现龙宫,所以他们不能接受。「鹿苑」,现在这个地方还在印度,大家可以能去看到,他们承认。这个我们就不提了,晓得有这么一桩事情。
  但是科学家也肯定,时空是多元的。如果肯定多元的时空,龙宫跟天宫就有可能,也就能肯定有六道。六道是什么?是六种不同的空间,我们讲三度空间、四度空间、五度空间。黄念祖老居士告诉我们,现在西方科学家承认有十一度空间的存在,但是这个空间怎么样去突破,现在还想不出这个方法。佛法讲的理论,空间是无限度的,不只十一度,无限度的空间。空间怎么样形成的?是妄想、分别、执着形成的。我们想想,一切众生妄想、执着无量无边,空间的维次就无量无边。怎么样突破?在佛法讲放下,放下妄想分别执着就突破了。到如来果地上是彻底放下,完全突破了,这个时候的空间叫一真法界。一真法界是空间的本来面目,从一真变成十法界,十法界不是真的。为什么?佛家讲「真」,是永远不会改变的,那叫真;凡是有变化,就不是真的。十法界从哪里来?从妄想、分别、执着里变现来的,这它有生;我们断了妄想分别执着,这界限突破了,它有生有灭;有生有灭,就不是真的,是假的。所以要晓得,这个东西是怎么来的,然后你才晓得如何去突破它。
  所以佛家重视修禅定,古老的印度许许多多宗教的宗教家们,没有不重视禅定。从禅定里面,放下了分别、执着,看你放下多少,你能够突破多少层次。古印度的宗教家都肯定六道轮回的事实,六道轮回是六种不同的时空,他用禅定的方式突破,他见到地狱、见到天堂;欲界天、色界天、无色界天,他在定中见到。他为什么不能够突破六道?到了色界的天顶他产生错觉,无色界的天顶也产生错觉。这是什么错觉?他认为那是宇宙生命的起源,他见到了。这是一个误会,所以功夫不能再向上提升,这是出离不了六道的原因。世尊看到这个现象,他们有这种能力,达到突破的边缘而不能够突破,所以佛才降生在印度,帮助这些人超越六道、超越十法界。这就是佛家讲的机缘成熟了,所以佛来帮助他。
  经济、科技的发展,决定会增长一切众生的贪嗔痴慢,物欲的享受。增长贪嗔痴慢,贪图物欲的享受,定功就不可能,这是佛家说明一代不如一代的原因之由来,是这个原因。但是我们要晓得,纵然在末法时期,有没有善根深厚的人?有,少数,太少了。由此可知,所谓是正法、像法、末法,也不是一定的。在世尊当年那个时代,也有人贪图享受,那就是正法里头的末法,佛也度不了他,他不肯放弃荣华富贵的享受,这就是正法里面的末法。末法里头也有真正觉悟的,能够舍弃一切物欲的享受,修清净心,末法里面的正法。这是说明法没有定法,祖师这种判设是就多数人来讲,这里头有少数例外的。所以我们看到祖师判设不要灰心,我们生在末法;末法里头你可以做正法,你能够成就,只要你能够觉悟,你能够舍弃一切物欲的享受。我还常常提醒同修们,舍弃对一切人事物控制那个念头,不能有这个心,舍弃对一切人事物占有的念头。你能把这两种念头舍弃,你就是末法里面的正法众生,你有资格修菩萨道、修菩萨行,这才是佛给我们说法的真实义。
  《华严》,它是世尊成道之后,将他自己所见所闻,他所入的境界,圆圆满满的为我们说出来。诸佛果地上的境界,所谓是一真法界、华藏世界、极乐世界,名称虽然不一样,实际是一桩事情。这个境界在哪里?就在我们面前,就在当下。我们是迷而不觉,他们是觉而不迷,所以他们享受的是一真,我们享受的是烦恼,是无量无边的妄想分别执着;我们享受的是这些,人家享受的是清净平等觉,差别就在一念之间,一念迷悟之间。我们《华严》才刚刚讲到开端,序分还没讲完,我们也能够体会到一点意思,愈往后愈殊胜。我们要学善财,唯有善财的条件,善财什么条件?学以致用,善财的特色是学了马上就用,绝对不是所学非所用。学了立刻就能落实到我们生活上、工作上、处事待人接物上,这个人就叫善财。学了没有用,不会用,不能变成自己的生活,不能落实,那个人就不是善财。李炳南老居士常讲,那种是什么人?佛呆子。念书,不能够落实,不能够应用,叫书呆子;学佛,不能落实,不能够应用,就是佛呆子。所以善财是给我们做代表的,是修学佛法的一个典范,我们要向他学习,「学以致用」。
  《华严》在现象上来看,
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