Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Hot Keyword ChatGPT BTC ETH NFT WEB3 USDT AI
標題:
索达吉堪布弟子规另解
[打印本頁]
作者:
wlxg20130220
時間:
2016-7-19 14:06
標題:
索达吉堪布弟子规另解
<弟子规另解>
第一课
思考题
1、学习《弟子规》有何时代意义？作为成年人、作为出家人，是否有必要学？为什么？
2、有些人说：“学好《弟子规》就掌握了一切真理。”对此观点，你如何看待？请说明理由。
3、本论分为哪几部分内容？请大致叙述一下。
4、古人把德育放在首要位置，认为“有余力，则学文”，这对你有哪些启示？今后有何打算？
5、父母呼唤你，或吩咐你做事，你应该怎么做？佛教中有这些孝顺的理念吗？请具体分析。
6、对于父母的教育和责备，子女应如何对待？假如父母没有文化，而子女学历特别高，那又该如何？你平常是怎么做的？
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
从今天（2009年3月17日）开始，给大家讲一下《弟子规》。
《弟子规》是我自学的，没有传承，但感觉内容非常好，就自己学了一遍，也给部分孩子传了一遍。它讲的虽然不是佛教道理，但与佛教并不相违，而且，即使是学佛的人，也可依此来完善人格，所以了解这部论典很有必要。尤其是汉地许多孩子，从小没有受这方面教育，甚至老师对此也非常陌生，所以希望通过这次的共同学习，很多学校也能开这门课，让大家了解古德先贤的做人道理。
在传讲的过程中，我会借用佛教故事或其他教言在字面上作简单解释，以便于“文殊小学”为主的出家、在家的小道友们学习；同时，也会引用顺便想到的佛教公案、教证，来印证《弟子规》的内容。
你们应该清楚，古人特别重视《弟子规》，汉族子弟的启蒙教育多开始于这本书。但在六七十年代，传统文化被“革”了“命”，以致后来成长起来的一代，都没有接受这种理念。我曾问过许多年轻的校长、老师，但回答全部是“没有学过”，这不能不说是一种遗憾。孔孟思想中虽没有佛教的因果正理，更没有大乘菩提心、空性及光明如来藏的甚深教言，但在为人处世、接人待物方面，许多地方很值得借鉴。现在的社会，怎么样孝顺父母、怎么样诚实守信……不要说孩子，就连为人师表的老师也不太懂。所以我们有必要提醒世人：这么好的传统文化，理应值得接受，而不要抛弃。这次学完《弟子规》后，希望你们有能力、能发心的，今后结合佛教教理尽力引导世人，让他们从小养成良好的道德习惯。
可能有人会想：“《弟子规》是小孩子学的，我现在都是大人了，没有必要学这个。”这种想法不正确。虽然你不是小孩子，但古代小孩所受的教育、所具有的德行，我们这些成年人，乃至出家人都不见得有。如果没有的话，那就应该学，诚如《戒律花?论》所言：“不知理，六十岁也孩童。”尽管你在年龄上已经成人了，但如果德育上一片空白，那就是“孩童”，就该接受这种教育。尤其现在很多学校只重视分数，德育方面却没有引起重视，这样培养出来的人才，即使拥有高超的智慧，但没有德行的话，那他的智慧依靠什么而成长？这是个大问题。
还有些人想：“我们作为出家人，学《弟子规》根本没用，因为它是世间人的童蒙教育，而我已经看破世间了，再学这个岂不是多此一举？”这种观念也不对。出家人若不懂得基本的做人规范，那在僧众群体中也好，发心利他的过程中也罢，连人都做不好的话，还想要成佛利益众生，恐怕更是遥不可及。
所以，从各方面考虑之后，我觉得即使在成年人中、居士团体中，乃至出家僧团中，学习《弟子规》都有必要，一个人学和不学肯定有很大差别。
当然，我们也不能把《弟子规》看作所有教育的顶巅，有了它一切具足、没有它一切不成，这是不对的。虽然它在教导人生哲理、规范世俗行为上是一部好论典，但与佛教胜义、世俗的真理相比，还是有一定距离，这方面务必要一分为二地分析。否则，特别喜好孔孟思想的个别人觉得：“《弟子规》是一切学问之最，只要懂得孔子的思想就可以，学佛没有什么。”把孔子与释迦牟尼佛相提并论，我觉得这是一大错误！
我看过不少儒家先贤的书，如《三字经》、《千字文》、《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》……里面对今生的做人讲得很好，可却没有涉及业因果、前后世的甚深道理，更未触及佛教所揭示的一切万法真理。因此，如果有人说孔子与释迦牟尼佛一样，我们可以跟他辩论：不说特别深奥的道理，单单是前后世或六道轮回的存在，儒教传统思想中有没有提到？大家不妨观察一下。我详详细细地翻过很多书，觉得儒家注重的是今世，来世几乎很少提及，更不要说揭示心性本体，让人明心见性了。因此，对它太重视了恐怕也不行，只能说：在世俗方面，它是很好的教言。
关于汉地三教，总体而言，儒教是入世的，引导人做慈善、重孝道；道教是出世的，思想偏重于远离红尘、与世隔绝；而佛教是以出世的心态做入世的事情，远离一切尘染的同时获得解脱。因此，佛教的思想包含道教和儒教，通达了佛经论典之后，看道教会一目了然，看儒教也同样如此。现在有些学者也认为：“儒教治世，道教修身，佛教治心。”可见，真正能对治内心烦恼的，唯一在佛教中有。当然，这样的认识，出家人一般都具足，而有些在家人的分寸稍需调整。
接下来讲《弟子规》：
作者：李毓秀
《弟子规》，是清朝康熙年间的秀才李毓秀所作。他祖籍山西，是清初著名的学者、教育家。这部论典最初叫《训蒙文》，后经贾有仁先生修订，改名为《弟子规》，一直流传至今，对人类文明起了很大作用。
我在自学的过程中，觉得作者相当了不起。他用的语言很简练，但所讲述的道理很甚深，除了字面的内容以外，背后还隐藏着深奥的教言，所以我们每个人都应该学。
释题：弟子规
所谓“弟子”，狭义是指父母的孩子、老师的学生。广义来讲，所有的人均可称为弟子，我们佛教徒是三宝弟子、上师的弟子，非佛教徒则是老师的弟子，人人都应活到老、学到老，所以永远是“弟子”。而弟子在日常生活中的行为规范，就叫做“规”。因此，不管大人还是小孩，要想做一个合格的弟子，就应当学习这部论典。
总叙
“总叙”，相当于佛教论典中的立誓句。在下面两偈中，可以涵摄整部论典的内容。
学《弟子规》其实很简单，它只有九十个颂词，三字一句、两句一韵，读起来特别顺口，所以我要求智悲学校的学生早上读诵。对小孩子而言，可能有些内容懂，有些不一定懂，但只要慢慢记在心中，长大后这些道理就会随口而出，很容易运用于日常生活中。不管佛教理论还是世间格言，只要用得上，对自己心行起到断恶修善的作用，就是善法。心善则善、心恶则恶，所以，本论也是诸佛菩萨的一种加持。
弟子规圣人训
首孝悌次谨信
泛爱众而亲仁
有余力则学文
“弟子规，圣人训”：《弟子规》这部论典是圣人的教诲。所谓“圣人”，狭义上指儒教的创始者??孔老夫子；广义上，所有的古德圣贤、高僧大德皆可包括其中。
在汉地，孔子的思想虽一度被当作批斗对象，但随着历史长河的流淌，现在很多仁人志士都想恢复这一传统文化。在国外，很多人也对孔子思想给予了高度重视。早在1988年，七十五位诺贝尔奖获得者发表了联合宣言：“如果人类要在21世纪生存下去，就必须回到2500年前，去吸取孔子的智慧！”英国汤恩比博士也说：“要解决21世纪的社会问题，一定要借助孔孟学说和大乘佛教。”
由此可见，现代人类非常需要圣者的语言，此外，凡夫的语言表面上再吸引人，也不适合去看、去学。记得《弟子规》的后面说：“非圣书，屏勿视，蔽聪明，坏心志。”意思是，不是圣者的教言，千万不要看，看了只会遮蔽了你的聪明，教坏你的心志。的确，杂书看多了，流行歌曲听多了，思想就会被染污，从此之后，对“圣人训”根本不感兴趣。因此，我们该学的，就是圣人的教言。而这部《弟子规》，其体系是出自《论语学而篇》的一段话：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”故而是圣人训。
这部论典总共有七个问题来阐述，下面虽对此分别有广说，但这里先略作解释：
第一是“孝”。在古代，尤其是汉族人，对孝的重视程度很高。所谓“百善孝为先”、“忠臣出自孝子之门”，一个孩子孝顺与否，决定了他将来的命运。
我很小的时候，常爱去一些亲戚家，当时两个亲戚比较典型：一家的孩子可能有十几个，他们天天打架，父母也使劲打，每次一进他家帐篷，总是闹哄哄的，孩子们哭声一片，大的恨小的，小的骂大的……现在这些孩子到了我这样的年龄，没有一个有出息的，连维持基本生活都相当困难。还有一个亲戚，他家有六个孩子，每次我去他家，父母也慈悲，给孩子讲很多道理，而且从未看到孩子打架或对父母不孝。后来这家出的都是人才，不仅自己的生活没有问题，还为社会做了许多贡献，出家的，在出家方面有所建树；在家的，经常喜欢助人为乐。可见，家教十分重要。当然作为出家人，也没必要去考虑这些，但回顾你自己的成长，应该扪心自问：我在孩童时期有没有孝敬父母？甚至，有没有这种概念？
第二讲“悌”，就是友爱兄弟姊妹。孝字，上是“老”、下是“子”，意为子女理应顶戴父母；而悌字，是“心”旁边加“弟”，是说哥哥心中要有弟弟，这是象形字的一种表示。所以，悌就是要关爱兄弟姐妹。
第三讲“谨”，指所作所为小心翼翼、认真对待，这也是佛教讲的用正知正念守护根门。所以，做任何事不要任意妄为、敷衍了事，而应该认真谨慎。
第四是“信”，就是诚实、守信用，做什么事、说什么话乃至起心动念都不虚伪狡诈，老老实实地去行持。
第五是“泛爱众”，这是一种广泛的爱，对凡是生活在天底下的人类，皆以慈悲心一视同仁。类似于佛教中的以慈悲心关爱一切众生。
第六是“亲仁”。亲，是亲近、依止；仁，是仁人志士，或高僧大德、善知识。也就是要亲近善知识、亲近好老师。
第七是“有余力，则学文”。除了上述六层内容以外，若有多余的时间、精力，还可以学习其他有利于身心的知识。
可见，古人把德育放在首位，有了这个基础后，才要求学习文化知识。所谓“德才兼备”，而不是“才德兼备”，即先有了六种“德”以后，再去具备“才”。然而，现在的教育有点颠倒，每个学校的老师都只重视分数，只看学生能不能背、能不能学，至于他的行为规范、人格操守，根本提也不提。好多孩子因为没受过这种教育，长大后虽有一点学问，可是做人很差劲。包括有些出家人，学历尽管很高，也读过一些名牌大学，但与人的沟通能力不行，没接触两天就出一些问题。所以，古人的教育方法，我们还是应该沿用：先培养德育，有余力再学其他知识。
“有余力”其实也不难。东汉时有个人叫董遇，因生活贫穷，靠打柴为生。他特别好学，每次去打柴总带着书，一有空闲，就拿出来读。他哥哥常讥笑他，但他还是照样读他的书。天长日久，他的学问大长，写了两本好书，在当地引起轰动。附近的读书人请他讲学，他不肯，只是说：“读书百遍，其义自见。”（书读一百遍，意思自然会显现出来。）请教的人说：“您讲得有道理，但我们苦于没有时间。”董遇说：“应当用‘三余’的空闲时间：冬天，没有多少农活，是一年之余；夜晚，不便下地劳动，是一天之余；雨天，不好出门干活，为平日之余。”现在有些人总找借口说：“我白天那么忙，工作压力那么大，生活节奏那么紧，哪有时间学习？”其实，只要你自己肯学，时间是可以挤出来的。像董遇，就是从那些“空余”里得到了利益。
如果有了空余时间，就可以学习其他学问。什么是其他学问呢？《周礼》中讲了六艺：礼、乐、射、御、书、数。“礼”是礼节；“乐”是音乐；“射”是射箭（当然出家人不能学）；“御”是驾车；“书”是书法；“数”是计算。佛教中也有相似的观点，如《经庄严论》、《萨迦格言》中言：如果你有充裕的时间，应精通五明或十明的一切学问，如医学明、声明、诗学等；即使你没有多余的精力，孝、悌、谨、信等也不得不学，因为作为一个人，明白这些必不可少。
我经常想：《弟子规》的内容，应该用佛教观点来解释，这样刚好有一些补充。否则，单单只考虑眼前几十年，却从来不提前后世、业因果，不去关注更为长远的生命，就太有限了。若能与佛教理念配合起来，进行灌输，孩子们一生中的印象会比较深。想想我们小时候，如果在学校读过这些，可能就不会给父母、给别人带来那么多痛苦了，反而应该还有很大饶益。以上讲了总叙，下面正式讲七个问题中的第一个：
入则孝
父母呼应勿缓
父母命行勿懒
在家中，父母呼唤你，一听到就该立刻答应，不要慢慢吞吞。无论父母叫你做什么事，不要拖拖拉拉，要立即去做。
“父母呼，应勿缓”：表面上这好像很简单：父母喊你，马上答应就可以；父母让你做事，马上做就可以，但它有甚深的道理。我们儿时都做过孩子，那时，是不是父母一叫就答应呢？恐怕很多人不是。尤其现在独生子女居多，父母当宝贝一样疼爱，这让孩子失去了生活自理能力。像很多大学生，不会洗衣服，别人叫也不吭声；再大一些，不懂人与人之间怎样交往，这都与儿时教育有相当大的关系。
小时候父母娇惯你，喊多久都不应一句，即使回答，也是恶狠狠地说：“干嘛！什么事？”没有一点恭敬和孝心，长大以后自然对谁都不理不睬。因为父母是最亲的，他的呼唤你都不应，那到了单位或面对亲友时，更不会恭敬对待了。所以，儿时的教育很重要，它导致了每个人在修养上的差别。
学习这部论典，很多道友可能会有一种懊悔：“小时候父母说什么，我应该好好地听。但现在父母已经死了，想孝顺也没办法了。”但不要紧。若懂了这个道理，有机会可以教亲戚朋友的孩子，同时自己也知道该怎么跟人相处。譬如，不是父母，而是其他人叫你，你的态度怎么样？是不是像有些世间人那样，领导上司喊了立即答应，而普通同事喊，就用另一种态度？如果这样，那就是傲慢无礼的表现。
表面看这只是一般的道理，但在实际行动中却难以做好。所以，现代人和古人相比，确实特别差，而且是点点滴滴都差！
此处讲的并不是中观空性，也不是气脉明点，只是做事做人的世间道理。我们这些凡夫人既然还没离开世间，就应该遵守这些规矩。毕竟内心的证悟，谁也看不到，但外在与人交往的过程中，别人喊你，你在那儿一副特别傲慢的样子，别人会有怎样的反感，你清楚吗？所以，古人的行为规范，现代人的确需要。否则，每天接受的都是眼花缭乱的事物，那么真正有价值的思想文化，就只能被抛弃，让它断灭了。
“父母命，行勿懒”：父母有命令，要赶快行动，不应该拖拉，这也是孝敬父母的举动。从小若有这样的理念，那么一旦父母生病，自己因感恩也会去孝养。春秋时期的郯子，生性至孝，父母年老都患有眼疾，他特别伤心，到处求医。听说鹿乳能治好双亲的眼疾，他便披着鹿皮，去深山混入鹿群中。猎人误认其为鹿，正要举箭射他，他赶紧大叫，并将实情相告。猎人听后非常感动，想办法给他弄来鹿乳，并护送他出山。古代有这样孝子，而现在有没有呢？很罕见。2004年有个人把肾捐给了母亲，这在当时轰动一时，感动了很多人。但古代并不是这样，那时人人对父母都特别孝敬。
或许有人问：“儒家思想提倡孝道，后世有《二十四孝》等许多故事。可这孝顺之举，佛教有吗？”
佛教不但有，而且远远超胜，更不可思议。如虚云老和尚，他为报答亡母深恩，吃尽了千辛万苦：首先三步一拜，一心发愿朝拜五台山，以此功德，回向母亲早脱轮回。在这个过程中，他两次冻僵在冰雪中，感得文殊菩萨化身救他脱险，三年后才到五台山。后来又念未见母亲现身，不知是否离苦得乐，他又在阿育王寺拜佛陀舍利、燃指供佛，一心求见母亲一面。结果一天在梦中见母现身，得知母亲已转生净土。
以这种伟大的行持报父母之恩，在儒教中很难见到。孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”父母活着，应以礼承事；死后，要以礼埋葬，并于逢年过节时，以礼祭奠。所以，他们对父母的报恩仅限于此。然佛教可谓更上一层，莲池大师云：“亲得离尘垢，子道方成就。”只有让父母彻底离苦得乐，才成就了真实的孝道。
在佛教中，一个人要想往生极乐世界，首要条件就是：“孝养父母，奉侍师长，慈心不杀，修十善业。”可见，“孝养父母”是最基本的善法。要了解孝，就应深入佛经，像《父母恩重经》、《盂兰盆经》、《地藏菩萨本愿经》，都可以称为“佛门孝经”，经中详细描述了父母恩重难酬，做儿女的应如何报答父母深恩。佛陀还亲口说：“今成得佛，皆是父母之恩。人欲学道，不可不精进孝顺。”因此，人想学道，孝顺非常重要。
而孝顺方式，佛教的与世间的有很大不同。佛经云：“饮食及宝，未足报父母之恩。唯导父母向于正法，便为报二亲也。”意思是说，以金银财宝、饮食衣物供奉，不能圆满报答父母的恩德，唯有引导他们行持正法，才是真正报答了双亲之恩。有些道友以前常让父母不高兴，也做了让他们伤心的事，现在懂佛教的道理后，就应该行持善法，并把善根回向给他们??这是我们的报恩之举，是最圆满的！
父母教须敬听
父母责须顺承
“父母教，须敬听”：父母教导的道理，必须恭恭敬敬谛听。父母若有智慧，教得头头是道，子女自然会听，但有些不一定有学问，可他毕竟是自己的父母，所以做子女的也要洗耳恭听。
现在有些孩子，有了一点学问就傲气冲天。父母是小学文化，自己是大学毕业，父母给他讲道理，他就摆出不屑一顾的姿态：“你连书都没读过，还敢教我？我可是了不起的高才生！”其实这样不合理。一般来讲，父母的人生阅历比你丰富，而且，他在教导子女时心很善良，以慈爱心所引发的语言，肯定有价值。所以，年轻人要好好听父母教导。如果抱怨：“唠唠叨叨，在讲什么呀？别讲了，你吃你的就可以，?唆什么！”这不但会伤了双亲的心，自己的修养也成问题。真正有学问的人，父母再没文化、再怎么样，对他们所说的教言，还是会聚精会神地倾听。但这一点，如今很多人都做不到。
“父母责，须顺承”：父母因为你做错了、行为不如法而谴责你，你必须虚心恭顺地听从，勇于承认自己错误。对父母有恭敬心的孩子，在日常生活中，即使父母说的是一般语言，甚至是责备，也会认真听取。因为“爱之深，责之切”，父母的训斥是出于爱心，做子女的应该接受。若能如此，对自己也有很大利益。
不仅世间人要顺承父母，佛教中不管小乘、大乘，都认为父母是严厉对境，即使他们是凡夫，也值得恭敬。尤其是作为出家人，信众供养自己的钱财，可以给他们使用。以前佛陀时代就有位阿罗汉，父母非常贫穷，他想以衣食供养，但又不敢，于是请示佛陀。佛陀便召集僧众，并作开许：“假令出家，于父母处，应须供给。”所以，出家人可以对父母进行供养。
一个从小要恭敬父母，父母说什么都要听，即使是批评也要认真对待，若能如此，久而久之便会明白，父母的教导很有价值。众所周知，孟子小时候厌倦学习，有一天不愿读书，就逃回了家。孟母正好在织布，见他逃学回来，一句话没讲，就把织布的梭子给弄断了（这意味着马上将要织成的一匹布全毁了）。孟子非常孝顺，忙跪下来问：“您为什么要这样？”孟母告诉他：“读书求学不是一两天的事，就像我织布，必须从一根根线开始，然后一寸一寸地才能织成一匹布，而布只有织成一匹了，才有用，才可以做衣服。读书也是这个道理，如果不能持之以恒，像你这样半途而废、浅尝辄止，以后怎么能成才呢？”若是现在的孩子，可能不懂反省自己，一句话就扔给母亲：“这是你自己的事。”但孟子的根基毕竟不同一般，他如梦初醒、恍然大悟，从此一心向学，再也不随便旷课，后来继孔子而成为“亚圣”。所以，对父母长辈的责备，理应乐于听受。
我们作为出家人，即便中观应成派的观点学得比父母好，但对父母的批评，也要视为一种教诲；纵然学佛多年、广闻博学，但父母的那种世间教言，对自己的身心仍有帮助。所以，每个人应把“敬听”、“顺承”的道理，用于实际行动中。但很多道友恐怕没有做到，有的可能在后悔：“如果父母还在，我一定要听话，可是??下一世再来吧，只有等下辈子了。”会不会这样？
真的，现在很多人做得不如法。包括一些出家人，可能空性观得太好了，把父母也“观空了”，觉得没什么，但从世间道德而言，对父母的孝顺奉养不能缺少。以前汉地有个懒残和尚，因为母亲就生了他一个独子，所以他责无旁贷地要负起孝养母亲的责任。有时他穷得一文钱也没有，为了不让年老的母亲挨饿，只有把自己袈裟典当了，买米回来养亲。从这些大德的历史来看，他们对父母是有执著，但这种执著并未影响他们成道。而有些人出了家以后，对父母一点悲心也没有，这是不应理的。
现在的社会，人们的行为确实不如古代，但这暂时不讲了。总而言之，在孝顺父母方面，大家应该有一些新变化、新行为！
文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然
我今回向诸善根随彼一切常修学
三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿
我今回向诸善根为得普贤殊胜行
第二课
思考题
7、一个人立足于社会，关键起作用的是什么？你对此有哪些体会？为了教育下一代，你今后准备怎么做？
8、看了古代子女对父母的承侍，然后再对比现在的状况，你有什么感触？
9、对“居有常，业无变”这句话，请从世间、出世间的角度分别作解释。你自己做得到吗？
10、有些孩子看到喜欢的东西，就偷偷藏起来拿走，你如果见到这种现象，会如何教育他？
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
这次宣讲《弟子规》的目的，就是想挽救下一代的孩子。
大家都清楚，人生非常短暂，而这一生，却很难学到有用的知识。尤其是现在，多数人并不重视传统文化，只是一味地追求钱财、地位、名声，致使伦理道德受到了极大损害。所以，作为大乘修行人，每个人都有责任将有缘众生安置于佛教的光明大道中，即使与佛教没有因缘的，也要让他行持善法、断除恶行。
在古代，不管老师所教的，还是学生所学的，其目的都是让人具足善良品德。我们看“教育”一词：所谓“教”，《礼记》中云：“教也者，长善而救其失者也。”就是让孩子增长善法，挽救他的过失。而“育”，《说文解字》中云：“育，养子使作善也。”意即让孩子一心向善，形成善良的人格。所以，教书育人的内涵，不仅仅是传授一些知识，更主要的是教孩子怎么样做人。
昨天也讲了，在“德”和“才”之间，古人把“德”放在第一。本论云：“首孝悌，次谨信……有余力，则学文。”《三字经》也说：“首孝悌，次见闻。”要先以孝悌为基础，再扩大见闻??“一而十，十而百，百而千，千而万”，逐渐广学所有的知识和技能。所以，现在的教育次第确实颠倒了。你们也可以看看，任何一所学校的老师，谁把德育放在第一了？老师教书时只看分数，得满分、成绩好的才得奖，但此举最多只培养了智慧。所以，去年我在智悲学校里就要求：成绩优异者可以得奖，但更重要的，应该鼓励德育，德行也要分上、中、下三等，分别发给相应的奖品。这样做，孩子从小会觉得“做好人是有必要的”，让他脑海里有这样一种观念，才是教育的根本。
我们办学校、教学生，一定要重视德育。否则，孩子们学了再多知识，也只是增长傲慢而已。有些西方学者经过多年研究发现：一个人在任何社会团体里生存，真正起作用的，思想和行为的态度占了85％，智慧只占15％。然而，现在人全力以赴希求的是什么？就是智慧、文凭，但这些能用于生活中的却很少。就算你读了大学、研究生，所学的知识能否全部派上用场呢？恐怕也不行。所以，与人交往的过程中，一个人的人格、品行和善心，才是最为关键的。
出家僧团中也一样，有些人虽然学问不高，但人格相当好的话，即使刚开始不被人接受，时间长了以后，人们还是会对他刮目相看，越来越喜欢他。相反，有些人尽管文凭不错，可交往能力差且傲慢无礼，这样的人呆在哪里，也不会有长久的缘分。这个道理，出家人弘法利生时应该了解。上师如意宝生前为什么特别强调人格？原因也在于此。虽然出家人已远离红尘，这些好像可有可无，但要想在寺院长期过这种清净生活，人格不好的，寺院也不会要，而去社会上弘法利生时，不要说度别人，自己都呆不下去。
我们学这部论典，必须先了解它所讲的基本道理。《弟子规》中最开始是讲孝顺父母，作为学佛的人，对父母一定要有感恩之情。如果对父母置之不理，无所谓的态度，那又如何对所有众生发菩提心呢？要知道，修菩提心最主要的就是知母、念恩、报恩，倘若对自己的母亲都没感觉，那能否悲悯其他可怜众生呢？绝不可能！
现在有些人提到父母，就跟其他众生差不多，这样的人能不能修大乘佛法？尤其是菩提心能不能在他相续中生起呢？非常困难。只有对现世父母有报恩心，进而了知天下众生皆为父母，如佛经云：“一切男子是我父，一切女人是我母。”“若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。”菩提心才能真正生起。
所谓的父母，狭义上讲，就是今世双亲；广义上讲，在多生累劫中，每个众生都当过自己父母，凡是众生，没有一个未曾当过父母的。因此，修行人要先孝顺父母，进而才能对一切有情生起悲悯之心。
最近，我要求各地的孩子都学《弟子规》。如果从小没受过慈悲的教育，以完善人格，长大后再去扭转，恐怕非常困难。只有小时候把这种教育一点一滴渗入心田，长大以后，知识与德行才会用于生活当中，对家庭、团体、国家乃至全世界和平，起到重大的作用。所以，本论讲的虽然只是今世的法，但学大乘佛法的人也有必要去行持，以此愿一切众生暂时离苦得乐，究竟获得圆满的断证之果。
大家应该相信发愿的力量。早上起来就要愿众生获得暂时和究竟的利益，晚上睡觉前也要如是回向。不说大的世界和平、国家安宁，我们可以从每个家庭开始，愿他们不要整天吵吵闹闹。现在的许多家庭，大人天天斗，小孩子互相斗，小孩跟父母之间也在斗……家成了激烈的“战场”，不平静、不安宁，这样的生活也是种痛苦。所以，大乘佛教徒应该默默发愿：愿大大小小的争斗与战乱，全部得以平息。这也肯定能起到作用。所以，我们应通过各种方式来弘扬佛法。
冬则温夏则?
晨则省昏则定
“冬则温，夏则?”：子女对父母应无微不至地照顾，根据春夏秋冬不同季节，给予不同的关心。冬天寒冷，要想尽办法给父母取暖；夏天炎热，要让父母过得凉爽。当然，这里的“冬”、“夏”，并不意味着只管冬夏，不管春秋。而是要根据天气的不同，时时看父母有没有生活上的困难，并给予关心。
藏地经常有这种情况：有些人条件不好，父母冬天没有厚衣服，还是穿夏天的，特别冷；夏天本应过得凉快点，可还穿着笨重的破衣。从这些父母身上，也能看出子女的不孝。因此，孝顺的子女平常要关心父母。
古代有个叫黄香的人，以孝出名。他9岁时母亲去世，从此他更细心地照顾父亲，一人包揽了所有的家务事。到了冬天，他害怕父亲着凉，就先钻到冰冷的被窝里，用身体温热被子后，再扶父亲上床睡下。（不像现在，可以开电热毯、开暖气，那时候他只能用自己的身体。）到了夏天，为了使父亲晚上能很快入睡，他每晚都先把凉席扇凉，再请父亲去睡。黄香小小的年纪，就有这样的孝心，也使他做人、求学上有所成就，后来他当上了以孝闻名的好官，人称“天下无双，江夏黄香”，被列为“二十四孝”之一。像这样去关心父母，我们在儿时或长大后有没有做过？每个人不妨想一想。
现在社会好像是相反的：父母给孩子吃好、穿好，什么都安排好。孩子从小习惯了，长大后也就认为：“我是家里最可爱的人，所有人为我服务是应该的！”因为生下来就如此，过惯了“小公主”、“小皇帝”的生活，所以从来不会为父母长辈着想。而古代不是这样，古人的儿时教育，让孩子长大后就有生活能力，不管到哪里去，方方面面都做得很好。
所以，我们的教育需要改进，要由家庭和老师做些沟通：孩子在学校时，老师应该教他怎么样孝顺，早上、晚上如何对待父母，多讲“孝”的知识；而在家里，父母则应灌输“敬”的道理，告诉他怎么样尊敬师长，怎么样听老师的话，怎么样团结同学……诸如此类。否则，老师只重视分数，父母也是除了管他吃饭，此外什么都不过问，一晃几年，教育的大好时机就错过了。
大家也可以回顾自己的人生：从小到现在，你是在什么环境、什么教育气氛中成长的？在成长的过程中，你对父母是否始终有感恩之情？现在的教育缺少恩义、道义、情义的理念，这方面甚至是一片空白。既然如此，要一下子弥补起来也办不到，但我们首先要明白：有些地方需要改革。否则，如果一代一代只追求钱，心中不再有理想，永远这样下去的话，珍贵的传统文化就中断了，如此前景令人堪忧。
“晨则省”：省，是问候。做子女的早上起来以后，应先到父母那里问安：“您昨晚睡得好不好？有没有生病？今天早上觉得如何？要我做些什么？”
“昏则定”：定，是安慰。黄昏时也要到父母那里探望，看有没有什么事需要做的。比如，父母身体不适的话，要为他准备好药和开水。
真正孝顺的孩子会这样，早上、晚上都关心父母，可现在的人根本做不到。即使有人认为自己很孝顺，也只是把父母送进养老院，每个月寄一点钱，其实这不是孝。以前有人问什么是“孝”，孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”意思是，现在许多人认为孝就是能养父母，让父母吃饱。其实你养狗、养马也要让它们吃饱，如果只是给饭吃，而不能真正孝敬父母，那跟养狗、养马又有什么区别呢？
所以，子女在物质上孝养父母虽然重要，但更重要的是，要在精神上给予安慰。作为父母，晚年往往会感到孤独、寂寞，始终觉得自己遭人嫌弃、没人理睬，因此，子女平时要多加安慰，让他们开心、高兴。其实这也合情合理，我们刚来到这个世界时，不会吃饭、不会穿衣、不会走路，甚至不净粪也染在父母衣服上，而父母牺牲一切，无微不至照顾我们长大，之后又一直关心我们读书、成家……到了现在，他们的身体已经苍老、体力已经衰退，这时候，如果对他们一点都不关心，那真是没有良心的表现。
当然，出家人离开父母也是没办法，如果一直随顺他们，他们不一定让你出家。所以你是大孝，现在只有闭着眼睛发菩提心、回向了??我看很多出家人脸色有点不对，所以安慰一下啊！
不管怎么样，关心父母确实重要。倘若你是在家人，平时一定要经常问候父母。周文王就是典型的例子，有关历史说：他是圣者，母亲怀他时“目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲语”，即眼睛不看不如法之色，耳朵不听不如法之声，口中不说傲慢之语。后来他成了太子，每天三次去礼拜父王：早上起来，他穿着礼服在门外向父亲问安，中午、晚上也是如此。这在历史上非常出名。
但现在的在家人，不要说一天三次，三个月一次有没有啊？有些人对父母关心很不够，好像从降生以来父母从未关心过自己一样。当然，这也与父母的教育有关，倘若从小就培养孩子孝顺，那他对长辈会有恭敬心。其实，恭敬心非常重要，前段时间我去学校时说：“你们做老师的，有一个道理没有教好，那就是恭敬心。”古人的礼节，往往代表很深的意义。我看过一位教授的演讲，他在每次演讲之前，都先给台下的人深深鞠个躬。他说：“如果我心里有傲慢，腰肯定弯不下来。”我觉得他讲得非常对，一个人很傲慢的话，根本不会给人鞠躬，甚至连头也不愿点一下。所以，人如果从小懂礼节，对他一生会起到很大作用。
汉地非常讲究团圆，一家人共同吃饭时，因为对孩子的宠爱，菜往往先夹在他碗里：“你是宝贝，最可爱的。”所有长辈都给孩子夹菜。其实不应该这样，吃饭时，应让孩子先对爷爷奶奶、爸爸妈妈有种恭敬的表示，就像我们对三宝供养献新一样。这样点点滴滴教，渐渐地，他就会对长辈有尊重之心。否则，现在很多孩子智慧不错，会打电脑、会上网、会开车……有种种技能，可内在的德行很缺乏。所以有些教育需要调整，不然的话，孩子对父母连基本的感恩心都没有，更不要说去学佛修菩提心、大空性了。
出必告反必面
居有常业无变
“出必告”：作为子女，出门时一定要向父母告辞，不能不告而别，随随便便想走就走，否则会让父母担心。尤其现在社会非常复杂，治安也不好，孩子到底是出去了？还是……父母不清楚就会担心。父母的心跟孩子的心完全不同，俗话说：“母心如水，子心如石。”孩子的心像石头一样坚硬，对父母总是无所谓，而父母的心却像水一样柔软，始终惦记着孩子。就算孩子已经二三十岁了，按理说不需要担心，可父母还是放心不下。所以，出去时跟父母打招呼非常有必要。
“反必面”：一旦从外面回来，也要去看看父母，让他们心安。不这样做，父母会始终想着：“孩子回来了没有啊？”
然而，如今很多子女，出门时从不辞行、想去就去，回来时也不打招呼。这就是现在年轻人的行为。
“居有常”：做子女的，居住的地方要固定，不要变来变去，今天在北京、明天在上海；今天在寺院，明天在闹市……住处若经常变换，父母就会担心孩子在外面居无定所、到处漂泊。
其实，居所固定很重要。不仅在家人要做到，出家人也应如此，在一个道场的时间越长越好，呆的时间长，说明你在这里有一分功夫，有一分成就。否则，今天在这里，明天去那里，东南西北跑来跑去，恐怕有点问题。有时候我接触一些想来出家的人，问他到过什么地方，有的说：“我先在一个寺院呆了三个月；又到东北的寺院呆了五个月；然后去南方的寺院住了两年；某某佛学院读了一年半；后来在邮电局呆了三年；老师当了一年；医生做了两年……”弄得我眼花缭乱，心想：“这个人到底是干什么的？在这里恐怕也是一年半载，能不能呆一个月也不好说。”所以，居所不定有较大的过失。
“业无变”：一个人的学业、事业、道业，最好不要改来改去，一门深入才会有所成就。如果你想学佛，那就好好学显宗或密宗；在社会上做一项工作，那也好好去做，不要换得太勤了，否则心很难成长起来。所以，人一定要稳重，不稳重的话，干什么都容易出违缘。这些是做人的基本道理，平时用它来观察，既可以衡量他人的境界，也可以看出自己的不足。
当然，作为出家人，出去回来都跟父母禀报，恐怕不一定适合。尤其是父母若不信佛教，你这样做，可能永远没机会行持善法了。对这种情况，佛教经论中开许说：可以自己决定。诚如华智仁波切在《前行》所言：既不向父亲询问，也不与母亲商量，自己决定一切，远离世间而前往寂静地，什么也不挂在心头??“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”以此来印证自己修行。到了那时，“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”，什么也不必在乎，在这样的境界中，就不用天天到父母那里去了。如果你都出了家，就应该放下一切，没必要总惦记着家，否则修行容易出障碍。暂时看来这好像是不孝，实际上是大孝，这方面也有许多教证。
不过，世间的做法与佛教的大不相同，尤其在古代，由于交通不方便，父母在世的时候，子女不能住得太远。以前有个“聂政养母”的故事：聂政是战国时期的一位侠士，很孝顺自己的母亲。母亲在世时，有人请他出门行侠仗义、打抱不平，他总是刻意回避；当母亲去世以后，他才离开家为朋友报仇去了。所以孔子讲：“父母在，不远游，游必有方。”当父母健在时，最好不要远游他方，如果你有事需要出去，不论远近、时间长短，一定要向父母说明，以便父母与你联系。但现在不说也可以，因为每个人都有手机，不过有些人总欺骗父母，本来自己在南方，却偏偏说在东北……
其实父母是很可怜的，天天记挂着子女：行为不如法的孩子，害怕他在外面打架、做各种非法行；品德好的孩子，那些虽不必担忧，但还是挂念他会不会生病，正所谓“父母唯其疾之忧”。尤其是出家人，有父母的，父母会一直惦记着：“孩子没给我打电话三年多了，他现在活着还是死了？如果活着，身体好不好啊？”可能你当时出家他不同意，但实际上??你们不要哭哇，这多不好！
去年我弟弟天天给母亲打电话，这方面他还可以，比我强。他为居士林进货，每次出去都习惯性地“我现在到马尔康了”、“我到米亚罗了”、“我到汶川了”……后来我跟他说：“你这样讲，母亲也不懂汶川是哪里、米亚罗是哪里，不如到成都说一声就可以了。”但他已经习惯了，回来一路上也是不停地汇报。我说：“如果你非要说，说色尔坝、霍西就可以，不要一直汶川、安德……”这方面我确实不擅长，可能是一种习惯吧。有些出家人经常问我：“我要不要给父母打个电话？”我说：“《札嘎山法》里讲了，父母当你死了最好。你以前在家时本应孝顺，但当时因耽著事业，没有好好地尽孝，而现在你出了家，也不一定能做什么。”有些出家人会不会觉得自己不孝，现在想重新寻找父母？
言归正传，这里讲的“居有常，业无变”很重要。作为修行人，行为不要多变，身体也要稳重，住于一处好好修学，最终才会学有所成。否则，今天在一位上师那里学个仪轨，念几遍就舍弃了，又寻找另一位上师……自己的课程、仪轨、行为，经常换来换去，这样恐怕意义不大。其实，能在一位上师面前、在一个寺院里长期发心，这是一种成就。人生本来不长，所以要选择最有意义的发心，发心时间也不能太短，这是我自己多年的经验。尤其在为众生、为佛教发心时，不要今天在这个部门，明天换一个，过段时间又换一个，这样心态不稳就不好。
不管出家人还是居士，做人还是要稳重，这方面的功德，《二规教言论》中讲得非常清楚。我看现在很多道友不稳重，这是你们最大的毛病。昨天我翻了八年前的电话簿，感觉有些学佛的人变了，包括心态、修行有着翻天覆地的变化，这很可惜！你选择好一个法门之后，一生中没必要变来变去，十年前是学这个，二十年后还是学这个，一门深入很重要。所谓一门深入，也并不是只看一部经典、只学一个法，而是你所着重的法不要轻易改变。我有时候觉得自己还可以，二十多年前的课诵，现在仍然天天念。以这种方式，自己所学的知识会用得上。
事虽小勿擅为
苟擅为子道亏
虽然是很小的一件事情，也不要不经父母同意就自作主张、肆意妄为。如果随随便便去做，将有损于子女的本分。
做孩子的，大大小小的事情都应问过父母，如果自认为有学问了不起，就擅自做主、随心所欲，这是不合理的。有些人觉得：“我现在是知识分子，父母又没读过书，问他干嘛？这个老糊涂懂什么？”其实不是这样。父母的社会经验丰富，尤其有道德修养的，我们去问他，他会有好的建议。佛教的《善生经》中也说：“凡有所为，先白父母。”凡是你要做的事情，先应呈白父母，看能不能做。如果接受了父母的建议，后果肯定非常好，否则不经父母同意就去做，很容易“不听老人言，吃亏在眼前”。俗话说：“老人走过的桥，比我们走的路多。”“老人吃过的盐，比我们吃的饭多。”别看有些老人没有文化，但他吃的苦很多，社会阅历相当丰富，你若去问他一些事情，就会知道这非常有必要。
所以，子女不要擅自做一些事，尤其是造罪业，假如觉得“这只是小罪，造了也没什么”，那问题就很严重了。《贤愚经》云：“莫想诸罪微，无害而轻视。”三国的刘备在离世前，也给儿子留下教言说：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。惟贤惟德，能服于人。”不要因为罪业小就随便去做，也不要因为善业小而不去做，只有具贤明、有道德，才能让人信服、于人有利。
因此，我们平时在生活中，处理各种问题时，应经常请教一些有智慧的老人、有智慧的上师。他们的教导与指点，肯定会对自己有用。
物虽小勿私藏
苟私藏亲心伤
虽然是非常小的物品，也不要因为它小，就背着父母私自藏起来。如果偷偷地占为己有，会让父母感到伤心、难过，也会有损你的道德。
这一点，每个人在日常生活中都要注意。有些人可能是习惯了，对别人的东西随便拿、随便用，这不太好。尤其是一些小孩，随便用别人的笔、拿别人的本子，虽然这事很小，但习惯了以后，对一些大的财物也会不在乎。当今社会，这样的现象比比皆是，很多人对公款公物，私自占用也觉得没什么、无所谓，顺手牵羊也就拿走了。
有些人甚至对僧众的财产也这样：“这是常住的、寺院的，没事，可以随便拿。”但这是不是你的？如果不是，就不能装进自己的口袋，否则，来世的因果非常可怕！佛经中的很多公案，大家也应该清楚，有些人只用了僧众一点财物，就无数劫在恶趣受苦，至今仍然不能解脱。
然而，有些人是习惯了、不好改，只要看到喜欢的东西，就偷偷地塞进自己包里。我一个亲戚即是如此，每次到别人家，见到自己想要的，连个招呼也不打，藏着就拿走了。所以他一来，我就比较害怕，虽对那些东西不执著，但心里不舒服。说他偷吧，也不算，有时是公开拿，但有时我也不知道。因为是亲戚，又不好说，很麻烦的。这就是从小养成的习惯。有些道友可能也是如此，这样很不好。如果你要借别人东西，就应该说：“这个我借一下，可不可以？”如果你想要，那就说：“这个给我可不可以？”当面说清楚好一点，否则也是人格出了问题。
所以，大家做人要有礼貌、懂节制，甚至对不合理、不如法的，看也不能看，听也不能听，做也不能做。古人言：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”可现在人恰恰相反，对于不合礼教的，又要听、又要看、又要说，更要去做。这个社会确实已经乱了，想一下子改变过来，非常困难，因为人们都习惯了。北宋时期有个人叫张乖崖，他发现一个小官从库房里拿小钱，就狠狠地责备他。小官不以为然：“才一文钱而已，不足道也。”张乖崖说：“一日偷一钱，千日偷千钱，时间长了，绳子能锯断木头，水能滴穿石头。”由此可以推知，小的恶习渐渐扩大，最后也能毁坏整个世界。
因此，我们每个人，出家也好、在家也好，自己的不良行为，应当尽量改正。而身边的孩子，也要让他接受这种教育，以令其逐渐成为一个有用之才。在此，呼吁大家尽量挽救下一代，否则，他们有智慧却无德行，今后在社会上将寸步难行。倘若这种无德的智慧付诸于行动，对社会不但无益，反而有极大的损害。我们不愿意看到那样一个社会，所以希望每个人能自觉遵守道德规范，慢慢散发出慈悲和爱的光芒，到那时，大乘佛法也就能在世界上弘扬开来了！
文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然
我今回向诸善根随彼一切常修学
三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿
我今回向诸善根为得普贤殊胜行
第三课
思考题
11、孝养父母有哪五种方法？请详细解释。你做到了几点？
12、现在许多年轻人崇洋媚外，对自己的民族传统不屑一顾，认为外国的月亮也比中国的圆，你怎么看待这种现象？
13、如果父母从小就讨厌你，对你百般折磨，你长大后还要孝顺他们吗？为什么？请引用公案进行说明。
14、父母的言行若有不对之处，身为子女的应该怎么办？你能做到吗？
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
现在正在讲“入则孝”。前面讲了要如何孝顺父母，下面接着讲：
亲所好力为具
亲所恶谨为去
凡是父母所喜爱的，子女应尽心尽力去成办；凡是父母不喜欢的，子女应小心谨慎加以排除，不要去行持。
由此可见，古人对父母的尊重非同一般。相比之下，现在的孩子想什么就做什么，不随顺父母的心意，根本不考虑父母乐不乐意。你们也想一想：从小到现在，自己是否维护过父母的心？可能我们所做的，多数是父母不喜欢的事，而父母喜欢的，恐怕成办得很少。虽然有些是无能为力，超出了自己的能力范围，但有些是可以去做的，只因从小没有这种概念，不觉得父母是至高无上的对境，也就没有去尽力而为。
在古代，孝顺的孩子绝不会这样，只要是父母喜欢的，他们会想方设法满足父母。三国时期有个人叫陆绩，他特别孝顺父母。6岁那年，一次他到袁术家里做客，袁术命人取出蜜橘招待他。但他没吃，而是悄悄藏在怀里。后来他向袁术行礼告辞，叩头的时候，怀里滚出三个蜜橘来。袁术大笑道：“你吃了不够，还要拿呀？”他回答说：“我没见过这么好的蜜橘，舍不得吃，想拿给母亲尝尝。”袁术听了大为惊讶，心想一个6岁孩儿便懂得克制自己，孝敬长辈，实在难能可贵。他感叹道：“小陆郎有这样的品德，来日必成为报效国家的栋梁!”的确，据有关历史记载，陆绩长大后对国家的贡献相当大。
其实父母如果有德行、有修养，子女按他们的想法去做，肯定不会错。有些年轻人觉得：“父母都老糊涂了，又没有文化，问他绝不会有好主意。”这个想法是错误的。昨天讲了，老年人是有远见的，而且对子女很关心，以善心出的主意必定有价值。所以，我们做事应该先看父母的心意，父母所讨厌的，尽量不要做，这样对你方方面面也有好处。
晋朝有位将军叫陶侃，他小时候死了父亲，母亲把他含辛茹苦养大。母亲对他管教很严，有什么过错，从不轻易放过。他二十几岁时，在县里当小官，专门监管渔场。一次，他派人将一坛腌鱼送给母亲品尝。母亲推知是公家的东西，不但没享用，还令差役把它带回去，并附了一封信说：“你做官，随便拿公家的东西给我，不但没有叫我高兴，反而叫我替你担忧。”陶侃见信后，羞愧万分，从此终生不忘母亲的教诲，再也没有贪污过，成了晋朝著名的清官。可现在的社会，父母即使不让孩子贪污，甚至再三地规劝，恐怕孩子也不理睬。这样一来，孩子将来势必要感受痛苦。
所以，古代做人的道理，我们非常值得学习。尤其是在家人，不管处于哪个社会阶层中，对自己行为都要有约束，做什么之前，应常听取长辈的意见，其实这就是孝顺。我们尽孝于父母，不仅要在物质上孝养，还要听从他的教诲，这一点很重要。
通常来讲，孝养父母的方法有很多，归纳而言则有：养父母之身、养父母之心、养父母之志、养父母之智。
一、养父母之身：想尽办法照顾父母身体。父母生病了，要为他看病；冬天也好，夏天也好，应该多关心他的健康。
二、养父母之心：平时要随顺父母，经常给予安慰，多跟他说说话，去了远方时，偶尔打个电话回去……就算是出家人，也不能因为出了家就不理父母。既然你能给施主常打电话，为什么不能跟父母联系？父母时时刻刻挂念着你，那种关心和担忧，任何人也无法与之相比。所以，要养父母之心，就应尽量随顺他的想法。
三、养父母之志：子女的行为，不要让父母失望，如果自己道业增上、行为如法，父母也会觉得面上有光。如《孝经》云：“立身行道，扬名于后世，以显父母。”有些道友刚出家时，父母觉得极没面子，在亲友面前抬不起头来，后来孩子成了法师，钱多多有了，众人也非常恭敬，每天生活在掌声和鲜花中，父母就慢慢站出来了：“他是我的儿子！”“她是我的女儿！”自己也跟在后面，不像开始那样天天反对了。相反，假如孩子不争气，父母在众人面前就会羞愧难当。
四、养父母之智：不但要在以上各方面关心父母，还要长养父母的智慧。父母如果智慧低劣，老了就会觉得活着没意思，此时，我们应给他讲一些佛法的道理，让他有正确的追求目标；即使他不愿学佛，也应从精神上给予安慰。
人老了以后，常常会患得患失。孔子曾说：“少者戒之在色，壮者戒之在斗，老者戒之在得。”这是少年、壮年、老年时期的三大祸患：少年时血气未定，要戒除对美色的迷恋（一旦沉迷于此，整个前途就毁了，求学的最好时光也荒废了）；人到了壮年，血气方刚、好勇斗狠，要戒除与人争斗；等到老年，血气已经衰退，要戒除贪得无厌。有些老人总觉得：“我有钱多好啊，有个好房子多好啊……”始终落在“得”的欲望中，所以要劝他们放下来，有吃有穿就可以了，不要对世间太执著。尤其是学佛的人，应一心只念阿弥陀佛，过一种无忧无虑、轻松自在的生活。其实，人老了，子女对他的正确引导很重要，若能如此，父母的身体虽已衰败，但心仍会处在快乐之中。
从前，孔子带弟子去游泰山，路上看见一位衣衫褴褛、年近百岁的老人，快乐地坐在路边自弹自唱。弟子看着这个老人，有点不解地问：“你为什么这么高兴？”老人说：“许多事让我高兴啊！天地万物中，人最为尊贵，而我有幸生为人；人的寿命有长短，有些人一生下来就死了，而我现在活到了九十岁……”孔子听后，说：“他确实是明智之人。”
与之相比，现在很多老人一直等死：“早点离开多好！孩子不管我，亲友讨厌我，谁都嫌弃我，什么时候死啊！”其实这不明智。尤其是学佛的人，你多活一天，就能多行持一天善法，故当珍惜现在的时光。《别解脱经》云：“多闻于林间，居至老安乐。”意思是，广闻博学的修行人晚年去往林中，无有任何牵挂，该享受的也都享受了，因此他越老越安乐，如《月灯三昧经》中所形容的：“游行世间犹犀牛，如风行空无障碍。”真正修行好的人就是这样，晚年时自由自在、潇洒快乐。可是现在的老人，由于没有以佛法调心，也没有儿女的关爱，生活特别孤独，相当痛苦。
所以，你们如果关心父母，最好以佛法来引导他们。藏地的很多老人，临终时一直念观音心咒、念阿弥陀佛，从表情上也看得出来，他们是极其的快乐。而一个人如果不学佛，老年时会很可怜、很无助。
当然，有些道友也不要觉得：“我以前劝过父母一两次，但他们刚强难化，实在没办法，以后我再也不管了。”不应该这样。对于父母，第一次劝不成功，要第二次；第二次不成功，要第三次……慢慢地，他们不但会学佛，还有可能会出家。不过，有些老人出家的话，威仪不一定如法，毕竟一辈子穿在家衣服，到了迷迷糊糊的时候，才穿上出家僧衣，所以可能不太整齐。但即便如此，他们看起来也很慈悲。
因此，对父母关心很有必要。听说有些人不但不关心父母，还恶狠狠地骂父母，要他们跪在面前，甚至拿绳子捆起来，用脚踢。不知道是真是假？如果真是这样，你肯定没办法修菩提心，更不用说密法了！菩提心要求将一切众生当做母亲，而你现在把母亲捆在面前，那对一切众生怎么发菩提心？再怎么修，阿底峡尊者的七种教言也没办法生起！
这是天生的吗？不，是教育的问题。自从传统文化被“革”了“命”，长久以来，虽有一部分有志之士想将其恢复过来，可因涉及面太广，谁也无法力挽狂澜。因此，现在与我同龄的人，大多数对传统文化一无所知，自己所学的都是西方科学文化。但西方的有些东西，对很多民族来讲，危害性还是比较大。
像我们藏族，本有非常好的大乘佛教理念，
作者:
wlxg20130220
時間:
2016-7-19 14:10
会在全世界面前显得愁眉苦脸，所以要露出六颗或八颗牙齿。
但我想，只是注重外在形象，也不一定很成功。若像佛教中所讲的那样，把全世界的人都当作母亲，见到他们时发自内心地欢喜，那么微笑自然会挂在脸上。否则，即使表面上拼命地训练露牙齿，到时候会成什么样子也不好说。所以，礼节如果只是人为地造作，不一定让人感到诚意，只有内心中有恭敬心、欢喜心，行为才能真正打动人。
事勿忙忙多错
勿畏难勿轻略
做事情不能急急忙忙，否则就会越来越紧张，到最后完全没有头绪，错误百出。做事还要有不畏困难的精神，包括修行在内，不能遇到一点困难就停滞不前，而应发起勇猛心勇往直前。当然，一味畏难不好，但太小瞧一件事情也不合理。
像这次学《弟子规》，个别人觉得内容很难，没办法做到，所以不敢学。其实这没有必要，它毕竟是一种学问，别人能学，你为什么不能？而有些人又觉得太过简单：“堪布应该讲甚深的法，像我这样的大学生，了解《弟子规》有什么用？”实际上，讲这个还是有必要，即使你学得比我好、表达得比我清楚，但行为不一定做得到。所以，求任何学问、做任何事情，既不能畏缩，也不能轻视。以前上师如意宝讲《文殊大圆满》时说过，有些人高不成、低不就，甚深的法门修不成，简单的法门又不愿修，这样一来，最后只能一无所得，空手而返。
“事勿忙，忙多错”：做任何事情，要先有一个计划，不能等到最后关头，才匆匆忙忙去做，这样急于求成很容易出错。尤其是成办一些大事，麦彭仁波切在《君规教言论》中说，要有充分的时间和精力，时间短了不行。比如我们修建尼众大经堂，若要求一年内必须完工，这绝对不可能，即使有人答应，质量也不会好。所以，做任何事都不能急，不然的话，肯定会忙中出错。
民间有这样一则故事：胖嫂生了个可爱的小宝宝，不久她收到母亲的来信，拆开一看，信中说：“我生了重病……”还没有看完，胖嫂就心急如焚，立刻抱着宝宝要去看母亲。结果宝宝的小被子一时不见了，她翻箱倒柜找到之后，抱起宝宝连夜赶路。
路过一片西瓜地，胖嫂被瓜蔓绊倒了，手中的宝宝也飞了。黑灯瞎火的，她忍着痛，到处摸，摸到“宝宝”后继续赶路。
终于来到母亲家，结果大门紧锁，胖嫂觉得好像出事情了，就拍门痛哭。结果她母亲正好从外面回来，她一看母亲很健康，忙翻出那封信再看，原来信后面还有一句：“现在病已经好了，不要挂念。”
母亲想瞧瞧自己的外孙，打开襁褓一看，外孙不见了，竟然是个大西瓜。她们马上到瓜地里找，结果拾到一个枕头。她们又赶紧跑回家，发现小宝宝被扔在家里，因为睡得特别香，滚到床底下了。
虽然这只是民间故事，但却有很深的寓意。有些人性子很急，这样任何事都做不好，因为心态对做事很有影响。对我而言，平时听到一些不好的消息，或遇到重要的事情，首先看能不能挽救，如果不能了，就先让心平静下来：“不要紧、不要紧，慢慢来。”比如，人都已经死了，着急也没有用，那去看的路上，我会让司机慢慢开，毕竟很多意外是在匆忙的情况下发生的。所以，我们要养成一种沉稳的习惯，否则，遇到一点点小事，就会手忙脚乱、不知所措。
修行同样也不能太急。有些人想解脱的心很迫切：“我现在已皈依了，一个月要把五十万加行全部修完，修不完，我实在是睡不着。”“我非常非常着急，您可不可以马上给我灌顶、传个窍诀？否则，我心里一直不安。”还有些人一下子观想很多，一会儿观金刚萨?，一会儿观上师瑜伽，“我马上要成就，马上要成就”……这样过不了多久，肯定会出问题的。
修行是重大的事情，不可能一两天就完成，所以务必要循序渐进，依照次第来。学院有些道友真的很好，修行非常有次序，时间也安排得很合理，自己最初所发的愿，遇到任何违缘也不会退，慢慢完成就可以了。比如你打算一年完成的事，只要提前计划安排好，中间就不必太着急。像我的话，前前后后想了很长时间，才决定用两三年来讲《大圆满前行》，如果没有其他违缘，你们不用急，我也不用急。在这个过程中，我遇到任何困难也不会退，不可能刚过两天就觉得“这事不重要，算了，放弃吧，另外再找更重要的事”，不会这样，而是会一直很认真地对待。这也是做人的基本原则。
“勿畏难”：我们在做事的过程中，遇到任何违缘，心都要有一种力量。古人云：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”别人一次就学通的，我花上百次的功夫，也一定能学通；别人十次能掌握的，我学一千次也肯定会掌握。如果真能这样去做，即使再笨的人也会变得聪明，即使再柔弱的人，也会变得坚强。
“勿轻略”：当然，有些事不能看得太难，但也不能看得太简单，进而轻视它。俗话说“看花容易绣花难”、“隔行如隔山”，外行看一件事情，似乎轻而易举、易如反掌，但真正去做的时候，有些地方并不像想象得那样容易。比如，你觉得辅导一点也不难，但让你去讲的话，可能不是那么回事。因此，对待任何一件事情，应详细观察有经验的人怎样操作，虚心好学、认真对待，不要感觉很简单就不重视。
有些人也许是智慧不够，不管是讲什么、学什么，都习惯于轻视：“这个很简单，对我来说没什么；那个也不难……”很多法被略视了。但我不是这样，以前在上师面前得了那么多法，深法也好、浅法也好，每一部都乐于接受，认真学习。这一点，现在我也随喜自己。
如今正在同时传讲三部论典，原本我担心大家接受不了这么多，就要求三部论分开报名，根据自己的能力选择，结果大多数人都报了三个，并一直坚持在学，对此我心里很高兴。但也有人抱怨：“太难了！三部论典同时在学。”那也不怪我，这是你自己选的。不过，实在太难的话，你少学一个也可以。
斗闹场绝勿近
邪僻事绝勿问
容易发生争斗的场所，千万不要去；邪恶、偏颇的事情，尽量不要过问。
《亲友书》讲过损害名声的六种法：赌博、看聚会、懒惰、依止恶友、饮酒、夜间入村落。其中，看聚会、到赌场，就是有损德行之事。现在世间上，这样的非法场所很多，如夜总会、歌舞厅、网吧、酒吧、妓院、赌场……这些地方能够引生贪心、嗔心，比较容易起争斗、犯罪，让人不知不觉深陷其中、无法自拔，慢慢就会令人堕落。
华智仁波切在《自我教言》里也说：“不可去处有三种：怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去。”然而，现在大城市里的人反其道而行之，认为这些地方全部都应该去：玩乐之处应该去，怨仇争处应该去，众人聚处应该去，打架斗殴应该去，杀生吃火锅应该去……造恶业的地方统统要去。
所以，现在世间人很可怜。那天有个人说：“一想起以前在社会上的行为，我就特别厌恶，那时的生活没有一点价值！”的确，人在不懂佛法、不懂因果取舍时，很多行为都没有意义。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，在那种环境中跟世人混在一起，渐渐就适应了，到时候想改也很难了。比如一个人原本修行很好，在寂静地呆了很长时间，后来以偶尔的机会，到了不清净的场所，刚开始他会很难受、很不适应，但慢慢地，就感觉不到了。
孔子说过：“如入芝兰之室，久而不闻其香……如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。”意思是，在种植芝兰、香气扑鼻的屋子里，时间长了便闻不到香味；到了卖鲍鱼那种腥臭的地方，时间久了也闻不到臭味。有些道友的房子建在厕所旁边，刚进去时觉得臭气冲天，但过段时间也就适应了，反而很舒服、很安逸。
同样，有些人刚接触恶劣环境时，尚能提起正知正念：“我是个修行人，这怎么行啊！”但用不了多久，就完全习惯了，甚至开始与他们同流合污。反过来说，有些人从城市来到佛学院，刚到清净的道场，感觉特别殊胜，但生活一段时间后，就没有那么大信心和清净心了。有个人就跟我讲：“我初来学院时信心特别大，觉得这里像天堂一样，但现在好像没感觉了，是不是我出毛病了？”其实也不是。就像你住高级宾馆，第一天觉得非常舒服，但第二天便习惯了，为什么？因为对环境已经适应了。
明白这个道理之后，那么不该去的地方，千万不能去。否则，一旦养成了不良的嗜好，想摆脱就难如登天了。
“邪僻事，绝勿问”：邪恶、不正当的事要少去打听，切勿因一时好奇而坠入险坑。
有些人喜欢追根究底，听到道听途说的是非，就睁大眼睛，兴致勃勃地问：“真是这样吗？那你给我讲一下。”一听对别人的诽谤或不如法的行为，耳朵就变得长长、大大的，而听到佛法的道理，耳朵又慢慢缩回去了。人的性格真的差别很大：有些人对流言蜚语极有兴趣，想方设法了解之后，又通过不同途径传给别人；而境界比较好的人，平时只关注闻思修行，跟佛法有关的有益语言，他会欣然接受，至于其他没意义的，连听都不想听。
值得一提的是，现在有些人爱说“神通”，明明没有任何境界，却故意给人说“你的气血被吸走了”、“不要接触某某人，他故意害你”、“有个附体在你身上，我看见了”……这些人整天神神道道，到处迷惑别人，在我们学院是要被开除的，在其他佛教团体中也是不赞叹的。倘若你真有慧眼、真能看到什么，可以到我这里来考个试，考试及格后，我会帮你宣传：“这里来了有慧眼的人，他能说神通，你们可以去问。”除此之外的胡言乱语，希望大家不要去听，也不要去问。
愚痴的人，嘴里什么语言都编得出来。有德行的人根本不关心这些，尤其造恶业的语言，他问都不问。可是没有修行的人，一提到闻思修行，他就“禁语”了，而说起这样那样的坏事，他就醒过来了，这样没有必要。尤其是色情、暴力等不如法方面，最好不要去了解，否则，凡夫人很容易上当，到时候烦恼难以控制，就会后悔莫及了。所以，大家平时要以正知正念摄持相续，多了解诸佛菩萨有加持的教言，多看显密高僧大德的传记，让这些在心里好好串习，如此人生才有意义。
不过，末法时代往往有一种规律：没有德行、没有智慧的人，轻易能骗取众人的信任，这是值得警惕、注意的。在居士或出家人中，常有人说些不符合实际的语言，愚笨的人偏偏深信不疑，不但给修行带来了违缘，而且平日里坐立不安，时时处于恐慌、犹豫、痛苦中……因此，大家要擦亮眼睛，不要去盲目追求这些，应该追求智慧、追求悲心！
文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然
我今回向诸善根随彼一切常修学
三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿
我今回向诸善根为得普贤殊胜行
第十一课
思考题
46、要进入别人房间时，应该先做什么？屋里的人若问“是谁”，你应该怎么回答？这些细节，平时为什么要注意？
47、儒家文化概括而言是什么？它是“吃人”的仁义道德吗？请说明理由。
48、如果想借别人的东西，应该怎么做？借完以后呢？修行人需要懂这些道理吗？为什么？
49、修行人本不该执著自己的东西，为什么还要学会“亲兄弟，明算账”？请谈谈你自己的理解。
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
我们每次听课，均要以殊胜菩提心摄持,千万不能忘记利益众生，这样的心每天都要发；听完课以后，还要观想把善根回向给一切众生。这是大乘的方便方法，不能忘记！
现在学习的《弟子规》，它的教义浅显易懂，不说大人，小孩子在老师的引导下也能明白。但即便如此，它所涉及的思想却很深奥，虽不像佛教那样甚深、广大，也没有揭示万法胜义实相，但从世间的理论上讲，它有不可忽视的价值，如果把它放弃，确实有点可惜。
我们作为修行人，在学习大乘佛法、利益众生的同时，也要关注这些对人类有意义的法理，尤其在年轻人的圈子里，更应将其发扬光大。如今的年轻人，只对现代文化感兴趣，把爱因斯坦、牛顿当偶像，而对传统文化的思想与智慧，却并不景仰。其实这也与教育有关，所以一直以来，我很想给孩子们灌输佛法或世间的有用知识。最近我就发布了一个通知：要求“六一”儿童节这天，孩子们尽量以表演佛教歌舞、吃素、放生等佛教的方式度过。在我看来，如果他们从小对佛陀有一种信心，那么长大以后，对家庭、社会、国家乃至全世界的和平安定，会起到巨大作用。至于他自己，以后再怎么样，也不会认为佛教是迷信。
在座的学院道友，多数是出家人，而外面看光盘的道友，则是在家人居多，所以对于他们，我希望大人先好好学《弟子规》，觉得有意义后，再从自己的家庭开始弘扬。这样的弘扬，如今也比较方便，国家政策不但不控制，还允许各地开设读经班，所以，相当一部分人已对此引起重视，并付诸于施行了。
其实，这种教育对孩子的成长有重大意义。倘若一辈子的定位只是发财，那没有福报的人不一定能得到，即使考上再好的高等学校，毕业找工作也不一定有着落。所以我认为，人格教育非常需要，上师如意宝在世时就对此十分重视，每次讲出离心、菩提心、大圆满之前，总是先提到人格完善。在上师一生的窍诀里，人格教育举足轻重，这从《教诲甘露明点》等很多教言中就可见一斑。也正因为如此，法王的亲传弟子，在为人处世、待人接物方面，都有一种不共的特色。
学习本论之后，大家应从自身做起，认认真真实践利他之行。若能如此，即使你一贫如洗、穷困潦倒，甚至自身有生理缺陷，活在人间也会很快乐。美国有个著名的残障人士叫海伦凯勒，她儿时因患病导致既聋又盲，结果连话也不会说。后来她在老师的鼓励下，用手触摸学会了手语，用手去感受老师发音时喉咙、嘴唇的运动，然后进行成千上万次的模仿和纠音，终于学会了说话。海伦的一生中，在世界各地巡回演讲，成为重要的组成部分。她说自己是世界上最快乐、最幸福的人，因为通过她的演讲与现身说法，让全世界许多聋哑人、盲人重拾生活的勇气，重新振作了起来。她认为，这是活在人间最有意义的事情。
可见，如果有利他之心，即使再身陷绝境，仍能不断地利益众生，感化很多人。反之，一个人倘若没有德行，纵然对千经万论通达无碍，但对自他也没有真实利益。就像佛教中的善星比丘等人，他们可谓智慧超群、广闻博学，但由于没有德行，最终的下场非常悲惨。
我们今天所讲的道理，从一方面看，可能找不到大圆满的甚深奥义，也没有中观离戏的玄妙深义，但却仍然不能忽视。有些人好高骛远，专门希求最高的法，可如果你不顾脚下的路，没有脚踏实地、一步一个脚印地行进，光是盯着遥远山上那朵美丽的鲜花，很可能掉进一个小水坑里爬不出来。所以，在求学的过程中，大家务必要从点点滴滴做起。
当然，我们毕竟是凡夫人，从小到大也一直生活在凡夫群体中，难免有许多不如法行为，不说佛教中的高僧大德，就连世间的高尚人士，可能也相差很远。知道自己的过失后，就必须把这些一一改掉，这样才能成为真正的大乘佛教徒。在世人眼中，大乘佛教徒是无我利他的代名词，而我们要展示的，也应该是这种精神。假如自己做得特别差劲，还要想去度化众生，那就非常可笑了。
将入门问孰存
将上堂声必扬
“将入门，问孰存”：要进入房间的时候，不论办公室或别人家，都要先敲门，问里头是否有人，听到“请进”后才可以进去。否则，很鲁莽地一开门就进，可能会妨害到别人。
“将上堂，声必扬”：进入教室、办公室或上师屋子时，应该出声和主人打个招呼。比如，学生进老师办公室，或者上学迟到了，就要先在门口说“报告”，这也是一种礼貌。如果没有这样，随随便便就推门进去，也许别人正在商量一些秘密的事情，这样会引起他们的不满。
这些基本礼节，不仅世间中需要，佛门中也很重视。如《沙弥五十颂》云：“于师住处门，手当轻缓扣，入内上师前，恭敬问安等。”意思是说，对于上师住处的门，应当以手轻轻扣敲，上师让你进门后，要先毕恭毕敬向上师顶礼，以如法的威仪来承事、问安等。如果对上师不恭敬，自相续就得不到真实的加持。
有些人行为很粗暴、很鲁莽，从小就养成这种习惯，由此也可推知，他的心必定不调柔。为什么呢？因为身体和语言都由心来操纵，心若寂静调柔、烦恼不多，从走路、说话的威仪中也可表现出来。相反，内心如果烦恼深重，言行举止也会十分粗暴。
佛教中非常强调恭敬上师，若能如此，这也是获得证悟的前兆，否则，对上师不恭敬的话，自己什么法也得不到。从前阿底峡尊者的一个弟子，一边敲门一边直呼尊者的名字：“阿底峡，阿底峡，给我传一个窍诀！”阿底峡尊者似乎没听到，没有给他开门。他又大喊一遍，屋里仍没有反应。直到他喊第三遍时，尊者面现不悦地开门说：“窍诀不是用大声呼叫换来的，唯有以恭敬才能得到，我不给你传！”噶当派很多教言中常引用这个公案，所以，弟子要对上师怀有恭敬。
其实，通过一些细节，往往能看出一个人的德行。表面上似乎只是小事，比如你到一个道友家，不敲门就进去了，你自己觉得没什么，但这会把别人吓一跳。所以，去拜访别人时，一定要有礼貌。正如前面所说，宋朝有个人叫杨时，他很好学，有一次冒雪到程颐那里求学，发现他正在椅子上睡午觉，便不敢打扰，一直站在门外等候。当程颐醒来时，他已经成了雪人，脚下的雪有一尺多厚。表面上看，在雪里站一会儿也没什么，但这恰恰说明了一个人的修养。
我们学佛的人，平时也要注意细小的威仪。假如让别人心生厌恶：“你看，他行为这么糟糕，连世间人都不如！”那想要弘扬佛法、感化他人，肯定是不现实的。所以，自己的行为要加以规范，到别人家、进别人办公室，不能随便就闯进去。这不是口头上说说，行为上也要真正做到。
然而，现在很多年轻人不懂这个，尤其是有些人自认为学历很高，与人相处的过程中，心里始终存有傲气，想什么就做什么，根本没有“这可不可以”的概念，如此一来，谁都看不惯。以前的古人，什么该做、什么不该做，做什么有过失、做什么有功德，他们非常有分寸。其实作为一个人，理应明白黑与白、好与坏、邪与正，哪条道可以走，自己要懂得选择。假如黑白颠倒，所有的事都混为一谈，迷迷糊糊就横冲直撞，到头来会撞得头破血流。因此，有这种毛病的人，一定要想办法改过来；而别人有的话，也应尽量加以劝勉。
人问谁对以名
吾与我不分明
敲门的时候，如果屋里的人问“是谁”，则要明明白白地报上名字，不能说“我来了”、“是我”，不然的话，“我”到底是谁，人家也不知道。
我这边有个老和尚，他以前进屋时根本不敲门。有一次他突然就冒出来了，吓了我一跳，我说：“你连敲门都不懂啊？进来时起码也要敲两下嘛。”后来他就先敲门，但声音很大。我问：“谁呀？”“是我！”“你是谁呀？”“我是智在师！”“你是智在师有什么了不起？”（众笑）不过，这样把名字说出来比较好，否则，别人把你当强盗也不一定。
我看过一个鹦鹉学舌的故事：有个老人养了一只鹦鹉，每天都挂在门口。他家里经常来人，每次一敲门，老人就问：“谁呀？”这样日子久了，鹦鹉也学会了这句话。
有一天，老人有事出去了，只有鹦鹉在家。老人出门没多久，就来了一个人敲门。那人听到门里问：“谁呀？”他就回答：“你好，我是收电费的。”可是他等了很长时间，也没人开门，就又敲了敲门。这时，门里又传出一个声音：“谁呀？”他又说：“你好，我是收电费的。”可还是没人开门。这时候那人急了，又继续敲，但门里只有回答，却仍不开门。那人很不服气，就一直敲……这样一天过去了。到晚上，老人回来了，刚走到门口，发现一个人瘫坐在那里，老人忙问：“谁呀？”只听门里发出一个声音：“收电费的！”
其实以上所讲的行为，虽然看似微不足道，但确实很重要。包括打电话时，你问：“是谁啊？”对方恶狠狠地回一句：“我就是我，你不知道吗！”这样很不文明。所以，从小小的行为中，可以看出一个人的涵养，这也是儒家文化的核心。
儒家文化概括而言，不离一个“仁”字。那么，何为仁呢？诚如孔子对颜回所说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这四者又可以总结为：克己复礼。“克己”是克制自己的欲望，“复礼”是归于礼节，这是儒家最高的道德原则。然而在六七十年代，它却沦为了批斗对象，我在读中学、小学时，“克己复礼”这四个字，被当作了封建社会的落后思想，老师们天天都批判它。在当时，人与人之间的礼节，被视为封建统治阶级束缚人们的枷锁，所以在提倡“批林、批孔、批周公”的大趋势下，古代传统文化遭受到了灭顶之灾。（有人说“批周公”是间接打倒周恩来，但政治上的事情，我们也说不清楚。）
前段时间，我看了一本杂志，叫《中国一百年》，看完之后，的确感到短短几十年变化特别大。里面讲了在“文革”期间，红卫兵批斗一位黑龙江的省委书记，给他戴了一个特别长的鬼脸，让下面许多人辱骂他……那时候的人们，思想非常极端、疯狂，他们推翻一切有价值的文化，妄图建立起新的学说。可这所谓的新学说，对人心没有任何实在意义。
现在，清华大学等高等学府的许多教授、学者，也一致认为：“文革”思潮是一种错误。的确，人一旦失去了礼，要想有所进步非常困难。对于那个时期的种种，不管别人说什么，包含什么样的色彩，我们都应站在客观、公正的立场上，用自己的智慧进行观察：它对民族、对人类，真正有利益的到底是什么？
佛教中讲究闻、思、修，即先要广闻博学，再仔细思维，最后实地修持。这样的次第，其实在《礼记中庸》中也有相应的阐述，如云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”其中，“博学之”，就是要广泛学习诸多论典；“审问之”，指不懂的地方要详细询问，以断除疑惑；“慎思之”，是对这个道理反复思维；“明辨之”，要明确地分辨孰真孰假、孰取孰舍；“笃行之”，是指踏踏实实地行持。这是治学的五个步骤。
我们作为后学者，也作为历史的见证者，对“人需不需要礼节”、“哪些是该行持的”等问题，答案应该是明确的：不管从佛教还是世间的角度来讲，“礼”对每一个人都不可缺少。所以，大家应从自己的家庭开始，尤其是从孩童开始，要让他们懂得礼，否则，人就会跟旁生没有差别。
我有时跟有些居士的孩子接触时发现，在父母和老师的教育下，有些孩子不仅吃素、放生、明白佛教的许多甚深道理，而且为人处世的基本道理也懂，这种现象非常可取。在藏地，佛教的智慧融入千家万户，与人们的生活密不可分，这种与骨肉相连的信仰，即便是“文革”的阴霾也没有将它破坏，如此全民信教的习俗，在世界上非常罕见。而在汉地，佛教虽未进入家家户户，但儒家文化自古以来就在汉人的血脉中流淌，假如让它枯竭无余，这是相当可惜的！
我们人生很短暂，能不能令这一传统文化再次得以弘扬，这是很难说的。但不管怎么样，每个人都不能只考虑自己，而应该想到：假如人们失去了这些宝贵的精神财富，将会带来什么样的损失？
用人物须明求
倘不问即为偷
借用别人的东西，必须当面向主人索求：“我想用一下，可不可以借我？”或者：“这可不可以送给我？”如果不问一声就随便拿走，那就是偷盗的行为。
有些人拿别人的东西，一点执著也没有，根本不先征得同意，但即使你已经看破了，别人也许还没有看破。我旁边有个邻居，见我院子里放着什么，顺便就带走了。我还有个亲戚，也是到了我家，看到自己需要的，拿了就走。一次两次也就算了，可多了就让人有点不舒服。他从来不管别人是否用得着，只要是他喜欢的，就会明目张胆地拿。如果被我看到了，他就说一声“这个给我啊”；没看到的话，连个招呼也不打。
那天我听见两个人在对话，一个问：“我的工具是不是你拿了？”“是我啊。”“那你起码要给我打个招呼呀！”他说得有道理，拿人家的东西就该问一声。在古代，别人的东西是别人的，自己的东西是自己的，这个分得清清楚楚。可现在许多人没有这种概念，随心所欲、想拿就拿，这样会带来很多麻烦。
如今的社会，用现在话来说，是越来越进步、越来越光明灿烂了，可人心失去了控制，很多痛苦会纷至沓来。所以，做人诚实、老实很重要。以前的老人们看起来很吝啬、很保守，但实际上，他们非常本分，属于自己的就保护好，而属于别人的，根本不去动。不像现在有些人，喜欢什么就拿走，从来也不打招呼，这事虽然看似不大，但却是一种不好的习气。
所以，孩子们从小应接受这样的教育，否则，在学校里看见同学的笔和本子好，不说一声便拿走了，这种行为就是偷。俗话说：“小时偷针，大时偷金。”假如这种习惯养成了，会成为一生中的人格污点。
宋朝有个人叫查道，有一天他和仆人挑着礼物去拜访远方亲戚。由于忘了带干粮，又找不到吃饭的地方，中午时他们特别饿。仆人建议从礼物中拿些食物吃。查道说：“这怎么行呢？这些礼物既然要送人，就是人家的东西了，我们怎么可以偷吃呢!”结果，两个人只好饿着肚子赶路。
古人的这种品德，我非常赞叹，是谁的就是谁的，一样也不会弄错。比如你有事出门了，让他给你看房子，他一定会很注意，不可能随便用，也不会拿的拿、送的送，等你回来以后，什么东西都不见了。修行人虽不该执著这些，但不一定人人都有那么高的境界。所以，在做人方面，我们尽管不能跟大成就者相比，但至少也要用世间的高尚道德来要求自己，逐渐改掉原有的缺点和过失。
现在有些年轻人，口口声声说不能学儒教，因为它是“吃人”的仁义道德。这种语气以前有，现在仍有。但这是不对的，因为儒教“仁”的思想中，根本没有这个。《礼记》中有一则公案说：陈子车在卫国死了，他的妻子和管家打算用活人为他殉葬。决定之后，陈子亢来了。两人告诉陈子亢：“你兄长生前有病，死后没人在地下伺候他，故希望用活人来殉葬。”陈子亢说：“尽管用活人殉葬不合礼仪，但兄长有病，应当有人去伺候。可是除了妻子和管家外，谁还能做这事呢？一个是妻子，能照顾好他；一个是管家，对他的生活最了解。所以，你们是最适合的人选。”他俩听后很害怕，再也不提用活人殉葬了。
可见，儒教是强调“仁”的。虽然在当时，商朝遗留下来的有些陋习，还没有完全改过来，但自孔子至孟子，尤其从《礼记》四十九篇的内容来看，并没有所谓的“吃人”制度。
因此，我们应当正面了解儒教文化，并将其用于现实生活中。虽然与佛教教理对比时，有些地方可能有冲突，但总的来看，儒教思想可以归摄在佛教中，就像一碗水可以倒进一大锅水中一样，佛教就相当于这一大锅水。所以在佛教中，能完全包括儒教思想，当然有些地方也要去粗求精，这需要一定的智慧。
借人物及时还
后有急借不难
借用他人的物品，应该及时归还，千万不要让人来催，更不可借了不还。正如古人所言：“有借有还，再借不难”。
这些道理，每个人都需要。有些修行人虽住在山洞里，或长年闭关，不跟任何人接触，但知道这些也有必要。否则，你什么都不懂的话，一旦到红尘中弘法利生，言行举止怪怪的，很难让人生起信心。因此，佛法是不离世间法的。
此处说借别人的东西要及时归还，这样再借也比较容易。明朝有一个叫宋濂的人，他很爱读书，但家里太穷，根本买不起，只好常常借书读。有一次，宋濂到一家富户借书看，这家虽然藏书很多，却不愿意借给他。在他不断的哀求下，就勉为其难借给他一本，但提前讲明十天之内要归还。可十天根本就读不完那本书，于是宋濂回家后边学边抄，还书的前一晚还在熬夜。母亲劝他迟一天还，但他坚决不肯，一直到抄完为止。第二天早晨，天下着大雪，那家人以为宋濂不会来还书了，可他却冒着雪把书送了回来。主人很感动，告诉他以后可随时来看书，不再给他限定借书时间了。
所以，平时在生活中，不管出家人、在家人，借别人的钱或东西，一定要尽快归还。否则，借的时候不讲一声，直接拿了就走，那么“不问自取，是为贼也”，这样的人，别人再也不愿意借东西给他了。反之，假如你好借好还，给人的第一印象不错，第二次再借就不难了。
可惜的是，对这些道理，有些出家人也不一定懂。当然，如果你的境界超越了世间，不管这些也可以，因为你那时已不用看书了，千经万论都在你肚子里。就像广钦老和尚，有人去拜见他，见屋里什么经书都没有，就问：“您是和尚，怎么没有经书？”他指指自己的身体：“这里面就是经书，要那些文字干什么？没有用的。”
确实，修行境界高的人，根本不用别的经书。法王如意宝曾有一世是根桑秋扎仁波切，他年轻时广闻博学，十三部戒律全部通达无碍。他用经书的夹板夹在身上，去拉萨三大寺院找人辩论。有人问：“你到那么大的寺院去，怎么不带一本经书？”他回答：“我的身体就是经书，我肚子里装的全是《毗奈耶经》，不需要别的！”
像这些大德，并非目空一切、自以为是，而是真正有了不起的境界，所以不必受世俗的约束。可我们作为一般人，切勿随意轻视世间规矩，如果认为“我是修行人，借东西的问题跟我没关系”，那也不太可能。因为你没钱时还是要借，别人问你：“什么时候还？”“哦，一个月。”但到期时若还不上，你应该再打个招呼：“原本我想一个月还，可现在闹金融危机，实在没办法，你看能不能拖一拖？”这样别人也会理解的。所以，跟人沟通很重要。有些人因为傲慢，不愿意与人沟通，而有些人是自卑：“说了可能也没用，算了，不说吧！”慢慢地，拖一天算一天，最后别人再也不借给他了。所以，该说的有些话，一定要说，不该说的则不必多言，做人应该掌握分寸。
在借钱还钱的问题上，自己当初怎样承诺，就要怎样去做，这是为人处世的要点。我有个亲戚叫才让彭措，有一次他生病跟我借了点钱，后在承诺的时间里，借高利贷从很远的地方亲自把钱送来了。这给了我很好的印象，觉得他很讲信用，后来又有多次交往，渐渐我对他非常信任。确实，人与人的差别很大。有些行为表面上很小，许多人不一定在乎：“无所谓，虽然我承诺过，但违背了也没什么。”这样一来，就失去了做人的基础。
因此，大家要明白一个原则：所谓“亲兄弟，明算账”，你的就是你的、我的就是我的，很多地方要分清楚。有些居士吃饭时装大方，一个人总抢着付钱，最后都生厌烦心了，只要是一起吃饭就不敢去。这样不太好。其实，现在很多地方实行AA制，对此我比较赞同。譬如四个人吃饭，最后每个人均摊，这没什么不好意思。否则，明明很执著却非要自己出，那一次一次之后，内心的伤痕会越来越深，所以，人与人之间算清楚一点很有必要。古人就是如此，做任何事都老老实实，不会什么都混在一起，否则，到时候自己也受不了。
其实，这方面还有许多教言，不过我表达能力差，有时心里想的倒不出来。但总的来讲，希望大家多学这些道理，并把它用于生活中去。有些人自认为已经懂了，但从实际行持来看，很多事做得也不尽如人意。所以，对于古圣先贤的教言，你们要学，也要会用，如此势必有非常大的利益！
文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然
我今回向诸善根随彼一切常修学
三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿
我今回向诸善根为得普贤殊胜行
第十二课
思考题
50、一个人如果言而无信，那会怎么样？古人在言行一致方面做得如何？你觉得现在需要这种品德吗？为什么？
51、说话时为什么多说不如少说？少说需要掌握什么分寸？你做得到吗？
52、什么是不文明的语言？你以前说过吗？应该选择何种语言？
53、我们若看到一些人行为不如法，可以随便说出去吗？为什么？你是如何去做的？
54、假如很多人都说某人很坏，那你如何看待他？怎么理解“耳听为虚，眼见为实”这句话？请从耳听、眼见两方面加以分析。
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
今天讲第五个问题??信。主要是讲为人应诚实、忠诚，无论说话还是做事，都要老老实实、说到做到，不能当面一套、背后一套。
信
凡出言信为先
诈与妄奚可焉
在任何场合中说话，一定要诚实讲信用，这是最重要的人格基础。一个人要想得到信任，首先就要诚实，否则会给别人带来不好的印象，从此在社会中难有立身之地。
“信”字，在字形结构上是“人”从“言”，即主要指语言的诚实性，言由心出，表里一致，真实的语言才有意义，才能发挥它应有的作用。倘若语言不可靠、不真实，不但生活中无法取信于人，佛法的修行更谈不上成就。
有些人可能是性格所致，常用虚伪、狡诈的语言来欺骗他人，这非常不好。其实语言是与人沟通的桥梁，所讲出来的话，要以诚信为第一，假如讲的话都欺诈不实，那做的事就更不用说了。
佛陀为什么是世间上唯一的量士夫？就是因为佛已断除了妄语之因，根本不会讲不实的语言。世间人常说：“这个人不可靠，因为他说话虚假，不实在。”可见，语言是评价人品的重要因素。也正因为如此，麦彭仁波切在《君规教言论》中专门讲了“语言品”。
在古代，不管藏地还是汉地，大德先贤对言语都非常重视，凡事不会轻易开口，一旦已承诺下来，则会“言出必行，行之必果”，绝对不会半途而废。不像现在有些人，口头上说得天花乱坠，答应得也非常爽快，结果真正去实行时，却掺有很多“水分”，甚至什么也做不了，这种行为是值得羞愧的。孔子在《论语》中云：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”意即古人不轻易把话说出口，因为他们以说出来却做不到为可耻。所以，我们平时说话要再三观察，看看有没有夸大的成分，否则，一旦养成这样的习惯，以后就不好改了。
曾参是孔子门生中七十二贤之一，他在教育子女时，不仅严格要求孩子，自己也是以身作则。有一次，他妻子要到集市上办事，儿子吵着也要去，她不愿带儿子去，便说：“你在家好好玩，等我回来把家里的猪杀了，煮肉给你吃。”儿子听了非常高兴，便不再吵闹了。
这话本是哄儿子玩的，过后曾参的妻子便忘了。不料，曾参却真把家里一头猪杀了。妻子从集市上回来后，气愤地说：“我是被儿子缠得没办法，才故意哄哄他，你怎么可以当真呢？”曾参严肃地回答：“孩子是不能欺骗的！他不懂事，什么都跟父母学。你今天若骗了他，等于是在教他也去讲假话。而且，他若觉得母亲的话不可信，那你以后再对他进行教育，他也很难相信你了。这样做，怎能把孩子教育好呢？”
可见，古时的家长不会为了让孩子听话，就随随便便说妄语，诚实、守信是古人的美德。孟子说：“车无辕而不行，人无信则不立。”马车前面若无驾牲畜的两根直木，则无法行驰，人如果没有信用，就不会有立足容身之地。孔子也说：“人而无信，不知其可也。”意思是，一个人不讲信用怎么能行呢？
古人对“信”字非常重视，只要说了就不容易改变。诚如麦彭仁波切在《二规教言论》中所言：“直士自己所述语，虽无大义亦不舍，若具大义或发誓，永不违越何须说。”正直、有智慧的人，凡是自己所承诺的，就算没有大意义，只是一件区区小事，也不会出尔反尔，那么具有重大意义的承诺，或在严厉对境前所发的誓言，更是纵遇生命危险也不会违越。
因此，我们无论承诺什么，大事也好、小事也好，尽量都不要改变。以前我在建学校时，有个人很想资助我，但不巧的是，他之前已答应了另一位上师，两边同时资助有一定困难。他跟我讲：“我想放下对那位上师的资助，先帮助您。”我说：“千万不要！我这边你帮不上也不要紧，既然那边都已承诺了，就不要随意改变，否则，这不符合做人的原则。”他反复思考之后，觉得也有道理，就没有改变初衷。而对我这边的承诺，我给他免了一部分，后来自己又另想办法。
所以，不管遇到私人的事，还是公家的事，只要是自己答应过的，就应像石头上刻字一样不能随便变动。否则，你最初说要发心五年，结果不到五天就无踪无影；或者，在诸佛菩萨面前承诺做某件事，但过不了两天，又随不同因缘退失信心了……这都是不好的现象。自己承诺过的一定要认真去做，这一点非常重要！
话说多不如少
惟其是勿佞巧
“话说多，不如少”：人平时不要有太多话，否则言多必失，说多了容易成为惹祸的根源，不如在适当时机，说一些符合实际的有义之语。
当然，有些人说话怕得罪人，整天三缄其口，什么都不敢说，这也不对。麦彭仁波切讲过：该说的不说，则办不成事情；不该说的说了，就会招来祸患。可见，说话要掌握技巧和分寸。然而世间上许多人，不该说的反而说得特别多，该说的又表达不出来，最终做什么都不成功，这种现象不胜枚举。因此，话不必说得特别多，关键要说得有意义。
“惟其是，勿佞巧”：说话的时候，语言应真实、老实，不能用花言巧语欺骗别人。
其实，说话可让我们了解一个人的智慧。智者总说对自他有意义的语言，而愚者嘴上虽夸夸其谈，却没有什么能用得上的。荀子也说：“君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”意即君子学习是为了完善自我，而小人学习是为了卖弄和哗众取宠。有些人就是这样，只会说、不会做，让他说的话，可以天南地北、海阔天空，讲得头头是道；让他做的话，却一无是处。因此，嘴巴太会说的人，我不敢特别信任，不然，他讲起来倒很漂亮，可是一做起事来，只怕让自他非常失望。
此外，我们平时说话要有分寸，不要信口雌黄、胡说八道，不然就会招致祸患。肖子良（一作晋傅玄）在《口铭》中云：“病从口入，祸从口出。”无论是修行人还是世间人，对此都应值得注意。有些人也许是不懂，由于父母没教、老师没讲，故说出来的语言，最后给自己带来许多危害，这是没有必要的。当然，佛法方面、对自他有利的话，该说时一定要说，如经云：“若说悦耳语，成善无罪业。”而不该说的有些话，最好不要说。
《墨子》中有这样一段记载：子禽向老师请教：“多说话有好处吗？”墨子答道：“癞蛤蟆和青蛙，白天晚上叫个不停，叫得口干舌燥，也没有人去听它的。你看那雄鸡，在黎明按时啼叫，天下皆为振动，人们早早都起来了。所以，多说话有什么好处呢？重要的是，话要说得切合时机。”
有些人整天嘴巴讲个不停，有用的一句也没有，只是爱说是非、挑拨离间：“过来过来，我给你讲一下，某某人干了坏事，你知不知道啊？”一讲人家的坏话，眼睛都开始发光，口才也非常好；而一让他讲考，或讲些佛法道理，他就偃旗息鼓，开始打瞌睡了。这样确实不太好，会让别人生厌烦心。
因此，我们应长期以正知正念摄持自己的语言，否则，就会如麦彭仁波切所言：“语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨。”乌鸦成天哇哇乱叫，人们把这声音视为恶兆，所以都讨厌它。同样，语言不庄重的人，说起话来东拉西扯、喋喋不休，也会招来很多人的憎恨。所以平时说话要注意，有意义的话可以说，而没有意义的，就不必多讲。
奸巧语秽污词
市井气切戒之
“奸巧语”，是奸邪巧辩的语言，对别人的尖酸挖苦也属于此范围。“秽污词”，主要指污秽不堪的下流语言，还包括不切实际的谎话、危害他人的话语等。“市井气”，则是偏僻乡村常说的脏话。以上这些“切戒之”，务必要全部戒除。
现在一些不文明的话，人们特别会说。有时候看那些打工的，骂人时嘴巴很厉害，在短短半天内，就能源源不断涌现出各种“教证”，而且一个也不重复。这些恶劣的习惯，有智慧的人千万不要学，自己有的话，也必须要改正过来。其实这种习气很容易染上，就像有些小孩子，本来言行举止还可以，但跟坏人上了一次街后，回来就很会说脏话了，这样会害了他的一生。所以，古人常说：“宁可终岁不读书，不可一日近小人。”
要想让孩子语言文明，首先应从老师家长做起。尤其在学校，老师若随便责骂学生，说他特别笨、以后没出息等，这被称为“语言暴力”。2007年，北京青少年法律援助与研究中心公布的《教师语言暴力调查》显示：在对北京近30所学校的315名小学、初中、高中学生进行调查后发现，有三成学生受到过老师语言暴力的伤害。其实，老师如果体罚学生，伤害的只是学生身体，这种伤痛也是暂时的；可如果用的是语言暴力，则会给他们带来精神上的创伤，这种伤害可能一辈子也无法弥补。然而，现在有些老师水平特别差，自己不懂传统美德，平时只会打人、骂人，给学生的身心造成了严重的伤害。
所以，作为老师，或作为法师、辅导员，首先一定要完善自己的人格。尽管凡夫偶尔也会发脾气，说些不干净的话语，但这要尽量制止。如今韩国、美国等国的教育学家，对语言暴力非常关注。他们认为，孩子在学校里的成长，与老师的语言、行为有密切关系，假如老师经常骂人，而且骂得特别难听，那么孩子长大后当了老师或领导时，下面的人稍不听话，他就会使用以前老师的那些“教言”。
俗话说得好：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”美好的语言说一句，即便是冰冻三尺的三九天，也觉得非常温暖；而恶口骂人的话一出口，纵然是烈日炎炎的三伏天，也让人感到心寒。有些人骂人、挖苦人特别刻薄，什么话都说得出口。凡夫人虽然难免都有脾气，比如居士，在家会跟家人吵架，在部门会跟同事吵架，但有时还是要克制一下。否则，在气头上说出的话，往往是口不择言，就算自己后来意识到不对，但话已出口，想收回来就困难了。因此，语言上要温和，切莫伤害别人，不然，“利刀割体痕易合，恶语伤人恨难消”，偶尔的伤害也许需要一生来抹平。
记得《亲友书》中曾讲了三种语言，分别以三个比喻加以说明：一、称心如意之语：随顺不同众生的根基，宣讲佛法或世间的道理，由于自然深入人心，让人听了以后，两三天都身心舒适，犹如蜂蜜一般。二、真实语：指力求诚实、心口一致的老实话，不欺骗别人，犹如鲜花一般。三、不切实际的颠倒语或肮脏语：使人听而生厌，不愿意接受，犹如粪便一般。这三种语言中，应当选择前两种。
我们作为修习大乘佛法的人，一定要学会控制自己的嘴巴。古大德说：“最好是有一把锁，把自己的嘴锁上，不让它乱说话。”常看很多道友胸前挂个大大的“止语”牌，这样其实很好，不过要长期坚持，修行不是一两天的事，只有日积月累，才有真正的收获。
前不久有个人说：“某某道友闭关了，真羡慕他，好厉害啊！”我说：“一两天的闭关谁都会，并不值得羡慕；假如能十多年、二十多年持之以恒地修行，这才值得随喜。”很多人刚接触佛法时，有一种新鲜感，短期内特别精进，两三天都不睡觉。不说别人，包括我自己也曾如此，当时认为睡觉特别浪费时间，很想整天整夜不休息，但这是不现实的。所以一时的精进并不可靠，只有长期以佛法或世间教言来约束自己，才是最重要的！
见未真勿轻言
知未的勿轻传
事情还没弄清楚之前，不要随随便便乱说。事情没能搞明白之前，不要不分青红皂白就传出去。
这是在告诫我们：评论他人要小心谨慎。看别人有错、行为不如法，一定要再再观察，否则，妄加揣摩就开始诽谤，有时不经意的一句话，会给他人带来终身的伤害。
我们见到某些现象时，首先应观察自己是否看错了，同时要站在别人立场上想一下：“如果我是他，本来好好的，却被人无缘无故冤枉，谣言一传十、十传百，全世界都认为我是坏人，那我有什么感受？”因此，不要轻易断定一个人的好坏，也不要轻易说别人过失，因为很多复杂情况我们并不了解，在没搞清楚之前，不要给人乱扣帽子，更不能把这些话传出去。
我们作为大乘修行人，按大乘经论的要求，不能随便说人过失。当然一句也不说，有些人恐怕做不到，但至少也应调查清楚，看你说的是否属实。不然，把道听途说的内容，加上自己的想象编出一个精彩的故事，然后在有关媒体前大肆宣传，那么话传开来之后，会越传越离谱，对别人的伤害也非常严重。
俗话说：“眼见为实，耳听为虚。”但有时就算是耳听的谣言，重复的人多了，也能使人信以为真。古代就有个“三人成虎”的故事：
魏国大夫庞恭，将要陪魏太子到赵国去作人质，临行前对魏王说：“假如一个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”
魏王道：“我不相信。”
庞恭说：“如果两个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”
魏王道：“我将信将疑。”
庞恭又说：“倘若三个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”
魏王道：“我相信了。”
庞恭就说：“街市上不会有老虎，这是很明显的，可经过三个人一说，好像真的有老虎了。现在赵国离魏国比这里的街市远多了，议论我的又不止三个人，如果我走后有人说我坏话，希望大王明察才好。”
魏王道：“一切我自有分寸。”
后来太子结束了人质的生活，但魏王果真听信了小人谗言，没有再召见庞恭。
可见，判断一件事的真伪，不能偏听偏信，必须经过细心考虑，不然就会误把谣言当真。所以，学院的管家或负责人在处理问题时，不能只听一面之词，一定要仔细调查双方的情况。多年来，我因为一直管理汉僧，这方面的经验比较丰富。比如两个人发生了矛盾，我会听取双方意见后再作决定。否则，一个人口才好，嘴巴特别会说，我就认为他说得对，很可能就冤枉了另一个人。毕竟语言这个东西，只要以分别念稍加改造，整件事情就会改头换面。
所以，平时许多人对某个人的看法，不一定就是真相。有些人可能因前世业力所致，今生中明明没做坏事，却有许多无中生有的谣言加在他身上；有些人是因为得罪了某些人，他们就故意添油加醋地毁谤，最后谣言越传越广，假的好像也成真的了。可见，世间人的语言难以相信。正如月称论师在《四百论大疏》中说：“在这个疯狂的世界上，无有慧眼的愚者渐满天下，他们的话又岂能当真？”《入中论》亦云：“愚人为量亦非理。”把愚者的语言当作正量是不合理的。
或许有人认为：“耳朵听到的多为虚假，那我亲眼所见的事，总该是真实了吧？”也不一定。《吕氏春秋》记载了这样一个故事：孔子绝粮于陈国与蔡国之间时，七日七夜没吃到饭，只能无精打采地躺在那里。一天，弟子颜回找来一点米，准备煮给老师吃。煮到快熟时，颜回就先抓起一把吃了。孔子悄悄地看在眼里，觉得颜回有点失“礼”，所以不大高兴。
过一会儿，饭熟了，颜回请孔子先吃。孔子善巧地说：“我刚刚梦见先君了，故应把干净的食物先供养再吃。”（类似于佛教中的“献新”。）颜回马上回答：“万万不可！刚才有土灰掉进锅里，我虽把它抓出来吃了，但饭已经弄脏了，所以不能供养先君。”此时，孔子才知道错怪颜回了。
事后，孔子深有感触地叹道：“所信者目也，而目犹不可信；所恃者心也，而心犹不足恃。弟子记之，知人固不易矣。”也就是说，我相信自己的眼睛，但眼睛看到的有时并不可靠；我依赖自己的心，但心分析的有时也靠不住。弟子们要切记：了解一个人，本来就不是很容易的！
所以，我们凭分别念判断别人的好坏，不一定特别可靠，很可能杂有不实的成分。去年，智悲学校施行德育教育，并在年底评选了“德育奖”。但我事后私下调查，好多班主任根本不了解情况，最坏的孩子反而得了一等奖，最好的孩子却挨了批评。因此，人与人之间的事比较复杂。我们自认为六根的对境真实不虚，眼睛看到的、心里判断的，应该不会错，但最终也不可靠。佛陀在《三摩地王经》中云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”意思是，凡夫人的眼耳鼻舌身意六根都不是正量，如果是正量的话，那圣道还能利益谁呢？佛陀还在有关经典里说：未获圣者果位之前，凡夫人的根识决定有错误。
当然，有些错误也许你当时意识不到，但随着年龄增长、思想成熟，就会看得愈发清晰。像我就是如此，刚来学院时所写的书，现在再看就觉得：有些教证不该这样解释，有些道理不该那样阐述，有些见解不太成熟、比较幼稚……最后对自己都失去了信心。既然我对自己尚且不能把握，何况是去判断别人了？有些人不了解情况时，经常轻易下结论，这样的结果往往是错的。
其实就算是大成就者，显现上也有不成熟的地方。如麦彭仁波切在《七句祈祷文释》最后的小字中就说：“我年轻时为此作过一个讲义，但后来总觉得??唆唆、含糊不清，所以现在重新加以修改。”像他老人家这样文殊菩萨的真正化身，显现上尚有智慧不成熟的情况，那我们凡夫判断错误就更是在所难免了。所以，不要认为自己所见所闻都千真万确、不容怀疑，给别人讲话的过程中，也一定要小心谨慎。
以前，苏东坡到王安石那里拜会，恰好他不在家，苏东坡就呆在他书房等候，看到书桌上有一首他未完成的诗：“西风昨夜过园林，吹落黄花满地金。”意思是，昨晚西风吹过园林，菊花的花瓣落了一地，犹如黄金铺满大地。苏东坡不由得暗笑当朝宰相连常识都不懂，菊花开在秋季，最能耐久，就是干枯也不会落瓣。于是，他在诗句下面写到：“秋花不比春花落，说与诗人仔细吟。”说是秋菊不像春天的花会落瓣，请诗人你仔细审查一下。
王安石回来看到后，并没有说什么，次日上朝时，暗地里请皇上把苏东坡贬到黄州。苏东坡被贬后心里很不服，只道是王安石因诗而报复他，但自己也没办法。他在黄州住了将近一年，转眼到了九九重阳，便邀好友到后园赏菊。由于秋风刮了多日，到园里一看，只见菊花纷纷落瓣，满地铺金，他顿时目瞪口呆，询问友人之后，才知菊花通常不落瓣，但黄州的比较特殊，是落瓣的。又想起给王安石续诗的往事，苏东坡醒悟到自己见识不广，只看一面而不知总体。经过王安石这一难，使他也长了一智，从此不敢轻易笑人。
所以，判断一件事或一个人，务必要先详细观察。尤其是修行人，在不了解真相之前，千万不能轻信谣言、随便乱说。《毗奈耶经》中讲了很多诽谤出家人的公案，不管是有因诽谤，还是无因诽谤，都是戒律中所制止的。因为即使你亲眼见别人不如法，也不一定是真实的，这背后或许有不为人知的隐情。因此，了解一个人并不容易，正如刚才所言：“知人固不易矣。”
我们作为大乘修行人，应当时时牢记《佛子行》的教言：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德。”对每个人都应观清净心。一旦见到或听到不如法的事情，开口之前要先想想。倘若你觉得确实没有错误，有必要时才可以公开，没有必要的就不要讲。总之，一定要用正知正念守护根门！
文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然
我今回向诸善根随彼一切常修学
三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿
我今回向诸善根为得普贤殊胜行
第十三课
思考题
55、别人拜托自己事情时，为何不能轻易承诺？你是轻诺寡信之人吗？你怎么理解“先许后察愚者举，先察后许智者轨”这句话？
56、与人交谈时，语速为什么不能急躁，也不能含糊？你的语言习惯如何？讲这个颂词时，为什么会提到“应机施教”？
57、如果有人在说长道短、讲别人的是非，你遇到这种情况会怎么办？“不关己，莫闲管”，
作者:
wlxg20130220
時間:
2016-7-19 14:12
现在人做得怎么样？大家也可以看看。如今很多国家对自方的人很爱护，不准杀害，否则要被枪毙或判刑；但对于敌人，则鼓励随便杀，杀的人越多，所得的荣誉越高。要知道，儒教提倡“凡是人，皆须爱”，而不是“凡本国的人，皆须爱”、“凡本民族的人，皆须爱”，因此，当今世界的行为与儒教思想很不相应。那跟佛教相比，就差得更远了，因为佛教不但关爱人类，甚至对所有众生，都不分亲怨地平等爱护。佛陀因地时就算为了救护鸽子、老虎，也宁愿舍弃自己的身体血肉、头目脑髓，相比之下，现在人救了一个人、做了一点好事就被歌功颂德，其中的差距简直不可以里计。
在佛教中，就算是修行不好的人，也懂得要为了众生而不顾自己。以前曲恰堪布有个特别调皮的出家弟子，表面上看来人格很不好，平时行为也不如法。1994年他身患重病，住进成都某医院接受治疗。医生诊断后，说他体内一器官已全部坏死，若能将狗的相同器官换上，或许有治愈的希望。他哥哥兴冲冲地买来一只狗，准备开膛摘取器官。但躺在病床上的他强烈反对，说：“狗是无辜的，千万不要因为我而杀死它。”他父亲和哥哥反复开导，最后他急了，横下一条心说：“这狗一断气，我就自杀！”由此保全了狗的性命。很可能是他舍己护生的诚心感动了佛菩萨，他的病居然奇迹般地不药而愈，很快就出院了。
可见，佛教的爱，确实是大爱，它不是世间那种自私狭隘的爱，而是用慈悲心来关爱天下一切众生。所以，大乘佛教徒无论在什么地方，有了菩提心的摄持，给任何众生都会带来安全感，不像世间人那样，对有利可图的人才愿帮助，而毫无利益的人，宁死也不施以援手，这是不对的。比如我们做慈善，不论是什么众生，只要有需要，都应该帮忙。近几年来，我资助过一些大学生，不管他跟我有没有关系，也不管是汉族人、藏族人，只要他遇到非常大的困难、只要我有一分能力，就会尽己所能地去帮助。
假如帮人还要看关系，这种发心很狭隘。虽然我们还没达到很高的境界，但在修学的时候，一定要把所有众生当作父母来对待，他们遭受痛苦时，应该全力以赴地救护。为什么要这样呢？按照儒教的理由，因为我们生活在同一天地间；而按照佛教的观点，众生跟我一样希求快乐、不愿痛苦。当我遇到痛苦时，若有好心人帮我遣除，我会感激不尽，所获得的快乐无法形容；同样，哪怕是一只小小的蚂蚁，它遭受痛苦时，心态也和我完全相同。所以作为大乘修行人，对众生应该平等对待。
这样的思想，世间上绝对不会有人否认，除非他不懂什么叫爱。倘若人人都有这种慈悲，不但对飞禽走兽会有一种关爱，而且对身边的草木森林、大海湖泊，也不会轻易损害，这就是所谓的“环境保护”、“动物保护”。进一步说，这也是佛陀的大乘教言。在大乘佛教中，时刻强调爱护所有众生，不能伤害；而且在戒律中，严格来讲，出家后连草也不能割。可见，佛陀的教言与现在所提倡的许多理念，是相吻合的。
行高者名自高
人所重非貌高
“行高者，名自高”：品行涵养高尚的人，不必打广告、写介绍，其美名会不宣自扬，自然流布于整个世间。自古以来，许许多多的大德就是如此，当他们修证达到一定境界后，逐渐会广为人知，得到无数人的景仰，甚至他门下的弟子、后嗣的传代也会一直受恭敬。反之，假如没有内在的德行，即使偶尔名噪一时、轰动一方，终究还是会销声匿迹，不可能长久。所以，不管世间还是出世间，一个人最需要的就是德行。
“人所重，非貌高”：倘若没有内在的德行，外貌再好看也没有用。为什么呢？因为一个人的外貌美丑，并不值得赞扬、恭敬。
当然，有些没智慧的人，往往是以貌取人，看一个人长相好、动作好、声音好，就特别特别崇拜。像现在有些追星族，为了见一个明星、跟他说几句话，甚至把所有财产、时间、精力都搭上了。如今，国际国内的有些明星，确实也有一些超胜功德。有些人在成名的背后，心地也很善良，为众生做了许多有意义的事，而有些明星完全是徒有其表，只是以某些因缘出了名，进而就受到众人的追捧。
但不管怎样，假如一味地追求外貌，这不是明智之举。前几年，兰州有个女孩子疯狂地迷上了刘德华，为达成女儿心愿，父母倾家荡产。父亲为给女儿筹款，甚至去卖肾。后来，她如愿见到刘德华后，仍不满足于只是合影留念，要求单独见几分钟。2007年，她父亲无奈之下，在香港跳海自杀，留下的遗愿竟是：希望刘德华再见女儿一面。
无独有偶，这种过激的追星举动，在1981年也有一例：25岁的约翰辛克利，为了吸引好莱坞女星朱迪福斯特的注意，竟然去刺杀美国总统。当天，总统里根在华盛顿一家酒店演讲后，正准备离去，就被约翰辛克利开枪击中了胸部。
这些追星的行为，完全是一种盲目。其实在这个世间，外貌好看不一定有用，只有具足智慧和戒律，才是最庄严的。龙猛菩萨云：“族貌闻虽具全士，然离慧戒非受敬，何人具有此二德，彼无他德亦应供。”意思是，不管什么样的人，就算门第高贵、富可敌国、相貌端严、广闻博学，但若不具足通达万法真理的智慧与断恶行善的戒律，则不堪为应敬处，不应受到人天的恭敬供养。反之，只要具足了这两者，即使没有其他功德，也值得人们尊重。
当然，说“戒律”的话，世间人不一定懂，但实际上，所谓戒律就是德行。佛教中规定的断除杀盗淫妄，也就是让身口意三门不做恶事。简而言之，不偷盗，指除了拥有自己的财富以外，不能把公家或他人的财物据为己有；不杀生，众生最爱惜自己的生命，故不能杀害任何一个众生；不邪淫，除了法定配偶以外，不破坏别人的家庭；不妄语，没有的功德不去宣扬，也不会为了自己的利益而用各种手段欺骗、引诱他人。能守持这些戒律，就是有德行。而“智慧”，则是通达诸法实相，对理和非理具有辨别能力。
一个人如果既有德行，又具智慧，那就值得众人恭敬。但若只是品德好，却没有智慧，什么都不懂，做事一塌糊涂，别人也不会佩服；若很有智慧，对一切无所不通，但德行极差，那也不值得恭敬。因此，两种功德都具足的人，才值得众人拥戴。否则，光有一副好皮囊，只凭相貌、个头就觉得了不起，这是相当愚痴的。
春秋时代的晏子，是齐国丞相，他品德高尚，深受百姓爱戴。然而，晏子的个子很矮，长相也很不起眼。而他有个车夫，长得相貌堂堂、一表人才，所以每次出门，车夫就特别傲慢，坐在马车外面，特别不可一世的样子。车夫的妻子见此情景，回家跟他闹离婚，说：“在这么有德行的丞相面前，你不但不惭愧，还这样傲慢，我真是看错人了！”（汉地有些夫妻吵架，跟其他民族不同。如果在藏地，说“我看错人了”，这并不是很尖锐；但在汉地，假如说了这句话，就会很伤人心。）车夫听后深感惭愧，从此便改正了自己的行为。
所以，长相好不是最重要的，关键是要有德行，这才会对社会起很大作用。当然，我也并不是否定所有明星，说他们做得不好，而是在告诉大家：过分希求外在的美貌，却从来不管内在的德行，确实有点糟糕。
既然德行如此重要，那就一定要从小抓起。最近我看了一张光盘，是讲汕头菩提学会的儿童读经班，看完之后觉得很不错。的确，孩子从小应该学这些，如怎么样磕头，怎么样用转经轮、怎么样放生、怎么样恭敬父母师长……甚至给别人鞠躬，也要从小开始培养，否则，你从来都不对人弯腰，脊椎慢慢就“强直”了，很容易得“强直性脊椎炎”。（众笑）
因此，提倡孩子学习传统文化，这个不能放弃，每个人都有责任。而在此基础上，可慢慢令其接受佛教理念。其实他们学这些很容易，比如一讲不能去打仗的地方、不能去聚会的地方，孩子的脑海中马上就记下了，而且会终生难忘。所以，我们要求中小学的孩子一定要背诵《弟子规》。学院的“文殊小学”今年也必须背，到时我会一个一个抽查，谁背不下来的话，就在全体僧众面前点名。老师们也一定要认真负责，现在还有几个月的时间，相信应该没问题。
还有大学生，不管佛教大学还是世间大学，都应好好学习这部论典。大学生的接受能力很强，虽说当今大学缺乏这种理念，但他们可以通过其他方法，对这些进行学习、深入观察。可能有人认为：“小孩子学《弟子规》是理所当然，但大学生应该不用吧？”这种想法是错误的。其实大学生也要上这门课，因为里面的每一个问题，对他今后步入社会都至关重要。如果缺少了这些，那他与社会各阶层的人交往时，恐怕会格格不入，做任何事情时，也会有一定的困难。
总之，一个人的德行极其重要。有些人也渴望有德行、有学问，但如今社会风气不好，“人在江湖，身不由己”，自己不知不觉就卷入其中了。因此，现在有机缘的时候，大家应当好好珍惜，尽量结合佛教与世间的甚深教言，以此来提升自己。
才大者望自大
人所服非言大
有真才实学的人，自然会有名望。人们敬重有才华的人，而不是口若悬河、夸夸其谈的人。
刚才讲的是德行，这里则是讲智慧。要想获得智慧，除了天才以外，大多数人都需要经过一番努力、苦行，否则很难如愿以偿。因此，我们在求学过程中，遇到什么困难，都不能轻易屈服，务必要坚强面对。
“才大者，望自大”：一个人若有了智慧，人们自然会恭敬他。《格言宝藏论》云：“设若具有真知识，众人自然会集聚，犹如香花虽远方，蜜蜂环绕如云集。”对于学识渊博的人，众人必定如群星捧月般集聚在他身边，如同在香花绚烂的地方，无论花丛有多远，都会引来蜜蜂如云团般环绕。
像法王如意宝等善知识，在他们居住的地方，不需要去邀请谁，也不需要去找弟子，无数徒众总是纷然云集。所谓“桃李不言，下自成蹊”，桃树和李树虽不会开口说话，但它能结出甜美的果实，人们都来摘取，树下自然就走出了一条小路。因此，智者不愁没有弟子，不论他到哪里，住在寺院也好、在山上搭个帐篷也罢，都会吸引成千上万的徒众。反之，假如你没有智慧，就算建一座金碧辉煌的大寺院，天天吆喝：“弟子们，过来啊！”别人也不会理睬，反而躲得越来越远。
当然，我并不是在说谁，而是提醒大家：要想弘扬佛法，必须有充足的资粮。如果没有一点德行，也没有一点智慧，即便你想得再美，结果可能也比较可悲。
学院有些道友，刚一出家，就急着下山弘扬佛法。我总劝他们：“还是先学几年吧，不着急。”“不行不行！我既然出家了，就要马上回家乡建寺弘法。堪布您不知道，我的志向很广大，我的愿比什么什么都大。”可除非你是圣者再来，不用学什么佛法，以偶尔的因缘就恍然大悟，之后弘法利生也很容易。但如果你不是这种根基，就必须先“充电”，对基本佛理一定要学，不管是出离心、菩提心还是无二慧，都要生起不被他夺的稳固境界。那时候，无论你处在什么人群中，显现上随顺他们，一起说笑吃饭，但实际上你有你的定解，不可能跟他们同流合污。达到这种境界时，不论弘扬佛法还是闭关修行，都会得心应手、游刃有余。否则，外面的世界非常散乱，你很容易被这些所诱惑，即使暂时有一点境界，也会像雨中的字迹一样，一下子就被冲掉了。
所以，大家找到很好的佛教团体后，应该长期呆下去，只有这样，道心才不容易退转。虽说对业力深重的人而言，不管在什么上师座下、什么道场里，都阻挡不了他退失信心，但对大多数人来讲，只要耳濡目染久了，慢慢地，相续中的定解就会得以稳固，这是很有必要的。
“人所服，非言大”：对具有才华的人，人们会相当佩服，他所承办的事业也能成功。而有些人只是嘴巴会说，讲起话来滔滔不绝，但真正让他落到实处时，常常令人万分失望。
就像“纸上谈兵”的赵括，《史记》中记载：他年轻时就熟读兵法，谈论用兵打仗的事，认为天下没人能胜过他。即便是父亲赵奢跟他辩论，也不能驳倒他。然而父亲从不说他好。赵括的母亲问其中原因，赵奢说：“用兵打仗，本是危险的场合，但赵括把它说得轻而易举。假使赵国不让赵括做将军也就算了，如果一定要他做，那么毁掉赵国军队的，一定是赵括。”但后来以种种原因，赵括还是当上了将军。在与秦军作战时，赵括的军队一败涂地，不但赵括本人被射死，四十多万士兵也被秦军全部活埋。
尽管历史上已有诸多教训，但现在有些领导还是喜欢听花言巧语，认为这种人有思想，却不知他只会耍嘴皮子。所以，在现实生活中若有这种人，则千万不可重用。以前汉文帝刘恒，有一次与大臣张释之到上林苑视察，发现有个人能说会道，便想提升他为上林苑主管。张释之深知此人只会卖弄嘴皮，就向文帝进言：“过去秦国重用的谋士，个个能言善辩，却没几句实话，害得皇帝听不到真情。陛下若只看他口才好，就提升他，我怕天下那些扯顺风旗的人，以后也光耍嘴皮子，却不干实事了。”文帝听取了他的意见，取消了任命。
佛教中也有类似的人。有些人一张口就是：“我见到本尊了，通达了什么境界……”乍听之下，会觉得这个人了不起，但实际上却不是这么回事。现在汉地就有这样的居士，尤其是不相信因果的，什么话都敢说。对这种夸夸其谈的人，若不经观察就轻易相信，自己肯定会上当受骗。其实真正有境界的人，本着对佛教和众生负责的态度，为人处世非常低调，就算有功德也不随便说。因此，看人要看是否有真才实学，而修学佛法、依止上师，就更需要如此了。
实际上，认识一个人并不容易。比如，你和别人谈生意，至少要了解这家公司的背景是什么，资产有多少；如果想跟他合作，还要看这个人到底有没有这方面的能力。倘若你什么都不了解，只是在飞机上遇到了，和他一见如故、相谈甚欢，于是决定马上合作，一下飞机，就在机场签了合同，那别人会觉得你太冲动了。
同样，佛教中建立师徒关系，也不能过于草率。有些人听说来了一位上师，就赶紧跑去依止：“啊，您给我灌顶可不可以？”“来来来，我马上给你灌，嗡……再给你取个法名，你就是我的弟子了。”“好，从今以后，我的根本上师就是您！”这样仓促依止上师，根本来不及观察，结果不一定特别好。如果是世间的合作，不成功也只是经济上的损失，不会影响来世什么；但依止善知识上没做好的话，不仅对你今生有极大影响，还会破坏生生世世的求法缘起。因此，大家务必要谨慎！
己有能勿自私
人所能勿轻訾
一旦自己有能力，切莫自私保守，对无关的众生置之不理，而应毫无保留地为他人服务。一旦别人有能力，自己则要赞美肯定，不要心生嫉妒，甚至大肆诽谤、诋毁。
可见，在《弟子规》中，也讲到了佛教《君规教言论》的甚深道理。以前上师如意宝特别强调人格，尤其是讲《君规教言论》时，引用了大量世间的精彩故事，讲述国王、大臣、百姓之间的人际关系，因为它是宣讲世规的一部论典，故用世间语言跟大家沟通比较方便。因而，我们这次也效仿这种风格，结合你们所了解的历史故事来讲授，这样比较容易接受。
“己有能，勿自私”：一个人有能力的时候，不要一味想着自己，这也是大乘不共修行之理。从一般的宗教来讲，“自私”指只顾自方，而利他，则是利益其他人类；但在佛教中，利他的对象，不仅指其他人类，而且包括所有众生。若能平等利益一切众生，这种行为必定打动人天，你自己的利益也会自然成办。
现在有些人心力非常大，帮助众生的心也很强，在他的世界里，除了众生的事以外，没有自己的事，众生的事就是自己的事，这样一来，他自己的利益也会无勤成就。上师讲《胜利道歌》时说过：“生火之后，不用特意去求，灰就会自然产生。同样，一个人若有强烈的利他心，不用故意去勤作，自己的衣食住行也没有任何问题。”
所以，一个人有能力时，应尽己所能地去帮助有需要的人。作为出家人，懂得一些佛法时，要尽量传播给有缘众生；作为一个领导，有了地位以后，不能只重用自己的亲人；作为一个商人，有一定财富的时候，也不要只顾着与亲友享乐，而对孤苦伶仃、濒临饿死的人，甚至连斜眼都不看一下。我们作为佛教徒，尤其是大乘佛教徒，倘若自己有点能力，譬如有一些钱，应该想到世间上的无数可怜众生，想办法去利益他（它）们，比如为其建学校、修寺院或放生，若能如此，那些钱也有价值。否则，即使你家财万贯、富可敌国，可无常一旦到来，什么也带不走，只能留给怨敌享用了。因此，大家时时要发广大愿，利他心一定要扩展开来，这是非常重要的！
“人所能，勿轻訾”：一旦别人有本事、有才华，自己也不要嫉妒、甚至陷害他。战国末期，李斯和韩非本是一对好朋友。李斯在秦国得到秦王的赏识，而韩非满肚子学问，却没有人肯重用，于是他关起门来写了一本书??《韩非子》。这部书传到秦国，秦王见了十分欣赏，就派人将韩非请到秦国。李斯知道韩非的本事比自己大，害怕秦王重用他，对自己前途不利，便向秦王进谗言：“韩非这个人不可用，他常诽谤大王。”秦王听了，不问青红皂白，马上命人将韩非关押起来。事后，李斯偷偷来到监狱，假传秦王的旨意，给韩非一颗毒药丸。韩非只好服毒自杀了。
古往今来，这样的事例不胜枚举。因此，我们应该警惕自己，千万不要嫉妒别人，尤其在出家僧团里，僧众之间一定要和睦相处。佛经中云：“僧团和合为安乐。”汉地大德也说过：“若要佛法兴，除非僧赞僧。”因此，为了兴盛佛法，大家应该互相赞叹。
勿谄富勿骄贫
勿厌故勿喜新
对富人不要阿谀奉承，对穷人不要心存轻贱。对老友不要厌恶嫌弃，对新友不要一味喜爱。
“勿谄富，勿骄贫”：现在的社会上，很多人不但喜新厌旧，而且更是嫌贫爱富，一见到有权有势的人，就拼命巴结、卑躬屈膝，这样很不好。人应该要有志气，不能放弃自己的人格。法王如意宝接近圆寂前，曾给我们留下教言说：“不弃自本质，不害他众心。”意即不管在任何人面前、任何环境中，都不能舍弃自己的本质，也不能伤害其他众生的心。这两句话中，涵摄了佛法与世间法的许多甚深内涵。
《朱子治家》也有一句格言：“见富贵而生谗容者，最可耻；遇贫穷而作骄态者，贱莫甚。”看到富贵的人，便作出巴结讨好的样子，是最可耻的；遇着贫穷的人，就摆出骄傲的姿态，是鄙贱不过的。因此，我们当如孟子所说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”高官厚禄收买不了，贫穷困苦折磨不了，强暴武力威胁不了，何时也不改本来面目，这就是所谓的大丈夫。
“勿厌故，勿喜新”：当今，许多人一有钱、一有权，行为就彻头彻尾变了，尤其在很多家庭中，时有喜新厌旧的现象发生。所以，现在人很需要这样的理念。
毕竟家庭是社会的组成单位，就像人体的细胞一样，如果每个细胞都紊乱不调，那么人体就不可能健康。同样，倘若每个家庭不和，社会也绝不会安宁。因此，要想达到国泰民安，必须先从家庭做起。以前我讲《入行论》时一直强调家庭和合，有些准备离婚的人，后来又握手言和、重归于好了，所以很多人都感谢我。这是非常好的现象。
作为一个有德行的人，无论在什么情况下，都不应该喜新厌旧，否则，不管你出家还是在家，人格都好不到哪里去。杜甫曾写过一首诗，其中有两句是：“但见新人笑，那闻旧人哭。”这可能也是当前许多家庭的真实写照。所以，“勿厌故，勿喜新”这句话，很值得现在人深思。
东汉初年，宋弘是光武帝刘秀的近臣，人品相貌很好，为建立东汉也立有大功。刘秀的姐姐湖阳公主新寡，见宋弘威容德器、群臣莫及，就想嫁给他。刘秀准备为二人撮合，就召见宋弘，让公主坐在屏风后，故意试问宋弘：“俗话说：飞黄腾达时，应换掉原来的朋友；发财富贵时，应换掉原来的妻子。这是不是人之常情？”宋弘答言：“贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂。”刘秀听了，只好放弃初衷。后来，此故事被传为千古佳话。
因此，不喜新厌旧，是人人都应恪守的本分。作为出家人，不能看到新法，就舍弃旧法；而作为在家人，不能看到新人，就舍弃旧人，与自己有不共因缘的家人亲友，应当加以爱护、珍惜，这是这句格言的精髓所在，也是学习佛法的意义所在。所谓学佛，除了让众生究竟成佛以外，暂时还要让他们离苦得乐。而离苦得乐的方法有很多，此处所讲的，也就是其中之一。
文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然
我今回向诸善根随彼一切常修学
三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿
我今回向诸善根为得普贤殊胜行
第十六课
思考题
69、别人心情不好的时候，你如果要找他有事，应该怎么做？这有何必要？
70、怎样对待他人的短处和隐私？你以前是怎么做的？以后准备如何改正？
71、为什么要称赞别人的善行？为什么不能宣扬别人的恶行？假如看见有人没做到，你打算如何劝他？
72、什么叫畏友、密友、昵友、贼友？你平时交的朋友属于哪一种？他们是真正的朋友吗？为什么？
73、“善相劝，德皆建，过不规，道两亏”，你怎样理解这一颂？
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
现在还是讲“泛爱众”：
人不闲勿事搅
人不安勿话扰
当别人在忙的时候，尽量不要去打搅人家。当别人心绪不安时，也不要在他面前说个不停，增加他人的困扰。
这是我们平时做人做事应该注意的。一个人的言行举止，代表了他的内在修养。人与人之间的交往看似简单，其实也不是那么容易，即使只是短短一次接触，也可以看出一个人的素质。
所以学习《弟子规》，虽未提及甚深空性，也没有前世今生的道理，但从另一个角度而言，它就像佛教的《君规教言论》、《格言宝藏论》一样，讲到了最基本的世间人规。当然，佛教论典在阐明人规的同时，自然会提及前后世、业因果，而《弟子规》若也能补充这些，就堪称完美了。
《弟子规》尽管阐释的是儒教思想，没有直接宣讲佛法，但我们学习它还是很有必要。若能将这些为人处世的道理，在阿赖耶上种下种子，我们就可以变成好人，为修行打下稳固的基础，作为佛教徒，此即是解脱之因；作为非佛教徒，这也有利于日常生活。总之，发了大乘菩提心的人，对众生有利的事都要去做，对众生有害的事都要遏止，所以学习这部论典并不矛盾，而且从基础的角度讲，还是至关重要的。
当然，极个别分别念重、邪见深厚的人，可能觉得这些道理太浅显，从而不一定特别重视。若是如此，本论就不会给他带来很大利益。因为学习任何一个法，信心是最为关键的，如果没有信心，即使是甚深中观、无上密法，对他也没有任何意义。
因此，本论所讲述的传统美德，每个人都应该重视，倘若舍弃了这些珍贵道理，世界会变得越来越丑恶。这一点，不但汉地的仁人志士在强调，藏地的高僧大德也同样重视，如麦彭仁波切在《君规教言论》中云：“依人言行装束等，推知未来贤劣事，是故皆不应违越，昔日优良之习俗。”意思是说，历来的古德先贤，皆依人们的语言、行为、装束等方面，推知未来将发生好事或坏事，因此，世人切莫轻易违越流传至今的优良习俗。
但可惜的是，现在年轻人根本不懂这些，他们把古人的思想，看作是落后、过时的东西，认为只有新科学、新理念才有价值，其实这种想法大错特错！
下面继续学习：
“人不闲，勿事搅”：别人没空的时候，如正在休息、坐禅、做事，我们应该考虑别人，不要给他添麻烦。有些人平时修行时，明明在门上挂了“请勿打扰”的牌子，但个别人就算看到了，却还使劲敲门；有些人本来就忙得不可开交，但你不管人家是不是有空，打电话一直讲个不停，这样都很不好。我们与人交往时，应该懂得察言观色，不能只想到自己的事情，却从来不顾及别人。
“人不安，勿话扰”：别人情绪不安的时候，你不要??唆唆、东拉西扯，以免徒增他的烦恼。如果你能安慰他、帮助他，那说几句也可以，否则，即使有道理的话，也最好不要多说。
三国时期，魏明帝最疼爱的女儿去世了。魏明帝非常悲痛，决定厚葬她，并亲自去送丧。大臣杨阜劝道：“过去，先王和太后去世时，您都没有送丧。现在女儿死了却去送丧，这与礼法不合。”杨阜说得有理，但魏明帝悲痛至极，没有接受他的建议。杨阜就反反复复、唠唠叨叨说个不停。结果，气愤的魏明帝把他赶出了朝堂。
因此，说话要看时机、懂分寸。如果你想什么就说什么，即便对方有时碍于情面，不好意思当面拒绝，但心里也很不舒服。其实，不恰当的语言，往往是一切祸害的根本，诚如憨山大师所言：“惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。”所以，别人心情不好时，千万不要随便打扰，就算有重要的事，也要先问一下：“你现在有空吗？”假如别人不空，则可以另找时间。但有些人不是这样，明明看到对方在忙，他却视若无睹，只管讲自己的“长篇小说”，从3岁至75岁之间的整个经历，滔滔不绝地跟别人倾诉，这样听者也很为难。
所以，说话的技巧很重要。佛教中也经常强调：说话时，所表达的内容要有意义；能表达的语言要清晰；讲话时要诚心诚意；语言不能太多，也不能太少。麦彭仁波切曾云：“有时缄默不成事，有时默言成办事。”故作为智者，应掌握该说、不该说的分寸。否则，该说的说不出来，什么都烂在肚子里；不该说的却又口若悬河，翻来覆去地唠叨不停，这些都是过错。
这方面，佛教徒一定要学习。不然的话，你弘扬佛法的过程中，世间有智慧的人一听你说话没水平，就认为佛教不过如此，到时你想用佛理来教化他，恐怕也会很困难。世间有许多聪明人，他们接受一个事物时会反复观察，如果我们佛教徒做人比较善巧，让人家挑不出毛病，甚至令其受益匪浅，那他就愿意与你交往。在此基础上，你再慢慢与他探讨佛教，他或许可以接受，甚至还会皈依三宝，趋入大乘。千万不要一上来就讲些高深境界，就算你有一定的修证，也不要不分场合地随意显露。因为世人有世人的眼光，倘若你的言行他看不惯，那他不但不会接受佛教，反而还会进行毁谤。
所以，作为佛教徒，应当以善巧方便，与世人结上善缘。即便你们最初互不相识，但只要你的行为随顺他，逐渐让他接受，以此因缘，将来也有度化他的机会。
这些知识，有人或许觉得浅：“我的空性境界那么高，学《弟子规》是不是大材小用？”这种想法不正确。就我而言，虽然学佛这么多年，但跟世人交往的过程中，这些格言起到了很大作用。所以，我自己得到利益之后，很想把这些与别人分享，让你们每个人也能有所收获。
人有短切莫揭
人有私切莫说
“人有短，切莫揭”：发现别人的短处，不要轻易地揭露。俗话说得好：“人非圣贤，孰能无过？”一点过失都没有的人，世间上是找不到的。即便是一些功德显赫者，背后也隐藏着或多或少的过失。因此，对于别人的缺点，最好是能观清净心，就算有些地方看不惯，也应该当作一种误会，不要随便说出去。
“人有私，切莫说”：知道别人的隐私，不要到处去散播。《太上感应篇》云：“不彰人短，不炫己长。遏恶扬善，推多取少。”不揭露他人的短处，不炫耀自己的长处；遏制恶、宣扬善，给予多、索取少。这是古人的行事原则。
可现在人恐怕不是这样。他们特别喜欢说人是非，稍微看到一点、听到一点，就赶紧召集亲朋好友，添枝加叶地开始传播；甚至骂人的时候，也用这些隐私把别人伤得体无完肤，这是非常不好的行为。古人言：“骂人不揭短。”所以，不管在什么情况下，都要学会留口德。
作为真正的修行人，应像噶当派大德那样，时时刻刻观察三门，尤其要管好自己的舌头。曾有一则故事说：有个主人对仆人说：“你到市场去给我买最好的东西。”仆人去了，带回来一个舌头。主人又对仆人说：“你到市场去给我买最坏的东西。”仆人去了，又带回来一个舌头。主人问他为什么，仆人回答：“舌头是善恶之源。当它好的时候，没有比它再好的了；当它坏的时候，没有比它更坏的了。”
因而，我们平时对自己的语言应当注意。当然，语言的善恶关键在于心，心里怎么想的，口中才会怎么说，所以要想管住舌头，首先应培养自己的德行。那么，怎样培养德行呢？《菜根谭》云：“不责人小过，不发人隐私，不念人旧恶，三者可以养德，亦可以远害。”不责备别人的小错，不揭发别人的隐私，不惦念以前的嫌隙，这三者不仅可以培养德行，还能让自己远离祸害。这是古人所讲的甚深哲理，我们也当引以为鉴。
前两天我听一个人说：“某某人修行很好，为什么呢？因为我从没听过他说别人的过失。”我想了一下，确实言之有理，作为凡夫人，有些特别爱说过失。前段时间来了些居士，我们在交谈的过程中，一个人一直评论他人的过错，另一个人在旁边就帮他忏悔：“嗡班扎儿萨??，嗡班扎儿萨??，你不说好不好？嗡班扎儿萨??，嗡班扎儿萨??，你不说好不好？……”但那人始终停不下来。憨山大师在《醒世歌》中曾言：“休将自己心田昧，莫把他人过失扬。”我们作为佛教徒，有能力则应宣扬佛教的崇高精神，而不是宣扬他人的过失。然而现在很多人，一说弘扬佛法，谁都没有兴趣，而一提到别人的过失，好多人都兴致勃勃、积极发言，然后谣言一传十、十传百，如此对别人的伤害非常大。
一个人如果德行好，听到是非会闭口不言，不参与那些，更不会到处传播，这样的人也值得信赖；而有些人十分乐于传播是非，别人的过失只要让他听到了，用不了多久，就能让全世界的人都知道。当然，这也跟个人的家庭环境、后天教育有关。爱说过失的人，根本不知道这不对，反而觉得自己很有口才，给人取外号、说是非，甚至添油加醋、颠倒黑白，还自认为特别有智慧。正因为有了这群人，现在善良的人往往得不到好评、认可；特别丑恶的人，却偏偏有无数人恭敬、赞扬。因此，大家应该擦亮智慧的眼睛，好好看一看这个世界的真相，同时也要经常观察自己的行为。
佛教中有许多审视言行举止的教言，用这些来反观自身并不困难。在儒教、基督教等其他宗教中，这样的教言虽然也有，但与佛教相比，窍诀上有很大差别。这并不是我自赞毁他，而是长期以来，自己在这方面作过大量观察。所以，若能用佛教教理经常反观自己，我们的功德定会日日增上，过失也会渐渐减少。否则，只是口头上说要行善、念佛、修加行，实际上却没有约束三门，那么慢慢地，过错将会掩盖已有的功德，这是很可惜的。因此，要想保护自己的善德，就应长期护持身口意。当然，除了利根者以外，凡夫人不可能一下子就变成圣者，故必须要按照次第来行持。
道人善即是善
人知之愈思勉
称赞别人的善行，就等于是自己行善。当别人听到赞美之后，也会因此而受到勉励，更加努力地行善。
我们平时若没有特殊必要，最好不要指责别人的过错，而应尽量赞叹别人的功德。在大乘修行人的心里，每个众生都是自己的父母，是值得敬爱的对境，这样一来，对其所犯的小小过错，不要看成是永恒的，应该多看、多赞美他的功德。
当然，要赞叹一个人，先了解他是很重要的，否则，虽说赞叹是件好事，但若用得不恰当，也不一定能体现它的价值。《中庸》里讲：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。”舜在做一件事之前，总爱征询别人意见，就算是浅显的话语，他也喜欢观察其中涵义，例如，他接触一个农民时，可能会问：“你们吃得怎么样？住得怎么样？生活状况如何？”站在农民的立场上，展开一些话题，进而去探讨时，就会有一些前所未有的感受。然后在此基础上，再隐藏那些不好的意见，宣扬那些好的意见。
但现在有些出家人，对在家人的烦恼毫不清楚；有些在家人，对出家人的生活也一无所知，如此一来，你要赞叹他、理解他，甚至信任他，会有很大困难。其实若能真正了解别人，就会发现，即使是普通人的一句话，也能让你受益颇多，得到一种全新的感悟。我常遇到一些杀生者、偷盗者，跟他们接触以后，才知道他们并不像我想象的那样，他们有他们的痛苦，有他们的烦恼，也有一些似是而非的理由。所以，我们应该学会理解别人，并给予恰当的赞叹，以此来引导他行持善法，是很有必要的。
当然，你如果时常赞叹别人，别人也会反过来赞叹你。麦彭仁波切云：“如若赞扬其他人，自己亦为他人赞。越是讥毁其他人，自己越受他人讥。”因而，现在很多聪明人为了赢得众人的恭敬，就故意赞叹别人、迎合别人，让他们高兴。这也是一种世间规律。
其实，一个人若经常赞叹别人，自己也会有行持善法的能力；一个人若总说人不好，那他的修行境界也好不到哪里去。因此，我们平时要管住自己的舌头，印度哲学家白德巴说过：“能管住自己的舌头是最好的美德。”《开启修行门扉》中，有些噶当派上师也说：“最好是有一把锁，把自己的嘴锁上，不让它乱说话。”所以，我们应常说别人的功德。不过，这样的发心和能力，凡夫人比较欠缺，好多人行持善法很困难，行持恶法却易如反掌。但不管怎样，我们都要尽力去做，若能具足善巧方便，有时一个微小的行为，也可以改变他人的命运。
美国作家欧亨利在小说《最后一片叶子》里，讲过这样一个故事：病房里有个生命垂危的病人，她的窗外有一棵树，在秋风中，叶子一片片掉落下来。她望着眼前的萧萧落叶，身体也随之每况愈下，一天不如一天。她默默对自己说：“当树叶全部掉光时，我也就要死了。”一位老画家得知后，悄悄用彩笔画了一片树叶挂在树枝上。于是在病人眼里，最后一片叶子始终没有落下来。只因为生命中的这片绿，病人竟奇迹般地活了下来。所以，人可以没有很多东西，却唯独不能没有希望。我们若能给别人带来希望，即使是一个小小的行为，也会起到很大作用。
作为发了大乘菩提心的人，哪怕有一点能力，哪怕只剩下一口气，也应该给别人带来快乐。如果能创造生生世世的安乐，那当然很好，但即使做不到这一点，只是暂时让别人的病体康复，或者给他的心情带来欢乐，我们也应当全力以赴，付出一切也值得！
扬人恶即是恶
疾之甚祸且作
相反，宣扬别人的恶行，就等于自己作恶。过多去评论他人、说人是非，不但自己德行日损，也会因此与人结下怨仇，祸延及身。
所以，无论在什么场合，最好都不要谈论别人的过失。《格言联壁》云：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”对于这些，古人说到就能做到，而现在的人，刚学完的两三天内，可能会注意，但过段时间就忘光了。
其实，真正修行好的人，看这个世界跟极乐世界一模一样，所有众生跟菩萨无有差别。印光法师也说过：“只看好样子，不看坏样子。看一切人都是菩萨，唯我一人是凡夫。”这就是修行境界。若没有这种境界，尤其是不信因果的人，言谈中所造的恶业极为可怕。因此，我们不要喜闻人过、乐扬人恶。
弘一大师曾说：“吾每日思己之过都来不及，哪里还有时间批评他人是非？”的确，真正的修行人就是这样。可现在很多人恰恰相反：说别人的过失，时间多得不得了；而观察自己的过失，却根本没有时间。以前，孔子的学生颜回非常有德行，一次他与武叔交往时，武叔总是在讲别人的过错，颜回听后并未随声附和，而是婉转提醒他不要说是非，这是值得我们学习的。
古人言：“喜闻人过，不如喜闻己过。”喜欢听闻别人的过失，不如喜欢听到自己的过失，这样可以了知自己的不足，便于改过迁善。然而现在很多人，一听别人说自己的过失，就闷闷不乐，两三天都不想吃饭，甚至有机会还想报复对方。既然你不愿别人说你的过失，当面说了不高兴，背后说了也不高兴，那么你又为何爱说别人的过失呢？
要知道，语言的伤害力相当大。尤其对没有修行境界的人而言，如果说话不善巧、方式不得当，即使表达的是同一件事，也会引发不同的结果。明朝开国皇帝朱元璋，少年时生活窘困，常和一些穷孩子放牛砍柴。后来朱元璋做了皇帝，从前的一些穷朋友，都想跟他沾点光，弄个一官半职，于是有两个人结伴去京城找他。
见到朱元璋后，一个人先开口说：“还记得我们一起割草的情景吗？有一天，我们在芦苇荡里偷了些蚕豆，放到瓦罐里煮。没等煮熟，你就抢豆子吃，把瓦罐都打破了，豆子撒了一地，你抓一把就塞到嘴里，却不小心被一根草卡住喉咙，卡得你直翻白眼……”他还在那儿喋喋不休讲个没完，宝座上的朱元璋再也坐不住了，当即下令把他杀了。
然后，朱元璋又问另一个人：“你有什么要说的？”那人连忙答道：“想当年，微臣跟随陛下东征西战，一把刀斩了多少‘草头王’。陛下冲锋在前，抢先打破了‘罐州城’，虽然逃走了‘汤元帅’，但却逮住了‘豆将军’，遇着‘草霸王’挡住了咽喉要道……”朱元璋听了，顿时心花怒放，随即降旨封他做了将军。
二人所说的内容虽然相同，但后者把朱元璋小时候偷东西吃的轶事，用一种特殊的“隐语”表达出来了。当事人听了，彼此心照不宣，而局外人听来，完全是在描述朱元璋当年金戈铁马的戎马生涯，所以最后他的结果完全不同。（昨前天我在炉霍那边招生时，有个人给我打电话，一开口就是：“我是你放牦牛的朋友！”我倒没有觉得什么，忙说：“对对对。”）
可见，同样一件事情，以婉转的语言表达，不但不会得罪对方，还会得到别人的认可；但如果说话方式不当，就算是让人生欢喜的事，可能也会弄巧成拙，达不到预期的目标。所以，说话的确需要善巧方便。
善相劝德皆建
过不规道两亏
行持善法者若相互勉励，彼此都能建立良好的德行。倘若明知对方有过错却不规劝，那么双方都会在品行上留下瑕疵。
不管是世间法还是佛法中都强调：依止善友，自己的行为会变善；依止恶友，自己的行为会变恶。因此，德才兼备的两个人长时间一起交往，互相熏习，品德和智慧会越来越提升。
东晋将军苏浚在《鸡鸣偶记》中，就按不同的交往方式，把朋友分成四种类型：“道义相砥，过失相规，畏友也；缓急可共，生死可托，密友也；甘言如饴，游戏征逐，昵友也；利则相攘，患则相倾，贼友也。”意思是说，能相互劝勉、相互鼓励，及时指出朋友的错误，并帮助朋友改正错误、弥补不足，这是畏友或诤友；当朋友处于患难之际，能挺身而出，鼎力相助，不惜一切把朋友救出困境，这是密友；凑在一起吃喝玩乐，说些互相恭维的话，以酒肉为基础，这是昵友，也即人们常说的酒肉朋友；臭味相投，结成死党，而一旦分赃不均，就大动干戈、互相残杀，这是贼友。当然，我们要选择哪一种朋友？每个人应该很清楚。
在佛教中，道友之间的帮助也很重要。假如我们见到有人退失道心、心生邪见，自己不能不闻不问、听之任之，而应以各种善巧方便来帮助他。汉朝有个读书人叫郑均，他哥哥在县衙门当小官，常收受人家送来的礼物。郑均劝了好几次，但哥哥都不肯听。于是郑均就出去给别人做工，一年多才回来，他把辛苦挣来的钱都给了哥哥，说：“物品用完了，可以用劳力再去换来，但若做官受贿，那一生的名誉都完了。”哥哥听了这话，深受感动，从此就很廉洁了。因此，善友对自己的一生有极大助益。
当然，现实生活中，很难分辨出谁是善友、谁是损友，真正的友情在顺境中难以发现，往往是于逆境中才见真情。《伊索寓言》中有一个故事说：两个朋友行路时遇到一头熊，路边只有一棵树，其中一个立即爬上树躲起来，另一个人无路可走，只好躺在地上，屏住呼吸装死。熊走近装死的人，嗅了嗅，因为熊不吃死人，于是就走了。熊走之后，树上那人下来了，问：“熊刚才对你说了什么？”“熊给了我一个简短的忠告：对于在危险面前把你抛弃的朋友，绝不能与之同行！”
还有一则寓言说：阿凡提担任某州州长时，门庭若市，趋之若鹜者不计其数。一天，一位邻居冒昧地问：“你家整天人来人往、车水马龙，你到底有多少朋友呢？”阿凡提平静地说：“等我不当州长、削职为民时，我再告诉你。”
确实，有些道友对此也深有体会，你条件比较好的时候，很多人都对你谦恭顺从、赞叹有加；而一旦你生病了，非常需要人照顾时，在救护车里陪你、送你去医院的，恐怕屈指可数。因此，能同富贵的，不一定是真正的朋友；而能共患难的，才是真正的朋友。
简而言之，大家行持善法时应该互相劝勉。现在菩提学会的气氛比较不错，有些人因福报较浅、修行能力差而想退出时，周围的道友就会苦口婆心地劝导，直至他的烦恼渐渐消失，从此之后再也不会退转了。出家人中也应该如此。有些人修行遭遇违缘时，其他道友理应好言相劝，千万不能袖手旁观，认为：“这又跟我没关系。还俗是他的事，退失道心是他的事，我自己修好就行了。”不要发这种小乘阿罗汉的心，大家应该互相帮助，这一点很重要！
文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然
我今回向诸善根随彼一切常修学
三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿
我今回向诸善根为得普贤殊胜行
第十七课
思考题
74、弘扬《弟子规》时，你打算用什么方法？为什么？
75、若与人有财物上的往来，应当遵循什么原则？这样做有何必要？你以前做得怎么样？
76、“将加人，先问己，己不欲，即速已”，对这一颂你有何体会？你如何将此教义融入生活中的点点滴滴？请以具体事例说明。
77、与他人的恩恩怨怨，应当怎样正确对待？对于别人的怨恨，佛教、儒教、道教分别持何种态度？明白这一点，你有哪些收获？
78、对家中的仆人、单位中的下属，你是如何与之相处的？除了身体上的端正以外，你内心中对他们有宽容、慈悲吗？你在尝试着改变吗？
79、我们在处理问题时，应该以理服人，还是以势压人？为什么？请说明各自之利弊。
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
下面学习《弟子规》，现在正在讲“泛爱众”。
本论所讲的教言，不管出家人、在家人，用于生活中都很有必要。而且它三字一句，非常容易记，所以大家最好能背诵，然后进一步去实地行持。
对修行人来讲，人格好的确相当重要。如果人格不好，即使你对佛法学得再精通，弘法利生时还是会处处碰壁，换句话说，人际关系若处理不当，肯定会影响你的广大事业。鉴于此，前辈高僧大德们对人格培养相当重视，故我们现在也要求大家接受这样的教育。
这次我的传讲方式，主要是结合佛教教义，但你们给别人讲解时，不一定非要这样，因为《弟子规》毕竟是儒教论典，按照它自宗的方式解说也可以。
昨天，南京菩提学会少儿读经班的老师，跟我作了简单沟通。他们对学习《弟子规》，采取的方法是家长和孩子一起听，因为许多父母也没受过传统文化教育，要想正确引导孩子，其自身的教育也很重要；而在宣讲方式上，则是结合现代的一些故事和人文道德。他们做了两张光盘，今天上午我看了一下，感觉挺不错，只不过佛教内容少了点，我在里面一直使劲找，最后只发现一点点。他们之所以这样，可能也是顾虑很多方面。但我觉得，把佛教与儒教的内容结合起来讲，也没什么不能接受的，如果有些家长实在不愿听到“佛教”两个字，那不来也可以，我们没必要特别担心。作为佛教徒，不管在信佛教的人面前，还是在无神论者面前，都应该坦然地弘扬佛法。
因为佛教本身是一种多元化的教育，举世公认的许多智者都承认，它涵盖了一切学问。世间物理、天文、医学、生物等学科，只能解决部分问题，依靠仪器研究一些肉眼看不见的东西、耳朵听不到的声音，但更深层次的领域，像人体最微妙的来龙去脉，心的本体、分类、作用等，自古以来，他们根本无法触及，甚至想都没有想过。而释迦牟尼佛传下来的佛教，不但牵涉到不可思议的佛菩萨境界，也完全通达了器情世界或宇宙人生的真理。故在所有文化中，唯有佛教才揭示了万法实相，这样的学说值得在智者面前宣扬。
所以，对孩子的父母也好、不信佛教的领导也好，都应把佛教的道理讲给他们听。如果这些道理不会讲，则是我们佛教徒的过失；但若他们不接受，那就是他们的愚痴了。当然，假如佛教强词夺理、漏洞百出，他们不接受也情有可原，但佛教绝不会这样。因此，大家以后弘法时应该大胆一点，没有必要胆战心惊。在任何一个国家，违法乱纪、贪污腐败的行为，才值得提心吊胆，而共同学习真理，这是好事，所以应该把心放宽。
但现在的社会，很多人对做好事的不放心，经常监督、阻挠，对做坏事的却处处开绿灯，这确实很颠倒。不过，这也与很多因缘有关，我们不必怨天尤人，作为一个大乘行人，应以广大的心来摄持自己的行为。
凡取与贵分晓
与宜多取宜少
“凡取与，贵分晓”：凡与人有财物上的往来，一定要分得清清楚楚、明明白白，不可以含糊。有些人对公私的财物很随便，甚至是供养三宝的东西还是私人的东西都不知道。原来有一个人，供养三宝的钱和他自己的钱全揣在一个包里，一看到这种行为，就让人特别不放心。所以，钱财方面理应分清楚。古人的传统相当好，现在人却不重视这个，看似什么都不执著，但往往是自利有余，利他不足??对公家的钱比较“随缘”，而自己的钱，即便是一点点也会争执不休。因此，大家在经济上要注意，不论是对公家还是私人、对一般人还是亲朋好友，该分的要分清楚。
“与宜多，取宜少”：在与人相互往来时，给予的应多一点，索取的要少一点。尤其是作为修行人，若能怀着不求图报的心付出，这是最好的。古人也赞叹“多给少收”、“舍得舍得，有舍才有得”，如果你真想有所获得，就要先学会给予。这也是大乘佛教的教义，我们不管在经济上还是佛法上、时间上还是精力上，为了帮助众生，都应尽量多付出、少接受。
若能做到这一点，就算你是一个普通人，也能感动全世界。如新加坡的许哲女士，以前她刚工作时薪水特别高，生活也非常富足优越。有一天，她和朋友到一家高级餐馆吃饭，吃完饭走出餐馆时，有个乞丐伸出又黑又瘦的手，向她乞讨：“请好心给我一分钱买面包，我已经几天没吃饭了。”许哲当下心头一震：“这世上，还有这么可怜的人，饿了几天都没饭吃。我刚刚那一餐饭，足以让许多穷人吃好几天了。”从此以后，她不再多花一分钱在自己的吃喝穿着上，而是把所有的钱都用来帮助别人。直到今天，她穿的衣服仍是从垃圾桶捡回来的。能穿的，洗一下就穿；不能穿的就改。她说：“看到世间还有很多穷人没有饭吃、没有衣穿，我去买一件新衣服太浪费了，觉得对不起那些苦难的人。”
特蕾萨修女也是如此。我在《旅途脚印》中也讲过，她从小受天主教的教育，18岁前往印度的加尔各答，在一所拥有漂亮花园的修道院内，过着安定舒适的欧洲式生活。直到有一天，她发现修道院高墙之外，满街都是无助的麻风病患者、乞丐、流浪孩童，她再也不愿安于往日的平静生活，决定“为穷人中的穷人服务”。她向总主教请求离开学校和修会，经过不懈的努力，终于得到教皇许可，允许她以自由修女身份行善。后来在仅仅6年的时间里，她就想办法收留了6万多弃婴……在特蕾萨的一生中，从12岁起，直到87岁去世，她从来不为自己，而只为受苦受难的人活着。
这里讲的“与宜多”，指给予别人的应该多，却并没要求全部付出。但由于人的心力有别，有些人的无私之举确实令人感动。本来按照天主教、基督教、儒教的理念，帮助众生只需付出大部分，并不是全部；而按照大乘佛教的教义，为众生理应付出自己的一切。可现在有些地方恰恰相反，很多佛教徒不但不愿帮助众生，反而还把自己的健康建立在众生的血肉之上，许多行为令人寒心。所以，尽管佛教教义是最伟大的，但到目前为止，真正感动世人、感动世界的佛教徒，却如凤毛麟角、寥寥无几。作为大乘修行人，我们什么时候才能达到除了利他外一无所有？这是值得深思的。在短暂的人生中，如果再不反省自己，来世会变成什么样，的确令人堪忧。退一步而言，即使你做不到付出一切，哪怕短时间内做个好人，多付出一些，少接受一些，也是很好的。
那天我去学校时，当地乡委书记来找我。他为人不错，几年前曾在我面前发过愿??记得当时乡里推进“新牧民定居计划”、“实现小康社会”等各种项目，领导若想贪污，有很多机会。但他觉得，既然自己是一方的父母官，就应该为老百姓做点实事，即使做不到，也不能侵占政府拨给他们的钱。然后他就以三宝作证，发誓绝不贪污一分钱。（他虽是共产党员，但却以三宝作证。）事隔这么多年，他仍然很清白。这次他来见我时，又说：“其他地方怎么样，我不敢讲。但在我这里，附近的老乡特别穷，如果我把该是他们的财物吞了，实在是没有良心！”
我对他半开玩笑半认真地说：“你这样做，跟一钱太守没什么差别。”他问谁是一钱太守。我说：东汉时期，一个叫刘宠的人任会稽太守，为官十分清廉，深受百姓爱戴。他被朝廷调任时，当地五六位鬓发斑白的老人，特意从乡下远来给他送行，每人带一百文钱赠他。刘宠不肯接受，后来实在盛情难却，就从中各拿一枚铜钱象征性地收下。他因此被称为“一钱太守”。
然而，在当今社会，廉洁奉公、一心为民的领导极为罕见。其实大家若受过“与宜多，取宜少”的教育，社会也不至于变得如此可怕。可现在已经这样了，要一下子扭转过来也很困难。
不过，道德修养问题，如今已经引起了人们的关注。美国最权威的网络杂志总编，在2000年刚来临时，曾说过一句话：“21世纪的招聘，主要看态度。新世纪的人才不再是看学历、证书、能力、才干这些元素，我们真正需求的，是态度好的人才。态度由何而来？说穿了就是道德修养、知书达礼。回到古代的讲法，即是德才兼备。”
要知道，一个人若没有高尚的德行，在科技高速发展的同时，内心只会越来越堕落。很多人都以为，物质享受能带来快乐，故拼命追求外境的色声香味。可即使你把这些全部拥有，内心仍不会感到满足，外在物质与内心需求之间永远达不到平衡，因此未来等待你的，根本不会是快乐，而是永无止境的痛苦。所以，我们最需要重视的，应该是道德回归，否则，外在的物质再丰富、高楼大厦再多，也解决不了精神上的空虚。
现在心理学家也承认，人类所面临的问题中，生活贫困并不严重，最关键的是内心痛苦。这种痛苦的原因是什么？我认为，一方面是缺乏佛教的调心方法；另一方面是从小的教育不正确，一味鼓吹追求外境，却忽视了道德的培养，这样一来，依靠水泡般虚幻不实的财富，并不能满足人的内心。因此，在希求快乐的过程中，大家必须要有正确的方法。
将加人先问己
己不欲即速已
你打算怎样去对待别人，首先应将心比心地问自己能不能接受。如果自己都不愿接受，那就要立即停止，不论语言还是行为都不要强加于人。
这个偈颂讲得相当好，所以我特意放在书的封底。一般来讲，我印任何一本书时，会把书中最好的内容放在封底，让大家多看一下。为什么说它讲得好呢？因为假如你深入了解，就会发现这即是佛教的自他交换，也是世人所谓的换位思考。在我家乡，这还是民间处理矛盾的常用方法，比如两个人发生争执时，会找另一个人去评理，评理者就要站在他们的位置上，为他们的利益着想，然后发誓公平裁决，这样双方才会认可。所以，古代的这种思想非常好。
不过，儒教所提倡的换位思考，仅仅是对人类而言的，
歡迎光臨 Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Hot Keyword ChatGPT BTC ETH NFT WEB3 USDT AI (http://www.buddha-hi.net/re/)
Powered by Discuz! X3.2