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標題: 净公上人关于法界的讲记敬摘点滴20242161745 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2024-2-16 17:47
標題: 净公上人关于法界的讲记敬摘点滴20242161745

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于法界的讲记敬摘点滴

...愿，为众生故”。愿度一切众生，是每一个人的本愿。四弘誓愿第一条就是‘众生无边誓愿度’。这是一切人基本的愿望。如果愿力很强，又感觉到众生天天在受苦、受难，迫切地需要帮助，我们到达西方之后，就想要赶快去帮助这些苦难的众生。

“被弘誓铠”。‘被’跟‘披’是同音，也是一个意思。是披铠甲。‘弘誓’是指四弘誓愿。四弘誓愿我们常常发，到达西方世界，如果有能力，我们的誓愿应当要对兑现。就是“教化一切有情”。

“皆发信心，修菩提行，行普贤道”。这三句是菩萨教化众生的内容。

我们教众生什么？当然像佛菩萨、祖师大德，为一切众生讲经说法。经论科目非常多，归纳起来不外乎以下三条。这三条是有层次，有阶段的。

第一阶段是初学，要教众生“发信心”。信什么？蕅益大师在《要解》里面告诉我们至少有六桩事情，一定要建立信心。

第一‘信自’，要相信自己。古人说：‘人皆可以为尧舜、人皆可以作圣贤’。要相信自己有良好的本质，相信自己可以作圣、作贤、作君子。我们要有这个信心。人对于自己有信心，前途真的是非常光明远大。一个民族有信心，一定能建立一个伟大的国家，为世界带来和平、幸福。所以信心非常重要。

我们学佛一定要有信心，决定能成佛。佛告诉我们，一切众生皆有佛性。既有佛性，就应当要作佛。佛是具足究竟圆满智慧的人，具足圆满德能之人。佛能做到，我们也能做到。相信我们念佛，一定能生极乐世界，一定能见阿弥陀佛，一定能得到阿弥陀佛本愿的加持。这是相信自己，自己没有信心，那就没有法子了。佛菩萨帮助人，是帮助有信心的人，没有信心的人，就叫无缘之人，佛菩萨帮不上。

第二‘信他’。‘他’是指世出世间的圣贤人。古圣先贤对我们没有任何要求，所以他的教训、教诲，决定是公正、没有私心。他并不求我们恭敬，也不求我们供养。他对我们的慈爱是没有任何条件的。父母对子女还有条件，唯独圣贤人对于社会大众没有条件。佛法称之为‘无缘大慈，同体大悲’。我们对他要相信，他们对我们的教导决定是好的、是善的、是美满的。

中国古圣先贤的教训、孔孟的学说，流传到后世，后人奉为经典。诸子百家里面也有很多宝贵的教训，这是古圣先贤留给后人的。诸佛菩萨对于一切众生的教诲，都留在经典之中。佛门的经典，我们称之为《大藏经》，这是佛陀对众生教学的全部课程。我们要相信。这是‘信他’。

‘信自、信他’，是基本的。第三要‘信因’、第四要‘信果’。世出世间一切法，绝对不会超过因果的定律。善因一定有善果，恶因有一定有恶报，因缘果报是真理。如果说做善因得的是恶报，造恶因得的是善果，佛说绝对没有这种事情。

我们往往看到世间的恶人很享福；看到很多善人生活很艰苦。这是我们肉眼凡夫只见到现前的状况，不知道因果是三世的。我们这一生所受的果报是前生种的因。他前生修福，所以这一生享修福得的果报；他这一生没有继续修福，却造罪业，所以我们看到享福的人造罪业。怎么没有果报？他享的福是前生修的，罪是现在造的。现在造的罪业，是来生受报。

佛告诉我们：‘欲知前世因，今生受者是’。我们要想知道前生造的是什么因，我们现在这一生享受的就是。前世造的因，是现在所受的果报。‘欲知来世果，今生做者是’。我们要晓得来生的果报如何？这一生所造作的就是。这一生造作的是善，来生必定得善果。这一生造作的是恶，来生免不了有恶报。所以因果是三世的，不是在眼前的。这我们一定要晓得。要相信因，要相信果。整个佛法是建立在因果的理论上。

我们看古大德的判教，《大方广佛华严经》是五周因果，《妙法莲华经》是一乘因果，都脱离不了因果。《华严》是佛法里面的根本珐輪。根本是依因果建立的。一切经、一切法门，皆是根本的枝叶，是《华严》的眷属，当然也离不开因果的定律。

第五要‘信事’，第六要‘信理’。‘事’跟‘理’离不开，有理一定有事，有事一定有理。我们的信心至少要建立在这六个基础上∣信自、信他、信因、信果、信事、信理。理如果真的明白了，真正能肯定了，有许多事我们并没有见到，我们能信。为什么？有理论做依据。

佛在大乘经典里面讲这些理，讲得很广泛、很深刻。佛说得很多的，像《华严》里面所讲的：‘唯心所现，唯识所变’。这是讲十法界依正庄严怎么来的。佛把道理给我们说出来了。如果对这个道理参透了，经上讲的虚空、法界无量无边，我们能信得过。佛又告诉我们‘一切法从心想生’。这也是个重要的理论。一切法既然从心想生，这心想什么，就能变现什么。于是许多不可思议的境界，我们也能接受了。为什么？从心想生。这确实是真实的。大到虚空世界，小到我们身体的生活状况。这个道理都包括了。

我们能信，才能立志奋发，才能立志向上作圣、作贤、作佛、作菩萨，不会自甘堕落。这一条非常重要。

有圆满的信心，再提升一层，第二个阶段的教学要偏重在“菩提行”。‘行’是生活行为。我们想奋发向上，一定要有良好的生活行为。我们现代人所追求的幸福、快乐、美满，这些确实可以得到。从那里得到？从‘菩提行’当中得到。‘菩提’是梵语，意思是‘觉悟’。我们在日常生活当中，处事、待人、接物，都要觉，不能迷。迷就会做错，就造罪业。如果样样都觉悟，样样都明了，我们的思想、见解、言语、行为，自然就做到恰到好处。对自己有利益，对别人也有利益，自利利他，这就是菩萨行。菩萨教化众生，是教的这些事情。

最后一个阶段是“普贤道”。菩萨叫‘行’，普贤叫‘道’。‘行’跟‘道’有一点差别。道是大道，是通到大圣人这一条路。修这个法门可以成佛，这才叫道，是通达如来果地上的大道。

普贤行我们在阿弥陀佛愿文里面看到了。在《无量寿经》第二品里面，我们看到‘咸共遵修普贤大士之德’(这是世尊为我们介绍的)。本愿是阿弥陀佛自己说的。这很要紧。说明了西方极乐世界，都是修普贤道。所以西方极乐世界，实在是普贤大士的法界，是纯一菩萨法界。不像我们这个世界是十法界，佛、菩萨、声闻、缘觉，底下还有六道。西方极乐世界没有这十法界，所以它是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘。大乘菩萨众多，修行的法门也众多。西方极乐世界所有菩萨只修一种法门——普贤行。也就是《华严经》末后给我们讲的‘十大愿王’。他们修学的这十条是总纲领，念念都离不开这十个纲领。

普贤行跟其他菩萨不相同的地方，普贤行的心量是周遍法界，是任何一个菩萨不能比的。菩萨心量已经很大了，但是还有限度，还没有达到圆满。譬如菩萨行，像月光一样，从初三、初四的月牙一直到十三、十四，光明越来越大。菩萨的地位越往上升就越大。但是十五的月亮才圆满，十四还没有圆满。普贤行是十五的月亮，是满月。他的心量是尽虚空、遍法界，圆满起修。所以他的‘礼敬’、‘称赞’，都是称性、都是圆满的。跟一般大乘菩萨不一样。

以上是教化众生三个阶段。一切佛菩萨倒驾慈航到我们世间来教化众生，有这三个阶段。众生的根性是初发心的，就教他建立信心；已经有信心的，就教他修正自己的生活行为；已经修正生活行为的，就教他普贤大道。

“虽生他方世界”。到极乐世界的这些人，他们度众生的愿很恳切，见到阿弥陀佛，就向佛报告想到他方世界去帮助众生。阿弥陀佛会同意，他立刻就可以到他方世界去。

你是带业往生的，烦恼没断；到达他方世界，又有六道，会不会再造业？会不会再堕落？会不会再受恶报？这是我们很担心的一桩事情。有阿弥陀佛这一愿加持，就不会了。

“永离恶趣”。‘恶趣’指三恶道。你到这个世间来教化众生，永远不会堕三恶道。为什么不会堕三恶道？弥陀本愿加持，使你念念觉而不迷，就不会造罪业。不造三恶道的因，当然不会有三恶道的果报。

佛加持我们、帮助我们，在这个世间示现不同的身分。就像《普门品》里面所说的，应以什么身教化众生，他就现什么身；应该教导众生那些方法，他就运用那些方法。所以非常灵活，一点也不呆板。

或乐说法。或乐听法。

或者是为众生“说法”，或者示现处处喜欢“听法”。他听法是给众生做一个榜样，在佛门叫‘影响众’。这个人有地位、有学问、有道德，示现这样一个身分。他在社会上有很高的地位，被大家所尊敬。那个地方有法师讲经说法，他都愿意去听。这影响很多人。别人一看，某人在那里听经，大概讲得不错，我们也去听听！所以他会带动一些人来学佛，带动一些人来听经，做影响众。‘听法’是这个意思。

“或现神足”。‘神足’就是现在讲的神通。但是神通不是现给普通人看的。如果现给普通人看，普通人太多了，到处现神通，会把佛法扰乱了。诸位要晓得，佛、菩萨、罗汉，确实都有神通，但是佛‘不以神通作佛事’，不用这个方法。为什么不用这个方法？因为妖、魔、鬼、怪，也有神通。假如佛、菩萨，用神通来接引大众，妖、魔、鬼、怪也用，佛跟魔就混淆不清了。那个是佛、那个是魔？没法子辨别了。因此佛、菩萨不用神通，用讲经说法，用断恶修善，用这种方法来教化众生。魔没有能力做到。

佛菩萨对谁用神通？在我们中国历史上看到。佛菩萨示现神通，对象只是对于国家、社会，有一定影响力的人。他观念转过来之后，政策就改变了。所以佛、菩萨现神通，多半是对国王、首相一类的人物。他是决定政策的人，他能有缘分。也就是佛菩萨神力变现，他能相信，他能接受，佛菩萨才用这个方式。如果他不能接受，他根本不相信，佛菩萨也不会对他示现了。这些事与理我们要明了。

佛度众生是以说法、教导为主。神足是不得已才用的，而且一定在机缘成熟，会产生一定的正面影响，他才会用。佛菩萨绝对不提倡迷信，不会叫人对神通产生迷惑。不可能用这种方法的。

“随意修习，无不圆满”。这两句非常之好，让我们得到了自由的意志，达到究竟圆满。

我作佛时。生我国者。所须饮食。衣服。种种供具。随意即至。无不满愿。

这段是第三十七‘衣食自至愿’。“供具”有两个意思。一个是生活必须要的物品，是供养自己的。除了饮食衣服之外，像居住、交通工具，这些生活上享受的物质，供具里面都包括了。

第二种意思。西方世界菩萨，常常去亲近十方诸佛如来。见佛、向佛请教的时候，西方世界的菩萨总要带一点礼物去供佛。所以供具，也就是礼物。供养一切诸佛菩萨的礼物，也在这一句当中。

这些用品随自己的意思变化，无不满愿。这就是‘衣食自至’。不必要经营。我们这个地方生活很苦，大家每天这样繁忙，到处奔波，为的是衣食。所以生活很艰难，谋生不易。西方极乐世界生活就很自在了。《观无量寿经》讲得详细，想吃的念头才起，百味饮食，自然现在面前。实在讲，这是我们去往生的凡夫习气没断，有时候还会想吃东西。其实在西方极乐世界不需要饮食。所以饮食一现前，自己就晓得现在在西方世界不需要了。这一觉悟，饮食立刻就没有了。不需要去收拾，自然就没有了。所以衣食生活，一切随心所愿，随念现前。这真是得大自在。不要的时候干干净净，要的时候样样都不缺，是这样美好的生活环境。

十...(净宗朝暮课诵经文讲记净公上人讲述)

...用的。我们学得有价值、有意义，给我们带来真实的幸福、真实的美满。这是从朝暮课诵里面学习重要的意义。

寿乐无极第三十二。

这一部经夏莲居老居士会集之后，分成四十八品。这一部分是第三十二品。“寿乐无极”是这段经文的小标题。佛说经没有分段，也没有标题。分段、标题是夏莲居老居士加的，使我们展开经文，眉目更为清晰。

经文从这段开始是弥勒菩萨当机。大经一开端是阿难尊者当机，到这个地方是弥勒菩萨当机。所以经文一开端是“佛告弥勒菩萨”。

本经第四十六品，世尊在经文上有这么一段话，“我今如理宣说如是广大微妙法门，一切诸佛之所称赞，付嘱汝等，做大守护”。这一句话很重要。

‘如理宣说’是指这一部经的全部。佛不是随便说的，是与理论、与事实完全相应的宣说。这是我们能信得过、能肯定而不怀疑的。

‘付嘱汝等’。‘汝等’是指的弥勒菩萨跟阿难，以及与会的这些大菩萨们。如果把意思引申，凡是后世曾经读到这部经文，听到这部经文的人都有份。换句话说，世尊不但劝勉我们自己要认真努力修学，而且还要担负起宣传弘化的使命。也就是说把这部经典、法门，尽心尽力的去推荐给别人、介绍给别人。这就是‘付嘱’跟‘做大守护’的意思。我们在经上看到，世尊把度后世这些众生的这一桩大事，付托给这些菩萨，特别是弥勒菩萨。

弥勒菩萨将来下生做佛的时候，因为他受过释迦牟尼佛的付托，他当然要讲这部经，当然要说这个法门。但是弥勒菩萨下生还很久远。在《弥勒下生经》里面说，他要到佛灭后五十六亿七千万年之后，才在我们地球上出现。那么现代有一些学过科学的同学怀疑，五十六亿七千万年，我们地球还在不在？这是真实的一桩事情。但是佛所讲的这个世界，并不限于这个地球，佛所讲的是娑婆世界。而娑婆世界实在讲是太大了。

《地藏经》上讲，造五逆十恶重罪之人，要堕在阿鼻地狱。阿鼻地狱的时间很长。这个世界坏了，怎么办？他搬到他方世界的阿鼻地狱去，等到这个地方世界又成了，他再搬回来。原来是这么回事情。根据这些经文，我们就晓得，太阳系的成、住、坏、空，与佛所说的关系不大。

太阳系坏了，还有银河糸。银河系坏了，还有更大的星系。要是以黄念祖老居士的看法，我们现在天文学家所讲的银河系，只是佛经上所讲的一个单位世界。娑婆是一个三千大千世界，那么这三千大千世界里面有多少个单位世界？至少有一百亿个。可见这一百亿个单位世界，这里坏了，可以搬到那里去住；那里坏了，可以搬到那边去住。所以这一桩事情，我们大可以不必担心。佛给我们讲的话是真实的。

五十六亿七千万年，这个数字从那里来的？它是有根据的。

弥勒菩萨现在在兜率天。兜率天的一天是我们人间的四百年。也照一年三百六十五天计算，兜率天人的寿命是四千岁，四千乘三百六十五再乘上四百，那个数字就是兜率天人的寿命。所以弥勒菩萨在兜率天寿命尽的时候，到我们这个人间来示现做佛。这是贤劫中第五尊佛。

在这一品经，佛首先为我们说明西方极乐世界寿量、享受，都是‘无极’的，也是无有言语能说得尽的，也是我们凡夫无法想像的。这是说“寿乐无极”。

经文在此把前面三十一品经做为一个结论，在这个地方劝勉我们。又特别告诉我们西方世界人事环境之美。古人常说‘做事难，做人更难’。人情的变化太大了，怎样才能与人和睦相处？这是非常不容易的一桩事情。西方极乐世界人事环境，实在讲是太美、太好了。诸佛刹土在物质环境上超过西方极乐世界的有很多，但是在人事环境上能超过西方极乐世界的几乎看不到。这就是诸佛如来对于阿弥陀佛极端赞叹、极力劝勉大众往生，真正的理由就在此地。人事环境太好了，所以劝导我们要亲近。

后半段讲“国土微妙”，劝我们发愿往生。这是这一品里面的大意。

佛告弥勒菩萨。诸天人等。

当时讲经的法会，弥勒菩萨参加了。我们在经文第一品、第二品里面见到这些人。下面的话是佛说的。

无量寿国。声闻菩萨。功德智慧。不可称说。

“无量寿国”就是无量寿佛的国土。‘无量寿佛’就是阿弥陀佛，‘无量寿国’就是西方极乐世界。

我们在经典里面所见到的这个世界，不是一般的世界。一般诸佛刹土有十法界，而这个世界是道地的一真法界。他里面所显示的是普贤菩萨。我们在第二品就见到“德尊普贤”。而世尊在《华严》里面告诉我们，菩萨如果不修普贤行，就不能圆满成佛。

西方世界没有本土的人，都是从十方世界去往生的人。像我们现在讲的，他是每个地区移民过去的。他移民的条件很严格，一定要心地清净，心净则土净，于是那一边就变成净土。这是移民条件限制的，所以它跟一般国土不一样。一般国土众生都是善恶业杂染，不是这么纯粹清净。他这个地方纯粹清净，因为条件不同。这个我们应当晓得。说起来也相当合情合理。

那么那来的“声闻”？有声闻那当然就不是纯净了。此地的‘声闻’，甚至于佛在经典上讲西方极乐世界的‘人天’，我们在前面都解释过了。

他们的“功德”，他们的“智慧”，“不可称说”。

‘不可称说’这四个字，如果是对八地以上的菩萨来讲，是可以说得通的。但是这是“佛告弥勒菩萨”，‘佛’是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛也没有办法称说。这一句话我们就不能当普通的话来看。那他们的功德、智慧实在就是真的无量无边，佛都没有办法说出。

这里世尊用“声闻、菩萨”，这一句话就说得很有道理。如果不说声闻、但说菩萨，我们会想这一定是地上菩萨，一定是法身大士；一加上声闻，初信位的菩萨也包括在其中。初信位的菩萨，功德智慧，世尊也不可称说。这就变成了难信之法了，就变成不可思议了。这是什么缘故？

实在说我们发愿往生，一品烦恼也没断，生到西方极乐世界，品位当然很低，大概就是初信位的菩萨。可是经上说，生到西方极乐世界，阿弥陀佛以他的愿力加持，使这些人都做了阿鞞跋致菩萨。‘阿鞞跋致’翻成中文是‘不退转’。什么样的菩萨才是标准的阿鞞跋致菩萨？这大、小乘经上都说七地以上。这个地位就太高了。由此可知，我们一到那边，就变成七地以上的大菩萨了。

诸位要知道，平常要想修到这个地位，要用两个阿僧祗劫的时间。两个阿僧祗劫修满了，才能到这个地位，我们今天可以说不费功夫就得到了，就超越了。这是阿弥陀佛本愿威神的加持，所以连释迦牟尼佛也说‘不可称说’。显示不是我们自己修得的，是仰仗阿弥陀佛无量劫所修的功德智慧加给我们，我们也享受到了，也得到了。是这个意思。

又其国土微妙。安乐。清净若此。

这是总结前面所说的。“国土微妙”，因为它是法性土。“安乐，清净若此”。‘若此’，是像前面所说的。

何不力为善。念道之自然。

这两句话是世尊劝我们应当努力求生净土。为什么不努力断恶修善？一切善行之中是以念佛为最善，劝人念佛为最善。

“念道之自然”。‘道’就是讲的真心本性，佛法里常讲的真如本性。‘自然’是讲心性的大用。心性的作用是自然的。

这一句阿弥陀佛，原本就是心性的德号。自古以来，此界、他方(他方是指诸佛的世界)，都是以念佛成佛，这是自然的。

又佛在很多大乘经典里面说：‘一切法从心想生’。我们心想佛的时候，‘是心作佛，是心是佛’，这是念道之自然。所以念佛成佛，念菩萨成菩萨。念头重要。念头就是心性的作用。所以觉悟的作用就现四圣法界；迷了也起作用，迷的作用就是六道凡夫的现象。所以说十法界依正庄严是从心想生。十法界依正庄严都是念道之自然。里面最上上乘的是念佛成佛。

下面为我们介绍西方世界的生活状况。

出入供养。观经行道。

“出入”是指的西方极乐世界。世界之大，我们没法子想像。这里所讲的‘出入’，可能就是现在科学家所发现的时空元次的出入。像我们现在的空间是三度空间。四度空间就很少人能体会了，还有五度空间，有无限度元次的空间。西方极乐世界的人，得阿弥陀佛威神的加持，他有神通、有智慧，他对于多元次的时空随意的出入。因此尽虚空、遍法界，诸佛以及诸佛刹土，全都见到。对佛供养，对众生也供养。

何以知道“供养”是对一切？我们在《普贤行愿》里面读过，西方世界的人‘咸共遵修普贤大士之德’。普贤大士广修供养，他们岂不是个个都广修无养？这是修福！我们要不肯修，福报从那里来？这是我们要知道的。我们世间人人都想有福，但是又不肯修福。福不会从天下掉下来的，一定要自己认真去修。修福方法很多。

福报分为三大类。第一是财富。世间人把财富看得很重。财富是福报。财富从那里来？从财布施、财供养得来的。我们不肯修财供养，怎么会得财富？

第二是聪明智慧。这也是福报。聪明智慧从那里来的？从法供养来的。

第三是健康长寿。我这次到温哥华去参学，见到冯公夏老居士，法安老居士(书写《无量寿经》的。八十多岁了)，陈丰子老居士(也八十三岁了)。这些人身体很健康。尤其是冯公夏老居士今年九十二岁，说话声音宏量，动作跟年轻人一样。这是前世无畏布施的果报。我看到非常欢喜。他们前生都是财布施、法布施、无畏布施，所以今天在这个世间三种果报都具足了。他们生活过得很好，那是财布施的果报；聪明、智慧在这一代都很了不起，是法布施的果报；健康长寿，是无畏布施的果报。这要广修供养才行。

布施、供养，讲求的是福田。修福，要种福田。福田在那里？种子要种在肥沃的土壤中，它会生长，会开花结果。假如种子种错了，种在沙石里，不但它不会生长，不会开花结果，连种子也会烂掉。所以修福的人，最重要的是要能认识福田。像农夫种植，选择好的田地，才有好的收成。佛在经典里面告诉过我们这些事情。

佛讲福田有三种。第一种孝养父母，是‘恩田’。父母对我们有极大的恩惠。第二是奉事师长。师长教诲我们，成就我们，我们对他要恭敬，是‘敬田’。第三种是一切众生，特别是一些苦难众生，我们要以大慈悲心去对待他们，是‘悲田’。所以福田有恩田、有敬田、有悲田。我们要有智慧去拣别。我们的福真的种上了，将来才能得到福报。

西方极乐世界的人，他们经常不断出入十方诸佛刹土，供养诸佛、供养众生，所以西方世界人修福，的确是非常方便。

“观经行道”。这一句是讲修慧。经怎么‘观’法？‘观’是观照。依照诸佛在经中所说的这些道理、因果、事实，很冷静地去观察。十方世界的状况，果然跟佛在经上讲得完全一样，把诸佛如来所说的经都证实了，这叫‘观经’，这叫‘行道’。这样才能成就究竟圆满的智慧。所以西方极乐世界人，他们日常生活是福慧双修。这真正是难得。

喜乐久习。

‘喜’是法喜充满、幸福快乐。‘久习’是长久时间在学习。所学是福慧双修。底下说他们的成就。

才猛智慧。

这与前面赞叹法藏比丘“高才勇哲”的意思是一样的。‘才’是他的才华。‘猛’是形容他的敏捷。他智慧充满。

心中不回。

信心坚定不退。‘中回’是中道退转。‘回’是回头，退转的意思。他们是永远不退转的。

意无懈时。

前一句是永远不退，坚定不退。这一句是精进，无有懈怠。像普贤十大愿王，每一愿的末后都是‘无有疲厌’。他们修行永远不会感觉到疲劳，不会感觉到厌倦。这是精进的样子。

外若迟缓。内独驶急。

从外面看，这些菩萨非常安详，做什么事情都慢慢的。‘缓’是缓慢的，安闲无事的样子。内里面是十分的精进。外面的样子非常安详、缓慢，看不出怎么用功法。

“内独驶急”，实在就是大势至菩萨所说的‘都摄六根，净念相继’。‘驶急’是真的净念相继，净念一个接著一个，永远没有间断。可以用觉明妙行菩萨所说的‘不夹杂、不间断’，来解释这一句。

容容虚空。适得其中。中表相应。

这三句形容西方极乐世界的大众们相处，每个人的心量都像虚空一样，所谓‘心包太虚、量舟沙界’。

我们讲‘六和敬’，讲‘和合’。和合还是有界线。‘和’要到‘容’，界线就没有了。像水乳，牛奶跟水合起来，界线没有了。像荼杯、荼盖和起来就有界线。‘和合’有界线，‘容’就没有界线。‘容’比‘和合’意思要深得多了。

“容容虚空”。那么多大众在一块相处，合容的状态就跟虚空一样，没有一点痕...(净宗朝暮课诵经文讲记净公上人讲述)

...《普贤行愿》里面读过，西方世界的人‘咸共遵修普贤大士之德’。普贤大士广修供养，他们岂不是个个都广修无养？这是修福！我们要不肯修，福报从那里来？这是我们要知道的。我们世间人人都想有福，但是又不肯修福。福不会从天下掉下来的，一定要自己认真去修。修福方法很多。

福报分为三大类。第一是财富。世间人把财富看得很重。财富是福报。财富从那里来？从财布施、财供养得来的。我们不肯修财供养，怎么会得财富？

第二是聪明智慧。这也是福报。聪明智慧从那里来的？从法供养来的。

第三是健康长寿。我这次到温哥华去参学，见到冯公夏老居士，法安老居士(书写《无量寿经》的。八十多岁了)，陈丰子老居士(也八十三岁了)。这些人身体很健康。尤其是冯公夏老居士今年九十二岁，说话声音宏量，动作跟年轻人一样。这是前世无畏布施的果报。我看到非常欢喜。他们前生都是财布施、法布施、无畏布施，所以今天在这个世间三种果报都具足了。他们生活过得很好，那是财布施的果报；聪明、智慧在这一代都很了不起，是法布施的果报；健康长寿，是无畏布施的果报。这要广修供养才行。

布施、供养，讲求的是福田。修福，要种福田。福田在那里？种子要种在肥沃的土壤中，它会生长，会开花结果。假如种子种错了，种在沙石里，不但它不会生长，不会开花结果，连种子也会烂掉。所以修福的人，最重要的是要能认识福田。像农夫种植，选择好的田地，才有好的收成。佛在经典里面告诉过我们这些事情。

佛讲福田有三种。第一种孝养父母，是‘恩田’。父母对我们有极大的恩惠。第二是奉事师长。师长教诲我们，成就我们，我们对他要恭敬，是‘敬田’。第三种是一切众生，特别是一些苦难众生，我们要以大慈悲心去对待他们，是‘悲田’。所以福田有恩田、有敬田、有悲田。我们要有智慧去拣别。我们的福真的种上了，将来才能得到福报。

西方极乐世界的人，他们经常不断出入十方诸佛刹土，供养诸佛、供养众生，所以西方世界人修福，的确是非常方便。

“观经行道”。这一句是讲修慧。经怎么‘观’法？‘观’是观照。依照诸佛在经中所说的这些道理、因果、事实，很冷静地去观察。十方世界的状况，果然跟佛在经上讲得完全一样，把诸佛如来所说的经都证实了，这叫‘观经’，这叫‘行道’。这样才能成就究竟圆满的智慧。所以西方极乐世界人，他们日常生活是福慧双修。这真正是难得。

喜乐久习。

‘喜’是法喜充满、幸福快乐。‘久习’是长久时间在学习。所学是福慧双修。底下说他们的成就。

才猛智慧。

这与前面赞叹法藏比丘“高才勇哲”的意思是一样的。‘才’是他的才华。‘猛’是形容他的敏捷。他智慧充满。

心中不回。

信心坚定不退。‘中回’是中道退转。‘回’是回头，退转的意思。他们是永远不退转的。

意无懈时。

前一句是永远不退，坚定不退。这一句是精进，无有懈怠。像普贤十大愿王，每一愿的末后都是‘无有疲厌’。他们修行永远不会感觉到疲劳，不会感觉到厌倦。这是精进的样子。

外若迟缓。内独驶急。

从外面看，这些菩萨非常安详，做什么事情都慢慢的。‘缓’是缓慢的，安闲无事的样子。内里面是十分的精进。外面的样子非常安详、缓慢，看不出怎么用功法。

“内独驶急”，实在就是大势至菩萨所说的‘都摄六根，净念相继’。‘驶急’是真的净念相继，净念一个接著一个，永远没有间断。可以用觉明妙行菩萨所说的‘不夹杂、不间断’，来解释这一句。

容容虚空。适得其中。中表相应。

这三句形容西方极乐世界的大众们相处，每个人的心量都像虚空一样，所谓‘心包太虚、量舟沙界’。

我们讲‘六和敬’，讲‘和合’。和合还是有界线。‘和’要到‘容’，界线就没有了。像水乳，牛奶跟水合起来，界线没有了。像荼杯、荼盖和起来就有界线。‘和合’有界线，‘容’就没有界线。‘容’比‘和合’意思要深得多了。

“容容虚空”。那么多大众在一块相处，合容的状态就跟虚空一样，没有一点痕迹，而成为一个整体。这是很不可思议的境界。

“适得其中”。‘中’是中道。我们真心本性合容法界，自然包含法界的一切万法，容成了一体。这个时候起用，实在讲，说不出一个名词，不得已用一个‘中’。佛用这个字，儒家讲‘中庸’也说的这个字。确实是英雄所见，大略相同。因为释迦牟尼佛跟孔子没有见过面，两个人的学说也没有接触过，他们所说的居然这样的接近，这很不可思议。

“中表相应”。‘表’是形象。‘中’就是心性。表里一如，万法圆融，事事无碍，这就相应了。《华严经》里讲的四无碍法界，‘事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍’。‘中表相应’就是这样的境界。

西方殊胜的功德，像前面世尊讲的‘不可称说’的这些功德，都是因为他们做到了‘适得其中，中表相应’，所以做到这样的圆满，这样的究竟。这是真实功夫。

自然严整。检敛端直。身心洁净。无有爱贪。

前面所说的，完全是心性内证的功夫、内证的境界，一般人很难体会。下面所讲的，是表现于外面的。这我们容易懂。

表现于外面，“自然严整”。‘严’是庄严，‘整’是整齐，有条不紊。他是自然的。不是有意去造作的，不必经过刻意思惟，不需要装饰。真正做到了外不著相，内不动心，就自然。

我们凡夫为什么不自然？我们会被外境所转。凡事要考虑时代的潮流，俗话说考虑到流行。现在这个样子流不流行？那就不自然。想到流行，你就被外境所转了。

真正功夫纯熟的人，不受外境所转，真的做到了外不著相，内不动心。所以他就‘自然严整’。

“检敛端直”。‘检’是检点。‘敛’就是收敛。‘端’是讲的身。眼、耳、鼻、舌、身都要端。‘端’是端正。‘直’是讲心。身端心直。直心就是真心，所以‘直心是道场’。底下两句就是端直的样子。

“身心洁净”是心清净，身清净。心地没有杂念，没有妄想，是心清净。身体一尘不染。

“无有爱贪”。诸位要晓得，‘爱贪’是很麻烦事情，是‘毒’。我们身为什么不清净？就是因为有这些毒素在里头。什么时候把这些毒清除掉，我们身心就洁净了。只要有这些在，身体就怎么洗也洗不干净。这就是贪、嗔、痴三毒。一定要把它舍掉，恢复到身心清净。

志愿安定。无增缺减。

这是讲西方极乐世界菩萨们的志愿。他们生到西方世界，目的是亲近阿弥陀佛，亲近海会大众，在西方世界成就无上菩提，在十方世界帮助诸佛度化众生。这个志愿‘安定’，从来没有改变过。“无增缺减”形容它非常的安定。

求道和正。不误倾斜。

求道要用平和的方法，要用中正的心态。不像我们这个社会上有一些人，求道意愿很强，但是他的心不和、不平、不中、不正。于是怎么样？他的热心是值得赞叹的，他走上邪道了。就是“倾斜”。本来发心是学佛的，到后来他学魔了，把魔当做佛。这就是产生了误会，误入了歧途。原因就是他求道的心态错误了。求道的心一定要和，一定要正。这个非常重要。

怎样才做到‘和’与‘正’？下面就说得好。

随经约令。不敢蹉跌。若于绳墨。咸为道慕。旷无他念。无有忧思。

这都是西方极乐世界人，他们修行在日常生活当中的表现。我们读了要深深的反省，要向他们学习。

“随经”。一定要随经中的教训，就是依教修行。我们修行的依据，无论是理论上的依据，方法上的依据，境界上的依据，都是经典。‘经’是佛说的。

“约令”。‘约’是约束，‘令’是命令。佛在经上讲那些事情可以做，那些事情不可以做，这是佛对我们的命令。佛教我们四弘誓愿，佛教我们四依法，那是佛对我们的约束，我们都要遵守。

“不敢蹉跌”。这一句话的意思是决定不能违背。佛教我们做的，我们就做；教我们不能做的，我们就决定不做。一定要遵守佛的教训。

“若于绳墨”。‘绳墨’是比喻，现在看不到了。从前木匠要锯直一块板子，他会用墨斗，将一条线拉到墨汁，弹一条直线，照著锯，那叫绳墨。现在用尺画了，从前是用绳墨。意思就是标准。我们修正心，修正行为的标准，就是经典。经典中佛对于我们的约令，我们一定要遵守。

“咸为道慕”。没到西方极乐世界的时候，我们心里面所羡慕的，天天所想的，是西方世界依正庄严。到达西方极乐世界之后，念念不忘的是阿弥陀佛对我们的教诲。除此之外，别无妄念。

“旷无他念”。‘他念’就是妄想。‘旷’是空旷，比喻心地。除了仰慕佛陀之外，心里面什么妄念都没有。

“无有忧思”。‘忧思’就是牵挂、忧虑。忧虑、牵挂都没有。

自然无为。虚空无立。

“自然无为”。这是真实安住在无为法中。就像佛在《金刚经》里讲的境界：‘应无所住’(后面讲的“作得善愿”，就是‘而生其心’)。他是自然达到这个境界，不是有意...(净宗朝暮课诵经文讲记净公上人讲述)

...境界：‘应无所住’(后面讲的“作得善愿”，就是‘而生其心’)。他是自然达到这个境界，不是有意去修的。

“虚空无立”。‘虚空’是讲心。心就像虚空一样，一法不立。六祖大师所讲的‘本来无一物’，清净心中确实是一法不立的。

淡安无欲。

‘淡’是淡薄，‘安’是安然。不但世间这些欲望没有了，佛法之中也没有欲望。如果说世间欲望没有了，对佛法还有强烈的欲望，这个人没有成就。为什么？他的欲没断。佛是教你把欲去掉，不是教你把欲换对象。换对象就错了，所以他没有办法超过欲界。佛法之中也没有欲望，才是真正超越了，真正是‘无所住’了。

作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。

前面讲了像《金刚经》上‘应无所住’。‘无所住’不是没事。没事，那佛法就变成消极，对社会、对众生没有丝毫的建树，也没有利益。无所住之后，“做得善愿”，那就是‘而生其心’了。此时生起这个心，是菩萨的心愿。就是‘众生无边誓愿度’。要帮助苦难的众生，帮助他们破迷开悟，帮助他们离苦得乐。这是佛菩萨的事业。成佛之后，这就是他的事业，他要去做的。

“尽心求索”。求什么？索什么？求这些善巧方便。观察一切众生的根基，尽心求度生的方法。什么样的众生要用什么样的方法帮助他，使他能信受奉行，使他能在短时间真正的开悟，真正能达到离苦得乐。这是我们讲的善巧方便。

“含哀慈愍”。‘含哀’是大悲，‘慈愍’就是大慈。慈悲心是动力。佛菩萨为什么要尽心尽力不辞辛劳去帮助众生？就是慈悲心在推动。我们世间人每一天勤苦工作，是什么力量推动？名利在推动。如果没有名，没有利，就不作了。菩萨教化众生这么样辛苦，没有名，又没有利，是大慈大悲的力量在推动他。

“礼义都合”。‘礼’是表现在生活上的仪规。‘义’是现代人所讲的意识心态。这两样都是随著时间变化的。古今之礼不同，中外对义的观念也不一样，他要都合。‘礼义都合’，这一句话意思很深长。它的意思就是我们今天所说的现代化与本土化，这样才能真正帮得上众生的忙。如果把这个道理疏忽了，佛法就是古老的佛法。不适合现代人生活的佛法，现代人要它干什么？当然就不会要它。

所以佛法里面讲现代化与本土化。虽然没有这个字样，意思有，‘礼义都合’。所以世尊教我们依意、不依语。语言会随著时代变的，你要体会他的意思。佛虽然没说过这个话，意思都有了，那就对了。

就好像前些年，大家争论‘带业往生’。‘带业往生’的名词在经典里面确实找不到，是祖师说的。于是大家起来反驳了。可是经里有没有这个意思？有。经里面讲四土三辈九品。如果不带业，那来的四土三辈九品？不带业是平等的，带业就不平等。带得少的，品位就高；带得多的，品位就低，这才有四土三辈九品。所以我们要懂得意思，依意不依语，知道自己现在应该怎么做。

“苞罗表里”。‘表’就是外表，就是事。‘里’就是道理、理论。‘理’跟‘事’圆满的包容，我们才能度现代的人、帮现代人的忙。所以佛法不是死的，是活泼的。在那一个时代，有那一个时代的讲法，那个时代的人就能得用处。在那个地区，有那个地区的讲法，他才都适合。

“过度解脱”。‘过度’就是超过。才能超过，才能度脱一切苦难的众生，使他们都得到解脱。‘解脱’就是今天讲的自由、自在、幸福、美满。

这几句话确实使我们体会到，佛法的本土化跟现代化的宣扬，非常重要。

净宗朝暮课诵经文讲记

（第七卷）

净公上人讲述

一九九四年于加州迪安萨学院

第七卷

昨天讲到依教修行，“随经约令”。这样我们才能得到佛法真实的受用，也就是佛门常讲的‘离苦得乐’。

真能到“自然无为，虚空无立，淡安无欲”，这是精神生活上最高的享受。世法里常说的清心寡欲。这样的境界，与真心与本性就能相应。功夫再要向上提升，就是诸佛与大菩萨所证的境界。

“作得善愿，尽心求索，含哀慈愍，礼义都合”。确实佛法弘扬超越所有一切界限，真正是如佛所说‘应机施教’。又像《法华经》里面普门示现，应以什么身得度，就现什么样的身。应以佛身得度，即现佛身而度脱之。我们看到这么高的一个原理、原则，这才知道在十法界里面，一切众生接触到佛法，没有不生欢喜心的。为什么？完全契合他自身的需求，这才是真正契机。

“苞罗表里，过度解脱”。这两句话说得非常圆满。‘表里’是尽虚空、遍法界的表里。‘里’就是法性，‘表’就是法相。十法界依正庄严是法相，都是真性变现出来的。“过度解脱”，‘过’是超过，度越。此地的解脱不仅仅是指六道轮回，而是真正超越了十法界。六道轮回是小的解脱，大的解脱是十法界。

下面这两段是叙说解脱者生活自在的状况。

自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。

“自然保守，真真洁白”。‘自然’就无需要作意，就不需要有意的。‘保守’。‘保’是保任，‘守’是守持，就是自性。一切作为都不离自性。“真真洁白”，永远是一尘不染。不但在四圣法界，即使在六凡法界、三途法界，地狱法界，也是洁白不染。我们凡夫看的是有污染，佛与大菩萨境界里确实是不染的。

正如同《坛经》上所说的，我们世间凡夫总是心里面忧虑、牵挂太多了，而六祖的看法是本来无一物。诸位要知道‘本来无一物’，并不是指他自己，一切众生心性里都是本来无一物的。他见到事实的真相，是自性本净。他开悟的时候，第一句话说‘何期自性，本字清净’。诸佛的自性本来清净，他自己的心性本来清净，一切众生的心性也是本来清净。人家见性不著相，我们凡夫著相不见性，差别就在此地。

譬如两个人看电视，一个人执著电视里的画面，把电视银幕都忘掉了；一个人注意电视的银幕，没有看到里面的画面。银幕就好比本性，确实里面没有东西、没有染污，画面再多也没有丝毫染污，这是本来无一物。执著相的人被这些妄想污染。相既然是虚妄的，虚妄怎么能污染？所以佛法讲相都叫虚妄。《金刚经》上所说：‘凡所有相，皆是虚妄’。虚妄相就不能染污真性，所以真性永远是洁白的。“真真洁白”。

“志愿无上，净定安乐”。求证佛果、广度众生，这是菩萨们无上的志愿。为什么一定要成佛果，才能度众生？如果不成佛果，度众生就不能圆满、不能究竟。譬如说你证到等觉菩萨，其他等觉菩萨跟你地位相同，你度他就比较困难；你必须比他高，他才能接受，他才能听你的。你的智慧、德能、地位跟他平等，你就不能度他。再说如来果地上，智慧、德能达到究竟圆满，教化众生决定没有过失。菩萨还有几品根本无明没有断尽，容或有些偏差。偏差纵然不大，还是有点小偏差，这就是他的智慧、德能不圆满。这就是菩萨为什么一定要求成佛道。求成佛道是为了普度众生、圆度众生。他的志愿、他的行门，确实都能安住净定不动。

《弥陀经》讲六方佛。东方第一尊佛阿※鞞佛，就是代表不动地的意思。心要清‘净’，心要‘定’。心定在一个方向、一个目标、一个法门，就容易成就。这样的修学才能得到‘安乐’。佛法常讲‘法喜充满’，这是真实的享受。

底下这一段更不可思议，是世尊为我们叙说开悟的境界。佛家常讲‘开悟’。底下这几句就是开悟的样子。佛虽然说得很明白，可是我们还是不好懂，原因是我们没有入这个境界。这是开悟人的境界。

一旦开达明彻。自然中自然相。自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。

“一旦开达明彻”。‘一但’就是禅家常讲的‘豁然’。豁然开悟了。因缘具足，这个人开悟了。一般来说，‘因’是禅定，是相当深度的禅定。人能住在定中。前面讲到‘净定安乐’，这是开悟的象征。如果做不到净定安乐，开悟是不可能的事情。所以‘净定安乐’是开悟的一个预兆，达到很深的定功，不一定在什么因缘之下，豁然大悟。

“开达明彻”。‘开’是心开，‘达’是通达。心得开明，一切通达。佛法通达，世间法也通达，无有一法不通达，这是开悟的样子。“明彻”。‘明’是光明，也可以解释为明了。‘彻’是彻底、透彻。于世出世间一切法透彻的明了。这就是佛法里面讲的正觉。正确而没有错误的觉悟，不但现前诸法通达明了了，过去的、未来的，真正是无所不知，无所不能。

净土宗不参禅，如何能达到这个境界？诸位要晓得，净宗跟禅宗用的方法不一样。禅宗用的是参究，净宗用的是念佛。方法虽然不相同，功效相同。其实，念佛的功效往往超过参禅。念佛要会念，这很重要。大势至菩萨从初发心就用念佛的方法，一直到成佛。他念佛的方法是‘都摄六根，净念相继’，效果是‘不假方便，自得心开’。‘心开’就是此地讲的‘开达明彻’，就是禅宗的大彻大悟，明心见性。

净宗用一句佛号同样达到这个境界，实在说比参禅来得稳当。参禅，如果缘不具足，常常会惹魔来干扰。念佛人没有这种麻烦，平平安安地契入‘理一心不乱’的境界。理一心就是跟禅宗的明心见性完全相同。从事一心到理一心。

底下这几句是说明悟了的境界，也就是见性时的境界。换句话说，他们的人生观与宇宙观跟我们炯然不同。

“自然中自然相”。此地连著说了八个‘自然’，禅意很浓，而且很深。此地所讲的自然，跟《楞严经》上讲的自然不相同。《楞严经》上的自然是外道所说的‘无因’，找不到因缘，他说是自然。此地的自然是‘法尔自然’，它的因就是自性，缘也是自性。‘自然中自然相’。‘自然中’就是真如本性之中。真如本性是万法之本体...(净宗朝暮课诵经文讲记净公上人讲述)

...众生。他的志愿、他的行门，确实都能安住净定不动。

《弥陀经》讲六方佛。东方第一尊佛阿※鞞佛，就是代表不动地的意思。心要清‘净’，心要‘定’。心定在一个方向、一个目标、一个法门，就容易成就。这样的修学才能得到‘安乐’。佛法常讲‘法喜充满’，这是真实的享受。

底下这一段更不可思议，是世尊为我们叙说开悟的境界。佛家常讲‘开悟’。底下这几句就是开悟的样子。佛虽然说得很明白，可是我们还是不好懂，原因是我们没有入这个境界。这是开悟人的境界。

一旦开达明彻。自然中自然相。自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。

“一旦开达明彻”。‘一但’就是禅家常讲的‘豁然’。豁然开悟了。因缘具足，这个人开悟了。一般来说，‘因’是禅定，是相当深度的禅定。人能住在定中。前面讲到‘净定安乐’，这是开悟的象征。如果做不到净定安乐，开悟是不可能的事情。所以‘净定安乐’是开悟的一个预兆，达到很深的定功，不一定在什么因缘之下，豁然大悟。

“开达明彻”。‘开’是心开，‘达’是通达。心得开明，一切通达。佛法通达，世间法也通达，无有一法不通达，这是开悟的样子。“明彻”。‘明’是光明，也可以解释为明了。‘彻’是彻底、透彻。于世出世间一切法透彻的明了。这就是佛法里面讲的正觉。正确而没有错误的觉悟，不但现前诸法通达明了了，过去的、未来的，真正是无所不知，无所不能。

净土宗不参禅，如何能达到这个境界？诸位要晓得，净宗跟禅宗用的方法不一样。禅宗用的是参究，净宗用的是念佛。方法虽然不相同，功效相同。其实，念佛的功效往往超过参禅。念佛要会念，这很重要。大势至菩萨从初发心就用念佛的方法，一直到成佛。他念佛的方法是‘都摄六根，净念相继’，效果是‘不假方便，自得心开’。‘心开’就是此地讲的‘开达明彻’，就是禅宗的大彻大悟，明心见性。

净宗用一句佛号同样达到这个境界，实在说比参禅来得稳当。参禅，如果缘不具足，常常会惹魔来干扰。念佛人没有这种麻烦，平平安安地契入‘理一心不乱’的境界。理一心就是跟禅宗的明心见性完全相同。从事一心到理一心。

底下这几句是说明悟了的境界，也就是见性时的境界。换句话说，他们的人生观与宇宙观跟我们炯然不同。

“自然中自然相”。此地连著说了八个‘自然’，禅意很浓，而且很深。此地所讲的自然，跟《楞严经》上讲的自然不相同。《楞严经》上的自然是外道所说的‘无因’，找不到因缘，他说是自然。此地的自然是‘法尔自然’，它的因就是自性，缘也是自性。‘自然中自然相’。‘自然中’就是真如本性之中。真如本性是万法之本体，它自然现相。

世尊在《华严》说‘唯心所现，唯识所变’。‘自然相’就是‘唯心所现’，它自然现相。这个时候，觉悟的人恍然明白了。明白‘理事一如，性相不二’。真如本性在那里？原来这一切相就是。这个境界初学很难体会。

唐朝贤首国师在皇宫里，对帝王大臣说这个境界的时候，他用金与金器来做比喻。华严宗里面有一篇文章叫《金师子章》，就用比喻来说明这桩事实。‘以金做器，器器皆金’。金是能变，器是所变。譬如今天我们讲台所有的陈设、花朵全部是黄金做的。著相的人见不到黄金，只看到花。见性的人看到，样样都是金，所以头头是道，无有一法不是。这就是所谓‘当相即道，集事而真’。心跟相没有两样，确实如此。

我们今天最大的困难，也就是说迷得最深的就是‘我执’。其实我们的样子也是自性当中变现的一个相，跟所有一切万相没有差别。但是我们对于自己的相特别执著，认为这是‘我’，这最重要，其他的都是次要的、或是更次要的。在这里面生了分别、执著。本来是清净平等的，现在变成污染不平等。错就错在这里，迷就迷在这里。

悟了以后才晓得我们的身跟万相是一样的，没有丝毫差别。一切现象是幻化而生的，我们的身也是幻化而生的。于是对身不执著了，‘我执’破了。对于一切境界不执著了，知道这些境界‘当相即道，当事即理’。相就是性，性就是相。真的搞清楚、搞明白了，一切法也不执著了，‘法执’也破了。那就入底下的境界了。

“自然之有根本，自然光色参回”。这两句话就是大乘经上常讲的‘清净法身，真实解脱’。‘自然之有根本’，这一个‘自然’是说的十法界依正庄严，是讲的相。这些相的根本是法性，都是从真心本性里面变现出来的。所以全妄即真，全真即妄。从相上讲，是虚妄的，全真都变成妄相。从性上讲，全妄就是真性，于是真妄也不二。

我们凡夫把‘真、妄’认为是两桩事情，‘性、相’也认为是两桩事情。把所有一切法都认为是两桩事情。这是错了！它是一桩事情，不是两桩事情。这个境界实在难以体会。佛在经典上，祖师大德们在开示之中常常用‘梦幻’来做比喻。如果细细地从梦幻里去体会，能得到一点消息。

我们都有梦境的经验，都做过梦。梦醒之后，回想刚才梦境，还清清楚楚，可是我们知道梦境不存在。正在做梦的时候，其实梦境也不存在，而是自己不觉，以为它存在，其实是不存在的。梦中，当然有自己，也会梦到很多人，梦到山河大地。梦里面自己是自性变现的，梦里面所有的人物，善人也好，恶人也好，冤家对头也好，还是自性变现的，梦中的山河大地也是自性变现的。在做梦的时候，能做梦的是‘心’，所梦的是‘境界’。境界是心变的，境界是妄。整个的妄境岂不是就是你的真心？那个时候你要问，你的心像什么样子？心化成梦境了，心的样子就是梦境的样子。没有做梦的时候，心是什么样子？不晓得。做梦的时候，你要一觉悟，心是什么样子？变现的那个境界就是心的样子。

《华严经》有比喻说：‘心如工画师’。心就像是一个画家一样，随心所欲在那里做画。本来是一张白纸，什么都没有，他把它画成一幅画。我们梦境就像做画。做出的一幅画，那就是梦境。梦境是妄。‘全妄’就是能做梦的真心。能做梦的真心就变成整个虚妄的境界。全妄即真，全真即妄。要从这个意思里去体会。再回过头来看今天的宇宙。

我们六根所接触的境界，是幻境，这不是真的，也是梦境。我们夜晚做梦是第六意识变现的。我们现在眼前这些境界是第八识变现的(唯识的经论把这个事实现象讲得很清楚)，是阿赖耶识的相分。阿赖耶识不是真的，也是虚妄的。唯识入门的课本《百法明门》里面，就把八识五十一心所都列在有为法。有为法是假的，是有生有灭的，就不是真的。所以佛说‘凡所有相，皆是虚妄’，你要执著它，就错了。虚妄你可以用它，你可以享受它，你不要去执著它。执著它，就错了。譬如你在做梦，梦中境界你可以尽量享受。你知道那是假的，不是真的，不能占有。你要想占有，那你就自找苦吃。为什么？决定得不到。我们世间所有一切法亦复如是，包括身体都不可以占有。

“自然之有根本”。‘根本’是心性。这一句为我们说的就是‘全妄即真，全真即妄，性相一如，理事不二’。

“自然光色参回”。这一句是讲无边的大用。它的作用是太壮观了，显现十法界依正庄严。像我们在经典里面看到的西方极乐世界，《华严经》上讲的毗卢遮那佛华藏世界，菩萨法界、声闻、缘觉法界、诸天法界，极其庄严。

“自然光色参回”。‘参’是有和合的意思。‘参回’是无量的色彩，无量的品类交织在一起，成为非常壮丽的景观。这些都是自然的，不是人为的。四圣法界是自然的，六凡法界也是自然的。饿鬼道里见不到光明，地狱道里无量的刑罚，从那来的？谁建造的？没有！完全是‘自然光色参回’。就如同我们梦中那些境界、画面，谁设计的？谁去构想的？没有！这都是自然的，是性德自然的变现。这里面的因缘非常地复杂。佛在《华严经》上讲‘无量因缘’，这说法是正确的。

“转变最胜”。今天我们最著重的就是这句。因为有这一句，佛教我们离苦得乐，才有理论上的依据，那就是‘转变’。如果我们明白这个道理，知道这个事实的真相，确实转变的把柄，操纵在我们自己手上。那问题就解决了。

作者: wlxg20130220 時間: 2024-2-16 17:48
我们希求幸福美满的人生，不至于落空。我们真正能做得到，因为一切法是心现的，是识变的，心现识变。

佛在大乘经上常说，《观无量寿经》中也说得很明白，‘一切法从心想生’。‘心想’，想是识，真心本性里没有想，八识五十一心所里有想。想就会起变化。这个道理在《楞严经》上有几句话说得很好：‘原是菩提妙净明体’。十法界依正庄严，原本就是菩提妙净明体。十法界依正都是从自性自然流现出来。这跟《华严》讲的‘唯心所现’完全相同。十法界里面的变化，都是从心想生的，所以“转变最胜”。

佛教我们最殊胜的转变，是转凡为圣，转六道为一真法界。这真是无比的殊胜。佛教我们怎么转法，在这几章经里都要讨论的。

郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。著于无上下。洞达无边际。宜各劝精进。努力自求之。必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。

“郁单成七宝，横揽成万物”。这两句是说一切万物都是成于自然，性德法尔流出的。也就是我们所讲的自然生态环境。这个是最健康的。今天自然生态环境被我们人为加以破坏了。造了因，不能不承受果报，所以要遭受这些灾难。这是不知道自然的法则，把自然法则加以破坏，造成这些灾难。

“郁单”就是郁单越，是梵语。这句是梵语音译的，中文翻成‘北俱卢’，就是四大洲之一。佛在经上告诉我们，须弥山四方有四洲。以北洲福报最大、最富裕。他们生活非常容易，不必辛苦经营都能过很好的日子，而且人人都健康长寿，寿命一千岁，没有夭折的，福报之大，由此可知。极乐世界珍宝非常之多，用郁单越做比喻，取他的自然。这些珍宝是自然变现的。“横揽成万物”。

“光精明俱出”。光明、精美、明净，这是说万物的体性。这是世尊为我们介绍极乐世界寿乐无极的状况。

“善好殊无比”。它的善，它的好，它的殊胜，是其他世界不能相比的。这是对极乐世界赞叹到极处。

“著于无上下，洞达无边际”。‘上’是过去，‘下’是未来。“著于无上下”是讲时间，咸无古今，就是讲见到如如之理。“洞达无边际”。‘边际’是讲的空间，咸无内外，这是证如如之智。理就是自性的本体。自性本体确实没有过去、现在、未来，也没有四方、四维、上下。尽虚空、遍法界是一个整体；尽虚空、遍法界是一个自己，这才叫真正证得清净法身，成就究竟圆满的佛果。

这两句是赞叹西方世界这些菩萨们，个个都能证得究竟圆满的佛果。以上讲的全是西方极乐世界的境界。

下面是世尊劝勉我们。

“宜各劝精进，努力自求之”。‘宜’是应该。应该每个人都要勤奋，要精进，要努力，求生西方净土。西方世界这么好的地方，这样好的物质环境、人事环境，在这里面自然很容易成就无上菩提。

“必得超绝去，往生无量清净阿弥陀佛国”。这是我们的目标，是我们的方向，是我们这一生当中唯一的需求。“必得超绝去”。这一句话是非常肯定，丝毫的怀疑都没有。我们要认真努力，一定成功。也就是说这一生当中决定得生，生到阿弥陀佛西方净土。

横截于五趣。

“五趣”就是六道。“横截”是横超。‘竖出’太难了。我们不必经过二十八层天，在人道就能超越，就生到西方极乐世界。

恶道自闭塞。

假如我们不生净土，我们过去生中所累积的恶业、恶习气，这一生当中所造的恶业，必定感得来生要堕落三途、堕落恶道。可是一往生，就跟恶道永远脱离关系了，所以‘恶道自然闭塞’。这叫带业往生。

生到西方极乐世界之后，我们这些无始劫以来的恶业种子能不能消灭得掉？业习种子决定不灭。悟了以后，它会转烦恼成菩提，会把恶的都转变成最好的。古人有个比喻。譬如一个人从前做小偷，偷盗的本领很高明，天天造恶业。他忽然觉悟，不做小偷了，他就当警察专门去抓小偷。他把那些技巧聪明对付小偷，他是高手。他转烦恼为菩提，转生死为大涅槃。这是‘转变’。这个我们要晓得。

无极之胜道。易往而无人。

这几句话是世尊感叹。“无极之胜道”是赞叹西方极乐世界。以修道人来讲，西方极乐世界是至高无上，没有其他能超过这个地方，所以是‘无极之胜道’。‘胜’是殊胜。“易住”。这个法门是易行道，很容易去，只要具足信、愿、持名，这么简单的条件就能去。可惜人不相信。所谓是难信之法。他不信，就不肯修了。所以往生的人并不多，‘易往而无人’。

其国不逆违。自然所牵随。

“其国不逆违”。就是照应前面讲的“易住”。西方极乐世界没有逆境，没有障道的因缘，所以凡是往生的人都是圆证三不退。

“自然所牵随”是说西方世界随念都满愿，个个人都证不退转，作阿鞞跋致的菩萨。我们在四十八愿里面跟经文里面读到，凡是生到西方极乐世界都是阿鞞跋致菩萨。‘阿鞞跋致’菩萨就是圆证三不退。

捐志若虚空。勤行求道德。可得极长生。寿乐无有极。

这...(净宗朝暮课诵经文讲记净公上人讲述)

...做梦的真心。能做梦的真心就变成整个虚妄的境界。全妄即真，全真即妄。要从这个意思里去体会。再回过头来看今天的宇宙。

我们六根所接触的境界，是幻境，这不是真的，也是梦境。我们夜晚做梦是第六意识变现的。我们现在眼前这些境界是第八识变现的(唯识的经论把这个事实现象讲得很清楚)，是阿赖耶识的相分。阿赖耶识不是真的，也是虚妄的。唯识入门的课本《百法明门》里面，就把八识五十一心所都列在有为法。有为法是假的，是有生有灭的，就不是真的。所以佛说‘凡所有相，皆是虚妄’，你要执著它，就错了。虚妄你可以用它，你可以享受它，你不要去执著它。执著它，就错了。譬如你在做梦，梦中境界你可以尽量享受。你知道那是假的，不是真的，不能占有。你要想占有，那你就自找苦吃。为什么？决定得不到。我们世间所有一切法亦复如是，包括身体都不可以占有。

“自然之有根本”。‘根本’是心性。这一句为我们说的就是‘全妄即真，全真即妄，性相一如，理事不二’。

“自然光色参回”。这一句是讲无边的大用。它的作用是太壮观了，显现十法界依正庄严。像我们在经典里面看到的西方极乐世界，《华严经》上讲的毗卢遮那佛华藏世界，菩萨法界、声闻、缘觉法界、诸天法界，极其庄严。

“自然光色参回”。‘参’是有和合的意思。‘参回’是无量的色彩，无量的品类交织在一起，成为非常壮丽的景观。这些都是自然的，不是人为的。四圣法界是自然的，六凡法界也是自然的。饿鬼道里见不到光明，地狱道里无量的刑罚，从那来的？谁建造的？没有！完全是‘自然光色参回’。就如同我们梦中那些境界、画面，谁设计的？谁去构想的？没有！这都是自然的，是性德自然的变现。这里面的因缘非常地复杂。佛在《华严经》上讲‘无量因缘’，这说法是正确的。

“转变最胜”。今天我们最著重的就是这句。因为有这一句，佛教我们离苦得乐，才有理论上的依据，那就是‘转变’。如果我们明白这个道理，知道这个事实的真相，确实转变的把柄，操纵在我们自己手上。那问题就解决了。我们希求幸福美满的人生，不至于落空。我们真正能做得到，因为一切法是心现的，是识变的，心现识变。

佛在大乘经上常说，《观无量寿经》中也说得很明白，‘一切法从心想生’。‘心想’，想是识，真心本性里没有想，八识五十一心所里有想。想就会起变化。这个道理在《楞严经》上有几句话说得很好：‘原是菩提妙净明体’。十法界依正庄严，原本就是菩提妙净明体。十法界依正都是从自性自然流现出来。这跟《华严》讲的‘唯心所现’完全相同。十法界里面的变化，都是从心想生的，所以“转变最胜”。

佛教我们最殊胜的转变，是转凡为圣，转六道为一真法界。这真是无比的殊胜。佛教我们怎么转法，在这几章经里都要讨论的。

郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。著于无上下。洞达无边际。宜各劝精进。努力自求之。必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。

“郁单成七宝，横揽成万物”。这两句是说一切万物都是成于自然，性德法尔流出的。也就是我们所讲的自然生态环境。这个是最健康的。今天自然生态环境被我们人为加以破坏了。造了因，不能不承受果报，所以要遭受这些灾难。这是不知道自然的法则，把自然法则加以破坏，造成这些灾难。

“郁单”就是郁单越，是梵语。这句是梵语音译的，中文翻成‘北俱卢’，就是四大洲之一。佛在经上告诉我们，须弥山四方有四洲。以北洲福报最大、最富裕。他们生活非常容易，不必辛苦经营都能过很好的日子，而且人人都健康长寿，寿命一千岁，没有夭折的，福报之大，由此可知。极乐世界珍宝非常之多，用郁单越做比喻，取他的自然。这些珍宝是自然变现的。“横揽成万物”。

“光精明俱出”。光明、精美、明净，这是说万物的体性。这是世尊为我们介绍极乐世界寿乐无极的状况。

“善好殊无比”。它的善，它的好，它的殊胜，是其他世界不能相比的。这是对极乐世界赞叹到极处。

“著于无上下，洞达无边际”。‘上’是过去，‘下’是未来。“著于无上下”是讲时间，咸无古今，就是讲见到如如之理。“洞达无边际”。‘边际’是讲的空间，咸无内外，这是证如如之智。理就是自性的本体。自性本体确实没有过去、现在、未来，也没有四方、四维、上下。尽虚空、遍法界是一个整体；尽虚空、遍法界是一个自己，这才叫真正证得清净法身，成就究竟圆满的佛果。

这两句是赞叹西方世界这些菩萨们，个个都能证得究竟圆满的佛果。以上讲的全是西方极乐世界的境界。

下面是世尊劝勉我们。

“宜各劝精进，努力自求之”。‘宜’是应该。应该每个人都要勤奋，要精进，要努力，求生西方净土。西方世界这么好的地方，这样好的物质环境、人事环境，在这里面自然很容易成就无上菩提。

“必得超绝去，往生无量清净阿弥陀佛国”。这是我们的目标，是我们的方向，是我们这一生当中唯一的需求。“必得超绝去”。这一句话是非常肯定，丝毫的怀疑都没有。我们要认真努力，一定成功。也就是说这一生当中决定得生，生到阿弥陀佛西方净土。

横截于五趣。

“五趣”就是六道。“横截”是横超。‘竖出’太难了。我们不必经过二十八层天，在人道就能超越，就生到西方极乐世界。

恶道自闭塞。

假如我们不生净土，我们过去生中所累积的恶业、恶习气，这一生当中所造的恶业，必定感得来生要堕落三途、堕落恶道。可是一往生，就跟恶道永远脱离关系了，所以‘恶道自然闭塞’。这叫带业往生。

生到西方极乐世界之后，我们这些无始劫以来的恶业种子能不能消灭得掉？业习种子决定不灭。悟了以后，它会转烦恼成菩提，会把恶的都转变成最好的。古人有个比喻。譬如一个人从前做小偷，偷盗的本领很高明，天天造恶业。他忽然觉悟，不做小偷了，他就当警察专门去抓小偷。他把那些技巧聪明对付小偷，他是高手。他转烦恼为菩提，转生死为大涅槃。这是‘转变’。这个我们要晓得。

无极之胜道。易往而无人。

这几句话是世尊感叹。“无极之胜道”是赞叹西方极乐世界。以修道人来讲，西方极乐世界是至高无上，没有其他能超过这个地方，所以是‘无极之胜道’。‘胜’是殊胜。“易住”。这个法门是易行道，很容易去，只要具足信、愿、持名，这么简单的条件就能去。可惜人不相信。所谓是难信之法。他不信，就不肯修了。所以往生的人并不多，‘易往而无人’。

其国不逆违。自然所牵随。

“其国不逆违”。就是照应前面讲的“易住”。西方极乐世界没有逆境，没有障道的因缘，所以凡是往生的人都是圆证三不退。

“自然所牵随”是说西方世界随念都满愿，个个人都证不退转，作阿鞞跋致的菩萨。我们在四十八愿里面跟经文里面读到，凡是生到西方极乐世界都是阿鞞跋致菩萨。‘阿鞞跋致’菩萨就是圆证三不退。

捐志若虚空。勤行求道德。可得极长生。寿乐无有极。

这是劝导我们往生。“捐志”。‘志’是对于世间所希求的。‘捐’是捐弃，放下。我们要放下对于世间一切的欲求，放下在大乘佛法里面一切之所修，让心地清净像虚空一样，一向专念阿弥陀佛。这样“勤行求道德”，求成佛之道。专用这一部经典里面教导我们修学的方法，‘发菩提心，一向专念’。这是‘道’，佛道。‘德’是指广度众生的方法。都在西方极乐世界完成。

“可得极长生”。这话是真的。我们在经文里面读到，西方极乐世界的人寿命无量，寿乐都无有尽，所以称为极乐世界。

这是佛勉励我们，教我们舍弃世出世间一切法，专心求生净土，专心向阿弥陀佛。

何为著世事。譊譊忧无常。

这两句是教我们警惕，应当要觉悟。世间万法皆是无常的，我们还把这些世事放在心里，这是错误的。

劝谕策进第三十三。

这一品里面佛要为我们说明世间一切的污染、一切的恶事，迷、邪、染、著，因此众生苦报无尽。众生因为不明了事实真相，迷在境界里面，所以没有出离之心。真正明白了，真正觉悟了，他自然就想超越了。

这一品里面警惕教诲的句子非常之多。我们不但要把它念熟，更重要的是要在日常生活中，常常以这些教训来警惕自己，真正做到放下世缘，一心向佛。这就对了。

世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。以自给济。

这一品经文总共可以分为七个大段。这一段为我们说明贪毒。第二段说明嗔恚之毒。第三段说明愚痴之毒。贪、嗔、痴三毒。这是第一个小段。

世间人都争‘不急之务’。什么是‘急’的？我们...(净宗朝暮课诵经文讲记净公上人讲述)

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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