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標題: 净公上人关于不染的讲记敬摘点滴2024171253 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2024-1-7 12:55
標題: 净公上人关于不染的讲记敬摘点滴2024171253

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于不染的讲记敬摘点滴

...经要觉悟，要知道自己如何去改进，改进就是修行，修正我们错误的行为。下面说：
　　【如精勤护净。】
　　我们真诚恭敬心来做，如理如法的来办斋。实在讲办斋，天天饮食就是办斋。「斋」真正的意思是日中一食，我们现在每一天吃三餐，三餐不够晚上还要吃宵夜，还要吃几道点心，一天吃七、八次，实在讲很过分。但是肯老实念佛，护法神也就原谅你，睁个眼、闭个眼，你肯念佛也就算不错。如果再不肯念佛的话，护法神要整人。我们一定要明白这个道理，如理如法的修行，真的诸佛护念，龙天尊敬你。这是精勤护净。
　　【奉献佛僧。】
　　此地这个『僧』诸位要记住，不是专门指出家人，它是广义的，僧是和合众。佛的弟子无论在家、出家，四个人在一起共修，遵守六和敬，这就叫僧众、叫僧团。现在一般人看到僧的时候，都把他看作出家人，这个意思会偏差；就是对出家人尊重，对在家人就不尊重，我们错了。有些在家人真正是修六和敬，我们反而疏忽，出家人未必修六和敬，那我们的行事就颠倒了。所以这个地方的僧，要肯定就是指和合僧团，无论在家、出家，真正发心修行的人、明理的人，他是真的僧。佛家这一些称呼我们要搞清楚。对於出家人身分，只有比丘、比丘尼，沙弥、沙弥尼，这是出家人。其余称法师、称和尚、称阿闍梨，那都不分在家、出家，所以在家人也称和尚。
　　和尚是什么意思？和尚是梵语音译的，它的意思是亲教师，就是我们今天讲老师，直接教我的老师，古印度就称和尚。不是直接教我的，好像我们在一个学校里面，在一个学校里面读书，学校老师很多，有几位老师教过我书的，有一些老师没有上过我课；他是我们学校老师，很多没上过我课，我们习惯也称老师。在佛法里面，没有上过我们课的称「阿闍梨」、称「法师」；直接教导我们的称「和尚」，和尚关系非常密切。在通常一般寺院住持称和尚，就好像学校的校长，校长虽然没有上过你的课，还是直接教你的。因为他主持教育政策，安排课程，他请那些老师是代表他来教你，实际上他是亲教师，他要负教学的责任。上课的这些老师只是执行的人而已，在佛法里也可以通称为阿闍梨；阿闍梨里头有上过我课，有没上过我课的。所以「和尚」，在家、出家，男女老少都可以称。「法师」也是通称的，在家、出家都可以通称。佛经里面术语，「沙门」也是通称的，在家、出家都可以通称。但是在中国现在习惯上，这些都称出家人，其实是通称的。这些事我们都要晓得。「精勤护净，奉献佛僧。」
　　【是命终人。七分获一。】
　　七分的功德他得一分。如果我们做得不如法，一分都得不到。所以这种诚敬的心，一定要在平素养成，不仅仅是我们对佛菩萨，对这些修行人，对所有一切众生都要修诚敬心，我们来做这个事情功德、效力就很大。
　　【是故长者。阎浮众生。若能为其父母。乃至眷属。命终之后。设斋供养。志心勤恳。如是之人。存亡获利。】
　　『存』，活人得的利益七分之六，亡者得七分之一，理、事我们都要明了。事，菩萨在此地只举这一桩，为亡人修福的方法很多很多，不胜枚举。这里面我们总结一个重要的纲领就是「诚敬」，无论修哪一种福都要「精勤护净」，这四个字非常重要！「精」是纯而不杂，「净」是讲清净不染。所以用钱要用净财，确确实实是自己应当得的财物，我们布施才有功德、才有效果。如果是不义之财，所谓慷他人之慨，这不行，这是不净、不清净，不是净财，你用这种财来修福得不到，要很清楚、很明白。
　　【说是语时。忉利天宫。有千万亿那由他阎浮鬼神。悉发无量菩提之心。】
　　地藏菩萨跟大辩长者这个福报修得就大了，大在哪里？这一问一答，与会大众听到之后，有这么多的众生发菩提心，功德就在此地。所以前面讲「请僧转经」，「僧」的意思在此地大家知道，不一定出家人，在家人也行；请这些法师讲经，是在家的、或是出家的都可以。一般在中国的习惯，在家人讲经一定要受菩萨戒，就符合佛在经上讲的，不是白衣说法；白衣是没有受过戒的。受菩萨戒他就可以搭缦衣，那就不是白衣；没有受菩萨戒不可以搭缦衣。现在有很多地方，说受五戒就搭缦衣，这是错误的，决定不可以。受菩萨戒才搭衣，才是僧团、才算是僧众。受菩萨戒，你升座讲经，就不会受别人的批评。一定要受菩萨戒搭衣，这个我们要记住，五戒决定没有衣的。但是穿海青无所谓，海青是中国古人的礼服，什么人都可以穿，你没有受过皈依也可以穿，这是古装。这是从前读书人穿的礼服，汉朝时候的礼服。在家人多半有绣花纹，出家人是没有花，素色的，差别就在此地。
　　【大辩长者。作礼而退。】
　　我们也作礼而退。
地藏菩萨本愿经　　（第二十八集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-28
　　请掀开经本《科注》卷中第九十一面，倒数第二行，【阎罗王众赞叹品第八】，请看经文：
　　【尔时铁围山内。有无量鬼王。与阎罗天子。俱诣忉利。来到佛所。】
　　我们先看这一段。六道里面的情况，这部经讲得很详细。世间相传十殿阎王，确实有这个事情。早年我在台北，我们佛陀教育基金会总干事，简丰文居士告诉我，他在打坐禅定当中见过很多次。他告诉我，他说阎罗王鬼界里面，看起来这个人个子不高，大概只有三尺这么高的样子，看得很清楚。至於鬼道里面众生，亲身接触到的人很多，尤其是在医院，医院里面的医生、护士，他们对这个都非常相信，许多人都遇到过。在台北有个荣民总医院，过去我有几个同学在那边服务，他们告诉我，都是亲身经历到的。他说，如果发现到病房门口有无常大鬼，中国人习俗里面讲白无常、黑无常；如果遇到、看到，这个病房的人，顶多只有三天他就会走。所以我们说到佛教里面鬼神的事情，他们几乎都深信不疑。我们对佛的教诲，佛在大经上一再跟我们说明，如来是真语者、实语者，不妄语、不诳语，所说的都是事实真相。虽然是事实真相，可是也不外乎一个原则，这些相也不是真实，跟我们人间一样。我们现前人间种种现象也不是真实的，经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。可是这些现象它存在，有相无性，无有自性，所以说它空寂。但是这种现象，如果你不了解、不清楚，你在这里面起分别执著，你就要受苦难，这是决定不能避免的。你如果明了、清楚，对这些现象不起分别、不起执著，这些现象就没有障碍，正是《华严经》上所说，「理事无碍，事事无碍」，你在生活里头得自在。佛的教诲真正的义趣在此地。
　　『尔...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

...蛇蝮蝎」这一类的，你看到是个人的样子，心里面充满了贪瞋痴慢。我们是生活在这样的环境当中，这是「险道」。
　　『如是迷人，在险道中，须臾之间，即遭诸毒』，「须臾」是很短暂。现在社会尤其可怕，六、七十年之前我们作儿童的时代，社会还相当淳朴，你六根接触外面六尘境界染污很少，你见不到、也听不到。我们生长在农村，尤其淳朴，十一、二岁都还保持天真，天真是不懂事，生活在大自然当中。那个时候童年是真正幸福，不懂这些人事。在那个时代，民间小礼、小义这些小节都很注重，都还很讲究。现代社会变了，不要说再往以前说，就是六十年以前社会，跟现前的社会是一百八十度的大转弯。现在我们六根所接触的，完全是诱惑。所以我们观察现在的儿童，一、两岁他就懂事，这个懂事是什么？天真没有了。他就有虚伪，他会讨好大人，天真的心没有了。他会察言观色，来应付大人，厉害。从哪里学的？电视里学的。还不会说话，一天到晚两个眼睛就瞪著电视，他都学会了。所以现在作父母的对儿女难管教，为什么？他懂的东西太多了。电视实在讲不是个好东西，它是个很好的工具，可惜现在里面的内容是很糟糕。这些理跟事我们都要明了，经上讲，特别是在现前的社会，我们读到这个经，佛真是字字句句都是说明我们现前生活状况。接著看下面经文：
　　【有一知识。多解大术。善禁是毒。乃及夜叉诸恶毒等。】
　　『知识』，我们讲善知识。他有智慧、有见识，这个环境里面一切的险恶，他都知道、都明了，而且他有方法能够解毒。你遇到这些毒，他有方法帮你解毒，『多解大术，善禁是毒。乃及夜叉诸恶毒等』，「夜叉诸恶毒等」是外面的诱惑，内有贪瞋痴慢的恶习气，外面又有这些诱惑，你怎么会不遭难？险道就是我们现前的社会，你在现前社会，须臾之间你就遭了诸毒，就中毒了。你中毒了，将来果报就在三途，这决定是事实。诸佛菩萨示现在这个世间，下面说：
　　【忽逢迷人。欲进险道。而语之言。咄哉男子。为何事故。而入此路。有何异术。能制诸毒。】
　　这个知识在此地讲就是指地藏菩萨。地藏菩萨有智慧、有德能，他确实有能力断贪瞋痴，有能力防范外面的邪恶。他遇到『迷人』，「迷人」就是在六道里面造作恶业的这些人。既然造作贪瞋痴的恶业，那就是『欲进险道』。现在你在造业，果报没现前，很快果报就现前了；身死之后必堕恶趣，欲进险道。菩萨看到这些人警告他，『咄哉』是呵斥的意思。接著是问他：你为什么要走这个路？也就是说，你为什么缘故造这些恶业？造恶业这些事，前面都说得很多，实在说这一些事情我们不难理解，可能就是我们日常生活，处事待人接物一切的造作。你为什么要走这条路？这条路是三恶道。内心里面是贪瞋痴慢，言语造作是损人利己，你做这个事情，这个事情就是你想入三恶道。
　　你入三恶道，『有何异术』？「异术」是方法，你有什么方法，能够不受这些毒害？这不是凡夫能做到的，菩萨才有，而且这些菩萨还不是一般小菩萨，小菩萨还不行。经上讲的法身大士他们行。他们示现在六道当中，跟这些邪恶和光同尘。表面好像跟这些人造作没有两样，其实心地清净慈悲，他的种种造作是帮助一切众生觉悟的，所以他『能制诸毒』。在这个境界里面染而不染，相上好像是染污，其实他心里头一丝毫没有沾染，这才行。凡夫没有这个能力，就要懂得远离。所以古时候修行人，道场为什么建立在山林之处，人迹罕至之处？这就是与社会隔离。如果不隔离，我们六根接触外面境界，不免动念、动贪瞋痴的恶念。所以古人建道场一定要建立在深山里面，让你到那边去相当不方便。你到道场去，你一定是去求法，你没有事情绝对不会跑到那里面去，所谓是「无事不登三宝殿」，它隔绝。
　　现在在今天社会困难，中国大陆寺院丛林，从前去的时候非常不方便，现在都开了公路，车可以上去，甚至於听说还有缆车更方便，高山上面一样有电视，有无线电的广播。从前是要隔离，现在不但不要隔离，想尽方法来接触，那就是佛在此地讲的，你「有何异术，能制诸毒」？这两句话要对我们现前人来讲很现实，我们要把这八个字常常记住，常常提醒自己，如果没有这个能力还是回避一点好。我们的道场虽然每一层楼都有很多电视，这电视跟外界不通，看不到外面的讯息。都是我们内部讲经念佛这些节目，我们道场是这个作法，时时刻刻我们要做防范的工作。再看下面经文：
　　【是迷路人。忽闻是语。方知恶道，即便退步，求出此路。】
　　这是比喻众生听经闻法忽然觉悟，知道贪瞋痴慢是自己严重的病毒，知道外面五欲六尘是不良的诱惑，他真的明白、真的觉悟，他晓得那是恶道。起心动念与贪瞋痴相应，决定是造三恶道的业。你今天造恶道的因，哪有不受恶道之果？这个事实要懂得，所谓种善因得善果，造恶因一定要受恶报。他知道这是恶道，他自然就退步了。『求出此路』，一定要把恶的缘断掉。断恶修善，把恶的缘断掉，增长自己的善缘、善力，希望在这一生当中，临命终时善的种子先成熟，你就能够往生善道。一切善因当中佛告诉我们，念佛是第一善，尤其是念阿弥陀佛，善中之善，没有比这个更善。念佛是因，成佛是果，这个果报殊胜极了。这是个真正顿超的法门，所谓是横超三界，即生成佛，当生成就。他要是真正明白、真正觉悟，他就回头了，这也是证明，他无量劫的善根福德因缘真的成熟了。
　　实在说这种人不多，我们看多少学佛人、修行人，习气还是不断，在日常生活处事待人接物当中，都明显得看出来。他还是有贪瞋痴慢，并没有把念佛看作第一。念佛好，摆在第二、第三，还是把名闻利养放在第一。他这一生有没有成就？太难太难了！很不容易成就。这就说明他念佛的善根并不是很强，他恶习的力量非常非常强大，这一生当中也像过去生中一样，跟阿弥陀佛结个善缘，这一生还是去不了。真正去了，是彻底放下。所以我们千万不要小看那些老太婆、老阿公，不要小看他们，他们不认识字，我们看他是无知，看他是很贫贱，在社会上没有地位，没有人瞧得起他。往往这种人真的作佛去了，他真的放下了，对这个世间毫无留恋，他们念佛能成功，他们这一生作佛。我们自以为很聪明、很能干，结果还要搞六道轮回，还要堕三恶道。所以修道老实是最可贵，我们的麻烦就是不老实，想退步没有完全退出，想出六道轮回，依旧舍不得这个地方，对这里面还有许多的留恋。
　　正因为是这么一个因素，所以佛才教修行人，教诫弟子「以苦为师」，这个话很有道理。如果我们过的是很苦的日子，对这世...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

...什么说外国人苦？他所有一切享受都是赊帐赊来的，银行贷款、保险公司贷款赊来的，背的一身都是债，他乐在哪里？每一天作牛作马辛辛苦苦工作，那个钱还帐，他过的是这个日子。中国人虽然过得粗茶淡饭，住个小茅篷，筑一个土墙、盖一点茅草，没有债，无债一身轻。这一种生活外国人作梦都想不到。中国人放工之后，下了工，心情多悠闲、多自在，几位老朋友快快乐乐聊天，吃几粒花生米，喝一点老酒，快乐得不得了。外国人哪有这种享受？他们放假期间找刺激，找刺激等於吸毒，来把他自己生活轻松一下。永远在紧张，在负债、还债，被债务逼迫，有什么快乐？我在美国住了十五年，我觉得美国人没有中国人快乐，这就是文化不一样，历史背景不相同。当然我们也应当要提升生活的品质，更应当要提升精神生活的品质。
　　记得我在受戒的时候，这几乎是四十年前的事情。我的得戒和尚道源老法师，在戒坛里面他给我们讲了一个故事，我们印象很深，这是真的事情不是假的。他是苏北人，他小时候出家作小沙弥，他们地方上有一个乞丐，这个乞丐的儿子是地方上很有钱的一个商人，经商发了财。儿子发财了，父亲在外面要饭、讨饭，所以亲戚朋友见到，没有一个不骂他，他自己也觉得很难为情，没面子。就派了很多人到四处去找，好不容易把这个老爸爸找回来了。找回来之后给他换了衣服，好好的供养，派了几个人去伺候他，让老人家享享福。这个老人很奇怪，在家里住了差不多将近一个月，趁没有人注意的时候，他又偷偷的溜走了，溜到外面他又要饭去了。以后人家就觉得很奇怪：「你儿子请你回家去享福，你为什么出来？」他说：「我回去之后受罪，等於像被人关在笼子里面，像小鸟一样被人关著，天天被人喂，这个日子难过。」他说：「我出去讨饭，我身上什么都没有，到哪里都有饭吃，天天游山玩水，累了找个地方休息，这个日子快乐无比！」这个人懂得「受妙乐」。由此可知，俗人天天在家里享受一些物质受用，那不是妙乐，是俗乐，俗不堪，是那种乐，哪里懂得妙乐？
　　释迦牟尼佛给我们示现，三衣一钵，他受的是妙乐。人生在世所需要的，吃饱了、穿暖了，够了。真正懂得生活，那真的是游览山水，逍遥自在，这叫人生，这叫快乐。有缘尽心尽力帮助一切众生，帮助社会，牺牲奉献也是妙乐。不要名、不要利，不要权也不要位，今天讲做义工，无论在哪个职位统统是做义工，这里头有真乐，这里头叫妙乐。佛在经上讲得太多太多，很可惜我们听了、读了依旧不觉悟，依旧被烦恼缠缚。这个过失是在我们自己，不能够怨天尤人。人生很短，几十年真的是弹指之间，一定要觉悟，一定要懂得怎样过日子，怎样生活才是正确的，佛教导我们就是最正确的。一定要看破世俗，要能够脱离世俗，这就是佛家常讲的超凡入圣，要能够看破世俗、超越世俗。
　　『是诸罪众，知业道苦』，这两句话非常要紧。本经一开端，一切诸佛赞叹释迦牟尼佛，在五浊恶世示现成佛，「知苦乐法」。佛知道什么法是苦的，什么法是乐的。我们听了佛的教诲，要知道业道苦。「业道」是什么？造业而不觉悟就叫做业道。我们起心动念、言语造作，迷而不觉，邪而不正，染而不净，就叫做业道。反过来，我们起心动念、言语造作，都能够觉而不迷，正而不邪，净而不染，那叫菩萨道，那就是佛道。佛道跟业道在事上没有差别，差别就在念头上，一念觉就是佛菩萨，一念迷就是业道苦。怎么样才能够『脱得出离』？「脱」是脱离恶道。不但脱离三恶道，六道都脱离了。什么时候脱离？现在脱离了。现在怎么个脱离？心里面於一切法不分别、不执著就脱离了。
　　脱离不是说离开这个环境，不是这个意思，不是说你逃避这个世间，那个错误了；即世间出世间。我们在吃饭，吃饭脱离了。世间人吃饭，对於饮食分别执著，那是染，那是迷。过的是迷邪染的生活，吃饭还是与迷邪染相应，这就是搞六道，这就是搞三恶道，这是业道苦。吃饭怎么出离？没有分别、没有执著，什么都好吃。淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，没有分别、没有执著。吃饭里面脱离六道，穿衣里面，就是日常生活点点滴滴，跟大家过的生活没有两样；一个是过六道的生活，一个是出离的生活；一个是有分别执著，一个是没有分别执著；一个心不清净，一个心极清净。能够永远保持清净心，永远不生分别执著，那就『永不再历』，你不会走回头路了，永远出离恶道，六道都是恶道。再给诸位说，十法界也是恶道。佛菩萨给我们的教诲，我们真的听清楚，真的听明白，为什么不干？我们再看底下经文：
　　【如迷路人。误入险道。】
　　这个合前面的比喻，好像你走路，迷失了方向。『误入险道』，路途当中有一些狮子、豺狼虎豹、毒蛇猛兽，很危险。
　　【遇善知识。引接令出。永不复入。】
　　这是你遇到一个好人，他对於途径里种种危险很清楚，劝你不要走这一条路。你懂得、明白，可以换一个方向走另外一条路，不必去冒险。你明白之后，看到别人误入恶道，你也要劝他。
　　【逢见他人。复劝莫入。】
　　这就是辗转教化。
　　【自言因是迷故。得解脱竟。更不复入。】
　　告诉别人，你现在想走这条路，我过去曾经迷失，误走这个道路，遇到一个善知识，他劝导我，我回头了。帮助别人回头，从哪里回头？从妄想、分别、执著回头，从是非人我、贪瞋痴慢回头，这是恶道。我们遇到佛菩萨这善知识，佛菩萨给我们说这些道理，我们觉悟，所说这些事相，我们也观察清楚，我们再不走回头路。一切时、一切处，对人、对事、对物决定不再迷惑，就不再起心动念，不再分别执著，你就觉悟了。你还起心动念、还分别执著，那你就又错误了，又误入恶道。这里面的境界极其微细，又怕大家听了产生误会。这样子是不是世间一切人、一切事都不管了？我没有教你不管，我没有教你不做，只是教你不起分别、不起执著，不是教你不吃饭。饭还照吃，一天三餐一餐都没少掉。佛教我们吃饭不要分别、不要挑剔，哪里教你不吃饭？对於社会、一切众生，菩萨大慈大悲，随类化身，随机说法，诸佛菩萨忙得不亦乐乎！他不是不做，他什么都做，示现在各行各业，我们在《华严经》上看到，任何一个行业都做出最好的成绩，给一切大众做榜样，他哪里不做？可见得他真做。
　　事上做得那么圆满，心里头干干净净、一尘不染。我们世间人做了居功骄傲，我做了这么多好事，我对社会、对众生有这么多的贡献。这就被染污，你就出不了六道，做再多的好事情，在六道里面享福，那个福不是妙乐。诸佛菩萨示现做再多的好事，自己心里头连痕迹都不沾，所谓是「作而无作，无作而作」，那叫妙。「作」是我们尽心尽力去做，「无作」是心地清净，决定没有妄想、没有分别、没有执著。这个意思一定要搞清楚、搞明白，才不至於产生误会。所做的为一切众生，我们决定尽心尽力，做成功了众生有福，不是我有功，我有什么功？做不成功，众生福德因缘不成熟，我也没有过。所以自行化他，都是随缘而不攀缘，攀缘是什么？著相就攀缘，离相就是随缘；有妄想、分别、执著就是攀缘，离妄想、分别、执著就是随缘。这些理事一定要搞清楚、搞明白，才不至於产生误会。再看下面经文：
　　【若再履践。犹尚迷误。不觉旧曾所落险道。或致失命。如堕恶趣。】
　　这是合前面比喻，我们的恶习气太重，很难克服。『若再履践，犹尚迷误』，这两句话就是我们的警觉性不够高，穿衣吃饭又起分别、又要挑剔。我们从最小的地方去做，你每天吃饭，今天挑这个好吃的，明天讲究那个，你要晓得那是业道苦。贪图口味、贪图享受，你在造业，你没觉悟。我们在吃饭，在合掌念供养咒的时候供养佛，有没有想到释迦牟尼佛当年出去托钵，人家给什么吃什么。他有没有挑剔：「你今天给我的菜不好吃，不合我的口味。」佛有没有这么说过？佛的弟子有没有动过这个念头？没有。我们今天样样挑剔，我们在造业自己都不知道。喝茶要说什么好茶，我从来不懂什么好茶、坏茶，不知道。人家送给我的茶叶，我都转手送人了。送我什么高贵的东西都很冤枉，为什么？不识货，不知道贵贱，有得吃就好，有得穿就行。一定要把这些经教落实在生活当中，从哪里修起？天天要吃饭，天天要穿衣，天天要工作，就从现实生活上去反省，从现实生活上回头，回头是岸，改习气、改毛病。
　　『不觉旧曾所落险道』，这是你自己不觉悟，过去生中我们都在三恶道经历过，不仅仅是经历过，是经历无数次。我们今天能离开三恶道得人身，还不是地藏菩萨救拔的？所有一切诸佛菩萨，示现到饿鬼、地狱里面去度众生，都叫地藏菩萨。我们将来自己成就了，看到地狱众生苦，我们也化身到地狱度化众生，地狱人也称我们叫地藏菩萨；地藏菩萨是个通号，不是一个人的专有名词。我们现在得人身，把过去三恶道的苦，忘得干干净净。我们看到三恶道众生有没有起觉悟？看到畜生，觉悟畜生苦，我曾经做过畜生。看到饿鬼、地狱，觉悟饿鬼、地狱苦，我曾经堕过地狱，曾经做过饿鬼，还想不想再做？它为什么变畜生？愚痴；为什么堕饿鬼？贪欲；为什么堕地狱？瞋恚。贪瞋痴堕三恶道，我今天心里头常常还起贪瞋痴，你就是「若再履践」，你走回头路了。
　　好不容易离开三恶道才得人身，得人身还继续不断造三恶道的业，你人身一失掉的时候，又回到三恶道去了。不是跟前面经上讲的一样吗？才出离恶道，没有一会儿打个转他又回来了。我们人间跟三恶道时差很大，一般讲人间一个月是饿鬼道的一天；其实饿鬼道、畜生道、地狱道，他们每一道里面时差也不同。地狱里面一天有的是人间几百年，有的是人间几千...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

...。心地邪恶，天天拜神、拜菩萨，都没用处，决定不相应。所以一个道场，道场主持的人、里面大众心不在道，心里面也是搞名闻利养、贪瞋痴慢，问问这个道场有没有佛菩萨？没有。塑的是佛菩萨形像，佛菩萨根本就不会到这个道场来。哪些人来？妖魔鬼怪冒充佛菩萨，在此地诈骗众生。你感得的是妖魔鬼怪，你拜的是妖魔鬼怪，不是佛菩萨。这些鬼神保护你，下面说：
　　【不令恶事横事。恶病横病。乃至不如意事。近於此舍等处。何况入门。】
　　都在一念真善，善与善相感应，你有鬼神保护你。在佛的戒经当中说过，你能够受持三皈，就有三十六位护法神日夜保护你。你持五戒，持一条戒就有五位护戒神保护你，五戒全持就有二十五位护戒神保护你。你修十善，就是此地经上讲的，这些鬼王派遣小鬼、土地卫护你。我们都受三皈依，也有受五戒、受菩萨戒，有没有这些护法神保护？不见得。何以说不见得？你所受的是名字戒，是形式不是实质。你受三皈，你有没有皈？有没有依？如果只是请一个法师给你做个仪式，实际上你没有回头，也没有依靠，你还是跟从前一样，这个没有护法神。三皈，皈是真的回头，依是从今以后确实有了依靠，要跟你所依的相应，你才是真正的皈依，你才能感得护法神保护你；不是说做一个形式，没有用处。
　　所以从这段经文当中我们就体会得到，都是在一念真心，决定不是虚妄。皈是回头，从哪里回头？从迷邪染回头，要依觉正净，这是学佛基本的条件、原则。皈依佛，佛是觉的意思，我们要从迷惑回过头来依觉，觉而不迷，对人、对事、对物，一切时、一切处觉而不迷，你才叫皈依佛。这三皈你受了一条，在一切时、一切处，我们刚才说过，起心动念、分别执著就是迷，就是不觉，不起心、不分别、不执著，那是觉，那是不迷。我们有没有做到？做到才是你真正皈依。法是正知正见，佛知佛见，不是妄想，妄想是邪知邪见，从邪知邪见回过头来，依正知正见，这叫皈依法。僧是清净、和合的意思。不但要六根清净，而且与一切大众相处的时候，决定遵守六和敬；别人守不守，不关我的事，我一定要遵守。你这才叫名副其实的三皈，你才能得三十六位护法神保佑你。如果形式上做了三皈，依旧是迷而不觉，邪而不正，染而不净，护法神一个都没有。护法神看你是不是真的皈依？真的皈依，没有形式护法神也护持你，护法神是讲实际不讲形式。在形式上再有修行、再有名气的高僧大德，给你做仪式都不管用，问题是你真正做到了，没有人给你做三皈形式也管用。
　　我当年初学佛的时候，章嘉大师是这么告诉我。章嘉大师叫我学戒，做到一条你就真正受了一条，不在登坛形式，那没用处的。他叫我去学戒，一定要真正做到，做到一条，这一条你就真正得到一条戒了，你就感得护戒神保护你。形式上受了而不能够去受持，不能去做，那是犯两重罪：一个是你犯的恶作罪，另外一个犯的是破戒罪，所以造双重罪。一定要去做，认真努力去做，时时刻刻提醒自己。所以在今日之下，读诵大乘就非常重要，《观经》三福里头所说，「深信因果，读诵大乘」，对我们现代的人来讲太重要了，决定不能够疏忽。因为你每天读，你才晓得自己应该怎么作法，你不读你怎么知道？深信因果，你的警觉心就高，才真正能做到不迷、不邪、不染，要知道迷邪染必定堕恶道。我们这个生命太短暂，几十年一弹指就过去，何必要造罪业？何必要招这么苦的果报？所以你真正相信，你就不会做这个事情了。眼前纵然生活苦一点，也能咬紧牙根忍过去，没事！这一点苦算什么？后来能得大自在、能得大乐，眼前贪图这一点小便宜，后头要受大苦。所以不了解因果的人，不相信因果的人，他敢做；相信因果的人他决定不会做。鬼王说出他们对於一切善心的人，做善事的人，他们是怎样一个心态，我们在这里明白了。心善行善，恶鬼都来拥护你，都不会伤害你。
　　【佛赞鬼王。善哉。善哉。】
　　佛听了他们的报告非常喜欢，也赞叹他们。
　　【汝等及与阎罗。】
　　阎罗是鬼王最大的。
　　【能如是拥护善男女等。】
　　他们参加忉利天宫这一会，如来这个法会是真实的法会，这里面每一个人所说的话，每一个人所表态，都是从真诚心里面流露出来的，决定没有一丝毫虚妄。所以他们这些表态，得到佛的赞叹。佛对他们奖励，也利益这些鬼王们。
　　【吾亦告梵王帝释。令卫护汝。】
　　这是他的果报，他能够发心护念这些善人，佛也奉劝大梵天王、忉利天主来护卫他们。这是善有善的果报，因缘果报丝毫不爽。我们要深深的明白这个道理，明了浅不行，要深深的明了，然后你才知道修善，修善的好处、修善的利益，你也肯去做了。摆在我们眼前，现代的人无论是中国、是外国，哪一个不爱财？都被财迷了。在从前我这一代年轻的时候，大概在三十岁之前，对於财、色、名、食、睡都看得很淡，都有一点抱负，想为国家民族建功立业做一番事，还有这个念头。可是现在年轻人，你去问一问？发财第一，怎么样赚钱，跟我们那个时候的想法完全不相同。不要说是懂事，二十岁以上懂事的，每一个人头脑转的是怎么赚钱？他在学校学的功课要学赚钱的行业，要学这些科目，将来到社会上一定做赚钱的事业，没有钱赚不干。如果你要再仔细观察，你问问小学生，一、二年级小学生怎么赚钱？头一个就要赚钱，这还得了！这就是教育彻底失败。自私自利达到了极处，社会还能安定？孟夫子所说的，「上下交征利」，这个国家就危险了。
　　今天社会确确实实从上到下所看的是什么？利摆在第一，道没有、义没有，礼也没有，什么都不要，就是争利。每一个人都争利，不就打得头破血流吗？现在社会我们在新闻里面看到，每一个地方暴动、抢劫，干什么？争利，争不到就抢。干些什么？损人利己之事。损人利己这句话错了，不可以这样说法，如果大家都这么说，每一个人都干损人利己之事。我们要把这个话纠正过来，损人不利己，损人害己。大家一听损人害己，他就不干损人的事情。为什么？他不害自己。损人利己没有关系，多杀几个人不要紧，我自己发财，错了！损人决定不利己，不利己还在后头，将来决定堕三恶道。
　　佛法里面因果事情讲得很透彻、很清楚，欠债一定要还钱，欠命一定要还命，你杀人将来一定被人杀，逃不掉。你多杀一个人，多杀一个众生，将来你被他多杀一次。连极小的动物都不可以杀，它有生命，它也有瞋恚心。你杀它，将来它有势力的时候，它一定杀你。佛说得很好，「因缘相会时，果报还自受」，你骗别人，一定会遭遇到别人骗你，你欺负别人，一...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

...作鬼现在做了五百年，「也无烦恼也无愁」，他作鬼做得没有烦恼、没有愁，「生公劝我为人去，只恐为人不到头」，他还是作鬼好，鬼听经他也开悟。所以主命鬼王，这是阎罗天子里面的大鬼王，管人生死大事，这是菩萨化身来的，不是鬼。后面佛还有一段话，我们把它念过去：
　　【却后过一百七十劫当得成佛。号曰无相如来。劫名安乐。世界名净住。其佛寿命不可计劫。】
　　这是佛在此地授记，说明主命大鬼王将来他成佛，他现在是以鬼王的身分在行菩萨道，在修六度法、在行菩萨道。所以行菩萨道各种不同的身分，各种不同的行业，就在你现前生活当中，现前工作当中去修学，这主命鬼王也给我们做了一个很好的示范。好，今天就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第三十二集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-32
　　请掀开经本《科注》卷中一百三十一面，请看经文：
　　【却后过一百七十劫当得成佛。号曰无相如来。劫名安乐。世界名净住。其佛寿命。不可计劫。】
　　这是世尊为我们说出，主命鬼王他已经在很长时间里面，以大鬼王的身分来帮助一些苦难的众生。前面所说的是他修因，修善因一定会感得善的果报，佛为我们说出往后『一百七十劫』的时候，他就示现成佛，佛的名号叫『无相如来』。那个时代也有名号，像我们释迦牟尼佛出现这个时代，这个劫的名字称为「贤劫」。他那个时代叫『安乐』，从名字上来看，佛出世那个时代非常美好。而世界的名称，我们这个世界现在叫娑婆，娑婆是梵语，意思是「堪忍」，这个世间的人很苦，他能够忍受得了，堪忍世界。无相如来将来他的世界叫『净住』，我们看到「净住」两个字，跟阿弥陀佛的极乐世界就非常接近，而寿命也是属於无量寿。
　　世尊此地这一段的开示，给我们带来很大的启示，前面跟诸位报告过，恶道里面的许多鬼王，都是诸佛如来应化在其中，也有许多法身大士在这里面修行。正是《法华经普门品》里面所说，应以什么身得度，他就现什么身。而现身说法必定与这些众生缘分成熟了，佛家常说「佛不度无缘之人」。所以我们在这个世间，不仅是这一世，过去累劫以来，我们与一切众生是不可以不结缘。缘有善缘、有恶缘，有染缘、有净缘，如果在佛法里面还有法缘，统统都是缘，有缘才能得度，没有缘就度不了，纵然跟众生结的是恶缘也行。像主命鬼王他们在三恶道现身，度恶道众生，那是这些众生恶缘成熟了，他堕在恶道，菩萨也不舍弃，也到恶道里面来示现同类身，去劝导他们回头，劝导他们断恶修善。这种理、事我们都要清楚、都要明白，知道是一回什么事情，也明了我们现在应该要怎么作法。
　　虽然在原则上讲，只是一个「缘」的问题，我们与一切众生最殊胜的是结法缘，法缘里面不带烦恼，所以对自己、对别人都减少障碍。缘里面纵然是善缘，诸位要晓得，善会变成恶，谚语里所谓乐极生悲，爱到极处就生瞋恨。诸位要晓得，恶不会变成善，恨很难变成爱，爱变成恨很容易。所以这个世界是极苦的世界，学佛就学做一个明白人，明白人我们跟一切众生结净缘，清净的缘，也就是说善恶两边都舍弃。舍不是事上舍，是心上舍，事上善恶遇到了，总是免不了要接触、要往来，这就结一切善恶缘，心地清净，一尘不染，善缘也是净缘，恶缘也是净缘，要懂得这个道理。如果在一切境界当中，无论是物质环境、人事环境，如果我们生心，起心动念有好恶、有取舍，这个缘就是染缘，染缘的报很苦。如果在一切人事环境接触里面，自己真做到不起心、不动念，不分别、不执著，善恶境界都是净缘，在我们净宗讲都是净业。净业的果报，念佛是决定求生净土，不懂得念佛求生净土，净业的果报多半是在色界天，因为欲界天都还有染著，色界天染著就轻了，不能往生也都生天界，所以这个道理要懂，善决定有善果。
　　不但主命鬼王将来要成佛，我们知道所有一切众生将来都会成佛。这是佛在经上跟我们讲得很清楚，「一切众生皆有佛性」，既然有佛性当然会作佛，只是成佛早晚不同，所以诸佛如来眼睛里面，看一切众生都是诸佛。我们今天学佛要想功夫得力，首先要把这个观念转过来，这一点非常重要！决定要把一切众生看作过去父母，未来诸佛，你能有这个觉悟、有这个想法、有这个看法，你跟佛就接近。为什么？这是佛的看法、是佛的想法。这个看法、想法决定是事实，不是说我应当要作如是观，它是事实，众生迷惑不了解事实真相。我们想成佛，快速的成佛，成佛的捷径无过於这个观念转过来，所以对一切众生就能尽孝，能竭诚恭敬，为什么？他是诸佛，这是修行，我们讲修行稳当快速，真正是捷径。
　　自己这一生当中应当要想一想，应当自己要问一问，我这一生到这个世间来干什么的？我为什么要来？这一生得人身，得人身有什么意义？有什么价值？人能够常常有这种反省，觉悟了！不至於迷在妄想执著里面，不至於迷失在五欲六尘之中。没有学佛的人，很少人有这种意识，学佛的人又有几个醒悟过来的？真正醒悟过来之后，在这里面寻求答案，有了答案，你这一生心情是安定的。为什么？你做人无论时间长短，时间长短就是寿命的长短，你有目标、有方向，你这一生过得很有意义、很有价值。
　　这是首先把自己定位，这个重要。我们得人身、闻佛法，把自己定位在哪里？定位在弘法利生，决定要把这桩事情做好，尽心尽力去做得圆圆满满，你这一生过得有意义、有价值。定位在念佛堂领众修行，一切万缘放下，死心塌地执持名号，领导大众、协助大众老实念佛，这也非常有意义，非常有价值。这是讲出家人，我们举出这简单的例子。如果是领众，认真发心，领众是照顾大众，为大众服务，这个道理要懂得。寺院住持、当家、这些执事，古时候说执事是菩萨，不是凡人，在道场清众是凡人。这些佛菩萨来为大众服务的，不可以是有权有势、有地位作威作福，那就坏了，与法相违背。什么法？与性德相违背，违背性德我们知道果报在三途。
　　所以社会讲的领导，无论哪个阶层如果与性德相应，用现在的话来说，为大家服务，这就是积功累德，我们要从这个地方觉悟过来。愈是在高位之上，像一个寺院你是丛林主席，你是道场的住持，你是为整个道场服务的。如果你用这种心态你是在修行，真修行，服务是修行。与自己用功妨不妨碍？不妨碍。智者大师他老人家往生的时候，学生们问他：「你往生是什么样的品位？」他说：「如果我不领众，不做这些杂务事情，一心念佛，我的品位就很高。因为领众常常分心，精神不能集中，所以只有五品位往生。」这话是...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

...染著，色界天染著就轻了，不能往生也都生天界，所以这个道理要懂，善决定有善果。
　　不但主命鬼王将来要成佛，我们知道所有一切众生将来都会成佛。这是佛在经上跟我们讲得很清楚，「一切众生皆有佛性」，既然有佛性当然会作佛，只是成佛早晚不同，所以诸佛如来眼睛里面，看一切众生都是诸佛。我们今天学佛要想功夫得力，首先要把这个观念转过来，这一点非常重要！决定要把一切众生看作过去父母，未来诸佛，你能有这个觉悟、有这个想法、有这个看法，你跟佛就接近。为什么？这是佛的看法、是佛的想法。这个看法、想法决定是事实，不是说我应当要作如是观，它是事实，众生迷惑不了解事实真相。我们想成佛，快速的成佛，成佛的捷径无过於这个观念转过来，所以对一切众生就能尽孝，能竭诚恭敬，为什么？他是诸佛，这是修行，我们讲修行稳当快速，真正是捷径。
　　自己这一生当中应当要想一想，应当自己要问一问，我这一生到这个世间来干什么的？我为什么要来？这一生得人身，得人身有什么意义？有什么价值？人能够常常有这种反省，觉悟了！不至於迷在妄想执著里面，不至於迷失在五欲六尘之中。没有学佛的人，很少人有这种意识，学佛的人又有几个醒悟过来的？真正醒悟过来之后，在这里面寻求答案，有了答案，你这一生心情是安定的。为什么？你做人无论时间长短，时间长短就是寿命的长短，你有目标、有方向，你这一生过得很有意义、很有价值。
　　这是首先把自己定位，这个重要。我们得人身、闻佛法，把自己定位在哪里？定位在弘法利生，决定要把这桩事情做好，尽心尽力去做得圆圆满满，你这一生过得有意义、有价值。定位在念佛堂领众修行，一切万缘放下，死心塌地执持名号，领导大众、协助大众老实念佛，这也非常有意义，非常有价值。这是讲出家人，我们举出这简单的例子。如果是领众，认真发心，领众是照顾大众，为大众服务，这个道理要懂得。寺院住持、当家、这些执事，古时候说执事是菩萨，不是凡人，在道场清众是凡人。这些佛菩萨来为大众服务的，不可以是有权有势、有地位作威作福，那就坏了，与法相违背。什么法？与性德相违背，违背性德我们知道果报在三途。
　　所以社会讲的领导，无论哪个阶层如果与性德相应，用现在的话来说，为大家服务，这就是积功累德，我们要从这个地方觉悟过来。愈是在高位之上，像一个寺院你是丛林主席，你是道场的住持，你是为整个道场服务的。如果你用这种心态你是在修行，真修行，服务是修行。与自己用功妨不妨碍？不妨碍。智者大师他老人家往生的时候，学生们问他：「你往生是什么样的品位？」他说：「如果我不领众，不做这些杂务事情，一心念佛，我的品位就很高。因为领众常常分心，精神不能集中，所以只有五品位往生。」这话是不是真的？也可以说真的，也可以说不是真的，我们要懂得祖师说话的意思，他这话意思很深。如果是凡夫做住持当家，管理道场行政事务，确实对自己往生的品位有伤害，但是他最低一个标准是决定可以往生，品位低一点没有关系，舍己为人，这是对凡夫僧来讲。如果对圣贤僧来说那就不一样，工作、服务就是修行，我们在《华严经》上看到，服务大众，一天到晚非常繁忙，事上繁忙，心地清净，三轮体空，一尘不染，他的戒、定、慧三学都完成，他怎么不是修行？
　　我们看禅宗惠能大师在黄梅，他每天的工作是服务大众，厨房里面劈柴、舂米，有没有耽误他的功夫？没有！不但没有，还成熟自己的功夫。别人修禅定要到禅堂打坐，他修禅定，舂米是修禅定，劈柴是修禅定，每一天接触常住这些大众是修禅定，无时无刻不在定中，能大师能做到，智者大师又何尝做不到？所以我们把这些连起来想一想，就知道智者大师那个话里头话中有话，问题是你会不会学？但是毕竟觉悟的人少，不觉的人多，所以智者大师说这个话，用意就很深。他这个用意就是警告，这一些从事於服务工作的人员，给他一个警告，如果你自己所作所为不如法，不能与法相应，对自己就有损害；如果与法相应，无论做什么样的工作，对自己的修持都是成就。佛氏门中哪一法不是佛法？相应了，法法皆是。宗门大德常说「左右逢源，头头是道」，那是真正的成就。由此说来，归根结柢就是两个字「觉、迷」。我们如何能够在生活当中，在工作里面，常常保持著觉而不迷？觉迷要如何保持？一念私心就迷了，这是关键、是枢纽，一念好恶就迷了，才起心动念就迷了。而你能够起心动念，为服务一切众生这就是觉了，没有自己，全心全力为社会大众服务，觉了！
　　由此可知，诸佛如来、诸大菩萨在九法界里面，现身说法为大众服务。他示现的身分，我们在五十三参里面看到，要用现在的话来说，各行各业，什么样的行业他都示现，什么样的工作他都去做。不但对於自己道业没有妨害，天天在提升自己。像我们在经上看到，从十住提升到十行，从十行提升到回向，从回向提升到十地。总而一句话说，就是服务社会、服务人民，服务一切众生，提升自己菩萨的阶位，那就叫修行。修什么行？把私心修掉，把自利修掉，纵然站在很高的地位是服务大众，不是在那里居权位作威作福，而是服务大众，就是把这个念头转过来。转过来之后，都是菩萨行，无论在什么职位，无论从事什么工作，只要是服务社会、服务人民、服务众生，都是菩萨事业。一念为自己那就造业了，我们在经上看到，而在事实上看到就更多。所以这个经文给我们莫大的启示，一定要懂得种善因才得善果。善跟恶，一念为众生是善，一念为自己决定是恶，这是我们必须要理解、要掌握的。怎样把「我」、「私」舍掉，这是我们修行入门之处，你功夫才能得力。再看底下经文，一百三十二面：
　　【地藏。是大鬼王。其事如是。不可思议。所度天人。亦不可限量。】
　　（这个地方如来，「来」大概是个错字，你们经上是不是来？应当「其事如是」。查查别的本子，查查其他的《地藏经》的本子，查这个字，应当是「如是」，比较上好懂。如是，你那个本子是哪一种？对对对不错！这是我们一看的时候，应当是「如是」，大家把它改过来。）这是世尊叫著地藏菩萨，告诉他，『是大鬼王』就是指主命鬼王，广义的来说是指地狱、饿鬼道里面所有的这些鬼王，都是佛菩萨示现的。他注解里面讲，「其事不可思议者，约本而叹迹也」。他的本来面目是佛菩萨、是法身大士，他现的相是鬼王之相，我们应当晓得。他注解后面有几句话我们念一念，注解后面就这段注解末后这两行，「又复应知，一切皆是浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽」...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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