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標題: 亚青寺三位大成就者讲述：8类148例因果轮回真事 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2023-9-3 19:42
標題: 亚青寺三位大成就者讲述：8类148例因果轮回真事
敬摘自《亚青寺三位大成就者讲述：8类148例因果轮回真事！前世今生因果分类直指(阿秋喇嘛、白玛呈列活佛、阿松活佛)》

亚青寺三位大成就者讲述：8类148例因果轮回真事！前世今生因果分类直指(阿秋喇嘛、白玛呈列活佛、阿松活佛)

　　（来源：http://www.fjdh.cn/article/2014/05/135625328571.html）

　　在人间按：本文分作八类（一，杀生之异熟果；二，对世间物质生贪之异熟；三，说粗暴语之异熟；四，享用僧财之异熟；五,感受诸业之异熟；六，善业异熟；七，因业力而真实回忆前世之情况。八，依催眠而忆前世者。）大神通者讲述148例真实的前世今生因果故事！请见者多多转载，利益有缘！

前世今生因果分类直指

（来自阿秋喇嘛、白玛呈列活佛、阿松活佛的观察）

　　先发殊胜菩提之心，

　　继攒三阿僧祗二资，

　　终获究竟圆满佛果，

　　敬礼第四佛释迦佛！

　　其无欺教言之甘露精华，

　　惠施法恩于堪忍刹众生。

　　然因众生业显不思议力，

　　而有不悟或错解之士夫。

　　故以佛经典及正法教言，

　　成就者所见境界之实证，

　　对现前之无欺因果分类，

　　而成此圣者教言之汇编。

　　一般而言，古往今来，传播到南瞻部洲许多国家的佛法。虽有兴有衰，但其精华至今未泯灭！不仅皈依三宝之世风尚存，且有具缘众生依凭对因果不虚的信心力，舍弃损人行为，以此普遍增上他人利乐。

　　所谓因果无欺，即前世造恶后世定感苦果之无欺，及前生积善后生必得安乐之无欺。当今南瞻部洲众生，大多认为物质最为主要。而否认生命从前世而来、由今生流转到后世的轮回学说。他们认为心识、神识的一切运动的根本源于大脑内的物质，并不存在与血肉躯体相分离的神识。这是狭隘的观点。佛经说：欲界众生皆有色、受、想、行、识五蕴和十八界。中阴众生只有四蕴，无血肉形态的色蕴。色界有色身但无血肉之躯，其色身仅为光身，且有十四界。无色界无色身，仅有识界、识根界和法界这三界。死后虽无血肉之躯但有中阴界之意生身。噶玛朗巴的《寂猛超拔经》云：“无身色空中阴之神识，身心相离四处苦漂泊。”如经中所说，无身中阴之神识，既无来处亦无去处，唯有痛苦之本性！畏惧幻相使其饱受饥寒交迫的剧烈痛苦！《俱舍论》亦云：“诸根俱全无碍行，具有业之神变力。无法退转惟食香。同类互见天眼见。”并没说血肉粗大身外无神识。也有人认为身体虽有变换，心识却持续存在。当今很多科学家也持与之相似的观点。故而身虽变，心仍存。

　　慈诚罗珠堪布《前世今生论》说：1963年诺贝尔医学奖获得者英国科学家约翰?爱克理爵士（Sir John Eccles）在获奖论文中说：“神经细胞之间无形无色的、起联系作用的物质即神识。”又说：“人体内藏有非物质的心与意识，及心力或自我，先对子宫生贪执心，而后在胚胎发育期进入人体大脑，且统管协调大脑的功用，就像人脑控制电脑。人的无形色、非物质的神识支配血肉躯体的大脑，并指挥大脑内脑神经细胞。”英国牛津大学著名生理学家查理士?谢灵顿爵士(Sir Charles Sherrington)说：“人体内存在非物质的自我，它能控制人的大小脑。”闻名遐迩的加拿大神经生物学家潘菲特博士（Dr. Wilder Graves Pemfield）说：“人并非只有血肉之躯，体内一定还有无形、非物质的神识。”任教美国加州工学院的神经生物学家罗杰?史柏理博士（Dr. Roger Sperry），详细研究人的大脑两半边能力后著书立说，于1981年因此获得诺贝尔医学奖，他也认为：“人们所谓的‘自我’是极神奇、重要的非物质。它仅存于肉体内分层结构极复杂的大脑，并控制大脑内每一部分的活动。”又如英国基勒学院唐纳德?麦克博士(Dr. Donaid Mackay)也说：“神识的‘自我’控制肉体的大脑，大脑死亡后神识仍持续存在。”蜚声全球的著名数学家约翰?冯?纽曼博士(Dr. John Yon Neumann)说：“人体内可能有非物质的‘自我’，它控制大脑并且遥控物质。”冯?纽曼博士是众多科学家公认的当代最聪明人士之一。诺贝尔物理奖获得者汉斯?贝德(Hans Bethe)曾对其予以高度评价：“我不禁怀疑，像约翰?冯这样极为聪慧的大脑，是否暗示我们，世上还有超越我们人类的种族？”而荣获1963年诺贝尔物理奖的尤金?威格纳博士（Dr. Eugeme Wignor）也如此说：“纽曼是当今最伟大科学家之一。”他同时说：“人的非物质神识所具有的力量能产生万法，冯?纽曼的这种观点真让人欢喜赞叹。”杰出脑科学家、诺贝尔奖获得者艾克斯教授在大学里长年潜心研究人脑后说：“神识就像物质一样，是独立存在的实体。它依存在大脑的某一处，大脑只是供它使用而已。”所以他认为人死则神识断灭的观点毫无理由，并与著名哲学家K?波普合著了《自我及其大脑》一书，书中说：“神识如同物质世界，是各自独立存在的实体，而非物质现象的附属。”诸如此类言论甚多，恕不繁述。

　　他们都认为神识、身体是各自独立的。且先有身体，神识来自他处。英国科学家约翰?爱克理爵士（Sir John Eccles）说：“先对子宫生贪执心，而后在胚胎发育期进入人体大脑。”所以说，入住的神识是从前世而来。而神识指挥脑神经。大脑内众多的脑神经指挥人的所有行动。这与佛经所说神识在身体脉内运行相一致。其他人也承认身体之外有神识。尤其是英国基勒学院麦克博士（Dr. Donaid Mackay），曾说：“脑死亡后，神识仍然存在。”

　　但神识与自我两者根本不是一体的。无始世以来，神识一直流转在轮回中。本来没有自我，而神识将五蕴误执为自我。能执者是神识，所执境“自我”虽无但执为有。因神识耽执“自我”，故对悦意的对境生贪心，对不悦意对境生嗔心。又因贪嗔之心积累业，从而产生轮回迷乱的显现。

　　因执取自我存在，所以就没有从轮回解脱的时候。如果证悟了无我，则可以从轮回中解脱。了知轮回痛苦则应守护别解脱戒，应从根上断除对其他众生的损恼。了知无我后修习并证悟此义，则可以获得小乘声闻之果。生菩提心，守护大乘菩萨戒及密乘誓言，则从根本上完成了利他之事。不仅证悟无我且证悟外在一切粗大显现和内在细微的一切神识皆是法界本质，则获佛果。佛住世前后，诸多阿罗汉、印度二胜六庄严、已得成就的一百零八位伏藏师、莲师藏地二十五大成就弟子等，古往今来涌现了无数成就的尊者。他们都证悟无我之见，无障了知三时，能飞行于空中、径直穿过山岩、在石头上留下足印。证悟无我就脱离了轮回，但流转轮回的大部分众生都依赖身体。当然，并非所有众生都这样：无色界四处的众生，以及死时留下色蕴之身而仅在中阴漂泊的意生身，且随善与不善业将在六道中各自投生的众生都不在此列。

　　诸如此类，如佛陀昔日所说的，亦如现今众多科学家所说的，除身体外尚有神识。从古至今世界各国都有能回忆前世的人，他们能回忆从前世转为今生的过程，而且他们就生活在我们中间。诸位如果接触过此类人士或阅读过此类书籍，也能知道其真实性。但也有不承认业因果、不信佛法的人。也有父辈相信佛法和前后世存在，但如今其后代却思想狭隘、不辨是非，虽认为佛教文化很神奇，却还是附和佛教为迷信和习气糟粕的邪说。这些人别说阅读和思维佛教的大、小五明书籍，连宣说前后世的众多经文都没见过。别说面见当今世界的大思想家并与之交谈，连他们所阐述的一些论点也没仔细读过。这些人无非是毫无证据地信口开河而已。全世界过去和现在的大部分著名科学家都相信或重视佛教。如英国著名历史学家阿诺德?托因彼(ArnoId Toynbee)曾说：“二十世纪最重要事件是佛教传播到了西方。”西方人的物质受用虽富饶圆满，但他们的思想既可怜又可怖。如果佛教兴盛则对众生的今生、来世都有极大利益。

　　诸位应该知道，当代最杰出、伟大的科学家爱因斯坦(Alberteinsein)、著名哲学家罗素(Alberteinsein)以及杰出心理学家荣格(Carl Gustav Jung)等都极为重视佛教。总之佛的内明圆满宣说了前后世，而科学仅阐述了前后世的部分内容，还不圆满。为什么呢？因为佛能了知未来，并已了达心的甚深奥秘，所以能在空中飞行、在岩石上留下手足印迹；将有化为无，将无化为有；能无误宣说前后世流转状况等！

　　若问：山、海、洲三者的说法与现代科学的说法为何不同？答案是：实际上佛并没完全如此断定。因业力不同，情器世界也会有不同显现，而业生于心与时间。如以上所说，同为地球，有说方，有说圆，有说大，有说小。有人觉得好，有人觉得坏。众生之业和显现各不相同。举例来说，舍利子认为世界不清净，长发梵天则认为清净。二人请教释迦牟尼佛，佛说：长发梵天所见更接近真实。

　　具有不清净业感的众生会见到不清净的显现。相互没有统一的认知。例如对一碗水来说，人前显现为水；天人前显现为甘露；饿鬼前显现为脓血。昼辛吉尊者到地狱享用食物时众饿鬼都前往乞食。虽布施了食物，但食物在一饿鬼前变为铁锤，一饿鬼前化为糟糠。一饿鬼前成了饿鬼自己的肉等等。前世所积诸业，后世须无欺感受果报！遍知佛陀且宣说了诸多经典。有些众生的业力显现与佛所宣说的刚好相符。这类公案非常多，但仅摘取些许而汇编此书。

　　心识由前世流转而来，由人转生为人、由人转生为地狱众生、由人转生为畜生、畜生转生为人等情形都有。

　　人转人的著名公案之一为：无等导师释迦牟尼佛住世时，名为格协的长者死后转生为施主当坚之女。后来对素未拜见过的阿难尊者，见到就认识。《毗奈耶经》也详细记载：“一时，格协已年长力衰、垂垂老矣，大限将至。当其死时，以昔日承侍僧众之善业，转生于施主当坚之妻腹中。因其先已发愿欲作夏瓦国王之妃，故此次转为女身。当其降生时，瑞兆纷呈，故父母名之为‘华丹姆’（具德姆）。华丹姆会说话后，一日，适逢阿难前来城中托钵乞食，华丹姆一见阿难，随即趋前顶礼，且禀问世尊及某长老近来无恙否。阿难虽言‘安好。’，但心生诧异，当坚及家人亦深觉稀有。阿难后将此事如实禀告世尊，世尊问曰：‘汝与之相识否？’阿难答言：‘素未谋面。’世尊告之：‘此乃格协转世再来。’”后华丹姆因前世愿力成熟而如愿成为王妃。后舍利子于晚间为其传法时，华丹姆当下即获见道果位。佛陀亦因此特许，若有当下成就之必要，比丘晚间可为女众单独传法。

　　从古至今佛陀和众多精通教证者对前后世和善恶取舍分类进行了宣说。今汇集触手可及的一些公案，编成此书。它山之石，可以攻玉。愿诸位读者因之受益，从而趋入正法之途。

　　本书将依次宣说以下内容：一，杀生之异熟果；二，对世间物质生贪之异熟；三，说粗暴语之异熟；四，享用僧财之异熟；五,感受诸业之异熟；六，善业异熟；七，因业力而真实回忆前世之情况。八，依催眠而忆前世者。

　　第一、杀生异熟果

　　由今生迁转来世的任何众生，临终时因身心相伴随的因缘不再具足，风从身出，故而感受临死气息分解的诸多痛苦。而后气息全无而昏厥。有些人在三天或七天内不知道发生了什么事（即不知自己已死亡），而后从昏厥中醒来则显现中阴境相。有些人在外气已断、内气将断时神识离体，因而法性中阴现前，此境相如流星般转瞬即逝。但亡者本人不知自己已死，虽能见到家人和亲友，但别人却见不到他。他与家人谈话，也无人应答。亡者因之屡屡失望而心生疑虑：是否自己已死了？因此到沙滩上看自己是否能留下脚印。因见不到脚印才恍然大悟：原来自己已死。故而流转中阴。到那时，大多无有安立处及去处，颇显惊惧。之后随善恶业而投生：积大恶业者堕地狱，此外随善恶业而转生饿鬼、畜牲、人、阿修罗和天人。但即将堕入地狱的众生，因处于中阴阶段，并不知自己将堕地狱。若即将堕热地狱则先受寒冷之苦，于是就想找寻温暖的地方，结果马上堕入热地狱。若即将堕寒地狱则先受炎热之苦，于是就想找寻清凉的地方，结果马上堕入寒地狱。若即将堕畜牲道则想深入破房或杂草间，产生想法的当下就转生。但情况也并非完全如此，也有虽入畜牲胎但神识却自以为入无量宫殿的。若将转生为人，则想进入华屋之内。

　　转生有化生、湿生、卵生和胎生四类。人的转生也分此四种。即将入母胎时，就像腐肉上聚集很多蛆虫般，很多中有中阴的众生密集在胎门前，察看是否有入胎机会。但他们还不知道这就是要入胎门，却以为是进入房门或无量宫之门。中有中阴众生入胎后，胎障使其逐渐忘记前生。但也有一些不忘前世的，下文将有阐述。上面描述的转生中，障碍其得到上等转生的最大违缘是杀生，因此先略述杀生所招致异熟果报的公案。

　　1、昔日目键连到地狱时，见到具有各种兽首的很多狱卒，手持各式器械，痛打一个身如炭木的人。并且有令人毛骨悚然的一群巨犬，也扑在他身上撕咬。这是屡次杀人和野兽的异熟果。

　　2、昔日昼辛吉尊者到地狱，走了一天，黄昏时来到一座豪宅处，看见四个仙女承侍一个俊美男子，纵情享受嬉戏和受用的快乐。他们也把美食供养尊者。如此享乐嬉戏一整夜。日出时分，他们对尊者说：“我们现在要承受无量痛苦，你不要停留，赶紧走吧。”尊者暗自揣测此事，就沿着山谷下去了。后来再悄悄察看时，豪宅和四仙女都不见了！只见到长有铁齿的四条杂色巨犬将男子扑倒在地，撕咬他的身肉而吞食。夕阳西下之前，一直感受难忍的痛苦。等到夕阳隐没，嬉戏享乐一如从前。昼辛吉尊者问道：“你造了什么业，得到这样的转生？”回答说：“过去我做人时，是一个屠夫，曾经在尼贝仲宰杀无数家畜。我曾经在嘎达亚那尊者面前，立誓夜间不杀生，因此夜间如此享乐。但白天杀生无数，因此感受无量痛苦。我还有一个儿子，也以杀生为业，尊者到人间的时候，麻烦传话给他：‘你父亲因杀生恶业，堕在地狱。我亲见你父亲感受剧苦，你应该戒杀。否则将步其后尘’。如果他不信，再转告他：‘你父亲还曾说，你们屠场的地下，埋有一满瓶黄金，挖出来，你的生活自然不成问题。’如果偶遇嘎达亚那尊者化缘，应该让我儿子供斋，并且禀陈老父我的名字，哀求尊者回向功德。这会减轻我的恶业。”后来昼辛吉尊者带着口信出来，告知了他儿子。（注：昼辛吉尊者之“昼辛”，意为牛宿星，尊者于此星运行之际诞生，故以此星命名。又诞生时即天生具有钻石耳环，因钻石昂贵，故又名具百万耳者。）

　　3、过去目键连尊者与华杰比丘到海边港口的时候，看见一个长了兽首的人，通身燃火，嘴里发出“阿嚓嚓”的哀嚎声响彻四野，成千上万令人惊悚的饿鬼，手持弓箭，团团围绕此人，拉弓射出燃烧的箭雨！华杰问道：“这是什么原因？”尊者回答：“这是猎杀无数野兽的猎人，他感受此苦多年之后，还要堕在一大地狱中，难有解脱之期！

　　4、过去一个国王依法处死一个恶人，因此业异熟果，堕为海中一七百由旬的庞大水兽。参与刑杀的眷属和大臣都堕为附着此水兽的小含生，并啃食它。此兽需感此苦果千百年，舍此兽身还要在王舍城堕为虫身。

　　5、过去一个阿罗汉比丘在嘎玛雅那城一家门前休憩，这家对面有人牵来一头即将被宰杀的牛，牛的哀嚎之声不绝于耳。这个阿罗汉通晓牛的语言并且知道他所积累的恶业，就感叹道：“介玛介呼！何以至此？”旁观的人就问：“比丘，您在说什么？”回答：“我不想对没信心的人说起，对有信心的人才可以明说。”于是就对相信的人说：“此牛过去做富商时，曾经建立佛法所依（即身语意之所依佛像、经书和佛塔）、迎请僧众开光并供养所依。他指使人屠杀很多众生。不仅以杀生所获取的钱财建立三宝所依，开光时也大量杀生。还以血肉供僧并供养佛法所依处，并且制定恶劣的家规：他的家族每年都要在相同日子杀生祷祝。富商死后堕为自家的牛，屡屡遭杀，这已经是第六次了。”阿罗汉无限悲悯地说：“过去建造三宝所依的人是你；当时做血肉供养的是你；杀害众多生命并且在三宝面前做回向的还是你！现在感受果报了，哀号有什么用呢？”藏地也有此类风俗，如阿里和那曲等地，排列被宰的牛羊头，用被宰牛羊的油脂点灯供养此罗列的牛羊头。据说这样有益于被宰动物。还有其他邪说，比如用动物肾脏脂肪点灯也是善业。奉行这些邪说不但不能积累丝毫善根，其恶业反而更重！用血肉做供养的众生都将堕孤独地狱。此外，西藏工布和四川阿坝嘉绒等地有下毒习俗。下毒者认为毒死别人，自己可得到亡者的福气和权势。这纯粹是被魔王加持的众生所说的胡言乱语！若与此等众生结缘，将会堕地狱，因其有伤害所有众生的恶业。且触及投毒者的身影、接受其财物或与之交谈都将被引入地狱。

　　6、四川新龙县扎格美日玛村一村民，就他父亲投生之事，恭询阿秋法王，法王说：你父亲七次转为旁生，都被你杀死了。他不肯相信，法王就举证：“你在岩石下设下铁线，套住你父亲首次转生的动物，它历经诸多痛苦后死去！几天后你才取下它的尸体。而后你猎杀的鹿，是你父第二次的转生。”法王详述他所杀各种兽类，一如佛眼亲见！此人因而心生敬畏，后来完成了所有需要做的法事。

　　7、四川白玉县昌台区纳塔村的敏久，因为儿子死去而谒见法王，哀祈法王超拔。法王说：“你儿子曾经杀死一条蛇，这条蛇障碍他的解脱。”孩子母亲回禀：“我儿和很多孩子玩耍时共同杀死这条蛇。”法王说：“不可将此事推给别的孩子，主要肇事者是你儿子。对他施以沐浴和灌顶，可生善道。”

　　8、恭询四川白玉县昌台区纽旭村阿恭的转生时，法王说：“此人曾猎杀很多动物，约两千多头，是不是？”“正是。”“曾投生为你家守门之犬，颜色青灰，脖子白色。此狗在挣断铁索扑向医生桑嘎时，桑嘎用石头将其砸倒在地，很快就死了。后又生为粗尾母牦牛，现在你家门前。”“的确如此”。法王又说：“关于他的转生，你们曾请教钦巴喇嘛，喇嘛嘱咐需为他悬挂一千等身经幡，仰赖完成此事之功德力，他才能生畜牲道，若非如此，他正在地狱中受烧煮之苦。”而后，他家人又完成了法王所嘱的法事。（注：医生桑嘎乃僧人，现年六十，是阿秋法王的弟子，目前仍住在纽旭村。）

　　9、恭询四川新龙县培才村花珍的转生时，法王说：“他曾指使别人屠杀了很多犏牦杂交犊，以此罪业的异熟果，已转生为额上有一白点的黑色母牦牛，此牛产奶极少，你家正想卖掉它。将此牛放生且完成一切法事，它死后能生善道。”（注：藏人认为最不好的家畜是山羊，其次是犏牦杂交犊。故藏人以前基本上杀掉所有此类牛犊。因为它食量大，会喝掉母犏牛大部分奶。即便此犊长大了，其价值也不抵其所喝奶的价值；牧民又挤不到奶，这是杀它的主因。其二，杀掉后可以得到一些食用肉。其三：此犊长大后对牧民也无任何经济利益，又不能像其它家畜一样驮载任何东西，且放牧时此犊不与其它动物一起行走，总是独行，给牧人添加很多额外的劳苦，因此牧人不喜欢它。但现在整个社会的经济发展了，藏人不再宰杀此类牛犊，而把它们单独放一边，用其它食物来喂养。）

　　10、恭询四川白玉县昌台区阿泽村名为嘉卜的老者转生情况时，法王说：“已经在一片水域的孤独地狱中生为一巨蛙，众多水虫正在啃啮它，此蛙因为极其痛苦而大张幽黑的嘴。”后阿秋法王莅临亡者家中超荐，为其做焦烟回向和发愿时曾问道：“此老者曾杀害过蛙类、虫类吗？”回禀说：“此人小时候，人们都称之为‘杀虫’”。法王又问：“他的转生事宜是否曾问过其他上师？”“问过，说是如果悬挂百字明经幡，则定生善趣。现在需要怎么做？祈请大悲赐教！”法王没有明确开示，只说多念诵观音心咒。后来阿秋法王又问起色达县大伏藏师色拉阳智活佛(此乃阿秋法王根本上师之一)，上师说：“如你所言，此人除了生在地狱，还指望有其他去处吗？因喇嘛您莅临他家（超度）的恩德，三年后他将会获得人身。”

　　11、四川甘孜阿瑟村强切之母名为阿敦，此老妇死后，家人恭询她的转生之事，法王说：“因为她儿子洛达猎杀青羊的过失，她已于本村阿纳山生为青羊。”（虽说业不会成熟于他相续，但母子因缘甚深，为了孩子成长，母亲需要喂养和看管孩子，并供给孩子衣食。再者，她儿子打猎回家，全家一起享用兽肉或享用出售野兽皮肉所得钱财，其家人过失同样很大。因此他母亲深受其子恶业的连累。或者他母亲曾经积累过转生青羊的宿业，此时不过凭籍她儿子的因缘而感受此果而已。）

　　12、恭询四川甘孜县哲才村洛璃亲属才让的转生时，法王说：“此人失聪吗？”回答说：“大家都叫他聋子才让。”法王说：“似曾杀死过一条蛇。”回答说：“儿时玩耍时，杀死过一条蛇，后来为了忏悔，在石头上刻咒时，刻了蛇。”“现在已经在你家房后石堆里堕落为蛇。”（注：藏人习俗，在石上刻经咒时，刻上自己曾经杀死过的动物，以求忏悔。一般说来，石上刻蛇可清净杀蛇恶业，但这要看因缘是否具足：杀生者是否有悔心；刻石的钱应是杀生者自己的钱；石头刻完后要开光等等。若不具足此等因缘而刻石，则难以清净业障。）

　　13、恭询四川甘孜阿瑟村措姆的转生时，法王说：“受他儿子白玛程列猎杀野兽的恶业所累，已生为一条虫子，无量小含生正在啃啮它，承受着极大痛苦。”亡者家人完成了所有超荐法事后再来问法王，法王说：“已经在达塔玛村一个小小帐篷里生为男孩。”

　　14、四川白玉县嘎洁村东珠死后，恭询他的转生情况，法王说：“已经在他家房子的石头下面转生为青蛙，正被密集的红虫所啃食。此人业障深重。”回答说：“所有认识他的人都知道他是一个作恶的猎人。”

　　15、恭询西藏昌都江达名为阿阔拉姆的转生时，法王说：“已生为一肘长的虫子，这个妇女生前似乎曾对人或畜牲投毒。”

　　16、恭询青海省果洛州班玛县花宗的转世时，法王说“他是一个对家畜造口业的人（意为指使别人杀生）。已堕复活地狱。”后询问他的同乡，都说：他是个密咒士，家里需要杀生时都是他指使和安排，故而造下口业。当地人惊奇不已，都说阿秋喇嘛必有大神通，对佛法及因果的信心因之增上。

　　17、恭询青海省玉树州杂多县香索尼姑庵附近拉巴家亡者杂嘎的转生情况时，白玛程列说：因猎杀众多野兽的异熟，沿着他家向上，已经在石山的沟壑中成为一青色老盘羊。其母在村庄对面的烂泥塘里已经堕为水虫之身（注：白玛程列活佛乃亚青极为优秀的还魂师，曾数次获得阿秋法王的嘉许）。

　　18、藏历二零零五年七月廿六日，青海玉树州囊谦县吉曲乡衮阳祈问投生之事，阿秋法王回答：“已经堕为蜘蛛。”法事完毕后，再问起，已经舍了蜘蛛身，但做蜘蛛时所积累的吃虫子的恶业仍需偿还，现在正在地狱感受此果报。因蜘蛛善于杀生。因此他还要感受杀生的异熟和等流果。

　　19、四川甘孜县亚热上村老妪滚西恭问她老伴的投生处，阿秋法王回答：“已投生为一条大鱼，四周有众多小鱼啃啮它，正感受无法忍受的痛苦。”做了这个观察之后，阿秋法王坐在那里，两天不思饮食。已亡老者生前捕鱼贩卖，是人尽皆知的渔夫。（注：如母痛失其爱子，必定不思饮食而痛不欲生！法王见此孤独地狱众生，因悲悯而不思饮食。）

　　20、恭询青海省玉树州杂多县上部索南卓玛的转生情形时，白玛程列说：因其子猎杀众多野兽的异熟果，已转生为鹿，被其子开枪击伤后，隐匿于大丛林间。

　　业畜生日夜恒受惊惧、饥渴之苦。不能安稳地食用一口草！饮用一口水还要彷徨四顾！唯恐人、野兽、鹞子和雕捕食！家畜则有驭使、劳作、挨打和被宰的难忍痛苦。主人将宰杀的绳索套在它们脖子上时，它们还欢喜地睁大眼睛左顾右盼！还以为主人要给予恩施而欢欣不已！不知死之将至！即使知道，也不会说“求求您，别杀我！”与囚犯无异！仔细思量，如此可怜！佛说：“若将己身比他身，不应施害于他人！”正如佛言，除了体型相异及不能言语，畜生在被宰时所受的恐惧和痛苦，与人无丝毫差异！

　　任何一个众生，无一不在前世曾做过我们的父母！他们做父母时一如当今父母！其养育、护佑之深恩巍如泰山！今生老母与被宰的猪牛羊鸡等，恩德是同等的！所区别的只是此生父母能够说话，而旁生不能说话。故对猪牛等的同情心应当胜过今生的父母！有人认为父母被杀是大事，而猪羊被杀则微不足道，因此没有丝毫苦感。这是不培养和增上善念的过失！若善心增上，就没有比自相续与法相融的清净见解更殊胜的了！如果世界各国人都怀着同等慈悲之心，世间根本不会有冲突，只会充满和平！

　　不伤害任何众生且仅为众生谋利的人，根本不可能转生三恶道或感受以上所述的痛苦！如同追求丰富的外在物质一样，我们同样应孜孜以求，增上自己内在的善念！若善心增上，外在物质的发展是很容易的事！而善心的增上需要依赖文化。任何人都不能缺少文化，并且需要善良处世！如果心恶，有文化也没用！如果仰仗文化来危害他人，不仅今生难以快乐，其所造恶业的异熟还会使其堕生恶道！要用自己的血肉来偿还！这必将无欺显现！

　　善心的对境若仅仅是人类，也没太大利益。而应当以仁义的胸怀对待所有众生！如果对一切众生普施仁义，就能从根本上断除杀生恶业！这样不仅今生无病，比今生漫长得多的来世，也不会堕入恶趣感受苦果！上等情况将往生极乐刹土。即使不生极乐，至少也会转生无病的天人或人！意义可以说很大啊！今生享受的快乐，微小得像鱼鸟虫等所享受的快乐，根本不是人身的大义！死的时候如果已经得到佛法的要义，那么法就成了真正的益友！否则，即使拥有南瞻部洲的所有财富，不但对死亡无益，反而因对财富生贪执而使亡者直接投向恶道！

　　舍弃杀生行径则有以下公案中的利益：

　　21、昔日舍卫城一户富有人家，生下一个男婴，具相庄严。举家亲眷都在水边聚会欢庆。众人争相传看男婴，此时，不慎孩子落水漂走。因为他福报很大，大鱼虽然吞食了他，但他却幸免一死，仍然在鱼腹中存活下来。下游一户没有子嗣的人家，撒网捕获了这条大鱼。剖开来，见到一个具相庄严的男婴，欢喜之至，就加以哺育。长大后，出家为僧，获得阿罗汉果。后来在世尊处恭询他的因缘。世尊赐教：“过去毗婆尸佛宣说不杀生的众多功德时，一家主人敬受此戒，以此业生生世世相貌庄严，即使进入水兽的口中也不会死。他以金币供养毗婆尸佛的善业，累世转生在富有的地方。并且在这一世出家为僧，并获得阿罗汉果。”

　　第二、对世间物质生贪之异熟

　　22、波罗奈斯（印度一古城，去此城东北向十余里即鹿野苑，为世尊初转珐輪之地）一户富裕人家的主人，勤于经商，积蓄了七瓶黄金，因为他很吝啬，就把金子埋藏在地下。此人死后堕为一条守护金瓶的蛇。后来古城变成了荒野，这条蛇屡经生死，都转为蛇身，游走围绕着他的黄金。这样过了几万年，都在那里生为蛇。有一天，蛇忽然醒悟：拥有这个下劣之身都是因为贪恋黄金！因此产生厌离心而来到路边，隐藏在草丛里。看见路上的一个行人，就呼唤他。那人四处观望，什么也没看到，就要离开。蛇又呼唤：“到我这里来！”那人说：“你是毒蛇，要加害我吧，我哪里敢去啊？”蛇说：“如果我想害你，不用你过来就能办到的！”那人很害怕，就过来了。蛇说：“我有一些藏满黄金的瓶子，你带到供施法会上去供僧！”那人把蛇放在箧里，带至僧众面前，以金花和食物供养僧众。蛇也欢喜着昂头观望！从而得闻佛法。死后转生到三十三天。

　　23、四川甘孜州炉霍县僧人丹增诺布（现求法于亚青）恭询阿坝州金川县朵青村一个已亡老妇的转生，阿松活佛说：“她家冬季牧场的牛圈似乎有内中外三层。”回答： “正是。”“亡者正贪念着外圈内一头红褐色母牦牛。”此僧告知其家人此事时，主人惊愕万分：“正是！以前老妇未亡时曾经说这是福禄牛，不得出售。”又说： “对于所有家畜来说，亡妇对此牛关爱有加。”后来这家完成了所有超荐法事。（注：某些藏人常祈请财神、本尊和度母等，因此获得加持而被赐予招财之福禄牲畜如牛羊马等。一旦获此悉地，则家中受用日渐丰盈。也有因德行有损而招来败财牲畜的。）

　　24、过去一个老僧因为舍不得享用一条牦牛腿的肉而把它藏在柴堆下。老僧不久就圆寂了。后来该村一群狗经常在夜间四处追逐狂吠。但村里人不知道原因，都去看，看见狗群在追逐一条牛腿！后来尾随着它观察去处。只见牛腿径直进入已故老僧的柴堆之下！待众人细看柴堆时：亡僧所贪执的牛腿正在柴堆之下！后来上师和僧众用此牛腿做了烟供和回向。因为临死时对肉生贪心的缘故，老僧神识进入了牛腿。

　　一般而言，无论哪位众生，面临无法救治的疾病而临死时，应将他的财物供养给三宝、布施他人，应使其心无所贪执！实际上，人死就像从酥油中抽丝一般，任何东西都带不走！若对某物生贪心，要么其神识进入此物，要么转生为拥有该物的恶道众生而感受无量痛苦。比如相恋男女中的一方身亡，如果亡者的神识仍然贪恋对方，则不仅无益，反而使活人出现种种不祥之事，如生病、心神不宁而发狂或短寿等。此类事在藏地随处可见。如果一心忆念三宝，如阿弥陀佛等，不考虑其他事，亡故时心前显现阿弥陀佛，就能往生西方极乐世界。

　　25、有个比丘贪爱他的钵，死后就在钵里变成蛇。他人把此钵供养世尊。世尊打开盖子，蛇大怒，口中喷火，进入树林里。林木都烧着了，这是第一次燃火。他的神识堕在热地狱中烧燃，这是第二次燃火。后来把尸体放在尸陀林里，竟然自己烧着了。因为贪恋一个资具，一天中燃火三次。

　　26、法王驻锡四川白玉县时，噶玛才让恭问老妇才拉的投生处，法王说：“正在贪恋一副金耳环！”几天后，她家人携带用冷卡西村嘉魂衮桑家纯金打制的耳环启禀法王：“可不可以只做一千元的法事，把耳环留下来？”法王回答：“此物价值一万元，你们想帮才拉，却只出一千，这么做是否合理，自己斟酌吧。”如果把耳环用于超荐法事，亡者可生善趣。

　　27、恭询西藏昌都贡觉县华钦多杰的转生时，法王说：“正对一匹黑马有贪恋之心。”回答说：“有母子两匹马都是黑色，是哪一匹呢？”法王说：“母马。”回答说： “此人临终时曾经叮嘱家人：‘要善待那匹有深恩的老马啊。’”法王说：“需要给他办很多法事，同时要把此马用于超荐法事，亡者或许可以生善趣。”

　　28、有个喇嘛在升往佛刹土的时候，因僧众使用他的优质铙钹，他听到声音，回头看的时候，就堕为恶鬼。即将往生佛刹的喇嘛还会被物质牵累。别的人就更别说了。喇嘛僧人等尤其不可有物质享乐。若拜读过去大德的传记就知道了。如米拉日巴尊者、无垢光尊者、佛子哦曲无著（哦曲乃那曲一地名）、佐钦华智仁波切等的传记中都有阐述。

　　29、有个比丘因为贪爱一块上品绿松石，死后堕为青蛙，以四肢紧抱松石。有人想取下松石却办不到，就把青蛙翻过来，浇上滚烫的沸水才得到。

　　30、四川理塘县拉瓦村洛桑德钦之女因麻风病死去。生前因为病情凶恶，必须远离人群，因此人们都和她绝交了。她因此就厌离世人和家乡，后来在印度生为大象。由此看来，因患者知道象黄（即大象内脏结石）可以治疗麻风病却求而不得，必定是系念大象而死的。

　　一般而言，如果已积累了身语的大恶业，会转生地狱和饿鬼道。不然，不论临死时忆念什么事，都会对亡者有害。外在器物如世间之须弥山、房舍、金银财宝等物质和三畜马牛羊，以及内在有情如父母亲友和恋人等，都如同梦幻般，无有自性成立的所贪对境。如果知道一切都是心的幻化，就已经具备断除贪执的能力，从而很难产生轮回恶劣的迷乱显现。

　　31、恭询四川白玉县昌陀村名为吉谐玛的一个乞丐的转生时，法王说：“正在对一个银勺和食物生贪心，大概已经堕为狗。应将那个银勺用于超荐法事。”回答说：“没有银勺。”法王说“肯定有，若不把它用于善业，亡者必不生善道。”此老妇曾有一银勺，被顽童拿走后不慎遗失，此人临终时说：“我的勺子或在枕下，或在床下，能不能找到啊，麻烦帮我找到它。”

　　32、恭询四川新龙县竹热工村阿才的亡母转生之事时，法王说：“因贪念一母牦牛而生为其子，现在它腹中。出生后是一红色小母牛。”回答说：“此妇人临终时，说到在心里浮现红色母牦牛”。法王说：“为她完成众多法事后将生善趣。”

　　34、公元二零零八年一月，恭询阿坝县廓波村三组朱钦家亡者阿琼的转生时，白玛程列回答：“已堕为马。”白玛程列说：堕生为马是贪著良马的异熟果报。

　　35、公元二零零八年一月一日，恭询西藏那曲地区大那寺器瓦村索南益西家亡者德钦曲珍的转生时，白玛程列回答：“已堕为饿鬼。”饿鬼是吝啬的异熟。

　　36、公元二零零八年三月十六日，台湾措嘉师拜见亚青寺活佛白玛程列活佛时恭询其父之转生，活佛说：“你父亲因系念一名亲眷而堕恶道。”因想到父亲特别孝顺，措嘉师就问：“是我的祖母吗？”“不是。”又回忆父母甚是恩爱，就问：“是我母亲吗？”“不是。”“是我哥吗？”“不是，所念的是一个亲眷。”“是我哥的幼子吗？”“不是，是个十六、七岁的女子。”措嘉师竭力回忆也想不到是谁。活佛又说：“你家房前有一条路，一座庭院与你家隔路相望。那里有少许林木，实际情况是这样吗？”回答说：“旧宅那里的确如此。”“你父亲已经在林中生为一鸟。”措嘉师此时忽然想到他妹妹，就问道：“我父所系念的是我妹子吗？”“是。” “哦，我妹现年廿八，家父亡故时，她才十六、七岁，但我只是想到她现在的年龄，才没有提起。唉，哪里知道我父亲不舍的是我妹。”后来措嘉师完成了一切超拔法事。

　　三、说粗暴语之异熟

　　37、此公案摘自《律分别》（佛所说四种律典之一）。世尊曾驻锡广严城哲乌池边一宅舍顶层。当时有五百渔夫在悦意河边捕鱼。一日广严城要举办盛宴，众人都到河边买鱼，渔夫也忙于捕鱼。网中忽然出现一条庞大的鱼类水兽，五百渔夫和前来相助的人共同拖拽鱼网，百千人奋力协作才把水兽拉到岸边！此兽有十八个头、三十六只眼。城中居民都蜂拥来看！有的是为了看热闹而来的、有的是因为往昔善业牵引而来的。广严城六外道祖师富蓝那等也来观看。遍知、遍见的出有坏、佛陀，也前往而加持此鱼身水兽，使其能说人言。世尊问道：“你是何人？”水兽说：“我是饮光佛时的旭布色嘉。”又问：“是谁教你行持恶业？”回答：“我母亲。”“你母亲现在何处？”“地狱中。”“你以后将会生在何处？”“地狱。”

　　昔日饮光佛率二万比丘驻锡波罗奈斯城的畅松伦洼日达精舍。当时旭布色嘉辩败所有婆罗门，因为他对比丘众心存敬信，因此没有挑起辩论。她母亲却屡屡催促他去辩论，因此又去辩论，但没有比丘理睬他。他母亲就说：“你已经胜过沙门了，该当喊他们的名字。”就称呼：“象头，马、骆驼、驴、黄牛、猴、狮、虎、熊、马熊、草豹、鼠、山羊、绵羊、野兽、水牛、猪、狗等兽头。”其母吐血身亡后，就堕在地狱里，他也因此而变成这样的怪兽身。（注：畅松伦洼日达，畅松意为仙人，伦洼为落下，日达为野兽，此地何以得名？昔一仙人于此地上空飞行时，其衣落地，故称仙人落下；又此地戒杀，故称野兽。）

　　38、世尊在印度住世期间，当地殡葬习俗是把尸体运到尸陀林，并携带食品在尸陀林祭祀亡者。阿罗汉那波在一尸陀林常住，因此常常享用祭祀亡者的食物。当地村民都误认为他食用尸肉。一名女子和她母亲将父亲的尸体运往尸陀林时，此女见那波正朝尸陀林走来，就对母亲说：“鸦脸比丘那波要来吃尸肉了。”一比丘听到后，就禀报了世尊，世尊说：“此女以称呼恶名的异熟果，将五百世堕为鸦身，之后再堕地狱。”后来世尊制定戒律遮止比丘住在尸陀林中。

　　39、过去一比丘尼称呼众比丘尼为“母狗群”，后来数世堕为母狗。

　　40、安多格西霄炯是获得文殊加持的圣者。一名从扎撒1返回安多的小僧，与他辩经时发问说：“众生是否在开始没有，而后新生的？”大格西迟疑少许就已经错失了答辩的时机。小僧自认为比大格西博学，就说：“你懂些什么啊？廓孙2！”就朝大格西比划三圈。因为这个恶业，舌根腐脱而死。（注1：扎撒，意即诸方僧众汇集闻思修之大寺。此处即为格鲁派之大寺，而格鲁派三大寺为哲蚌、色拉、甘丹；宁玛派昔时三大寺为：噶托、白玉、佐钦，而今宁玛大寺为色达五明佛学院与亚青寺。注2：廓孙，实义为因、违、遍三重判断。辩经时，若答辩者未速答或误答，提问者则速回“廓孙”并朝对方划三圈，意为因、违、遍三重判断不合理，即对方辩论失败。）

　　41、昔日世尊大悲住世时，两比丘辩经后，恶言对骂。少年口出不逊，老者心怀愤怒，回到家中，闭门而坐的时候死去。后来堕为猛蛇。世尊对阿难说：“你去传话给这条蛇，就说世尊告诉你：‘希望你安然无恙。你是我教下的沙门，本来可以解脱的，但因嗔恨而堕为蛇身。应当对所嗔恨的比丘求忏悔。若不舍弃嗔心，你将堕在地狱中。’”阿难到比丘家，轻叩门扉，转述世尊之言，但此蛇心怀嗔恨，口吐毒气，不想出来。又派遣目键连尊者前往，复述世尊之言。蛇到了门前稍微触碰锁孔，就返回去了，拒绝听闻教诲。一时间，比丘因嗔恨而堕为蛇的事情传遍了舍卫城。人们都前往观看。世尊也率领众人亲临此处，敦劝此蛇。蛇听闻世尊威言，无法堪忍，很快从屋里出来了。世尊引领它返回祗陀林精舍，进入精舍安坐。蛇因惧怕众人而团缩在世尊前。世尊让年少比丘和蛇同在一处，斥责道：“你过去因为嗔恚，言辞粗暴得像剧毒，因此堕为暴戾的蛇身。现在又对他人吐射毒箭，你的恶劣之身怎么能够转变呢?” 世尊历数了它的过患，蛇才恍然大悟：“我已堕为恶劣之身了。”所以流下眼泪。世尊说：“你在做恶的时候应当哭泣，现在感受果报了才哭泣又有什么用呢？你应当向比丘求取忏悔！比丘，你以前攻讦的那个比丘就是这条蛇，善加思维吧。你应该放弃疑虑和它碰头求忏！”年少比丘躬身向蛇碰头，蛇也与比丘碰头。围观众人都感到稀有，因此深信因果，对佛陀也生起殊胜信心。佛陀由此宣演法义，很多人因此获得功德。蛇对佛生起信心后死去，转生在三十三天。

　　42、过去一汉僧造论时将众比丘比喻为蛇。一天他和朋友们行走时，忽然对朋友说：“我业报现前了，你们赶紧走！”说完双手变为蛇头的肉髻、身体变为蛇、双足变为蛇尾，蹿进森林。这是谤僧的现世报。

　　43、一个舍事者的弟子给众人传法时，他的上师也莅临顶礼。此人虽然见到上师，但因为人多而觉得不便，所以众人散去了才迎请和顶礼上师。上师问道：“刚才我给你顶礼的时候，你为什么安坐不动？”此人害怕，就谎称刚才没看见上师。话音未落，双眼就掉在地上。这是因为上师是极严厉的对境；又因为说谎的过失，才双眼坠地。

　　44、昔日毗婆尸佛教法时有诸多僧众，一商人向僧众供养了一颗宝石，一名具势掌权的比丘把持了宝石，没有用来供养僧众。一天，僧众索要宝石，他愤怒地谩骂：“这是我的宝贝，你们真应该吃粪！”很快他就死去了，先堕在地狱里，后来在一堆恶臭的不净粪中，住九十一大劫。再次死去，又在王舍城附近的一个大粪池中，堕为一条长有四肢的蛇形虫。释尊见到后，对众比丘开示：此虫以后将再堕地狱数万年，然后再次住于不净粪中，贤劫千佛都会率领僧众参察此虫，宣说它所造下的恶业。它以后的转生处只有地狱！

　　45、恭询四川新龙拉日玛村僧人珠邬白玛的转生时，阿秋法王说：“已经堕为恶劣身，这是对僧众造诸多口业的异熟。”此人任寺院纠察僧时曾对众僧恶语相向。纠察僧有维持寺院清净戒律的责任，但因僧众是严厉对境，故说话时，可直言僧人之过失，却不可口出恶言。

　　以上主要是恶语的过失。一般而言，无论对谁，皆应谨慎，勿呼恶名。与三宝有关的上师、僧人和僧众等对境，给他们取无意义的别名或揭露其过失时应慎而又慎，僧众乃极严厉之对境，即便嬉戏时为亲友取恶名亦不可。

　　第四、享用僧财之异熟

　　一般而言，如果享受了用于三宝的财产，如修佛塔，垒玛尼城，建寺院，制作或请购经书，塑佛像，画唐卡的钱财、金银、牛马等，尤其是供僧的财物、食品和用于法事的财物、经堂坐垫、斋僧大铜锅等，来世须披毛戴角来偿还，并且此罪业不能通忏。昔日石渠江玛寺堪布托噶如意宝（法王晋美彭措的根本上师）说：属于僧众共有的财物不可出售，因为在家众会对此财物生起欲得之心。如果产生此贪心则会因恶业的异熟而堕在地狱，因此应该在一月左右时间里，把法事所积累的财物发放给僧人。财物发放后便属于个人而非僧众，如果再销售过失会小一些。色达五明佛学院谨遵法王教导，一直这样做。希望其他僧团也能依教奉行。佛经说：僧财如毒，毒药尚可救治，而滥用、误用僧财则不可治。其中含义正如以上所说。

　　46、昔日目键连尊者与比丘华杰到海边去，路上有一个生灵，身体像一大段木头。上面遍布小虫，啃啮他的身体。此生灵发出刺耳的巨大哀嚎声。比丘华杰问道：“这是什么原因？”目键连尊者说：“这是以前的勒达比丘，担任僧团执事时，擅用僧财，因此堕为木段之身。得到他财物的在家众，都堕为啃啮其身的小虫。舍此身后还会堕入一大地狱。”

　　47、那烂陀寺向北，一个名为素钦的村落，有一土窟。很多小孩在此嬉戏的时候，突然出现一团喷火的旋风。孩子们向它投掷石块，旋风中出现一个正在吃东西的小孩儿，因此而昏厥，复苏后双足外翻着行走。并且这孩子的皮肤满是褶皱。口中喷出火焰，愤怒地咒骂这些孩童，说的都是梵语1。村落附近观修菩提心的瑜伽士，听说后就想：“这童子竟然懂梵语，实在是奇事。”就前去观看。问这个童子：“你为什么喷火？”回答说：“那是因为他们以嗔心而听闻。而你以敬信而听，因此我也就没咒骂你。”“那么这种业是怎么造下的？”回答说：“你是具有菩提心的殊胜瑜伽士，遣开别的僧人，我会对你实说。”遣开僧众，童子说：“我是那烂陀寺堪布嘉炯。我把自己当成是寺院的主人，擅自享用了僧众的米渣半升，现堕为腹部烧燃的饿鬼，体内一直燃火，火苗都由口鼻喷出。我穿鞋进入安放经书的佛堂，因此双足外翻。以大殿供佛的油涂抹在身上，却没有补偿，因此经常受皮肤褶皱之苦。僧财真可畏。三宝（佛法僧）中僧财最重！”“此业何时能结束？”“需一万五千年，此后再堕无间地狱。”“此业能忏悔吗？”回答说：“明知故犯而藐视业因果，根本无法忏2。若慎用僧财，就有很大的利益。我的眷属华永，珍视僧财甚于自己的性命，敬畏资具甚于毒药！他往生时彩虹现前、奏乐声不绝于耳，仙人、护法接引而去！他已经从轮回中解脱。”“那么，刚才为何要遣开僧众？”回答：“他们都是我的弟子。如果知道了，我实在羞愧难当，他们也会灰心丧气！”童子昏厥片刻，而后继续交谈，瑜伽士问道：“刚才你去了哪里，做了什么？”回答：“山谷深处有一瑜伽士，我去对他修法实施障碍3。” “你精通三藏，这样做太过恶劣。”回答：“正是！我也清楚，但是身不由己！”再去的时候，他身体发热而口鼻喷火，继而浑身燃火。瑜伽士眼含愤怒，要勾召他近前，他哑然失笑，说：“我的忿怒生起次第已极稳固，不畏惧世间威力。”“为何来这里？”回答：“想找寻些许食物，吃下去的时候，腹中虽然像在火上添薪。但因往昔串习力所致，仍感觉饥渴，所以来寻食物。这是我的恶业成熟所致。”“是什么导致这样的果报？”“我想获得堪布的地位，就到那烂陀寺学习声明，但没有谨慎护持律仪而享用僧财；用僧众的水和木柴，如今的果报现见了。”“你曾经做过这样的事？”又说：“我活着的时候，已感受果报，死后感受异熟果而堕为饿鬼。”“是否有消业的办法？”“若亲自恭敬承侍僧众、在僧众前发露忏悔则能清静（言外之意，现已堕为饿鬼，回天无力了）。”瑜伽士对他生起真实菩提心，合掌专心说：“竟有这样的苦痛？”说完潸然泪下！童子离开后，不再回到此地。瑜伽士在僧众法会上如童子所说的求取忏悔，对众人说了这事，后来又说：“此地聚集的僧众大多是他的弟子。”众僧都失声痛哭！我们应该善加看待僧财！世尊也视僧财如己肉4。（注1，梵语乃古印度四大语族之一，乃学者使用的书面语言，非地方语或方言，非普通人能了知。贤劫千佛于印度金刚座成佛时，宣说语言皆为梵语。梵语亦名天语或善构语。注2，占用僧众之财不通忏，指僧财神圣不可侵犯。据经部观点，若误用僧财，知道后至诚忏悔则通忏，明知故犯则根本不通忏！法王如意宝晋美彭措亦经常告诫四众，不要擅自动用、误用僧财，其业不通忏！虽说顶乘大圆满之金刚萨埵修法安住心之本性可忏一切罪，但又有几人能值遇大圆满且能如理如法安住而修？毕竟占用僧财之罪极重，哪怕修此顶乘法也会因恶业过重而使加持不易现前！注3，此童子属空游饿鬼，可同时幻化多个身形，故虽其所现之童子身仍昏厥在眼前，但瑜伽士仍问其去了何处。注4，世尊宣说误用僧财之诸多重罪，五百比丘欲还其戒律于世尊，言极畏僧财，宁归家自谋生路。世尊言：“若畏僧财而舍戒，善矣。”）

　　48、佛经记载：过去有五百人搅浑庆霞寺僧众所饮之水，导致无法蒸煮米饭，致使当日供僧的斋宴中断。此异熟业使肇事者堕为令人惊惧的五百饿鬼，感受无边苦果。

　　49、清朝，在四川成都附近宝光寺，有施主在执事僧前供养一满瓶金银，并说：“只是供养常住僧众的生活物资。”此僧把瓶子放在床下，外出了，夜间返回就寝时，床板断裂，盛满金银的瓶子掉落在断板下面。执事僧已然忘记了施主供瓶之事，修葺床板时又没见到此瓶，因此瓶子仍旧留在原地。僧众的受用因此受到损减。此僧死后数年，某日，一水牛直奔亡僧的房间，哀号着用蹄子刨打床板。用角撞断床板后盛满金银的瓶子得以出现，众人都甚是惊叹。经仔细查看，亡僧名号分明显现在水牛角上。众人都感到惊惧，同时心生悲悯，后来买下此牛，放生在寺内，牛死后，捡拾其角，留存下来。每年向新的执事僧清算和移交寺产时，都向众人出示此角，并作教诫：“应慎待僧财！”在文革期间，此角遗失。现在仍有很多曾经亲见此角的年迈僧人和施主。（注：法王如意宝晋美彭措之《心语云之奏乐》亦录此公案。被阿秋法王称为其语化身、教言化身和事业化身之堪布益西敦多曾至宝光寺亲询此事，年迈僧人皆云此乃实事。文革期间一老者携此角去成都市内，作价两元，卖与他人，后此角不复见！）

　　50、阿底峡尊者驻锡那烂陀寺时，有个名为曲星切巴的居士担任执事。一日，有一施主供养僧众饮品，执事心想：“今日饮品很多，明天如果没有就不好了。”就把饮品暂时放在一边。当晚此执事因极干渴，就前往供那烂陀全体僧众使用的曲桑大池饮水，却看见曲桑池干涸见底，滴水无存。“为什么干涸了呢？不可能，这是我的迷乱显现。但不妨做个观察。”如此一想，就把一块石头放在池底。那烂陀寺门前有一微波荡漾的大湖泊，他想过去去喝水，那湖水居然也干了。“这不可能，这是我的迷乱显现。但不妨做个观察。”于是就在湖底中央垒了几块大界石。又前往恒河饮水，恒河也干枯了。“这不可能，一定是我的迷乱显现。但不妨做个观察。”就走到恒河对岸，用法衣包裹了一块巨木，然后返回。后来，无奈只好忍渴躺卧床上。天明时去观察，曲桑池盈溢之水中有一块石头。根本无法泅渡的湖泊中央，也垒放着大界石。恒河巨流的彼岸，也看见裹着法衣的巨木。这些即刻现前的果报已减轻了他的罪业。

　　51、嘉旺嘎玛巴（第五世噶玛巴）六岁时，到工布（现西藏林芝地区）名为甲卡山谷的附近草地，在小路上漫步时看到一块巨石。嘎玛巴在嬉戏中以手直插此石。被劈开的石中，有一肺状生灵，长约一肘许。体外遍布白色、体内遍布黑色如芝麻许的小虫，正啃啮它。嘎玛巴对它吐了唾沫，入定禅坐片刻，此生灵就死了。嘎玛巴火化了它的尸体，并施以净业仪轨。有人恭询其中缘由，法王回答：“过去在嬉戏金刚（第四世噶玛巴）时，此地有一享用众多信财的喇嘛，曾经心怀敬信地祈祷我，所以我从此孤独地狱中救出了他。如若不然，此喇嘛仍然在地狱中。白虫是享用信财的异熟，黑虫是享用亡财的异熟。”

　　52、噶当派格西喀喇共穹（如《大圆满前行引导文》中所述，念及无常而不除洞口荆棘者）卧室附近有一白尾鹞，经常猎食诸多众生，后来死去了。格西观察它的转生处时，看到它因为往昔曾积下善业而转生为一富裕牧民之子，但因屡次杀生的罪业，没到成年就夭折了。再观察它的转生时，就已经转生为一个异常富有的大格西喇嘛，因为他资财受用极圆满的缘故，骑马来到尸体前，对亡者施以破瓦仪轨时，仅仅在马背上念了破瓦就回去了，因此人们都称呼他为“马背超度上师”。后来在集市上灌顶时，在众人集聚处身亡。喀喇共穹格西一个侍者也在此集市上，众人商议后，托他将已亡喇嘛的五识，呈交格西祈求净业仪轨。侍者快走到格西处时，担心会被上师呵斥。于是，就用哈达包裹了五识，放在一块岩石下面，只身谒见格西。先禀报了来由，格西把自己的法衣交给他，命其用以包裹亡者五识。侍者携带法衣去。到岩石处，五识已经变为一肘许长的蝎子。侍者急忙迎请上师来观看。赶到的时候，因为缘起不具足的缘故，法衣没能包裹住它，蝎子逃向一巨石。因业力所致，岩石自行开裂，蝎子钻入岩石后，裂缝自然愈合。与已亡喇嘛有关的无数神识，都变为小含生，融入岩石，啃啮这条蝎子。后来蝎子心间生出一棵巨柏。有人恭询格西，此蝎何时能够解脱？回答：“飞鸟会在柏树上歇憩，在鸟爪没有磨尽巨柏之前，他不能解脱。”

　　53、萨迦派三大寺之一哦尔寺闻名遐迩的大堪布华丹曲炯（意为具德护法）驻锡德格时，一日嘱咐弟子说：“今日无论什么东西出现在俄达河中，都不可放过。”于是派遣几名僧人在河边守候。午后，河水携带一块大木顺流而下，众僧捞得此木，回禀堪布：“只有这块木头，没有别的。”回答:“正是此物。把它劈开。”劈后见到一只巨蛙，众多含生正依附啃噬着它。于是施以洗净等仪轨。堪布说：“这是德格寺掌管信财的监院师哦吉的转生。”这些都是异熟果报。

　　54、昔日世尊乞食，来到一片平坦开阔地，看见一个背黑如壶底的人。此人在饮光佛教法下出家为僧时，曾携带有异味的敷具进入僧众的佛殿安坐，由此业所感，五百世中背黑如漆。此比丘虽没有盗用、误用僧财，但其异味敷具弄脏了经堂，故感此果。

　　《涅磐经》云：宁以热铁周匝缠身。终不敢以破戒之身受于信心檀越衣服。宁以此口吞热铁丸。终不敢以毁戒之口食于信心檀越饮食。宁卧此身大热铁上。终不敢以破戒之身受于信心檀越床敷卧具。《根本说一切有部毗奈耶颂花鬘》云：“若因懈怠毁余物，须偿等量之宝物。无戒而享施供物，后世披毛戴角还。”

　　与之相反的，具戒的功德不可思议。经云：转轮王以满大海之融酥，内竖如须弥山之灯芯，以之供佛；一掌中沾油之具戒比丘，以布拭掌中油，后燃此布稍照经堂之阶梯，比丘之福胜过转轮王。

　　55、公元二零零八年一月，西藏阿里地区格泽县日玛村先巴恭询其父江参的转世，白玛程列回答：“已转生为青色山羊。”白玛程列说，凡是进入经堂、拜见上师以及在僧众会供处不恭敬脱帽的人，会得到转生为戴角畜生的果报。

　　56、公元二零零八年一月，恭询阿里格泽县伊托村桑杰家老人扎央的转世时，

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