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標題: 净公上人了凡四训讲记29集 [打印本頁]

作者: wlxg20130220    時間: 2020-12-18 17:23
標題: 净公上人了凡四训讲记29集


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人了凡四训讲记29集



了凡四训  (第一集)  1978  台湾华藏大专讲座  档名:19-003-0001

  我们借佛教会的道场共同来研究《了凡四训》。这部书首先我们要了解它的性质,他写这部书当初并不是流传给外人看的,这四篇等于是袁先生的家书,他是教训他的子女的;换句话说,教训的意味非常之重。我们读了要记住,不要想到我到这里来听经怎么尽挨训,这样就不好了。在前天,我们也曾经提到过,虚云老和尚在《参禅法要》里面一开头就告诉我们,如果我们要想用功办道,必须首先要具备四个条件。如果这四个条件不具足,你学佛修道都不会有成就。一般讲法,你只能在阿赖耶识里面种一点善根种子而已,现前要想得到佛法殊胜的受用那是很困难。

  这四个条件,第一就是要深信因果,因果报应的道理事实我们不但要相信,要深深的相信,不可以怀疑,这是第一个条件,也是最重要的一个条件。第二个条件,要严持戒律。戒律是一门很大的学问,我们初学的人不必斤斤在律学上计较,用不着,诸位能把五戒持好就行了。不但在家的同修,出家的同修能将五戒守好也就很好了。你看看祖师当中,明朝的蕅益大师,他老人家一生也是著作等身,通宗通教,而且在律宗里面他也可以算是一位律宗的祖师,而他自己在戒学里面一生只守沙弥十戒。到了他的学生,就是他的徒弟成时法师,老师只守沙弥十戒,自己做学生的不敢跟老师比,所以他就守五戒。你看看成时法师的著作底下落的款,出家优婆塞,优婆塞就是守五戒。所以我们要是能守五戒就不错了,就很好了。近代的弘一大师,诸位都知道的,弘一法师一生也是守五戒,自称出家优婆塞而已。这是属于第二个条件,我们能把五戒十善修好了就行了。第三、坚固信心,不能被外面邪知邪见所动摇。第四、决定行门,八万四千法门你修哪一门,决定行门之后不可以改变,一门深入。具足这四个条件才可以说学佛,才能谈得上成就。所以虚老和尚这四条,可以说我们今后弘法利生,不但讲弘教,就是宗门里面来讲也不能缺少的。总而言之,确确实实指出了今后弘宗演教的方向,这是我们必须要知道的。

  上一个星期我们在《四十华严》里面「甘露火王」这一章,我们读到修学六大纲领,这也是值得我们注意的,那是佛陀在华严会上所说的,世出世间的学问也超越不了这六桩事。经文里面所述说的非常有意义,甘露火王是一国之主,每天还在上课,除了办理政务之外,他还要抽出一个时间来听讲。所以国王宫殿里面有讲堂。请哪些人来演讲?请这些有大智慧的沙门、婆罗门,或者是证了道果的,请他们来演讲。国王率领这些大臣们天天也得去上课,习以为常,这日常生活。所讲的归纳为六大类,告诉我们什么是善法、什么是恶法,什么是正法、什么是邪法,哪些法于我们有利益,哪些法于我们有害处,就这六桩事情。世出世间学问可以归纳起来就这六桩事情。也就是教我们能辨别善恶、辨别正邪、辨别是非、认识利害,学问之道也就思过半矣了。

  《了凡四训》既然是袁了凡先生教训他儿子的四篇文章,我们读起来与经典当然不相同。但是我学人过去有这个经验,在往年我们讲《阿难问事佛吉凶经》、讲《尸迦罗越六方礼经》、讲《禅林宝训》的时候,信众里面就有一些来告诉我,说法师讲经为什么要常常骂人?诸位要晓得,我自己无德、无修、无学,我怎么敢骂人?恭维还来不及。佛菩萨、祖师有责备学人的地方,假如这个毛病刚刚好我们就有,你可千万不要误会这是在骂我。实在讲,你要真正承认是在教训你,在骂我,我还真得了利益了,得好处了。这个小册子里面,这些话就更多了,这四篇文章从头到尾看一遍,几乎都是说的我们的毛病。知道毛病就得要改,不改不能入道。所以这四篇当中的两篇是《四训》的重心,改过、修善。

  今天我看我们印的这个本子,前面有印光法师一篇序文,这篇序文可以把它当作《四训》的玄义读,介绍这部书的。今天我们就研究印光祖师的这篇文章,「了凡四训序」。尤惜阴居士在这个小册子里面他作了一个简单的注子,注得相当的扼要,可以帮助我们理解。诸位在此地听了以后,现在《了凡四训白话批注》的本子也流通得相当广,不妨找一本可以参照着看。我们讲是依据这个本子,所以这个本子里面的小注,我们也得多少要介绍一下。现在请诸位翻开书本,看印光法师的这一篇序文。

  「圣贤之道,唯诚与明。」祖师这篇序,这两句是总纲,换句话就是提到佛法了。圣这是称佛,贤可以称菩萨,我们通常讲三贤十圣,十住、十行、十回向的菩萨,贤位的菩萨,贤人;登了地以上的,十地菩萨,才是称为是圣,圣人。我们要想成佛,要想成为菩萨,这一个道路从纲领上讲就是两个字,一个是诚、一个是明,无论修什么法门,法门八万四千之多,哪一个法门也离不开这两个字。离开这两个字,方向就走错了,那就是常言说的盲修瞎练。你要能守住这两个字,这就是菩萨道了,也可以说是圣道。

  怎样叫做诚?这个要解释一下。诚很不容易做得到,在佛法里面讲,诚就是定,明就是慧;诚是体,明是用。懂得这个意思,大家常常听《金刚经》、听《楞严经》,《金刚》、《楞严》里面说了很多。诚就是如来藏的性体,就是常住真心,在菩提心里面讲就是直心,佛在《无量寿经》里面给我们说的至诚心,就是此地这个诚的意思。明是智慧,对于一切事相、一切事理都能够通达明了而没有错误。所以明在我们初学的人来说就是省察的功夫,我们要常常反省、检点、观察,而后才能够做到改过,才能够做到积善。所以改过与积善,在诸佛教化大意当中说,「诸恶莫作,众善奉行」,是要建立在明慧的基础上。你要没有明慧,你不晓得什么是恶、什么是善,那还谈得上改与积吗?当然谈不上。唯有有明慧的人,他才懂得什么是善、什么是恶,恶要改、善要修。诚之道也就是讲的自净其意,这是诚。

  这两者要具足了,即诚而明,即明而诚,这就是佛法里面讲的定慧双修。修到定慧不二的时候,你自自然然就证果了。证的什么果?圣道当然证的是圣果,无上菩提,拿《华严经》来讲,无障碍的法界,理事无碍、事事无碍的圣果。所以祖师在这里一句话给我们道破,「圣贤之道无他,诚明而已」。这两个字,不但是整部《了凡四训》都建立在这两个字的基础上,可以说世出世间一切圣贤之法都是以这个为根基。《了凡四训》教给我们什么?就是教给我们诚、教给我明。这两个字祖师后面还有详细的说明。

  「圣狂之分,在乎一念。圣罔念则作狂,狂克念则作圣。」圣就是圣贤人,狂就是凡夫,愚昧狂妄之人。愚狂之人与佛菩萨他们分别在什么地方?祖师给我们指出来,在于一念。哪一念?可以说就是下面讲的诚与明。以下祖师引用《书经.多方章》的两句话,「圣罔念则作狂」,我们把这个话简单的讲,佛菩萨如果他要失掉了觉察,他就是凡夫,罔念就是失掉觉察,念就是觉察的意思,罔是失掉了、没有了。《大乘起信论》里面讲的「一念不觉而有无明」,罔念就是一念不觉,起了无明,圣人就变成凡夫。「狂克念则作圣」,凡夫克念,念,刚才讲了,觉察的意思,克就是克服;换句话说,凡夫要是念念觉悟,他就是佛菩萨。可见得凡夫与佛菩萨不过是迷悟一念而已,在乎这个一念,迷悟的这一念。由此可知,觉察的功夫太重要了。觉察的功夫在我们佛法里面讲就是照的功夫,「寂而常照,照而常寂」,寂就是诚,照就是明,诚而明,寂而照;明而诚,照而寂,圣凡分别就在此地。

  这个道理要是明白了,祖师就说了,「其操纵得失之象,喻如逆水行舟,不进则退,不可不勉力操持,而稍生纵任也。」操纵得失之象,底下注了,操就是操守,纵就是放纵,你要有操守,你就得到了,圣贤之道你就得到了;你要失掉操守,放纵、放逸了,你就得不到了。但是这种现象,确实好比是逆水行舟,不进则退。为什么会有这种现象?因为我们无始劫以来就把操守失掉了,生生世世都是放纵,而养成了一种放纵的习气,现在叫我们操守,很难提得起来。因此真正有志要想修学圣贤之道的人,那就不可不勉力操持了,这个要带一点勉强。谁勉强你?你得要自己勉强你自己,要勉励你自己奋发自强,不可以稍生纵任。

  「须知诚之一字,乃圣凡同具,一如不二之真心。」我刚才说出来了,诚是说的体,宇宙万法的理体,这就是讲的常住真心,就是《楞严》所说的如来藏性。昨天刚刚讲过,四圣六凡皆是依据如来藏性。藏性虽然随缘现十法界依正庄严之相,藏性确确实实不生不灭、不垢不净、不来不去。昨天也举了很多例子给诸位说,可以说已经说得相当的详细。最简单的比喻,我们用镜子做比喻,我们每天都在照镜子,镜子就好比真心,清净光明,镜子里面所照的影像,好比是真心随缘现十法界依正庄严之相,无论照的好的相、丑的相、善的相、恶的相,镜子的体从来没有变更过。所以说是凡圣同具,一如不二,随缘不变,是个真心。「明之一字」,这是作用,照用,「乃存养省察,从凡至圣之达道」。存养,存是讲我们的存心,养这是讲修养,省是反省、省察,你要是能不断的在这里存养、反省,你就可以从凡夫到达圣贤果地了。这是把超凡入圣的原理原则给我们指示出来。

  「然在凡夫地,日用之间,万境交集,一不觉察,难免种种违理情想,瞥尔而生。」这是说到我们现前的地位了,我们现前是博地凡夫,既然在凡夫地位上,换句话说,在日常生活当中我们很少运用诚明这样的功夫。日常生活当中,六根接触六尘境界复杂极了,一不觉察就会做错事。不觉察,内心里面生愚痴、烦恼,这是讲的意业,身与口免不了要造种种的罪业,小注里面讲的,贪瞋痴妄等等的邪念忽然发动了。为什么有这些?因为你没有觉察。话说回来,一觉察了就不会有贪瞋痴妄。诸位想想看,我们有几个人会用?这个运用觉察,就是咱们讲堂常讲,提起观照的功夫,观照的功夫就叫觉察。像《金刚经》里面讲的,「凡所有相,皆是虚妄」,你要果然能在日用之间,万境交集,常常这样的观察,你在这里面决定不会起贪瞋痴妄,这叫诚与明,这叫做菩萨道。《楞严》里面,最近我们也提了两句,句子愈少用功愈得力,「观相原妄,观性原真」,八个字,我们要能够时时刻刻提得起来,境界相一现前,根尘相接触的时候,立刻就觉悟,相是虚妄的,性是真实的,你这个里面怎么会有妄念?怎么会有贪瞋痴慢?这就叫做觉察,这也就是前面讲的省察的功夫。这一点诸位千万要记住,不能够错会了意思,觉察,我今天做了些什么事情,想想,不错,我从早上到晚上干些什么,那种觉察,你觉察个一百年还是凡夫,那是不觉。这就是会用功和不会用功就这么一点区别,我们读诵大乘经论有没有受用,也就是这一点区别上。

  「此想既生」,这是讲你一下不能觉察的时候,不能觉察,刚才讲了,善恶、真妄、是非、利害都不能明辨的时候。「则真心遂受锢蔽」,真心,佛经里面常讲,无明烦恼盖覆住了。这个小注说,「如金生锈,如镜蒙尘」,把金、镜子比作真心,把锈与尘比作贪瞋痴慢这些烦恼无明,比作这些东西,「一片天真遂为人欲所蔽」,这个欲就是五欲六尘,把你的真性盖覆住了。「而凡所作为,咸失其中正矣」,你所作所为失掉了中与正,都是偏、都是邪,既偏且邪,落于小人无忌惮之一路。诸位想一想,我们现在所作所为是不是偏与邪?要说你偏见,你就不高兴;说你邪行,你也不高兴。自己要检点检点自己,如果我们时时刻刻还是叫外面境界牵着鼻子走,如何得来中与正?自己要明了、要晓得、要承认,这才叫勇,勇于认错、勇于改过,这是超凡入圣的根本。

  「若不加一番切实功夫,克除净尽,则愈趋愈下,莫知底极,徒具作圣之心,永沦下愚之队,可不哀哉。」祖师这几句话,都是对于我们发好心想学圣学贤的这些人所讲的。我们既然发了心,想学好,想学圣、想学贤,你就一定要做切实功夫,这里头着重在「切实」两个字。克除净尽,克除五欲六尘偏邪之见,不但要除,要除得干净,除得干干净净。如果要不能,你做不到,不能够把这些偏邪的知见去干净,那就是愈趋愈下了。愈趋愈下有没有底极?没有底极。这个话的意思小注里头有,「言若不及早省察,改过自新,则积过愈多,陷溺愈深」。我们一定要晓得自己有过失,要发心改过自新,能改过才叫做大勇、大智。我们中国圣人所讲的三达德,智仁勇,与佛讲的三菩提心是一样的意思。谁是真发菩提心?谁具足三达德?能够承认自己的过失、改过自新的人,这才是真正的菩萨,真正圣贤人。否则的话,咱们依旧悠悠泛泛的,那就是祖师讲的「徒具作圣之心」,徒是徒然,你有这个心,有这个心怎么样?你没有去做,我想成佛、我想成菩萨,但是你并没有向佛菩萨道路上走,这个想永远是妄想,永远是空想。空想、妄想还倒罢了,前面说了,逆水行舟,不进则退,不能改过修善,必然是造恶积恶。积恶就不得了,愈积愈深,那还有不沉沦的道理吗?永沉下愚之队,入了下愚那一队去了。这对于一个发菩提心,已经闻到佛法,知道发心、知道佛法殊胜功德利益的这些人,而不能够切实去修正,实在是太可惜了。

  成佛作祖难不难?请看底下一段,「然作圣不难,在自明其明德。」这桩难事情,我们在讲堂讲过不少遍,成佛作祖是我们每个人都做得到的,不是做不到,问题就是我们肯不肯做。这部小册子我学人这次启讲,感触很深。我读这部书在二十六年以前,我那个时候为什么不讲?我讲经已经讲了十八年,讲《了凡四训》是头一次。应当在二十年前就要讲。过去要是常讲这部东西,今天我们学佛都不是这个样子。以往一直都是在大乘经典里面兜圈子,好高骛远,建一些空中楼阁,没有好好的在基础上下功夫,看到印光法师这个提倡,我们才大大的觉悟。实际上印光法师这篇文章二十年前我也就看过了,看虽然看过,眼睛上有一层翳给蒙蔽了,没有看清楚,没有把这个当一回事情,也没有觉得这个很重要。一看,《了凡四训》,世间法,这个老头教训儿子的几句,说的,点点头,讲的话还不错,还有点道理,丢到旁边,不再去理会它,人家的事情与我无关。

  现在搞了这二十几年,统统搞的空中楼阁,一事无成,回头再看看这个东西,大彻大悟,晓得这个东西是无价之宝,有了它,大乘佛法才有依靠;没有它,大小乘佛法皆落空。所以我们讲堂里讲的这些经,你们同修们没有时间不来听可以,无所谓,以后还有机会,《了凡四训》ㄧ定要听,你们能来听是你们有福报,世间法讲你们有福气。我学人当年就没有人提醒我这个东西重要,要有人提醒,我会特别注意,没有人提醒过,一直就看轻了它。现在我们要作圣,确实是不难,用这个打基础,我们把这个道理明白了,在日常生活当中照这个去做,给诸位说,我们的命运立刻就改过来。大家要好好的做,三个月就见效了,一点都不假。

  祖师告诉我们,作圣为什么不难?在自明其明德,这是《大学》上的一句话,「大学之道,在明明德」。明德就是本性,就是前面讲的诚与明,明德指在圣不加,在凡不减,人人本具,照耀天地之真心。在明德上面再加一个明字,可见得这个明德现在不明了,如果要是明,那你再加一个明字就错误了。现在这个明德失掉了,不明了,为什么不明?为五欲六尘烦恼盖覆住了。你要想作圣,没有别的,把你的明德恢复就行了;换句话说,把本来明德上面那些障碍、那些蒙蔽把它去掉,你这个明德就恢复光明了。

  底下这教给我们方法,「欲明其明德,须从格物致知下手。」这些话都是儒家讲的。我们先看小注,物指的是物欲,是对于物质上生起种种贪求的欲望,我们把它归纳为五欲六尘;格是格正的意思,司马光解释这个格,格杀。格杀什么?格杀五欲。「绳愆纠缪,格其非心之谓也」,明明德要从这里开始。这就是佛法常讲的放下万缘,格物就是放下万缘。万缘是什么?万缘就是物,障碍我们真心的,障碍我们清净心的。我们如果不能将它放下,不能将它格正,清净光明的真心永远透不出来,这是讲的放下。致知,给诸位说,就是讲的看破,你得要有智慧,「努力觉照,勿任昏散之谓」。这个地方的知不当作一般的知识讲,不当作这个讲法,这个知是觉的意思,小注注得很好,觉照的意思,就是前面讲明的意思。致知,觉照,念念觉照,给诸位说,这叫做真实的学问,格物是真实的功夫。放下是真功夫,看破是真学问,要从这里下手。

  「倘人欲之物,不能极力格除,则本有真知,决难彻底显现。欲令真知显现,当于日用云为,常起觉照,不使一切违理情想,暂萌于心。」这再细说功夫与学问、方法。这个倘之一字是假设,假设人欲之物要不能够极力的格除,这个要拿佛法来讲,放下再放下,彻底放下。这个事情确实是很难,有人对于财能放得下,名放不下,好名;有些人名能放得下,利放不下。换句话说,五欲六尘总有个一、二样他放不下的。世间法放下了,出世间法还要放下,极力格除,除到干干净净。昨天《楞严经》里面讲的,空如来藏、不空如来藏,说得相当的精辟。下个星期六我们接着讲底下的第三段,空不空如来藏,这些都是给我们讲出这个道理。为什么要叫我们彻底放下,一法不立?要真正做到像六祖惠能大师所讲的,「本来无一物」,那就是此地讲的极力格除,格除得干干净净,心里面一物不存、一法不立,这个时候真如本性里面的般若智慧光明就现前了,本有真知就透出来了。

  真正的智慧是我们自己本有的,不是外面求得来的。像明镜一样,明镜的光明不是外面来的,是它自己本有的。而镜子上面被灰尘盖得很厚,失去照的作用,你只要把灰尘去掉,那个能照是镜子本来的,并不是你给它的,它就能照了,不是的。聪明智慧是本具的,本来具足。换句话说,心地愈清净,智慧愈高,心愈净、愈定,智慧愈大,这是一定的道理。你要看这个人心定不下来,静不下来,一团糟,这个人决定没有智慧。世出世法是一样的,办大事情的人,心常常是静止不动,什么境界现前他都能如如不动,他才有智慧光明,才能把事情处理到恰到好处。事情一临头,心地就慌乱,这种人决定成不了器。诸位要开智慧,要从定静当中下手。所以说,你要不能够极力格除,你本有的真知没有办法现前,绝难彻底显现。换句话说,我们本具的般若智慧,你有一分格致的功夫,智慧就透一分,你有两分功夫就透两分,你有十分的功夫你就透十分。智慧的显现就在我们自己格物致知功夫的浅深而定,这是这个道理也说出来了。

  底下这就是从日常事务当中我们应该要修学的。欲令真知显现,当于日用云为,常起觉照,这句话也就是教给我们平常用功的方法。日用云为就是日常生活,在日常生活当中,从早晨起床到晚上睡眠,就在日常生活当中,常是不间断,常起觉照,就是觉照的功夫不要叫它间断。为什么?一间断,觉照功夫一失掉,无明就起来,烦恼就现前;你的觉照功夫提起来的时候,无明没有了,烦恼也没有了。烦恼好像是霜露一样,觉照好像是太阳一样,太阳一出来,霜露都溶化了,烟消云散了。可见得这个觉照的功夫对我们来讲非常的重要。常起觉照,重要是在常字,偶尔的觉照我们也有,我们现在就是不能够保持常这个字。说实在的话,一天当中觉照的功夫,在我们现在的人来讲,能够有五分钟、十分钟就不得了。我们同修自己想想,我们一天有没有个五分钟、十分钟觉照什么?恐怕从早到晚一剎那也没有。到这里来听经的同修也许会有一点,为什么?听经的时候会起一念觉照的功夫,但是离开讲堂之后又忘掉了,功夫又提不起来。要不常常听经、看经的人,单单是烧香拜佛,恐怕一生当中难得有几次觉照现前。

  失去觉照的现象就是违理情想,理是指的什么?前面讲的诚与明、真心不二之理,也就是《楞严》所讲的相妄性真之理,《般若》里面所讲的「凡所有相,皆是虚妄」的这个理,违背了这个理。违背了这个理,一定就落在情识这一端上去了,情想了,情就是分别执着,这就是识做主了,理是讲的性,情就是讲的识;换句话说,转本性成阿赖耶识,成为情想了。转真如本性成阿赖耶识,就是转圣作狂了,这不是大大的颠倒了吗?祖师在此地教给我们,日常生活当中常常提起觉照功夫,不使一切违理的情想暂萌于心,不要叫它常常有这个现象,暂时有这个现象都不可以。可见得古人常讲,「不怕念起,只怕觉迟」,念是什么?违理情想是念,不在乎这个,怕的是你没有觉照。一有觉照,这个违理情想立刻就烟消云散,常住真心立刻又恢复光明了。

  小注念一念就行了,「如此则庶乎处暗室无亏,履平地若恐,对青天而惧,闻雷霆不惊」。这是举几个例子,说你心安理得。如此是说的你在日常生活当中常常提得起观照的功夫,你处暗室不会亏心,不做亏心事,为什么?你心地永远是清净光明的。

  「常使其心,虚明洞彻。如镜当台,随境暎现。但照前境,不随境转。妍媸自彼,于我何干。来不豫计,去不留恋。」这几句话我们要把它念背,对于我们修行人作用太大了。我们为什么被境界转,祖师所谓被别人牵着鼻子走?是我们不会。印光祖师在这个地方传授我们看家的本事,首先叫我们常使其心,虚明洞彻,心要虚,不能有一物,要明,洞彻两个字是形容虚明的,心里头不能有物;换句话说,心里面不可以有牵挂,不可以有执着。为什么不可以有?因为心里头本来没有。凡是心里面有牵挂、有执着、有分别的,妄心,而不是真心,真心里头没有这些东西,我们要学。心里面有牵挂,就要想到错了,妄心在用事,你就认识这是妄心,这不是自己真心。如镜当台,心好像明镜一样,随境暎现,随着外面的境界,古人所讲,「胡来现胡,汉来现汉」。胡是什么?那个时候的外国人我们称作胡人,外国人走到镜子面前,镜子就现个外国人的样子;汉是我们中国人,中国人在镜子面前现的是中国人的样子,胡来现胡,汉来现汉。镜子里头有没有汉与胡?没有,镜子里面空空洞洞的,什么都没有,它可以随着境界现相。

  虽然随着境界现相,但照前境,不随境转,它只是照外面的境界,外面的境界不能转它。为什么不能?它永远如如不动,干干净净,一尘不染,心地里头一物没有,无牵无挂。如果说这个镜子照了个相,这个相不错,挂上去,那就染上了,那就为境界转了。我们现在很可怜,随着外面境界转,眼见色,为色相所转;耳闻声,为声音所转,一点都做不了主宰。古人把这种人比喻作老牛,牛穿一个绳子穿在鼻子上被人牵着走,叫牠到东就到东,叫牠到西就到西。我们现在鼻子就被五欲六尘牵着走,你想想看可怜不可怜?为什么?就是你自己的心做不了主宰,你不知道你的真心是不动的、是空寂的、是湛然的、是明虚的;换句话说,你自己不认识你自己。襌家话头里面,「参父母未生前本来面目」,父母未生前本来面目就是自己的本人,不知道,没找到本人,把假的当作真的,真的完全不知道,迷失了。外面境界相与我们有没有干涉?没有干涉,正如同那个明镜一样。

  妍媸自彼,妍是美好,媸是丑陋。照的那个相,美也好,丑也好,与镜子何干?不相干。所以我们自己要常常把自己比作一面镜子,虽然不究竟,也算是不错。神秀大师所讲的,「身是菩提树,心如明镜台」,五祖也很赞叹他,为什么?对初学的人这样用功也就不错了。我们自己要常常想,我这个心像明镜一样,照虽然照,一尘不染,好丑香臭是外面的事情,我这个镜子里头如如不动,不染这些东西,能这样做也不错了。虽然不是第一义,也是第二义,与第一义也就相差不远了,在《楞严经》里面所谓的「第二月」,捏目所见,就是第二月,而不是水中的月影。所以把这个心能比作明镜台,这是第二月,也就相当的难得了。

  所以要知道,外面一切境界,五欲六尘,与我们自己确确实实没有关系。这个道理要明白了,来不豫计,去不留恋,你看这样多么自由、多么自在。来的时候没有欢喜心,也没有期望我要等待着它来,不期望;去了心里也没有烦恼,绝无留恋。就像明镜照物一样,来的时候,明镜没有欢喜;去的时候,它也没有烦恼。几时我们六根对六尘境界能做到这个样子,诸位要记住,能做到这个样子,你在佛法里面基础算是打好了,好像你盖大楼,地基已经打好了。六根接触六尘境界的时候,如如不动,这是何等的重要!当然我们都想能得到这样的功夫,可是这个功夫真正的修学起来又谈何容易!难与易在乎你自己存心,你存心去做就不难,前面说了,你要是放纵的去做,那就难了,你不认真,马马虎虎的去做,很难有绩效。

  下面祖师给我们开示对治的方法,「若或违理情想,稍有萌动,即当严以攻治」,我们六根接触六尘境界的时候,心里面稍稍动念了,动的什么念?贪瞋痴慢的念,只要一动这个念,你马上就要对治。这种念头一动,这就叫做病,在这一动之时,立刻就下针砭,把它治疗,是很容易办得到的,你就得要想法子对治它,「剿除令尽」。

  底下是用比喻说,「如与贼军对敌,不但不使侵我封疆,尚须斩将搴旗,剿灭余党。其制军之法,必须严以自治,毋怠毋荒,克己复礼,主敬存诚。」比喻当中很好懂,烦恼也比喻作贼,佛经里面常用这个比喻,六个根本烦恼,也称之为六贼,为什么?它能够贼害我们的真心本性,把我们真如本性里面的功德智慧都遮盖了,而不能现前,所以把它比喻作贼。也有的地方把六尘比喻贼,六尘是色声香味触法,这些东西也能够染污我们真如本性的。对待烦恼、对付五欲六尘,正如同与贼军对敌一样,你要不能克服它,它就要战胜你;换句话说,不是它投降,便是我投降。你能够战胜了,你就是圣人,你就是佛菩萨;你要是败了阵,那你就是凡夫,还是在六道轮回,永远没有出头的日子。所以对付五欲六尘要像作战一样,不但不能叫它侵犯我们本性,而且要把它消灭得干干净净,这功德才能圆满,才能够成就。制军之法,是平素对自己的训练,训练成自己一套看家的本事,对付五欲六尘、对付无明烦恼的本事。祖师给我们提出几个原则,这几个原则非常的重要,这个序文实在是写得好。

  今天时间又到了,我们就讲到这里好了,下个礼拜天我们再继续讲。


了凡四训  (第二集)  1978  台湾华藏大专讲座  档名:19-003-0002

  今天是我们讲《了凡四训》的第二次。在上一次序文里讲了前面的一段,这一段很重要,是理论的依据。接着祖师又教给我们破除妄念的方法,尤其是他老人家在序文里面给我们开导的,应当常常叫我们的心做到「虚明洞彻,如镜当台」,我们看看许多祖师大德都是这样教我们。如果我们做不到怎么办?印祖这又教给我们,应当在我们妄念刚刚动的时候就要觉悟,觉才能把妄念止住。所以在比喻里面说,好比作战一样,不但我们要阻止敌人侵入我们的疆土,而且还得要把敌人消灭干净,这当然要靠自己的力量,还是从比喻上说。在一般讲,扫除贼寇当然要靠兵力,平素练兵要以严自治,换句话说,一定要严格。这是上次说的意思。

  今天接着讲,「毋怠毋荒,克己复礼,主敬存诚。其器仗须用颜子之四勿,曾子之三省,蘧伯玉之寡过知非。」这是应该怎样严以自治?举出具体的事例教给我们修学,也就是在古人当中举三个榜样给我们看。我们要想在道业上成就,在德学上有所建树,看看古人,人家是怎么样做的。首先教给我们,毋怠毋荒,怠是懈怠,荒是荒废,这是做学问、修道很大的忌讳,懈怠、荒废必然不能成就,这两点首先要戒除。可是这两点确实很不容易戒除,懒惰,十个人恐怕就有五、六个都犯这个毛病。诸位想想,怎样对治懒惰,懈怠就是懒惰?如何对治荒废?下面就教给我们用功的,这是在理论上讲,克己复礼,要用这个功夫克服自己的毛病,前面指的两大毛病,懈怠和荒废。主敬存诚,换句话说,这是老法师一生当中教诫学人成败关键的所在,就在一个诚、一个敬。如果内有诚,外有敬,确确实实毛病就能克服。

  真有这样的志气,有这样的决心,再做不到,那你就学学古人。颜子是颜回,底下有小注,「颜渊善用克己工夫,恪守非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动之圣训」,老师教给他的。颜渊就是颜回,他所以能够成就,得力的就是这四句话,他能够守得住。礼是说的节度,礼是讲节度,不能超过也不能不到,凡事都合乎礼节,合乎这个度数。四桩事情,在佛法里面讲就是类似的四威仪,这个地方特别着重视、听、言、动,视、听、言、动都要合乎礼。这样说起来,在今日之下相当麻烦,为什么?现在大家不讲礼了,也没有礼;换句话说,我们视、听、言、动没有标准。古书里面,我们看《礼记》、看《仪礼》,那是周朝的礼,在《二十五史》里面,我们读《礼乐志》,那是各朝各代的礼。现在我们民间有一些婚丧的礼节还守着满清时候的礼。所以讲到礼相当之难。现在我们政府公布的国民生活须知,那就是我们民国的礼,我们要遵守,但是他所定的可以说是纲领,不够周详。学佛之后,佛门里面有,换句话说,佛法里面有生活的标准,有佛门的礼节。佛门的礼节,戒律仪规,在家有在家的律仪,出家有出家的律仪,那是释迦牟尼佛给我们定的礼。假使我们视、听、言、动都能够遵守这个礼,那再好也不过了,因为律仪之礼是凡圣的分水岭,我们要想超凡入圣,就应当要学习,比世间的礼更为详细、更为周密。换句话说,我们读《了凡四训》,学佛的人是能够找得到最好的标准,不学佛的人读这个书,现在讲这四句话,这个礼的标准,恐怕就不太容易了。

  曾子之三省,《论语》里面就有记载,曾子也是孔夫子的学生,「曾子善用反省功夫,每日以为谋不忠、交友不信、传授不习这三者密密在身心上勘验」。他每天反省三大纲领,第一、别人拜托你办的事情,你是不是尽心尽力的给它做到了?忠就是忠实,做到了,尽心尽力的做到。也许同修要说,今天没有人拜托我办事,那你就错了。你要是做一个公务员,你今天上班长官交代你的事情,那就是人拜托你的事情;你要是经商,你做一个店员,你站在这个岗位上,那就是人家拜托你做的事情,你是不是在你岗位上尽忠职守把你的事情做好?纵然是出家人也不例外,你在寺院里面,常住有职事,你或者是做当家,或者是做知客,你今天是不是把你这分职务尽心尽力做到圆满?这都属于这一条。第二、交友不信,你对待朋友有没有失信,换句话说,有没有信用?第三、传授不习,习是讲温习、实习,老师教给你的,你有没有温习、有没有照这个去做?习有温习、有练习的意思在里面。曾子也是了不起的人,他的成就是靠每天以这三桩事情来反省、来检点自己。

  蘧伯玉之寡过知非,这个小注里面有,蘧伯玉是卫国的大夫,春秋时候的人,这个人很了不起,「名瑗字伯玉,年二十已始行反省工夫」,这就很难得了,二十岁就觉悟了,就不迷了,天天反省、天天检讨,每一天都是这个样子。「逐日如是,日日自检」,天天反省,天天检点,他才晓得每一天都有做错事情。事情不怕做错,怕你不知道,知道就能改,改过自新。「日复一日,年复一年,改过迁善,常见前非。至五十岁时,犹追咎四十九年之非」。人家这个功夫做得真是贯彻到底,不是做个一天、二天,一年、二年;换句话说,只要活一天,这种克己复礼的功夫就得要做一天。这是祖师举出这三个人,这三个人也正是袁了凡居士他自己取法的榜样,祖师在序文里头提出来,也教给我们学习。

  「加以战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。与之相对,则军威远振,贼党寒心。惧罹灭种之极戮,冀沾安抚之洪恩。从兹相率投降,归顺至化,尽革先心,聿修厥德。」这还从比喻上说,战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,这两句形容戒慎恐惧的样子。一个人,在台湾是没有这个情形,在中国大陆黄河流域一带,冬天都结冰,人可以从冰上走过去。如果那个冰结得很薄,你走的时候步步要小心,一不小心沉下去,比一般掉在水里面还危险。水里面你还可以游得出来,掉在冰层里面那是游都游不出来。所以要小心谨慎。这是在薄冰上走。深渊,不要说别的,现在你看看苏花公路,万丈悬崖,你走在那里得小心谨慎,丝毫不敢大意。在这个地方以这个形容修心养性、求学,都应该要有这样的态度。

  以这个态度与妄想杂念来相对,正好,好像你自己练的精兵与敌人相对,相彷佛的意思。军威远振,贼党寒心,小注里头都注得很清楚,都是从前面比喻里面说的。只要你自己能够主敬存诚,能够做到克己复礼,一切的邪思都不能够侵入。好比贼兵看到对方有这样好的训练,这样好的士气,不必打他就投降了,从此以后就洗心革面了。换句话说,那个邪念与正思惟,给诸位说,从体上讲是一个,并没有两样,体是一个,相不同,作用不同,体无两样。体是什么?昨天在《楞严》里面讲,「如来藏性,随缘现相」,这个地方讲,「尽革先心,聿修厥德」。这是指人人本具的明德,明德就是《楞严》里面讲的如来藏性。换句话说,只要我们有修德,性德就能现前,这样才能够转凡为圣。

  正如同,「将不出户,兵不血刃,举寇仇皆为赤子,即叛逆悉作良民。」寇仇,小注里面说了,指七情六欲种种的妄念,赤子指的真心、明德、如来藏性。可见得我们只要有修德,烦恼就变成了菩提。「烦恼即菩提,生死即涅盘」,大家都听说过这两句话,这两句话要有修德才能够真正的明了,烦恼原来就是菩提,生死就是涅盘。这个比喻里面好懂,贼寇投降了之后改心革面,原来他就是良民、就是好的老百姓。这个道理在大经里面我们讲了许多,这里也不必再详细的说明了。

  「上行下效,率土清宁,不动干戈,坐致太平矣。」上行下效,还都是从比喻上说,一修一切皆修的意思。什么叫上行?上行就是从根本上修。根本上修的什么?修的心。这几次在大经里面我们讲三如来藏,这就是讲的上行,从根本上下手,从心地里面着眼,而不是在枝枝叶叶上。心正了,行就正了,心里面没有邪念,诸位想一想,那颜子的四勿当然就做得圆圆满满。如果心要不正,勉强的去做,枝叶上寻求,功夫还是不得力。所以会修行的人从心地上下手。率土清宁,这个率土是指心地,土就是指心地来说的,心清净了,心清净了罪障就消除了。罪业要想消除,给诸位说,不容易,我们造作罪业不是一生一世,无始劫以来生生世世都在造罪业。固然我们常常讲忏除业障,能忏除得了吗?几个人忏除了?为什么忏除不了?大家那个忏除都是在枝叶上用功夫,好比锄草,只把上面剪干净,根没有挖掉,没有两天又长出来,这就是永远没有办法忏除得尽的道理。

  诸位现在晓得忏除业障,或者在家礼佛,或者是念佛,或者是拜忏,自己一个人的力量不够,再去请几位法师给你拜几天梁皇,你的罪业就忏掉了。实在讲,刚才所说的,好比那个草长得太不成样子,找个人来修剪修剪,没有除根。除根的那个忏悔法,别人帮不上忙,不但别的法师帮不上忙,十方诸佛菩萨你把他请来还是帮不上忙。那怎么办?要你自己去干。几时你的心清净了,无始劫以来的业障全都消除了。所谓是罪业如霜露,无始劫以来的业障好比露水一样,你心清净了,清净心里面生智慧光明,好比太阳出来了,没有多久霜露就消除了。换句话说,如果我们心地不清净,业障就没有法子消除干净,这是一定的道理。这样说起来,我们的心地没有达到究竟清净,但是我们向清净的路子上走。你心地清净了一分,消除一分的业障;清净两分,就消除两分的业障,不是没有效果。到了究竟圆满的清净,那就是成佛了,无始劫以来的罪障全都消除掉了,这叫做真正的修行。我们会不会?还要是不会,下面祖师再举圣人开导我们用功的方法来教给我们。

  「如上所说,则由格物而致知,由致知而克明明德。诚明一致,即凡成圣矣。」这些话是孔子公的话,实在讲与佛陀教给我们的没有两样,这几句话我们要好好的记住。从哪里做起?从格物做起,从致知做起。格物致知,小注里头说,「因攻治罪过而觉照」,这就是格物致知,将来入了正文还要讲。物是指的物欲,拿现在的话来讲,就是物质的诱惑,物是当这个讲,格是拒绝的意思,格物就是你要有能力拒绝物质上的诱惑。由此可知,五欲六尘包括在物这个字里面,五欲六尘诱惑我们六根,我们六根要跟它格斗,要能够抗拒它,不为它所动,不为它所诱,这就叫做格物。诸位想一想,我们六根要为六尘所动摇,你哪里还有智慧?没有智慧了,你就迷惑了。如果你要是有智慧,你就不会为物欲动摇。所以格物之后才能致知,正知正见才能现前,这一个知就是智慧,本性里面的智慧,而不是世间的聪明才智。为什么不是世间的聪明才智?因为这个知是从格物里面得来的,世间聪明才智没有格物的功夫。可见得这个知就是佛法里面讲的觉照,就是这个功夫。

  由致知而克明明德,小注注得好,「因觉照而回复本具真心,照曜天地之本能」。这就是我们的明德,在佛法里面讲恢复了本性,禅家所说的明心见性。诸位同学要明了,明心见性孔老夫子也做得到,为什么他能做到?他这个功夫路子对,正确,由格物而致知,由致知而诚意,由诚意而正心,所以才能够明心见性,而后发挥全体大用,作用就是修身、齐家、治国、平天下。孔老夫子所教诫的,那不是菩萨道是什么?后世人不如孔子,为什么不如?他不懂得格物两个字怎么讲法。你看后来的大儒,格物大概是研究这些物质的道理、研究物理,变成现在的物质科学,完全用分别心、执着心、妄想心去研究观察外面这些境界,这些物相,那怎么能见性?怎么能得到真智慧?换句话说,怎么样能够得到圣人的智慧?可见得你一个字错解了,根本上错了,后面完全都错了。格正物欲这个说法,在古人我们所看到的,司马光就是这个说法,这是宋朝的宰相,司马光是佛教徒,是个学佛的,受了菩萨戒的在家大居士,他的讲法跟我们佛法讲法没有两样。

  诚明一致,上一次说过了,祖师在这一篇序文里面一开头的两句话,「圣贤之道,唯诚与明」,就把这两个字标出来了。诚明要一致了,这就成圣了,诚是定、是体,明是慧、是用,诚明一致就是定慧等用,也就是体用不二,这才能够证入。佛法里面讲证、讲入,你看看《华严经》里面末后一品叫做「入法界品」,怎样才叫入?不二就叫入。诚就是明,明就是诚,分不开家,诚是体,明是作用。应当从哪里修起?要从诚字修起,诚他就会放光明。你要从明上修起不容易,相当之难。明了这个道理,可见得千经万论,无量的法门,都是教我们修定的,修定就是教我们学诚。曾国藩解释这个诚字,他将这个诚字下个定义,什么叫诚?心里面没有一念的时候叫做诚,动了一念就不诚了。心里面一念不生这是定,在佛法里面叫三昧现前。可见得儒家并不是不懂,他懂这个道理。可是现在对这个字的真正意思还有许多人不知道,说个诚、明,我很诚心,都以为自己心很诚,以为自己很明,我看东西大概不会看错,我有明,一天到晚在胡思乱想,他还以为他很诚。这就是不知道自己的过失,没有颜回的反省功夫,没有曾子、蘧伯玉每一天检点自己的功夫,自己有了过失还不知道,所以没有成就。如果自己晓得自己过失,天天改进自己的过失,几时到定慧等用、诚明一如的时候,你不知不觉你已经证得圣果了。

  「其或根器陋劣,未能收效,当效赵阅道,日之所为,夜必焚香告帝,不敢告者,即不敢为。」这再举一个例子,怕的是我们后学根器陋劣的,小注里面讲,「夙障深重之钝根众生」,夙是过去世,过去世我们造的罪业太多,障碍太重,这一类的众生不容易入道,佛法里面术语讲,他的业障太重。那怎么办?还是要自己努力,要自己勤奋,认真的干。再举出过去一位前贤来做一个榜样,叫我们学他,这个人是宋朝时候的人。这个小注我们念念就行了,诸位就明了了。他的名字叫抃,赵抃,阅道是他的号。「宋衢州西安人,景佑初为殿中侍御史」,这是他的官阶,他做官做到御史,要以现在的政治体制来说,相当于监察委员。「弹劾不避权幸,时称铁面御史。游宦成都,以一琴一鹤自随。为政简易,合郡晏然,以太子少保致仕」,致仕就是现在所说的退休,退休的时候他的官阶是太子少保,太子的老师。「卒谥清献」,清献是谥号,我们中国古人所谓盖棺论定,死了以后棺材板盖下去之后给你一个评语,这个评语就是代表你一生的,他这个谥号很好,清献,一生清高。「为人长厚」,长者、忠厚。「存养功深」,存是讲存心,养是修养,功夫相当之深。

  「日间所为事,每夜必衣冠露香,以告于天」,这是他了不起的所在,也是铁面御史他能得到的道理。这个人不做亏心事,每一天白天做的事情,晚上的时候,穿起那个时候做官的这些衣袍,戴起帽子,如同见皇帝一样,他不是见皇帝,他是干什么?焚香祷告上帝,我今天做了些什么事情。每一天都是如此。诸位想一想,他要是做了坏事,他就不敢祷告了。天天如此,天天不敢做坏事。「晚年学道有得」,退休之后他学道,传说他得道了,成了仙,有这么一说。「临终与后人诀别,神致不乱,安坐而殁」,这个人是坐化的,他是没有病,他有这样的功夫。「有《赵清献集》刊行于世」,流传于后世有他的集子,他的文章流传到后世,《赵清献集》也收在《四库全书》里面,属于集部。

  这是祖师提出他,教给我们学他,日之所为,夜必焚香告帝,他是祷告于上帝。我们做晚课,是不是也将一天所作所为在佛菩萨面前祷告回向?我们今天做了些什么事情,不敢告者就不敢为,这一个办法对于业障深重的人很有效。可见得我们过去世的业障深重也不怕,怕的是你自己不肯发愤,不肯立志。真正肯,确实佛家里面所讲的,三根普被,利钝兼收,什么样根性的人,业障再重的人,所谓「放下屠刀,立地成佛」,哪有做不到的事情!成佛作祖不是求人帮忙,这是问自己。

  上面讲的这个三重对治的方法,上根当然容易,中下根性,乃至于业障深重的人,也有办法,不是没有办法。到这个地方一段,可以说把改过自新、超凡入圣事理都说了一个大概。这一篇序文是给《了凡四训》作的,单谈上面,只在义理上有一点相通,文字里头没有显著的交代,这个作序当然是讲不通,作序文必须在文字上有明显的交代,底下就扣到本书了。

  「袁了凡诸恶莫作,众善奉行,命自我立,福自我求,俾造物不能独擅其权。受持功过格,凡举心动念,及所言所行,善恶纤悉皆记,以期善日增而恶日减。」这就说到袁了凡了。《四训》里面最重要的当中的两篇,这是诸位要记住的,「立命」的一篇只是个引子而已,好像我们一般经书里面那是讲的序分,而「改过、积善」是属于正宗分,末后「谦德」的一篇是属于流通分,这个三分要把它记住,顶重要的是当中两分。当中两分说的是什么?佛法所讲的,「诸恶莫作,众善奉行」,「改过」一篇就是讲的诸恶莫作,「积善」一篇就是说的众善奉行,这是《四训》宗旨的所在。诚能做到,命确确实实是自己建立的,大家好好的照这个去学,古人有说,真正发心学习,三个月见效。我们要扭转自己命运,改造自己命运,换句话说,快的三个月就能办到,再慢,就是讲业障深重,三年也可以完成,可见得不难。我们愿不愿意改造自己的命运?这一种效果,说老实话,比佛所讲的一切经典确确实实还有效。而这一部东西所讲的理论与方法,给诸位同修说,完全是依据佛经而说的。所以它虽然不是经论,我们可以把它当作经论看。这也是印光大师在世的时候,他老人家发心大量流通的道理。

  福自我求,哪一个人不想求福?求得到求不到?求得到,你懂理论、懂方法,自求多福。不懂理论、不懂方法,以为到庙里面佛菩萨面前,初一、十五去烧烧香、去拜拜,供几根香蕉,我的福报就来了,哪有这种道理!做了恶事还想求福,昧着良心做恶,得来的财富,得来了一百万,我拿一万块钱来做福,我做了很多福报了。给诸位说,昧着良心得了一百万,那一百万统统做福报还抵不过罪,你要明了这个道理。真正的福报是什么?心地清净就是福报,这是福德的根基。心地不清净,做一切的善事,纵然有福,叫有漏的福报。有漏的福报,说得不好听,还是业障。可见得这个心地清净多么重要。

  所以祖师一开端提出诚明,你看看多要紧。诚明是「诸恶莫作,众善奉行」的基础,如果没有前面诚与明两个字,「诸恶莫作,众善奉行」是世间有漏的福报,纵然去做,你所得到的很有限。你就想一想祖师这个序文一开端这两句话用意就太深了。这两句话,在佛教大意里面三句话,「自净其意」,千经万论,十方诸佛菩萨教化一切众生,提起总纲就这三句话,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」。心地要清净,要做到一尘不染,要做到如如不动,才能谈得上光明磊落,而后断恶修善,这才是成佛作祖的根基。所以诸位在这篇序文里面仔细看看,你看看人家的文章,你再看看人家这个文章的结构,绝不是普通人能够作得出来。

  底下这就说明了很要紧的一句话,功过格。了凡居士他这个办法与赵阅道的办法是相类似,赵阅道是每一天将一天所作所为焚香报告上帝,袁了凡将一天所为,无论是做的善事、恶事,都把它记载起来,记在功过格上。我们这个书没有把功过格附在里面,为什么没有附?附在里面怕一些初学的同修看到起反感,所以没附在里头。将来我们再印第二次的时候,现在有很多发心助印的,那个本子里面,我们就要把袁了凡他所用的功过格要把它印出来。第二次印的本子给哪些人?认真修学肯干的人,我们不要印多,印一千本,哪一个愿意真正照这个做,我们这个书再送给他;不肯做,那拿去没用,看这个本子就可以了。所以附带着功过格,功过格诸位一打开一看,这桩事情多少功,那桩事情多少过,自己给自己打分数,我这一天有多少功、有多少过,看看这一天功多还是过多?袁了凡他一生就是做这个功夫,以这个来检点身心,来改造自己的命运。说个实在话,将来到「立命」的那一篇诸位就可以看到了,袁了凡是业障深重的人,就是此地所讲的根器陋劣,他能改造,我们为什么不能改造?我们当然能改造,而且比他更殊胜。我们这一生的成就应当要超过他才对,我们的机缘比他好。

  这个小注我们也念一念,这是说他受持功过格。受持,依教修持也。受持两个字在此地简单的解释一下,佛门里面常用这两个字,受是接受,持就是依教奉行、保持而不失掉的意思,这才叫受持。为什么要说?现在有很多同修把这两个字误会了,错解了,譬如有很多同修受持《金刚经》,怎么叫受持《金刚经》?每天早晨念一遍,我现在受持《金刚经》了。那么好了,将来叫你受持《了凡四训》,我早晨把《了凡四训》念一遍,一日所作所为与它不相干,这就错了,这既没有受,也没有持。不要以为说,早晨把《金刚经》在佛菩萨面前念一遍,我今天交了差,你叫我念经,我已经念了一遍给你听了。那个泥塑木雕的菩萨根本也没听见,这个叫自己欺骗自己。受持《金刚经》,最低限度,你得要破四相,你才能叫受持。我接受《金刚经》,照《金刚经》的道理来修行,在日常生活当中运用这个道理来观照,这才叫受持。天天不断,年年不断,这是持的意思;依照这个方法来做观照的功夫,这是受的意思,谈何容易!现在我奉劝诸位,大经大论希望你们多听,阿赖耶识里面多落一些种子,谈受持不容易。希望诸位受持《了凡四训》,这个不难,很浅显。受持两个字做到了,就有效果了,快的三个月,命运能改变;业障深重的,三年一定见效,受持才能见效。

  「《功过格》一书,规定一切善恶行为应得功过数量」,哪些事是善,大的善事功就多,有一桩事情,几十功、百功;小的善事,一功、二功,自己记。大的恶事,有百过、十过;小的恶事,一过,天天自己去记。这个要有恒心,不要记了三天,把功过格一丢,算了,太麻烦了,天天要算这个帐,那就不能成功。袁了凡有耐心,天天记。后面《四训》里头说,他的太太不认识字,用鹅毛管点朱砂,功就点红的,过就点黑的,她用这个办法记。诸位想想看,不认识字的人她也能修,也能改造自己的命运。

  「先贤如周濂溪、朱晦庵、邵尧夫及韩魏公、苏文忠公,俱受持此格」。这几位都是过去的大儒,韩魏公是韩琦,宋朝的宰相,苏文忠公是苏东坡,这些人都是这样做法。受持此格,「信受奉行」,相信,丝毫不怀疑,《金刚经》里面讲生净信心,我们依照这个方法去做。「立功当代,驰誉千秋。此书流通甚广,坊间易觅,即如上海城内邑庙后翼化堂书坊,亦有出售,书价连运费六分」,这就不必讲了,那个时候的事情。好像《功过格》在台湾也有人印过,我过去有看到过这个本子,但是流通的不广。为什么不广?大概照这个方法去做的人太少了。因此我们自己要依教奉行,还要劝别人依教奉行,全心全力去劝导你的亲戚朋友、你所认识的人,劝他们大家都来学袁了凡。学的人多了,我们台湾宝岛是世界上首善之区,我们这里是善人之国,西方极乐世界不是常说,「诸上善人俱会一处」,我们要想法子把我们一千六百万同胞都变成诸上善人。不但我们要改造自己,大家都学好了,国家命运就改变了。我们一国做好了,就能影响世界,就能够改造世界,这个功德才叫无量无边,那个功过格记那个功都记不下,功太大了。

  再看底下的序文,凡举心动念,及所言所行,善恶纤悉皆记。举心动念,随时随地要记,所言所行,言是言语,言语有善、有恶,功过格里面记得详细。戒经里面只说纲领,不妄语是善,妄语是过,十善里面把这个言语说得详细一点,不妄语、不恶口、不两舌、不绮语,这是善,反过来那就叫恶。但是都没有功过格上记得详细,这是教我们要依照功过格来修。目标很明显,希望善日增而恶日减,自己记载自己知道,我们是不是功天天有增加,过天天有减少?这就有进步了,这就值得欢喜了。假使我们的善天天少,过天天增加,那就不是求福了,那叫求灾难。《太上感应篇》说得很好,「太上曰:祸福无门,惟人自召」,是福是祸你自己修得来的。福是你自己修的,祸也是你自己修的,你修的恶,怎么可以怨天尤人?一有这个怨天尤人的念头,又是过,唯恐自己那个罪过太小,还得大量的去增加,哪里能够有福报现前?

  所以这个目标非常的明显,善日增,而恶日减。这两句话你要是听到不甚欢喜的话,把它改两个字,你这个警觉性就提高了,「福日增,而灾日减」,你就欢喜了,福报天天增加,你欢喜;灾难天天减少,你就欢喜了。要晓得,那个祸与福是从果上讲的,善与恶是从因上讲的。佛说的话真的一点不错,众生畏果,他不怕因,善恶无关痛痒,没有什么关系,要讲到祸福,这不得了,这个事情大了。菩萨比我们凡夫聪明,菩萨畏因。你要晓得,善的果就是福,恶的果就是祸害、就是灾难。这是劝我们学袁了凡,依照功过格信受奉行,这是真正叫学《了凡四训》。

  「初则善恶参杂,久则唯善无恶。故能转无福为有福,转不寿为长寿,转无子孙为多子孙。现生优入圣贤之域,
作者: wlxg20130220    時間: 2020-12-18 17:24
报尽高登极乐之乡。行为世则,言为世法。彼既丈夫我亦尔,何可自轻而退屈。」这几句话是说袁了凡依照功过格修持一生的感应事实。最初修的,了凡修是这样的情形,我们修也是这个情形,不要怕。最初修的一定是善恶参杂,你每天照这个记下来,有善有恶,混杂在一块的,一定是这个情形。慢慢的善多恶少。几时做到唯善无恶,这个功过格一打开都是善,没有过恶,只要到这一天,换句话说,三个月做到,三个月转变;三年做到,你三年就转变了。你照这个方法去做,哪一天你的功过格一打开没有过了,你的命运从那一天就开始转过来了。怎么转法?袁了凡就是这样,袁了凡没有福,福报很薄,转无福为有福。袁了凡短命,孔先生给他算的命只有五十三岁,他活到七十多岁,寿命操纵在自己手上,转不寿为长寿,他做到了。他命里头没有儿子,他后来有个非常好的儿子,转无子孙为多子孙,都做到了。我们读他后面《四训》当中,有求必应,你得懂得人家求的理论、求的方法。我们现在求为什么不应?你要晓得这个道理,把功过格一打开,我每天还有那么多黑点在那个地方,那怎么能求有感应?不可能有感应。几时到没有污点了,没有过失了,你看看有没有感应!那个时候你才相信佛在经上所讲的话,「佛氏门中,有求必应」,你才会真正的相信。

  现生优入圣贤之域,现生,没有舍报的时候,我这个身体在世间,圣贤,这世间圣人、世间的贤人。报尽,舍报之后,当生极乐之乡,往生西方极乐世界上品上生。行为世则,行持是世间的典型,言语是世间的法则,人人都学他,人人都以他做榜样。袁了凡是个大丈夫,他能做得到,我们也能做得到,万万不要把自己看轻。他可以改造命运,他可以有求必应,我们也可以改造命运,也可以做到有求必应,为什么不干?这个底下小注很多,今天时间到了,我们就说到此地。小注里面的意思,我看看要重要的话,下一次我们再把它补出来。今天就讲到这个地方。


了凡四训  (第三集)  1978  台湾华藏大专讲座  档名:19-003-0003

  请掀开经本,请看序文,接着上一次:

  「初则善恶参杂,久则唯善无恶。故能转无福为有福,转不寿为长寿,转无子孙为多子孙。现生优入圣贤之域,报尽高登极乐之乡。行为世则,言为世法。」上一次我们讲到这个地方。由这段序文里面,我们知道,现在生在这个世间,富贵也好,贫贱也好,无论是愚痴或者是具足聪明才智,在世出世间那些大觉的人告诉我们,这一切的一切都是过去世所修得的,佛法术语里面讲夙业。底下小注我们把它念一念,然后我们再说。「吾人现生无论贫富、贵贱、智愚、荣辱等,无非夙业所驱,缘熟斯来,报尽便休。人身难得易失,若不急趁命光未迁谢时,勤修善业,以自救拔,倘一堕落,设欲再得人身,不知经历几何年月矣,如之何不惧」。由这里我们就看得很清楚,人生绝不是说一世就完了,诸位总要记住,一世的光阴非常的短促,真正是数十寒暑弹指就过去了。四十以上的同修们对于这个体验都相当的深刻,我们读到祖师的教训,领悟的能力当然也比年轻人要强,这就是有许多几十年自己亲身的阅历。尤其在这一本书里面告诉我们,「一饮一啄,莫非前定」,这是我们要承认、要接受的。

  明了这个道理,在日常生活当中就要记住,我们要修福、要培福、要惜福,这个福报才享之不尽。如果不懂得修福,不懂得培福,也不知道惜福,纵然是用尽了心机,在佛法里面讲,这属于福报。譬如说我是个出家人,我想出种种的花样来引诱你们供养我,俗话常说,「和尚不作怪,居士不来拜」,来拜干什么?把钱送给我,这个都是叫做偷盗。这样得来的,诸位要晓得,还是命中注定的。命里头没有,作怪的和尚很多,居士还是不去拜。可见得来拜、来供养你的还是注定的,决定没有说是无因之果,没有这个道理。这样等于说是你这个福报,你不用这些手法,机缘慢慢的成熟,渐渐的成熟;用了这些手段,使这个机缘快快的成熟,你也不过是做点增上缘而已。但是这个福报享尽了就没有了。

  这个好比一般你在机关服务,或者你在私人公司里面服务,你借支薪水。你要不借支,按月给你,你的生活很稳定。我现在想个理由,我一借把一年的都借过来,花得很自在,花了个把月花光了,后面十几个月就要受贫穷之累,就是这么个道理。所以这些道理明了之后,我们敢不敢再作怪?敢不敢再想花样?所以想尽了花样得来的还是自己命中有的那一分,这个要明了。不但我们不借支,我们也不透支,我们而且更要常常积蓄。怎么个积蓄法?那就是这里教给我们的,改过修善,这就叫做积蓄,才是这一段里面讲的有求必应。

  这几句话也是把《了凡四训》最重要的效用教给我们了。初学的时候大家都一样,袁了凡居士也不例外,初学的时候很难,为什么?善恶参杂。修这个方法顶好还是用功过格,因为我们,说老实话,业障实在是太重。业障要是轻,宿根厚的人,可以不用功过格,为什么?他每天动的恶念少、善念多,那个不用可以。而我们自己检点检点,我们二六时中起的恶念多、善念少,这样一来,功过格就很重要,对我们有很大的帮助。功过格一打开,看我今天起多少个恶念、起多少善念,做多少恶事、做了多少善事,一日之中善多还是恶多,天天比较,月月比较。果然大家要是认真这样去做,在我想,三年之后你就可以做到唯善无恶,你心里不起念则已,一起念都是善,不会再有恶念。到这个时候,那就是佛法里面所讲的有求必应了。本来我们没有福,现在福报现前了,福报从哪里来的?福报是果,因就是善。善有善报,恶有恶报,善恶报应丝毫不爽,你要以为是没有报应那就大大的错了,决定有报应的。也许有人问,我举心动念都做的是善,为什么我的报应不好?那你就得自己明了,过去世的罪业太重,现在幸亏修善,要不修善,恐怕连人身也保不住,眼前吃一点小苦,正是消过去世的重业,佛经里面常讲的重罪轻报。所以对于因果报应的事理要深深的相信,不可以有疑惑。

  我们读过《四十华严》里面所讲的十种恶人,将来我们在大专讲座专题讲演的时候,我给诸位再详细说,那个十类就是检点我们自己。换句话说,首先我们要明了什么叫善、什么叫恶,万万不要把恶事当作善事,把恶念当作善念,那个亏就吃大了。自己造罪业还以为自己在行善,还在积功累德,那可是个大冤枉。所以说世出世间的学问是什么?学问之道无非就是教我们能辨别善恶,能辨别是非,能辨别真妄,能辨别利害,这才叫有学问。所以真有学问的人,他才能转无福为有福、转不寿为长寿,不寿就是短命。这几桩都是袁了凡自己本身上的,袁了凡没有福报,寿命也短,命里头没有儿女,结果他都转过来了。这是说的世间法。世间法我们不要轻视,为什么?世间法里面我们要求都求不到,还有障碍,转不过来,出世间法就没有指望了。为什么?出世间的善根福德要比世间法的善根福德要高得多,我们自己修的善根福德连世间法的水平都够不上,出世间就更不必提了。

  因此我们对于这个《四训》认真的修学,把我们自己的基础打好,将来的效果那就更殊胜了。现在照这样修,现在就是圣贤人,完全照这个做,即是世间的圣贤人;你再要用佛法的修持,你就是出世间的圣人,此地说现生优入圣贤之域也。报尽,是说我们这一生的寿命,这一期的业报,尽了的时候,你要发愿往生西方极乐世界你也可以上品上生,你修净土你才能得力,才能够用得上功。小注里面所讲的是警惕的话,很重要,我们自己要认识、要明白。佛给我们讲的,我们人生在世为的什么?酬过去世的业,人生酬业;换句话说,生到这世间来是受果报的。过去造的善业多,到人间来享福,享福是果报;过去世造的恶业多,到人间来受罪,怎么能怨天尤人?俗话讲要认命,我命就是如此。如果单单只是认命,这人很消极。虽消极,给诸位说,真能认命,他不造业,比那个不肯认命,要和命运挣扎的,再造无量的罪业,比那种人还是要殊胜得多。佛法不是消极,世间圣贤法也不是消极的,而是教给我们改造命运,你看这多么积极。我们看《了凡四训》,袁了凡先生所作所为,举心动念,积极的在改造自己的命运,这一点我们要懂得。

  人身难得而易失,佛在经里面举的比喻,《十四讲表》常常讲的,须弥穿针,这是讲机缘的不容易。须弥山多高,从须弥山上面放一条线,须弥山底下放一根绣花针,那个线下来刚刚好就穿到针孔,诸位想想看,你就放一百万条线,看看有没有一条穿进去?不要说须弥山,就说我们佛教会的三楼,你们在窗口上,你明天就来试试看,你拿一条线,底下一个人拿一根绣花针,你在上面把线掉下去穿穿看,你穿一个月,看看能不能穿进去一条,你天天在这穿?佛给我们讲,我们人身失掉再要得到人身,那个机会就是像须弥山上穿那个线,它刚刚好就穿上了。给诸位说,那不是侥幸。经上给我们说得非常的清楚,在这一生当中,五戒不缺才能够来世得到人身。

  五戒,如果要是单单给诸位讲不杀生、不偷盗、不妄语、不邪淫、不饮酒,一听,很容易懂。实际上不容易,这个里面有微细的行相,有开遮持犯,你要不明了你怎么能守?你怎么能持戒?所以这个戒称之为学,戒学,你要好好的去修,先得要好好的去学。不杀生里面包括些什么?为什么不杀生?应当怎么做法?不偷盗里面包括些什么?不是说我没有当小偷。刚才讲了,欺骗人家得来的,耍点花样叫人家供养来的,那都是偷盗行为,这个微细相真正是难。我们也常常见到,普通信封里面寄一张钞票,寄到外面,不必挂号,给诸位说,这个也是偷盗,偷邮政局的,你没有按照人家章程去做。机关团体公司里面用的信纸、信封,人家是公务上用的,你拿来私人写信用,你也是偷盗。天天在干偷盗,还以为我这个不偷盗的戒很清净。不容易!换句话说,凡是你占到别人便宜的地方,你就是偷盗行为,就犯了偷盗的戒。像戒律这些细相你不知道,犯了还不晓得。所以不是个简单的事情。五戒要条条不缺,能够达到六十分以上,来生才能得人身。五戒怎么样修法?给诸位说,那个功过格就是教我们修五戒的。不照功过格来,五戒不懂。从前这个功过格,古人所列的,上次我也给诸位报告了,三、四百条之多。后人看到太繁琐了,不容易受持,再把它归纳,给它简化,大概也有一百多条,我们能照这个修就很好。

  小注里面是砥励自己的,警惕自己的。要知道人身难得,得来不容易,既然得到了,就要好好的修,不要把这一生空过了。所以趁着现在身体康强的时候要努力,求一条自新自救的道路。如果这一生要没修得成功,把人身就失掉了,那就不晓得到哪一生哪一劫才能够再得到人身。虽然在讲堂里面我学人特别的提醒大家,要着重在根本法上修学,可是大乘经典也得要抽一点时间多看看。为什么?可以破除我们的疑惑,增长我们的信心。理论大经大论讲得透彻,像《华严》、《法华》、《楞严》、《维摩》、《深密》、《涅盘》这些大经,有机会要涉猎涉猎。至于修行还是要从《了凡四训》下手。

  为什么我们要多看大经、多听大经?浅一点说,增长学识,增长学问,不至于得少为足。大经里面讲世出世法没有什么两样。世出世间,在一个团体里面当一个领导人责任很重,我们读「甘露火王」这一章,你看经上讲得多明白。做一个国王,全国的老百姓他们所做的善与恶,国王要负六分之一的责任。全国老百姓都行善业,有六分之一善的功德是他的,领导有方。所以那个国王,只是善的果报,那是不可思议,福报太大了,自己修,大家都替他修。但是他教导无方,老百姓要做罪恶,也有六分之一是他的,那他罪的重比大海还要深,这是讲一个国王领导国家。

  我们现在把这个范围缩小来说,你在一个家庭你是一家之长,你负的家长的责任,你一家人所造的善与恶,你是家长,你也有六分之一的罪福。一家人都行善,你家里大大小小、老老少少行的善业,也有六分之一属于家长的;如果一家人造恶,换句话说,家长也要背六分之一罪业的责任,一样道理。要做一个寺庙的住持,诸位想想,所有庙里面的清众以及我这个寺院的信徒,是不是一样的道理?我做一个住持,我没有做坏事。你没有做坏事,你的这些信徒、别人做坏事,那个罪过是你的,你没有领导好。同修们要记住,读经你得要举一反三,不要看那是国王才有这个,别的就没有了,那是你不会看,你不会听。佛菩萨将这些道理,将这些事相,一条一条的已经说得那么清楚,你还不觉悟。可见得我们自己要修善,我们要劝勉一切人修善。

  领导人不容易,现在大家都抢着做老大,抢着做领导人。好,你做了老大,做了领导人,你能不能叫你手下这些人统统都行善业?如果不能够,换句话说,你争这个地位,还不就是说我怎么还不入地狱,你们大家帮我一点忙,加重我一点罪过,叫我赶快堕地狱,不就是这么个意思而已。所以居在领导地位相当之困难,不做恶业也形成了恶业。像这些,佛菩萨在大经大论里面把这些道理说得很清楚。所以在家里,你是一家之长,你对于家庭就负的有教化的责任,这是讲教育。所谓教育就是教你改过修善,就是教给你成圣成贤,这是教育。至于在社会上谋生的那个技术能力,那是教育里面的枝叶,而不是根本,教育的根本是在德行上、是在道德上。换句话说,《了凡四训》这里教给我们的这是真正的教育,根本的教育,这是我们应该要记住的。

  我们再看底下一段这个小注,「不为命数所拘,不为夙业所缚,永谢沉沦苦趣,安住寂光圣境,非大修行人、大解脱人乌能致此。到此地位,一切世福无与比伦,称之曰极乐,岂夸辞哉」。袁了凡他在一生修持当中,善业的力量超过了他的夙业,所以他这个果报这一生就转过来了,这就是不为命数所拘束了。我们世间人看相算命,如果说你这个命相被人家看得很准,你不要欢喜,某人看得很准。看得很准就是你一点能力都没有,你还被命运所转,你自己转不了命运,所以才看得那么准。袁了凡被孔先生算得很准,遇到云谷法师说,你是博地凡夫,被业力牵着走,你没有能力超出业力的圈子,这就叫凡夫。真正是大丈夫,是有为之人,必须要跳出命运的拘束。怎么样跳出?努力的修善,你才能够超越。善业修到成熟,再要加上净业,不但命运超出了,三界六道轮回也可以超越。

  所以小注里面,这个小注是尤惜阴居士注的,他是印光法师的皈依弟子,老师写的文章,学生给他作的批注。安住寂光圣境,这是讲西方极乐世界四土里面的常寂光净土,到了顶点。这要不是大修行人、大解脱人,达不到的。到了这个境界,在我们平常讲念佛就是得到理一心不乱,到了这个境界,一切世间的福报、天上的福报,二乘罗汉、辟支佛的福报,都不能够跟他相比,这绝不是夸大的话。所以西方称之为极乐世界。

  行为世则,言为世法,你自己真正做到了这一步,你的行为就是世间人的模范,是世间人的榜样。则在此地当作法则的意思,你的言语就是世间人的教训,个个人愿意效法,愿意尊崇。「此大圣贤言行,自寻常人观之,方以为高不可攀。自法门中了义言之,如是苦心力行,积德累功,尚属初级工夫」。到后来我们看袁了凡他一生的言行,在佛法里面讲,尤其是大乘佛法,给同修们说过了,确确实实是初级。我们想一想,了凡先生一生所做是佛门里面的初级功夫,有初级才有中级,有中级才有高级,我们现在一心祈求的是无上菩提,最高最高的,但是我们初级的还没有,那么你天天打这个妄想,无上菩提,他怎么不落空?他怎么会有成就?反过来说,所成就的都是些恶业、恶习气,不学佛了。

  这是从前老法师告诉我的,寺庙里面有一些初出家的小和尚、小比丘尼,不让他们读佛学院。在我们一般在家同修看起来,这个寺庙的住持很跋扈,念佛学院是好事情,为什么不让他去?我们是只知其一不知其二。他没有念佛学院,他在那个庙里面是老老实实,还能替常住做一点事情,还能修一点痴福。念了佛学院,三年毕业出来,不得了了,有学问的法师了。回到庙里去,这个也看不顺眼,那个也看不顺眼,常住的他的师父指挥不动了,眼睛里头没有师父,师父没有念过佛学院,不如我,贡高我慢。这就是不念,他还是个老实人;念了之后,学成贡高我慢的脾气,善的、好的没有学会,造恶业的增上缘那是学会了不少。那么好了,三年佛学院毕业出来,请你弘法利生,请你讲经说法,又不会。诸位要晓得,真正的学问,学问增长品德也增长;换句话说,愈学愈谦虚。你看我们孔老夫子对人多谦虚,对小孩都很恭敬;你看释迦牟尼佛多谦虚,在路上见到贫苦之人、贫贱之人,佛遇到他,也要停下来跟他打打招呼,问他好,哪有贡高我慢的?一学出来之后,瞧不起师父,瞧不起父母,这个叫背师叛道,背师叛道的罪业就是地狱的罪业。所以讲个老实话,师父不让徒弟去念佛学院,就是不让你入地狱,不是没有道理。

  世间法也一样,我也曾经见到过,当然这不是多数,这还是少数;少数,如果世风日下,将来恐怕会慢慢变成多数,在从前没有过。大学毕业了,母亲只念过小学,父亲也只念过初中,他这个学问大了,回家父母也瞧不起了。父母好不容易培养你学业完成,不培养你,你在家里眼睛里头还有父母;好了,把你培养成了,连父母也没有了。诸位想想,这叫学问吗?这不是学问,这不是教育,在真正有德学人的面前,你没有立足之地。要是在从前社会,你要有这样行为,忤逆父母、背师叛道,你在社会上想谋一个求生的小工作,人家也不给你;你去要饭,人家也不肯给你。这些道理现在学校讲得少了,佛法经论里面虽有,可是自己要体会,为什么?往往讲到这个地方,带过去就算了,不能够详细的发挥。真正详细的说出来,毫无保留的说出来,实在说,就是《感应篇》与《了凡四训》,古来大德他们注子里面注得详细,毫无保留的讲这些善恶果报。

  佛经里面说悟入就是证,佛法里面常说信解行证,证就是入,入就是证。你有初级的功夫,你才可以有中级的希望;有了中级的功夫,你才有高级的希望,佛法里面没有躐等的。现在有不少年轻人希望走近路,这些功夫不容易修,最好都不要,一步登天,学什么?学禅。再看看,冷眼旁观,看有几个人能学得成功!这一次我们在华冈开的课,《永嘉禅宗集》,这一门课程专门对学禅人说的。永嘉大师是禅宗里面大彻大悟透了三关的人,你看看他这个教学,学禅需要具备什么条件,没有这些条件,禅哪里会有希望?我们中国自古以来,这一千多年当中,山林的寺院庵堂在大陆上有多少,在家出家的参究的人有多少,有几个人成就的?为什么参禅的人那么多,成就的人那么少?换句话说,本身已经具备了初级、中级、高级这种功夫,你参禅才能够成就。本身连初级的善根福德都没有,想求一步登天,哪有这种道理?没有这个道理。

  经上理论说得很清楚也很明了,我们六根接触六尘,有没有本事不动心?如果心地真正清净,一尘不染,那你是初级、中级、高级的功夫都具备了。六根接触六尘境界还样样放不下,样样起分别,样样起执着,甚至于还用心机来夺取,那你是连初步的功夫都没有,你的道业如何能成就?六祖惠能大师在忍大师那个地方住了八个月,几句话之下他就成就了,那是什么?人家心地里头本来无一物,我们做得到吗?干干净净。你请六祖大师来,大师,我这个庙很大,我供养你,他要不要?他不要。他如果要了,他心里就有一物了,他就不能成就了。送给他他都不要,他还用心机去欺骗别人来夺取吗?更不可能的事情。

  也许同修要问,有道场可以弘法利生,这不是好事吗?诸位要知道,好事不如无事,最好的事情是无事。大家千千万万要记住,这个经论道场里面常常讲,佛菩萨随缘,你看看十大愿王讲随喜功德。而我们一般所做的是攀缘,本来无一物是随缘,心里要想有一个道场,想有一个寺院,想弘法利生,这叫攀缘,攀缘心地不清净,烦恼重重。昨天《楞严》里面讲的,如来举心动念,海印放光;众生举心动念,尘劳先起,原因在哪里?一个是随缘,一个是攀缘,一字之差,凡圣之隔。我们几时能做到随缘而不攀缘,这才能成就。换句话说,真修行人二六时中求什么?求心地清净,远离尘劳烦恼;换句话说,远离攀缘,把这个攀缘心把它断掉,一切随缘。没有人供养,明天没有饭吃,我也不找人去化去。我明天没有饭吃,没有道粮了,你们赶紧要来帮帮忙。这就叫攀缘。随缘怎么样?明天没有,明天饿一天;后天没有,饿两天,饿到死,心里还是如如不动,这叫随缘。这才能成佛作祖,才能成就,这是用功关键的所在。

  真正能够做到随缘,没有不成就的。因为随缘是心不动。有人来请你说法,他来请,当然你随缘去了;没有人来请,绝不会找上门的。找上门也得机缘成熟,真正是可度之机,那是什么?自己已经成就了,最低限度已经有他心通了、有宿命通了,自己成就了之后,倒驾慈航,才行菩萨道,菩萨为众生不请之友。万万不要以为我现在是行菩萨道,他不请我,我也可以去找他,那不就跟阿难尊者在《楞严经》前面表现那一套一样吗?他怎么不堕落?阿难还证了初果,还得要堕落。而我们连初步功夫都没有,博地凡夫,就想学菩萨作众生不请之友,那不堕落才怪。所以要晓得自己程度,要晓得自己的功夫,菩萨的心、菩萨的愿我们要有,菩萨的行,我们现在不行。现在眼前我们要做的,发心要发心成无上菩提,要发大心,修行下手要从断恶修善最初步的功夫上做起,这才能有成就。

  所以这些大经大论可以看、可以听,不要学,为什么?学不到的。不要说那些佛菩萨的行持我们学不到,祖师我们都学不到。不要看远的,近代的虚云老和尚,你们学得到吗?印光法师,你们能学得到吗?所以要学的,我们从《了凡四训》下手,学袁了凡,先把这个基础得到。真正得到了,得到的效果,转无福为有福,转无寿为有寿,转无法缘为有法缘,那个时候再进一步学祖师。祖师学成了,再进一步学菩萨;菩萨学成了,再进一步学佛,按部就班的来才能有成就。一步登天,在我们中国佛教史上只有惠能大师一个,再就没有看到第二个人了。你要自己以为我不比惠能差,你要有这一念,你就比惠能大师差得太多了,惠能大师没有这一念。

  底下两句话是勉励我们的,「彼既丈夫我亦尔,何可自轻而退屈。」彼是指袁了凡,这一段都是讲了凡先生的事情,以及像袁了凡一样的人,他们能够认真的修学,断恶修善,改造自己的命运,成佛作祖,他能做得到,我们为什么要自轻?为什么要自卑?他能做得到,我们也能做得到。所以说,「彼丈夫,我亦丈夫,彼能是,我岂不能是?然则自暴自弃者,实等于自杀耳」。这个话我们就得反过来想想自己,我们自己是不是自暴自弃?如果我们不能够效法前贤,我们就是自暴自弃。换句话说,我们要不能在三年之内把命运改转过来,我们就是自暴自弃。万万不要贡高我慢,万万不要抬高自己,要好好的想一想,我们能比得了谁?到这个地方是一段,这是拿袁了凡居士一生的行持来勉励我们。下面再细说断恶修善的要领。

  「或问格物乃穷尽天下事物之理,致知乃推极吾之知识,必使一一晓了也。何得以人欲为物,真知为知,克治显现为格致乎。」这是假设一个疑问,或者有人这么问,儒家常讲的格物致知,格物,后儒的批注,物是指天下事物之理,格当穷尽讲,我们要研求一切事物、一切万法的道理,这叫格物;致知是推展我们的知识学问,使我们对一切法样样都能够明了,这叫格物致知。跟前面大师所讲的不一样,前面大师所讲的是以人欲为物,以本性里面真智慧显现出来,这个叫知。他在此地起了这么一个疑问。小注里面讲,「此指去妄克欲之内功,如将锈铁打磨而使神彩焕发也」,这是小注注前面克治显现四个字。

  「答曰,诚与明德,皆约自心之本体而言,名虽有二,体本唯一也。」这是印祖在这一篇一开端就把修学的因果给我们提示出来,后面的文章不外乎是发挥这个道理而已。圣贤之道就是在诚与明,这两个字在前面讲得很详细,现在不必再说了。诚与明都是讲我们自己真心本体,小注里面说,「诚即惟真无妄之性德,明德即一真湛然之心体」。所以诚与明都是从本性上说的,本性的理体,本性的作用,用这两个字来形容、来解释。诚与明,在名词上讲是两个,体上说是一个。「知与意心,兼约自心之体用而言,实则即三而一也。」前面讲格物致知,知与意、心,这三个名词也是从真心理体上说的,诚明是从两方面说,知心意是从三方面说,三即是一,一即是三,说是有三,体是一个。

  晓得一而三,三而一了,底下就给我们说了,「格致诚正明五者」,二方面、三方面,总合起来五方面,还不是说的一桩事情吗?这个小注里头我们念一下,「此指明明德之明与诚明之明」。「皆约闲邪存诚返妄归真而言」。什么叫做闲邪存诚?这个闲,小注里注出,闲是防范的意思,闲邪就是防范邪思。邪知邪见我们先要预防,你能够常常提起警觉心,预防邪知邪见,不让它侵入,你才能够做到诚明的功夫。我们诚明为什么失掉了?就是邪知邪见侵入了。

  「其检点省察造诣工夫,明为总纲,格致诚正,乃别目耳。」这讲做功夫,这关系到我们日常修持的事情了。检点省察,造诣,底下有小注,「全神贯注,不到不罢的意思」,一定要成功。从哪里做起?明是个总纲,明就是真智慧。诸位想想看,世出世法都是以真智慧为基础,而不是以聪明。那个世间的聪明与智慧不一样,这是千千万万要把它分别清楚,世间聪明是八难之一,叫世智辩聪。世智辩聪与真智慧的拣别在什么地方?世智辩聪是有分别、有执着的,真智慧是没有分别、没有执着,作用看起来是一样的,那个心地里头不一样,发源的地方不一样,一个是从分别心里面起来的,一个是从无分别心里面出来的。

  佛经确实是智慧,真智慧。我们现在念佛经,为什么我们真智慧不能现前?那就是说我们是用世智辩聪来读佛经,所以把佛经也变成世智辩聪,不会开智慧,开不了悟,成就不了。几时我们心清净了,用无分别心来读经、来听经,一听、一看就开悟了。换句话说,那一些开悟了的人、会用功的人,我们跟他用的方法是一样,用的心不一样。人家念阿弥陀佛,一句阿弥陀佛能消八十亿劫生死重罪,我们念八十万句阿弥陀佛也消不了一个罪业。念的没错,他念的南无阿弥陀佛,我们也念的南无阿弥陀佛,没错,为什么效果不一样?人家是以无分别心,真心念的;我们是攀缘心、分别心、执着心、杂乱心、希求心、悭吝心,乱七八糟的在这念,怎么会一样?当然不相同。

  你要问学佛有什么秘诀?很简单,秘诀就是一切法当中无心,这就是个秘诀。你在一切法里头有心就不行,你一分一毫也入不进去。我们看佛菩萨,日常生活形式与我们凡夫没有什么分别,《金刚经》就表现得尤其明白,释迦牟尼佛发起般若大经在穿衣吃饭、日常生活当中发起的,我们哪个人哪一天不穿衣?哪一天不吃饭?人家穿衣吃饭是无上菩提,我们穿衣吃饭是生死根本,怎么会一样?这就是说明了,事是一样,心不一样,他穿衣吃饭没有心,我们穿衣吃饭有心。穿这件衣服,这个衣服什么质料的、什么样式的,吃饭要适合口味,要挑挑拣拣的,这就是生死根本。诸位想想看,我们穿衣吃饭是不是攀缘?佛菩萨穿衣吃饭随缘。古德说得好,「随缘消旧业,莫再造新殃」。怎么样叫造新殃?攀缘就造新殃,攀缘没有不造新殃的;随缘就不造新殃,还可以消旧业。所以大家常常要记住,十大愿王是「随喜功德,恒顺众生」,那是等觉菩萨给我们说的话。

  这是讲的以真智慧为总纲,下面的细目一一都是以真智慧为根本,这就叫做佛法。如果没有真智慧做总纲,你底下所修的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,都叫做世间法。我们把话还说得简单,太麻烦了不好记,就是你要是用随缘,都是佛法,一一法都是佛法,穿衣吃饭都是佛法,待人接物也是佛法,随缘就是;攀缘,你天天念经拜佛、弘法利生都不是佛法,都是世间法,还是生死根本。我这个攀缘心,弘法利生还是生死根本?是的,确实是生死根本,你在人天里面修一点痴福而已。这是在此地给诸位讲的句句真实话。

  如果我们在日常生活当中会用随缘,而从此以后不攀缘了,今日起你走的就是菩萨道,你所修的就是无上菩提,那就是古人所说的哪一法不是佛法,法法随缘,哪一法不是佛法?如果法法攀缘,哪一法是佛法?没有一法是佛法。祖师这几句话说的意思很深,是希望我们依照《了凡四训》来修行,事相上要照这样做,再要用上随缘的心,那就不得了,《了凡四训》变成了无上醍醐。这本来是世间的福报,结果一变变成出世间无漏的福报,这真正是不得了,无漏功德。所以这一句非常的重要,他这个地方用的双圈,你也能够看得出来,这一句之要紧。格物、致知、诚意、正心,这是修行的别目。

  「修身,正心,诚意,致知,皆所以明明德也。」这一些的功夫有浅深、有次第,其目标是一致的,都是要恢复我们的明德。「倘自心本有之真知,为物欲所蔽,则意不诚而心不正矣。」我们的意为什么不诚?心为什么不得其正?就是五欲六尘在我们面前,我们自己做不了主,被它牵着走了。换句话说,五欲六尘是你的主人,你是它的奴隶,它叫你干什么你就得干什么,你自己没有一点自由,身不由主,为境界所牵。所以你的意不能诚,心也不得其正。还是刚才一句老话,心离不开攀缘,所以这个心被境界牵着走,做不了主宰。随缘就做主宰了,不被境界牵着走,在万物当中自己做主,这才叫诚意正心。见到好吃的我就想把它得到,你的心被那个好吃的东西牵着走了;见到好玩的我也想得到,心被那个好玩的牵着走了,你的心哪里有诚?哪里有正?甚至于再给诸位说,这个地方有一部很好的经书,你一看到,动心了,很爱,我也想得到,你这个心被佛经牵着走了,还是不诚,还是不正,为什么?佛经还是一物。见到释迦牟尼佛来了,三十二相八十种好,心里要欢喜,高兴得不得了,马上顶礼膜拜,你是博地凡夫,被释迦牟尼佛的幻相,凡所有相皆是虚妄,被那个妄相牵着鼻子走。禅家有说,佛来斩佛,魔来斩魔,道理在哪里?不被他牵着走,心里头一尘不染。

  实在给诸位说,要是动一念,佛来了我斩他,魔来了我斩他,还是被他牵着走。既然碍不了事,你斩他干什么?动一念就是攀缘,诸位细细想想这个味道。我们要想真正学佛,真正培养我们圆顿的根性,要从哪个地方练习?要从万境上不动心,从这上练起。也就是说,六根接触六尘的时候,像《楞严经》所讲的用根不用识。根不会用,用识也不妨,不要用心所,我用心王,不用心所,你也就很了不起,那个跟明心见性就是隔一张纸而已,很接近。我们现在可怜,六根接触六尘境界的时候,真性不会用,心王也不会用,心所当家,打开《百法明门》,五十一个心所当家了,五十一个心所做主宰。所以是处处攀缘、时时攀缘、念念攀缘,无时无刻不在那里造罪业,哪一天才能离得了轮回?哪一天才能得到解脱?纵然修福,未必是真福。

  怎么说不是真福?我们对于什么叫做福、什么叫做罪分不清楚,往往把罪当作福,把恶当作善,把邪当作正,自己搞不清楚,这就叫愚痴,这就叫无明,自己以为做了很多好事。譬如我举一个例子来讲,外面邪教很多,拜神拜鬼的也叫做菩萨,那个里面也有一些庙主来找你化缘,我这个庙里面土地菩萨像坏了,请你发发心来出一点功德,我们来修补,来修庙。好了,你出了功德了,你以为又做了一桩好事。殊不知那是邪神邪鬼,你出的这个钱帮助他作怪,他造的那个罪业,他是主犯,你是从犯,你自己还以为我做了功德,实际上你造了大罪业,邪正、是非不明。《楞严经》里头说得尤其好,「末法时期,邪师说法如恒河沙」,这是讲我们佛门里面邪正不分、善恶不辨。佛门以外我们容易辨别,佛门里面不容易辨别,你要没有智慧,你要没有明德,往往自己以为修的很多功德,自己以为修的福报,到将来报尽了,到阎王老子那里一算帐,都是些罪业,我没有做这些事情,自己还不承认,你几时才能觉悟?

  所以这一段特别着重在智慧上,是教给我们转世间有漏的福报,而成就出世间无漏的福报,无漏的福报无量无边,有漏的福报很有限。这是印祖在序文里面大慈大悲,开导我们学袁了凡,要把心境转过来,把这个世间福转变为出世间无量的大福,这是祖师这一篇序文里头立意是在此地。今天时间到了,我就讲到此地。  


了凡四训  (第四集)  1978  台湾华藏大专讲座  档名:19-003-0004

  请翻开经本,我们将序文念一段对对地方:

  「若能格而除之,则是慧风扫荡障云尽,心月孤圆朗中天矣。」从这个地方开始。上一次讲到断恶修善的方法,祖师开导我们,「明为总纲」,明就是讲的智慧。如果智慧不能现前,再好的方法还是有问题,智慧不能现前,总而言之,免不了盲修瞎练。这个话实在说是对我们修无上菩提而言的。因为菩萨六度之中,如果要没有般若度,其余的五度,就是从布施到禅定,皆是人天有漏的福报。我们修行目的是要明心见性,是要成佛作祖,结果修到后来的结果,还是在人天两道里面去享福报,这就是我们自己路子走错了,所以说之为盲修瞎练。假使我们目标就是求的人天福报,我们般若智慧不现前,能不能得到?给诸位说,也未必。怎么说未必能得到?我们将来把《了凡四训》读完了之后,也许诸位就明白了。道理就是在我们凡夫对于邪正、善恶、是非很难辨别,人天福报是要断恶修善才能够获得的。也许我们自己以为我修的是善,断的是恶,殊不知恰恰相反,断的是善,修的是恶,将来的果报就不堪设想。所以这一层我们一定要把它认识清楚,然后才能够改造我们的命运。

  我们在序文里面看得很清楚,祖师指导我们的是智慧第一,所以是明为总纲。从格物致知诚意正心乃至于到修身齐家,这一套都是方法。此地几句话讲得也很清楚,首先我们要做的就是要把物欲格除。换句话说,我们首先要做的第一桩事情,也就是修行的根本,大根大本,是什么?先学着在境界里面不动心,在一切境界之中,将我们的贪瞋痴慢先把它断除,这就叫格物,就是此地讲的格除物欲。只要你做到这一步,你本有的般若智慧就透出来了,纵然不能全部透出来,透出来一分就不得了。为什么?这一分是真智慧,从此以后真智慧做为我们修证无上菩提的基础,一切的修为皆得其正,他怎么会不成就?所以祖师在这里引用古人的两句话,这个两句偈子,「慧风扫荡障云尽」,障就是五欲六尘的障碍,好像云彩障碍着太阳,智慧好比是风,把这个云彩吹走了,障碍没有了,智慧一透出来,障碍就没有了;「心月孤圆朗中天」,这个很容易懂,明月中天你才能够照得清清楚楚。

  「此圣人示人从泛至切、从疏至亲之决定次序也。」这是自古以来,佛菩萨祖师大德们教给我们修行的次第,千千万万不要疏忽了。我们修行所以功夫不得力,研教之所以不得开悟,就是我们把顺序弄错了,所以这个路子走不通,愈走愈艰难,到以后多少同修们连信心都丧失掉了,这个原因就是没有按照佛祖指导的顺序;换句话说,我们将纲目颠倒了,乱了头绪。印祖在此地把我们向来修学的毛病给我们点破,指出一条道路来让我们走。确实古德是如此,从泛至切,泛是泛泛,慢慢再走上踏实;从疏至亲,疏是讲疏远,亲是说亲切,这一种次序不容忽视。

  「若穷尽天下事物之理,俾吾心知识悉皆明了,方能诚意者。则唯博览群书,遍游天下之人,方能诚意正心以明其明德。未能博览阅历者,纵有纯厚天资,于诚意正心,皆无其分。况其下焉者哉。有是理乎。」这一段话说得很好,这就是说明前面格物的大意。一般人把这个格物讲错了,说格物就是要研究一切万物的这些道理、这些常识;换句话说,这就是我们常讲的博学多闻。博学多闻毕竟是少数,这样说起来,成圣成贤的那只有少数人,佛在经中所说的,一切众生皆有佛性,一切众生皆当作佛,那大多数人都没有这个希望了。所以祖师在此地说得非常明白,格是格除的意思,物是物欲。你要懂得这个讲法,我就是不认识字,没有念过书,格物致知我也能做得到。可见得圣人之法乃是人人有分,不一定是要那些博学多闻的大学问家他们才有分,我们不认识字的人也有分,没有念过书的同样可以作圣作贤、可以作佛作祖,这就是把这个道理给我们说明白了。

  假如是要穷尽天下事物之理,这两句是过去一般人解释格物的意思,格物致知而后才能做到诚意正心,那么照这个讲法,只有博览群书,博览群书还不行,还得要遍游天下,所谓是「读万卷书,行万里路」,这种人才可以够得上格物致知的条件。确实这种讲法有很多人是这个说法,这种说法我们细细想一想,不是圣人的意思,而圣人的意思,这个格确确实实是格除的意思,唯有格除物欲我们清净心才能现前,清净心中自生智慧。诸位读《六祖坛经》,你看六祖大师对忍大师讲,惠能心中自生智慧。他一个字也不认识,他心里面生智慧。他为什么生智慧?就是他将这个格物的功夫做得很深,所以他心里面生智慧。我们凡夫所以不能生智慧,我们心里头有智慧,这个生就是现前的意思,智慧不能现前,就是被物欲所盖覆住了。物欲盖得愈多,往外面透的智慧就愈少;物欲盖得愈薄,透的智慧就愈多。无论是透的智慧多少,总而言之一句话,我们都是为物欲所障碍了,这就是凡夫、小乘、权教菩萨皆不例外。到什么时候这个物欲真正从心地里面断除了,不但世间万法,乃至于出世间的佛法,你也做到一尘不染,佛菩萨在你面前,你那个心地里头也如如不动,这个时候可以说格物的功夫才算是到家。为什么?那个本性里面的真智慧毫无障碍而透出来,这是我们应当要明白的。

  此地所讲的,序文里面所讲的,纯厚的天资,就是佛经里面常讲的善根深厚,《弥陀经》里面讲的多善根、多福德的意思。《弥陀经》里面讲,「不可以少善根福德因缘得生彼国」,所以一定要深厚的善根福德因缘。只要心地纯厚,这种人修道比那个世智辩聪要容易得多。所以对于诚意正心、格物致知的功夫,这些人比世间那些有学问的,就是博学多闻、行万里路的,反而来得快,来得踏实,绝不是没有分。这一段话印祖是从反面上给我们说的。

  下面再看底下一段,「然不深穷理之士,与无知无识之人,若闻理性,多皆高推圣境,自处凡愚,不肯奋发勉励,遵循从事。」这个里面也有这些毛病,这些毛病我们细心观察,确实是很多。这个小注我们念一念,「穷乃追寻究竟,直穷到底之意」,这就是对于这个理论的探讨应当要追根究柢,宇宙人生的道理我们一定要彻底的明了,这是有智慧的人。与无知无识之人,这是说两种人,一种对这个理没有深究,确实是很多,一种是无知识的人,这两种人我们要是跟他一谈到理性,宇宙人生的大道理,讲到佛性、讲到法性,他怎么样?不敢承当,「这是佛菩萨,我怎么能够做得到?」高推圣境。实际情况还没有搞清楚,自己先就认为自己不行,认为自己做不到,这是自处凡愚,不肯奋发勉励,遵循从事。

  这里头有个小注,「大人者不失其赤子之心,赤子之心即无思无虑、点尘不染之心。如具此心,则亦大人而已矣」。这个地方的大人可以解释为佛菩萨,佛菩萨跟我们有什么差别?佛菩萨的心是清净的,是一尘不染的。尘是什么?就是前面讲的物欲,物是一切的物相,欲是欲望、欲是烦恼。五欲六尘你一接触,心里面就产生欲望了,这就不清净了,心地就染污了。这里讲的大人,佛经里面讲的大丈夫,佛经上说大丈夫是指的佛,他们的本事就是心地里面不染。物相有没有?物相有,这一点诸位要明白,五欲六尘的相是有的,功夫要你自己做,你自己在这个里面要训练着不染着,不染着就是不起心动念。这个地方举的什么?举的赤子之心,赤子之心是小孩,多大的小孩?给诸位说,二、三个月的小孩,他对于一切物相不动心。在菩萨行里面有一种修行法,名字叫婴儿行,诸位顾名思义就可以体会到,怎样修菩萨行?你看那个小孩,你就学那个小孩,他也不会说话,他也不会攀缘,他对于一切境界他不分别哪个好、哪个丑,他不起贪心,这就叫赤子之心。所以说赤子之心,讲老实话,我们哪一个没有?个个都是从这来的,可惜保持不住,年龄稍微大一点,那个心就丧失掉了,那真是佛心,真正叫清净心,丧失掉了。

  自处凡愚,「狂夫欺慢,如何有入道因缘。多众自疑,竟忘却本来面目」。这一句话连底下这二句,就是三句,有责备的意思、有感叹的意思在。可见得凡夫、愚人,我们本来不是凡夫,本来不是愚人,就是因为高推圣境,那是圣人的境界,我们做不到,真正是自暴自弃,拿现在的话说,是自卑感所造成的,以为我们不如佛菩萨,甘心当凡夫,甘心做一个愚痴人,甘心情愿。所以他就不肯奋发,随波逐流,遵循从事。我们看现前,确确实实多数人是在这个境界当中,随业流转,当然是凡愚。对于这些人有什么方法来劝他回头?你要以佛法的理论来跟他讲,办不到,为什么?他说那是佛菩萨的事情,我不敢当。这才不得已用另外一个办法,这个办法就是底下所讲的。

  「若告以过去现在未来三世因果,或善或恶,各有其报。」讲因果报应他能接受,讲因果报应他就害怕了,这是佛度众生一种善巧方便的法门。我们把这个小注念一念,「报应通三世」,这是讲因果报应,三世是指过去、现在、未来,通三世的。「现在时期为至暂」,这就是我们俗话讲的现世报,现世报这个时间不长,一生当中就能够看得见的。「过去未来时期则甚长」,有多生多劫种的因,现在得果报了,或者是多生多劫种的因,我们现在还没有受报,到未来世再受报的,这种情形多得是。现在造的因,现在就受果报,这是现因现果;现在世造的因,来世受到果报,这叫生报;或者现在世造的因,多生多劫以后再受报,这叫后报。大家要明了,佛法里面讲三世因果这些事理说得非常的透彻,三世因果主要就是劝导中下根性的人,可以由此入道。

  我们再把小注念下去,「藏经中所载因果报应之事,往往有经多生多劫而酬偿夙债者」。诸位要是查《藏经》看,单找这些因果报应也是相当难的一桩事情。为什么?这些事情,佛所讲的,散在诸经论中。好在古人把经论里面的因果报应,都把它择出来编成一本书,你只要看这本书,就把整个《大藏经》的因果报应都看到了。这部书名字叫《经律异相》、《法苑珠林》,这两种书里面都是编的这些东西,只要看这两本书统统都看到了。但是这两本书都相当的大,也许诸位同修听到的时候,既然有这么好的书,我们都想看,法师你给印出来,我们大家都看看。印是可以,成本太大了,《法苑珠林》一百卷,那个分量差不多相当于《华严经疏钞》,成本相当高,《经律异相》有五十卷,所以分量都是相当的多。看以后发心的人多,有这个力量,我们也不妨将这两部书印出来。这是讲佛在经典里面讲的三世因果的这些事。

  「身口意三,所作诸善诸不善业,缘熟时至,一一自食其报,报尽方休」。这几句话确实我们是要牢牢的记在心里。身口意,这是指的三业,我们身口意造的,天天在造,时时刻刻都在造,所造的这些业,有善业、有恶业,非善非恶叫无记业,无记业没有果报,善业与恶业皆有果报。什么时候这个果报现前?缘至,缘熟时至。这在过去大专讲座讲《十四讲表》的时候给诸位说过,因缘果,我们造的时候阿赖耶识里头留下业因,因要变成果当中要有缘,什么时候这个机缘成熟了,果报就现前,绝对不会没有的;换句话说,有因一定就有果。

  也许同学要问了,成了佛以后还有没有果报?成了佛以后依然不免。释迦牟尼佛在世示现的三个月马麦之报,成了佛还要受果报。不过成佛受果报,或者是你证得阿罗汉以上的地位受果报,跟我们受果报不同。我们受果报感觉到苦,而他们受果报没有这个感受。怎么没有感受?他对于前因后果他都明白。我们举个例子来讲,我们自己不晓得这个果报,我们今天身上带的钱物给人家偷去了,心里很难过、很烦恼;佛菩萨受这个果报他晓得,某一个时期是我偷他的,现在他偷回去,帐清了,没事了,他心里有乐受,他没有苦受,一报还一报,清清楚楚的,后来就没有。所以说悟了以后,只有还债,再不欠债,还一笔心里就舒服一层,他愈来愈自在。我们凡夫在迷惑颠倒的时候,一面还债是一面又欠债,借那边再还这边,永远还不尽,苦不堪言。这是举个比喻来说。所以说是报尽方休,报尽就是还了,就没事了。但是真正讲到修,是要般若智慧现前才能办得到,换句话说,自己不再造业了。这句话很重要。

  古德给我们讲,「随缘消旧业,莫再造新殃」,他只是随缘消业,消业就是还帐,不再欠帐,心地真正到清净,一尘不染,这个时候只有还帐。随缘跟攀缘,我们讲过不少次,随缘是菩萨行,攀缘是凡夫行。随缘就是普贤菩萨所讲的恒顺众生,恒是永远就是这样子,永远你就顺着众生,这才能消得了业。你不能随顺,不能随顺你就动了心,动心怎么?动心就会造业。所以要想不造业,你就学着随缘,不要攀缘。我们想做一桩善事,攀缘做一桩善事好不好?古人给我们讲,好事不如无事,无事你心是清净的,你做一桩好事,你心还是不清净。可见得我们要真正想做到心地清净,唯一的办法,随缘,才能够办得到。

  「众生障重欲深,昧却本明」,障是讲业障,业障太重了,欲望太多了,所以本性里面的智慧光明失掉了。「逐妄造孽,纷纷扰扰,无时无处,不在迷境,处火坑而不觉,遇怨对而不知」。这个话不能细讲,讲起来太长了,将来在《楞严经》里头会讲到的。火坑是指什么?指我们这个三界,三界六道就是个火坑,你看《法华经》里头比喻,「三界火宅」,哪有安稳处?遇怨对而不知,这个怨家对头当作亲人。「千秋长夜,万劫沉沦,可怜亦可悲已」。这是说出众生相,不但指我们现前这个人道,包括诸天在内,六道众生都是这个样子。所以因果报应这个学说,它的作用非常的广大。

  给中下程度人讲因果报应,「则必畏恶果而断恶因,修善因而冀善果。善恶不出身口意三。既知因果,自可防护身口,洗心涤虑。虽在暗室屋漏之中,常如面对帝天,不敢稍萌匪鄙之心,以自干罪戾也已。」我们读了这一段话,说实在的话,修道先决的条件要深信因果,他才肯修。如果要遇到拨无因果,根本就不相信因果报应,那就没有办法。讲高深的理论他不懂,他不能接受,那是佛菩萨的事情,我办不到;再讲低一点的因果报应,他又不相信,这是神话,这样的人佛菩萨也没法子度他,这样的人在佛经里头有一个名词叫「一阐提」,一阐提是没有善根的人。如果你不想得恶果报,那你必须先要断恶因,不造恶因当然就不遭受恶的果报。哪一个人不希望好的果报?好的果报从哪里来的?善因上来的。可见得我们要想离开不好的果报,得到如意的果报,你就必须要懂得断恶修善,这才能办得到。断恶修善都要明了身口意三业,因为造善造恶都出不了身口意三业。

  「身口意三业」,看小注,「简言之,各各都能为十善业及相反之十不善业,详大乘戒律中之《十善业道经》」。底下就不必说了。这是举出纲领来讲,我们身口意造作,种种造作无量无边,佛将我们身口意的造作将它归纳为十大纲领,所谓是身三、口四、意三,归纳为十大纲领。十善业道,身三,不杀生,身体的造作,不杀生、不偷盗、不邪淫,这是身的三善业;口业有四种,不妄语、不恶口、不两舌、不绮语,这叫口业的四种善业;意就是心里面的念头,不贪、不瞋、不痴,这叫做意的三善业。这就是《十善业道经》里面讲的,讲这个十种善业的功德果报。《十善业道经》,善导寺佛经流通处就有得卖,好像演培法师有批注,大概南亭法师也有批注,有好几位法师有白话的批注,诸位要有兴趣研究的话,可以到那边请来看。要是反过来,就叫做十恶业。这是佛法里面给我们指出来善恶的标准。我们身口意一动念、一造作,你就想到这个十条,我在这个十条里面所造的是属于善业还是属于恶业?善恶的果报自己当然就明了了。这是说佛菩萨以这样的法门来接引中下根性的众生入菩提大道。所以断恶修善是大乘佛法里面的根本法门,就是无上菩提建立在这个基础上的。我们如果相信因果,相信报应,这就可以入门了。

  既知因果,自可防护身口,洗心涤虑,身口,那个心就是意,你对于身口意三业自自然然懂得防护了;换句话说,你就知道改过修善。虽在暗室屋漏之中,常如面对帝天,这里小注有说,「暗室,人目不见之地」,并不是在黑暗的房子里,别的人看不到的地方就叫暗室,漏也是指的隐处,隐蔽的地方。「言:君子戒慎恐惧,虽处暗室中,觉十目所视,十手所指,常若有多人监视然,常存明明在上鉴察不爽之意」。帝天,后面这两句话的意思。在我们中国过去一般老百姓对于天非常的尊敬,民间所指的玉皇大帝,我们佛门里面讲的忉利天主、四王天,如同对玉皇大帝、四天王一样。不敢稍萌匪鄙之心,这个匪,不合理,鄙同丑,不荣誉,不敢存这个心;不敢存这个恶心,当然就不敢做恶事,这才能断恶。以自干罪戾也已矣,干是干犯,戾就是罪过,这就是不肯故意的造恶业。

  「此大觉世尊,普令一切上中下根,致知诚意正心修身之大法也。」大圣大贤,连佛祖度众生也不舍弃这个法门。这个法门,刚才讲了,对于中下根性的人很有效,上根利智也不例外。上根利智,通常讲,偏在心性的理论上,心性理论,后面有两句话说得好,「善谈心性者,必不弃离因果」,这是对上根利智讲的。所以往往上根的就不必提了,当然相信,没有不相信的,他的信心比中下根性的人要坚固得多。为什么?他懂得这个道理,所以他的修行必然是如法的。这个地方小注里面说,「大觉」,大觉是指佛来讲的,「究竟真空实相」,究是讲穷究,竟是说毕竟、圆满的意思,对于真空实相的理体,「彻底尽源,更无遮障之谓」,这叫大觉,这是从大乘佛果上讲的。「凡夫不觉悟,声闻自觉不觉他,菩萨自觉亦觉他,但功行未圆满」,这是把佛、凡夫、小乘、菩萨之所以不同处,几句话就说明白了。「惟诸佛如来自觉觉他皆圆满,故独称之为大觉。世尊乃佛之尊号,以佛具足万德,为一切世界所尊奉,故曰世尊」。这个经典里头都常讲,在这也不细说了。上面这一段是诸佛如来普遍令一切上中下根,致知诚意正心修身之大法也,这个法就是指的法门。

  「然狂者畏其拘束,谓为着相。愚者防己愧怍,为谓渺茫。除此二种人,有谁不信受。」这就是我刚才所说的,那个没有善根、拨无因果的人,你给他讲高了、讲低了,都不能接受。现在我们要反过头来问问,别人接受不接受与我们自己不相干,他作佛,他做他的;他堕地狱,他堕他的地狱,与我无关,问题就是我自己怎么样?这才是佛度化众生真正的紧要处,是要问我们自己。佛所讲的一切经论是为我一个人讲的,佛所制定的戒律是教给我一个人修的,除我之外,别人都无关。我们要这样的直下承当才能够得利益,才不至于造恶业。你要不能这样直下承当,某人破了戒,那个人做了坏事,你口里头讲这个话就是口的恶业,你心里动这个念头,你意的恶业,你看看外面境界一动,你就在那里造恶业,这就叫迷,这就叫不觉悟。外面善与恶与我不相干,我应当怎么样?如如不动,了了分明,了了分明是不迷,如如不动是我不造业,我心地不染,我不要为外面境界动摇,
作者: wlxg20130220    時間: 2020-12-18 17:27
这才叫做会修行。这个地方这两句话很要紧,我们要常常以这个来检点反省。

  狂者,这个狂是讲一类狂慧之人。所谓狂慧,多半是指世间聪明智慧的人,世智辩聪者。这一类的人对于佛的经典、经论非常喜欢,认为这是哲学,很有道理,一提到戒律,算了,戒律是吃人的东西,孔老夫子的礼教,吃人的礼教,戒律比礼教还严格,这个东西何必学它?学它的理论就好了。这样的人也大有其人在。还有自以为聪明的,我学人最初学佛就是自以为聪明,戒律是三千年前外国人的生活规范,我们何必要遵守它?佛经的道理不错,我们可以学学,可以看看,戒律用不着,三代之礼都不同,何况是外国的古礼,我们是现代的人,何必要学古时候的礼节?用不着,现代人见面最敬礼是三鞠躬,我们何必还要跪在地下顶礼?我从前就是这么个想法,自以为聪明,狂者。以为这个戒律是约束我们的,拘束我们的,反而说那些守戒的人着相,你看《金刚经》里面讲破相,要离相修行,斤斤于戒律,着相,死在戒相之下。有没有真正死在戒相之下的?真有,不是没有。但是对于这些持戒之人,说老实话,也不见得完全是着相,里面还有极高明的人,他不着相。

  释迦牟尼佛他底下那些弟子有许多是古佛再来的,绝大多数都是明心见性的人,他为什么还要斤斤计较的在戒相上?那是唱戏,表演给我们看。换句话说,我们没有到明心见性,着相有好处,着相怎么样?诸恶莫作,众善奉行,纵然不能成佛作祖,绝不堕三恶道,不受恶的果报,这有什么不好?所以我们不可为那些狂者之言所蒙蔽了,也认为说得很有道理,似是而非的这个理论,往往就把戒律看轻了,这是错误的。这是一类人。第二类的人,自己亏心事做多了,心里有鬼,这就是第二类,愚者防己愧怍,谓为渺茫。他不敢提戒律,一提戒律,我一身都是罪过,但是在表面上又不好意思说,说了难为情,因此一谈到戒律,这个是渺茫的。虽然论调跟前面是不一样,意思是相彷佛的,都是不能够接受而不肯断恶修善,这都是护短,自己有毛病、有短处,在佛法里面讲这就是讲盖覆,戒经里面讲的覆罪,盖覆。

  小注里面说,「此两等人所持托辞,其实皆回护己短之一种解嘲语也」。祖师给我们讲,除了这两种人之外,有谁不信受,哪一个人不相信因果报应?除了这两种人之外,不是狂就是愚。小注也念一念,「人惟苦不知愧耻耳,知愧便不敢遂过,知耻便不敢因循。有愧耻心,即为其人入道因缘」。这个愧耻心就是佛法里面讲的惭愧,有惭愧心的人就是入道的因缘。换句话说,不知道惭愧的人入道就很难,不容易入道。至于因果的问题,底下引梦东襌师的两句话,说得非常之好。

  「故梦东云,善谈心性者,必不弃离于因果。而深信因果者,终必大明夫心性。此理势所必然也。」这才叫一个真正有智慧的人。所以上根利智,他绝对不会说是不相信因果报应的。就是中下根性,他能相信因果报应的,他一定将来能够发明心性之学,与上上根相等;换句话说,他也能够明心见性,也能够成佛作祖。这个小注底下有梦东禅师简略的介绍,相信我们同修当中有很多对梦东禅师很熟悉,梦东大师的集子也流通得相当的广。「梦东禅师为前清干嘉间法门第一人」,干嘉是指的年代,乾隆、嘉庆,乾隆、嘉庆年代的人,法门中第一人,这是推崇他,当时在佛法里面是一代的高僧。「师本禅门宗匠」,这是禅宗的祖师,禅宗的大德。「而救世愿广,弘扬净土甚力」,这是以禅宗祖师的身分大力的弘扬净土,因为净土法门才是真正的三根普被,利钝兼收。下一个礼拜讲《弥陀经》,我们就可以把这个道理说出来了。

  「晚年退修直隶怀柔县红螺山资福寺」,这是晚年大师就一直住在这个地方,「莲风大扇」,这个莲风就是净土宗,就是特别弘扬净土法门,「遐迩向化」,遐迩是远近,「道俗归心」,出家在家的这些四众弟子。「迄今净因广植,法门中咸推红螺寺为中国黄河以北第一念佛道场。有《彻悟禅师语录》刊行于世」,这个彻悟禅师就是梦东禅师。「言言金石,字字牟尼」,牟尼是宝珠的意思,牟尼宝珠,这是形容他的文字价值。「今日方便摄心之化,流布益广,师之宏法功德无有限量矣」。在净土宗来说,他也是我们一代的祖师,确确实实他对于净宗贡献非常之大,北方之有念佛法门,也是他老人家一个人的力量,犹如晚近印光大师在苏州灵岩山的道场一样。

  他老人家这两句话非常之有名,「善谈心性者,必不弃离因果」。「过去所造为因,现在所受为果;现在所造为因,未来所受为果。苦乐因果皆由自心之所感。十方三际一切事相,无一不发生于瞥尔妄动之生灭心中」。这就是讲意业之可畏,心里面一动念,已经就结业了,何况于造作。可见得要想断恶修善,功夫从哪里做起?要从心地上做起,这才是根本法。但是从心地里面下手,不是我们普通人能做得到,因此普通的人修行,就是说我们业障比较重一点的人修行,还是从事相上,从身口上先下手;身口上做得有把握了,再从意业上下手,这就是大小乘不相同的所在。你看小乘戒,只戒身口七支,意里面不结罪的。譬如说我们讲杀生,心里面动了个念头要杀生,但是实际上没有去杀,在小乘没有罪,小乘不结罪的,大乘菩萨就结罪了。这就是大乘戒比小乘戒难持,大乘是讲举心动念,在这个里面结罪的,而小乘是要一定,换句话说,像现在的法律要有犯罪证据,没有犯罪的事实没有罪,心里动念没有罪。这就是小乘戒虽然多,容易守;大乘戒条不多,难守。我们初学的人还是要从小乘戒渐渐的深入到大乘戒,就是从事相上的防范,到最后的不动心,这也是古大德教给我们的一个顺序。

  我们再把这个念下去,「亦无不消除于本来清净之真如心中」,这是讲罪从心起将心忏,心清净了,罪就没有了。换句话,心不清净,无始劫所造的罪业必然还是要等待因缘去受果报的。「一毫端上纳尽华藏世界,事相无量,无一而非因果,无量因果,无一不出之于心性,心性不易见,即可借因果以见之」。这个道理可以说说得相当的精微,我们要想明心见性,性在哪里?你懂得因果就见性了,为什么?十法界依正庄严皆不外因果。可见得真正深明因果之后,怎么会不明心性的道理?当然之理。所以说,而深信因果者,终必大明夫心性,这是必然,我们从因果上下手,将来一定有成佛作祖的希望。所以此理势所必然,一定的道理。今天时间到了,我们就讲到此地,这个序文再有一次就可以讲完了。  


了凡四训  (第五集)  1978  台湾华藏大专讲座  档名:19-003-0005

  请翻开经本,我们将序文念一段,对对地方:

  「善谈心性者,必不弃离于因果。而深信因果者,终必大明夫心性。此理势所必然也。」印祖引用梦东禅师这两句话非常的重要,实际上也就是祖师开导我们,学大乘佛法的人,乃至于讲到佛法最上乘者,也不能够离开因果。善谈心性者,这都是指禅宗的大德,所谓是「不立文字,直指人心」,这在大乘法里面可以说是最上乘者。禅师说这句话并不是没有依据,我们在《藏经》里面可以去考察考察历代这些祖师大德们的语录,确确实实是这样,凡是真善知识决定不会背弃因果的。我们以近代来说,你看虚云老和尚,大概诸位有不少同修曾经看到《虚云和尚法汇》,从前十方大觉寺有翻印。但是老法师在圆寂的前二、三年,也就是他老人家最后的遗教,虚老和尚的《方便开示录》,在香港流传得非常之广,本省比较上少看见。在《方便开示录》里面几乎自始至终都是教我们注重因果的道理,这是说的现代的大德。

  我们看看这个小注,「过去所造为因,现在所受为果;现在所造为因,未来所受为果」,这四句话就告诉我们因果通三世。「苦乐因果皆由自心之所感。十方三际一切事相,无一不发生于瞥尔妄动之生灭心中,亦无不消除于本来清净之真如心中。一毫端上纳尽华藏世界,事相无量,无一而非因果,无量因果,无一不出之于心性,心性不易见,即可借因果以见之」。这就是将因果与心性的道理,在几句话当中发明到了极处。心性是讲理,而因果是讲相与用。我们大专讲座讲《十四讲表》的时候给诸位说体相用,所谓体就是此地讲的心性,心性是十法界依正庄严的本体,因与果就是十法界依正庄严的相用,这个关系怎么能分开?如果要真正懂得其中的关系,你就晓得心性与因果实在是一而二,二而一,一体之两面。假如说我们单单着重在心性上,不谈因果了,不理会因果了,换句话说,心性的道理你一定也不能够透彻,这是必然的。理与事分不开家的,你要想真正在理上通达,事相上绝不能够舍弃。这一句话是对上根利智对他们讲。

  下面一句合起来看,那就三根普被了。我们没有那么高的天分,叫我们一下明白心性的道理确实不容易,但是我们从事相上下手,可以说人人皆有分。这几天我们在善导寺讲的《弥陀经》就是很显然的例子,《弥陀经》的极则就是说的心性的道理,但是带业往生的事相完全是因果感应。阿弥陀佛在因中发的愿,那是因;现在修成极乐世界,这是果。我们现在相信净土法门,发愿求生,这是因;将来报身尽了的时候,阿弥陀佛来接引往生,这是我们的果报。在经上,实在讲时间太短,只能够把里面重要的意思提出来给大家说说,实在讲还是没有法子说得透彻,总希望同修们要深深的相信这个法门,佛法殊胜的利益功德才能够获得到。深信因果就是你将来一定可以明心见性,只要往生极乐世界,纵然是下品下生,你也能一生证得圆满的佛果。经上说,往生极乐世界就证得三不退,知道证三不退,那么经上讲的一生补处菩萨岂不是人人都有分?到了补处菩萨,这才叫大明夫心性,不是小明,大明是究竟圆满的发明。

  小注里面给我们说明,苦乐因果,我们娑婆世界是苦因、苦果,极乐世界才是种的乐因、乐果。在这个地方,那个果报我们不必看重它,需要看重的是在造因上。造因上来说,这一本小册子,《了凡四训》,就教我们造乐因,后来的果报当然就是乐果。但是不善于造的,像后面袁了凡居士,如果造作的是苦乐相对的乐因,将来果报还在娑婆世界人天两道享福。而人天两道的福报,给诸位说,万万享不得,一享福就迷惑颠倒。人间再大的福报你能享几年?纵然你活两百岁,你也不过是享两百年而已,两百年享完了以后怎么办?依然六道轮回。这个事情太可怕了,太可悲了。所以说,人间天上的福报我们都不要。

  我们修什么才是真正的乐因?修净业。再要问诸位,什么叫做净业?所谓净业,就是在断恶修善之中,着意在清净心,我断恶修善,我的目标就是在我自己心地清净,除此以外什么都不求。正如同前天给诸位讲的,我们念佛的大主意在什么地方?求一心不乱。一心不乱就是清净心,这是无漏的善法,这一种业因与西方极乐世界的果报才相应,因果相应,才能往生西方极乐世界。假如我们不懂这个道理,我们断恶修善希求人天的福报,那是得的到的,不是得不到,这么一来,我们所修行下的这些苦功也不过是来生享一生福而已,这实在讲是得不偿失!一享福没有不迷惑颠倒,所以享福报当中又造无量的罪业,这是我们特别要注意的。菩萨他就懂得,在这个心最初一动的时候,他就能知道后来果报清净与否,这是与我们凡夫不相同的所在。

  这里小注也给我们点出来了,十方三世一切事相,那是讲的果,有果必有因,这个因没有一桩不是在我们心地最初一念妄动的生灭因中,现的这些十法界依正庄严。明心见性之后,这是讲成佛了,成了佛之后,这一切的妄相,真心理地上本来没有。这个道理虽然很难懂,但是不能不懂。我们在讲堂里面,大经大论上常常讨论这个问题,常常提起这个问题。一遍、二遍,十遍、二十遍,我们悟不过来不要紧,千遍、万遍,必然有悟处,这是我们应当要明了的。所以经一定要多看,一定要多听,目的就是要开悟。换句话说,使我们早一天获得清净心的现前,然后你才晓得,像《华严》里面所讲的无障碍的法界,此地举了一个例子,「一毫端上纳尽华藏世界」,这个例子是指的事事无碍的境界。由此可知,不但在我们六道凡夫境界里,六道以外四圣的境界当中,也就是说整个十法界依正庄严,没有一桩不是因果感应的道理。成佛有成佛之因,作菩萨有作菩萨之因,三途有三途之因,这是我们应该首先要明白的。明白了之后,这个十法界你就可以选择,我希望到哪一个法界,我就造什么样的因;换句话说,十法界里面你就可以自做主宰,就不会随业力飘荡。

  《了凡四训》,实在讲,就是教我们在境界里面自己做主,改造命运。可以说世间凡夫没有不随命运转移的,哪一个人能够逃得出命运?能够逃得出命运的,过去讲,只有修行人。你看看相算命的他不给修行人看,为什么?修行人的命看不准,就是他自己能改造。如果修行人给那个看相算命,他算得很准,某人不得了,算我的命算得很准、很灵,还对那个人夸奖几句,他不晓得反过来惭愧,我修了这么多年,还是在命运手上,我一点都没有转得过来。袁了凡是个凡夫俗子,他都能够扭转命运,我们是佛门四众弟子,我们要不能改造自己命运,那还谈什么修道?无论在家、出家,学佛第一步就是要改造自己命运。这是祖师特别的弘扬这本书、流通这本书的用意之所在。也就是说,在佛法里面给我们奠定良好的基础,而后大小乘的经典我们才能有受用。末后这一句说,此理势所必然也,这是道理势在必然。

  「须知从凡夫地,乃至圆证佛果,悉不出因果之外。有不信因果者,皆自弃其善因善果,而常造恶因,常受恶果,经尘点劫,轮转恶道,末由出离之流也,哀哉。」这几句话是祖师对于一般凡夫悲痛与感叹。由前面梦东禅师这两句话我们就明白了,因果的道理凡圣皆不能够避免,皆不能够超越。现在就是问我们自己相信不相信?你能够相信因果报应,这种人就是经上所讲的多善根、多福德;不相信因果报应,那就叫少善根福德。不相信因果他就不肯修善因,不修善因,他就自己放弃了他可以得到的善果,这真叫做自暴自弃。在这里我还要提醒同修们一点的,我们断恶修善,要晓得断恶修善是我们自己本分上的事情,我们应该要这样做法,至于那个善的果报就根本不要理会,求富贵、求智慧、求功名、求长寿、求多子孙,一概你都不要求,你那个善因厚了,自然就报得了,何必要求?如果你要求,你那个善就不是真善。古德教给我们,「只问耕耘,莫问收获」,换句话说,只问我们自己修善因,不要理会善果,对于果报不必去理会它,善积厚了自然果报现前,这多么自在。不相信善恶果报的,必然是常造恶因,常造恶因的人,那个恶业成熟焉有不受恶报的道理?果报不可思议!

  印祖在此地给我们讲,常受恶果,经尘点劫,轮转恶道,尘点劫是指时间之长。这个地方有个小注,「劫,最长时间也」,这是时间单位,「一千六百八十万年为一小劫,二十小劫为一中劫」,四个中劫叫一大劫,这四个中劫的名称叫成住坏空。「历第一中劫曰成劫,历第二中劫曰住劫,历第三中劫曰坏劫,历第四中劫曰空劫,循环往复,多不胜计,曰尘劫」,尘是指的微尘。成住坏空这四个合起来叫一个大劫。这就是说明,我们要不相信因果报应,依然造作恶因,没有不堕恶道的,一堕恶道这个时间就太长太长了。这是我们学佛的同修们,要想在这一生当中真正有成就,你要从深信因果上做起点。换句话说,最低的限度不堕恶道。这是给那些凡夫俗子、没有志气的人所讲的。对于真正聪明智慧、有志气的人说,最低限度我们要带业往生,这才不辜负自己,不辜负佛菩萨,这是说最低限度的,我们要能带业往生。

  果然能带业往生,现前我们所做的,正助双修。所谓正修,二六时中佛号不间断,口里面不念,心里头不断,着重在心上;在助修上,断一切恶,修一切善,也就是这一篇里面给我们讲的,「诸恶莫作,众善奉行」。断恶修善不希求一切的果报,求什么?临命终时心不颠倒,这就决定可以带业往生,这样修学那是再稳当不过的,决定可以成功。如其不然,纵然是来生享人天福报,刚才说过了,福报享尽了还是免不了轮转恶道,这是很可怕的一桩事情。这里也有一个小注,「众生以善恶业力轮回六道」,这个六道就是指的天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道,说地狱、饿鬼、畜生为三恶道,这个也不必细说,我们讲得也很多了。末由出离之流,这就是讲六道里面生死凡夫,这是很值得哀伤的,这是指这一类众生。为什么原因?就是不相信因果报应,所以才出不了轮回。

  再看下文,「圣贤千言万语,无非欲人反省克念,俾吾心本具之明德,不致埋没,亲得受用耳。」此地说的圣贤,包括世出世间,世间的圣贤人跟出世间的圣贤人都是这样教导我们。所以说千言万语目的只是一个,教我们反省,教我们克念,反省是慧,克念是定;反省是看破,克念是放下。念是什么?妄念,克服我们自己的妄想念头,妄念能够息灭,我们真心理体才能现前,而真心里面本具的光明,在佛法里面讲般若智慧,我们孔老夫子所说的明德,这才能现前;换句话说,性体本具的光明德用才不至于埋没。亲得受用,亲是亲自,你能够得到理体上的受用,那就是像诸佛菩萨的受用没有两样。这种受用在大经上从纲领上讲是指的法身、般若、解脱,这就是亲得受用,你证得清净法身,证得无量的智慧、无量的神通,得大自在。这是圣贤垂教目的之所在。

  「但人由不知因果,每每肆意纵情,纵毕生读之,亦止学其词章,不以希圣希贤为事,因兹当面错过。」这几句话很值得我们警惕。圣贤书现在人读的固然是不多,但是我们讲堂的同修可以说人人都读过,纵然没有读过世间圣贤书,佛教的经典、祖师的语录,这是出世间的圣贤书,我们读了不少年,我们法身、般若、解脱有没有亲得受用?如果说三德秘藏我还没有现前,我还没有得到受用,原因在什么地方?这就给我们说出来了,把我们的毛病诊断出来了,我们的毛病是不相信因果。口头上说因果没有用处的,为什么?你还肆意纵情,六根放逸,这就不相信因果。经上佛教给我们的应该怎么样怎么样做法,可是我们自己在日常生活当中并没有依教奉行,佛说的是一桩事情,我们自己做的又是一桩事情;换句话说,我们的心行与佛的教诲不能相应,还是肆意纵情。

  这样纵然毕生读之,不要说你读个一年、二年,你就念一辈子经也是枉然。何以故?你念一辈子经,也不过只是学其章句而已,因为你从来没有发心我要作菩萨、我要作佛,你没发这个心,所以你不能成就。希是希望,希望做圣人、希望做贤人,圣人就是佛,贤人就是菩萨。我们要问问同修们,你们有没有发这个心,我要作佛?什么时候作佛?我这一生就要作佛,我不必等来生;我现在就要作菩萨,我不要等来生来世再作菩萨,你要发这样的心才行,你才能得受用。你要不发这样的心,大乘经典,世出世间圣贤的教训,焉有不当面错过之理?这是把我们四众同学们的毛病一句话点破,我们应该要觉悟。

  底下一段归结到本文了,替这部书做的序文,就不能够离开这部书的宗旨。「袁了凡先生训子四篇,文理俱畅,豁人心目,读之自有欣欣向荣,亟欲取法之势。」袁了凡先生他这四篇文章是他的家训,是他教给他儿子的一篇东西,在文字上、在义理上都能够达到通畅无阻,豁人心目。豁底下有小注,「顿然开通之意」,佛法里面讲就是开悟,只要你认真去读,都能够叫你开悟的。读之自有欣欣向荣,欣欣向荣是以植物来做比喻,小注注得好,「心地上一片生机」,确实有这个味道在。亟欲取法之势,你念了之后你心里面就生起效法之心,了凡先生这样做,对,我也应该这么做法,他能够改造命运,我为什么不能?不但我们能,我们比他更殊胜,我们前途比他更光明,因为我们藉这个基础可以直接到大乘佛法,但是没有这个基础,大乘佛法都架空了,落空。

  弥陀法会当中,我给同修们特别强调念处正勤,这个念处正勤要不晓得怎么修法,你读《了凡四训》就行,有《了凡四训》就可以代替四念处、四正勤,你看看这多么重要。要没有这个基础,根力没有依据。带业往生,我们说得很清楚,五根里面要具足前面三根才能带业。那个植物的根,根生在哪里?根生在土壤之中,你要没有土壤,那根生在什么地方?土壤是什么?就是念处正勤,换句话说,就是《了凡四训》。我们现在学的大乘佛法没有立足处,所以我才普劝同修们,大乘佛法暂时不听、不修可以,先修《了凡四训》,太重要太重要了。好比我们心里面想盖高楼大厦,你要想盖房子先找地皮,《了凡四训》、《太上感应篇》就是土地,我把土地找到了,再盖房子才有可能;土地没有找到,在什么地方盖房子?因此这两本书是不可或缺的课程,应该积极的取法。

  再看底下,「洵淑世良谟也」。这个底下也有个小注,「淑,善也。言此书具改善世道人心之伟力也。良谟,犹言善法也」。这是极力的称赞这部书,这部书确实它具有改造世道人心的力量,也可以说这部书是成佛作祖的根本。

  「永嘉周群铮居士,发愿流通,祈予为序。」这也是作序文少不了的,这是说出流通这部书的因缘。什么人发心流通?永嘉,就是现在的温州,底下小注注得很清楚,浙江温州有位姓周的,周群铮居士,他发心流通,将这部书重新翻印,赠送给十方结缘,请求老法师给他作一篇序文,序文就是对这部书里面的要义以及它的功德做一番介绍,求他作序。

  「因撮取圣贤克己复礼闲邪存诚之意,以塞其责云。」这句话是法师的谦虚话。这个撮取是「仅举大要」,圣贤克己复礼,这个底下小注我们先念一念,「战胜私欲之谓。即孔氏毋意、毋必、毋固、毋我之修省工夫」。这是儒家教诫学人用功的方法,在佛法上就是说的离一切相,《金刚经》教我们不要取相、不要着相,也是这个意思,这是讲的克己功夫。此地这个孔氏就是孔夫子,教诫学人。毋意,这个意我们用佛法的名相来说大家更容易懂,意就是意识,再说得粗浅一点就是分别心,这个意就是第六意识,我们六根接触六尘境界,不要用第六意识。你看看孔老夫子他不是不懂,他讲的跟我们佛法没有两样,佛教给我们离心意识,这就是离意识,第六意识。毋必,这个必与固,固就是固执,必就是一定要这样,这两个字可以说就是末那识,必与固都是执着,在境界当中一切不执着。最后一个毋我,毋我是忘我,在佛法里面就是破我执,破人我执、破法我执,岂不就是离阿赖耶识?你看看与佛法里面讲的离心意识参有什么两样?参禅要离心意识,研教要离心意识,念佛也要离心意识,才能明心见性。

  复礼,说实在的话,就是见性的境界,性是讲的体,礼是讲的用,是从相用上说,得其相用必然见性。诸位要明了懂得这个道理,你才晓得孔老夫子为什么多礼,释迦牟尼佛为什么有礼节,对待任何人都恭敬,佛教给我们一切恭敬,真正有礼貌,丝毫不欠缺的,圣人,有体有用。如果说世出世间这些大德,他的学问增长了,道业增长了,贡高我慢,瞧不起人,这就是颠倒行事,没有这种道理。愈是有智慧,愈是有修持,对待众生愈恭敬、愈谦虚,你从谦敬当中你才能真正体会到智慧光明。如果说学问增长了,脾气也大了,贡高我慢习气也随之而长了,这是决定没学问。在佛法里面讲那是什么?世智辩聪,八难之一,他已经遭了难,也就是说,他不是走的佛道,他已经落到魔道里面了,决定不是佛,决定不是在正法上。这是讲复礼,复是回复恭敬,可见得从前不知道恭敬,明心见性之后才知道恭敬,才晓得平等,才知道谦虚、谦抑之道,尽量把自己压下来,把别人抬高,一切众生皆是佛,一切众生皆是善知识。

  「恭敬可谓之为无形之礼服」,从这个地方也可以勘验我们自己的功夫,我们自己对一切人、对一切事、对一切法,我们谦敬之心是不是在增长?傲慢的习气是不是天天在断除?这是很值得我们检点反省的。假如我们傲慢习气在增长,谦敬的功夫没有进步,自己就要觉悟,我们没有在菩提道上;换句话说,在佛法里头,无论你修学哪个法门,你一定有过失,一定有毛病,你的道业不会增进的,你的善果不会现前的。这是说怎样知道自己是不是在道上,你就用这个功夫就行了,不必请教别人。请教别人,别人都给你说客气话,都恭维你。为什么?这个年头说真实话的人很少,说真实话你不高兴,说假话你欢喜,那有什么法子?换句话说,口头里说的是一桩事情,心里面想的是另外一桩事情。

  我过去不懂,人情世故知道的少,就犯过这个毛病,所以现在有人请教我,我就恭维了,不敢讲真话。我以前一个同戒的戒兄弟,感情非常好,他讲经,我也在下面听,讲完以后,他说戒兄,我讲得不好的地方,请你指教指教。我就以为是真话,就告诉他,你哪个地方有点毛病要改过。他脸马上就红起来了,眼睛瞪着我,很不高兴,我就说,你讲得很不错,很好很好,只好讲客气话,从此以后我再不敢说实话。在这种情形之下,我也晓得,我请教别人,别人也恭维我,说假的,不会说真的。像这个样子我们怎么能有进步?真正要想求进步,只有自己反省,自己检点,不要检点别的,就在这一桩事情就行了,我是不是做到一切恭敬?是不是把贡高我慢的习气天天在减低?就这么两桩事情,就能够观察得出你是不是在菩提道上,你在道业上是否天天精进。

  闲邪存诚,闲是防止的意思,「防闲邪念,使勿踰越范围,防心如防贼之意」,在《法句经》里面常说的「防意如城」。这个邪是指邪思、邪念,我们要时时刻刻提防,念头一起来就要觉,提起这个觉照的功夫,知道我这一念是善念还是恶念,念头不起则已,一起就晓得这个念是善念是恶念,将来这个果报是善报是恶报,立刻就觉察,这叫做闲邪,这叫存诚。闲邪跟存诚的功夫是一体的两面,印祖说他作这篇序文的意思最后结归到这两点,是希望我们也跟圣贤人一样,要做克己复礼的功夫,要做闲邪存诚的功夫,这才不辜负他老人家作这篇序文介绍《了凡四训》。同时在这篇序文里面,我们也明了如何修学《了凡四训》,特别是着重在自净其意上。序文讲到这里讲完了,我们可以入到正文了。

  大家翻过来,《了凡四训》第一篇是「立命之学」。在题目的前面有几行小字,这个小字是旧序里面的提要,在此地我们也不必多说了,大家细细的看看就行了。这是旧序里头说明这个书精深博大,中正精微。「改过、积善」两篇是正文,前面也曾经提到,好像经书里面的正宗分一样;「立命之学」是现身说法,等于序分一样;第四篇「谦德之效」,等于流通分一样。诸位要知道,这个书里头着重在福报,换句话说,修善根福德。善根福德你会修你还要会保持,什么方法能保持?谦德能保持,刚才讲的,一切恭敬才能够把你这个福保持得住,你要不能一切恭敬,你修的那个福报都漏掉了,有漏的福报。有漏的福报还要用谦德来保护它,使它不要漏得快,你要没有这个谦德,一面修就一面漏,修的还不够漏,修了一辈子依然没有福报。这就不必多说了。我们看本文:

  【余童年丧父。】

  这个『余』是了凡先生自称。『童年』,在我们中国古时候,男子没有满二十岁都叫做童年,二十岁的时候行冠礼,这才叫成人。女子是十六岁行髻礼,头发用簪子簪起来,这代表成年了,十六岁以前也称为童女。这是说他年纪很轻,早年父亲就过世了。

  【老母命弃学举业学医。】

  『举业』,「解见前旧序中」,这个旧序不是印光法师这一篇序,我们这个本子里头没有这个旧序,只有印祖一篇序在里面。这里略说一说,举业,拿现在讲,现在还很难说,因为现在的学校同过去的学校不一样,过去学校是专门为国家设官分职而建立的,所以读书人他的出路就是从政。现在这个学校里大学毕业出来未必是从政的,也有经商的、也有从事于工业界的,不同于过去。过去这个举业,就是从秀才到举人到进士,都是在政界上服务的。「弃学举业」就是放弃仕途,也就是拿现在话说,对于从政这一门舍弃掉了,『学医』,改行了。

  【谓可以养生。可以济人。且习一艺以成名。尔父夙心也。】

  从前读书人对于职业的选择大多数是这两类,一个是从政,一个是做医生,这是念书人大多数就业都是这两大类。我们读《义田记》,范仲淹的一段故事,范仲淹当穷秀才的时候,有一天有一些朋友们带着他一块去算命,他看到那个算命先生,第一句话就问那个算命的,你给我算算,我将来能不能做宰相?算命的一听,你好大的口气,就冷眼看他。第二句话说,不能做宰相,你给我算算看我能不能做一个好医生?算命的就奇怪了,先是要做宰相,宰相做不成做个医生,怎么是一落千丈了?就问他,你为什么有这个想头?他说做宰相可以救天下人,我救不了天下人,我做一个好医生,也能救几个人。算命先生一听到他这个话,真宰相也,虽然你没有做到宰相,你这个心真正是救天下。所以后人称为「良相良医」,就是从范仲淹这个典故而来的,不为良相便为良医,存心救世救人。他的父亲对于他的期望也是如此,看看儿子不是做宰相的材料,也没有这个德,也没有这个学,那最好做一个好医生。『谓可以养生』,这个养生小注里面说,一者可以维持自己家计,就是从事于医生可以能够养家,同时又『可以济人』,这就有保养生命的意思了,有这两种意思在,「可以济人」。『且习一艺以成名』,这个医道也是一种艺术,底下小注说,艺是指的技术,赖以生存者也,技术而专精可以成为名医。这是说他母亲告诉他,这是他父亲的心愿、夙愿。这个一开头就说出他父母对他的期望。

  【后余在慈云寺。遇一老者。修髯伟貌。飘飘若仙。余敬礼之。语余曰。子仕路中人也。明年即进学。何不读书。】

  这个『后』是指以后,可见得他已经把求取功名从政这个念头早就舍弃掉了,专门留意于医道。这是以后有这么一个机缘,在慈云寺遇到一个长者,遇到一个老人,『修髯伟貌』,髯是胡须,底下小注诸位自己可以看,修是长,胡须很长,非常的好看,「伟貌」,相貌庄严,一看上去就晓得不是一个普通人。『飘飘若仙』,超凡脱俗这样的一个人。了凡先生一见他,对他很尊敬,『敬礼之』。这个人就告诉他,『子仕路中人也』,这个「子」是古人的尊称,现在人说就是先生,你这位先生应当是仕路中人,你应当要做官,要从政,你是干这行的,「仕路,官场也」。『明年即进学』,从前从政一定要从学堂出身,国家来培养你、来栽培你。底下小注说,「科举时代考取秀才曰进学」,换句话说,最低限度你要从秀才、举人、进士,由这个途径上出身。说为什么你现在不念书,不读书去?

  【余告以故。】

  他就把父亲的遗志告诉这个长者。

  【并叩老者姓氏里居。】

  『叩』是叩问,并且请教这个老人,你贵姓,你老人家是什么地方人,住在哪里,请教这个老人。

  【曰。】

  这个老人就告诉他。

  【吾姓孔。云南人也。得邵子皇极数正传。数该传汝。】

  这个《皇极经书》是宋朝,这个底下有个小注,「邵雍,字尧夫」,一般称之为邵康节先生,大家看这个小注,这个小注就不必再多念了。这部书现在还存在,《四库全书》里头还保存着有,中华书局印的《四部备要》里面就有,精装两册,里面完全讲的是术数。这两部书不太好懂,如果要精通这一部书,不但是个人一生的命运能够算得很准确,一点都不会差,而且还能够知道国运,知道整个世界的世运。这种道理,好像前面也曾经给诸位说到过,在序文里面提到过。这种推算,古德有给我们说,在理论上是有两种,一种是甚深的定功,可以知道过去未来,那是决定正确的。因为定功里面,定是心清净了,清净心中无所不照,十方三世都照在你这个清净心里面,一点不会错误,这是现量境界,亲自看到的,哪里会有错?这是很深的定功。第二种未卜先知的就是靠数理,这是讲的数学,很深奥的数学,也能够先知,知道过去未来。我们中国的《易经》、邵康节先生的《皇极经世书》,都是由于高深的数理而推算得很正确。从宋朝一直传到明朝,孔先生是明朝人,传到他这个地方,他得到正传,同时告诉了凡先生,我们遇到很有缘,应该我要把这个学问传授给你。当然了凡先生听到也很高兴,也很喜欢,很难得,这也是可遇不可求的事情。

  【余引之归。告母。母曰。善待之。试其数。纤悉皆验。】

  他听信孔先生并非迷信,先要看他算的那个卦灵不灵。他就请孔先生到自己家里来,同时介绍给他母亲见面,他母亲看到这样一位客人,很不平凡的客人,也就招待他,并且试验试验,看他算的东西准不准。结果算的确确实实很准。算得准,孔先生给他说的话他才能听得进去。这个准确,当然先看过去,现在诸位要找看相算命也是如此,算算过去事情看他讲得对不对,现在眼前的事情看他说得对不对,过去说得不错,现在眼前的也很准确,将来的就可以相信。这是从试验当中来奠定信心。他对孔先生生了信心。既然生了信心,孔先生告诉他,你是仕路中人,你应该要念书,这样念头才转过来。

  【余遂起读书之念。】

  这才念头一转,才想到应当要听孔先生的话,还是好好的念书。下面我们念一段,时间到了没关系,下次我们再补讲出来,好在这一段意思很好懂。

  【谋之表兄沈称。言郁海谷先生。在沈友夫家开馆。我送汝寄学甚便。余遂礼郁为师。孔为余起数。县考童生当十四名。府考七十一名。提学考第九名。明年赴考。三处名数皆合。复为卜终身休咎。言某年考第几名。某年当补廪。某年当贡。贡后某年当选四川一大尹。在任三年半。即宜告归。五十三岁八月十四日丑时。当终于正寝。惜无子。余备录而谨记之。自此以后。凡遇考校。其名数先后。皆不出孔公所悬定者。独算余食廪米九十一石五斗当出贡。及食米七十余石。屠宗师即批准补贡。余窃疑之。后果为署印杨公所驳。直至丁卯年。殷秋溟宗师见余场中备卷。叹曰。五策即五篇奏议也。岂可使博洽淹贯之儒。老于窗下乎。遂依县申文准贡。连前食米计之。实九十一石五斗也。余因此益信进退有命。迟速有时。澹然无求矣。】

  到这是一段,这一段虽没有细讲,大意诸位也能够懂得,你就晓得我们每个人都是命运注定的,「一饮一啄,莫非前定」,怎么样勉强也勉强不得。除非你有本事改造命运,你要没有本事改造命运,你的一生命运注定了。这是要叫我们相信,信了以后才有办法转,你要不相信,你就没有转的念头。没有转的念头,你一生还是被命运左右你,命运牵着你走。我们要学佛,要成佛作祖,先要转命运,在命运当中自己能做得了主宰,而后才能超凡入圣,才能成佛作祖。今天就讲到此地,这一段的大意下一次补出来。  


了凡四训  (第六集)  1978  台湾华藏大专讲座  档名:19-003-0006

  上一次我们讲到正文当中,已经可以看到人确确实实是有命运。这在佛法里面常讲到「人生酬业」,这一句话也可以说明了佛法里面的人生观。但是世法里面所说的命运是一种宿命论,你相信它,是如此,你要是不相信它,你还是被命运所约束;换句话说,并不是说你不相信就没有命运。如果说不相信就不受命运的拘束,我们每个人都可以不要相信。不相信,依然受命运的约束,这就是一个很严重的问题。换句话说,我们不管学佛不学佛,这个问题势必要求一个正确而适当的解决。换句话说,当前我们最迫切需要解决的问题就是怎样要扭转我们的命运,改造我们的命运,不要再受过去业力的牵引,这才是我们修学佛法第一个目标。第一步能做到,将来再进一步修菩萨道才有指望。我们在讲堂也曾经讲过多少次,《了凡四训》在佛法里面是幼儿园的课程、小学课程,如果这个课程都念不好,都学不好,要是学大学、研究所,那根本是没指望的,只是口头上说说而已,这是我们一定要觉悟。如果再要不觉悟,再要这样迷惑颠倒的下去,十年、二十年、三十年之后依然没有进步,这个光阴就可惜了,就白过了。

  在这一篇里面,这一共是四篇,第一篇是「立命之学」,这一篇我们要建立信心,我们要相信。刚才说过,佛法不是宿命论,为什么?佛法可以改造命运,宿命论是不能改造的,可见得这是佛法比一般世法里面讲的宿命实在是要高明得太多了。我们看中外的预言家也不一样,基督教、天主教可以说他们是宿命论,他们是把命运交代给上帝了,以为是上帝来给你做主宰,实在这是错误的,上帝管不了那么多的事情。所以他们才是十足的宿命论,没有办法改造的,只能够求上帝怜悯,除此以外没有第二条路子好走。在佛法就不如是,佛法教给我们造命。这个「立命之学」,立是建立的意思,也就是改造的意思。前面这一段,这是真正遇到一个高明之人,给你占卜吉凶,给你算定一生的休咎,就是一生的吉凶祸福。在上一次也给诸位说过,那个街头上面算命看相的,那是些走江湖的,靠不住,真正讲到占卜是要有相当高深的学问。真正有这样高深的学问,说老实话,他绝不会在街头卖卜。这样的人,我们在一生当中,说实在也跟我们亲近明师一样,可遇而不可求。袁了凡居士他遇到,遇到真正有学问的孔先生,给他算定的终生休咎。所算的,不但过去算得很灵验,算他近来的,这就是他劝他念书,劝他进学,进学之后历年的考试,考试他能够得第几名,都把他算得这么清楚,他是心服口服,没有话说,确确实实是如此。

  我们读了这一节就应当要知道,如果我们遇到孔先生,孔先生给我们算算卦、算算命,一定也算得像跟袁了凡一样的算得非常之准确。但是袁了凡居士毕竟是一个善根深厚的人,怎么说他善根深厚?就是他知道自己命运之后,晓得一生都是命安排,还求个什么?他什么都不求了,心清净了,心清净了就是福德现前,这是真正明了命运之后,我们要懂这个道理。我们现在虽然没有给这些高人算一算,不知道自己前途如何,但是你要对这一章真正相信的话,不要算,命安排,袁了凡能够身心世界一切放下,那我又有什么放不下?命中有的,到时候就现前;命中无的,求也求不到,这就是前面一段的大意。

  袁了凡既然相信了,再进一步的求孔先生为他算一生的吉凶祸福,「终生休咎」,这就是断定他的一生。这个里面只是讲一生当中最重要的大事,在此地提一提,所以就不像前面那么详细的来说了,只说个「某年考第几名,某年当补廪,某年当贡」,这些都不要细说了,「贡后某年当选四川一大尹」,就是做个知府。并且告诉他,你在那里做官,做了三年半就不能再做了,你就得要告老回家了,实际上他年纪还不算很大,五十三岁。为什么?寿命只有这么长,「五十三岁八月十四日丑时」,这是他死的时辰,不但是日期告诉他,连什么时辰,几点几分都告诉他。你看看,几个人能够逃得了命运?所以我们学佛不能不认真,不能不好好的干,只要照这个去做,命运一定能够改造的。

  这个小册子,在开头的时候我就给诸位讲过,我一学佛就读这部书,我照这部书学,我也给同修们说,我学得不够彻底,但是我已经得到效验了。我过去也是有许许多多算命看相的,看我的命四十五岁。我承认不承认?承认,我很相信。所以我那个时候开始学佛,我学佛的进度表就定到四十五岁。我现在已五十一岁了,四十五岁那一年只害了一个月的病,确确实实可以转,不是不能转。袁了凡转了,我在此地坐在这里给诸位现身说法,我也转了。可见得这个东西很灵,不骗人,问题就是你肯不肯老老实实的照做!真正老实,依教奉行,在佛门常讲,佛氏门中有求必应,这多么自在!连求无上菩提都可以求得到,何况这些世间鸡毛蒜皮的小事,哪有求不到的?真正是感应道交。这一段里面就是要建立信心,毫无怀疑,知道「一饮一啄,莫非前定」,今天吃了几粒米,喝了几滴水,都是你命里头注定,你想改变都改变不了。了凡先生他相信,所以算定终生之后,他就谨记在心,记了干什么?看看到那个时候对不对,对一下。到以后每一年他这个流年都跟孔先生算的是一模一样。唯一有一点怀疑的,就是底下所说的,我们念下去,这种东西不一定要一句一句的讲,跟经不一样,只要晓得大意就好了。

  【五十三岁八月十四日丑时。当终于正寝。惜无子。余备录而谨记之。自此以后。凡遇考校。其名数先后。皆不出孔公所悬定者。独算余食廪米九十一石五斗当出贡。及食米七十余石。屠宗师即批准补贡。余窃疑之。】

  这就是算得有点不对了,命里头要吃九十一石五斗米才能够出贡,他只吃七十余石。当时这个米就像现在的薪水一样,那个时候学校是官立的,入了学之后,公家每个月给你一点米。换句话说,你在学校读书,不要从事其它的营生事业,你可以安心读书。所以进了学之后就是公费,这个米是按月发的,九十一石五斗当然是要不少年,他吃了七十余石的时候,这就是时间没到,提前了,这个与命里头算的不大对。

  【后果为署印杨公所驳。直至丁卯年。殷秋溟宗师见余场中备卷。叹曰。五策即五篇奏议也。岂可使博洽淹贯之儒。老于窗下乎。遂依县申文准贡。连前食米计之。实九十一石五斗也。】

  我们读了这一节,你就想到这个命运丝毫超越不了。这个关不关人事?不关人事。在我们不了解命运的时候,也许当时这个老师屠宗师给他报上去,准许出贡的时候,被底下一个老师给他驳倒了,那么那个屠宗师是恩人,这个杨宗师是冤家对头,是不是要恨他一辈子?不需要,命里头注定。所以到那个时候依然遇到贵人,这就是殷秋溟宗师,到那个时候恰到好处就把他报上去,就准了。可见得一饮一啄莫非前定,丝毫勉强不得。诸位要明了这个道理,拿现在小孩考学校,考得取考不取,考到第几名,入哪个学校,统是你命里头所定的,你也不必怨天尤人。政府里面的公务员,各公司行号的职员,在外面招考进来的,多少人去考,也有中的,也有不中的,统是命里注定的,绝没有勉强,绝没有侥幸的。换句话说,你拜托人事关系进去了,那个不拜托人事就没有去了,如果说你命里头没有,拜托人事还是进不去;命里头该有的,不拜托人事还是一样。这是要真正明理,理明了,心就安了,你看俗语常说「心安理得」,心为什么安?道理得到了,明白了,明白什么?明白因果报应的道理,明白一生都是命运注定的道理,你就不怨天、不尤人了,晓得是什么?我命该如此。那些障碍你的,找你麻烦的,全是你命里头注定的。所以我们懂得了这个道理,承认了命运,你就很可以学习了凡先生。底下几句话非常非常的重要,三句话,希望大家要牢牢的记住。

  【余因此益信进退有命。迟速有时。澹然无求矣。】

  最重要的就是这四个字『澹然无求』。要知道,命里面没有,决定求不到,命里头没有,要能够求得到,那将命运的定律就推翻了。这个三句就是说,这个小册子我们纵然不能够背诵,选里面最重要的我们应当要背诵。这个三句就很重要,牢牢的记在心里面,你遇到一切事,顺的境界也好,逆的境界也好,你心地坦然了。这个无求就是不再向境界上攀缘了,袁了凡真正学会随缘而不攀缘,为什么?攀缘也攀不到,攀得到可以攀,攀不到。从此以后他心定了,没有妄念了,没有希求了,这就是我们佛法里面常讲的,身心世界一切放下,他真正放下了。他这个放下不是悟道而放下,不是修功而放下,他是受命运的支配,无可奈何,不得不放下,不再打妄想了。就凭这一点,这一点是个基础,才能改造命运,要没有这一点根基,没有法子改造命运。

  这个里面最麻烦的,就是命运给人家算定了,说你命运不好,回头,「这个家伙不灵,我的命运怎么不好,我不相信这些。」这是跟命运赌气,能赌得过它吗?给诸位说,赌不过。你要胜过它,完全要靠我们后天的修德,修德要能够胜过业力,佛法里面常说,我们在道场里头也曾经提过不少次,佛菩萨叫乘愿再来,假使我们的愿力要超过了业力,那个命运就改变了。乘愿再来不一定说我死了以后生到西方极乐世界,然后再回到娑婆世界,这叫乘愿再来。不错,这也是一种乘愿再来。但是你要懂得,现在我们的愿力超过了业力,从现在起就乘愿再来了。为什么?现在我们生活在这个世间,我是愿力生在这个世间,虽有业力,我的愿力太大了,把那个业力盖住了。换句话说,现在是愿力做主宰,而不是业力来支配,岂不是就在这一生就转过来了?不必要等来生。这是大经里面常说的,「心佛众生,三无差别」,说这个力量是相等的。这三个力量,我们粗浅的来说,心的力量就是指的力量的本体,在佛法里面讲,清净心,就是真如本性,它是一切万法的理体,随缘可以现一切法,这个力量不可思议,佛的力量就是愿力,众生的力量就是业力,这三种力量都不可思议。我们学佛,要把心与佛的力量加起来,三个力量相等,我们结合心佛两种力量,就超过了业力,道理就在此地。

  所以命运是有,命运并不可怕,命运只能够主宰凡夫,不能够主宰聪明人,不能主宰修道的人。换句话说,问题在哪里?我们是不是在修道?不是修道,依旧是枉然;真正在修道,修道就是修心,改变我们的心理,改变我们的愿望,改变我们的行持,才能够创造新生命。我们看看底下的文,你看看他,承认了命运主宰一切,他的生活态度是如何?

  【贡入燕都。留京一年。终日静坐。不阅文字。】

  一切都是命安排,念书也没用处,算了,书也不念了,每天什么妄念都没有了,在那里静坐。我们一看,这种人生态度相当悲哀,为什么?等于说判了有期徒刑。告诉你五十三岁八月十四日你就死,等于说行刑的时间都告诉你了,你过一天就少一天,这岂不是等于说判了有期徒刑一样,人生有什么意思?除了静坐之外,大概偶尔也访访僧道,去聊聊天解解闷。有这么一个机会。

  【己巳归。游南雍。】

  南雍也是太学,国立的大学,在那个时候国家办的大学只有两个,北京一个,南京一个,南雍是南京的,南京国子监,这个小注诸位自己去看了。

  【未入监。先访云谷会禅师。】

  这是回到南京来,准备在国子监读书,还没有到学校去报到,这个时候他去访云谷禅师。这是在南京栖霞山,南京栖霞山这个道场也是我们中国十大道场之一。诸位晓得,中国佛教最著名的四大名山、十大道场,四大名山这是最大的,十大道场这是第二流的,栖霞山算一个,这个里面出了不少的高僧大德。他就到栖霞山去拜访当时一位很有道德的高僧,云谷会禅师,他的名字叫法会,云谷是他的别号,他去访问他。从前这些大善知识接众的手段跟现在不一样,现在要有这样的大善知识,我们要去参访他,可以说是丝毫利益都得不到。为什么?那些人跟你见面的时候,他不跟你讲话的,你到他那里去参访,他旁边拿个蒲团丢给你,叫你在那里坐,一直坐到你不耐烦了,你自己起来走了,他不给你说一句话的,都是用这样的手法来接众。现在要遇到一个善知识,问长问短,尽是些虚妄分别,扯不清的葛藤,说实在话,与道毫不相应。云谷禅师对待他也不例外,也是老办法,你来参访,给你一个蒲团,坐在我旁边。我们看底下一段文,说:

  【于栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。】

  这个不太容易了。我们由此也能够知道云谷禅师功夫很深,一坐就是三天三夜,并不是坐在那里睡觉。我在台湾也访问过几位参禅的大德,但是我看到,他在那里一坐是睡觉,坐的那个姿势,头低下来头差不多跟脚碰在一起,所以坐久了背都驼了。真正修道的人不是如此,胸是挺起来的,精神饱满,绝对没有倦容,他坐十天、坐一个月,是清醒的,并不是昏沉,这才叫功夫。你看人家是三日夜不瞑目,眼睛没有闭起来。诸位要懂得,静坐的时候,所谓是眼观鼻,鼻观心,不是叫你眼张得很大,东张西望,不是的,是叫你这个眼只开个三分,看到眼前这个境界,始终是清醒的,绝不是坐在那里睡觉。坐在那里睡觉,诸位想想,哪有躺着睡得舒服?何必要坐着在那里受罪?这是应当要明白的。当然这是要相当的功夫,所谓功夫就是心没有妄念。心有妄念就坐不住,心里昏沉也坐不住,昏沉坐下去要打瞌睡,妄念多,坐在那个地方心不安。袁了凡先生命被人家算定了,自己也晓得,很清楚了,所以前面他说过,给我们讲,澹然无求。就是因为澹然无求,他心里头没有妄念,坐三天就三天,坐十天就十天,他就有这个本事。这个本事并不是功夫,而是什么?就是世间一切没指望了,想也想不到。云谷禅师不知道他是这个原因。底下云谷禅师这几句话我们要记住,很重要。

  【云谷问曰。】

  你看坐了三天三夜,才开口跟他讲话。一见面就讲话,这个要是说大善知识,很有问题。坐上个三天三夜才开口跟你讲话,换句话,他就认定了,可以跟你说话了。为什么?你有这个功夫了,你要没有这个功夫,根本就不跟你说话。这是一种考验,凡是没有耐心的,统统去吧。为什么?没有耐心的,教也教不出来。我们看看古人,诸位看《高僧传》,看看《禅林宝训》,一个学生跟定老师,十年是最少的时间,差不多都是二十年、三十年。为什么要跟这么久?实在说,这么长久的时间是磨练你的耐心;换句话说,叫你修忍辱波罗蜜。《金刚经》里面讲过,「一切法得成于忍」,没有忍辱,一事无成,出世间法没有成就,世间法也没有成就,小成就要小忍,大成就要大忍。这就是祖师接见你,一进门就是给你考试,看你能不能忍。了凡接近的云谷禅师是以静坐来考验你。

  我们在《禅林宝训》里面还看到有祖师,用种种毒辣的手段来折磨你,甚至于洗脚的水倒在你头上,没有理由说的,无缘无故的,就好像是欺负你。不能忍的那还不赌气跑掉了?到最后怎么样?把那个祖位传给他了,别人不能忍的他能忍,最后把佛法交给他,他才能够荷担如来慧命,做一代祖师。可见得从前种种折磨为什么?爱护他、成就他,不经这样的折磨,成不了大器。试问问现在行吗?现在要这样一欺负、一侮辱,马上警察局按铃告状了。所以今日之下,纵然有明师,他也无可奈何,没法子施展他教学的本事。学人自己以为,现在自由了,现在民主了,是的,民主自由之下,福报没有了。祖师折磨你是看得起你,看到你可以成就。那个看到你不会成就的,对待你都很客气,绝不会折磨你的。看到你是个英雄豪杰才折磨你,想尽方法来折磨你。

  像这样的教育,刚才讲了,现在是不容易看到。我学人学佛算是沾了一点边,我在台中亲近李老师,李老师这个小班教学的时候,有打有骂。他自己也说了,看你还是一块料,所以才骂你、才打你。所以那个时候跟他学的学生大家心里都有数,挨打了,老师看得起我,都希望多挨几次打;如果老师常常对他笑,完了,不可救药了,老师再不骂你、再不打你,跟你见了面,点点头笑笑,就完了,无可救药了。我们还沾了这点边。打用什么东西打?用扇子打。那个打,实在讲不痛不痒。不像古人,古人那个打真不得了,打伤,打伤之后用伤药来敷,不像现在象征性的。诸位想想,现在连象征性的都没有了,咱们到哪里去学去?现在诸位要再到台中亲近李老师,李老师再也不会打人了,为什么?他已经九十岁了,他不教了,是一块料他也不教了,年岁不行了。

  所以我们要晓得,好的老师、好的善知识想找一个学生,比那个学生去找老师难得多。他要找一个人,把这个道传授下去,叫他肩负起续佛慧命的重任,谈何容易!这个地方你看到云谷禅师接众的情形,这在禅宗里面讲,这不过是许多磨练学人的一种方法而已,就是不跟你说话,静坐,
作者: wlxg20130220    時間: 2020-12-18 17:30
叫你心定下来。云谷问曰:

  【凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。】

  这句话是纲领,我们要把它记住。我们为什么不能转变我们命运?为什么不能成菩萨?为什么不能成佛?你不要问别人,你只想一想你是不是妄念相缠?你要一天到晚都在那里打妄想,你怎么能转你的命运?你就是妄想都无,你也不能转命运,不过是听命运安排而已,像袁了凡。再看下面:

  【汝坐三日。不见起一妄念。何也。】

  这是问他什么缘故,功夫你是有了,你的功夫从哪得来的?你怎么学来的?换句话说,得问问他,你来路正不正?

  【余曰。】

  袁了凡先生答复他了。

  【吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。】

  这是把他的功夫来路说出来了,这个功夫的来路不是正路而来的。虽不是正路而来,总算是安分守己,也不容易了,但是不会有成就的。了凡先生他最低限度能够做到这一点,做到这一点,心里头二六时中没有妄念,心是清净的,纵然活到五十三岁,他也满自在,他没有烦恼,随着命运走就是了,不再生烦恼了,不再打妄想了。换句话说,比起我们,他是有福报的。为什么?我们天天还不知足,还要跟命运两个打一仗,又打不过,成天烦恼重重,又造了无量无边的罪业。他是只受报而不造罪业,我们一面受报一面再加重的造罪业,这就是我们不如袁了凡的地方。我们应当要觉悟,现在觉悟还来得及,绝对不能再迟了。

  【云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。】

  你在这里坐了三天三夜不起妄念,我以为你是英雄豪杰。这个地方所说的英雄豪杰,要给诸位说明,先得解释「英雄」两个字的定义。一般人做不到的事情你能做得到,这才叫英雄;换句话说,克服妄念绝不是普通人能做得到的,你能做到,你是真正的英雄。世间所讲的英雄豪杰那是假的,他依然妄念纷飞。释迦牟尼佛住的地方,你看我们供奉的叫大雄宝殿,那个大雄就是大英雄宝殿。为什么称他大英雄?了生死超三界,证无上菩提,别人办不到,他能办得到,这称之为大英雄。这是说用一番克念的功夫。而袁了凡是不得已,没有办法,知道我打妄想也想不到,算了,不想了,是这么回事情。所以他这个里面并没有功夫存在,换句话说,他只有放下而没有看破。因此他那个放下并不是真正的放下,他何尝不想求?求不到!那个真正的放下是什么?求的念头没有了,这才叫真正的放下。他是被命运所逼,不得不这么做,因此,即使三天三夜不起念头,还是博地凡夫。这到云谷禅师才给他断定了,他是凡夫。

  【问其故。】

  进一步问他什么缘故?

  【曰人未能无心。终为阴阳所缚。】

  这个『阴阳』,底下有个批注,「气数」。

  【安得无数。】

  这个数就是命数。命数的根源从哪里来的?有妄念。袁了凡刚才讲,他妄念没有了,他不是没有了,妄念依然存在,不过他只是止于这个地方,不再增长而已,妄念没除。所以他有个数。因为你落在数里面,才会被人家算定。换句话说,你要几时做到无心,你就不落在数里面了,再高明的人也算不到你了,也没法子算你的命。为什么?你没有命,他算什么?命就是心,就是妄念,就是妄心。所以他的妄想没除掉。妄想的根源是什么?我见,人我见、法我见,这是命数的根源。所以佛教给我们破我执,破了我执,超越了命运。袁了凡先生,给诸位说,他是转命运,转变而没有超越,大家要懂这个道理。譬如说,我们依照这个方法去修学,眼前的寿命我们延长了,福报增长了,智慧也开了,但是没能了生死,没有出三界,好像跟命运打了一仗,打了一个小胜,但是到最后还是要受命运支配,没法子跳出。真正的胜仗,那就是《金刚经》里面讲的破四相,几时我们做到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,这才是真正的胜利,永远超越了命运,不再受命运主宰了;换句话说,你证得不生不灭,在禅家来说,明心见性,见性成佛,你已经成佛了。

  云谷禅师是一个了不起的人,他教袁了凡应机说法,袁了凡的程度,刚才讲了,跟我们的程度一样。所以不谈高深的理论,也不教给他高深的修学方法,只教他一点小本事,你在命运之前能够打一个临时的胜仗就好,第一步的功夫。因此云谷禅师教给了凡这一套东西我们很适用,而且非常有效。这是说出命数的根源,其来有自。下面又说了:

  【但惟凡人有数。】

  只有凡人的命才会被人算定。

  【极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不会转动一毫。岂非是凡夫。】

  这就把称他是一个凡夫所以然的道理说出来了,不用高深的理论说,就用世间法说。世间法,心地极善之人可以转命运,那个极凶恶之人也能转命运,极善的人,恶运转成好运;极恶之人,好运转成了坏运。这个在过去古人笔记里面,讲这个因果报应里头,说得太多太多了。《坐花志果》里面,好像前面一、二段就说了一个故事,说是一个人命运非常好,相貌也庄严,星相家算他将来当宰相之命,人极聪明。结果他晓得他的命好,将来要做宰相,于是乎就无恶不作,造作的罪恶太多了,每一年考试,连个举人都没有考中,一生以老秀才到死。这就是命运不准了,做宰相的命,怎么会以一个老秀才潦倒终生?好运转成了坏运。所以说,『极恶之人,数亦拘他不定』,我们只说这一个例子。《坐花志果》这本书在我们台湾也翻印了不少次,是一部很好的因果报应之书,但是多说事而少说理,对于我们相信佛法的人,相信因果报应的人,我们看到可以警惕,而对于没有接受佛教教育的给他看,他很难相信。因此倒不如对初学的人叫他看《了凡四训》、看《感应篇》的好,为什么?像《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》里面,是有事有理,能够叫人起信。

  底下讲,你二十年来被那个孔先生算定了,这二十年当中,你那个命运没有一丝毫的改变,不增不减,照着人家批的流年过日子,这有什么意思?这不是凡夫是什么?这是十足的凡夫,标准的凡夫。说他是十足标准的凡夫,刚才讲过,我们比起袁了凡,我们是加料的凡夫,我们还不如他,他是标准的,我们是加料的。这就是刚才讲了,他不造业了,我们还成天打妄想,还成天造罪业。下面这就进入重要的讨论了。

  【余问曰。然则数可逃乎。】

  这就是命运可以改变吗?算定的这个数能不能逃避?

  【曰。】

  这就是云谷禅师讲的。

  【命由我作。】

  『作』就是造,命是自己造的。

  【福自己求。】

  『福』是由自己求得的。

  【诗书所称。的为明训。】

  袁了凡是一个念孔子公书的人,儒学之士,所以跟他讲话常常用他自己常读的这些书来做为引证,这对他来说是特别的亲切。

  【我教典中说。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。】

  『我教』,云谷禅师说的,就是我们佛教,佛教里面讲有求必应,讲『求富贵得富贵』,可见得你命里头没有富贵,命里有富贵不叫求,命里头没有富贵,你求富贵,求得到求不到?求得到。『求男女得男女』,男女是儿女,孔先生给他算命,他没有儿女,他命中没有儿女,没有儿女可以能够求得到的。我们同修当中我好像也听说不少,想求个儿子,偏偏生女儿,生一个是女儿,生两个又是女儿,生三个还是女儿。为什么不学学袁了凡?这真叫没有办法。佛菩萨神庙里面烧香许愿,给诸位说,都叫做盲修瞎练,求不到的。怎么样才能求到?你看看云谷禅师教给你,你照这个方法你才能求得到,决定不是假的。『求长寿得长寿』,他的寿命只有五十三岁,袁了凡先生活到七十多岁,后来的寿命那都是他自己求的。

  【夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。】

  这三句是叫袁了凡要相信,要生清净信心,信什么?信命是自己造的,福是自己求的,你要相信这两句话。相信了,自己才肯改造命运,你要不相信你自己有这个能力改造命运,你就没有办法了,佛菩萨来了,不能够代你改造。刚才讲过,心佛众生,三无差别,力量是均等的,谁也代不了谁。这是云谷禅师给他的一段开示,他听了之后,他还有疑惑,还不敢相信。

  【余进曰。】

  进一步再问他。

  【孟子言。求则得之。是求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。】

  问得好!儒家所讲『求则得之』,是讲什么?求做贤人,求做圣人,求之在我,那是讲道德仁义,讲学问、讲品德,是讲这个,这个我们容易相信。说求功名、求富贵,这是求外在的东西,也能求得到吗?这就是佛法里面跟儒家所讲的不相同的所在,儒家讲求则得之范围小,佛法里面讲求则得之范围大。诸位如果要问,外面的东西我们有求也能得到,有什么理论可以做依据?这种道理在大乘经论里面已经说得太多了,依报随着正报转,大经里面又说,《华严》上讲的,「一切唯心造」,心转万物,都是说理论的依据,不是没道理的。问题就是这个理你能不能会得过来,理与事能不能够圆融得过来,而后在事相上才能够做到事事无碍,那个事事无碍岂不是有求必应吗?如果求也求不到,怎么能叫事事无碍?所以佛菩萨的境界叫做无障碍的法界,比儒家确实讲得究竟,讲得深远,讲得彻底。换句话说,这对我们学佛的人来讲,我们才真正的感到庆幸,我们能够遇到这样好的法门,能够获得真实的道果,而功不唐捐。我们再看底下云谷禅师的答复。

  【云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。】

  这就是说,你自己的境界高了,你所看古人的东西,看世间法的东西,也跟世间人看的不一样。那个境界高的讲境界低的东西好讲,讲得头头是道。记得过去李炳老在中兴大学讲《大学》、《中庸》,我去听了几次,课堂上用的本子是《大学》、《中庸》,《四书》,他所讲的是大乘佛法。下了课我就跟李老师说,很了不起,学生学了佛法都不知道。你要叫他学佛,他不高兴,实际上他已经道地道地学了佛,他还不知道他怎么学的,从头到尾都是用经义来解释。诸位要懂这个意思,儒家的经典可以用佛教经典来解释,道教的经典也可以用佛教来解释,《文昌帝君阴骘文》、《太上感应篇》都是道教的,你看看我们印的这个批注,全是佛教的,一解释它就变成佛经了。

  所以我们对于外教,基督教、天主教,不要跟它对立,那是异教徒、外道,这种念头,拒人千里,不是菩萨。菩萨怎么样?要度化他,怎么度化他?要叫他生欢喜心,不要拒绝他,称赞他的上帝,称赞他的《圣经》,有兴趣了,还请你去证个道,你拿到《圣经》讲佛法,他学了佛他还不知道,我上帝有这么好的道理给我听,这不就度了他吗?到他教堂,拿他的经典来说佛法,这才叫菩萨,这才叫普度众生。我们看一点,所谓是举一隅要以三隅反,一点就得要通。所以我们有很多佛教徒反对这些外教,外教看到你也不顺眼。我跟一切外道都是好朋友,他们对我有亲切感,为什么?我从来不骂他,我一直都是尊敬他,都是称赞他,我们要明白这个道理。

  【汝不见六祖说。一切福田不离方寸。从心而觅。感无不通。求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。】

  这几句话就是教给我们怎么样求,这是讲求的方法,太重要了。我们现在因为不懂方法,所以我们天天求佛菩萨,结果怎么样?内外双失,求了几十年,一点利益没有得到,因此学佛愈学愈疑惑,半信半疑,疑的成分比信还要重,这就是学佛愈学愈转去了,愈退步了。为什么我们求不得?没有得到方法,没有得到要领。这一段很重要,今天时间到了,我们留着下次再细说,这是讲求的方法,大家要会了,以后你就有求必应了。  


了凡四训  (第七集)  1978  台湾华藏大专讲座  档名:19-003-0007

  请掀开经本:

  【余问曰。然则数可逃乎。曰。命由我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。】

  上一次我们将这一段曾经讲过,因为是一个段落,我们还从这个地方念起。到这个地方,也可以说是《四训》当中关键的所在。换句话说,我们应当怎样的修学,如何改造自己命运,袁了凡给我们提出了一个示范,不但在理论上、在事相上面,而且他本身就做了一个示范的作用,我们依照这个方法去修学一定有成就。这一段,了凡先生他问了这一句,『数可逃乎』,说得白一点,命运可以改变吗?是这个意思。下面云谷大师的答复说可以,『命由我作,福自己求』,这两句话重要。命与福的权都操纵在自己,只要你明了这个道理,懂得方法,可以说一切求之在己,操之在己,没有求不到的。我们再读下去:

  【余进曰。孟子言。求则得之。是求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。】

  这种疑惑可以说我们大家都有,纵然把佛法的道理研究明白了,可是往往我们的疑根不容易断除,也就是说,理是这么说,事实未必然,不能够完全肯定的相信。这样一来当然不能够依教修行,佛法里面常说殊胜的功德、真实的利益我们自然就得不到。大经上常讲,所谓「信为道元功德母」,我们一定要相信,不能怀疑。这种信并不是叫你迷信,并不是勉强叫我们相信,它是有理论做依据的。当我们不能相信它的时候,我们从理论上去探讨,理明白了,事当然可以接受。说这些理论,可以说佛在大经大论里面讲得很多、很透彻、很详细。可是读书人总以为讲道德仁义,这是求诸于自己,换句话说,我们要想做圣人、做贤人,这个不必求人,只求自己,自己勉励自己,可以办得到的。如果说是求功名、求富贵,那是要向身外求,那怎么能求得到?疑惑是在这个地方,这种疑惑可以说是一种最普遍的疑惑。云谷大师答复他说:

  【云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。】

  底下这几句话就很重要了。「孟子所说求则得之,是求者在我也」,问题就是你自己求不求?孟子说这句话,实在讲,并没有说是求道德仁义,既然没有固定说是求道德仁义,可见得身外之物也应当包括在其中,我们不能把他这个话做狭义的来解释。这就是云谷禅师告诉他,你解得并不圆满,并不够透彻,所以说你自己解错了,错解了。

  【汝不见六祖说。一切福田不离方寸。】

  这是《坛经》里面所说的。《六祖坛经》我想许多同修们都曾经读过,《坛经》在佛教里面占有很重的地位,几乎与《金刚经》相等,有这样重的分量。六祖在《坛经》里面讲过,说『一切福田不离方寸』。这个福田是相当广泛,在佛法里面通常将福田分为三大类。敬田,敬是恭敬的敬,譬如说对父母,孝顺父母、尊敬师长,乃至于礼敬诸佛菩萨、礼敬三宝,都可以说是在敬田当中。至于孝养父母、师长,这是在恩田里面,父母师长于我们有恩德,我们的身命得自于父母,我们的慧命得自于老师,所以父母与老师于我们有恩,有恩一定要报答。

  诸位想想,现在我们这里有不少还在学校念书的同学,你们在学校念书,生活的依靠是你父母供给的,父母养育你二十多年,你自己平心静气的想一想,你父母爱不爱护你?喜不喜欢你?你大学毕业了,你自己也成就了,父母这个时候年岁也老了,也退休了,父母养你二十几年,你能不能像父母对待你那种心情你去养父母二十多年?这叫做报本,叫做报恩。人要是忘了本,那跟禽兽就没有两样,禽兽之中还有少数懂得报恩的,这样一来,人连禽兽都不如。这个在福田里面称作恩田,三种福田是以恩田为根本,这个诸位要晓得。如果我们不孝顺父母,不养育父母,你就是敬佛菩萨也没有福,供养三宝也不会有福。你孝顺父母,尊敬三宝、供养佛菩萨才有福报,你要晓得,这个福田的根是在恩田上。第三种叫悲田,悲田就是看到大众有苦难,你生了慈悲心帮助他,这就是佛法里面常讲的三类布施,财布施、法布施、无畏布施,这都是属于悲田,我们不要多解释。

  想想看这三种福田,岂不是都从心地里面建立的?不离方寸!诸位要求福到哪里去求?要在你内心里面去求。世间的圣贤、出世间的圣贤给我们讲得太多了,《礼记》里面打开第一句,「《曲礼》曰:毋不敬」,这一句话就够了,没有不恭敬的。那个敬,说老实话,并不是说样样都表现在外表上,表现在外表上面还有许多是假的,不是真的,装出来欺骗人的,那并不是真正的恭敬,他是有所为而为之,不是真恭敬,也并不是真实福田,真正福田是从内心里面建立的。

  【从心而觅。感无不通。】

  这就是感应道交的道理了。从心里面去建立,这就叫感,有求于外面,这一切事相叫做应,心有所感外面就有所应,感应道交。由此可知:

  【求在我。】

  这是千真万确的话。

  【不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。】

  有求必应,像前面所讲的,求富贵得富贵,求儿女得儿女,求长寿得长寿,没有一样求不到的,这些话都是禅师随顺袁了凡来说的。因为袁了凡这个时候他是纯粹的俗人,世俗之人,世俗之人他心里希望的也不过就是这些,希望长寿、希望康宁、希望富贵、希望多子多孙,还不就希望这些吗?所以就告诉他,这些东西也能求得到。老实说,这些东西在菩萨道里面是鸡毛蒜皮,太小了,小儿科,好比那个小孩,二、三岁的小孩,你问他求什么?我只要一块钱买个糖就够了,他就很满足了,这些东西就是这个味道。诸位想想看,求无上菩提都可以得到,何况这些世间的鸡毛蒜皮,哪有得不到的道理?问题就是你懂不懂这个道理,你晓不晓得求的方法。这个理说起来太深了,在《华严》里面,在《唯识》里面,在《楞严经》里面,都有许多的说明。理上通达了,你才晓得确确实实『是求有益于得也』,求一定就可以得到。下面再进一步给我们说明,这个话你要相信了,就教给你求的纲领。

  【若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。】

  袁了凡懂得这个道理,所以他没有求,他的心定了,一切放下了。云谷禅师所教他的那就又往前面进一步了,你看看,一切放下之后再求,所以人家是感应道交。求的要领是什么?要领是『反躬内省』,就是你要反省、要改过、要忏悔。有求必应是天经地义,为什么我们有求而求不到?我们有障碍在,内里面有障碍,外面有障碍。外面的障碍不要去理会它,为什么?外面的障碍你要想排除你也没办法排除,唯一的方法是先将内里的障碍排除,外面障碍自然就消失了。这个道理也很深,佛法里面常讲,万法唯心,万法唯识,心要是改变了,外面境界没有不改的道理。为什么?一切唯心造。可见得要改变外面的境界先要从内心改起,境随心转,而不是心随境转,大家要懂得这个原理。知道这个原理,我们要改变外面的境界,外面的环境,你就要晓得,从哪里下手?从内心下手,从修心做起。

  所以禅师就告诉我们,假如你要是不能够从内心里面改造起,这个「反躬内省」就是从内心里改造起,你只是一昧向外面追求,你不晓得在心地上求福,你在境界里面去追逐,五欲六尘里面去追求,那恰恰是相反。『求之有道』,道就是方法,你有种种追求的方法,可是怎么样?『得之有命矣』,能不能得到是你的命,你命里头有的你就能得到,命里面没有的,你想尽了方法也得不到。假如说,你说你有聪明智慧,我命里面没有的,我也有聪明智慧可以得到,那么这个因果定律就被你推翻了。因果定律果然要被你推翻了,十方诸佛也要拜你做老师,你才是真正了不起的人。为什么?这个因果定律诸佛都没有办法,所谓「一饮一啄,莫非前定」,谁也没法子推翻,你有这个本事,那还得了!

  袁了凡先生懂得这个道理,所以晓得『向外驰求』没有用处,求得的还是我命里有的,我不求也得到,既然求也得到,不求也得到,我何必要求?他就不求了,他妄念没有了。所以我们比袁了凡,不如他,人家对这个道理真正懂得,一生没有妄念,为什么?一生都是命注定的。这个理我们相不相信?我们信了之后能不能做到?诸位真听懂了,真明白了,要相信了;换句话说,你最低限度也跟了凡先生一样,在五欲六尘里面再没有追求了,你心定了。假如我们还不能够,天天还在动脑筋、动主意,还在六尘上攀缘,换句话说,你对于《了凡四训》根本还没相信,你还没能接受。前几次说过,这在佛法里面讲,人乘的佛法,五乘佛法里头人乘的佛法。五乘好比在学校里面念书的阶段一样,大学好比是大乘,高中好比是中乘,缘觉,初中好比是小乘,声闻,天乘好比是小学,人乘是幼儿园。我们要连这个东西都不能相信,不能依教奉行,咱们幼儿园还没进去,这个问题很严重。虽然天天抱着大乘经典在那里念,实际上怎么样?他幼儿园还没有入门,你抱着那个大学教科书天天在念有什么用处?没有用。

  所以同学们如果要学佛,我们要从这个地方做起,要晓得,这里讲纵然你是求,这是说世间人,无知的、迷惑颠倒的众生,他天天在那里求,用尽了方法去求,这个方法无论是正当、无论是不正当,得与不得是命。所以说『内外双失』,内是什么?道德仁义,没有了,失掉了;外面所求的,你看八苦里头,求不得苦,可见得是「内外双失」。『故无益』,没有益处。说到这个地方,我给同学们说个故事。我学人那个时候,没出家之前,我们机关里面有一个同事,他的名字我就不必说了,升官了,总统已经批准了,升中将,命令在国防部,还没有发表,确实已经批准了。有些朋友告诉他,你升官了,少将升中将,不容易。好,非常的欢喜,请这些好朋友在一块吃饭,大家都恭贺他升官了。哪里知道在喝酒,兴奋过度,这个酒喝下去之后,那一天晚上就死了。以后大家相信,命!他没有中将的命,那两颗星就把他压死了。他要不升官,当然大家就不请客,他也就不会死了。诸位想想,命!一点都不错,得之有命,何必要去求?

  袁了凡先生他就懂得这个道理,晓得得之有命。大家都懂这个道理,都能够安分守己,给诸位说,岂不天下太平了,你自己也多福,大家也多福,不至于造罪业。所以,「向外驰求」,说老实话,得不得是你的命,除了你的命之外,你又造下无量无边的恶业,那么向后这个果报,实在讲是不堪设想。这一层的道理,诸位在这个小册子里偏重在事相上,平常读诵大乘经典,研究大乘的教义,希望大家把这个目标着重在寻找理论的依据。理要是通达了、明白了,事上的修为那就更容易了,这样才能真正的改造我们自己的命运,自求多福,自己前途一天比一天光明。我们再看底下,说:

  【因问。孔公算汝终身若何。余以实告。】

  这是云谷禅师看到他这个功夫,说穿来才晓得这个一文不值,他是被人家算命算定了,所以不起妄想,并不是真正的功夫。问他,给你算的一生怎么样?他老老实实就告诉他。

  【云谷曰。汝自揣应得科第否。应生子否。】

  这几句话问得很好。命里面给你算定了是如此,你自己想一想,你应不应该得功名?应不应该有后代?

  【余追省良久。】

  『追省』就是反省,很长的一个时间细细的想一想。这个底下有个小注,小注我们念一念,「人人具备如来智慧德性,一念纵横照去,凡过去未来十方国土一一现前,惜为种种情封欲闭,失却本明,如镜蒙尘,如铁生锈耳」。这句话插在此地,实在是个题外的,题外也很有意思,放在此地。这几句话是大经里面佛说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,换句话说,一切众生与十方诸佛是无二无别的。佛的神通不可思议,神通指什么?六根的作用,神是奇妙的意思,不可思议的意思,通是通达。我们眼能见色,但是我们眼的作用有障碍,看远的地方我们看不清,隔了墙壁我们也看不清楚,我们能力有限。像天人,像这些罗汉、菩萨们,他们眼睛比我们作用就要大得多,他很远的地方看得很清楚,就像在眼前一样,隔了墙壁他也能看得清楚,这个实在是太奇妙了。但是空间无量无边,时间前后无际,佛的眼睛太高明了,不但十方世界他看得很清楚,就像眼前的事物一样,而且还能够看到过去世、看到未来世,没有看不到的。诸位要记住,佛这个眼有这样大的能力,我们个个都有这个能力。佛的耳根的能力也是如此,十方三世一切音声他没有听不到的,你再小声偷偷的说悄悄话,佛都知道,听得清清楚楚,这个能力我们也有。

  一念纵横,横就是遍照十方,纵就是竖照三际,十方国土一一现前,没有看不到的,没有听不到的,没有接触不到的。可是我们现在能力失掉了,为什么失掉?那个病根就在多情、多欲,欲是欲望,这东西有什么好处?情多了,欲望多了,把你本能丧失掉了,智慧不能现前,六根的作用显得很有限。情与欲里头,细细想一想,只有苦没有乐,情愈多愈苦。你们看小说,看看《红楼梦》,贾宝玉跟林黛玉的日子不好过,你们要学他吗?苦死了,执迷不悟!世间还有不少人想学他们,那真叫做愚不可及,这叫没有烦恼自找烦恼。情与欲要是断掉了,断干净了,给诸位说,你的智慧、你的神通德用就跟诸佛没有两样。由此可知,修行修的什么东西?就是断情、断欲。情与欲在烦恼里面讲叫贪瞋痴,情是属于痴,所以叫痴情。痴就是迷,情愈重迷得愈深,他就没有智慧了,所以他欲望才增长,欲望增长就是贪心增长,贪爱。大家晓得,贪瞋痴是烦恼之根,叫三毒烦恼,无量无边的烦恼就是从这个地方生起来的。会修行的人从根本上修,根本上断三毒烦恼,这个地方用两个字就包括了,情与欲。你只要有这个东西在,你的智慧、你的神通、你的福德就不能现前,都被它障碍住了。这个东西去一分,你的智慧就透一分;去两分,智慧就透两分。

  佛法里面讲十法界,也是依据这个道理,佛的那一界,情与欲完全没有,菩萨法界带一分,一分他不迷,所以菩萨叫觉有情,就是说他的情与欲还没有断得干净,但是他觉悟了,他知道这个东西不好,现在正在断,还没有断得干净,这就叫菩萨。诸位懂这个道理,你要看看那个三恶道,最下面一层是地狱,地狱也就是说感情与欲是最丰富,到家了,毫无理智,纯情而没有理智,堕得深。诸位就要记住,情是往下坠的,智是往上升的,十法界升沉的道理就这么回事情,谁也不能帮谁的忙,这是你自己的事情,你情去掉一分,你就往上升一分。我们现在在十法界里是人法界,好像在当中,情与智差不多的。你要问,我将来怎么办,是往上面去还是往下面去?这个不要问人,问问自己,我现在是理智多还是感情多?假如我现在是感情多,这个东西麻烦大了,必然要往下面走。现在我的情很淡,我的理智很丰富,那你的前途很光明,你会往上面走。究竟是往上是往下,也是操纵在你自己的手上,别人不能给你做主张的。

  【曰。不应也。】

  「老实乃进德之基。凡饰非掩过之人,前途有何希望?」小注这几句话我们同学们要把它牢牢的记在心里。你不要管别的,你就问问自己,我是个老实人还是个不老实人?老实人有救,不老实的人,佛菩萨来了也没救。所以祖师常常给我们讲,叫我们老实念佛。老实两个字好容易,看到祖师讲老实念佛,我是老实念佛,我哪里不老实?不容易!你看看这个小注里面所说的这个老实,老实就是诚实,内外一如,绝没有虚妄,诚心诚意在修学。老实的反面就是饰非掩过,自己做错了事情,自己有了罪过,想种种方法来掩饰,不让人知道,这就是不老实,这样的人前途没有希望,佛菩萨来也救不了。这样的人念佛他也不是老实念佛,为什么?根本就不老实。诸位想一想,老实两个字不容易,凡是老实念佛的人一定有成就。袁了凡之所以能有救,云谷禅师能够教他,就是看到他老实,这个人可教,不老实的人,你怎么样教他也不会成就。所以我们学佛先要学老实。再看看他的话,为什么不应该,自己反省反省,为什么不应该?

  【科第中人。类有福相。余福薄。又不能积功累行。】

  这个行字念去声,念「恨」,行当作动词讲,就是行为,就是善行。

  【以基厚福。】

  这是说出来他不应该有科第,从前这个科第功名出来就做官,做官的人应当有福报,应当有个福相,看看自己的相貌,没有,这人很诚实,自己晓得自己没有福,福薄。福已经很薄了,又不肯修福,又不肯培福,所以不能够累积功德,累积善行,『以基厚福』,这个基就是培植的意思。下面小注里头也很有道理,「福固有相,但相随心变,此阴功、善行之所以贵乎积累也」。他没有福报,他又不肯惜福,他又不肯修福;换句话说,始终没有福。小注里面告诉我们,这是佛家所讲的,没有福报的可以修,我现在没福,修上三年、五年就有福了。怎么样修法?《了凡四训》就告诉我们修法,你就照这个方法去修,可以转变的,这是千真万确的事情。再看底下:

  【兼不耐烦剧。不能容人。时或以才智盖人。直心直行。轻言妄谈。凡此皆薄福之相也。岂宜科第哉。】

  他自己反省很彻底,分析得真是有道理,确确实实是没福。既然福薄,又不能积累善行来培养福田的基础,这就不说了,还怎么样?这个人还不耐烦,无论干什么事情,稍微有点麻烦的,他就不肯干了,心量又小,不能容人,「性情褊急,度量浅狭,实为福薄之相」。那个有福报的人度量就很大,能容人,宰相肚子里可以撑船,这是形容什么?度量大,度量大的人福报大,没有度量的人就没有福报。袁了凡毕竟是个读书人,他晓得这个道理,知道自己这些毛病。还常常,『时或』,常常有这些事情,以自己的才智盖人,「自以为才智过人,便是短处,安能再有进步」。这种毛病我们在这个社会上也常常看到,自己有一点小聪明,到处乱盖,抬高自己的声望、地位,抑制别人,这些相都不是福德之相。

  『直心直行』,这两个直字都不是好字样。你看那个小注就说了,解释得很好,「心无私曲谓之直,直心是为圣为贤之美德」,这是经典里面所讲的直心直行,《楞严经》里面讲的「直心是道场」,心直言直始终没有委曲相,这样才能够成佛作祖。他这个地方的直不是这个意思,什么意思?底下讲了,「此直心当作纵情或任性解,则直行当作径行解」。这个地方的「直心直行」,我们平常讲的心直口快,不经过大脑,纵情任性,口无遮拦,常常容易得罪人;换句话说,不修口德,口无择言,是这个意思,当然这也不是个福相。因为直心直行,所以『轻言妄谈』,这些同是薄福之相,当然与科第功名就不能相应,科第功名应该是有福报的,应该是福相。

  「人苦不自知己短耳,知之则必思所以救之,此认罪者之所以终于无罪也」。后面这一句话好,你自己知道自己短处,知道自己过失,就有办法救。所以过不怕,怕的是你不知道你的过失,不敢改过自新,就怕这个。古人常说,「人非圣贤,孰能无过」。说老实话,在菩萨里面,唯有见了性的菩萨才没有过,没有见性的菩萨都有过失,也就是说,三贤以下的菩萨都有过失,何况于世间的圣人?所以说,「过而能改,善莫大焉」,这就能成圣成贤,只要你知道是过,只要你肯改过,一改就是圣人。这种道理天台家说得最多,也说得最透彻。这一段是解释他不应当得科第,不应当得功名。下面一段则是说明他不应该有子孙。

  【地之秽者多生物。水之清者常无鱼。】

  这两句是从比喻上说,地下很肮脏,脏的时候土壤肥,它能生很多东西,能生物;水要是很清,决定没有鱼。你看人常说,混水摸鱼,混水里头才有鱼,清水里头哪有鱼?没鱼。这两句话意思就透出来了,袁了凡这个人太清了。底下说:

  【余好洁。】

  『好洁』,整洁当然这是好,但要是过了分变成洁癖,那个事情就麻烦,他那个「好洁」过分了,过头了。

  【宜无子者一。】

  这是我想我不应该有子孙,这是第一,好洁过分。第二个:

  【和气能育万物。】

  这也是很重要的。所以你看子孙多的人,好像看起来确确实实温文敦厚,平易近人,这种人子孙多。

  【余善怒。宜无子者二。】

  他不行,他喜欢发脾气,大概小小不如意就要拍桌子骂人,这是『宜无子者二』,第二个原因,不应该有儿子。第三:

  【爱为生生之本。忍为不育之根。】

  这个『忍』不是忍辱,这个「忍」字有一点代表刻薄的意思在,有这个意思在里面。有爱心的人,应当有子女;没有爱心,代表刻薄心的人,这也是不应该有儿女。为什么?

  【余矜惜名节。常不能舍己救人。宜无子者三。】

  我是过分的好名,重视名节,于是乎应该做的这些善行,帮助别人的,我怕坏了我的名誉,不肯帮助人,不肯救人之难,这也是不应该有好的子孙之报。第四件说:

  【多言耗气。宜无子者四。】

  这个人喜欢讲话,大概遇到人就发牢骚,他自己有才有学,没命。所以诸位这一点要记住,话要少说,古人常说,「病从口入,祸从口出」,多说一句不如少说一句,这是我们中国自古以来,言语要省,文字要省,好文章字数少,说得很清楚,人家用一百个字才能把这桩事情说清楚,你要用二十个字说清楚了,你就比他高。诸位看古文,古文最长的也不过是一千多字,这就算很长的文章,一般都是三百字到五百字,把一桩事情叙说得清清楚楚。现在那个报纸杂志,写了几万字还搞不清楚。这就是现在人文章不如古人,从前人言语也简单,这都是我们应当要学习的。说话要慢,慢才显得厚重,厚重是福相。没有福要学,要培养你自己的福相。这一点你看看《曾国藩家书》、《家训》,他教他家的子弟,很着重于这些。再看底下:

  【喜饮铄精。宜无子者五。】

  这就是他喜欢喝酒,酒喝多了耗费精神,也就是说他饮酒是常常喝醉,不醉不止,酒喝醉了很伤体力,伤精神,这也是宜无子者一个因素。

  【好彻夜长坐。而不知葆元毓神。宜无子者六。】

  还有一个毛病,他喜欢通宵长坐,晚上不睡觉,不知道保养自己的精气,『葆元毓神』,这个「毓」跟教育的育是一个意思,就是不晓得保重自己的身体。想想他有这六个毛病,这六个毛病有一个,说老实话,就不应该有后代,何况这个六条他都具足,他全都有了。

  这个小注我们念一念。「好洁亦美德」,确实人应当要好洁,整洁为强身之本,应当要喜欢整洁。但是不要太过分,如果是「洁而成癖则寡情」,这个确确实实。譬如说一个喜欢好洁的人,喜欢读书的,他的书都干干净净,朋友跟他借去两天书就脏了,脏了怎么样?交情断了,算了,以后我的书再也不借给你了,这就是好洁出了毛病。我再跟诸位同修说,我没有学佛以前,我这个毛病跟袁了凡差不多,也是没有福,薄福,也不肯修福,也常常盖人,心地很刻薄,喜欢挖苦别人。我的书籍绝不借给人,人家要问我借,我考虑考虑要不要送给他,如果送给他就拿去,借是办不到。为什么?我晓得你看了就会给我弄脏,脏了我就不要了。这容易得罪人,这就是太过分了。此无子之一因。

  「怒招人怨,易败事,易失人心,此薄福相,亦可为无子之一因。爱者仁爱,不作情爱解,爱即为仁,仁如果核之仁,种之即出。忍则无慈,无慈则无爱,如无仁则无生机」。这是说这个忍,忍里头带有刻薄的意思,底下讲,「坚忍是入圣之美德」,可是这个忍不作坚忍解,「此处作残刻解」,残忍、刻薄。「忍字从刃从心,为心境残刻之表示」,残忍、刻薄的表示,「此亦无子之一因也。矜惜名节,偏于自好,此亦无子之一因。既骄且吝,不能种德,此亦无子之一因。多言耗气,喜饮则铄精,铄是消失也,此不寿之征」,征就是预兆,是一个短命的预兆。「纵令得子亦多夭折,不数传后,或至绝嗣,此亦无子之一因」。到这个地方把这六种因简单的做一个小注,这个小注不要多说了,刚才我们说得很多了。

  下面一些补充的意思,我们要注意到,「大修养人,私欲净尽,心境空明」,这八个字要记住。我们希不希望做一个大修行人?大修行人、大修养人意思是一样的,是相近的。如果要做一个大修行人,你看看,私欲净尽,心境空明,这两句就是说的自净其意,第一句是说把你心里面的染污障碍要把它淘汰干净,第二句是讲你心性的体用显明出来了,心要空,空才明,明是智慧,心里面不能有东西。所以大修行人,二六时中保持着心地的干净,所谓是一尘不染,六根清净。什么叫染?心里面有了东西就叫染污。什么东西?给诸位说,牵肠挂肚的事情,愈多愈暗,不会有光明的。所以一定要懂得,心要空、要明。

  「更无阴气足以覆盖」,这个阴气就是私欲,就是感情。也许有人要问了,人生活在世间,要没有情还有什么味道?说老实话,要真正讲情,可以说在十法界里面,那个情丰富到极点,真正懂得情的,是诸佛菩萨,我们哪懂得情、哪里懂得爱?你们想想看,情与爱应当很好,为什么结了婚没几天,闹翻脸要离婚?既然要离婚,可见得根本就不懂情也不懂爱,迷惑颠倒!佛菩萨把那个情变变名词,不叫情,叫什么?叫慈悲,我们凡夫叫做情,慈悲跟情是一桩事情,觉悟了的时候叫做慈悲,迷惑颠倒的时候叫做爱情。

  观世音菩萨大慈大悲,悟了是怎么样?悟了懂得那个情的真相,晓得它的体相用,知道这个情的因缘果,运用得非常自在,称心如意。我们世间人哪一个懂得感情的体相用是什么?你们说爱情,爱情的体是什么?爱情的相是什么?爱情的作用是什么?爱情从哪里来的?研究佛学就得追根究柢,是什么原因?怎么来的?这一问,没有一个人答得出来;换句话说,你可以说是迷惑颠倒,只有名词而没有实际。所以世间人常说,真正懂得感情的是大哲学家,才真正懂得感情,真正懂得美。文学家所懂得的美,说老实话,是经过人工修饰的美,是些假山假水;唯有哲学家,唯有佛菩萨,才懂得自然之美,没有经过修饰。这是要相当高的学问,要很高的智慧,才能够体会得到,哪里是普通人能够领略得到?凡夫,三界就是牢笼,三界就是个监狱一样,你关在这个里面,无量劫就关在这个监狱,从来没有越出过这个门坎一步,你哪里知道外面的风景之美,山川之秀?你不会知道的,你只不过在这个监狱里头在那里幻想,在那里作梦而已。你要想真正懂得山川之秀丽,你要跳出三界之外,你才能懂得。这个我们也不能再说,愈说愈深了。

  「常在定中,智光湛然,永断睡相,此圣境也」。这个四句要记住,大修行人他二六时中都在定中,所谓是「那伽常在定,无有不定时」,行住坐卧都在定中。这个定并不是说盘腿面壁是在定中,他在这听讲在定中,电影院看电影也在定中,跳舞厅里头跳舞还是在定中,十字街头逛马路还是在定中,这才叫本事,都在定中。这种境界,诸位在《四十华严》里面可以看到,就是「普贤行愿品」里面善财童子五十三参,就是在定中。唯有在定中,智光湛然,般若智慧的光明,这个光是定的而不是动的,湛然寂静,永断睡相,这个睡相就是无明,永断睡相就是永断无明,这是佛与大菩萨的境界,所以叫此圣境也。这个境界很高,我们应当有向往之心,虽然做不到,心向往之,我们要向这个方向走,向这个目标精进。

  底下这是有几句勉励的话,「欲以凡俗而遽冀此,戕害生机,实所不免,此乃为致病致弱之因,不仅限于得子已也。」这几句断语很好,这也就是说明大修行人他们这种修行方法确实超乎凡情。懂得这个道理,诸位就要想到,佛法里面讲持午,讲日中一食,讲不倒单,好不好?好,这是大修行人的生活规范。可是我们功夫不到,学不得。袁了凡晚上不睡觉,彻夜长坐,他就在那里学大修行人,自己是标准凡夫,要干这个事情,不但禅定没有得到,小命都保不住。我们定功没有,要学持午,要学日中一食,硬是在那里挨饿,饿上几年,功夫没有成就,寿命到了,寿命减少了。这不叫修行,这叫做断送自己寿命,这哪里叫修行?所以修行要老实,过了分就是不老实,袁了凡搞这套,这就是他行为上不老实,但是他自己觉悟了。刚才说了,大修行人境界我们心向往之,目前做不到,希望将来能做到。

  不倒单与日中一食是要相当定力,换句话说,那个情与欲要放下到相当的程度,心慢慢的净了,你这个需要量才少,就是说需要的饮食、需要的睡眠减少了,才能够办得到。否则的话,硬要学着坐在那里睡觉,那倒不如老老实实躺在那睡得多舒服,坐着睡很不舒服,没有躺着睡舒服,何必硬是要跟自己过不去,求那一点虚名,我不倒单,实际上怎么样?坐着睡觉。躺在那睡觉比坐在那睡觉的人要长寿,千万不要干这个傻事。

  【其余过恶尚多。不能悉数。】

  后面两句话就总结了,不必多谈了。说我其它的毛病多得不得了,说不尽。这样一反省一检点,孔先生算那个卦不错,不但命里注定,现在再想想,我这个心里、我的行为是这样。所以我们要重视反省、重视检点,一个人能够反省、能够检点,而后才有自救之道。今天时间到了,我们就讲到此地。  


了凡四训  (第八集)  1978  台湾华藏大专讲座  档名:19-003-0008

  【云谷曰。岂惟科第哉。世间享千金之产者。定是千金人物。享百金之产者。定是百金人物。应饿死者。定是饿死人物。天不过因材而笃。几曾加纤毫意思。】

  今天从这里看起。读了前面了凡先生的自述,我们能够看到,他在长者的面前所表现的是很诚恳,也很谦虚,因此得到善知识的开导,这是我们求学第一个条件。云谷大师在这个地方的几句话,接着他前面自己反省检点,晓得自己过恶太多,因此孔先生给他算定的一生休咎他很相信。底下几句话,云谷禅师的几句话,就相当的重要了,云谷说『岂惟科第哉』,科第指的是功名,岂止是这一方面。说『世间享千金之产者』,这是讲我们世间的财富。

  诸位在此地要多留意,也就是要多用点心,因为这个小册子里面,我们要是能够全程肯定的接受了,实在讲有无边的受用。《了凡四训》在我们台湾流通得相当之广,可以说每一个地方都有影印流通。流通既然这样广泛,为什么我们还要选定这门东西,借佛教会这个道场来讲解?实在说不是诸位看不懂,而是诸位对于这个小册子并不十分重视它,看到《了凡四训》旁边有一本《弥陀经》,经比这个高得多,几个人能够重视这个小册子?因此殊胜的功德利益真是当面错过。因此我们才开这个讲座,就是提醒诸位同修,我们要重视这个法门,在佛法里面首先改造自己的命运。换句话说,你要相信一个人的一生富贵穷通都有个数,这个数很难逃得过,不容易逃过。个人有数,国运也有数。很难逃过,不是说不能逃过,能逃过的,只要你懂理论、懂方法,你就可以超越。个人命运可以改造,国家命运也能改造,国者人之积,大家都能改造自己命运,国运自然就改了。因此在现前这个环境当中,改造命运这门学问,实在说比任何的学问都来得重要。你在世间无论你追求什么,如果你命中没有,你决定追求不到,你所求得到的都是你命里头有的,这是千真万确的。你命中没有你要能追求到,除非你把命运改造了,要不将命运改造那是不可能的。改造命运要下一番功夫,你没有下这个功夫而得到,哪有这个道理!

  今天上午我们讲皈依的意思,只讲了个三宝,还没有讲皈依,在下一次,再下个星期,这个讲座里面,我们讲皈依的意思,今天是说一个三宝,然后再告诉你什么叫皈依。你要是连这个都不懂,你想在佛门里面修一切善业,那个善的根都没有,善从哪里生?这可以说在法门里面讲的,那是根本法门。

  我们读云谷禅师这几句话,要深深的相信,他说世间有千金之产,这是讲家里富足的,他有这么多财富享受的,那是他命里头注定的,前世修来的,不是凭空而得到的。再给诸位说,并不是他凭本事而得到的。你说他聪明,他很狡猾,他有手腕,他能够得到功名富贵,说实在的话,他命里面没有,我们世间聪明人比他多得是,狡猾有手腕的人比他也多得是,为什么人家都没得到,他得到别人没得到?可见得得到的人是命中有,得不到的,聪明、才智、手腕、方法比那个人不知道高多少倍,还是得不到,这一点要明了。这是说你命中修的有。再有一点还得要明了,什么时候得到这个果报有时节因缘,因缘没有成熟你得不到,成熟了自然就来了。这在世法里面讲,成熟了叫走运,人要走运好象样样都如意,不走运的时候是样样都办不通。所谓走运就是时节因缘,他因缘成熟了。有的人福报是少年的时候享受,有的人在中年享受,有的人在晚年享受,都是过去所修,今生所获得的。

  如果我们真正相信果报是前生定的,你对于世间五欲六尘就不会再追求,为什么?求也求不到。就像袁了凡先生一样,心定了,跟云谷禅师两个人对坐,三天三夜不动一念。他为什么不动一念?想也想不到,打妄想,何必要去想它?所以这叫做标准的凡夫。如果说命里面没有,你有本事能够得到,你打妄想、用手腕能够获得;换句话说,因果报应的理与事你都推翻了,推翻那就是假的,就不是真实的。这种事理,给诸位说,你愈研究愈明白,任何人没有法子推翻的,连十方诸佛也没有能力推翻。至于改造,改造是有理论依据的,过去我们讲《十四讲》的第二讲里面讲到因缘果,那就是改造理论的依据,这是我们佛法跟其它的学术、其它的宗教所讲的不一样。一般宗教可以说是宿命论,没有办法改造的,佛法承认有命运,承认有数,但是可以改,所以佛法并不是宿命论。承认有宿命,但是宿命可以改造、可以修正,这是一门很大的学问,今天我们这堂课也就是研究这个学问。

  『享百金之产者,定是百金人物。应饿死者,定是饿死人物』,这几句话就不必说了,诸位一看就明了了。可见得所谓是「一饮一啄,莫非前定」,想到这里,我们的心怎么不安?古人讲,「于世无求,于人无争」,这是我们的本分事;换句话说,应该如此。你在世间要打妄想多求,与别人要有争,这叫不守本分。你所争所求的还是你命中注定的,不争不求是这个样子,争与求所得来的还是这样,并没有多得一分一毫。世间人贪吝之心非常的普遍,没有得到的想得到,贪心;已经得到的舍不得放弃,吝啬,因此不能够培福。佛法把这个因果报应的理事说得太明白,福报从哪里来的?从布施当中来的。你要想得到财富,要想享受财富,你就得修财布施;你要想得到聪明智慧,你就要修法布施;你要想健康长寿,你就得修无畏布施。你看看,果报都是从布施里面来的,为什么我们不肯布施?这不是迷惑颠倒吗?不肯布施就是不肯造因,不肯造因要想得到果报,哪有这种道理!何况果报当中其复杂的情形,实在不是我们普通人能想象得到的。

  财富很多的人,有的人他有财富,但是怎么样?他不能享受。我只举一个例子大家就晓得,你看看那个风景区,海边上有许多别墅,那都是有钱人家的财产,他在那里建了别墅,自己不能享受,一个月只能到那里去住个两天,他没有时间。谁在哪里享受?他雇的工人在那里享受,在那里享他的福,他还要拿薪水给他,那个人有福报,他有享受的权,他没有主权,有主权的人他没有享福的命。我只举这一桩,为什么?各有各的因与果。所以造因不能不谨慎,这个道理不能不懂得。懂得这个因与果,你就晓得应该怎样造因。这个事情后面还有机会讲到,到「积善之方」的时候再给诸位细说。

  此地着重就是你要相信「一饮一啄,莫非前定」。我学人当时学佛出家就是看到这一段,我相信,我离开职务我身上一分钱都没有,也没有社会关系,也没有亲戚朋友,很多人问,长官、同事问我,你这下去你生活怎么办?我就用这一句话,「应饿死者,定是饿死人物」,如果我不应该饿死,我一文钱也没有,我不会饿死,我相信。所以,我一文钱不要,到今天没有饿死,二、三十年了都没有饿死。所以我懂得,我们有多少力量就要布施多少力量,绝对不贪吝,这样多自在。过去是我没有福报,我现在福报种得多,现在享受享不尽,一面在享一面拼命在种,所种的比所享的要多得多,怎么不自在?还有什么忧虑?还有什么牵挂?

  所以大家要懂得造因,相信因果,懂得造因。虽然超越因果,但是我们要相信因果,超越它可以,纵然超越也有超越的因果在。要想不落因果那是办不到的。你看从前百丈大师度那个野狐禅,这是错下一个字的转语,堕五百世野狐身,就是一个不落因果、不昧因果,不落因果是没有因果,这是错误的。佛菩萨出现于世间也离不开因果,也就是说明十法界依正庄严都有因果,华藏世界有华藏世界的因果,西方极乐世界有极乐世界的因果,怎么会没有因果?佛与大菩萨他们跟我们不一样的就是不昧因果,昧就是迷惑;换句话说,他们对于因果看得清清楚楚、明明白白,我们对因果的道理是一塌糊涂,一无所知,我们是昧因果,人家是不昧因果,就是这么一点不一样的。

  果报,底下讲了,『天不过因材而笃』,这就是报应。在此地的这个天不是指上帝,不是指天神,这个天是有自然的意思。譬如种瓜将来就长成一个瓜,种豆它就长出一个豆,种瓜不会变成豆,种豆不会变成瓜,这就叫做「天不过因材而笃」的意思。『几曾加纤毫意思』,自然的法则,自然的果报,没有任何人能够加一丝毫的意思,佛菩萨不能,上帝鬼神更没有这个能力。天台大师讲的十如是,对于这个道理发明得更是彻底,他老人家讲的百界千如。

  这底下有个小注,我们念念就行了,「栽者培之」,这就是讲天然的果报,栽是我们人栽种,好比是植物一样,有土壤、有水分、有阳光、有肥料来培养它。「倾者覆之」,也是这个道理。说「同一境界、同一时机,生者自生,灭者自灭,成败得失千差万别」,这是讲我们眼前的境界相,动、植、矿都不外乎这个现象。我们现在同一个地区,同一个生活环境,同一个时代,有的人发达,有的人衰败,怪谁?谁都不能怪。因果道理果然明白了,绝不怨天尤人。我的成败得失与老天爷没关系,与时局也没关系,与人事也没关系,与佛菩萨更没有关系,关系从哪里来的?自己来的,都从心地上造出,与我们自己心地关系太大、太密切了。所以十方诸佛菩萨、历代祖师大德苦口婆心,千言万语,一切的教诫归纳起来就三句话,断恶、修善、自净其意,就是三句话,多一句也没有,就是讲这个道理。这三句就是自己立命,就是自己造命。抓不到这三句纲领,你就是读遍了千经万论也不会有受用;抓到这个纲领,古德所谓「一经通一切经通」,可见得纲领的重要。三种纲领尤其着重在自净其意,自净其意就是讲心地功夫,内在的修养。

  「先哲知之,认为自取」,这个知之就是不昧的意思,对这个因果道理太明白了,所以他晓得自作自受,今天他得的善的果报是他自己造的,他自己应该得到这个享受;现在境界上样样不如意,受的逆境那是过去的罪报,也是自作自受。所以经论上常说,菩萨畏因,众生畏果,菩萨不怕果报,顺境、逆境都好,他都自在,在顺境里面他没有欢喜心,逆境之中他绝不会怨天尤人。果报不可怕,逆来顺受,怕的是什么?怕的是造因。所以菩萨畏惧的跟我们众生不相同,我们众生造因不怕,果报现前害怕了,你要怕这个果报你就不可以造因。「世俗昧之,诿诸气数,所以鲜知自拔也」,世俗人对于这个果报的道理愚昧而不明,就说之气数,一落在气数里面他就不知道怎样自救,不晓得如何去改造,
作者: wlxg20130220    時間: 2020-12-18 17:33
了凡先生没有遇到云谷大师之前就是这个态度。这是说到功名富贵情形是这样。底下再讲儿女关系也是如此。

  【即如生子。有百世之德者。定有百世子孙保之。有十世之德者。定有十世子孙保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孙保之。其斩焉无后者。德至薄也。】

  这个话就是针对了凡先生说的,了凡先生命中没有儿子,你看看禅师这个话,说得很委曲婉转,最后这一句话就是对了凡讲的,你没有儿子是你『德至薄』,前面那些话都是陪衬的话,末后这一句是对他讲的。这是从世俗的眼光讲,这也是禅师的方便说法。在佛法里面讲,子女与父母四种因缘,没有因缘不会来的,所谓是报恩、报怨、讨债、还债四种关系。四种关系最密切的就变成一家人,稍微远一点的就是你的亲戚朋友,再远一点的就是社会上这些人,你偶尔碰头的,都是这个关系;没有这四种关系,你们想见面也见不到,与你有一面之缘的也是这四种关系。这就是四种关系亲疏的差别,构成我们眼前的境界相。这个道理要揭穿了,问题就很容易解决,为什么?我不会再有留恋。没有揭穿,那个深重的烦恼没有办法断除,死了,那是告别了,告别了还常常念他,藕断丝连,这个问题不能解决。懂得问题的真相了,你看佛菩萨那一套,是表演给我们世间人看;换句话说,他所以表演这一套就是指导我们,在迷惑颠倒的状况之下,要维持什么样的秩序才不至于出大毛病,才不至于出大乱子。所以伦常道德种种的规范,就是佛菩萨圣贤人看我们迷惑颠倒的给我们做一个规范,防止的范围,无论你怎么动,你不要超越这个范围,还能够维持一个安定的局面,不得已的设施。真正明白通达了,这些都不要了。

  我们看底下小注,小注里头几句话很重要,尤其学佛的同修怕大家误会。「此方便说法」,这一段话是云谷大师的方便语,怎么方便语?迁就世间人的心理说的。「世俗恒情以无后为可耻之事」,世间人的观念,现在比从前要好一些,不像从前那么样的固执了。「云谷借此意以作警惕,励了凡努力修德耳」,他迷在世间法里面,就利用世间法来勉励他,来警惕他,劝勉他修德,这就叫做方便语。下面再给诸位说真实话,「出世圣贤以绝欲断爱为去惑转智、超凡入圣第一功修,惜俗情未及了解耳」,这讲真实话,出世间的圣人。你要想超越世间,这世间就是指的六道,指的五欲六尘,人人都晓得超越好,可是怎么样?人人都舍不得五欲六尘,人人都知道出三界了生死好,可是人人都舍不得三界,舍不得生死,不肯跳出去。说实在话,不是办不到,而是你不肯,你要是肯,没有办不到的。真正要肯办,就要从断惑证真上用功夫了。

  这个地方这一段,大家要听了星期二的《金刚经》,你对这几句话你就领略得相当深刻了。我们最近三个星期以来都是讲四果四向,断证的次第,这是讲一个真正想出三界了生死的人,我们应该要做些什么事。通常讲见思烦恼,见思烦恼怎么来的?什么原因来的?从哪里来的?每一品惑都要把它的根源找到。它的体相是什么?它的作用是什么?样样都搞清楚,清楚了以后想断它就不难,不清楚,想断它不容易。由此可知,佛法教理相当的重要。在下一次我们继续讲皈依三宝,皈依里面要细讲,皈依法,法就是教理,教理不明,你举心动念你就没有办法依法;法弄清楚了,我举心动念才可以依法,才能找得到,有依据。

  我们不要说高深的法,就是讲八十八品见惑,八十一品思惑,你要搞不清楚的话,我们现在举心动念都落在这个地方,落在这个里面自己不晓得,试问问,你还有本事断吗?你一起念一动作就晓得,这一百多品惑我这一念是在哪一品上,清清楚楚、明明白白。我虽然现在不断,我知道,我晓得。认清楚了,我下定决心要断,立刻就断得了。这个要不深入教理,你怎么会懂得?所以说不明教理就没有归依法,没有归依法的人,他的造作、他的修持,那不叫盲修瞎练又叫做什么?我们应当要明白,想想自己这些东西搞清楚了没有,没有搞清楚要努力,要认真的去修学,而后才谈得上断证。所谓断就是此地讲的绝欲断爱,所谓证就是此地讲的去惑转智,去惑转智跟唯识里面讲的转识成智是一个意思,这样才能够超凡入圣,才叫做第一波罗蜜。下面一句话,这是对于那些不明因果、不明道理的凡夫一句感叹的话,可惜世俗之人凡情未了,所以对于这些要紧的道理他不懂。

  下面的听众,经还没有听完,一部经还没讲完,人家证阿罗汉果了,证斯陀含果了,或者是明心见性、大彻大悟了,那是什么?那就是听懂了。他为什么听懂了?凡情断了。楞严会上摩登伽女,《楞严》才讲一半,她就证三果阿那含。试问问我们行吗?我们把《楞严经》在此地讲过二十遍,你要能证初果就不得了。为什么她能我们不能?她能够断凡情,我们不能断凡情,所以听还是听不懂。听不懂也得要听,不能说听不懂,算了,我就不听了,那也是错误。听不懂为什么要听?这在佛法里面叫做熏习,一遍一遍的熏,一遍不懂二遍,二遍不懂十遍、二十遍、千遍、万遍,决定要听懂为止,这也是一个方法。

  因为我们无始劫以来迷得太深了,要是不听就愈迷愈深。听一遍至少我们可以得到一点警惕的作用,听多了,虽然不能转过来,但是自己明白,我现在在迷,我现在在感情用事,至少你还明白这一点。不至于像过去,感情用事自己还不知道,还没有想到我现在是感情用事。你能够有这一点觉悟,比以前就进步得太多了。然后再慢慢的把感情一天一天的减少,理智一天一天的加强。这就叫转识成智,识就是感情。在生活当中,在待人接物之中,尽量用理智,少用感情,这就叫修行,这就叫改造命运。一昧在用感情,那好了,你这个命运就注定的了,你别想改变了,改变的枢纽就在这一点。下面一段就教给我们改造的方法。

  【汝今既知非。将向来不发科第。及不生子之相。尽情改刷。】

  这是讲他许许多多过失当中,过恶之中,举出两个例子来讲,一个就是他的功名不能发达,第二点,他的子孙没有,命中没有子孙。禅师就这两点来教他,这两点会了其它的都会了,一桩会改就桩桩都会改了,理论、方法没有两样,是一样的。所以举这两个例子来说,叫他尽情的改刷。先从哪里改?相上改。我们将小注念念,小注里面比较上说得详细,「各人有各人之病痛」,这个病痛就是命运,就是果报,每个人有每个人的果报,不一样;换句话说,每个人有每个人的命运,这是我们的大病。「既能平心自检,寻出一一病痛、一一过失所在,便有下手处」,这就跟大夫诊病一样,先把病源找到。怎样才能把病源找到?就是要认真的反省,自己检点、自己反省,想想看自己的性情、自己的心理、自己的造作,应不应该得富贵,应不应该得功名?平心的去想一想。像袁了凡前面所说的,人家是认真的检讨,说出自己的毛病,找到之后就有办法改造,就有个下手之处。

  如何下手?反过来,用全神全力反转。底下举了几个例子,要反转,「悭贪者转之以施舍」,平常我样样都贪心,自己样样舍不得,这是病,大病,现在我反转过来,我对于世间一切东西都不贪求,别说我不追求,你送给我我也不要,我所有的尽量布施,这就反转过来了。这一反转,业因就不一样了,所以向后面这个果报立刻就变了,就转变。决定不要害怕,我这个财物布施掉之后,明天谁来养我?你有这一念,不敢布施,不敢舍了。就拿财富来说,我好不容易千辛万苦赚得来的,你叫我一下舍了,都布施掉了?这是凡情计较,他不懂这个道理。你为什么千辛万苦赚得来的?你过去因中好不容易才布施一点,多少人劝你,弄得不好意思,好,布施一点,所以今天得来的果报辛辛苦苦,费尽千辛万苦得到的果报。如果过去一听说哪里有苦难,立刻就布施,今天大元宝天上就掉下来。为什么?你没有费心,你布施没有经过考虑,你得来的福报就自然。

  我学人那个时候刚出家,大概一、二年的时候,我住在台中,我听说有一桩事情,好像是在嘉义有一个退伍军人,这个退伍军人退下来的时候没有几个钱,就有人跟他讲,嘉义市郊有一片荒地不值钱,大概几块钱一坪,就叫他买那个地。他大概就花了二、三千块钱,把那个地买来了。四年之后,那个地涨到四、五千块钱一坪,他一下就发了大财,那个钱不是天上掉下来的吗?他原来买那个地也没有想发财,为什么?钱没有地方花,这点钱,钱太少了,做生意本钱也不够,就这么一点点,买了个地,哪里晓得一增值,值得那么多,他作梦也没想到。他并不是一个搞地皮的,我买这个地将来会赚钱,没有想到。可见得这个财富是命中注定的,什么时候来?时节因缘。所以大家要懂得这个道理,不必考虑。如果说你布施光了,明天饿死了,你是饿死的命,你有那么多钱在那里,你明天还是饿死,你是饿死的命。所以我们要懂这个道理,你真明了这个道理你就敢布施,明天一文不名,明天生活不晓得在哪里,你也不考虑,今天就敢放。这是要大智慧,不是普通人能做得到的,真正是走的断惑证真的道路,这才能培无量无边的福德。

  那个钱不是你的,虽然在你手上过一过,保守几天,过不了两天又跑掉了。因此来的时候就要做福德,就要培福,为什么?怕它跑掉之后我想培福也来不及了,机会要抓住,来了就干,这才叫稳稳当当。这个培福、布施,给诸位说,这叫真正的存在银行里,一来了马上就存进去。佛经里面讲,财为五家所有,这个五家都拿不去,为什么?你布施掉了,它没有办法。你要没有布施掉,财是五家所有。这个五家所有,诸位常看经就晓得,第一个是水火,大水一来了,水漂了,财产损失掉了,起了大火烧光了,水火无情,你能保得住你不遭水火之难吗?第三是盗贼,强盗、小偷,他来窃取你的;第四个是败家子;第五个是官府,从前犯了法的人抄家。这是佛讲的财是五家所有,你不要以为是你自己的。真正是你自己的,你把它布施做功德,那是你自己的,这五家哪一家也无可奈何。

  诸位想想,你看哪种人聪明?哪种人愚痴?何况佛在经典里常教给我们「积财丧道」,不但出家人积财丧道,在家人也不例外。为什么?财多了,脑子里头想着,又怕货币贬值,又怕放在外面被人家倒闭,做生意还得要冒风险,又怕失败,操多少冤枉心。你要是一文都没有,你心里多清净!这种道理我想常听经的也听到耳熟了,耳熟了还要讲,为什么要讲?你还没有做到,你一天没做到,就得要给你讲一天;一年没做到,就得给你讲一年;一辈子做不到,一辈子还是讲这个老话题。诸位想一想,依教奉行谈何容易?依教奉行才是佛弟子,佛给我们讲这些话,耳边风,他讲他的,我们不能照那个做,这哪里叫佛弟子?这是说悭贪,我们要改,把这个毛病改过来。我们没有财富更应当要布施,为什么?不布施,我们命中财富本来就少,享尽就没有了。命里头财富多的更应该要布施,为什么?不布施,这一生享完了来生没有了,带不走的!可见得只要你尽心尽力去做,功德是平等的。这在经典里面公案因缘说得很多,也不必要细说。

  再看底下,这是举出几种毛病,「愤激者转之以和平」,这是对于事、对于理往往只看一面,而没有看到全面,所以才引起愤慨不平。这就是属于瞋恚,愤慨不平,容易冲动,这也是大病。诸位要晓得,容易冲动的人身体一定不好,一定多病,一定不长寿。人一发脾气,血液里面充满了毒素,常常发脾气,性情浮躁,伤害身体,伤害心理更不必说了,身心都受伤害,于事有补吗?未必。既然于事无补,何必发那么大的火?为什么不心平气和来处置?多听听、多看看,把事实的真相搞清楚、搞明白,不可以听一面之词,不可以看一面的状况,这在身心修养上也应该要注意到。所以这是病,前面这个病是贪,这个病是瞋恨,贪瞋痴三毒烦恼。

  下面再说,「虚夸者转之以切实」,这就是常常夸大的,浮而不实,这也是毛病,喜欢夸大,不诚实,这是一类狂妄之人,狂妄哪里会有福报?这些毛病都是了凡先生他前面自己说的,注的人一条一条把它说出来,而云谷禅师只取里面两点来说,要转为切实、诚实。我们在大经里面看到佛教诫学生,所谓是自始至终要心直、言直,才能够证得无上菩提。禅家里常讲「直心是道场」,直,没有委曲婉转之相,直就是诚实,没有虚夸,没有浮嚣。「浮嚣者转之以沉定」,嚣就是嚣张,这也是毛病,这个毛病也不轻,要把它改转过来,沉着、稳重。

  「骄慢者转之以谦恭」。骄慢人皆有之,你可千万不要以为这些毛病是袁了凡有的,我都没有,你要都没有你就是圣人了,你是佛菩萨一流的人物,你绝不是凡夫。为什么?这里讲的是根本烦恼,我们要没有根本烦恼,至少我们不在六道轮回之内。你在六道轮回之中,换句话说,这些东西都有,人人都有,不过每个人轻重差别不一样。傲慢要戒除。佛法里面的礼节,一直到现在,我们见到佛菩萨形像,见到法师或者居士当中的长者大德,我们要给他顶礼,还用这个老礼节,而不改成现在的三鞠躬或者点点头就行了。为什么还要顶礼?顶礼这个方式最重要的意义是断傲慢。所以礼是自卑而尊人,这叫礼。

  我们对一切众生都要恭敬、都要谦虚,知道人人都有长处,我们自己不及别人的地方太多太多了,哪一点值得骄傲?值得骄傲是外国人说的。你打开佛书,没有一句佛说这值得骄傲,没有。你再看看我们中国古书,经史子集里面去找,哪一个古人说这个事情做得不错,值得骄傲?找不到。外国人的,外国人干了一点事情,值得骄傲,增长烦恼,他比我们水平低得多。他今天国家富强,那是暴发户。不要说得太久,五百年前世界上哪一个国家能跟中国比?没有一个国家能比的。他这个暴发户发在工业革命。无论在哪一方面不如我们中国人,我们自己要多认识我们的文化,要认识我们的历史,我们比他们优秀。而暴发户没有说不衰败的,而且灭亡得还很惨。

  你别看我们中国,中国决定不会灭亡,为什么?历史文化渊源太久,我们祖宗积的德太深了。《易经》上常说,「积善之家,必有余庆」,我们沾祖宗的光。外国人自古以来,他们的祖先没有给他积德,所以今天你看西方国家虽然那么富,富怎么样?富而不乐。我听说,我们同学从外国回来的,美国人不吃安眠药晚上不能睡觉,这多痛苦!这叫富而不乐,暴发户。我们同学告诉我,在美国学校里面高材生,考前几名的都是中国人。外国人头脑是笨,简直不能想象,他们的头脑是机器、机械,叫他怎么动就怎么动,它不是活的,是死的。所以中国人在外国,稍稍用一点功就考过他们,走在他们前面。不要把外国人看得太高了,不要在外国人面前自卑,你愈自卑他愈趾高气扬,好像他很了不起,实际上他一肚子草包,没什么了不起,就是有几个臭铜钱而已。我们应当要激发自己的自尊、自信、自强,才能够扭转我们的国运。这是骄傲,要改。断恶修善是我们的本分事,尽心尽力修善,做得再好也值不得骄傲。为什么?本分,应该要做到,做不好是你的过失,做好是你的本分。所以在中国、在佛经里面,决定找不到骄傲。

  「惰逸者转之以勤奋」,惰是懈怠,逸是放逸,放逸,拿现在的话说,做事情马马虎虎就行了,不要认真,不要做得太卖力气;换句话说,能过得去就行了,这就叫放逸。你有十分的能力把它做好,你只用了五分、用了六分,你没有尽到心、没有尽到力,这就叫放逸。不管是为自己做,还是为别人做,只要事情到我手上,就要尽心尽力去做,就得要认真负责任。这是把过去懒惰、放逸的这个心转过来。

  「残忍者转之以仁慈」,这个好懂。对于人、对于物不能够爱惜,随意的糟蹋,这叫残忍。不但是对有情众生我们要仁慈,对待无情的也要仁慈。一个有学问的人到我们这个讲堂来看看,就晓得中国佛教的兴衰。何以呢?我们对于佛教会里的一切物质没有尽到爱护的责任。当然这不是指你们诸位同学,大专讲座办了这么多年,从开始到现在就有责任,纵然不能将讲堂粉刷,也应该保持整洁,到处是脏、乱,整齐清洁差得很远。这是说对于物质没有尽到心,没有尽到爱护,没有尽到保养之心。物质都没有尽到,何况对于同学们的教养!大专讲座是教育,怎样能达到教育的目标,如何来研求教育的方法,有几个人考虑到,有几个人能想到?可见得这都是很不容易。

  最近我参观一个孤儿院,我的感想很多。孤儿院,这是出于一片仁慈之心,来收养、来教育这些孤苦伶仃的儿童们,但是要晓得,绝不是一片慈爱的心就能达到目标。因为这些儿童是特殊儿童,心理不正常,没有得到母爱,所以从事这种工作的人,最低限度他要懂得儿童心理学、要懂得普通心理学、要懂得变态心理学、要懂得特殊儿童的教学法。他没有这些学问,没有这些本事,他在那个里面误尽了那些小孩。不办,你没有过失,办的时候罪业来了,办不好就是罪过;换句话说,你不能把他带上道,你不能把他教育成人,这还得了!所以有许多事情你看到是个功德,不晓得那是一个地狱的大门,你没搞清楚。所以那不是普通人能做的,我们国家师大有专门训练这种师资,要请他们来办,这些人受过专业训练,有学识、有经验,他能办得好。我们就不如他,你问我这些我一窍不通。可见这个不是一个普通人能做的事情,这个比自己家的儿女难教得多了,比一般学校学生难教得多了。这也是举一个例子说。

  我们在《十四讲》里面讲这个善与恶的转变,善事会变成恶事,恶事会变成善事,它当中会起变化,没有一法是呆呆板板的,是个死东西,没有,全是活活泼泼,必须要有智慧、要有仁慈、要有方便,才能办得好。佛陀具足这三点,佛有智慧,佛有慈悲,佛有方便,所以才能够普度一切众生,这三点缺一条都不行。没有智慧,仁慈方便会造罪业;有智慧,没有仁慈,他不干,他不肯发心;有智慧、有仁慈,他又肯发心,又有智慧,他没有方便,他不懂得方法,很想做,不知道怎么做法。可见得三者具备才能度化众生,才能够利益一切众生,少一条都不行。

  「怯退者转之以勇进」,怯是心里面心怯,退步了。换句话说,在道业上、在修持上提不起精神来,怎么办?也得要转过来,要勇猛精进,我们的学问、我们的道业一定要成就。刚才说了,我们要学佛,佛是要普度众生,要想普度众生你要求智慧,要学仁慈,要学方便,你才能行菩萨道,你才能够自利利他。这是小注里头注的『尽情改刷』,小注里面把袁了凡自己前面所讲的几种毛病,就用他做一个例子,如何来改造,如何来刷新,这是立命的基础。这一章是「立命之学」,换句话说,改造我们命运,改造我们命运这是一个起点,这是一个开端。要不在这个地方奋发,不在这上努力,命运是改不过来的;改不过来,你这一生还是为命运所转。连个命运自己都转不过来,你还想成佛作祖,还想往生西方极乐世界,没指望了。

  所以首先我们要着重在改造命运,确实把我们自己命运改造过来。所以我也劝勉我们大众同修,今天这个大经大论我们可以听听,为什么?说老实话,做不到,那些都是好高骛远,说好听的话是给大家阿赖耶识里头种善根、下种子,这一世不会开花结果的。为什么原因?就是我们没有这个根本的基础,《了凡四训》、《太上感应篇》这是基本、基础,有了这个东西,脚踏实地照这个去做,大乘佛法才叫无量功德。这个好比盖房子一样,《了凡四训》、《感应篇》跟《安士全书》是地皮,大乘佛法是高楼大厦,你现在有高楼大厦,你没有地皮,你高楼大厦成天捧在手上,那当然是假的不是真的。所以你要想盖高楼大厦,先买地皮要紧。我们现在干的这一套就是买地皮,然后大经大论才有立足处。今天时间到了,就讲到此地。  


了凡四训  (第九集)  1978  台湾华藏大专讲座  档名:19-003-0009

  请掀开经本:

  【务要积德。务要包荒。务要和爱。务要惜精神。从前种种譬如昨日死。从后种种譬如今日生。此义理再生之身也。】

  上一次我们讲到改造命运,也就是转命运的方法,在这个地方云谷禅师所教给了凡居士的,换句话说,也就是教给我们的。今天这一段就更重要了。前面一段最重要的一句话,改过自新,首先要检点自己的毛病,如果我们自己不晓得毛病,你就无从改起。我们读了前面一段文,看看了凡先生他是认真切实的反省,把自己的毛病一条一条都找出来。云谷禅师教给他的方法,你看并没有什么玄妙,只是把自己已经觉察到的毛病改过来就行了,改造命运就从这个地方做起。今天这几句话是劝勉他要更进一步,叫他注意到积德。

  『务要』是务必要,也就是一定要积德,修德,这已经很重要了,修德要懂得积。我们世间有许多的同修们,尤其是学佛的同修们,人人都知道修德,但是他不知道积德,一面修一面就漏掉了,这在佛法里面讲,有漏的福报,一面修就一面漏掉了,丧失掉了,因此修了一辈子,自己这个命运还是转不过来。这个我们通常在经论里面也说得很多,怎么样会漏掉?实在前头都说过了,大经里面常讲,「一念瞋心起,百万障门开」,就是这么漏掉的。一提起来人人都知道,经上常讲的「火烧功德林」,遇到逆境现前的时候,不能够称心如意,心里不高兴了,或者发了脾气,这样一发作,福报就少了。所以德要积,着重在积这个字上。

  我们为什么德积不下来?底下一句话就劝我们了,下面三句都是照应积德的。『务要包荒』,包荒简单的说就是要拓开心量,要能够包容,俗话说「宰相肚里能撑船」,这就是包荒的意思。你能够容人,才能够积德;不能容人,德纵然修,没有办法积,你看这一点多重要。我们读经,看到佛菩萨之所以伟大,大在什么地方?心量大,经上常说,「心包太虚,量周沙界」,他的心多大?能够包纳太虚空,我们现在看到的,太虚空是最大的,太虚空可以藏在他心里,肚量能容纳恒沙世界,绝不止一个地球,所以他那个德就积得无量无边了,这个叫真正的积德,就是说他能够包容。如果我们这也看不顺眼,那也不满意,诸位想想,纵然修德,你没有心量去包容。这就是叫我们要拓开心量。佛与众生不相同的,佛的心量大。

  第三句教给我们,『务要和爱』,你看看,能包容才能和爱。和,昨天晚上我们讲过,六种和合,唯有和才能谈得上爱,这个爱就是慈悲、慈爱,没有和决定没有慈爱。有和才有平,你看六和敬里面所说的,能照这个去修学才能够得到平等,平而后才能得到安定。现在世间为什么不安定?不平等,它就不安定了。为什么不平等?没有修六和敬。你看这些都是因与果的关系,和是平的因,平是安的因,安是乐的因,这个功夫一层比一层深,效果一层比一层圆满。

  末后一句说,『务要惜精神』,人生在世最宝贵的无过于精神,许多人不知道珍惜精神,而去珍惜那些身外之物,这些财宝,去珍惜那些,为了名利把自己精神消耗掉了。这个得与失,稍稍聪明一点的人一想就晓得了,身外财物是得到了,精神消耗了,得不偿失。我有一个朋友,一天到晚在外面为名利奔波,假日都找不到他。有一天我去看他,也没有在家,他的父母老人家在家,就给我说最近忙得不得了,忙些什么?还不是想多赚一点钱。他比我大概小两岁,可是我们两个站在一块,他要比我大二十岁。所以我就给他父母说,我说这一点钱财得来了,想尽方法得来,精神消耗了,寿命减短了,是不是得不偿失?他老人听听我讲这个话,点点头,是有道理,你看起来比他至少要年轻二十岁。这里得到了,那个地方失掉了。纵然你所得到的还是你命里注定的,你不必去奔波也得到,那又何必去操那么多心?《了凡四训》就是一面镜子,「一饮一啄,莫非前定」,不相信那是没办法,不是说不相信就没有命运,不相信的人还是为命运所转。

  所以我们谈到修道,谈到学佛,如果是连袁了凡都比不上,那还谈什么修道?这个人是知命,所以他的心能够那么清净,能够将世缘都能够放下、都能够摆脱,他才有这一点聪明智慧,云谷禅师一点,他就省悟了。我们为什么读这个书,看了多少遍都不能省悟?实在说依旧是迷在名利之中不能自拔。所以佛菩萨、祖师大德怎样劝告我们、勉励我们,我们听了很有道理,看了也会点头,可是书本一放下又迷了。这是自己的命运转不过来,自己在这个生命过程当中不能够做主宰。所以聪明人应当要晓得,精神是第一宝贵,应当要珍惜。也许我们同修当中有学禅的,学禅大多数早晚学静坐的时间很长。你看看袁了凡前面自己所说的,他喜欢彻夜不眠,在那里静坐,这一句话就是对这个毛病讲的。说个实实在在的话,现在你们年轻同学们说是坐禅,恭维你几句话,你不过是跟袁了凡这个禅一样,是盘着腿坐在那里打妄想,哪里是禅?

  为了补救这个缺陷,我们这个学期在华冈跟同学们在一块研究《永嘉禅宗集》,你看看人家学禅走的是什么个路子。决定不是一学禅就叫你盘腿面壁,在盘腿面壁之前还有许多的学问,还有许多的常识,都是不可不知的。前面都不知道,就是盘起腿来枯坐,消耗精神,这种禅是学的什么?人家禅最低限度也是修长寿,你这个禅是修短命,你看这不叫颠倒吗?所以这一桩事情要小心、要谨慎,没有明师指导没有不走错路的。这是讲你盘着腿在那里打妄想,不打妄想的就昏沉,昏沉就睡着了,诸位想一想,坐在那里睡觉哪有躺着睡舒服?坐在那里睡会睡出毛病出来的。这都是无知,好高骛远,不晓得爱惜精神,这是大毛病。云谷禅师这一句话是针对他前面,他喜欢静坐,针对他这个毛病讲的。说老实话,他坐的这个功夫,我相信我们在座初学学禅的还比不上人家,人家跟云谷禅师面对面坐了三天三夜,心里头没有起个妄念。如果我们有这个功夫,坐在这里三天三夜不打妄想,自己以为不得了了,我已经得到禅定了,你看看袁了凡怎么样?依然是博地凡夫,有什么了不起的功夫?这是不可不知的,现在犯这个毛病的人不少。

  其次要懂得爱惜光阴,一寸光阴就是一分命光,不可以浪费光阴。怎样叫不浪费?心住在道上就是不浪费光阴,心不入道这就是浪费光阴。道是什么?道是禅定。禅定是一个总称,修学禅定的方法有无量无边的法门,哪一个法门都是修的禅定。禅宗的这个方法我们用不上,我们换一个方法修禅定,一样有成就。念佛法门也是修的禅定,叫你二六时中心里面的佛号不断,这就是修定。诸位要明了这个道理,这是以一念止一切妄念的辨法,因为我们凡夫要叫这个心不起念是辨不到的。禅家的参话头与净土宗的念佛,实在讲,没有太大的差别,参话头是将你心的注意力集中在话头上,这样才能够止住妄念,止住心的散乱。但是参话头如果不到见性,这个利益很少,所以它是属于自力法门。念佛这叫二力法门,纵然没有到一心,这个一心不乱就是禅定成就,只要得一心了,跟禅宗里面的功夫成就没有两样。这就是说明了净宗的方法,不到一心也有不可思议的功德,这种功德,通常讲的,带业往生,我们可以换一个处所,离开娑婆世界而生到极乐世界去,那边是一个修学的好环境。

  这个在大经大论里头,这些理论、方法、事相说得太多太多了,利用这种方法成就的人真正是不可计数。我们念佛团李济华老居士就是一个最明显的例子,这是有很多同修们看到的,看到再要不相信,那就没有辨法了,这正是拿证据给我们看。他的生死多自在,告诉大家我要回家去了,交代明白了他就走了,你看看多么自在。我们过去只在古人传记里面看到,经典里面看到,这就在台北市的,事实摆明了,那再要不相信,那真是迷惑到所以然处了。所以我们要惜精神,我们要惜光阴,念念在道。从净土法门上来说,就是你心里面念念有阿弥陀佛,不出声念,心里面要念,所谓是行住坐卧皆不失念。这个地方特别要提醒同修们的,行是走着,散步、经行,可以出声念,坐着也能出声念,站着也能出声念,睡觉的时候不要出声念,睡觉的时候出声念伤气,所以睡的时候,躺在床上可以默念,不要出声,这样就好。不洁净的所在也默念,这是表恭敬,不出声念。这是叫我们惜光阴。

  这个里头小注有几个字,「以上数者是了凡对证之药」。前面了凡说了,他自己不积德,他的心量太小,他的脾气很大,不能够包容人,对于自己过分的洁身自爱,失掉了和爱的精神,都是他的毛病。所以云谷禅师教给他的对症之药,前面讲「尽情改刷」,怎么改造法,一条一条举出来告诉他。「吾人可各就特异之心病变通药之」。这几句话是注者尤惜阴居士给我们解释的,袁了凡毛病是这些,他的对症之药。我们懂得这个原理,想想我自己的毛病是什么,我要用什么方法来改我自己的毛病,这就行了。袁了凡前面讲的这些毛病,你念念看你有没有?你要有,那这几句话就是你的对症之药;他还没有说到的,或者你还有毛病,这个地方没有提到,你得要想什么方法来对治,这才叫尽情改刷,才叫做改过自新。这就叫什么?这叫转命,造命。

  『从前种种譬如昨日死』,过去那些毛病,那是以往的事情,从今以后都改了,过去的毛病到此就告一段落了,再也不犯,这就好比昨日死了。『从后种种譬如今日生』,从今而后我彻底的改过自新了,这就是今日生的意思。『此义理再生之身也』,义理是拣别不是我们这个身命,身命死了以后再去投胎这叫再生,这个就是现前这个身体就能改造。过去我们是受业力支配的,是生活在烦恼里面,是生活在生死轮回里面,从今以后我们反其道而行之,这就是佛家常讲的乘愿再来,我们是愿力之身,这多自在。小注里面说,这个注注得好,「此至人造命诀也」,诀是秘诀,我们要想改造自己的命运,就照这个法子学习,照这个办法去做,这个办法非常的有效。

  我记得我刚刚学佛的时候,我有一个同事住在新竹,那个时候他的家境非常困难,曾经有好几次想自杀,他的太太、他的儿女,他的儿女有六、七个,跪在他面前求他不要自杀,一定要咬紧牙关把这个苦难的日子度过去。他来找我,我就送他一本《了凡四训》,我说如果你们全家能够依照这个奉行,三年之后一定能够完全改过来。他拿回去读了之后,果然不错,全家奉行,不出三年确确实实整个家运都能扭转过来。所以他碰到我,他说法师,你救了我一家。我说不是我救你,是你自己救你自己,我不过是指出一条路,指出来你不肯走,你不相信,那也是枉然;你自己有善根、有福德,你相信,你能够依照这个去做,这是自求多福。

  「改造命运第一步功夫便是痛改前非」,改造命运从哪里改起?就从这改起。「一一积习」,习是习气、毛病,这个毛病由来久了,养成了习惯,坏习惯,世法常说习惯成自然,要把这些积习「悉皆扫除,一一病根悉皆拔去。时时处处常自警觉」,这一句话很重要。所以古德教给我们,「不怕念起,只怕觉迟」,老毛病一犯了,没有关系,为什么?无始劫以来的积习,哪里能够说一下就断了?断了就成佛了。这也是修行重要的方法,断不了不要紧,毛病一起来立刻就觉悟,我的毛病怎么又犯了,你一觉这毛病就会止住了,这就叫功夫,这就叫修行。你能够觉悟,觉是慧,佛法里面常讲观照功夫,这是行门里面第一步,首先要提高警觉,常常警觉、时时警觉、处处警觉。

  「严自克治」,警觉之后不可以放任,要有对治的方法,一觉得错了立刻要改过来,这就是克治,要克服自己,要有对治的办法。佛法里面,小乘人所修的三十七道品,那是对治的方法,大乘菩萨法里面,六度万行都是对治的方法。譬如说我们通常讲六度,这是把菩萨的行门归纳为六大纲领。为什么要修布施?布施是对治悭贪的,贪是贪欲、贪爱,悭是吝啬、舍不得。自己有的舍不得放下,自己没有的有贪心,念念想求得,这都是大毛病,一切烦恼的根源。用什么方法把这个烦恼根源给截断?用布施。你懂得这个意思,布施度度谁?度自己,布施不是叫别人得利益,是叫自己得利益,得什么利益?把这个悭贪的大烦恼拔除,用意在此地。所以成佛,六度圆满了。

  诸位想一想,如果我们布施要是对别人的,这个布施哪一天能圆满?没有圆满的时候。释迦牟尼佛布施度圆满了,释迦牟尼佛没布施给我,他怎么就成佛了?也许说,我们闻到佛法了,得到释迦牟尼佛法布施的利益,那世界上还有许许多多的地方没有佛法的,释迦牟尼佛布施他什么?六度圆满不是对外,是对内,就是说他悭贪心断掉了,布施度就圆满了,大家要懂这个意思。上根利智的人,譬如在讲堂、在道场,一说到这个法门,他内心立刻把悭贪断除,他的布施度就在此地当下圆满。他有没有布施给别人?没有,没有就圆满了,为什么?他这个烦恼断掉了。布施是一服药,悭贪是大病,药到病除,病除了药就不要了,就是这么个道理。持戒是度的恶业,造作恶事,譬如讲五戒,杀生、偷盗、邪淫、妄语,这些都是罪业,持戒不造这些罪业了,所以持戒是度恶业的,你要是心里面根本就没有恶业的念头,持戒就圆满了。忍辱是度瞋恚的,精进是度懈怠、懒惰的,禅定是度散乱的,般若是度愚痴的。

  诸位想想看,你看菩萨的法门,岂不是每一种都是对治自己的毛病?会修行的人,你看看这些方法,我哪一个毛病重,我就用哪一个方法要特别加强功夫。如果我悭贪心很重,别的很轻,那你就要特别在布施度上下功夫;如果你瞋恚心很重,喜欢发脾气,你就要在忍辱度上特别下功夫。因此,法门无量无边,我们要用它,要想修学,先得要检点检点自己哪些病最重,先要度,毛病小一点的列入第二步再来治疗,这样的修学这才算是得法,才能够有受用,才能够见效。现在大家看到菩萨六度万行,这什么?这是功德,好像与自己的毛病毫不相关,自己是完人,一点毛病都没有,修这干什么?做好事,别人得功德的,为佛菩萨修的,为众生修的,与自己没有关系,我自己是完人,绝没有毛病,这大错特错!为谁修的?完全是为自己修的。你要说为佛菩萨,佛菩萨不需要;你要说为众生,你自己成了佛之后那才算是为众生,没有成佛之前,等觉菩萨还是为自己,这是不可不知的。这里给我们说得很明显,所以对于法门要严格的受持,才能够克服自己的病根。

  「保善天真,如保赤子」,天真就是清净心,就是真心,要能善加保护。真心理体是纯善的,这个善绝不是相对的善,相对的善就不善了,相对就是善恶之善,那就不善,这里讲的善是要把善恶两边都离开,这才叫真善。这也是大乘佛法常讲中道第一义,所谓是两边不立,中道不存,这才叫善,这才能够保得住天真,天真也叫做佛性,也叫做真如,禅家明心见性就是说的这个。下面一句是比喻,如保赤子,这个赤子是婴儿,母亲照顾婴儿无微不至,比喻一个修道的人照顾真心也要无微不至。

  「改造命运全权在己,不属造化」。命是自己造的,千真万确,这个道理经论里面发明得太多了。「欲知前世因,今生受者是,欲知来世果,今生作者是」,这不就是说明自作自受?过去世我们造的什么,我们这一生的享受就是的。来生我们怎么样?来生,我们今生造的是些什么,因果循环,这就是轮回的道理。换句话说,不但命运是自己造的,六道轮回也是我们自己制造的。大经里面讲,「心佛众生,三无差别」,这个力量是相等的。既然是自己造的,自己造的要想别人来给你扭转,办不到,没有人有这个力量,佛菩萨不能扭转我们的命运,诸天鬼神更没有这个力量,这是我们自己要明白的。谁能够改造我们的命运?还是自己,自己可以制造自己就可以修改。因此,第一我们要明理,就是命运的道理我们要懂得。命运的道理,在佛经里面,可以说所讲的、所发挥的,世间一切的学问没有佛法讲得这样的透彻,在事相上来说,也没有佛法说得这么明白。这是非常深奥的一门学问,虽然深,只要你肯用功夫,也不难懂。古人常说,「天下无难事,只怕有心人」,你诚心去研究、去追求,就不是一门难的学问。你要是不用心,世法里面小常识你也感觉到很困难,为什么?心不在焉。所以不要怕难,一步一步的深入,一定要把它搞清楚,理论搞清楚,方法搞明白,然后改造命运是轻而易举的事,并不困难。

  改造命运可以做得到,给诸位说,成佛作祖那还能难得到你吗?佛给我们讲,十法界的因(种子)我们每一个同修个个都具足,种子要结成果,果报就是现行,当中一定要缘,因缘果。如果种子要缺乏了缘,这个种子不会结果的。虽不会结果,种子可不会消失的,永远保存在那里,什么时候遇到缘什么时候它就结果了。我们现在得的人身,到这个人道而来,这是十法界里面人道的种子起现行,遇到缘,起现行了,其余九法界的种子含藏在阿赖耶识里头。如果理论方法要明白了,我其余九法界的种子把它的缘都切断,都不要它,我只要成佛的那个种子起现行,将佛种子给它加上缘分,那不就一生就成佛了吗?这个道理不难懂,实在讲,那个方法也并不怎么太困难,难的就是我们放不下,不肯把那些烦恼、恶业、积习痛下决心一一拔除,这些是佛菩萨道路上的障碍物。这就说明了,连成菩萨、成佛也是全权在己,不属造化。再进一步的说,造化的主权也在你自己,这就更深了。天地宇宙十法界依正庄严,谁造的?你自己制造的。这个话不能多说,这愈说愈玄,这是极深的道理,一般宗教不懂得,认为这是造物主,实际上大错特错,他不晓得这是自己制造的,安上一个造物主,那就叫心外求法,这就叫外道。外道永远不能有成就,不但是不能够彻底的证得解脱自在,现前的命运他也没有办法改变。

  底下说,「即上文所指,极善之人数固拘他不定是也」,这是照应前面的话,云谷禅师讲过,极善极恶都能够改变现前的命运。这一段是说出改造命运的纲领。如果我们能照这个去做,一定可以扭转自己的命运,像前面讲的,转无福为有福,我命里没有福报,可以扭转为多福;命里面短命,可以改为长寿,真正是能达到有求必应,没有求不到。所以我们看到祖师的手眼,祖师的用心,跟我们想象确实不一样。我们眼睛里面、心里面只知道大经大论的功德大。功德是大,是不错,但是要是没有基础,大经大论的功德都落空了;有了这些基础,大经大论才有名符其实的功德。这也是历代祖师们为什么大力提倡《了凡四训》跟《安士全书》、《太上感应篇》,提倡这些东西道理之所在,你也就明白了。这一次我们印《安士全书》,我们把《太上感应篇》加进去,使同修们将来拿这一本书,这三种东西都有了,都完全了,依照这一本书去修学,云谷大师教给我们的全都在里面,这是进修大乘佛法的基础。如果没有这个基础,大乘佛法很难有成就,这是我们应该特别要注意到的。再看下面的经文:

  【夫血肉之身。尚然有数。】

  『数』就是定数,现在讲就是命运,你这个命被人家一算,算准了,那个看相的一看的时候,能够断定你丝毫不错,你就是落在数里头,落在数里面就是凡夫,你会被人算定。

  【义理之身。岂不能格天。】

  这个『格』是感格的意思,就是与天道感应道交。底下说,「精诚所至,金石为裂,此至诚所以格天也」。这两句话是有典故的,出在《汉书》上「李广传」,大家要是念过,你就会知道这两句话的来源,你也能够看到无分别心的功用是不可思议的。「李广传」上有这么一段记载,他有一次行军,路上有一块大石头,他看错了,他以为是一只老虎,就用箭狠狠的射了一箭,以为是老虎,这个箭射进去的时候,差不多整个这一支箭,箭是很长的,几乎完全射进里面去了。下了马再一看,是块石头,心里一想,我这个本事不得了,这个大石头,我一射几乎把它射穿了。再试试看,射不进去了。为什么射不进去?原先心里面认为那是老虎,所以才能射进去;现在知道那是一块石头,射不进去了。佛给我们说境为心转,一点都不错,境界是随心转的,心随境界转这是颠倒,是错误的。无论你是在迷、是在悟,你要晓得,境界一定是随心转,所谓是依报随着正报转。在境界里面,心是主宰,这个应当知道。如果在境界里面,外境做了主宰,这就叫颠倒,为境界所转,这是凡夫。《楞严》里面说得很好,「若能转境,则同如来」。佛跟我们有什么不同?佛能转境界,我们为境界所转,为境界所转是境界做主,自己做不了主;转境界的人他自己做主,境界不能做主,所以他得大自在。

  这个地方是云谷禅师度袁了凡,袁了凡是初入佛门,给他上第一课,第一课就是改造命运。这是说,我们血肉之身,尚且有数,义理之身,当然可以感格天心。这个调并不高,这还是迁就袁了凡他的智慧、他的见识来给他讲,句句话都是叫他能听得懂,也是他平常读书所熟悉的这些术语。他是个读儒书的人,所以处处引用儒家的东西来给他讲解,这是便利他接受。底下一段引的《书经》。

  【太甲曰。天作孽,犹可违。自作孽。不可活。】

  《书经》里面的两句话。『太甲』,底下有个小注,「商之贤君,初颇失德」,以后也是改过自新的,这几句话是感谢伊尹的话。『天作孽』我们可以违背,可以不跟着它走,『自作孽』那就没有办法。这个「天作孽」意思就是讲的数,就是讲的命运,天命我们可以违,自己要是造恶,习气病根太重,还要随着它去,那就不得了了。

  【诗云。永言配命。自求多福。】

  《诗经》里面的两句话。小注里头说,「此千古不磨之金言」,金玉良言。『永言配命』,是说我们自己的心要与天心合一。晚近王阳明的学说倡导天人合一,他是把儒家、把佛家合起来创这么一个学说。王阳明是佛教徒,对于教理、对于宗门都有相当的基础,儒佛都精通。他发明一套学说,我们世间人觉得他了不起,你要懂得佛法就晓得,他每一句话那个根源你都能找得到,不足以为奇。天心,这个天不是指的上帝,天是指的大自然,大自然对于一切万物是无心,天心什么?天心就是无心,你要能够以无心对万物,就与天心合一了。以无心断恶修善,就是上次给诸位讲的菩提心,这才叫自求多福。这一种福那可不得了,这叫称性的福、无漏的福。所以儒家经论里面所讲的东西,严格的说与佛经没有两样,所不同的,儒家只提起纲领而没有详细的解释,因此我们读也都是囫囵吞枣的含糊过去;佛家的经论是说得非常的微细,读了佛书之后,回过头来再看儒家的东西,境界、眼光都不一样。可见得圣人之道确实是相通的,古人所谓英雄所见大略相同,一点都不假。这是举儒书教训了凡先生。

  【孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。犹可得而违。汝今扩充德性。力行善事。多积阴德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。】

  这一段话回归正传了,孔先生算你那个命,你命里头没有科第功名,命中没有儿子,那是前世造的,好比是天作孽,可以违背。怎样违之?你从现在起,『扩充德性,力行善事,多积阴德』,就行了。诸位在此地看到,善事与阴德还是以德性为第一,如果不能扩充德性,单在善事阴德上下功夫,力量很薄弱。这三句话里头,德性是最重要。什么叫做阴德?阴德是做了善事不要让人知道,这就叫阴德,阴德之报不可思议。所以佛常教给我们,我们造了罪业要发露忏悔,露是什么?表现在外面,露出来,不要藏起来。自己有过失,说出来大家都知道,这个人骂你一句,那个人说你一句,报掉了,不要等到以后再报,立刻就报掉了。你要做了好事你要说出来,这个人赞叹一句,不是也报掉了吗?所以告诉我们,恶要赶紧求报,快快的报掉,善要藏起来,不要让人知道。换句话说,现在不要报,积在那个地方,愈积愈多,到后来这个报才大,福才大!

  现在人你看跟圣人所教的恰恰相反,恶的事情不说,藏起来不让人知道,恶是愈积愈深;做了一点好事情,唯恐人不知道,赶紧登报纸做广告,叫大家都知道,立刻就报掉了,当时就报掉,他这个善哪里还能积?他到来生、到来世,甚至于不说到来生来世,说我们一生当中到晚年,他还有什么福报?没有了。年轻所干的一些好事善行,都当时报掉了,晚年就没有福,我们这是讲的近。诸位要知道,我们在座年轻人多,年轻的时候吃一点苦不算什么,年轻的人有福报不叫做福,晚年有福才叫做福,要求得晚年的自在。你要求晚年的自在你就得懂得因果,年轻的时候有精神、有体力,多替别人做事,多力行善事。你能够为别人,到你年老的时候,人人都为你,这个多自在,老的时候不能动了,大家都为你,都来照顾你,这多么自在。你要不肯为人,想人家来帮助你,没有这个道理,什么样的因就有什么样的果报,因果报应丝毫不爽。

  这个小注说得很好,「作善于人所不知不觉之地,谓之阴德,获福甚大。若能并作善之念、获福之念而忘之,则作善之心益真,而善量愈不可以测量焉」。后面这两句就是菩萨所修的,这叫无漏善法。他行善,他帮助别人,连自己心地里头印象都不落,你看多干净,这种福不但叫阴德,而且叫清净的福德。末后这一句说得好,「非天下之大德,其孰能与于斯」,这就讲德性了,要不是大德的人他做不到。可见得真正能够行善事、积阴德,就不是普通人,他有相当的德性基础他才能做到。佛法里面讲的菩提心,听到善言善行,心里就生欢喜,这叫善根。这是说你自己修福,现在就修福,现在修福现在当然能够得到果报。底下再举《易经》做例证。

  【易为君子谋。趋吉避凶。若言天命有常。吉何可趋。凶何可避。】

  这个话说得太好了。《易经》是我们中国文化的根源,六经以《易》为根本,其余的五经乃《易经》之脚注。《易》的作用绝不仅限于占卜问卦,《易》是一部高深的哲理,包罗万象,可以说世间一切的学术都包含在其中,它讲的是原理原则,真是博大精深。现在大家把它误解了,一看到《易经》,那是算命看相的。正如同不了解佛法的,一看到人家看佛经,某人迷信,迷信的帽子立刻就扣在他头上去了,这才叫冤枉。《易经》里有这么几句话,『为君子谋,趋吉避凶』,这是举出这两句话来说。下面云谷大师就说,如果要是天命有常,常就是一定的,天命要是一定的,那个吉还能趋吗?凶还能逃避吗?那就不可能。这句话就告诉我们,天命是无常的。所以佛教、儒家也不是讲宿命论,命运有没有?决定有,但是不是宿命论,命运确实有,但是确实可以改造。

  小注我们念一念,「有常乃众生妄想,试平心观察,无论何事何物,有哪一件站得住脚跟,但见一一无常而已」。这以佛法眼光看更是如此,万法无常。所以吉凶祸福才掌握在自己手上,愿意得吉祥,吉祥就随之而来;愿意躲避凶灾,凶灾确实可以免得了,不是办不到的。这在整个佛法大道里面这算是小道,小道要是做不到,大道就不必说了。这个小注里面说,「因为诸行无常,所以一切得失苦乐境界都觉得非常活变,可以随着各人行为把他加减乘除去来」,确确实实是这样的,我们应当要相信。至于怎样去做法?《感应篇汇编》里面说得非常的详细,将善恶的标准一条一条都列出来,不但理论、事相说得清清楚楚,而且还举出很多的实例,举出例子。那是一本非常好的书,希望大家,《了凡四训》里面告诉我们原则,要做都要照《感应篇》去做,这才能做到力行善事,广积阴功。今天时间到了,我们就讲到此地,下次我们再接着底下讲。  


了凡四训  (第十集)  1978  台湾华藏大专讲座  档名:19-003-0010

  请翻开经本。

  【开章第一义便说。积善之家。必有余庆。汝信得及否。余信其言。拜而受教。因将往日之罪。佛前尽情发露。为疏一通。先求登科。誓行善事三千条。以报天地祖宗之德。】

  从这个地方看起。上一次讲到云谷大师开导了凡居士,告诉他改造命运的秘诀,理论上来说是很深,确确实实不容易通达,只可以说不容易通达,并不是说不能通达,这是诸位要记住的。如果你要是深入经藏,依教修行,到你功夫到相当程度,可以通达。我们初学这是感到很困难,但是你要想改造,在方法上来说不难,只是将平日的过恶改过来就好,就行了。所以说断恶修善,这样看起来下下根性的人也能做得到。不过问题是在善恶的标准上,什么是善、什么是恶?这个标准先要确定、先要明白,而后才晓得哪一些是属于恶的、不善的,我们要断;哪些事情是属于善的,我们应当要修。

  在佛经里面说,善恶的标准是戒律;我们世法上来说,善恶的标准是礼。所以儒家所说的礼跟佛法里面所讲的戒是相同的。礼是因时因地而有所改变,但是它改变的只是仪式上的改变,精神上不会改变。礼的精神我们应当特别重视,凡是合乎礼的,咱们不要合乎礼的仪规,合乎礼的精神,这就是善,违背礼的精神是恶的。戒律也是如此,戒律要从纲领上讲,两句话,「诸恶莫作,众善奉行」,第一句所谓是小乘戒律的精神,自度的精神,第二句是化他的,是大乘菩萨戒律的精神。断恶未必肯修善,修善没有不断恶的。所以说大乘精神包括小乘,小乘不包括大乘。

  所谓善与恶,如果我们不能够细细去研求,笼统也有一个原则,凡是自利的是恶,凡是利他的是善。换句话说,善要处处为别人着想,叫别人得好处、得利益、得受用,这是善;要时时为自己打算,自己得到利益别人就损失了,这就是恶。这是很笼统的,也是在原则上说明这么一点。当然最好的还是要多看戒律,多读古礼。这个说起来,古人的善恶标准跟今人的善恶标准不相同,因此古礼很难为现在人所接受。现在的善恶标准,说实在话,是以利害为标准,凡是于我有利的都认为这是善,于我不利都是恶的,他不管别人,完全是基于自私自利,这个标准建立在这个地方,功利主义。而我们中国古人所定的善恶标准是从人性里面定的,不是从个人,这是大大不相同。从人性当中建立的善恶标准,与佛法所说的从真如本性里面流露出来的智慧光明是相应的。这就是说明了,古礼不可不读,古礼的精神不可不尊重。你能够遵从性德,你对于戒律所标的善与恶你才能明了,换句话说,你才能体会,你才能够信受奉行。

  这些东西散在古籍里面,不是一部书、二部书专门讲这个道理。上一次给诸位说过,所以古人有心人很多,有什么心?利益一切众生之心,将这些东西普遍的搜求,集成一个小册子,我们念了这一部就把世出世法的善恶标准都念到了,这个对我们多方便。《了凡四训》是其中之一,第一篇讲立命,第二篇就是讲改过,改过就是断恶,第三篇讲积善,积善就是修善,这个地方给我们提出一个标准。除此之外,说得更为广泛、更为切用的无过于《太上感应篇汇编》。这个书我们正在印,以前印了一千本,不到一个月就送完了,现在我们又印了一万本,大概快要印好了。这个书诸位不但要研究,要老老实实照这个去做,而且我们讲堂将来打算讲这一部东西。也希望诸位同修学了之后,普遍的劝告你的亲戚朋友,只要能够接受的都得要劝告他。社会上多一个好人,这个地区就增一分福德,这就是一个福地,那个《华严经》善财童子参访的福城,大家有福了,这个地区也就是福城了。

  在这一段云谷大师把这样要紧的方法告诉了凡居士,了凡居士这个人心量很大,绝不吝法,老师教给他的好东西,他立刻就公诸于大众,我好,希望人人都好,我照这个方法去修,希望天下人个个都照这个方法去修。我们看云谷禅师教给他的,每一句话都是他自己说出的毛病,你把毛病改过来就好了,这是第一步的功夫。说到后来,举出儒家的经论来做证明,因为了凡居士儒学有相当的基础,儒家的经典很熟悉,因此法师举出儒家的经论来给他说明。讲到《易经》,《易经》里面讲因果报应,而且《易经》是我们中国学术的根本。今天这第一句是接着上面《易经》里面所讲的,『开章第一义便说,积善之家,必有余庆』。这一句话里面有小注,
作者: wlxg20130220    時間: 2020-12-18 17:38
「周易坤卦文言」。

  《易经》之卦相传是伏羲氏画的,这部书不是一个人作的,可以说是集大成的一部书,文王曾经做了一次订正,《彖辞》是解释卦的,是周文王作的,《文言》是孔子作的,《文言》只有两篇,就是干卦文言跟坤卦文言,乾坤文言。在过去好像大学国文课本里面都有选这两篇,现在我不晓得是不是还有这两篇,这是解释卦爻与《彖辞》,解释得很详细。这两句话就是孔子说的,孔子是根据卦象而说的,「积善之家,必有余庆」,善是要积,积得多了,庆就是吉庆,我们世间人所讲的福德、吉祥、庆喜,积得太多了,一生享不尽,子子孙孙都沾祖宗的恩德。如果子子孙孙再要累积,都晓得积善,那这个家在历史上一定能够光大兴盛。

  在我们中国最明显的代表,孔老夫子就是积善之家。我们读《史记》里面「孔子世家」,你看所记载的,孔子公的祖先生生世世都积德,这个善积得太大了,一直到今天,他的后代都为大众所尊敬,孔德成先生是孔子公第七十几代的孙子。一般人家能传三代的就很少了,他传了七十几代还不衰,这不是说得很有道理吗?不但是言教,孔子公这一家事实摆在这里给我们看到了。这是凭什么?凭他家的祖先积善,所以余庆,二千多年都不衰。我们想一想,善该不该积?要是反过来说,「积不善之家,必有余殃」,这是一定的道理,积善、积不善是因,余庆、余殃是果报。

  法师问了凡居士,『汝信得及否』,你相不相信?这些话袁了凡过去大概也不止读了几百遍,从前念书人念个几百遍是很平常的事情,在过去童蒙教学大概总是一百遍以上。不像现在,现在的教学,老师不管你念几遍,反正考试的时候给你一个题目,你能答出来就行,因此背诵好像已经无关紧要了。大学中文系毕业出来的学生,恐怕连十篇古文都背不出来,这怎么行?从前有学生到台中想请李炳南老居士教古文,他老人家很慈悲,行,先考一考,看你有没有资格,考什么?考背古文,要背多少篇?五十篇,你肚子里头没有五十篇的古文,不要谈文章。也有想学诗的,他的诗作得真不错,实在是好,也有人想去学,也得考一考,要背多少首?要背三百首。肚子里没有三百首诗,不要谈诗;没有五十篇古文,不能谈文。

  在从前儿童上学,你看天天在念书念什么?就是念的四书五经、念的经史子集。你问他,一句他也不懂,但是他念得很熟,跟唱歌一样,唱得很熟,一辈子都忘不了。为什么忘不了?念的遍数多了,他就忘不了。所以诸位看看《五种遗规》里面讲的童蒙教学,那个时候的标准是一百遍到二百遍,这是普通人的根性,天资稍微差一点的就要加一倍,要念四百遍,目的就是叫你一生不忘,纵然到年老了,这些经典还非常的熟悉。你要说、你要写,这是随手拈来,毫不费力气,这就是熟,不熟决定不行。

  袁了凡居士既然从小就是个念书人,当然这是念得很熟,念得很熟,可见得念是念了,意思懂不懂?懂,就是不会,换句话那个懂是模模糊糊的懂,不是真懂,如果真懂的话他早就照这个做了。他没有照这个做,毛病都没有改过来,还是为命运所拘束,那么「积善之家,必有余庆」这八个字可见他并没有懂。现在经过这样一番反省、检点,法师的一番开导,再把这两句话提起来问他,你懂不懂?才恍然大悟,相信了,信就是懂,信就接受了,接受了之后才能照这个去做。『拜而受教』,受是接受,教是教训,接受这个教训就是回家去要依教奉行,从今以后断恶修善。

  小注里头这两行很重要,我们千万不要把它轻易看过去。「闻善言而生疑谤者,是为罪恶之相」,要牢牢的记住,那是没福的人。我们闻到善言,当然不会谤,怀不怀疑?谤罪重,疑罪比较轻,还是没有福。闻善言要生欢喜心,闻了就能信,信了就能行,这才是有福。这一句就是说,底下把它念完,「故曰疑为罪根。闻善言而起敬信者,是为福德之相,故曰信为福母」。平常我们劝导别人,接引众生,你以善言善行去劝告他,你看他能不能接受?他能接受很好,不能接受,再等待因缘,心里很明白,他的业障深重。所以当他不能接受的时候,要有耐心去等待,要有善巧的方法去诱导,使他能回头是岸。这个地方讲罪根,你看罪根,他不说谤为罪根,疑为罪根,疑之病不小,而我们初学对于古圣先贤的教训疑问重重。当然一面是我们自己善根福德不够深厚,这是因;其次,我们生在这个时代不好,是邪说横行的时代,是非善恶混淆不清,不知所从,怎么能不手忙脚乱?这样一说的时候,因与缘对我们修学人来讲都不利。如果对古德圣贤的教导而能够生敬信之心,这必然是善根深厚,心里面有主宰,不为邪说所动摇才能做得到。

  这一点过去也跟同修们报告过,从前老师教学是只准听老师的,除了老师以外,什么人讲东西都不准听,除了老师指点我们的教科书以外,其余的书不准看。为什么老师这样跋扈、这样专制?就是杜绝罪根,你自己心里还没有主宰,你到处听,什么书也乱看,看多了、听多了,疑心病重,道理就在此地。你把那些见闻统统杜绝,你跟老师学这一门,你很相信你老师,你也很尊敬你老师,对老师所教的没有怀疑,不疑才能成就,疑就不能成就。现在这个方法能行得通吗?行不通了,为什么行不通?那些邪知邪见的教育有电视、有广播送到你家里来,叫你那个小孩从二、三岁就开始学习起,这个麻烦大,十方诸佛来教都无可奈何。为什么?他这个疑根是根深蒂固,不容易拔除,这个后果实在说不堪设想。今天只能够说劝导大家,信不信在你,肯不肯照做也在你的选择。大经里头也是这样说,学问之道还是要一门深入。「信为福母」,这一句话本来是出在《华严经》上,「信为道元功德母」。信一定就有敬,信一定就肯奉行。我们闻善语、看善书,心里欢不欢喜?我想大家都能生欢喜心。

  也有不少人给我说,善书都是文言文写的,太深了,不能够普及,应当把它改写成白话文。这个说起来好像很有道理,实在给诸位说,你自己细细想一想,道理并不充分。为什么不充分?文言文简洁,白话文啰嗦,文言文三百个字写的一篇文章,白话文三万个字都写不清楚。所以不要多,你只要肯用心,花三年工夫学文言文,你的文言文就有基础,你这一生就有受用,你省多少事,节省多少时间。你现在写一篇文章,要你写一万字的文章,至少你得花两天的时间,那算你写得快,文言文三百字就行了,一个钟头就写完了。现在常常要讲究时效,讲求时效最好无过于文言文。这是大家不肯学,就觉得困难,你要去学了就不难了。

  我手头上还有一部民国初年的小学生的模范作文,在一个同学那个地方,哪一天我让他找出来,我们把它翻印个一千册,分送给诸位。民国初年小学生写的文章,现在大学中文系恐怕看都还要查字典,因为什么?他引用的许多典故你不懂,你还得找《辞源》、《辞海》,翻翻这个字怎么讲法。小学生写的,叫大家看看那个时候小学生的程度。可见得这个东西不是难事,小学毕业文章写得很漂亮。他念了几年?充其量不过念六年,那时候还没有六年,四年,小学是四年。你们都认为我们现在脑袋比从前人聪明,那学文言文不是更快吗?这是应当要学的。如果要不学,你想想看,我们中国五千年的历史文化,列祖列宗遗留给我们的这些典籍,这真正叫传家之宝,而你得到怎么样?不能受用,不识货,这就可惜了,有也等于无。

  由此可知,文言文不能不学,文言文学会了,纵的方面,几千年的东西你都有能力吸收。现在大家知道外文重要,外文是横的一方,横是广博,这是纵深,虽然广博,太肤浅了,依旧不能办事,你没有深度。你要有深度,一定要读文言文。何况凡是劝善的这些书,都是很浅显的文言文,并不深。佛经要比起我们中国古文那要浅得多,为什么?佛经就是古时候的白话文,是用一种很通俗很普通的文字写出来的,一般人都能看得懂。如果那些高僧大德要出现于现在,叫他翻译经典,当然一定是翻译成白话文。所以在那个时候已经注意到普及化,这是我们要相信的,我们要下决心去学习,并不是一桩难事情。但是诸位要想学,还得要从背诵上下手,不从这上下手没有办法。

  如果大家找不到理想的本子,就用《古文观止》就很好,《古文观止》也是古人在这几千年当中,千百的作家里面挑选出来的代表作,一共只有三百多篇,文字都不长,短的几十个字,长的顶长的也差不多只有五百多个字,那个很少,只有几篇而已。诸位要年纪轻,一个礼拜背一篇,念一篇,你有三年,你肚子里大概也有一百五十篇古文。有一百五十篇古文,在现在来说就不得了了,可以成为古文学家,三年就成功了。为什么说你成为古文学家?因为没有人跟你比。从前不行,从前大家都是肚子里装得满满的,现在大家肚子里空空的,大家都是空空如也,你肚子里装个几十篇、一百篇,就不得了,所以应当努力。有这个基础再深入经藏就毫无困难了,文字的障碍没有了。说这些话就是贡献给诸位,这些典籍还是保存着原来的文字好,你要想把它翻译成白话文相当不容易,你要不相信,你看看现在国语日报那些古文翻译的,你仔细对对看,不是味道。所以古文有古文的美,有古文的韵味在里面,翻不出来。这是我劝大家应当要学,学了之后,普遍的讲解。

  我也在道场里给诸位透露了一点消息,我们明年道场里面讲经方式要改变。为什么要改变?经论太长,拖的日子太久,就使人厌烦了;如果说天天讲,我们又没有这个时间,没有这个机缘。那怎么办?把经典里面重要的部分抽出来讲,不重要的就不讲,采取这样一个方法。譬如《华严经》八十一卷,我们八十一次就把它讲完,我们一卷里面抽出几个小段,就讲这几个小段;换句话说,选择精华的部分来讲。我看基督教讲《圣经》,不是从头到尾讲的,每一次讲,大家查查第几章第几页,就这么几句,我们也可以用这个方法。这个方法比较活泼,比较适用,看我们眼前需要什么,我们就可以把这一段提出来讲,这个很有味道。所以明年我们要改变方法,我们不要守着一部经讲到尾,这个太难,这个办法是过去丛林里面,大部经应当要选择精华,选择我们契用的。印经我们还是要印。换句话说,重要的东西给你讲解,你要想了解全经,你回去再去读诵,告诉你一个修学的方法。这样就活泼得多,能够提高大家听的情绪,能够提高听的兴趣。

  你看人家「拜而受教」这句话,不是说的空话,是说的实实在在的话。这四个字就是我们佛经,你看每部经后面最后一句,「信受奉行,作礼而去」,这四个字就是信受奉行,作礼而去。去干什么?我们道场讲经,讲完之后,大家是信受奉行,作礼而去,回家睡觉了。袁了凡可不是回家睡觉,所以我们不如他,我们没有成就。他回去之后,『将往日之罪,佛前尽情发露』,回去求忏悔去了。发露,露是表现在外面,露出来,所谓露出来就是把自己的过失都说出来,不但说出来,而且把它写出来。写出来对自己有约束的功能,我在佛面前发过誓,我再不做这些恶事,口说无凭,我还写出东西在此地,这是为疏的用意。

  我们看底下的小注,「《朱子家训》有云,恶恐人知,便是大恶」,恶不愿意让人知道,这叫做覆藏、掩饰,把自己的过恶想尽方法掩饰得叫别人看不出来,这是最大的过失。「可知回护掩饰便是罪业之相」。人有过失这是常事,古德就说,「人非圣贤,孰能无过,知而能改,善莫大焉」,有过先要知道,然后要肯改,这才能成圣成贤。最好的,你自己有亲近的人,你有父母、你有师长、你有知心的朋友,你要有了过错,你就老老实实跟他们说,在这些人面前忏悔,叫他们知道,不要做了恶事不让人知道。让人知道这个罪恶就减轻了,为什么?发露出去,大家知道,人家知道当然会责备你几句,责备你几句是果报,当时就报掉了。如果掩饰的叫别人不知道,这个过恶藏在那个地方,愈积愈多,那就是积恶。积恶可不得了,积多了到以后再一发作,那就不堪设想,必然要堕落。所以世出世间的贤圣都是教给我们应当发露忏悔,这是讲恶。要讲到善,善就要藏起来,不要让人知道。为什么?你做的善事让人家知道,这个人赞叹一下,那个人赞叹一下,就报光了,善就没有了。所以这个善要把它藏起来,这叫阴德,什么叫阴?阴就是别人不知道,我做了好事不让人知道,不必叫人赞叹,我这个善愈积愈厚。这是世出世间贤圣教给我们断恶修善的要领。

  下面举《涅盘经》说,「《涅盘经》云,有二白法」,古印度称善恶它是用黑白来做代表,我们常看经的人在经论上常常看到,所谓白法就是善法,黑法就是恶法,白业就是善业,黑业就是恶业,它是用黑白做代表。有二白法,就是两种善法,「能救众生」。这两种什么善法?底下讲了,「一惭二愧」,惭愧就能够救众生。什么叫惭愧?底下有解释,「惭者内自羞耻」,我们中国古人说「知耻近乎勇」,确实知耻的人才是大勇。孔子所说的圣贤的三达德,大智、大仁、大勇,这个勇是什么?勇于改过迁善,这才叫大勇。为什么他能够勇于迁善?因为他知耻,他晓得做恶事是羞耻。在佛法里面讲这是惭,惭这个心所在唯识百法里面讲,这是十一善法之一,是善心所,惭愧这两个字,惭是发自于内心,俗话就是讲良心,做了坏事良心不安。如果做了坏事不知道羞耻,这个人就无惭了,无惭之人什么样坏事他都做得出,这个罪就重了,那真是无救了。做坏事不怕,感觉到心理不安就有救。做坏事情,睡大觉还睡得迷糊颠倒的,这就没救了,所谓是良心泯绝,这个人就没救了。他只要稍稍感觉到不安,他就有救,还能够唤得醒他。这是惭的意思,发自于内心。

  愧的意思,「愧者愧怍于人」。愧这个心所,是舆论的制裁他觉得不安,这是愧,外面舆论的指责他害怕。有这个心所也算不错,这是我们世法所讲的伪君子,他不是不做坏事,他是怕别人骂他,他不敢做坏事;如果没有舆论的制裁,他一样做坏事。这种人比那个不怕舆论制裁的人那还要胜得多,他到底还怕人说他。一个是自己良心不安,一个是怕舆论的指责,只要有这样的心,这两个都是善法,惭与愧都是善法,都能够叫一个人改过自新,都能够勉励人断恶修善,所以这两个是善法。

  「忏悔旧时所犯身口意诸不善业」,这个忏之一字是印度话,悔这个字是我们中国话,这两个字合起来通常在翻译里面讲叫梵华合一,它的意思是后不再造,这才叫忏悔。如果忏了以后再造,就不叫忏悔。所以大家要懂这个意思,并不是说做了恶业,我到佛菩萨面前求忏悔,拜个梁皇忏、拜个水忏,自己不肯干,请几个法师代我忏,换句话,我在那里造罪业不要紧,我请了七个法师,我一天给他一百块钱,你代我忏罪,我在这里造罪,你们代替我忏,没有道理,讲不通的!这都是把佛门里面理论、方法曲解、误解了,真正是所谓盲修瞎练。忏悔就是,简简单单的讲,意思是很深,我们取简洁,大家好记住,容易学习,「后不再造」,我们孔子公所说的「不贰过」,过失只有一次,没有第二次,这才叫真忏悔。普贤菩萨十大愿王「忏除业障」也是这个意思,十大愿王忏除业障是第四条,到这个自己才够得上是个法器;换句话说,够得上是如来的学生,具足前面四愿才是真正的佛弟子。

  今天早晨跟大家讲的皈依,这样的讲法,你们纵然在外面行皈依礼,皈依师也不能这样详细跟你说。礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏除业障这四种做到了,才是真佛弟子,才是真正皈依三宝的佛弟子,这才有三十六位护法神日夜的护持你。他为什么护持你?他尊敬你,你值得他尊敬,不是勉强来的,不是谁派他来的,自动来的。

  这个忏悔就是改过,就是从前身所犯的、口所犯的、意所犯的诸不善业,这个不必细说,大家看看前面文就晓得。了凡先生自己说出来,他身口意所造的过恶,他举出六条来说明,这是开始改了。「便开改过自新之路」,把从前所犯的过恶都说出来、都写出来,让大家都知道,从今以后改过自新。「成翻染为净之行」,成是成就,翻是反转来,就是回头,过去是染污、是罪业、不清净,从今以后翻转过来,断恶修善,我要修清净之行,心清净、口清净、身清净,身口意三业清净。你看他底下举的例子,「或向长者前忏悔」,向父母、向尊长;「或向法师前忏悔」,向老师面前忏悔;「或向佛座前忏悔」,或者在佛菩萨形像面前忏悔。「叙述行状之文也」,疏是叙述行状之文,疏就是写的忏悔文。现在学校里学生犯过,老师叫他写悔过书,就是这个,在佛法里面就叫做忏悔书,就是悔过书。这个悔过书写了要留起来,常常要看看,你看我哪一年犯的过失,我已经悔过了,怎么现在我又第二次犯了?常常检点自己,不许有贰过。

  诸位要真正能这样子修,说实在话,你们三年到五年就成了圣人。大家真肯这样干法,不要以为我们台湾一千六百多万同胞,我们这个讲堂才一、二百个人,有一、二百个人这样做,我们这个地方就是佛国了。不要小看这一、二百个人,一千六百万同胞都沾了你们的光明,都享你们的福报。可见得你只要这样做,普贤菩萨教给你广修供养你就做到了,你把你自己所修的这个福德就供养这个地区的大众。这些道理确确实实要细细的去揣摩、去体会,而后你才晓得佛法里头的行持不可思议。再往下面看,了凡居士他毕竟是初学的凡夫,因此云谷大师所教给他的,对我们世法来说是非常的切用。

  『先求登科,誓行善事三千条,以报天地祖宗之德』。这就是他断恶修善,他有求,求什么?求登科。那个时候是科举时代,登科就彷佛现在求高考及格,命里头没有,没有科第,我自己来修,修的我希望高考高高的考中。命里头有的你不修也会中,命里头没有的,用什么方法你也没有办法,只有改过自新、断恶修善,求感应道交,能行,没有科第能够得科第。我们现在同学在学校念书的很多,大学毕业了想不想参加高考?想!一听说高考几万人参加,才录取几百人,这个太渺茫了。你要想稳稳的考中,你学袁了凡,保险你考中,打包票的。问题就是云谷大师讲的「汝信得及否」,你要信不及,那你决定没有办法;你要信得及,依教奉行,保你考中,不但考中,第一名考中,这个一点不假,我们要相信,不相信真是当面错过。

  没有福报的可以得到福报,没有功名的可以得到功名,没有子孙的可以得到好子孙,真是有求必应,没有一样事情不能称心如愿,从哪里做起?从改恶修善做起。你要不从这里做起,你说凭你有聪明、有智慧、有技巧,那都是空的,没有命!这是改造命运,这是造命,所说的方法叫造命的方法。他先求登科第,许了什么愿?三千善事,断恶修善,开始干。开始干的时候不容易,相当之难,你看他底下叙说就晓得,不是容易事情。凡事开头都艰难,熟了以后就容易。行三千善事,报天地祖宗之德,报恩。三千善事怎么做?云谷大师教给他,你既然发这个愿,很好。

  【云谷出功过格示余。令所行之事。逐日登记。善则记数。恶则退除。】

  功过格里面定的善恶标准都是日常琐碎之事,哪些事是善,哪些事是恶,在一日之中善事有多少,你把它记下来,你有多少功;恶事做了多少,你有多少过,功过格,天天自己给自己记帐,记这个善恶的帐,看看到底是善多还是恶多。要老老实实的记,不能说是故意把善多记几条,恶就少记几条,那就是自己欺骗自己了,那不能成就。老老实实的记载,这就跟记日记一样,天天要记,以这个来考核自己,希望过天天减少,善天天增长。这次这个功过格,本来我们印《安士全书》,原先计划是把这个东西放在《安士全书》里面。结果我们这个书本送到印刷厂,我们请他估价,印刷厂就把我们的版做好了,这样一来就随他印,现在就印成两本。两本当然更好,更完全,因为我们原先两本价钱太多了,恐怕我们力量负担不起,现在印成两本,前天我们这里负责印经的同修告诉我,过去大家登记的《了凡四训》大概有一万二千块钱。我说那大概也差不多了,我们这次钱差不多可以够了,一共大概需要十五万的样子,我们印这两本书。这个书印出来之后,里面有功过格,而这个功过格就是原来云谷禅师给袁了凡的功过格,同学们自己可以参考参考。

  拿到手之后,要细细的去想一想,不要一看这个,这是从前的,现在不够时髦了,孝顺父母,父母值得什么孝顺?那就不行了,那你要想高考拿第一名就拿不到了。你得老老实实照那个做才可以拿到,才保险,不照那个做不行,决定不行。譬如说里面还有「敬惜字纸」,现在字纸谁敬惜?不可以以字纸擦桌子、擦东西。现在大概不会,为什么?现在卫生纸很便宜,又很干净,报纸手上一拿那么肮脏,大概都不会拿。所以像这些万万不可以轻视,这不要紧的事情,为什么人家定上?定上就是要紧,就得要照做,这是希望大家要注意,不能更改。更改佛制尤其不可。这是讲到功过格,现在版都做好了,也正在印,我们希望在阴历年前他能够给我们印好。

  说『令所行之事,逐日登记』,天天记,照这个方法。底下小注里头说,「功过格中所定功过数目为修省定则」,修是修学,就是修正,我们有毛病要把它修正过来,省是反省,就是检点的意思。「参照凡例十六条中所指示处,于定则上尚有加减乘除称量登记之作用,义益圆满」。这个功过格前面有凡例十六条,那个十六条是讲的精神,是讲的用意、讲的原则,能够懂得原理原则,又能够依照条文去做,这样功德就更圆满了。将来等印好了,诸位都可以请回家去照这个去做,照这个去修学。这本书在印的时候,我就跟我们几个同学们商量,这个书不能像《了凡四训》普遍的没有限制的发,谁要谁就拿去,要多少就拿多少,《太上感应篇》也是这个办法。功过格这本书是在《德育宝鉴》里面,这本书的名字叫《德育宝鉴》,也有相当厚的一册,比我们这个书厚,大概有我们这个书的二、三倍的样子。这本书我们要送给谁?谁愿意照功过格学,我们才送给谁;你要不照这个学,我们不送给你,因为我们印得不多,只印了二千本,哪一个人照这个去做,我们一定送给他。你请了一本,我就晓得你是我们台湾宝岛有福之人,你要不肯照这个做,你请别的书,我们赠送给你,这个书不送。

  【且教持准提咒。以期必验。】

  再教他,佛门里头持咒,这是念佛的一种,用这个法门来加持,期是期望,也就是克期求证的意思,必定有效验,可见得功不唐捐。这个底下小注有说明,「咒乃斩除一切揣摩情想、降伏千魔百邪之不思议法门。佛母准提陀罗尼,为过去七俱胝准提如来所说,俱胝为千万亿大数,佛母,以诸佛从此法门产出,故得此名陀罗尼,乃万行总持之义」。这是先对这个咒有一个简单的解释,咒的作用可以断烦恼,可以远邪事,可以降伏魔外,这是说咒的功用。咒是属于密语,经是属于显教,显与密要圆融,所以往往佛在显说之后,当中参着有密咒,《心经》就是个例子,前面的文是显说,后面几句是密说,这就属于陀罗尼,《楞严经》尤其显著,有五会楞严神咒,是密说。这是当年云谷禅师教了凡居士持准提咒,有这么一段事情。

  诸位看了之后也许要问,我们断恶修善要不要持准提咒?这是一个问题。实在说,咒语千千万万,法门平等,无有高下,如果你已经持别的咒,或者已经持佛名号,你就不要改变,不要三心二意,看到他持这个咒灵,我念这个佛号大概不灵,那就坏了。这一门修的还没有成功,还没有成熟,就三心二意想改行了,那是永远不会有成就的。要想成就,守住一门。这一门的作用是什么?斩除一切揣摩猜想、降伏千魔百邪不思议法门,你就记住这两个原则。南无阿弥陀佛也是这个力量,不但是这个力量,而且是二力法门;换句话说,比准提咒更为殊胜。所以你要念阿弥陀佛,或者念观音菩萨,都好,说个老老实实的话,在我们现在这个时代里面,法门里面最契机、最容易成就的,无过于持名念佛,南无阿弥陀佛这六个字就是神咒,就是无上的神咒,这六个字都是梵语音译过来的。所以大家要记住,受持这一个法门决定不改变,以期一心不乱。如果要附带以咒语加持,也行,宾主要辨别清楚,哪是主修、哪是助修。我们以念佛是主修,持咒是助修,正助双修,你要把它搞清楚,不要错了脚步,这样才行。

  这个地方既然说准提咒,就要赞叹这一个法门,这是千经万论一定的例子,说哪一部经要赞叹哪一部经,说哪一个法门要赞叹哪一个法门。了凡居士与这个法门有缘,他对于这个法门能生敬信之心,修学起来格外容易成就。如果我们同修已经信受净土法门,已经敬信持名念佛,就不要改变,你就老实念佛。我们净土宗历代的祖师,各个人一生就是一句佛号,像善导大师、像莲池大师、近代的印光大师,都是二六时中阿弥陀佛这一句佛号不间断,这就是功夫,这就是效验。我们断恶修善,照功过格去学,二六时中执持名号,求一心不乱,你就一定有成就。如果说初入佛门的,还没有学一切法门,你看到《了凡四训》这个地方云谷禅师教给他的准提咒,你可以学习,因为你过去没有学过其它法门,你从这个法门入手就好,你一生就用这个法门,一进这个法门就不要三心二意,要能够守得稳,不可以见异思迁。因为你看到这个地方赞叹,了凡这个咒成就了,别的怕不灵,以后再看一本书,又说别的咒语的时候,那你怎么办?所以记住,《楞严经》里面给我们讲二十五圆通,门门是第一,没有第二的。门门第一就是说法门平等,哪一个法门契机,哪一个法门你欢喜,你就用这个法门修,一生不要改变,这样才能有成就。今天时间到了,就讲到此地。  


了凡四训  (第十一集)  1978  台湾华藏大专讲座  档名:19-003-0011

  上一次讲了准提咒这一段,准提咒诸位如果想学可以照这个方法学。如果不用这个咒子,你念佛或者是执持观世音菩萨名号,功德利益并没有两样,我们不要生分别心。今天接着看下面的经文,说:

  【语余曰。符箓家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。执笔书符。先把万缘放下。一尘不起。从此念头不动处。下一点。谓之混沌开基。由此而一笔挥成。更无思虑。此符便灵。】

  『语余曰』,这还是云谷禅师的话,「余」是了凡先生自称,云谷禅师告诉袁了凡居士,给他说一桩公案。举『符箓』,就是画符念咒的这些人,画符念咒在我们中国也有相当长的历史了,画符要怎样才画得灵?怎样画就不灵?这里头有个诀窍。说你要不会画符,鬼神都笑话你,你要不画符,当然鬼神不会笑你,你想画符又不会画符,这就惹得鬼神的笑话了。云谷禅师说,这个地方有个秘密、秘传,传的什么?说实在话,很简单,就是叫你不动心,『只是不动念也』,只要你念头不动,这个符就灵;念头要动了,这个符就不灵。因此学画符的人平常要把这个符练得很熟,熟到什么程度?闭着眼睛也可以画,画得很准确,一笔也没有画错,所以平时要练。到你要画这张符,要作用的时候,就是符从一笔点下去一直到这个符画完成,心里面没有起一念,心是清净的,这个符就灵。如果你画这个符,在画符当中心里打了个妄想,起了个念头,这个符就不灵。所以灵不灵就在这个地方。所以会了,你懂得这个诀窍,你能够提起笔来,这道符画下来心里不动念,你这个符就灵,这个秘传就是这么一点。

  所以说『执笔书符』,你拿到笔开始画的时候,『先把万缘放下,一尘不起』,小注里说,「把心地打扫得干干净净」。『从此念头不动处,下一点,谓之混沌开基』,底下有小注,「混沌,元气未判之谓」。这是一笔刚下去,从此一笔把它画完,而『一笔挥成,更无思虑』,这个符就灵了。可见得说穿了,没有什么秘密可言的,难就难在这道符在画的当中,你能不能保持你心地清净。这是世间的小法门,都要心地清净才有感应。诸位要懂得这个道理了,你想想你念佛要杂心去念,杂心妄想执持名号,你与阿弥陀佛怎么会有感应道交?人家念佛就给西方极乐世界打电报一样的,来来往往一刻不停,感应道交。而我们不会的,电报打出去之后从来没有响应过,所以时间久了你就感觉到失望了。实在讲,是我们自己搞错了,而不是佛法不灵。伏妄念、断妄想,真是谈何容易!可是真用功就得在这着手。再看底下文,说:

  【凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。】

  『祈』是祈祷,祷告上帝、祷告于鬼神。你要想跟上天、跟鬼神往来,这个秘诀也在此地,秘诀就是心地清净。『感格』就是感通,所谓通就是当中没有障碍,彼此能够通达,你有感,鬼神也有应,这叫感应道交,都是从无思无虑处而来的。这个话可以说云谷大师给我们说得非常的明白,非常的周详。连与鬼神,鬼神这是跟我们在眼前,往来都要靠清净心的感通,我们与十方三世一切诸佛菩萨感应道交,岂不是要心地更加清净吗?今天上午我们讲的那一段,能修之三慧,所修之三学,能修是能感,我们具备能感,佛菩萨才有所应,这是非常重要的,必须要牢牢的记住,认真的修学。唯有至诚才能感通,所谓至诚也就是此地讲的无思无虑,这才叫至诚。

  【孟子论立命之学。而曰夭寿不贰。夫夭与寿。至贰者也。当其不动念时。孰为夭。孰为寿。】

  这是《孟子》里面有这么一句话,可见得孟子的境界也相当之高,我们也不能够等闲看之,也无愧于亚圣。夭是短命,寿是长寿,一个短命跟一个长寿,在我们凡夫眼光里面看,截然不同,怎么能说不二?不二就是一样的,夭等于寿。那要拿现在数学来说,你活一百岁,他活了三岁,三岁等于一百岁,怎么个等法?为什么不等于?因为我们有妄念,我们有分别、有执着,所以它就不相等。如果分别都无,诸位看一样不一样?没有分别就是一样。这一条明白了,一切的事理都可以以此类推。

  【细分之。丰歉不贰。然后可立贫富之命。穷通不贰。然后可立贵贱之命。夭寿不贰。然后可立生死之命。】

  这是举几个例子来说。前面一句是从农家讲的,农夫种田,今年丰收了,今年就富足一年;如果今年歉收,收成不好,这一年生活就相当的艰难,要受贫穷之苦。『穷通』是对读书人说,所谓穷,拿现在的话来说不走运,无论办什么事情都有障碍;通就是运气好,一切都没有障碍,处处有人帮助。如果『穷通不贰』,就是贵贱就没有了,『夭寿不贰』,生死就没有了。由此我们也可以明了,要想真正了生死,你看看「夭寿不贰」重不重要?如何能到达?要记住,心地里无思无虑就办得到。

  【人生世间。惟死生为重。夭寿。则一切顺逆皆该之矣。】

  这个举例子,可以说『夭寿』是纲领,可以包括我们命运之中的一切。为什么?确确实实有情众生生在世间把生死看得太重,如果生死观念淡,他自自然然就得自在;生死观念看得过分重了,纵有富贵也不能享。所以这里说寿与夭包括一切顺逆的境界,一个人一生的过程都包括在其中了。

  【至修身以俟之。乃积德祈天之事。曰修。则身有过恶。皆当治而去之。曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是实学。】

  所谓『实学』就是实在的学问,真实的学问。首先要懂得夭寿穷通的道理,然后效法圣贤,圣贤人教我们『修身以俟之』,这就是无论境界的逆顺,像普贤菩萨教给我们的恒顺众生、随喜功德,这是说的这个道理,不管在什么境界里头,什么样的环境里面,修身是第一。所谓俟是等待机缘,一丝毫不加勉强,俗话说,只问耕耘,莫问收获,这才是等待机缘的意思。要说修,当然我们身有过失、有恶业,这才用得上修,修就是修治的意思,修理、对治,把我们的过失、把我们的恶业要断得干干净净,这就叫修。修要着重在心地法门上,心清净境界才清净,如果单单只是事上修,而不从心地上修,给诸位说,永远不得清净,唯有从心地上修才能得到真正的清净。所以六祖大师说,心平何劳持戒,行直就不要参禅。有人就说,祖师这个话与我们佛法佛常讲的岂不是相矛盾?佛讲因戒生定,因定开慧,祖师怎么说心平何劳持戒?殊不知,心平就是戒,行直就是禅,祖师的说法纯粹是心地功夫。

  在此地云谷禅师也是教我们要断绝过恶,换句话说,我们首先要知道自己的过失,要晓得自己的毛病。万一我们自己还找不到,我们反省、检点、省察都找不到自己的毛病,这怎么办?那你就不妨拿《感应篇》一句一句的去对照。我们这一次流通《感应篇》,赠送给大家,用意就是在此,你把《感应篇》打开一句一句念,我有没有这个毛病?用这个方法来找。如果要有,赶快就改过来。本来我们想大专讲座我还有一次专题讲演,原来我想将《感应篇》这个序文讲一次,现在看时间来不及了,因为我们这个题只讲了一半,还有一半在下一次就讲圆满了,这一个学期就过去了。等我们《了凡四训》讲完了,我们接着讲《感应篇》,再说。讲序的目的是提起同修们读《感应篇》,照《感应篇》修学的注意力,希望大家都能够发这个心,古人的序文说得很好。这部书在世间法里面讲是第一善书,我们能够手上拿到一本,你要晓得,多生多劫的善根福德因缘你才有这个福分看到这本书。我们台北市一百多万同胞,诸位想想,有几个人看到过《感应篇》?不要说看到,有几个人能听到有《感应篇》?真是闻名都不容易,何况看到这本书,何况你自己手上今天得到这本书!得到了而不能够读诵,不能够依教奉行,那实在是太可惜了。因为我们手头有这本书,就有机会改过修善;换句话说,改造命运的机缘你遇到了。

  同修们要记住,说到这桩事情,有不少人疑惑,疑惑因果报应之事理,不相信。《了凡四训》给我们说得这样的明白,如果我们一生要不是前生的业力,这一生所谓是一饮一啄,与前一生没有关系、没有关联,给诸位说,决定不可能。为什么?我们打无始劫到现在,在时间上讲,算不清,真是恒沙劫又恒沙劫,因缘果报的牵连复杂到千头万绪、无量无边。所以一饮一啄、一颦一笑皆不偶然。了凡先生了不起,他了不起在哪里?他相信,因为他相信,所以他恳切。不过他只相信了这个事实,相信了这个浅近的理论,对于如来的大法他未闻、未悟,果然要闻如来正法,深信不疑,他岂不是一生便证无上菩提,不只改造命运。

  这也是我们以这个例子来类推,可见得我们要相信,我们一生的遭遇是前生注定,不要过分的希求,不要打妄想。命里面有富贵,想丢都丢不掉;命里头没有富贵,想求也求不来,世间哪有便宜事情占!你真正懂得这个理,你才晓得人与人之间,人与事之间,没有吃亏的,没有占便宜的。你要说有吃亏占便宜的,这因果定律推翻了,讲不通。你今生占了便宜,你来生要还给人家,还的时候还得要加倍,苦不堪言;人家占你的便宜,他要还给你,你要懂得这个道理,你这个心多安。表面上看到,我们做人,这个人是老好人,处处吃亏,实在说,吃亏就是占便宜,人家来占我的便宜,不是我前生占他的,就是他来生欠我。前生我欠他的,好,我还债还清楚了,心里欢欢喜喜;前生没有欠他的,他欠我的,我心里也欢欢喜喜,为什么?我放出去有利息,到来生有大利息、厚利息得到,他怎么不欢喜?所以才真正能做到「随缘消旧业,更莫造新殃」。

  袁了凡居士他懂得这个,所以在未遇云谷大师之前,他确实做到了「于世无求,于人无争」。为什么不求不争?他晓得命里注定的,不求是这样,求还是这样;争是这样,不争也是这样,那又何必去争?何必去求?何必打这些妄想?他的心就定了,这种功夫就不简单。此地记载说,他跟云谷禅师两个在禅堂里面面对面坐了三天三夜,心里不起一个妄念。我们想想我们能做到吗?我们为什么做不到?就是我们不相信因果报应,换句话说,我们还要争、还要求。尤其现在竞争的时代,好像不竞争就不能生存。这个竞争的学说,给诸位说,这是魔的学说,魔王的学说,不是佛菩萨的学说、不是圣人的学说,圣人教给我们忍让,哪里会竞争?佛菩萨教给我们忍辱,比忍让还要彻底、还要究竟,有什么好争的!不争我们不能活了?不能活了,好!这个世界不能活,他方世界能活。到了你不争的时候,地球上不能住,那就是地球这个环境太恶劣了,你为什么不换个好环境去住?你还要恋恋不舍这个苦地,岂不叫颠倒吗?

  所以真学佛的人不要跟人争,别人要争我们就让,人家进我们就退,人家争我们就让,给诸位说决定有好处。眼前的好处,心地平安、清净,心多么清净、多么自在。争就是烦恼。所以你要想行菩萨道,你能够退、你能够让,你就是真实的菩萨,自度度他。自己心地清净了,自度;你让给别人,别人一争,他就满意了,我得到了,你看那个人无能,他都让我了,他也自满了,他自满他烦恼就减少了,你也没有烦恼,他的烦恼也减轻了,岂不叫自行度他吗?这就叫菩萨道。也许诸位一听,这个菩萨道不能学,菩萨都是些傻瓜。你要不傻就不能当菩萨了。菩萨是那些人看到傻,佛菩萨看起来是大智慧,哪有傻的?傻人肯这么干吗?傻人才不干,傻人就是要拼到底,要争到底,那才叫大傻瓜。诸位有福报,今天我们得到世间第一善书,希望大家照这个书里面去检点自己的过恶,然后用圣贤的教诫来对治,这就叫修行。这是说的修。

  下面讲俟,俟是等待,等待绝不是存着心希求果报快快到来,不是,这个俟实在跟我们佛法里面讲的回向发愿的意思相当,回向发愿等待时节因缘成熟。所以这里面一丝毫觊觎之念都没有,觊觎是希望的意思,小注上有。『一毫将迎』,小注也有,「逐物曰将,豫计曰迎」。这个意思就是说,你每天想东想西就是将的意思,就是在那里计划,想着将来要如何如何,这就是迎。换句话说,现在妄想、未来妄想,这叫打妄想,这些念头皆『当斩绝之矣』,把这些妄念统统给断绝,你的心地才清净,这叫俟。可见得俟并不是成天在打妄想,你看我今天念佛念了一万声,阿弥陀佛很欢喜,这就错了。只管念去,不要想着后果,不要想着果报,一直念去就对了,时节因缘成熟了,自自然然成就。成就的时候也没有欢喜心,为什么没有欢喜心?因地圆满,果地当然现前,这自自然然的。云谷大师说这才是真实的学问,这是实学。你看真实的学问是从心地里做,绝不是在外表上做、在口头上做。底下几句话就很重要了。

  【汝未能无心。但能持准提咒。无记无数。不令间断。持得纯熟。于持中不持。于不持中持。到得念头不动。则灵验矣。】

  这是云谷大师以佛法加持他。诸位要记住,我们讲序分的时候给大家讲得很清楚,佛法的三大纲领,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」。云谷禅师前面教给他这些东西都是在断恶修善上,意不清净,教他持准提咒,这就是做意地的功夫,意要清净,这样虽然不是明显的教他学佛,暗地之中就是教他学佛,而且是道地道地的学佛。佛法与世间法就是在心地清净不清净,心地不清净就是世间法,心地清净就是佛法。这是教给他用准提咒这个方法来净心,所以第一句话告诉他,因为了凡对于自己身口的过失他都知道,前面他都说出来,心里面的念头过失他也说出来,可是他没有说到一句,就是『未能无心』,这句话袁了凡前头没有说过,而是云谷禅师给他点破的,你还没程度。禅家常说,「我本无心于万物,何妨万物常围绕」,那个参禅的功夫到了家,在一切法里面无心了,无的什么心?无分别心、无执着心,一切法里他不分别、不执着,既不分别、不执着,一切法都扰乱不了他。我们读《华严》,《四十华严》善财童子五十三参就是显示的这个样子。五十三参那是人间各行各业、林林总总、形形色色都没有离开,都没有把它摆脱掉,可人家心地清净,入而不染,这是菩萨法。

  我们从此地也能看出云谷禅师的用心。在我们来说,好像劝一个人改过修善,这就很了不起了,我们不会想到还要怎样对治他的妄想心,没想到这一重。菩萨手眼跟我们不一样,念念不忘这关键的所在,就是要培养我们的清净心。我们念佛念了许多年,还没有得到一心不乱,为什么得不到一心不乱?我们不要讲经论,就拿《了凡四训》从头讲到这个地方,我们也应当明白了,也应当要开悟了。第一点,我们得不到一心,就是我们的过恶没有对治,善业没有去修。换句话说,诸恶莫作,我们是诸恶常作;众善奉行,我们是众善不行,怎么能得一心?这就是障碍,障碍我们一心的,障碍我们修道的。再加上念佛执持名号,我们也不得其法,我们念这个佛号,有几个人念佛号是求一心不乱?念佛,我求往生极乐世界,那是美其名求往生极乐世界,真叫你往生极乐世界你害怕了,阿弥陀佛来接引你,你想往生极乐世界,我带你走,你还舍不得,你还不肯去,你这岂不是口是而心非?嘴巴里说往生极乐世界,心里决定不愿意,你怎么能得一心不乱?这是我们从《了凡四训》里面看到的。

  如果我们真正要想得一心不乱,与西方净土感应道交,一定要从断恶修善上下手,再加上二六时中执持名号,你看最要紧的是『不令间断』。我们佛号有没有间断?口里面断没有关系,心里头不能断,口念累了可以休息,心里头不要叫它断。为什么不能断?因为一断,妄想就起来了;不断,这个妄想掺不进去,一断就有妄想,所以不能断。什么时候才可以不念佛?给诸位说,等觉菩萨还念佛,还是不能间断,何况我们初学的人?大势至菩萨是等觉菩萨,你看《楞严经.大势至圆通章》,「都摄六根,净念相继」,相继就是念佛一个接一个,「不令间断」。功夫要断了,心里头就要生惭愧心,我烦恼太重、业障太重,怎么念念念不知不觉就忘了,就失念?为什么又起妄想又起杂念了?这才叫功夫,这才是真佛弟子,不像这样做就没有成就可言。

  不但我们清醒的时候要不断,功夫熟了,晚上睡觉作梦还念佛,它也不断。到了几时你梦中念佛都不断了,给诸位说,你往生是决定可靠了,这就是平常讲的带业往生。因为梦中可以做得了主宰,病中就能做得了主宰;病中能做得了主宰,生死关头就做得了主宰,我们这一生就没有空过。你要想做到这一层,生死自在;生死都自在了,现前身心哪有不自在的道理?这是多么高的境界。关键就在放得下,你肯不肯放下?能不能放下万缘,从此以后再不打妄想、不起妄念?我们还把话说简单一点,简单扼要,大家好懂、好记,从今以后于人无争,于世无求,真做到了,整个世界给你你也不要了,堆满了黄金美钞给你你也不要了,真的无求、无争了,你的心是清净的。你要看到黄金美钞心就动了,完了,那是什么东西?那是魔来了,黄金美钞是魔,本来你可以往生西方极乐世界,你要成佛作祖,它来一诱惑你,你心就乱了,被它牵跑了,又走到阿鼻地狱去了,这一下又不知道到哪一劫才能翻身,到哪一劫你才再能闻经、才能闻法。所以五欲六尘,佛给我们讲是地狱五条根,你舍弃这些就是把地狱的根斩断了,我们愿不愿意这么做?

  这个地方云谷禅师给了凡居士点破了,教他持准提咒,无记无数,因为记数是用的分别心、是用的执着心,所以叫他不要记、不要数,一个原则,不令间断。诸位如果念佛,或者念观音菩萨,照着这样念。但是有些同修们,你看蕅益大师、莲池大师,他们就是教我们要记数,早晚功课要记数,决定不可少,云谷禅师教人不要记数,那到底记数好还是不记数好?实在讲,祖师所说的都有道理,记数是防止你懈怠,譬如早晨你规定我的早课要念三千声佛号,掐着念珠来念,每一天都是这个办法。如果不记数他就偷懒,念到三百声,行了,不记数就无所谓了,容易懈怠,记数能够控制住,叫你不懈怠。所以初学的人还是记数得受用,不记数很难得受用。如果一上来你就不记数,能够二六时中而不间断,你的善根、你的福德就比别人高出太多了,那是相当不容易的,这是大善根、大福德之人。

  云谷禅师要是对我们讲,一定是教我们要记数,你开始学念佛,每天早晨念几千声、念三百声,叫你用念珠记数,教袁了凡就不要记数了,那么想想看,我们的善根福德比不上袁了凡。说实在话,真比不上!不要讲别的,人家那个心里头安分守己,无求无争,我们就比不上。我们美其名为学佛,天天还在读诵大乘经典,争不争?求不求?希求之心从来没放下过,跟人家竞争的念头也是与日俱增,哪里能比得上袁了凡?所以我们念佛要记数。几时到袁了凡这个程度了,你可以学他不要记数,为什么?人家确确实实可以做到不令间断,可以做到这个程度,我们做不到,所以这是相当功夫。

  我们从记数念佛念到心地清净,给诸位说,快的也得要十年,十年念到身心清净,这就是功夫,上乘的功夫,很了不起,二十年、三十年得到都不算晚,你想想看,不容易!大家还是从记数开始,克定功课,有正课、有散课。正课就是早晚课,我定多少数我就要念多少,散课是不在早晚课之内的,想起来就念,有的时候会忘掉的,这个我们称之为散课。到他这个地步无所谓正散了,正散一如了。到什么时候这个念才灵验?这里说了,『持得纯熟,于持中不持,于不持中持』,这就是常说的,以念佛来说,「念而无念,无念而念」。这个话怎么说法?念而无念,念是真念,心也在念,口也在念,怎么说无念?心里根本不动。换句话说,这个无念是从真性里面流出来的念佛法门,决定不落在心意识里面,这才是念而无念,无念就是说心意识里头无念。

  最近我们讲《金刚经》、讲《楞严经》、讲《华严经》,都发明这个道理,清净心中一法不立,哪有念?没有念。虽没有念,自己菩提涅盘还没有圆满,还是要念。这正是《华严经》上所说的,「一心正念,随顺思惟」,这个念就是随顺思惟,随顺思惟是建立在一心正念里面的,所以称之为「念而无念,无念而念」。由此可知,那些大菩萨们他们念阿弥陀佛,一天念到晚南无阿弥陀佛,他们念的跟我们念的不一样,人家念是离心意识念,我们念是用心意识念,是没有离心意识念;人家念是三轮体空而念,我们念是一样也不空,所以不相同。由此可知,外表上模仿,怎样模仿也不像,看到等觉菩萨在那里念南无阿弥陀佛,我们也跟着念南无阿弥陀佛,人家念得相应,我们念得不相应,总得要懂这个道理。

  念到『念头不动,则灵验矣』,这个灵验就是感应道交。几时念到如如不动,如如不动这是念头不动。这四个字要解释解释,怕诸位发生误会。念头不动,没有念头了,没有念头就是白痴了,何必要念到念头不动?这个太麻烦了,现在找个医生打一针就白痴了,就念头不动了。这念头不动不是这个讲法。白痴,给诸位说,不但没有作用,而且无体,无体无用。念佛念到功夫成就了,一心不乱,就是念头不动,是有体有用,体是心地清净,作用是万德万能,怎么会一样?不一样!所以到了一心不乱的时候,念头不动是身心自在,清净心里面般若智慧透出来,相好光明也显示出来了,万德万能,无所不能,无所不会,无所不通,世间第一等聪明人。念头不动是这样的情形,不是无知,而是一切知。所以这个念佛法门值得我们修学。所谓灵验,体证得了,大用自在,灵验就是大用现前的意思。云谷禅师开导他,这几句话实在是太重要了,大家要晓得,这才叫真实的学问,真学问、真本事。这个文字到此地,这是了凡先生将遇到云谷禅师这一段的因缘叙说完了,下面是他自己的事情。

  【余初号学海。是日改号了凡。盖悟立命之说。而不欲落凡夫窠臼也。】

  袁了凡先生他本来叫『学海』,他的名字是一个字叫黄,后头有他的传记,叫袁黄。在古人,诸位要记住,这个名是不能够随便称呼的,如果称呼人家名,再要连着姓来叫人家名字,那是骂人、那是侮辱人。现在礼改变了,现在见了面都是连姓带名来叫你,你也不会觉得奇怪。在从前不行,换句话说,在我们民国初年都不行。叫名字是你没有成年的时候,大家看到你叫你名,成年以后不能再叫你名,成年要尊重你,那叫什么?叫你的字号,你要起一个号。号从哪里来的?号大概都是你的平辈赠送给你,你成年的时候,譬如男子古礼二十岁成年,二十岁行冠礼,戴帽子了,童子不戴帽子,不戴帽子你就可以称他名,他戴上帽子就不能叫名了,就要称他的号。称名只有两种人可以称,第一个是你的父母,一生可以称你名,第二个是你老师,一生可以称你名。除了父母与老师,别的人称你名就是很不礼貌。纵然在帝王时代,帝王对于臣子都不称名的,都是称别号。你在家里面,你成年之后,你的祖父母叫你别号,不会叫你名字,你的伯父、叔父、你的长辈也叫你别号,不叫你名,叫你名字只有你的父亲跟母亲,再加上你的老师,一生当中有权利称名的就这三种人,男子是二十岁,女子是十六岁,这是我们中国古礼。

  名不能改,为什么?名是父母给你起的,你要改了名这大不孝,父母给你起这个名,他有他的一番用意在,他有他的希望在。号可以改,号怎么?号是平辈赠送的,是别人赠送的,所以可以改。他这个时候把他这个号改了,改做了凡,他原来的号叫学海。了凡先生当年是个才子,博通经纶,你看这个号是学海,确实是一个才子之号。他亲近云谷禅师之后,得到禅师这一番开示,他觉悟了,所以改号改叫了凡,从此以后不再用学海了。为什么用了凡?了凡这个号是他自己起的,自己对自己有一个期望。他在栖霞寺,在南京栖霞山,从云谷大师这里悟到了立命之学,从今以后就不再希望当个凡夫;换句话说,凡夫我从今以后要了了,把他了断了,了断了就要当圣人了。所以从这个号之建立,你就晓得他的志愿之所在。所以他说他不愿意再落到凡夫的窠臼。

  【从此而后。终日兢兢。便觉与前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。】

  可见得一个人念头一转,境界就变了。过去因为从来没有想到了凡入圣,没有这个意思,因此这个日子一天一天过下去也就不知不觉了,混混沌沌就这么过去了。现在一有意思要想修道,要想超凡入圣,换句话说,一天到晚有事做了,做什么事?断恶修善,自净其意,我有这个事情干了。诸位要晓得,断恶修善,自净其意,这是成佛作祖的大事,你要天天干这个你就是干成佛之道。那个成佛之道绝不是我们嘴皮上讲一讲就成佛之道,要彻底去干的。他这一变就觉得与平常不一样,与平常大不相同,古人所谓「战战兢兢,如履薄冰,如临深渊」,他就有这种警惕之心。这种警惕之心在佛法上说就是觉心,所谓是「不怕念起,只怕觉迟」,这是觉悟之心,好现象。小注里头也说,「战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。内存畏敬之心曰惕,外对严肃之威曰厉」,内外都有一番庄严的气概,你看这个境界就不相同了,他就起了变化。说『在暗室屋漏之中』,暗室屋漏就是没有人的场合,人所见不到的处所,自己还是很谨慎,还是不敢放逸。为什么?人看不见有鬼神看见,『常恐得罪天地鬼神』,小心谨慎到这样的程度。

  【遇人憎我毁我。自能恬然容受。】

  在功夫里面单提一个,提一个什么?忍辱的功夫,别人瞋恨你、毁谤你,你怎么样?不与人争,能够容忍。这是在一切修行法门里面,忍辱最重要,不能够忍辱,一切的善、一切的功德都不能够累积。我们要积功累德,凭什么积功累德?凭忍辱。佛祖在经论当中给我们说得很多,所谓「火烧功德林」,火是指什么?瞋恨之火。修功德不容易,积功累德好难,积到一个阶段了,你一次不能够忍受,一发脾气,统统烧光了,没有了,从发了脾气之后再修才算数,发了脾气以前的那个都没有了,烧光了。可见得你要想积功累德,你就要修忍辱。

  再给诸位说,那些来找麻烦,来瞋恨你的、来毁谤你的,那些是什么人?那些要不是佛菩萨就是魔,不是别人。如果你不能忍,
作者: wlxg20130220    時間: 2020-12-18 17:52
那就是魔来找你;你能忍,那就是佛菩萨。所以是佛是魔也不在外面,是在你内心,你内心要能忍,那个侮辱毁谤你的人就是佛。为什么?他来考试,看你忍辱功夫够不够。一考不错,你功夫到家了,及格,通过了。这个考试他常常来考,三天来考一下,二天来考一下,常常来考你,有的时候小考,有的时候大考,看你能不能通过?你要是不能忍,就是魔来找麻烦,为什么?魔看到你积功累德他嫉妒,所以就劝你,放火,赶快烧,把你那些烧掉,你也很听话,你叫我烧我就烧,你看你多听话,魔来劝你烧,那真叫愚痴。

  了凡先生懂得这个道理,他能忍,所以不管人家以什么无理的态度对待他,无根的谣言来毁谤、侮辱他,他都能够安然容忍,若无其事。也不必辩白,愈辩是愈糟糕,不辩自然就过去了。别人骂你,你不要跟他对骂,你跟他笑嘻嘻的点头,他骂几声就累了。如果你跟他对骂,愈骂愈起劲,骂上几个钟点,他还感觉得很得意。如果他尽管他骂,你不作声,你只管在那点头,他骂上半个钟点自己也没趣了,他只好不骂了。容忍好,旁边人看到,某人真有修养,还来赞叹你几句。如果有人打你,你不要还手,还手就对打了。不还手,他打几下,如果旁边有很多人看到,他打了几下,他就下不了台了。为什么?是打好是不打好?如果要打,他不还手,打不下去;不打,自己面子又不好看。你看看,忍辱就在世间法来说,对付瞋恨、毁谤也是唯一的法宝,何况能够保持自己的功德,保持自己的清净心!这一段是叙说了凡先生接受云谷禅师的教训,依教奉行的经过,下面一段这就是灵验了,他的命运就改变了。今天时间到了,就讲到此地,这也是一个小段落。  


了凡四训  (第十二集)  1978  台湾华藏大专讲座  档名:19-003-0012

  【到明年。礼部考科举。孔先生算该第三。忽考第一。其言不验。而秋闱中式矣。然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持而醉后放逸。以过折功。日常虚度。】

  从这个地方开始。在「立命之学」我们从开端讲到此地,如果真能够相信,信了以后能够仿照了凡先生这种方式来修学,他所获得的利益、获得的成就我们一样也能够得到。这个小册子里面所说的都是他自己经验之谈,亲身体历的。不但他这样行有感应,感应道交,我们看历代许许多多人照这个方式去修学都有感应,我学人本身也是如此。修学,前面一再说要认真,绝不可以自欺欺人,要一心踏地的去做。这个地方就告诉我们,他的命运开始在转变了,这是很重要的。如果我们一个修行人,尤其是学佛的,连自己命运都转不过来,诸位想想,了生死出三界还有指望吗?决定没有指望。但是你要想把命运转过来,你就得要认真的修,绝不可以口是心非,那就没有感应,不但没有感应,还有罪业在其中,这是应该要警惕的。

  『到明年,礼部考科举』,底下有一个小注,礼部是从前旧的制度之下的六部之一,从前宰相底下有六部,「掌礼教及学校贡举之法,犹今之教育部也」,它的职权相当于教育部,但是比教育部的职权还要大一点,因为它还管考选,等于说考试院考选部的职权也在这个部里面。科举,前面已经说过了,是从前的考试制度,也就相当于现在高考、普考、特种考试这一类的,那个时候做官的人出身都要从科举里面参加科举考试,及格了之后国家才任用。『孔先生算该第三』,该是应该,照着他的命运上来说,他这一年去参加考试是能考得及格的,而且名次很高,他考第三名。他这一次去考『忽然考到第一』,而不是第三。诸位想想,从第三就升到了第一。升个一级、二级不足以为奇,而难得的是什么?是命运转过来,这个不容易!『其言不验』,就是那个算命的,这个言是讲那个命,算的这个命就不准确了,现在的命运改变了。『而秋闱中式矣』,这个底下有一个小注,中式就是考取,「科举时代生员考举人的乡试」,那个时候考试,县考是秀才,省考是举人,殿试叫进士,那个时候考试分三等,这个地方讲的「秋闱中式」是说的举人,这就是中举了,省考及格了。

  他自己底下有反省的话,『然行义未纯』,然而我自己道义之行还没有达到精纯,「未纯,言杂而不纯」,勉强,还没有到自然,就是他现在修善,断恶修善,都还是勉强的,功夫不纯。什么叫勉强?勉强的里面就是还有得失心,他是有患得患失的念头在。如果得失心都没有了,这个时候就很容易达到精纯的程度,这也是相当不容易。我们从这一篇看起来,袁了凡先生断恶修善并不简单,确确实实是勉励自己、策励自己,努力的向这个方向走。他自己前面说过,他的恶习气很深,毛病很多。所以要讲到改过迁善,第一步就是要晓得自己的病。前面说出六条,那是比较大的,小的过失可以说是无量无边,这是他自己讲的,自己给我们说出来,我们应当要记住。譬如,他所说的,他性情怪僻,好洁过分,这个是毛病,为什么?好洁过分就不能容人。其次他讲到,他容易发脾气,性情暴躁,言语刻薄,而且还多言,废话太多,喜欢喝酒,喜欢彻夜长坐,这都是讲的大病,这是福薄,没有福。

  我们要晓得,咱们不说出世间的,世间英雄豪杰,凡是成大功建大业的,都懂得惜福。所谓惜福,衣食所需之外绝不妄求,这叫惜福。自己已经没有福报了,还要再尽情享受,还要再贪图,那不是把你那一点福报赶快报掉而已吗?没有福要懂得培福。诸位现在看看这个世界上,日本人的福报很大,如果你要看到三十年以前的日本人,你才晓得今天日本人的享受是应该的。为什么?不说他前生,这一生他的修积就不得了。三十年前日本被占领那个时代,他们这些企业家,那些大老板,他们的生活跟员工完全一样,每天骑脚踏车上班,每天自己带便当。那个时候到日本去访问回来的时候,谈谈他们日本大公司主持的负责人、大老板,那种生活刻苦,能跟员工打成一片,回来跟我们说,我们都感动。我们能做得到吗?做不到。他们能做到,所以他工业发展才能够遍及全世界。如果一开端老板就享受,不顾员工,对员工刻薄,这个国家早就完了。由此地我们看看历代开国的帝王,都是跟他的部下、跟他的士卒同甘苦共患难,他才能建立国家,才能够建立一个朝代,能够享国数百年,绝不简单。

  诸位想想,修德是多么重要,培福是多么重要。我们应当要反省、要检点,我们没有福报,没有福报要专门想着享福,那后果就不堪设想。袁了凡也是没有福报,说实在话,前面他所说的检点他自己的心行,与我们现在差不到哪里。他有本事改过来,而且改的时候也相当的勉强,你看他发愿要做三千桩善事,做了十几年才做圆满,可见得不容易。但是人家发了这个愿,天天在干,不是不干,纵然做得很少,他做了,天天在做、天天在反省、天天在检点,有这种功德,所以他命运才能够转得过来。到这个地方就开始转,转得很勉强,很勉强的,已经转过来了。说这些话是勉励我们自己,换句话说,他能做到,我们决定可以做到,因为他是我们的榜样,他是我们的借镜,我们照他这个方式就能够改造自己。首先改造自己命运,然后以这个为基础,深入大乘佛法,才是古人所说的功不唐捐,才能够得到大乘佛法的真实受用。

  怎么晓得他很勉强?到这个时候你看他检点,他的功夫未纯,刚才讲了,所谓未纯,顶重要的就是这个得失的念头没有尽。『检身多误』,检是检点,误是过失,检点自己的行为还有许许多多的过失。这个误就是不是有心的,是无心的,有心的是过、是罪,是罪过,这是无心的。为什么会无心?习惯成自然,这是习气太深,心里是没有,行为上往往流露出来,这叫习气。你看经上讲的,习气之难断,连阿罗汉都不例外,到辟支佛的果位才把习气断尽,阿罗汉习气都没断尽。由此可知,断习气之难。

  底下举出几种例子来说,第一个,『见善而行之不勇』。今天我跟王居士谈,我们很久就想到在电影院里面打广告,我们做广告片,你们同修哪一个要,我们供给你。那个电影院,小的电影院花不了多少钱,大的电影院一个月才一千二百块钱,这是第一等的电影院,电影院它也分等级。你这一千二百块钱给电影院,它广告给你打一个月,这一个月看电影的人心里面都种了佛的种子。这个事情我们要赶快设计,赶快的去做。我们很想做,到现在没有做成功,这就是了凡先生讲的,「见善而行之不勇」,没有立刻就去做。我们现在需要好的佛像,希望你们同学大家要有好的佛像、庄严的佛像,拿来给我们做底版,提供给我们。我想这个事情还是王居士随他去做,你们交给王居士,像释迦牟尼佛像、观音菩萨、阿弥陀佛,庄严的佛像,我们做底版,我们在电影院打广告。人家一看到佛像,南无阿弥陀佛,他念一句就是你给他种的种子。我们全台湾差不多有好几千家电影院,这个广告片子我们华藏法施会负责来制造。你们居住在哪个地方,你们就在你自己住的那个地方的电影院去打广告,你去度你自己的邻居,度你自己的街坊,用这个方法。这是第一。

  第二,『或救人而心常自疑』。救人的范围包括的非常之广,人家有苦难你去帮助他。常常有疑,譬如现在我们也犯这个毛病,有人来找到我们求帮助,我们会怀疑他,他是不是骗子,会不会骗我们?因为什么?我们过去被人家骗过,所以现在有人来找我们帮忙,我们都要派人先去调查一下,他真的有困难,我们帮助他。这就是什么?这就是我们自疑,你看了凡先生那时候也是这样,我们现在干事也是这样。说实在话,现在利用这些慈善救济来欺骗的确确实实是很多,因为我们遇到太多了,所以不能不怀疑。往往我们接到人家的信,来求帮助的,我们都很怀疑。但是现在,虽然是疑,他既然来找我们,我们决定不能叫他空走一趟,空走对不起人,就是他来骗我们,我们也要给他一点。明知道他来骗我们,我们也得要给,给他少一点,给他一百块、二百块就好了,不要给他三千、五千,给他三千、五千我们就上当了,被他欺骗了,给他一百、二百可以。他既然来骗你,可见得他也有他的苦处,他要是生活很富裕的话,他又何必到外面去骗人?他也有他的苦处,我们也得谅解他,不能叫他空手回去。看看他的,我们现在所行的,确确实实是在这个阶段。

  『或身勉为善而口有过言』。譬如说,我们这些年轻的出家人发心都非常好,我前天就遇到一个,特地来看我,跟我谈什么问题?这个年轻的出家人对于戒律非常的重视,很好,说现在报纸上有讨论出家人需不需要结婚,他也大做起文章,来问我这个文章要怎么做?我就告诉他,这个文章不要做。他说不要做行吗?我说不要做行。为什么?做就落成口过,你要不做、不理会,这个事情几天就平息下来,就没有了,你一做的时候,把人的心理观念又提起来了,你想想看是做好还是不做好?做是是非,不如把心定下来。我说你如果要想做,你就开另外一条路做。我就告诉他,我这两次,末后两次大专讲座里面的讲题我也是针对这个,但是我对他们所提的绝口不提。我们都谈佛教要改革,我们个人提出个人改革的方法,不要批评人家的得失,不批评人家的过错,他说他的办法,我们说我们的办法,办法说出来,大家去选择。这就跟世间竞选一样,你只把你自己的政见、你自己的好处说出来,不要批评别人,是非公道自在人心。不要有口过。这个口过,往往我们所修的功德,不知不觉都从口过上漏得干干净净。佛经里面、儒家、道家都叫我们守口如瓶,多言一定有过失,祖师教我们「少说一句话,多念一声佛」,何必要说别人过失?

  你想想印光大师的教诫,这是一代祖师,好像是大醒法师去拜访他老人家,就说到那个时候出家人已经不象样子了,你老人家为什么不说说他?印光大师回答得很好,如果我说了他就能改,我就是下地狱我也甘心,我要说他;我说了他不能改,他堕地狱,我说这个过失,说过失不是好事情,我也造了口业,他往地狱走,我舍不得,我跟他一道往地狱去,那我又何苦?你看看祖师的知见,跟我们不一样,人家心是静的、是定的,而我们见到人家的过失心里面就不平,意气用事。殊不知,见到别人过失,你心里不平,你就是大过失,你自己先乱了,你已经被那个境界所转了,你还修什么道?你无道可修了。无论什么境界现前,你自己要如如不动,然后你才有智慧,你才晓得应该怎么样处理,才能够到尽善尽美。

  我们看看云谷禅师,了不起!我们这个小册子后面附的有云谷禅师传记,诸位回家去好好去看。云谷禅师见到有人毁谤三宝,他不会像我们一样的意气用事。传记里面有一段说,讲有一些在家的居士同修们,爱护三宝,护法心切,看到有出家人不守戒律,不守清规,往往就生毁谤、嫌讥。法师听了之后,立刻就去营救,恳求那个当事者,告诉他们,你们真正要护法,出家人就是犯了戒,破了清规,你也要用善心对待他,所谓说是不看僧面看佛面,要体仰佛心,谤僧就是谤佛,侮辱出家人就是侮辱佛菩萨,这个话说得多恳切。所以纵然遇到了破戒犯法的出家人,你要真正是爱护三宝,你也不应该生毁谤。你要劝告他,没有第三者在的时候,你把他找到旁边去劝告他;有第三者在,你只能够表现恭敬,绝不能毁谤,这才堪作大德。

  而我们今天怎样?好像不毁谤别人、不贬低别人,我们自己身分抬不高,不晓得谤僧的过失跟谤佛是同等的。大家再看看毁谤三宝,你不相信,不相信不是说没有罪,你要相信,你心里应该警惕,阿鼻地狱的罪业!不信就没有了?不信照样有,不是说不信就不堕地狱了,不信就不堕地狱,我们大可不要相信,不信也要堕地狱。所以印光法师绝不干这个事情,这样的文章怎么可以写?说出来,听的人有限;写出文章,多少人看,这个罪业是无量无边。所以要记住,我们身修善,口要当心过失,要记住守口如瓶,不说别人过失,你的功德才能够保得住。常说别人过失,功德都漏失掉了,保不住。

  『或醒时操持而醉后放逸』。读了这一句你就晓得,佛门里面为什么叫你戒酒,五戒里面为什么叫你戒酒,道理就在此地,酒一喝醉就放逸了,放逸就什么事情都随便了,马虎了。酒在佛教戒律里面称之为遮戒,遮是防止的意思,怕你犯其余的戒,所以这个酒也定在戒里。如果大家要都能像郑康成一样,释迦牟尼佛就不会把酒列在戒律里面了。如果你喝了酒,你自己把持不定,非戒不可,诸位要懂这个意思。所以酒这一戒在佛法里面有两种开缘,一个是和药,西药里头是没有,中药里头有用酒配药治病的,或者滋补身体的,可以,为什么?那个不会喝醉。第二种就是配菜的,做菜里面的料酒,那个是有开缘的,不在这个戒律里面。所以有些人不懂,寺庙里面有的时候那个酒,菜里面酒放得很多的时候,味道都闻到,这个寺庙里面他们怎么用酒做菜?酒做菜没有关系,为什么?你把那个菜吃光你也不会醉的。所以要懂这个道理。举例子就举出这个三条,不要认为袁了凡先生只有这三种过失,举三个例子来说而已。『以过折功,日常虚度』,这一句话就总包了,就是功过较量较量,还是过多功少,光阴空过了。

  【自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十余年。而三千善行始完。】

  诸位想想,他发的愿,修三千桩善事,十几年才圆满,不容易!可见得他断恶修善相当的艰苦,并不是说恶说断就断,善行说修就修,好不容易才成就。诸位想想,了凡先生这样做法,我们能不能做到?我们做恐怕比他还要快,比他的效果还要大,这就是说在法缘上了凡先生没有我们殊胜,善根上他比我们深厚,缘上他没有我们殊胜,我们现在要做太容易了。就是我刚才举的这个例子,我们做一张释迦牟尼佛像拿到电影院里去放,它一场给我们放个几分钟,你想想看那看电影的多少人,你这一天当中做了多少善事,度一个人算一桩善事,你在电影院那里计算,你一天就做了差不多有千千万万的善事了。袁了凡先生三千善事做了十几年,你这三千桩善事两场电影保险圆满,你看看岂不是容易得多了吗?但是给诸位说,你做三千善事两场电影就圆满了,一天就圆满了,袁了凡先生干了十几年,功德你比不上袁了凡。为什么?他有十几年的甘苦在里面,历事炼心,你不过是出个几百块钱在电影院,别人替你做的。这就是说明我们的业障比他深重,他三千善事能够把命运转变过来,我们恐怕要三十万、三百万桩善事才能转得过来,我们的业习比他深。这一点我们自己要明白,要懂这个道理。

  你看看从前,我们也常提到的,宋朝曹翰将军,听一次经,打一场斋供养大众,就这么一次的福报,享了三生之福。诸位现在在此地天天听经,常常修功德,再说我学人在讲台上讲经讲了十八年,那比曹翰不晓得殊胜到哪里去了。但是诸位要晓得,我这十八年讲经的功德跟曹翰相等,他听经一次,我讲了十八年,他能得三生福报,我相信我也有三生福报,绝无问题。由此可知,我们的业障比他们深重。所以我们今天读这些书要加倍的努力,不要看到,他定三千,我们也就定三千,他定一万,我们就定一万,那你永远在别人后面,你的福报很少很少,我们要加倍努力。

  如果懂得佛法,更要紧的向清净心中去求。譬如昨天我们讲《楞严经》中的一段,《楞严》里面讲到无功用道,那是我们做不到的,决定做不到,无功用道起码也是圆教初住菩萨才能办得到。在禅宗里面讲,要大彻大悟、明心见性才能办得到,我们心性一塌糊涂;在净土宗讲,要念到理一心不乱才能做得到。我们现在连功夫成片都做不到,还能谈到理一心不乱吗?所以无功用道我们只不过是说说而已,决定办不到。能办得到的,《了凡四训》。昨天我也讲了,《楞严经》在我们佛学里头好像是研究所的课程,听听可以,种种善根,阿赖耶识里头有个底子,照那个修行不是简单事情。《了凡四训》确确实实它就是幼儿园、小学的课程,我们念了以后就能做得到,只要照这个做立刻就见效。大家果然能够照《感应篇》、照《了凡四训》认真的修十年,再拿《楞严经》来读就不一样。无功用道虽然做不到,也有点影子了,也接近了,如果不在《了凡四训》、《感应篇》上认真的努力,大乘佛法不过是说说而已。大乘佛法好比是高楼大厦,《了凡四训》跟《感应篇》好像是地基,没有地基怎么盖大楼?你要想盖大楼先打好地基,这是基础的学问、基础的方法。

  想想印光大师一生将这几种书流通到数百万册,他为什么?你们要说印大乘经典的功德大,印光大师为什么不印大乘经典,去印《了凡四训》、去印《感应篇》、去印《安士全书》?等觉菩萨的智慧还不如我们吗?《金刚经》、《楞严经》、《华严》、《法华》我们听听而已,哪个人能做得到,《金刚经》上破四相,你能破得了吗?我相、人相、众生相、寿者相,你哪一相破得了?日常生活当中还不是一样的执着、一样的顽固,做不到!四相不能破,《金刚经》是不得其门而入,金刚墙壁你有什么方法进得去?我们体会到祖师的苦心,回过头来想想,确实是有道理。不要说别人学佛我们看到看不出有什么收获,自己反省反省,这么多年来没有得什么力量。回过头来再念幼儿园,过去是好高骛远,现在我们得老老实实、脚踏实地好好的去做。

  这个地方诸位记住,他三千善能转变命运,我们要加倍。我们今天可以这样算法,譬如在电影院里打这个广告牌,举这个例子来说,一天只能算一件善事,你不要说一个人算一桩善事,用人来计算,你只能说我打一天算一桩善事,功过格里头记一个善事,只能算一功。你要能行三千善,确实会有一点感应,你要连续去电影院打广告三千天,一年三百六十天,十年,你要有这个恒心。十年当中你自己还要身善、口善、意善,不要想我在那里打广告度众生,我自己拼命作恶,无恶不作,没有关系,我那里在修善,那就恶上加恶。这就好比心里做了亏心事,把那昧心之财到处在外面盖庙,修桥铺路,处处做善事。

  你们看看朱镜宙老居士他有一个《八大人觉经》的批注,那个里头有一段故事,那段故事是实实在在的。我认识朱老居士的时候是民国四十二年,那个时候我刚刚学佛,没有多久我认识他,当时他把这个故事讲给我听,那个时候他还没有写这本书,他写这本书的时候很晚,在台中,他讲这个事情千真万确。上海有一个富翁,名字你们去查,我忘掉了,一生做好事,虔诚的佛教徒。死了以后,太太非常想念他,上海那个时候有一个法国人会走阴差,请他去找这个人把他找来,他可以跟家里人谈话,但是价钱很高,一次要五百块大头(银元)。他家里有钱,五百块钱也不在乎,就请这个人去找,找了三天都找不到。找不到,人家就说他骗钱,你说会找,怎么没找到?他说我绝不是欺骗,但是实在找不到。

  于是他就问了,你们有没有亲戚朋友要有人过世的,他说我再给你找找,能找到,证实我不是骗的,绝不是欺骗的。他家里人听到,刚好大儿子死了没多久,就去跟她媳妇商量,试试看。既然是你家里人,这一个就收半价,二百五十块钱,去找他。不到几个钟点找到了,找到了就问答,答的是那个法国人,但是声音都变了,变得跟他大儿子一样的声音。就问他,你父亲呢?死了也没有多久,怎么到处找不到?他说我父亲下地狱了。家里人就问了,他一生修桥铺路,到处做好事情,怎么会下地狱?他儿子说出来,从前他在清朝末年做官,北方有一次赈灾,政府拨了一笔赈灾的款,他吞没了,他就发了这个财,饿死了多少人,人家得不到救济,他的财就是这样发的。他说你要不相信,他还有几个老朋友,还有人知道这个事情。

  这个故事朱镜宙老居士做了笔记,你们大家去找来看看。就他发这一笔横财,伤害多少人的生命,晚年怎么样来修功补过,还是到阿鼻地狱去受罪,连走阴差的都找不到。走阴差的在饿鬼道能找得到,地狱道找不到。你看《地藏经》里面讲的,地狱里面只有两种人可以去,一种是受罪的,一种是菩萨到地狱度众生,除了这两种人,没有办法入地狱。朱老居士一生经历这些事情很多,他给我讲了许多故事,那时我刚刚学佛。所以万万不可我这里做功德,那个地方做一点过错事情没有关系,将功折罪,好像我这个功还多得很,这就大错特错了。请看下面文:

  【时方从李渐庵入关。未及回向。庚辰南还。始请性空慧空诸上人。就东塔禅堂回向。遂起求子愿。亦许行三千善事。】

  前面的三千善事是求功名,功名果然得到了,命运改变了。功德圆满就是修回向,发愿修回向。这个时候他『方从李渐庵入关』,大概是去关外做事情,所以没有机会来诵经回向。这个回向我们来念一念,回是回转,向是趋向的意思,「回己所修之功德有所趋向曰回向。凡一切善行皆可回向,或以之赎罪,或以之报恩,或以之普施法界众生,均可至诚祝愿以植胜因」,胜因是殊胜的福德因缘。『庚辰南还』,这是从关外回来,回到家里来了。这个时候大概他就比较清闲了,所以到寺庙里面请几位法师给他回向,诵经回向,他这十几年,三千善行圆满。『请性空、慧空诸上人』,上人是对出家人的尊称,『就东塔禅堂回向』,东塔是个禅堂。一面回向,回向过去所修的善根,同时又发愿求儿子,他的命里面没有儿子,孔先生给他算的,他命里面没有儿子。没有功名,功名得到了;没有儿子,他儿子也有了,命运全部转变了。后面还给我们说,他的寿命只有五十三岁,寿命也延长了,寿命他没有求,不求也有感应。可见得命运确实是能改变的,不是不能改变。诸位如果要想象我一样,这个命不好,不好可以修,不好可以改,只要你懂理论、懂方法,你这一生称心如意,样样自在,佛氏门中有求必应,没有求不到的。如果你求不到,求不到是你理论不通达,方法错误了,你才求不到;你方法正确,如法而求,没有求不到的。求成佛作祖都求得到,何况世间这些荣华富贵,简直叫鸡毛蒜皮,哪有求不到的道理!这个也许了三千善事的愿。

  【辛巳生汝天启。】

  这个文章是给他儿子的,他的儿子叫天启。

  【余行一事。随以笔记。】

  这就是记功过格,云谷大师给他的功过格。功过格我们也在印,在印刷厂印,我想在阴历年前一定可以印好。我们印了二千本,诸位要是愿意照这个修的,我们赠送大家。这是用笔记,每一天记功记过,自己记,开头学的时候一定要记。

  【汝母不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一朱圈于历日之上。】

  他们做善不是他一个人,全家修。袁了凡太太不认识字,做善事就用鹅毛管印一个红圈印在日历上,恶事就用一个黑圈印在日历上,每天来看是红的多还是黑的多,以这个来检点自己善恶。

  【或施食贫人。或买放生命。一日有多至十余圈者。至癸未八月。三千之数已满。】

  这第二次三千善行,比第一次三千善行容易得多了,从庚申到癸未,这只有几年的时间,不像从前那么长了。

  【复请性空辈。就家庭回向。】

  这是说这次回向不是在寺庙里面,请法师到家里面来诵经回向。

  【九月十三日。】

  这是同年,前面三千愿满是在八月,九月十三:

  【复起求中进士愿。许行善事一万条。丙戍登第。】

  『进士愿』也满了,中了进士,国家分发。

  【授宝坻知县。】

  宝坻县在河北省,好像离天津不远。你看看他这个求愿,可以说善行愈积求愿是愈顺利,渐渐到称心自在的境界了。到宝坻做知县的时候:

  【余置空格一册。】

  这个格就是《功过格》。

  【名曰治心篇。】

  「此空格治心篇,应人人置备仿行,人人可以觅出平地登云之路」。这是批注的人尤居士劝告我们,要学了凡先生,我们也要备一个日记本,也要备一个治心篇,你才能够消业障,才能够求真实的福慧,这叫认真的修学。

  【晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶。纤悉必记。夜则设桌于庭。效赵阅道焚香告帝。】

  这一来,他不是像前面功德圆满才回向,这个简直是天天晚上回向,每天断恶修善,每天晚上在自己庭院里摆上香案,这就修回向行,发露忏悔。到这个地方,我们再想想我们自己,我们就赶不上袁了凡先生,我们现在在什么阶段?袁了凡第一个修三千善行的阶段,这是袁了凡的第三步,我们就赶不上了。袁了凡修这个,给诸位说,在五乘佛法里,人乘佛法,大家要想想这一点,假如我们人乘佛法都没有基础,还能谈天乘吗?还能谈大乘吗?我们这一生还能说有成就吗?如果说连人都做不好,经上常说,「人身难得,佛法难闻」,佛在经上有种种比喻,人身难得而易失,失掉人身再想得个人身,难,太难了。做到袁了凡这个样子,人身才保得住,死了以后来生还可以到人道来投胎,不失人身。如果我们连这个都做不到,人身失掉了再想得人身,不是简单的事情。你看佛在数量上的比喻,指甲里面的土与大地土做比喻,那个比喻什么?就是人失掉人身能够再得到人身的,就像指甲里头的土一样,那几何?失去人身,不能得到人身,就像大地之土,简直是不成比例。诸位想想,谈何容易!得人身好不容易,我们现在得到人身,再要不晓得珍惜,不晓得利用人身来成就无上的道业,未免太可惜了。这一点我们要做,我们要天天回向、天天修忏悔。

  【汝母见所行不多。辄颦蹙曰。我前在家。相助为善。故三千之数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。】

  这是袁了凡的太太,对他儿子讲的,『汝母』就是袁了凡的太太,看到在县衙里面做官,行善事好像就没有从前在家里那么方便了,在家里面他太太可以帮助他行善,所以三千善行容易圆满。现在做官了,住在官舍里面,内眷不容易接触外面,换句话说,内眷就无善可行了,现在许了一万条善事的愿,这要到什么时候才能圆满?他太太免不了要着急,何时圆满?

  【夜间偶梦见一神人。余言善事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。】

  由此可知,袁了凡修善之心念念不忘,晚上作梦,梦到一个神人,他心里还想着,我这一万桩善事还没有做完,真是念兹在兹,这一点心是真可贵。可见得由行善变成了心善,这是最可贵的,这才能感应道交。神人来安慰他,你一万桩善事已经圆满,怎么圆满?『减粮一节』。他在这个地方做官,过去这个地方田赋,田粮税收,过高了一点,他把它减低了,减低了老百姓都得到恩惠、都得到利益了。我们看底下,他确实有这个事情。

  【盖宝坻之田。每亩二分三厘七毫。】

  这是从前田赋是这么多,一亩田,那个时候是用银子计算的,是『二分三厘七毫』。

  【余为区处。减至一分四厘六毫。】

  他把它减了这么多,就像我们现在政府实行三七五减租一样的,这个恩惠普及全民。了凡先生到宝坻做知县,他第一桩施政就是减租,使农人都能得到利益。

  【委有此事。心颇惊疑。】

  我减租这一桩事情,他有权,轻而易举,难道这一万善事,一桩就圆满了,哪有这么便宜的事情?心里还不相信。这个小注我们念一念,诸位看看这个意思,「惊一念之微已为神明所知,疑仅一善行如何便抵万数」,我减租不过是做了一桩好事情,一桩好事情怎么能抵得过一万条善事?怀疑这个。

  【适幻余禅师自五台来。】

  幻余禅师也是当代的高僧,他从五台山来。这个小注我们也念一念,「五台,山名。在山西五台县东北」,五台山是文殊菩萨道场,「五峰耸立,高出云表,山上无林木,如迭土之台,故名。华严,名为清凉山,今属山西雁门道。袁公夙因深植,与当代出世圣贤有缘,方便指引助成胜业。福薄之辈缘悭不遇,内典博载,障重众生,多生多劫不闻佛名。僧为上宏下化,人中至宝,佛法藉以宣传,苦海因而得度,得遇圣贤僧,夙福之厚可知」。这是他遇到这个好的法师,有修、有学、有道的高僧,他遇到了,这是他的福分,这是他的因缘。遇到他,他心里这个疑问就可以请教了。

  【余以梦告之。且问此事宜信否。】

  我曾经有这么一个梦,这能相信吗?

  【师曰。善心真切。即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。】

  这就是告诉他,可以相信。实在了凡先生到这个时候,可以说他的功夫已经相当纯熟了,这就是刚才讲的,连夜间作梦他还想着修善,我这一万桩善事还没做完,念兹在兹。这一念心就不得了,这一念之心就可以当万善。这个境界前面没有,可见得这个功夫愈来愈纯,所以福德因缘也愈来愈殊胜,这是善心真,善心切。我们现在修善就缺少这两个字,缺少真、缺少切,我们行之不力。诸位要晓得,所谓修行,要着重在大众,要着重在一切众生,不要只顾个人,顾个人只是修一点痴福而已。有很多人不懂这个道理,他认为一天到晚念阿弥陀佛这叫修行,做别的事情打我闲岔,我今天这十万声佛号没有念得圆满,你叫我做这个做那个。这是错误。你一天念十万声佛号你是自私自利,你一点都没有为众生想,你这个十万声佛号念一辈子,你来生到人天享个痴福,就完了,你能往生吗?不能。为什么不能?西方极乐世界是大乘法门,大乘法门要有菩提心,菩提心要自行化他,你没有化他的这个功德,你天天只顾自己,决定行不通的,这个大家好好的把净土三经去念念。所以佛法绝不是自私自利的,利益别人就是利益自己,障碍别人就是障碍自己,毁谤别人也就是毁谤自己,侮辱别人也是侮辱自己,都是给自己做障碍,不是做增上缘,所以大家要发心。

  我给诸位说,我过去也给大家讲过很多次,我出家的时候,我们同参道友三个人,我发心出来弘扬佛法,他们都是发心自修。我们三个人同年,三个人的命都是没有福,都是短命,算命先生、看相先生说你们三个人都活不了四十五岁。果然不错,他们两个都走了。用功不能说不勤,一天拜三千拜。你们今天能做到吗?你们真做不到!只是自修而没有利益到众生,所以还是超不出命运。我一想,反正我四十五岁逃不过,有一年就多利益众生一年,我堕地狱没有关系,你们大家成了佛再来度我,我怕什么。大家好,我不好,我甘心情愿,我也常说,我希望你们都在我的上面,我们佛教才能兴,大家才有福,个个都不如我,那就完了。这是我当初发心跟我那两个同参道友就不一样,他们发心要走在人前面,我发心走在人最后,他们发心要高高在上,我是要在下之下,就这一点不相同,我也没有求寿。所以要为一切众生着想,把自己忘掉,把自己舍弃掉,这多自在!为自己修行,一天念十万声佛号,磕三千个大头,还是不自在。没有我,多自在。你十万声佛号,三千个大头,你是有我,有我不如无我。所以我们要认真的学,学到无愿无求,这个多么自在。有愿有求就有苦恼,无愿无求就自在。这求与愿,给诸位说,是私人、个人的。为一切众生是有愿有求,愿众生个个成佛,求众生个个有福有慧,你有慧有福我就沾光了,你没有福、没有慧我更苦,我求大家有福有慧,愿大家早成佛道。所以为自己要无愿无求,为众生要有愿有求,愿与求都是为众生。

  了凡先生他是为众生,这是叫一县的老百姓个个得利益、得好处,没有为他自己,所以他的功德无形当中圆满了。从前他行三千善事他是有自己的,为什么?做这个我要想满我的愿,我要求个什么,他要满愿,他有求的,这次减粮他没有求,只想到老百姓得到好处,我做了一桩善事,叫大家都得到好处,为别人想的多,为自己想的太少了,因为一万桩善事他只算一桩,这个功德才大!今天时间也到了,我们就讲到这里。  


了凡四训  (第十三集)  1978  台湾华藏大专讲座  档名:19-003-0013

  我们先将经文念一段,对对地方。

  【吾即捐俸银。请其就五台山斋僧一万而回向之。孔公算予五十三岁有厄。余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九矣。】

  从这里看起。由这一篇文,从前面看来我们就知道,了凡先生自从遇到云谷禅师之后,再依照禅师的教导,最初修学是相当缓慢。讲到这个地方,可以说功夫一层比一层精进,境界也愈来愈佳了,可见得确确实实能够看到良好的效果。这是他亲身体验的,也是他亲自所做到的。上一次讲到回向,他既然万善圆满了,这是很不容易的事情。你看看他发心修这个善事,最初发心三千条善事,十几年才圆满;圆满以后再发心修三千条善事,几年就圆满了;第三次发心要修一万条善事,他有这个机会做县长,在减粮这一节,万行就圆满了。这一段可以说是他的大回向了,大回向怎么回向法?斋僧,斋僧确确实实是修福。他遇到五台山的幻余禅师,因此就拜托幻余禅师,请你老人家就在五台山给我打一堂斋。五台山是我们中国四大名山之一,在大陆上佛教的著名道场,第一是四大名山,其次是十大道场。五台山,前面介绍过了,是文殊菩萨的道场,四大名山所住的出家人大概总是二、三万以上,住众有这么多。他在此地是打斋供僧,供养一万人,这就是设斋供众。

  这个小注里面给我们说,「一即字足见其人当机立断,慷慨布施,无丝毫牵强吝情处,宜其受福无量也。」这个即是紧接着幻余禅师给他开导之后,因为他自己还犹豫不决,我哪有那么的大功德,许的一万条善事,怎么我做一桩就圆满了,自己还不相信。在晚上睡觉梦中有个神人告诉他,减粮一节就已经圆满了。遇到幻余禅师,他再把这个事情给幻余禅师报告,幻余禅师告诉他,确实应当要相信,确确实实万善圆满。他听了这个话之后,立刻就把他的俸银捐出来,俸银就是他的薪饷,捐出来干什么?捐出来斋僧。所以这个地方着重在即,即字确确实实是没有一丝毫勉强,没有考虑考虑我要不要去回向一下,要不要去斋僧培福,没有想这些,立刻就拿出来,所以说宜其受福无量。如果心里面考虑考虑再拿出来,也是这么多,福报就减少了。为什么?不是从直心里头流露出来的,是考虑再三,我打这一堂斋,将来得多少福报,算算划得来划不来,那就差了。所以说至诚心是培福的根基。

  『孔公算予五十三岁有厄』,就是说孔先生给他算命,他的寿命只有五十三岁,五十三岁这一年有灾难,恐怕过不去。而了凡先生平素改过修善,自净其意,从来没有想到要求长寿,并没有求,没有求也得到了,寿命也得到了。『是岁竟无恙』,五十三岁这一年他也没有害病,平平安安的过去了。写这篇文章是在六十九岁,『今六十九矣』。

  【书曰。天难谌。命靡常。】

  这两句话小注有解释,「文见《商书.咸有一德篇》」,这个「谌」,这里有个注音,念「申」,实在这是申念去声,念「甚」,「信也。靡,不也」。下面小注这是解释,「言天道难信,以其命之不常也,故曰:祸福无不自己求之者」。《书经》里面有这两句话,这两句话实在上就是开导我们,命运是自己造的,所谓天道难信,那是后来修的。如果了凡先生在没有遇到云谷禅师之前,或者云谷禅师给他的开示他不能相信、不能照做,他的命就有常了。换句话说,你要修,你要改造,命运并不是一定不变的,不是不可改的,诸位要记住这一点,然后你自己就要发心,要立志,改造我们自己命运。我们从这一篇看来,袁了凡先生没有福报,他的福报是当生修的;没有寿命,他的寿命也是当生修来的;没有儿女,他的儿女也是当生求得的,可见得经上所讲,「佛氏门中,有求必应」。诸位要记住,求一定要懂得理论、要懂得方法,凡是有求而不应,必然是不明理又不懂方法,叫盲修瞎练,那就不会有感应。

  【又云。惟命不于常。皆非诳语。】

  『惟命不于常』这一句文见《周书.康诰篇》,这也是《尚书》里面的,《书经》里面的,「亦言天命无常,修德为要」,可见得中国的圣人、佛门的佛菩萨都是教我们要着重修德。『皆非诳语』,绝不是欺骗人的话,凡是圣贤教给我们的皆是真实话。

  【吾于是而知。凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。】

  你看看这是把圣贤的教训与世俗的推论分别得清清楚楚。教我们造命,教我们修德,这是圣贤;如果说一切都是命中定的,我们认命就好,这是『世俗之论』,所谓是「一饮一啄,莫非前定」,这都是「世俗之论」。世俗之论有没有错?没有错。了凡先生在前一半,他就是受世俗之论,接受世俗之论,安分守己,绝不打妄想。为什么?一切都是命里定的,还有什么想头?想是如此,不想也是如此,那又何必去打妄想?所以他心反而清净,也得到一个小自在。那个时候他不知道定命可以改造,他不懂这个道理,遇到云谷禅师之后,告诉他可以改造。这就说明了佛法不是宿命论,佛法讲命运操纵在自己,祸福吉凶也是自己造的。既然一切都是操在自己的手上,诸位想想,你就不能怨天尤人了。现前所受的是过去造的,将来所受的是现在造的,我们要想将来好,那现在就造好因、结好缘,结善缘、造善因,将来必定有善的果报。下面一句是这一篇「立命之学」最后的结论,非常的重要。

  【汝之命未知若何。】

  这个『汝』是他给他儿子讲的,说你的命不晓得是怎样。下面这就是有许多假设的话,这很重要。

  【即命当荣显。】

  『即』是说即使,即使你的命运很好,你过去修的有福报,你这一生应当享荣华富贵,可是你要如何想?

  【常作落寞想。】

  这一点就相当不容易,这是什么?这叫做立命,万不可以以富贵欺凌别人,就是说以势欺人,瞧不起别人。凡是这一类的,那就叫没有福,不要看他现在荣华富贵,只要他贡高我慢,就可以断定这个人没有福报,现前这个福报不会长久,我们世间人常讲那是暴发户,绝无久享之理。如果是大富大贵,如如不动,谦虚忍让,这个富贵不得了,这个富贵可以能享多少代,享不尽的。为什么?在享受的当中他又培福、又修慧,那是福慧双修。这一点我们千千万万要记住,不要学一个薄福之人,不要学一个无福之人。现在还有一些实际上没有财富的,而在外表上还装像个有财富的来骄傲,来欺别人,那就更可怜,更没有福报了。你看看人家真正有福修福的,真有学问的,他们是怎么做法?命里头该荣显,『落寞想』。

  【实时当顺利。常作拂逆想。】

  『顺利』就是一切事情都能称心如意而没有障碍,这人心多么舒畅。凡是这些都很容易生骄慢心,一有这个心,你要是有学问、有见识,你立刻就明了,这个人毕竟是薄福,太薄了,好像杯子太浅了,装一点水就漫出来了,没有深度,不能含蓄,这在世俗上说,就是没有修养。如意的时候常常作不如意想,心才不动,才能够静得下来,才能够定得下来。底下都是这个意思。

  【即眼前足食。常作贫窭想。即人相爱敬。常作恐惧想。即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。】

  这几句我希望同修们要把它背熟,记在心里,你能够常作如是想,那你就真正有福了。这都是一般稍稍得意的人毛病的所在,把一切福报统统都漏掉了,漏失了。底下小注是很简单的解释,念一念就行了。「落寞,不遇时也」,有许多自己有才华、有学问、有能力,但是没有人用他,所谓是生不逢时,自古以来中国、外国这样的人多得很,真有学问,生不逢时,他也很自在。孔老夫子就教给我们,得志,得志就是遇时,兼善天下;不得志,就是不遇时,就独善其身,皆是自在的,没有不自在。「拂逆,不称怀也。窭,音矩,贫、无礼室也,望重,众望所归也。此六想皆从现前境界反面看去,如此行持自然克己复礼,虚灵不昧,可以入道,可以进德,此空前之庭训也」。这几句话都好懂,不必一句一句来解释了。这就是讲到眼前的境遇,我们也应当作如是观,这才是真正福慧双修,进德就是福慧双修,以这个基础也可以入道。下面几句是入众了,对于家庭、对于社会、对于国家民族应该要如何想?了凡先生告诉我们:

  【远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。】

  这是尽孝,孝是德学的根本,如果要不尽孝,德学就没有根基,必然一生不能成就,这是同修们想成就要特别注意到。不但现前父母我们要尽孝,过去的祖先也得要常常怀念,『扬祖宗之德』,做为后世人的典型,后世人的模范。一个家庭、一个宗族在聚会的时候,应当要说些什么话?亲友聚集在一块,现在都是张家长、李家短,稍不留意,无意当中得罪人了,亲友之间变成了仇寇。为什么不在聚集在一起的时候说一说祖先的德行?我的祖先不知道,那是你不读书之过,如果你要读书,你看看《二十五史》,哪一家没有杰出的人物?家家都有。你为什么不在历代历史里面,你姓张的,就把你张家的哪一朝哪一代的人你多看看,你都把它记录下来,我们张家汉朝出了些什么人,唐朝出了些什么人,这是你们家的光彩,怎么会亲友聚会而没话说?哪有这种道理!这就叫『远扬祖宗之德』,知道我们家里在过去历代有光明的一面,有荣耀的一页历史,这是我们这一家族的光辉,我们应当发扬光大。你看把这个子女之心、儿孙之志都激发起来了,这个历史才叫没有白读。

  如果住在外国,这个《二十五史》都是我们中国过去的列祖列宗,那是我们中国人的光荣、中国人的荣耀,跟外国人在一块的时候就可以谈谈这个,他就羡慕得不得了。为什么?他们的历史太短了,我们提起孔子,二千多年前的人,他一听说二千多年,确确实实就叫他感觉到惊异,美国开国才不过两百年,我们随便提一提都是一、二千年以前的这些英雄豪杰。这是我们光荣的一面,常常提起这个光辉的一面才能够激发人心。

  『近思盖父母之愆』,愆就是过失,父母有过失不能够说,所谓家丑不可外扬,应当懂得掩饰。让一个家庭、让社会、让这个国家表现在外面,尽是光明的这一面,才能够诱导这个社会向善,诱导这个国家趋向和平安定,这也是教育的方法,这是对家尽孝。诸位要想真正的学孝道,《十三经》里面有《孝经》,佛经里面讲孝道的非常之多,后人有在经论里面专门讲孝道的地方,把它抄集在一起,有一个小册子,《释门真孝录》,那里面完全是抄集经论的,佛教给我们的孝亲之道,这都可以读的。读了以后我们要照这样去做,这是一切德学、一切善行的基础,一切善法的根本,舍了孝什么都不要谈。舍了孝,给诸位说,你想改过,你的过改不干净;你想修善,善修不圆满,为什么?你没有基础,你没有根本。世间的善法都不能圆满,出世间的更不必讲了。所以圣人教给我们,首先要学返本报恩,要以这个为起点,以这个为基础,再推而展开。

  【上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。】

  『上思报国之恩』,这是讲忠,在家能尽孝,在国就能尽忠,报国之恩。国家的恩德太大了,我们现在能体会得到吗?受国家的恩德,可是自己体会不到。我们如果要没有政府,要没有国家保护,你要晓得那多么可怜!上次在我们讲堂听经的,穿黄衣服的那位悟谦法师,从印度来的,他现在是什么身分?无国籍的身分。他从大陆逃出来,在印度住了二十多年,丧失了国籍,也没有入印度籍。没有国籍的人住在哪个地方,人家随便欺负你,他好在还是个出家人,要不是个出家人就更苦了,你就是做个小生意买卖,人家都限制你,不准你做,苦不堪言!哪里像我们有国家保护,有法律保护你,只要在国家法律之下,人人能够以自由的意志选择你的职业、选择你的生活方式,这是国家的恩德。

  我们回向偈,「上报四重恩,下济三途苦」,这四重恩里面,父母之恩,国家之恩,佛菩萨之恩,佛菩萨是我们老师,一切众生之恩,我们生活的依靠都要靠众生。你说众生于我们没有恩德,你穿的衣服是不是你自己织的?你吃的饭是不是你自己种植的?不是,是别人的,别人种植、别人织布,你来享受,他对你有没有恩德?所以要平心静气的想一想,一切众生于我都有恩。所以佛告诉我们,要报众生恩。举一点,可以说把四重恩也都包括在其中,这是要尽忠、要报恩。

  『下思造家之福』,这是世间法,世间法家庭是本位,先要造一家之福,而后再推广出去,你的亲友,你的亲戚、你的朋友,邻里乡党,『外思济人之急』。这一点诸位读范仲淹的《义田记》,那就是最好的榜样。范仲淹得志之后,先是造一家之福,家里面富足了,衣食能够温饱了,首先就想到,我这一族里面还有哪一家贫苦没有饭吃、没有衣服穿,子弟里面,这是一族的里面,有天分高的没有机会读书,这些事情都要帮助他们一桩一桩的解决。一族都照顾到了,再扩展出去,就是社会上有一些苦难的,要帮助他、要救济他,社会上有优秀的儿童失了学的,也要设义学来照顾他,义学就是义务教育,由他自己出钱请老师,来教导社会上品学资优而家境清寒的子弟,为国家培养人才。

  他一生真是尽心尽力的做到了,把全部的力量都用在这上面。自己做那么大的官,临死的时候,你们诸位读读历史,他连棺材都买不起,他的钱到哪里去了?救济别人去了。他的果报,在我们中国的历史上来说,仅次于孔老夫子,孔老夫子传到今天七十多代这个家不衰,你想想看那是多么大的德,范仲淹,一直到民国初年,他们的家八百年不衰。你们诸位仔细看看现在,哪一个人家能够维持三代?能维持三代就不得了了。范仲淹能维持八百年,我们孔老夫子维系他这个家二千多年,凭什么?就是这几句,没有什么秘密。果然能够把这几句做到了,「远思扬祖宗之德,近思盖父母之愆,上思报国之恩,下思造家之福,外思济人之急,内思闲己之邪」,就行了,这真叫培福,这积德。

  末后一句要说一说,就是『闲己之邪』,闲当作防范讲,他这里有个小注,急是急难,济是救援,这个好懂,邪是邪念,闲是防止,「闲己之邪」就是时时刻刻要防自己的邪思邪念,要防止这个。什么叫邪思邪念?譬如我们六根接触六尘境界起了贪瞋痴的念头,就叫邪念,名闻利养、五欲六尘现在面前起了贪心,这就是邪念;好名,跟人争名,邪念;好利,与人争利,是邪念。得要时时刻刻提高警觉。觉悟就不会随着邪思转了,这个邪念就可以止息住,这就是闲邪的意思。所以古人教给我们闲邪存诚,要防止邪思邪念,常常存着真诚之心;换句话说,心里面有邪思就不诚了,诚是没有邪思的时候才叫诚。这种功夫叫做内思,这是内学,换句话说,心性之学,入道之基础。前面所讲的都是着重在福上,而这一句是着重在定慧上,你想想看,我们连这个都不懂,定慧还能成就吗?底下这是勉励的话了。

  【务要日日知非。日日改过。】

  『务』是务必要,换句话说,决定要,天天要知道自己的过失。你不要以为今天这一天我没有过失,你觉得没有过失就是大过失,这个过失比什么都大。不知道过失这是无明盖覆住,纵然六通现前,还是过失无边,我们怎么能说没有过失?《地藏经》里面说,「阎浮提众生,举心动念,无不是罪」,那是地藏菩萨眼睛里看的。我们如果说我们没有过失,那地藏菩萨看走了眼,看错了,冤枉我们了?知过就好,为什么?知过就能改过,不知过就决定不能改过。因为我们自己太愚痴了,无明盖得太深了,因此我们即使有无量无边的过失,自己不觉得,不知道自己有过,这才祖师叫我们天天念《感应篇》,就是这么个道理。就是拿《感应篇》,那是一个标准,天天照这个标准来比一比,这样子就比较容易发现我们的过失。如此看来,诸位应当明了,《感应篇》的作用就是检点我们身心的过失。你要想『日日知非,日日改过』,你就可以从《感应篇》着手,《了凡四训》是只教给我们一个纲领,细行确确实实是在《感应篇》里面。

  《感应篇》里面的微细比我们戒律还要说得详细,戒律,说实在话,还是从纲领上说的,《感应篇》怎么可以说不读?尤其印光法师给我们鉴定的《感应篇汇篇》,里面将儒释道三教善恶的标准都会集在一起,读这一本书就相当于读一百多种书,这是精华之所在,我们应当认真的去读,认真的去学习。不要以为这个东西太古老了,这个地方刚才说过,这是圣贤之言,绝非世俗之论,圣贤之言有效,确实能够改造命运,世俗之论决定没有这个功能,只不过是增加罪业,苦上加苦而已。所以我们要觉悟,要以古圣先贤的教训去做。如果看到不太合现在这个时代那些话、那些做法,你就多想一想,这个意思是说,原则不能变更,精神不能改变,在做法上可以改变的。我们举一个例子来说,譬如从前行礼,老百姓见到帝王三跪九叩首,清朝时候之礼,现在老百姓见到总统三鞠躬,形式上是改变了,恭敬的心没有改变,是一样的。所以在精神、在原则上不变,这是礼节,形式上可以改变。所以大家多想想,这个理就想通了,理想通了,在事上怎么做,不必请教别人,你自己就会了。因此必须要多读,你要晓得你自己天天有过失,日日知非,这就了不起。「日日知非,日日改过」,这就是圣贤,这就是菩萨。我们再看底下的话,说:

  【一日不知非。即一日安于自是。】

  这就不得了,『自是』是自以为是,并不是你真正的没有过失。

  【一日无过可改。即一日无步可进。】

  菩萨六度里面讲精进,你一天『无过可改』,你这一天就没有进步。不但没有进步,「无过可改」一定退步,你看这怎么得了?我给诸位同学说,我每天至少要读半个钟点的《感应篇》。记得我在讲堂也给大家讲,我不是从头看到尾,我是翻开来翻到哪里看哪里,一天至少看半个钟点。诸位初学,从头念下去,从头到尾念个十遍、二十遍,把基础打下来,而后随便的翻着读,每一天不能间断,这才晓得天天有毛病,每一天生惭愧心。我们修道要以古圣先贤做我们的模范,做典型,学佛,我像不像个佛?还比不上,这边比比也不像,那比比也不像,这就很惭愧;学菩萨,像不像菩萨?能这样学就好。千万不要比现在的人,他这么做,当然我也可以这么做,他下阿鼻地狱,




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