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標題: 净公上人关于究竟的讲记敬摘点滴202010261236 [打印本頁]

作者: wlxg20130220    時間: 2020-10-26 12:40
標題: 净公上人关于究竟的讲记敬摘点滴202010261236


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于究竟的讲记敬摘点滴


...「坚牢船也」:一艘最坚固的大船。「亦是无明黑暗大明灯也」:你若是能有真正智慧,那你就不会在假的事上用功夫,这就是在无明、黑暗里边一盏大大的明灯。是「一切病者」:所有一切有病的人,「之良药也」:最好的一种良药。「伐烦恼树之利斧也」:也是斩断烦恼树的一把最锋利的斧头。「是故汝等」:因为这个,所以你们各位比丘,各位在家人。「当以闻思修慧」:你应该用闻慧、思慧、修慧,这三种的慧,「而自增益」:你要自己增加自己的智慧。「若人有智彗之照」:假设我们也有智慧的光明照耀,「虽无天眼」:虽然没有得到天眼,「而是明见人也」,这也是一个明眼的善知识。「是名智慧」:这个叫真实的智慧。你们各位对於这一段经文,有什麽看法?可以说一说。我现在讲经,你们来听经,这就是闻慧。你在这里听完了经,回去想一想,研究研究,得到真实的道理,这就是思慧。思就是思惟,听见了,然後用智慧来研究研究,这就是思慧,思的智慧。你思完了之後,又照著这个法去修行,这就是修慧。老老实实的,不打妄语,不欺骗人,这就是实,真实的智慧。所以说找金矿,找钻石矿,看你们谁有金矿?谁有钻石矿?为了把这矿开采出,显出你们自己的宝藏,因此要问你们对这段经文有什麽看法,这就是要你们试探试探那个地方有汽油矿?钻石矿?所有值钱的东西在那里?像是金矿啊!就要把它给找出来。不问问题的人,都是不注意的;若是注意的人,一定会有问题,心里有所不明白的地方。因为你不问问题,你也不注意,所以就没有什麽不明白,也没有什麽怀疑的。就是这麽样随喜大众,因此就不问问题了;而问问题的人,都是在心里边有一点忍不了了,所以就问问题。
什麽叫烦恼?野心?贪?不错!你有贪心就有烦恼。那麽你想知道什麽叫菩提吗?就是没有贪心。没有贪心,没有烦恼,就是菩提了。这就如反掌之易,就像翻掌一样,一面是菩提,另一面是烦恼。很容易的,不要把它看得很高深。烦恼是菩提,也就是说烦恼里头有贪,若你不贪,就变成菩提了。烦恼是无形的,菩提也是无形的,只不过是个名词而已。既是名词,那麽你把它转一转就是了,你没有贪心,就有菩提心;你有贪心,就有烦恼心。觉道就是觉悟了,觉悟了就是明白了,明白了就是菩提。
你们若是没有问题,我就是讲来讲去,也不知道究竟你们听了没听。问你们问题,你们能回答出来,或是我能回答你们的问题,这我就知道你们是注意了,知道你在那儿没睡觉。
我再对你们讲,在佛教里头。第一件事不准杀生,你若想修行,就不要杀生。你杀人,人家也会杀你。越南那些华侨,现在被人撵到海里去,要杀他们,就因为他们在以前尽杀生的,所以现在受这个果报。这是第一。第二不可以偷盗,我们学佛的人不可以拿人家的东西,不可以偷人家的钱,不可以尽做一切不正当的事情,时时刻刻都要做正当的事情,不杀生、不偷盗、不邪淫、不打妄语、不饮酒。不要偷人家的钱,偷人家的钱,将来自己会没有手的,你用手偷钱嘛!如果用心里偷人家的东西,那麽将来会愚痴,没有智慧,堕落到三恶道里头去。杀生、偷盗、邪淫,由这三恶就会堕落到畜生、饿鬼,或是地狱这三恶道去。你若是偷人家五块钱,就会五百生没有手;偷人家十块钱,那麽就会一千生没有手,你看看厉害不厉害?所以不能偷人家的钱。尤其在道场里边偷了钱之後,把红包纸放到厕所里去,将厕所的水都给堵住不通了。你不要以为我不知道你们这些行为,我知道,我在看著你,究竟你会偷多少?我看得清清清楚楚的,所以在佛堂里头不能随便偷东西。真是岂有此理!人家放在那儿一个文件包,随随便便就丢了,这个果报将来是不得了的。偷人家东西,将来都要堕地狱,变饿鬼,转畜生的,那时候你们後悔也就晚了,所以学佛的人不可以那麽随便的。
还有在吃饭上供的时候,大家都要参加。吃饭的时候,大家应该一起吃饭,而且吃饭的时候,不可以尽乱谈话,好像在这儿一边吃饭一边开会,这是不可以的。只有在一种特殊的情形下,或者因为没有时间了,所以在吃饭的时候稍微谈一谈,但是也不能那麽大声地讲话,必须要小声一点,教我对面的人也都听不见,这样才可以的,但是也不可以交头接耳。「佛制比丘」,现在可以改成「佛制大众」,或是「佛制众生」。「食存五观」,在吃饭的时候,要存著五种观法。五观就是一、计功多少,量彼来处。二、忖己德行,全缺应供。三、防心离过,贪等为宗。四、正事良药,为疗形枯。五、为成道业,应受此食。这是要作的五种观法,那麽你吃了这个东西,才能消受得起。又有三念,第一念就是喝第一口汤时,要念「愿断一切恶」。喝第二口汤,说「愿修一切善」。第三口是「愿度一切众生」同登彼岸。这叫三念、五观,在吃饭的时候要这样观想。在我所建立的道场里边,都是要严守这些规矩。我到其他道场时,吃饭简直就是吃不饱的,怎麽样吃不饱呢?尽听人家说话,就听饱了。所以我不教你们说话的原因,就因为我吃饭的时候不能听人说话,一听话就饱了,就不能吃饭了,你们谁要想爱护师父,就在吃饭的时候,要很小声的,不要教师父吃不饱。你们懂吗?所以不可以讲话,我一听你们讲话,我听这话就已经饱了,就不会吃东西了。你们可以一边说话,一边吃饭,而我没有这麽大本领、大本事,所以吃饭的时候不可以说话。
还有在佛堂里不可以常常讲讲笑笑,要观心摄念。观心,你要常常念「南无阿弥陀佛」,「南无阿弥陀佛」,不要尽说一些个闲话。尤其在道场里头,也不要讲命运,不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的,这个命运是普通一般人信的,而我们学佛的人是要超出命运的,超出数的,所以不应该信命运,也不应该尽作财迷。譬如说你去到雷诺这一赌,就赢了多少钱,搭巴士去到那地方只带两块钱,回来时就拿了几十万回来,不可以这样子,这叫投机...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...候,要很小声的,不要教师父吃不饱。你们懂吗?所以不可以讲话,我一听你们讲话,我听这话就已经饱了,就不会吃东西了。你们可以一边说话,一边吃饭,而我没有这麽大本领、大本事,所以吃饭的时候不可以说话。
还有在佛堂里不可以常常讲讲笑笑,要观心摄念。观心,你要常常念「南无阿弥陀佛」,「南无阿弥陀佛」,不要尽说一些个闲话。尤其在道场里头,也不要讲命运,不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的,这个命运是普通一般人信的,而我们学佛的人是要超出命运的,超出数的,所以不应该信命运,也不应该尽作财迷。譬如说你去到雷诺这一赌,就赢了多少钱,搭巴士去到那地方只带两块钱,回来时就拿了几十万回来,不可以这样子,这叫投机。我们修行的人,学佛的人不可以尽学那些投机的方法,也不可以尽说我要怎麽样才能很快就发财,赚多少钱啊!修道的人,信佛的人,要听其自然的发展,不要尽做一些投机的行为,这是要紧的。所以也不要讲命运,也不要信风水。这个不是说我反对夏老师讲风水,我为什麽不教人讲这个,因为一讲这个,讲得人更迷了,把所有的人都变成财迷,这个也看风水,那个也看风水,晚上就睡不著觉,我买那个房子应该再请夏老师去看一看,搞不好过一两年我也就发了,等我发了,我要报答夏老师。你这麽一想,想得头发也白了,眼睛也花了,牙也掉了,耳朵也聋了,但是还没有发财,这就可怜了,所以不要这样子。我们如果应该发财的,早晚是会发的;不应该发的,你就勉强得到了,也会丢的。所谓「做豆腐,置了河洼地,从浆来了,就从水去了。」就好像做豆腐,要压豆腐,浆来了,赚了钱了。置了河洼地,买海边、河边上的地,一涨水,怎麽样呢?把所种的地都冲得没有了,什麽也收不著了。这个意思就是我们人一定要注重因果,在因果上要特别注意,不要那麽迷,迷得太厉害,这是不好的。所以我们学佛的人要认命、知足。说我这个命运,应该发财的,我就会发;不应该发的,我不要去做土匪,去打劫银行,这是不行的。
八、毕竟功德
汝等比丘。种种戏论。其心则乱。虽复出家。犹未得脱。是故比丘。当急舍离。乱心戏论。若汝欲得。寂灭乐者。唯当善灭。戏论之患。是名不戏论。
「毕竟西湖六月中,春光不与四时同,接天莲叶无穷尽,映日荷花别样红。」毕竟是究竟,形容西湖在六月的天气里,所以说「毕竟西湖六月中」,这是指我们中国杭州在六月天气里的西湖。「春光不与四时同」,这种春光是特别美丽,特别好,不与四时同。说是这种春光与夏天、秋天、冬天和其它的时间都不同。春、夏、秋、冬四时中,而六月也不是正式夏天,此时夏天要完了,要到秋天了。「接天」,在西湖看上来,湖水是接著天的。因为西湖很大,一看这个湖水和天就连在一起。「接天莲叶」,西湖里面有莲花,莲花的叶子无穷尽,不知有多少碧绿颜色的莲花叶子。「映日荷花」,莲花映著太阳,「别样红」莲花本来就是红的,给太阳一照著,这个红的颜色更特别了,别样红。这是「毕竟」这两个字大略的意思,我提出这首诗,你们就明白「毕竟」这两个字是什麽了。「毕竟功德」,是究竟功德,就是再没有比这个功德更好的,也再没有比这功德更大的,所以,毕竟功德就是做得到家了。
「汝等比丘」:佛称我们众生为「汝等」,指的是七众弟子,其中包括所有的众生,所有的飞潜动植,胎卵湿化的众生,总而言之,一切众生都包括在内了。「种种戏论」:戏论,戏就是游戏,去玩。游戏贪玩,把光阴都浪费了。连讲笑话,这也是游戏,真正修道的人,是不讲笑话的。尽讲笑话就是戏论,好像我前次叫某某法师为「老天爷」,这就是戏论。这是不对的,我不应该这麽说,怎麽可以叫人家「老天爷」呢?你们各位知道吗?好像连取个花名,取个草号,取个别号,这都是戏论。你们若存有种种无理、无意义的戏论,口乱说笑,打妄语,身轻浮妄动。「其心则乱」:那心就会杂念纷纷,散乱不定。「虽复出家,犹未得脱」:虽然已经出家了,但是不会得到解脱自在的。
「是故比丘」:所以各位比丘!各位佛子!「当急舍离杂乱心戏论」:要赶快舍弃扰乱心性的戏论。「若汝欲得寂灭乐者」:假如你要得到寂灭的真正快乐。「唯当善灭戏论之患」:唯一的方法,是要善於灭除戏论的过失,以求得最圆满的毕竟功德。「是名不戏论」:这样称为不戏论。
丙、流通分
前边所讲的经文是正宗分,後边是流通分。从下面这段经文开始,一直到最後,叫流通分。什麽叫流通分呢?「流」,就像水流似的,什麽地方低下,它就向什麽地方流。「通」,就是通达无碍,不管到了什麽地方,也没有障碍,这叫流通分。也就是好像佛法从印度传到中国,这叫流通到中国了。再从中国又传到日本,这叫流通到日本。从日本又流通到其他的国家,这都叫流通。也有流通到暹罗、缅甸、锡兰,这也都叫流通。总而言之,佛法到什麽地方,这都叫流通。所以在佛教里头有佛经流通处,这个也是叫流通。这一种流通就像水似的,从各处流,流归到海里,我们佛法在世界各处流通,归到佛法最兴盛的国家,这叫流通分。
初、劝修流通
汝等比丘。於诸功德。常当一心。舍诸放逸。如离怨贼。大悲世尊所欲利益。皆已究竟。汝等但当勤而行之。若於山间。若空泽中。若在树下。闲处静室。念所受法。勿念忘失。常当自勉。精进修之。无为空死。後致有悔。我如良医。知病说药。服与不服。非医咎也。又如善导。导人善道。闻之不行。非导过也。
「...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...花叶子。「映日荷花」,莲花映著太阳,「别样红」莲花本来就是红的,给太阳一照著,这个红的颜色更特别了,别样红。这是「毕竟」这两个字大略的意思,我提出这首诗,你们就明白「毕竟」这两个字是什麽了。「毕竟功德」,是究竟功德,就是再没有比这个功德更好的,也再没有比这功德更大的,所以,毕竟功德就是做得到家了。
「汝等比丘」:佛称我们众生为「汝等」,指的是七众弟子,其中包括所有的众生,所有的飞潜动植,胎卵湿化的众生,总而言之,一切众生都包括在内了。「种种戏论」:戏论,戏就是游戏,去玩。游戏贪玩,把光阴都浪费了。连讲笑话,这也是游戏,真正修道的人,是不讲笑话的。尽讲笑话就是戏论,好像我前次叫某某法师为「老天爷」,这就是戏论。这是不对的,我不应该这麽说,怎麽可以叫人家「老天爷」呢?你们各位知道吗?好像连取个花名,取个草号,取个别号,这都是戏论。你们若存有种种无理、无意义的戏论,口乱说笑,打妄语,身轻浮妄动。「其心则乱」:那心就会杂念纷纷,散乱不定。「虽复出家,犹未得脱」:虽然已经出家了,但是不会得到解脱自在的。
「是故比丘」:所以各位比丘!各位佛子!「当急舍离杂乱心戏论」:要赶快舍弃扰乱心性的戏论。「若汝欲得寂灭乐者」:假如你要得到寂灭的真正快乐。「唯当善灭戏论之患」:唯一的方法,是要善於灭除戏论的过失,以求得最圆满的毕竟功德。「是名不戏论」:这样称为不戏论。
丙、流通分
前边所讲的经文是正宗分,後边是流通分。从下面这段经文开始,一直到最後,叫流通分。什麽叫流通分呢?「流」,就像水流似的,什麽地方低下,它就向什麽地方流。「通」,就是通达无碍,不管到了什麽地方,也没有障碍,这叫流通分。也就是好像佛法从印度传到中国,这叫流通到中国了。再从中国又传到日本,这叫流通到日本。从日本又流通到其他的国家,这都叫流通。也有流通到暹罗、缅甸、锡兰,这也都叫流通。总而言之,佛法到什麽地方,这都叫流通。所以在佛教里头有佛经流通处,这个也是叫流通。这一种流通就像水似的,从各处流,流归到海里,我们佛法在世界各处流通,归到佛法最兴盛的国家,这叫流通分。
初、劝修流通
汝等比丘。於诸功德。常当一心。舍诸放逸。如离怨贼。大悲世尊所欲利益。皆已究竟。汝等但当勤而行之。若於山间。若空泽中。若在树下。闲处静室。念所受法。勿念忘失。常当自勉。精进修之。无为空死。後致有悔。我如良医。知病说药。服与不服。非医咎也。又如善导。导人善道。闻之不行。非导过也。
「汝等比丘」:这包括所有的众生。「於诸功德」:对所有的一切功德,「常当一心」:常常要一心摄持你们的正念,来护持这功德。「舍诸放逸」:不要一天到晚尽贪放逸。放逸也就是随随便便的,自己想各处去玩一玩。就像小孩子似的,你和他一边讲佛法,他在那儿一边说我要出去玩一玩。〞I would like to go to play〝那麽这个就是放逸。「如离怨贼」:好像离开罪恶怨毒的贼一样的。不可以放逸,不可以有戏论。「大悲世尊」:大悲世尊—佛。「所说利益」:所说的利益。「皆已究竟」:他都说到究竟处了,说到最好的地方了。「汝等但当勤而行之」:你们应该勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。「若於山间」:或者在深山穹谷里头。「若空泽中」:或者在旷野、大川泽里边。「若在树下」:或者在树下。「闲处静室」:或者在空闲处,或者在静室。「念所受法」:不要忘记你所学习的,所接受的这一些佛法。「勿令忘失」:不要把它忘了,所学的一切法都不要忘了。「常当自勉」:时时刻刻都应该自己勉励自己!自己好好的修行。「精进修之,无为空死」:你不要把时间都空过了,等到死後才来後悔,那时你再後悔也没有用了。
「我如良医」:佛说,我就好像良医似的。「知病说药」:知道众生的病,给众生配药方,给众生药品吃。「服与不服,非医咎也」:我给了你药,你或者吃这个药,或者不吃这个药,这不是医生的过错,是你自己的事情。「又如善导」:又好像善於导游的人,做人一家的一个引路人。「导人善道」:领导这个人到善道上边。「闻之不行」:已知道这个法,但你不修行。「非导过也」:这不是那个导师的过错,这是自己不修行。
我再告诉你们,我们从今天开始,以後在中午吃饭的时候,大家最好都不要讲话,慢慢地吃,把它嚼细了再咽下去,才容易消化。你若是一边讲话,就会慌慌张张地吃下东西,那是很不容易消化的。我说这话是有科学根据,不是随随便便讲的。我们是吃饭,不是吃话,若是吃饭乱讲话,身体就不愿意做工了,它不愿意做工,也就不消化。我们的胃不消化,那麽吃东西也就不能吸收。吃东西不能吸收,新陈代谢就有问题了。那麽若是不讲话呢?这里边的机器它走得很好的,所以这个对卫生上是最有关系的了。因此古人说:「食不语,君子自重」,吃饭不讲话,这是君子自己尊重自己。「寝不言,古人良规」,躺著的时候,也不要讲话,躺著一讲话也就睡不著觉了,躺著时不讲话,可以念佛。念佛,佛光就普照你,所以晚上睡觉也不讲话,这都是很好的规矩。但是我们人就是这麽奇怪,你越教他守规矩,他偏偏不要守规矩。你若是不对他说吃饭不要讲话,他也不会讲话;若是你说吃饭不讲话,那他就好像一定非讲不可,人就有这麽个怪脾气。晚上睡觉不要讲话,他也偏要讲话,甚至於作梦他也要讲话。
处处修行,处处都要回光返照,譬如我们念经上香的时候,不是说我抢到前边去上一炷香,这就...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...设我久住在世间,「更无所益」:对人更没有益处。「应可度者」:我所应度的众生,已经都度了,我所要教化的人,也已经都教化了。「若天上人间」:或者是天上的天人,或者是世间的人,「皆悉已度」:我都把他们度完了。「其未度者」:我还没有度完的,「皆亦已作得度因缘」:也已经都种下得度的因了,种下这种种子了。「自今以後」:从今天以後,「我诸弟子」:我所有的弟子,「展转行之」:你们要互相教化,互相劝勉,互相修行。展转的一个传一个,一个传一个去行之。「则是如来法身常在」,这就是佛的法身常在这个世间。「而不灭也」:就等於我没有入涅槃一样的。我虽然入涅槃了,但是你若能依照我的法去修行,那也就等於我没有入涅槃一样的。
人若常常胡思乱想,想得太多了,邪魔鬼怪就会乘虚而入。如果你里边没有邪,外边的邪就进不来,你里边要是乾净了,那些邋遢东西也进不来。所谓:「没有内虚,不招外感」,内里头若没有病,外边的病也进不来的,因为你防守得很严的,外边的贼它进不来。那麽就因为你尽胡思乱想,所以就招来这种邪啊!鬼啊!上身作怪,所以种种的问题就发生了。因为这个,我们每一个人都要正心修身。正心,就是不乱打妄想,不想不正当的事情,那麽鬼就不来了。好像有一个喂猫的碗在这儿,那麽很多苍蝇就会来吃,因为它逦逦。若没有这个猫食的碗呢?那些苍蝇就不会往这儿落了。所以内里边有什麽,外边就招什麽,这不是从外边来的,而是你内里头请它来的。所以我们必须要先正心,然後诚意、修身。如果不打那麽多妄想,什麽鬼也都没有了,这一点是很要紧的。
人若不是光明正大的,想在佛教里头或者抛砖引玉,或者混混骗骗的,尽欺骗人,那麽,将来都会受果报,因为邪里邪气的,很不正当,所以将来都会被鬼迷的。邪道,就像茅山,专门念邪咒害人的,又好像喇嘛有一种咒,他一念这咒,你七天以内就要死的,这都是邪道。
3、重说有为无常相劝修
是故当知。世皆无常。会必有离。勿怀忧恼。世相如是。当勤精进。早求解脱。以智慧明。灭诸痴暗。世实危脆。无坚牢者。我今得灭。如除恶病。此是应舍罪恶之物。假名为身。没在老病生死大海。何有智者。得除灭之。如杀怨贼。而不欢喜。
这一段经文,再说一说有为的法门。有为的法门是无常的相,是不究竟的,是虚妄的。所以说「一切有为法」,有为法,是有所作为的;「如梦幻泡影」,就好像作梦,是虚幻的,好像水里的泡,又好像影子,又好像露,好像电似的,「如露亦如电,应作如是观」,应该这样看。这都是无常的相,不要执著它,不要为了这个无常的相而颠倒,也就是不要为这个假相而颠倒。
「是故当知」:因为这个,所以你们应该知道,这个世间的事,「世皆无常」:世间的有为法都是不常的。「会必有离」:既然是不常的,它终究有一天是会散的,是要离开的。「勿怀忧恼」:所以现在你们知道我将入涅槃了,你们不要忧愁烦恼。「世相如是」:世间的相就是这样子。「当勤精进」:各位应该精勤而不懒惰的向前精进。「早求解脱」:不要不拿它当一回事似的,应该早求解脱,越早越好。「以智慧明」:以你智慧的光明。「灭诸痴暗」:破灭这一切的愚痴黑暗。「世实危脆」:这个世界一切的有为法,实实在在都是很危脆而不坚牢的。「无坚牢者」:没有什麽事情是永远不坏,永远不变的,一切事都是不坚固的。
「我今得灭」:我现在入涅槃。「如除恶病」:就好像没有了恶病似的,把一切的麻烦都没有了。「此是应舍罪恶之物」:这个身体,早晚是应该把它舍离,这是造罪业的一个东西。「假名为身」:给它取一个假名字,叫做身体。「没在老病生死大海」:这个身体,沈没在生老病死苦的大海里边。「何有智者」:为什麽有智慧的人。「得除灭之」:有智慧的人都会灭除这种障碍。「如杀怨贼」:这也就好像什麽似的呢?就好像把仇怨的贼杀了一样。「而不欢喜」:杀了仇怨贼,有什麽可欢喜的呢?不值得我们欢喜的。也就是我们这个身体是个假的,我们为什麽要那麽执著它?为什麽要为它而造罪业,而放不下呢?这个怨贼啊,你把它杀了,也不值得欢喜,为什麽呢?虽然是把怨贼杀了,但是也都是犯了杀的罪,这不需要欢喜。可是另一方面你把怨贼杀了,没有怨贼,这又值得你欢喜。所以「而不欢喜」,而你能不欢喜吗?也就是我们的病好了,你能不欢喜吗?本来病好这也是平常事,不需要欢喜,但是人多数被境界转,所以病好了,就觉得很欢喜。那麽在没有病的时候,他不知道有病,所以没有欢喜,也没有一个不欢喜。那麽病好了,还是应该这样子,也没有一个欢喜,也没有一个不欢喜。可是多数人都被境界...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...。一切世间动不动法。皆是败坏不安之相。汝等且止。勿得复语。时将欲过。我欲灭度。是我最後之所教诲。
第四是嘱付流通。嘱付;就是告诉大家,要流通《遗教经》。
「汝等比丘常当一心」:你们时时刻刻都应该一心。「勤求出道」:时时刻刻一心都要修行,都要勤求出离世间的这个道路。「一切世间动不动法」:这世间的一切,无论是动法不动法,就是世间善的、恶的,一切世间的法。「皆是败坏」:世间无论是什麽法,都是不常的。「不安之相」:时间一久了,都有生、住、异、灭,这四相的变化,所以不是永远平安的一个样子。「汝等且止」:你们各位比丘现在应该停止。「勿得复语」:不要再讲话了。「时将欲过」:时候就要来到了,就要到半夜的时候了。「我欲灭度」:到半夜的时候,我就要入涅槃了。「是我最後之所教诲」:这部《遗教经》是我最後教化你们各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼的一种法门。





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  一、平等义:大乘佛法有一名句:“一切众生皆得成佛”。这句话,是极深刻、极伟大的。一切众生都可以成佛,这是不简别任何人的,人人都可以成佛的。在六道中轮转的其他众生,无论如何,也终于会有修学佛法的能力,达到成佛的目的,不可说这些众生可以成佛,那些不可成佛,而是普为一切众生的,所以佛法极其平等。比之一般,佛法才是真正的大平等,究竟的真平等。佛法虽是为一切众生的,一切众生皆成佛的,但仍以人类为本;其他众生,要到人的地位,才能发心修学而成佛。所以唐朝裴休的圆觉经序说:佛法是遍为一切众生的;然其真能发菩提心的,唯在人道。以人言人,佛法是不简别什么人的,约本经作三点来说:
  出家与在家:佛法有出家与在家的两类。有以为佛法是出家人的,或出家众是特别重要的。其实,约大乘平等义说,学佛成佛以及弘扬正法,救度众生,在家与出家,是平等平等的。像本经的胜鬘夫人,就是在家居士,她能说非常深奥、圆满、究竟的法门。若说大小乘有什么不同,可以说:小乘以出家者为重,大乘以现居士身为多。维摩居士,中国的学佛者,都是知道的,他是怎样的方便度众生呀!考现存的大乘经,十之八九,是以在家菩萨为主的,说法者不少是在
  家菩萨,而且也大多为在家者说。向来学佛者,总觉得出家胜过在家,然从真正的大乘说,胜过出家众的在家众,多得很。有一次,文殊与迦叶同行,文殊请迦叶前行说,你是具戒、证果了;迦叶转请文殊先行说,你早已发菩提心领导众生了:结果是文殊先行。发菩提心的大乘学者,虽是在家众,也是被尊敬的。从佛教的史实上看:晋时法显去印度时,见到华氏城的佛教,多亏了一位在家居士罗沃私婆迷的住持。唐时玄奘到印度去,先在北印度,从长寿婆罗门学中观;次到中印度,跟胜军论师学瑜伽。近代中国,如杨仁山居士等,对佛教的贡献及影响,就很大。小乘说,出家得证阿罗汉果,在家就不能得;以大乘佛法说,一切是平等的。反之,佛在印度的示现出家相──丈六老比丘,是适应印度的时代文明而权巧示现的,不是佛的真实相。如佛的真实身──毗卢遮那佛,不是出家而是在家相的。不以出家众为重,而说出家与在家平等、为大乘平等的特徵之一。
  男子与女人:现在人都在说,男女是平等的,不知佛法原就主张男女平等的。以小乘说,比丘得证阿罗汉果,比丘尼同样得证阿罗汉果。以大乘说,修功
  德、智慧,断烦恼,自利利人、男女是一样的。如宝积经中的胜鬘会,妙慧童女会,恒河上优婆夷会等;大集经中的宝女品;华严经中善财童子所参访的善知识中,有休舍优婆夷,慈行童女,师子嚬呻比丘尼等;法华经的龙女;维摩诘经的天女等。大乘佛教中的女性,是从来与男众平等的。但过去,佛教受了世间重男轻女的影响,女众仍不免有相形见拙之处。这在大乘佛法的平等上说,男女平等而且都应荷担佛法的!摩诃波阇波提比丘尼圆寂后,佛就将她的舍利对大众说:要说大丈夫,她就是大丈夫了。因大丈夫所能做的,她都做到了。这可见大丈夫,不是专拘形迹的,能依佛法去做,作到佛法所当作的,不论是男是女,都是大丈夫。经中每说女子闻佛说法,即转女身为男身;法华经中的龙女转丈夫身成佛,这不都显示这一番深义吗?本经是极深奥圆满的一乘大教,而由胜鬘夫人说法,开显了男女平...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...罗汉果。以大乘说,修功
  德、智慧,断烦恼,自利利人、男女是一样的。如宝积经中的胜鬘会,妙慧童女会,恒河上优婆夷会等;大集经中的宝女品;华严经中善财童子所参访的善知识中,有休舍优婆夷,慈行童女,师子嚬呻比丘尼等;法华经的龙女;维摩诘经的天女等。大乘佛教中的女性,是从来与男众平等的。但过去,佛教受了世间重男轻女的影响,女众仍不免有相形见拙之处。这在大乘佛法的平等上说,男女平等而且都应荷担佛法的!摩诃波阇波提比丘尼圆寂后,佛就将她的舍利对大众说:要说大丈夫,她就是大丈夫了。因大丈夫所能做的,她都做到了。这可见大丈夫,不是专拘形迹的,能依佛法去做,作到佛法所当作的,不论是男是女,都是大丈夫。经中每说女子闻佛说法,即转女身为男身;法华经中的龙女转丈夫身成佛,这不都显示这一番深义吗?本经是极深奥圆满的一乘大教,而由胜鬘夫人说法,开显了男女平等的真义。
  老年与少年:在形式上,传统的声闻僧团,是重年老上座的,因而佛教养成重老的习惯,说什么“和尚老,就是宝”。其实,佛教所重的上座,是胜义上
  座,即能证真而解脱的;那怕是年青比丘或沙弥,如解脱生死,就是上座。其次,有智慧上座,就是受持三藏的大德法师。有福德上座,他的福缘殊胜,得信众信仰,能因他而得财力,修寺、塑像等,为佛法服务。这三类,胜义上座是专精禅思的;智慧上座,是受持三藏的;福德上座,是勤劳僧事的杰出者。此外,还有生年上座,即指出家多年的老比丘,这只是由于衰朽龙钟,而得他人哀愍推许而已。其实,老有何用?释迦佛成佛时,才三十五岁,七八十岁的老外道,还要归依佛呢!大乘经中,充满青年信众;许多童男童女,都是发大乘心的。华严经的善财童子,般若经的常啼菩萨,都是修学大乘法的好榜样。罗什三藏受学中观论时,不过才十几岁。佛藏经说:老上座们斗诤分散为五部;唯有“年少比丘多有利根”,住持了佛法。“沙弥虽小不可轻”,小乘经本有此意,到大乘佛法中,才充分的开展出来。胜鬘夫人,为波斯匿王及末利夫人的爱女,年纪极轻,宏通大乘法教,引导七岁以上的童男童女,都信修佛法。从青年夫人的弘扬大法,一切青年的修学佛法来看,显示了大乘佛法的青年老年平等,决不拣别少年而有所轻视的。
  二、究竟义:上约人说,此约法说。大乘佛法说平等,不是但求平等,甚至普遍降低,而是要求普遍的进展,提高,扩大,而到达最究竟最圆满的。佛法说的究竟平等,就是成佛,人人都可到达这一地步,所以是极平等而又最究竟。本经从一乘章到自性清净章,都发挥这佛乘的究竟圆满义。佛法中有声闻、缘觉,但这是方便说的,不是究竟真实。究竟圆满处,唯是如来──即是一切众生皆得成佛的佛;如来才是究竟。这可从如来功德、如来境智、如来因依三点去说。
  如来功德:佛的果德是究竟圆满的,不是小乘可比。所证的涅槃,如来是无余涅槃,小乘是少分的涅槃。所断的烦恼,佛是断尽五住,二乘只断除了前四住的烦恼。所离的生死苦,佛是永离二种死,二乘只离去了分段生死苦。所修的道,佛是一切道,因此而得过恒沙的一切佛法,得第一义智,二乘只是修少分道,得初圣谛智。不论从那方面看,惟如来的常住功德,才是究竟的。
  境智:境是佛所悟证的──谛,是一灭谛,即诸法实相;智是悟证实相的
  佛的第一义智──平等大慧。智所悟的实相,境所发的实慧,都是究竟圆满的。通常说:“如如、如如智,名为法身”,即此一灭谛与第一义智。依佛地经论说:佛果功德,就是以四智菩提,圆成实性,五法为体。所以从佛的无量无边功德中,统摄为智与境,都超越二乘,圆满究竟。
  因依:如来的能证智与所证理,一般的说来,要到如来才究竟。其实、究竟的真如,是常恒不变;智慧与无边功德,也是不离于真实而本有此功德胜能的,一切众生本来具有的,这就是经中所说的如来藏(即佛性)。如来藏即一切法空性,即一灭谛;而为功德胜能的所依因。人人有如来藏,因而人人都可成佛。从如来究竟的境智,推求到根源,即指出如来究竟所依的如来藏。如长江大河,一直往上推,可以发现到它的发源处。人人有如来藏,只要能本著如来藏中的称性功德智能,引发出来,就是如来。如来是究竟的;由于一切众生有如来藏,所以一切众生平等,一切终于要成佛而后已。这一思想,在真常妙有不空的大乘经中,发挥到极点。
  三、摄受义:这从人法的相关说。受是领受,接受;摄是摄取,摄属。摄受正法,就是接受佛法,领受佛法;使佛法属于行者,成为自己的佛法,达到自己与佛法的合一。所以摄受正法,在修学佛法的立场说,极为重要。如不能摄受佛法为自己,说平等,说究竟,对我们有什么用?众生本有功德智慧的根源,但还是凡夫,具足又有什么用?原因在不能摄受佛法,不能使佛法与自己的身心合一,未能从身心中去实践,体验。世间没有天生弥勒,自然释迦,弥勒与释迦,都是从精进勇猛中修学佛法而成。必须使佛法从自己的身心中实现出来,这才能因一切众生平等具有究竟的如来藏,而完成究竟的如来功德。
  摄受正法,也应分三义说,即信、愿、行三者。通常以为念佛,须具足信、愿、行;其实,凡是佛法,都要有此三者。“信为欲依,欲为勤依”,以信为依止而起愿欲的求得心;有了愿求心,就能精进的去实行。但此中最要者,为信,真常妙有的大乘法,信是特别重要的。如有人能了解佛法,但不依著做去,这就证明他信得不切。如真能信得佛法,信得佛的功德、智慧的伟大,信得佛法的救
  度众生的功用,信得人生确为众苦所逼迫,不会不从信起愿,从愿去实行的。信心是学佛的初步,如胜鬘夫人一闻佛的无量功德,就欲见佛;见佛即归依生信。紧接看,就是发誓愿,修正行,一切都从信心中来。等到说明如来藏为“大乘道因”,即广为劝信。极究竟的如来乘,惟有极切的诚信心,才能摄受、成就。所以华严经说:“信为道源功德母”。智论说:“信如手”,手是拿东西的。要得佛法,就应从信下手。佛法的无边智慧、功德宝,如有信心,就可尽量取得(摄受);否则,即是入宝山而空手回。佛乘是究竟而又平等的,从平等到究竟,关键就在摄受正法。摄受正法,以信为初门;有信而后立大愿,修大行,本经中都是有所说明的,这即是从叹佛功德到摄受正法章。
  平等、究竟、摄受──三个意义,为本经的核心,精要,特先为略说。
  二释经题
  胜鬘师子吼一乘大方便方广经。经,简别律与论。经是一切经的总称;有大
  乘经、小乘经,今说方广,即简别了小乘经。方...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







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