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標題: 净公上人关于说法的讲记敬摘点滴20208311616 [打印本頁]

作者: wlxg20130220    時間: 2020-8-31 16:18
標題: 净公上人关于说法的讲记敬摘点滴20208311616


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于说法的讲记敬摘点滴


...。所以在善知识身边,这是最大的福报,真的是得到无限的好处。福报、智慧每天都会增加,当我们的德行提升的时候,福报就会增加。所以师父上人现在决定要留在香港讲《华严经》,这是我们香港人莫大的福报,真的是『能亲仁,无限好』。师父上人今年八十一岁,能在世间有多少日子?我们是希望恩师常住,但是人总有无常那一天,有这样的一个因缘,一定要抓紧这个机会,努力的向善知识学习。所以师父上人讲经的时候,真的每天都要听。在的时候我们如果忽略了,掉以轻心,没有认真学习,有一天善知识走了,那我们真的是非常懊悔。

  「亲仁」,要做到怎么样才能真正亲近善知识?这也是心态的问题。要亲近善知识,在《阿难问事佛吉凶经》里面就这样教导我们,说「为人弟子,不可轻慢其师,不得恶意向道德人」,就是做一个学生,对我们的老师不能够轻慢。怎么是叫轻慢?老师说的我们不能够依教奉行,那就是轻慢其师。不一定说我们好像态度上对老师轻慢,那当然是轻慢,那是很严重的轻慢。甚至还要讲老师的过失,那是造罪业了。甚至老师讲的话,我们不能够认真的奉行,不去听从,那就叫轻慢其师。我们亲仁是什么?也要反求诸己,自己真正愿意认真学习的,老师他就能示现,就能在这儿常住。有一天我们不想学习了,老师就走了,他不会在这里挨下去。这么辛苦,我们还不尊重他,不听他的教诲,那在这里做什么?

  真正的弟子,我们都希望师父的法脉传承下去,真正要做弟子,每个人都要发心。怎么样做好师父的弟子?对师父是百分之百的信心,不能有丝毫疑惑。你看古人劝导我们从师,劝导什么?你最佩服哪个人,你就拜他为老师,这就对了,你要是对他不那么佩服,你就不要拜他做老师。为什么?你在他会下你也不能成就,为什么不能成就?因为你对他有疑惑,你不是十足的信心,他讲的话不能够对你有十足的作用,一切法由心想生。

  以前有这么一个故事,佛陀灭度以后,有一位老太太她很想得到佛的舍利,每天都在祈求。有一天她的儿子去做生意,可以有机会请到舍利,这老太太就叫儿子一定要把舍利带回来,她的儿子答应了。结果因为做生意忙就忘了,回来没有实现诺言,就觉得很后悔,说下次一定记得带舍利来。第二次去结果又是太忙,又忘掉了。回来走在路上,突然想起,我母亲叫我请舍利我没有请,怎么办?这次又没请,太对不起自己母亲,于是想了个办法,这是个馊主意。就在路边看到人家卖狗肉,他就跟人家买了一颗狗牙,他就回家骗他妈,他说「妈,我这次给你带来佛牙了」。他妈一听,佛牙来了,太好了,非常恭敬,就把这个狗牙供奉到她的佛龛上,然后就礼拜,非常诚心。拜着拜着就看到那个牙放光,狗牙都放光,有这么样的感应。为什么能够有这样殊胜的感应?其实这个狗牙在老太太心目中就是佛牙。她看到这个牙是佛牙,这个牙对她就起到佛牙的作用,所以狗牙都放光,这就是心想生。

  我们对待老师也是同样的道理,对待老师有十足的信心,你把老师当作佛一样看待,他对你就是佛,就好比佛在世,不就是正法时代一样吗?不必叹息我们现在在末法时代,其实末法、正法也是你心想而生。当你把老师当作佛一样看待,《阿难问事佛吉凶经》佛就是这样教导阿难的。对待善知识就如同对待佛一样,这样的真诚、恭敬、信任,确实他就是你的佛,你就因他而得度。所以这都是态度的问题。

  古来传法弟子,师父有提过这么个例子。古时候有个老和尚讲经说法,会下有个弟子,很喜欢听经,恭敬老师不得了。但是老和尚对他没有好脸色,见到他就骂,还要把他赶出去,不让他在这个课堂里听经。结果这个人他就在窗底下,躲在窗底下外面就这样听,骂都骂不走。后来老和尚传法了,问传给谁?老和尚说你去外面,门外窗下蹲的那个人你把他叫回来,就传给他。为什么传给他?因为他这个人真正是对老师有十足的恭敬、真诚,骂都骂不走,这种人堪受大法,他是个法器。浅薄的人不是法器,他对老师没有信心,甚至轻慢、不恭敬,怎么能够传承大法?所以印光大师叮嘱我们,样样都是从恭敬心中求来的。请看下面一条:

  【不亲仁。无限害。小人进。百事坏。】

  这里讲如果我们不亲近善知识,不亲近明师,不亲近善友,就会有很多的害处。为什么?古人讲假如一日不读圣贤书,古人讲三日,三日不读圣贤书,就面目可憎;现在应该说是一日不读圣贤书,就面目可憎。如果一天不是受圣教的熏习,那就是受烦恼的熏习,一天二十四小时里面,一小时不受圣教熏习,那就是受烦恼熏习。我们想想,假如『不亲仁』,不亲近明师、善友,不学习经教,真的是烦恼习气日增,最后真的是面目可憎。会变得什么?『小人进,百事坏』,小人为什么会进?这也是你自己感召的,所谓同类相聚,你是跟他同类的,自然就感应到一起来。我们真的要想远离小人,亲近善友,自己首先要向善,要每天学习经教。学习经教就是「亲仁」,你读佛经就是亲近佛,你听经,就是亲近师父上人。

  哪怕师父上人不在身边,你每天都能见到他,他就在电视机里头,那是他的化身,我们说千百亿化身,我们师父上人也能说得上千百亿化身。你在家里面随时打开电视机、打开电脑,化身就进到你家里来,随处祈求随处应,这叫亲仁,每天听经。假如不听经,你哪怕在师父旁边,也不能说是亲仁,为什么?师父的教诲我们没有依教奉行。师父在的时候,我们沾着师父,师父走了,我们马上又往下堕落。最后「百事坏」,就是做什么事情都难以成功,进德修业都很难。现在我们要懂得远离小人,小人在哪里?小人,说句不好听的,电视里的节目,这些杂志,那些污秽的画面,乃至走在街上,见到那些不好的广告,引人邪思的这些画面,统统是小人。我们远离它,远离它保持心地清净,自然与善相应。

  我们在这里香港佛陀教育协会,因缘也很殊胜,能够每天一起共同学习。所以我是非常希望,讲课不要我一个人在这儿讲,大家都要发心。要知道讲课也就是会报自己的学习心得,不是说在这里当老师。我没有资格当老师,我们只是在这里当学生,这讲坛是成就我们道业的,所以发心。能够讲课的尽量讲课,不一定在摄影机前,可以大家定时一起学习讨论。我们也可以共同来搜集一些讲课的资料,讲课的资料最好是用现代的,大家都熟知的这些材料,包括些善恶、因果报应,还有伦理道德、孝道。你有这样的一个材料,你跟大家讲,把这个例子讲出来,又把这个理也分析出来,通过这么一学习,自己就能提高。这样我们就成为一个善的团体,每天听经闻法,这是善友,善友相聚,我们在这里就叫亲仁。师父上人回来之后,我们每天来听经,听完经还应该讨论,把一些不明白的问题,我们坐在一起互相讨论就能够明白。然后注重力行,这个道场就是正法道场;大家在这里能够团结、和睦、持戒、修善,这就是和合僧团。真正出现这么一个和合僧团,这个世界就有救了,佛法就能够兴盛。这里就是介绍了「亲仁」这一章,...(




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