Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Hot Keyword ChatGPT BTC ETH NFT WEB3 USDT AI

標題: 《论语讲记》卷下第二册南无阿弥陀佛 [打印本頁]
作者: wlxg20130220    時間: 2020-4-2 14:48
標題: 《论语讲记》卷下第二册南无阿弥陀佛
敬摘自《李炳南教授论语讲记》

《论语讲记》　卷下　第二册


目录
　　开讲前提示        一
　　先进第十一        四
　　颜渊第十二        一〇九
　　子路第十三        一八五
　　宪问第十四        二六四
　　卫灵公第十五        三七九
　　季氏第十六        四六六
　　阳货第十七        五三五
    微子第十八   六一四
    子张第十九   六二〇
    尧日第二十   六三〇

卫灵公第十五
【十五．一】
卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：俎豆之事，则尝闻之矣，军旅之事，未之学也。明日遂行。（627）
　　讲书之前，先谈谈板书写的「易、简」。
　　同学们对于中国文化脱节太久了，学论语只看一家的说法，不过自以为是罢了，其实谁也不能说确实对。元朝以前考试没有限度，以后便有限度，注释也有限制，指明要遵从朱子的注解，叫「中式」，写中他的法式就可以了。对不对呢？宋时就有人反对。但是考试时离开朱注，即便考得好也不录取，这是锢蔽人的知识。所以后来的论语只有一个讲法，才有四书改错等书出现。
　　论语注解开始于汉儒，为什么不尊崇汉注呢？汉儒所注也未必对，但汉儒本着训诂，少发议论，因为注论语的毛病都在议论上。民国以来，不管汉注、宋注都取消了，连经书也不要。今天国家提倡中国文化，因为发现其它人都不可靠，所以提倡靠自己，但是只宣传也没用，真心研究的有几人？
　　今日吾所讲的论语，国家没有限制谁的注解。宋儒有改经的，这是大毛病，若采取集释就比较复杂。吾主张「简要详明」，今日的风气相反，为了登报卖钱的原故，兴啰嗦的风气。作文、办事都要如此，言多必失，绝无好东西，即使是司马迁多也不行。办事啰嗦能办出什么事？你要真办事、作文、看书，还是必须简要详明。
　　论语书中经文虽然复杂，吾讲的简单。吾所说虽然简单，但是这是从复杂中得来。吾预备时，自找麻烦，你们别学啰嗦。你们学什么佛？现今的佛法是学什么佛？佛所为是为了什么？你们所为又为了什么？你们学论语，是学孔子？还是学宋明儒者？还是学如今的报纸文章？周易系辞是孔子亲自作的，系辞说：「干以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大。」干很容易，坤很简单，易是干的本体。易则易知，容易才叫人好懂，简就有能力。易知就可以学，可以和他亲密，简单就能随从着你办。亲密就能长久，所以一学容易学，就能成功。易简这两个字，「乃天下之正理」，真正的理论，就在简易，得简易就得了天下的正理、正位，万物生焉，成了功。
　　吾恐诸位学啰嗦，所以特别申明。演讲也须如此，要意犹未尽。若挂铃铛，就大差了。办事也是如此。
「卫灵公问陈于孔子，」
　　卫灵公问陈于孔子，有人说，论语某句有所为而发，其实都是有所为而发。鲁卫如兄弟之政，孔子的朋友很多在卫国，道在鲁国行不通，想在卫施行，所以孔子到卫国。开始时卫灵公对待孔子好，如果待孔子不好，孔子也不去，连南子也待孔子好。
　　陈就是「阵」，问孔子上阵打仗的事。读书能闻一而知二就不错了，闻一知一也可以。卫灵公为什么问阵？
「孔子对曰：俎豆之事，则尝闻之矣，军旅之事，未之学也。」
　　「俎豆之事」，祭祀时摆供牛羊牺牲，豆是用木头做的礼器，盛什么东西有一定的规矩，简易，看一遍就会。「尝闻之」，曾经听过这个，俎豆的事情我曾经听过。「军旅之事，未之学也。」你问阵是军旅的事情，我没有学。孔子其实是学过，「未之学也」是说话温和。
「明日遂行。」
　　到了第二天，孔子就走了。为什么走了？是被问住了，答不上来，所以走了吗？读书有如参禅，到老不悟，那是书呆子，就如同生在现今的世间，却不懂今日的事情。灵公并不是不知孔子，而是故意问阵，开孔子的玩笑。孔子懂得避色，避言，卫灵公既然对孔子的礼遇衰退了，就该离去。
　　学这一章，要知道该进则进，该退则退，自己要明白进退。

【十五．二】
在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：君子亦有穷乎？子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣。（629）
「在陈绝粮，」
　　「在陈绝粮」，有人说是哀公二年离开卫国绝粮，但众说纷纭。有人将这一章与上章合为一章，有人说分二章。那一年发生的事不必管，在陈绝粮确有此事就可以了。
「从者病，莫能兴。」
　　「从者」，跟从夫子的门徒。「病」是饿极了。「莫能兴」，起不来。
「子路愠见曰：君子亦有穷乎？」
　　子路愠现说。愠，原是在内心，所谓「人不知而不愠」，子路这里是显于外。说「君子亦有穷乎？」子路不会因为饿而发脾气，子路不在乎穷，年轻时有一年饥荒，子路百里背米养母。这是因为孔子在鲁国当司寇，不能行道，先到他国传道，人们也不要。孔子不只是在卫国一地，在陈，在陈蔡之间，道传不出去，既然道是天命，为什么道传不出去？子路为此而愠。
「子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣。」
　　孔子说，君子固穷，固一作「固然」，既是君子，就不免穷，不走偏路，所以走不通。二作「守住不变」，君子穷是穷，但是听天命。小人穷不得，一穷就乱了，乱七八糟，苏秦、张仪随鬼谷子学，鬼谷子也是有道之士，教他们纵横外交的学问。苏、张这两人志在得位，不在传道。孙膑、庞涓也是鬼谷子的学生，一样不行，孙膑还没有大毛病。若庞涓则滥矣。起初孙、庞二人要出师时，鬼谷子曾试试他们，观察他们的心地。庞涓用欺诳火烧，孙膑则不然，鬼谷子说：庞涓不得好死。

【十五．三】
子曰：赐也，女以予为多学而识之者与？对曰：然，非与？曰：非也，予一以贯之。
「子曰：赐也，女以予为多学而识之者与？」
　　孔子跟子贡说话，你以为我学得很多，而口中不讲，记在心里，默而识之吗？子贡回答：实在是啊，莫非不是吗？
「对曰：然，非与？曰：非也，予一以贯之。」
　　孔子说，不是这么一回事。默而识之是明记不忘，为什么孔子不承认，为什么对子贡说？孔门中博学多闻就是子贡，这是对症下药。孔子说我只用一条贯串起来的，孔子曾为曾子说，这章为子贡说，一样不一样？
　　下头先讲「一贯」二字。全部要默而识做不到，能一条默而识便不得了。修净土宗讲「有」，不失正念六字洪名，默而识之，谁能如此？一句还记不住，其余的能记，有这个道理吗？必须自行实行，干什么才讲什么。吾从前没有修净土法门，后来才专修净土，至今有五十年了，六个字没有记住，白天还差不多，睡时就不行，忘了。又作梦时，念佛的时候少，明知是梦，还不念佛，一句尚且不成功，记住千条万条，有这种道理吗？
　　子贡是多而且能记住，孔子则默而识之，只有一条，只许一，不许多。曾子答「一以贯之，忠恕而已矣」，有人以为这是搪塞的话，难道曾子也妄语，玩弄世故吗？其实就是忠恕，默而识之就是忠恕二字。一以贯之，有人以为一切学问都收起来在这上头，不能如此说，如佛家的「随缘不变」与「不变随缘」不同。孔子学说「主忠信」，众生皆有佛性，众生皆有忠信，但却忘了，自己不承认，没有「主」了。记住这一点，凡事都加上忠信就行了。
　　忠，尽己也，自己有多少力量，一点也不虚假自私，都拿出来，大公无私，「中」「心」也。恕是指对方，对于对方一切都原谅，一切都原谅，普度众生，愈不好的愈要度，不舍一个众生。大家都是凡夫，今日之下能找几个好人？要多加原谅，他能接受教化，就要给他教诲，如互乡童子、阙党童子，孔子都爱护他们。今日之下谁好谁坏？你见人坏，你的心就不净，便无恕字，求全责备。圣人才不会错，贤人还有错，孔子与其进也，不保其往也。
　　一贯是孔子之道，其次是孔子之德，再者是孔子之仁，再不懂便讲六艺。六艺以礼为首，礼的根本为敬，你们虽然敬不够，还有几分。礼加在一切人都一样，素富贵行乎富贵等，素指现在处的地位，你只要有道有礼，平素处于富贵，环境都是富贵，就把道、礼都推展到富贵者，其余「素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄」，可以类推。如箕子到韩国，韩国文化都是箕子所传。六朝时，北方有五胡十六国，元、清时都是外族入主中国，中国文化都一以贯之，都传给他们，他们念中国书，而舍弃他们自己的文字，今日却是自己不要，而将他们的东西拿来，这样的局面，决不长久。一以贯之，用「忠恕」二字。


杨子为我　　　　　　　　予道一以贯之（曾子）
墨子兼爱　　孔子执中　　予一以贯之（子贡）　　博学多闻
子莫执一　　　　　　　　　　　　　　　　　　　融会贯通

　　孔子以前没有杨、墨，只有黄、老，孔子没有批驳他们，孟子才批驳杨、墨，所以韩昌黎批驳黄、老，就是骂孔子。今日则是邪说横行，秦始皇一把火，所以能安到今天﹔将来要等原子弹丢下来，烧尽一切邪说，世界然后可以安稳。黄帝是我们的祖先，批驳他，那要以谁为祖？我们在今日要知其不可而为之。杨朱学黄、老，墨子学大禹，杨朱主张为我，墨子主张兼爱，子莫（鲁国贤人）则执一条。
　　只要挑出一条来执持，孔子就不批驳。为我、兼爱，执一，将忠恕都加在其中。佛家空假中，究竟那一条为是？空曰真，有曰假，佛经中都有说，但是真也不讲，假也不讲，讲中，假若没有两端，那来的中？舜王执其两端用其中，华严圆融无碍。若知道要用其中，一闻而悟，举一隅则三隅反。各种学说只要对大家有利益都可以，孔子不驳斥一切利人的学说，而都加以「忠恕」。
　　请参考反身录。

【十五．四】
子曰：由，知德者鲜矣。（631）
　　书不讲什么问题也没有，书一讲问题就多，有人说这一章与在陈绝粮合为一章。孔子那时候有没有纸，至今还不知道，因为有人说那时已有纸张了，但是孔子读易韦编三绝，所以错简在所不免。这一章与「在陈绝粮」中间隔一章，是否如此，今日已不可考，可以阙疑。
「子曰：由，知德者鲜矣。」
　　孔子求学是一种作风，教人又是一种作风。孔子所学志于道，道很难，「朝闻道，夕死可矣」。但是「道不远人，人之为道而远人」为什么道不远人？诗经说：「执柯以伐柯，其则不远」，所以道不远人。你们以后读书，要看此章为何而说。
　　道是静的，一动能保持直心，便是德。德也难懂，所以再说仁。道德在内无形，仁在外，有对象。仁还有办不到的，再说义，办事合理就行。义虽好懂，还有办不到的，再说礼。礼再不懂，就不必上学了。
　　德在第二层，所以知德者鲜矣。孔子不过与不及，采取中庸，孔子圣之时者也，一般人知中庸之道鲜矣。这章也是如此。
　　这一章为何为而发，姑且置之不论。

【十五．五】
子曰：无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。（632）
「子曰：无为而治者，」
　　孔子的学问是人道敏政，专为公安。中国五伦社会，家庭以外是国，也算大家庭，国不安家也不会安。国家治理得好是「为」，「无为」并非什么也不干，无为是不用亲身去干。我们做什么事都有一定的职务，最高的领袖如总统府，以下是五院，五院的事不用总统办，最高领袖全在用人，选人才。
「其舜也与！」
　　自古以来，真能做到无为而治者，唯有舜。上有尧受辛苦，后有禹治理，自己干准倒霉。
「夫何为哉？恭己正南面而已矣。」
　　「夫何为哉」，得了这些人才，安得好好的，他何须再去搅扰？汉朝的萧规曹随，以及陈平答高祖说，自己只是调和阴阳而已。这都是学「无为而治」。当领袖的人，随便查，随便问，那是乱天下之道。
　　领袖只要貌思恭，敬大臣，体群臣。工欲善其事，必先利其器，治国必须知人善用，就够了。各人守住本位，恭己正南面而已矣，坐北朝南，恭恭敬敬什么事也不问就行了。他不坐在那里，国家可以治吗？他一不在便不行。商店的老板，什么事也不做，早上第一个坐在那里，吃黑豆，喝开水，看三国，抖抖腿。其它人望着柜台，专门在外招呼。所以当老板也不容易，必须有经验，若老板不在，店就乱了。

【十五．六】
子张问行。子曰：言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉。立，则见其参于前也，在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。子张书诸绅。
「子张问行。」
　　子张问行。行，行为，一切事情，一动作便是行动，如读书写字、买卖东西、打仗等都是行。子张跟随孔子学政治，行就是如子路问「闻斯行诸」的行，学了必须行。
「子曰：言忠信，行笃敬，」
　　行，第一步要说话，言忠信，忠是对自己，信是对外。行笃敬，做一切事都当做自己的事情办，恭恭敬敬。
「虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？」
　　学这两条，不必说近处，「虽蛮貊之邦行矣」，能行到四夷，他们虽然不懂中国文化，但是能感化他，也行得开，受你的感化。如果不如此，言不忠信，行不笃敬，邻居也行不通。「州里」可以不必详细考据，重要在把事情讲明白就可以了。
「立，则见其参于前也，在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。」
　　又说「立则见其参于前」，吾念森，参是森罗万象，森是竖，罗列是横，横竖都包括。站立时，看着森罗万象就在你眼前，忠信二字都在眼前，你眼前所见必须对他忠信。坐车时，两眼只许看着马拉车，注视挂在马脖子的横木，不许东看西看，也不许回头看，坐着车马等近处也必须有忠信。这就是所谓的「见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦」，念兹在兹，就是毋不敬。能如此然后可行。
「子张书诸绅。」
　　子张书诸绅，士人穿的衣裳才有大带子，把衣带子翻过来书写在上头。

【十五．七】
子曰：直哉，史鱼。邦有道如矢，邦无道如矢。君子哉，蘧伯玉。邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。（635）
「子曰：直哉，史鱼，邦有道如矢，邦无道如矢。」
　　史鱼是卫国人，名鳅，鱼是他的字。孔子对人不轻易毁誉，有时隐恶扬善，谈人的好处，对人有称赞的时候。例如孔子曾说卫灵公之无道而能用某人等，所以卫国不灭亡。
　　这一章是赞叹道德。史鱼正直，其直如矢，国家有道时，史鱼也是直，不曲折。国家无道时，别人危行言逊，他不如此，也是正直不改易。孔子家语说，卫灵公时，史鱼临将命终，嘱告他的儿子，他生前不能进贤退不贤，向国君举荐重用贤者蘧伯玉，不能斥退不贤者如弥子瑕；史鱼觉得对不起国家，生前一切不合礼，死也该不合礼。男人寿终于正寝，女子寿终于内寝，男子若皓首穷经，老死牖下，不合礼。停尸牖下是不合礼的地方，例如孔子自牖执伯牛的手，也不合礼，所以史鱼要他儿子将他停尸在牖下。入棺曰殡，埋曰葬。灵公来吊唁，史鱼的儿子告诉灵公，为什么停灵牖下的原故。卫灵公很自责，立刻举用蘧伯玉，斥退弥子瑕，史鱼这是「尸谏」。这像是曾子临终的易箦。
「君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。」
　　蘧伯玉，邦有道则出来作官，邦无道则可卷怀之。卷，收也，如同一幅画卷起来。腹中的文章、能力都收藏起来，一问三不知。现今的人是无而为有，好炫耀。怀，归家也，陶渊明归去来兮，就是怀。
　　蘧伯玉的贤德，列女传仁智篇记载，卫灵公夫人（是不是南子，不可考），夫人也知道比量，根据蘧伯玉平常的德行来判断，夜里座车经过宫阙，会停下来走过去的，肯定是蘧伯玉。卫国不灭亡，确有能人。

【十五．八】
子曰：可与言而不与之言，失人。不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。（637）
「子曰：可与言而不与之言，失人。」
　　知，读如智。
　　孔子说，可与言，不与他说话。说，是与他谈学问，谈道德，孔子不是说道德便是谈学问，没有空闲工夫。与他谈了，把你的道德、学问与他的交换交换，所谓「入读古人书，出交天下士」，不可关起门来，在三家村里自称鸿儒，那能有多大的长进？
「不可与言而与之言，失言。」
　　要是不与他言，不与他谈，那是你不知道他，他也不知道你，你纵使有学问道德，又有何用？交臂失之，所以佛家不学小乘。
　　若不与他谈道德、学问，而与他谈了，那是说废话。吾对西坡，不答复一言，就是如此。将一碗蜂蜜倒入垃圾箱，糟蹋东西。
「知者不失人，亦不失言。」
　　但是这都不容易，必须有智慧者才能做到，智者不失人，也不失言。我们只有各尽其道而已。

【十五．九】
子曰：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
「子曰：志士仁人，」
　　汉儒主张「志」与智同，如郑玄注：「志，犹知也。」汉石经为蔡中郎所写，十分宝贵，为了怕战乱，败坏经典，后来还是被董卓乱火焚毁，所以后来才有玩残石者。唐代的石经，后来遭到战乱，也坏了。泰山有经石峪，有全部的金刚经，魏时所书，每字如拜垫大，是稀世宝物。石经上有这「智士」，吾采这说法。
　　又「害仁」的仁，仁就是人字。吾采取这个说法。这是仁者见仁，智者见智，不必与人辩论。
　　孔子说，智仁勇三达德，有智有仁，勇在何处呢？有智有仁就不必说勇了，如易系辞说：「智者见智，仁者见仁」，不说勇者见勇，其实智仁就已包括了。孔子又说：仁者必有勇，勇者不必有仁。所以智仁就够了。智士是有智慧的读书人，仁人是有恕道的人。
「无求生以害仁，」
　　这两种人，办出来的事，志在智慧与仁，这智仁二字就是道，除此之外就看得轻。人都以为生命要紧，其实不要紧，为什么呢？有生必有死，自古以来没有不死的人，生命如何宝贵也必须死，如孔圣人死，佛也示现有生有灭，自古都有死。
　　人有人格，张三是人，李四也是人，人永远不断。所以只要变成人，有人的样子，有人的格局。人的格，上下左右都可见，但是内里有心，知人知面不知心，人都不知心，所谓「人面兽心」。鹦鹉能言，不离飞禽；猩猩能言，不离走兽。这些都是有口无心的禽兽。道重而生命轻，天不变，道也不变，但是生命却不能永久生，所以有智慧、有仁恕的人，贵在保存人格。若连人格都站不住，谈不上是君子小人，那是禽兽，若无人格，人身难得。成佛容易，就在有人格。
「有杀身以成仁。」
　　保存人格很重要，忠臣孝子不能失去人格。无求生以害人，可是有杀身以成仁，可牺牲性命保存仁。孝子为父母，忠臣为国家，为着道而牺牲身子，要保存道。
　　你们读书，就要学这点。但是杀身并不是一定要牺牲生命，例如管仲未杀身，孔子也称许他的仁，因为他将全部生命时间牺牲在事业上，保住中国文化。孔子说﹕微管仲，吾其被发左衽矣。中国人有什么好处？看西洋的风气就可以知道了。若再完全西化，那将如何呢？所以维持人格，不必然要死，如诸葛亮「鞠躬尽粹，死而后已」便是如此。
　　你们必须带业往生，当生成就，回向文说：「尽此一报身，同生极乐国」，只此一回报应，这不是当生是什么？一报身便是当生成就。

【十五．十】
子贡问为仁。子曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。（639）
　　刚开始学，必须口到、眼到、心到，有一不到，便马虎过去，三字经说：「口而诵，心而惟」，其中就有眼到。必须看字里行间，妙意都蕴藏在里面，必须看出其中的言外之意。
「子贡问为仁。」
　　子贡问这个有什么用意？他不是问仁。有人说，孔子看他如此，所以如此答，这是宋儒的说法。你亲眼见到了吗？你能知子贡、孔子的心吗？万万不可学此。
「子曰：工欲善其事，必先利其器。」
　　子贡问仁，仁是孔子的主要学问，不同人问仁孔子所答都有不同。你们读书，先学会问、会看书，有人说：「学了诗经会说话」。说的方法很多，孔子先用「兴」起，先讲「喻」。「工」如现今的工匠，台湾也有以巧公为祖师。（从前有公输子，称巧工，名鲁班，鲁人也，山东曲阜人，可知台湾与大陆一家）。工人想把做的事做到极好处。佛法最高为妙，儒家叫「善」，如尽美矣，未尽善矣，要做到尽善尽美。
　　干什么都必须有工具，不以规矩不能成方圆，所以「必先利其器」。利，锋利也，利有作「砺」，磨石的意思。磨石而使刀快，刀快不是石快，砺因此而有利的果，果中有因，因中有果，这可以不深究。
「居是邦也，事其大夫之贤者，」
　　说到这，子贡便明白了。子贡在卫，卫国乱，子贡想知道，孔夫子是帮卫君？还是要帮他的儿子？子贡是这样问：「伯夷叔齐何人也？」孔子答：「古之贤人」，子贡出来后说：「夫子不为也。」
　　孔子的学问，人道敏政，一切为大家公安。樊迟问稼，孔子不答，因为稼与圃与公众的利益小，所以说：「小人哉樊须也」。
　　到那一国家，住在某一国，这一国中的大夫在位者，所办的任何事，若是福国利民，不为私，就事奉他，要更加恭敬学他。学得一个字就是「一字之师」，也不能忘恩。
「友其士之仁者。」
　　不在朝的读书人，有一举一动都是仁恕的。你们若有忠恕之道，天天都可利益人，如一张小纸，千人的工夫，爱惜一张纸，就是爱惜千人。所以不在朝的士人，看年龄，若年高可以事奉他，年龄不太高的便可与他为友，他是善知识，要随他学。
　　你们想做好事，要亲近善知识，远离恶知识，否则孤陋寡闻。凡事都在恭敬中求，否则即使教了，也不会用真心。

【十五．十一】
颜渊问为邦。子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。（640）
　　上一章，子贡问仁，若说问题不在仁上，那颜渊问为邦，又是问什么？
「颜渊问为邦。」
　　颜渊问办理邦家的政事。孔子完全为公安，为世界大同。人道敏政，有国才能保家，有家才能保身。孔子这时是东周，与西周不同，西周是周王做主，东迁后权力在诸侯。春秋一开始是郑庄公，有「周郑交质」的事情，往后一天不如一天，渐渐乱起来，各国政治也不上轨道。
「子曰：行夏之时，」
　　孔子说，要天下上轨道，先要有几个条件，邦家先定天时。中国有「年月日时」，洋历无月，只有年日时。书经甘誓篇，有「三正」，首先是建立那一月为正月，有建子、建丑、建寅的差别。周朝建子，殷朝建丑，夏朝建寅，秦始皇建亥。
　　孔子认为定住邦家，要行夏之时。北斗七星，其实有九星，其余二星看不见。外国叫大熊星座，中国称斗，各有各的称法，就是璇玑。天干地支，二十八宿，都在手指上，掐指一算就知道了。斗柄指寅，为四季的开始。春天开始，从东北开始。若子、丑，则是在北方，正是冰天雪地，不合时令。孟子说：「七八月之间旱」，可知是建寅。从唐尧而下，朝代换了多少次，不只夏、商、周，而孔子以为夏家的历最标准。
　　政府来台，才行夏之时。来台之前，并不如此。
「乘殷之辂，」
　　再者，国家办事要交通、地利，「乘殷之辂」殷朝车子是木头做的，比较好。其它朝代的车子，若抹上黄色称为金车，房子抹上黄色便称为金殿，王车有金车、玉车等等。以下再说人。
「服周之冕，」
　　办政治者必得有官服，一乱就是妖服。若穿西装，是被发左衽矣。「服周之冕」，穿戴周朝的官服，周冕有垂旒可以蔽明，有黈纩（黈(钭)纩(况)—黄色的丝绵）塞耳，可以不任视听，只要「恭己正南面而已矣」就行了。表示垂拱而治，只要能认识人，知人善用就可以了。今日的祭典，六个朝代的服装都有。
「乐则韶舞，」
　　天地人之后，再来为大典。祭祀典礼，吉礼最重要，如郊天、祭地。得国者必得要有天坛、地坛，祭太庙。山东也有天坛、地坛。
　　「乐则韶舞」，舞作「武」。韶是舜乐，武是周武王时候的音乐。韶尽美矣，又尽善矣，武尽美矣，未尽善矣。治国，重要是天、地、人、音乐，都要使它上轨道。这一章要注重后来的话。祭祀错了，天与地不会错，而乐是人听的，人人见，不可错，大家听了，会变心理。所以要注重这一点。
「放郑声，郑声淫，」
　　奏乐必须有声音，声是高低远短，音是金木丝竹等八音，知声容易，知音难。「放郑声」，郑是郑国，有人说，诗经中郑音皆「淫奔之声」，这说错了。淫是超过必要的程度，如淫雨等，郑家音声太复杂，噜苏，宋音过于安逸，山东音有狂傲之音，有四种音(郑、卫、宋、齐)不能在太庙演奏，必须中正和平。如山东的北鄙杀伐之声，太庙中不必如此拼命。四种声都不要，而以郑声为首。这并不是说连诗经中四国的国风也不要，宋儒说：「诗皆淫奔之诗」，这就不对了。
「佞人殆。」
　　以上都是人应办的，都是在位者，必须要有所选择。
　　远佞人，佞人，无理辨三分，如少正卯，苏秦、张仪之流，满口说的是欺骗话，这种人不要。郑声淫乱，败坏中正之气。佞人危怠，巧辩的人不能忠信，荀子劝学篇说：「入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静」，从他的心中生起，会害到他办的事情，大家学他就完了。

【十五．十二】
子曰：人无远虑，必有近忧。
　　吾所说的，是自己所采取的注解，你们自己可以参考。凡事要易简，不论短文、长文都是如此。
　　短文要易简，却更不容易，长文虽长，还是要易简。去了易简就不行，你们不走这一条路就不行。这是过渡时代，你们就像听闻晨钟，有人醒、有人半醒、有人不醒。若半明不白，绝不久长，除非四库全书全毁了，否则仍是要易简。做到易简这点，就是办大事。
「子曰：人无远虑，」
　　人不能只管现在，现在只是维持现状，要预备后来。纵使学到大儒，也是白学，学不到孔圣人。颜子还学不到孔子，何况大家？后来的大儒，也只是将人做好而已。人到后来必死，死后生天，那是三世冤，死后再变就下三途，不究竟。今日为什么学论语？人身难得，佛法难闻。人学佛，为明日之事，今日若没有筹划，到时就乱。你们今天在此听讲，明天会遭逢什么事，你们筹划了吗？这是没远虑。明天可说是远了，却未必有人想到，后来更是远。
　　弥陀经，你们万分之一也不懂。今日听华严，知微细智，也不能用，将来能往生吗？助念是你自己念，他人帮助你念，不是他人念你就有用，何况助念时必须心在往生者身上，否则有什么用？凡事须靠自己，有把握，不助念也有办法。其它宗派不助念能成功，净宗就不能成就吗？
　　人格保存不住，因为不能主忠信，信愿行第一字的「信」尚且站不住，何况其它？
「必有近忧。」
　　远虑包括一切，不远虑，不但到后来麻烦，眼前就倒霉。没远虑，近处便有麻烦。孔子说的很简要。
　　这二句全称肯定，说一切事。注疏是作文章，可以相应不理。

【十五．十三】
子曰：已矣乎，吾未见好德如好色者也。（644）
「子曰：已矣乎，」
　　「已」，停住了，无办法了。「矣」就是如此。「乎」就是如此吗？活口气。念了下文，就成死口气，你学问成了功才可囫囵吞枣，打哈哈。甚至如文殊、维摩也默然，彼此明白。
「吾未见好德如好色者也。」
　　「吾未见好德如好色者也」，这是世间法，食色性也，但是一下生就好色了吗？一下生就吃乳，就是食性。一下生就男贪着女，女贪着男吗？「爱不重不生娑婆」，好色不就是爱色？不好色不投胎。
　　上论子罕篇有这章文，但那一章文没有「已矣乎」。
　　有注解说，这指齐国馈女乐予鲁国，季桓子与鲁君趋往观看，所以孔子说这一章。子罕篇注解，引史记，卫灵公与南子同车，孔子第二车，招摇过市。但是除孔子之外，谁也不知道这一章是指什么。这些都是揣测之词，不必如此呆板。你们必须知道，遇见什么事就是什么事。
　　子夏也说﹕「贤贤易色」，与这一章相同。若是好德，身修、家齐、国治。若好色，最终一切保存不住，查看历史就可以知道，这二句包括一切。

【十五．十四】
子曰：臧文仲，其窃位者与。知柳下惠之贤而不与立也。（645）
「子曰：臧文仲，其窃位者与。」
　　臧文仲为鲁大夫。从前作官为世袭，与今日不同。世袭之外也要进贤，但是他不让位。有一位柳下惠，普通说是姓展名禽，柳下惠是他的别号，这不必多考据，考察明白又如何？除了著书之外没有大用处，就是说废话。
　　中国医学，若在平日得痨病者，忽然又得感冒，要治那一种病？若病急则先治标，先治新病，若是病缓则治本。今日的台湾，正是紧急时候，若制礼作乐，而去掉国防武器外交，是为书呆子。国医才能标本双治。
「知柳下惠之贤而不与立也。」
　　为国为公就必须让贤，为己便是窃位。若臧文仲不知道柳下惠有贤才，还可以原谅。臧文仲知道柳下惠有贤才，全国都知道，他却不推荐给国君，这就是窃位。
　　吾来台湾，也让过位，好几个机关吾都没有董事长的名誉。也举过贤，但是所接受的人，不够贤而已。

【十五．十五】
子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。（646）
「子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。」
　　「躬自厚而薄责于人」，有两种解释，都合理，可以双从。
　　躬，自己本身。「自厚」的厚指什么？可以看下文「薄责于人」，厚也就是责。按文理，一个「责」字就行了。意思是对自己要从厚处责备，对别人从薄处责备。孔子、佛也有人怨，没有不遭怨难的，这是社会的常情。全在个人学问，须多包涵，能自己责深一点，责人薄一点，则怨我的人就少了。
　　另一种解释，讲的也好，但是文理比较转折。自己对修养德性加厚，对他人责备薄，别人的怨恨较少。
　　要想不多事，从第一种说法比较好。在社会上，责备自己就是有德，责人便是无德。论语句句都是格言，学会一句一生受用不尽，吾人却一句也做不到。

【十五．十六】
子曰：不曰如之何如之何者，吾末如之何也已矣。
　　这一章都是虚字，很难讲。有人说，第一个「如之何」处是一句，其实三句「如之何」都一样。为了什么而事说，我们不知道。
「子曰：不曰如之何如之何者，」
　　「如之何」是老言语。「不曰」，你没听说过吗？有一句老言语，你没听说过吗？
　　「如之」，就像这样子。「何」，何如，就像这样子该怎么样呢？「如之何者」，假若古人这句「如之何」，到了这句话怎么办呢？没办法就要找圣人，圣人也没办法，孔子说我也没办法。
「吾末如之何也已矣。」
　　自己远虑，虑不到，又不领教人。好人的话你不听，只听坏人的话，或是好人的话不听，又不受命，这就没办法。
　　台中也有人有如此难处。不领教人，自己办。办错了不定就出乱子，若出乱子，自己想办法也可以。否则，不怕事也可以。若弄糟糕了，再找别人，推给别人，别人为你弄不好，就怨恨别人。弄糟糕了，孔子「末如之何也已矣」，找我就可以了吗？
　　天下本无事，庸人自扰之。若庸人自甘庸奴，就该少办事少言语，也可少出乱子。既没读过书，又不领教人，而且不听老人言，又有什么办法呢？

【十五．十七】
子曰：群居终日，言不及义，好行小惠，难矣哉。（648）
　　「惠」通「慧」，另外版本有作慧，吾采取「慧」的说法。
「子曰：群居终日，」
　　孔子说：「群居终日」，各人有职业、事情，群居有二种说法，一是同机关同事，如三人的小商店便是群。终日是一天都不干正事，只在聚会，无事找人聊天。佛学八苦有五阴炽盛苦，这五条愈烧愈盛，色受想行识，第七识永不停止。不炽盛就成功了，净土宗以外都讲寂照，寂灭为乐。小人闲居为不善，若是为善已经不错了，但不能解脱，仍是有漏业，不能达到性与天道，子贡说：性与天道，不可得而闻也。出家人办慈善事，戒律不许，因为一办就成有漏业，不会成功；有钱办事，可以找信徒们办。我们人的思想，就是不办其它事也虚妄，白天如此，夜晚作梦也如此，都是第七识闹乱子。身体力行，有经验者就知道了。所以净土念佛，教人伏惑；伏不住惑，临终就颠倒。
「言不及义，」
　　义，指富国利民的事。
「好行小惠，」
　　「好行小惠」，小惠是小智慧，指世智辩聪，小有才能，办不了大事。「小惠」不当小恩惠解释，为什么呢？不以善小而不为，所以小善也必须去做。
「难矣哉。」
　　言不及义，行小聪明，对国家社会没好处，这个人没办法，这种人是弃才。

【十五．十八】
子曰：君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉。（648）
　　古人的书并不是没有错简，这一章有数种说法。
「子曰：君子」
　　首先说「君子」，有人说这多余，是迭三加五。今日报纸的文章，像是盖四十八层楼了。
　　韩李笔解所解释的，本来很多处都是改经，但是这章所解释的有意思，认为一章经文有二个君子无妨。
「义以为质，」
　　先讲本体，办事以义。义是事之宜也，看着该办，见义就为。因为义是本质，看到该办，就牺牲一切办法。但是那一样是该办与否呢？这就难知了。
「礼以行之，」
　　礼定的很明白，例如﹕有人掉入水中，那是应该救他﹔能泅水的人，自可入水去救﹔否则，就该同归于尽吗？这种做法不对。可以请他人来救。若是父母，则又另一办法。看曹娥碑的故事便可以知道。所以说：「礼以行之」。道之以德，行之以礼，以礼做标准，依礼做去。这是君子的行动。
「孙以出之，」
　　办时必须「孙以出之」，办得好也不能骄傲，例如孟之反的不伐就是孙。孙，逊也。应谦恭的办出来。
「信以成之，」
　　上来是根本，最后是「信以成之」结束，全始全终才是信，所以说「信以成之」。
「君子哉。」
　　人如此做事，不愧为君子，所以说「君子哉」。
　　李曰﹕「上云君子者，举古之君子也。下云君子哉者，言今之学者，能依此次序，乃能成君子耳。」开头的「君子」是古时的君子，如何办如何办。下文的君子是照如此办就是今之君子。

【十五．十九】
子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。（649）
「子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。」
　　真正君子人，不病人之不己知也。病，忧虑。人却不知道我，人不知而不愠，不亦君子乎！
　　你只要忧虑，自己有没有能力，办事能不能为公？
　　吾的希望，是在诸位，并不是吾在此炫耀吾能讲论语。大家学论语，处处问自己有能力与否？要多为他人想，就可以了。
　　教育部规定，到了七十岁不许在学校教，私立学校还能行，私立学校到九十多岁只要能讲、能改卷子就行。我站着讲二小时也行，我不是不能，但是给钱我也不收，干公家的给钱，不合乎我的原则。我都不愿意教，这些学校没辞我，都是我自己辞的。学生愿意给我教，我不教，反而有乐趣了。你们学这个，问自己：能收，不能收？处处为他人想，就行了。

【十五．二十】
子曰：君子疾没世而名不称焉。（649）
　　吾再提一提「易简」，自古以来「易简」，就是中国作文、说话、办事的标准。易者，大家容易接受﹔简则简要详明。大文章不讲噜苏，长文也要易简，短文也要易简。这一章书一、二句就说完了，然而所包括的意义无量无边，多一字，少一字都不行。
「子曰：君子疾没世而名不称焉。」
　　先讲「称」，为什么呢？因为这件事有问题，是讲书的拦路石，所以要先解，讲时会比较顺。称这个字注者有争议，有人读「撑」，有人读「秤」的不同。
　　音「秤」是配的意思。称必须二头平均、匀称，配得上，不一样就不对称。但是用意也有争议，一说所办的事与口所说的一样，言行一致，不能虚假宣传，例如庆生时多说假话，也有直心的人。但是一宣传，真的吾也不买。报纸从前只有机关报，各说各的；现今的药与饮食，吾也十分畏惧。古书不如此，羼假的宣传是君子？还是小人呢？君子不如此，所以知道过分宣传是非君子。
　　疾，怕也。君子人忧虑，忧虑什么事？没有能力，勉强去做还行，不要胡吹。不能用心去做，瞎猫碰到死耗子，或可有做好的时候，但是没有相当能力，绝不会做好，君子就怕没有办一种事的能力。世上没有全才，没有一能百能的人。君子会得多，多才多艺就好了，如周公多才多艺，就可以一点不忧虑，我们不是周公，所以要忧虑自己够不上。够不上不要紧，有能力做事也有相当限度，责备人不行。如禹王治水，我们可以有这个志，但能办到吗？又如唐玄奘大师的西天取经，万里遥远，孤身一人，这件事如何？今日我们在家看一部佛经，人家是拼了命，死而后生，生了死，死多少次，才将佛经取回来，我们若是把书一甩，良心何在呢？
　　君子忧愁这辈子事做对了吗？不求名，孔子也不反对名，所谓：「必也正名乎」要实至名归，如孟之反不伐，别人称赞他，自己推让，更加谦恭，不但有名，而且有德，这就了不得。若得虚名，所做配称不上，就是君子所耻。今人都说值得骄傲，连「道听涂说」也还不会讲，只是到处宣传而已，不称不配，这是可耻的事，这句就够吾人学的了。说句不好听的话，你信因果，干的是好事，那获得的名誉也是报酬，得了名誉就算完了。那里的饭不羼防腐剂？吾中了两回毒，不敢信了，都说是没味精、没防腐剂，我不信、不听，宁可不吃算了。
　　另外有一特别讲法，周朝时国君、士大夫死后，那时有谥号，与今日不同。谥号是以他一生所做赠他一字，如「文王」「武王」，齐「桓」公。谥有一定的规矩，叫做谥法，至前清还如此。例如曾「文正」公的文正，又如戚继光谥「武毅」，文的加文字，武的叫武字。周朝的谥号原来是恰如其分的，法久则弊，长久就变质，所以圣人讲究，「通其变，而民不倦」。后来谥法多看情面，如谥「惠」，如汉惠帝、晋惠帝、明惠帝，都不好，柳下惠是例外。若让在位的人给好谥号，就是可耻。活着要好好干，盖棺才可论定，不能变才可论定，还活一天就不行。曾子临死时，卧在大夫所赠的铺席上。要断气时，侍候的小童很不安，曾子问什么原因，小童指着席子。曾子说，曾元、曾申你们不如他爱我，快为我换席子。还没换完，曾子就断了气。若没换席子，曾子干一辈子，这一条就是白玉之瑕。我们大家在这上面学，学曾子命终易箦，就是白玉无瑕。
　　吾对于诸位是「责之重，爱之切」的原故，现今可消灾免难，将来往生少障碍。

【十五．二十一】
子曰：君子求诸己，小人求诸人。（650）
　　君子、小人并论。
「子曰：君子求诸己，」
　　君子自己省察自己，孟子对此曾说，君子要反求诸己，是否待人不忠等。自己反省以后而忠，那对方就是妄人而已矣，不必与他计校。所以凡遇不如意，不必怨天尤人，一啄一饮都有因果，天网恢恢，疏而不漏，如此一想，自然心平气和。君子有学问道德，别人是妄人，就你不妄人，这都是因果。
「小人求诸人。」
　　小人求诸人，凡事自己无错，尽是别人错，所以怨天尤人。学论语学孔子，最终可以往生。

【十五．二十二】
子曰：君子矜而不争，群而不党。（651）
　　这一章，也是同类归纳。虽然只说君子，但已含有小人。
「子曰：君子矜而不争，」
　　矜，说文﹕庄敬也。「矜」字难讲，必得用现代语说才好懂。说文，矜当庄严讲，这说法不错。虽用现代办法，也不能乱改，不能错了人家的讲法。庄严怎么讲呢？君子有九思，色思温，脸要温和。貌思恭，容貌须恭敬，庄敬自强，见人不可乱笑。今日之下，提倡见人先笑，那是胁肩谄笑，小人的行为。从前见到长者必须庄敬，要收敛自己。
　　而不争，与人不必争强斗胜，君子不欲多上人，炫耀自己是大毛病，一切事推让，这是君子之道。九思，心必须时时庄矜，才有用，但也不可呆板。清朝入主中国，为中国文化所同化，一切风俗等都是如此，例如作官的习惯推让，常称「中堂，吾不敢」，口说惯了。有一个人说：「不知谁先作古？」另一人很谦让的就说：「中堂先请」。所以事没有一定。
「群而不党。」
　　群而不党，群是合群。党者，例如一人说上东，一人说上西，又一人是说上东的朋友，因为交情的原故，而顺从他的说法，其实上西才是正理，这就是党。君子群而不党，办事时依正理。合群是好，但是办事时该如何办就如何办，不可以因为与他有交情，而顺遂他，反而害了公家。集释余论可以参考。

【十五．二十三】
子曰：君子不以言举人，不以人废言。（651）
「子曰：君子不以言举人，」
　　举人，包括朝廷，小机关，商店等，都不是一人能办，必须有帮手。用一个人必须有介绍人，如介绍工友。举用的人当得好是对得起你，干不好，你必须负责，大小同一道理，治国更是如此，这一章公私都有用。
　　君子不以言举人，不可因为他谈得有理，所谓「有言者不必有德，有德者必有言」。那要如何举人？从前荐人，书信里首先必须有「品学兼优」的字眼，若没有品字，那人家不会接受，介绍时要以德举人。若他来要求我荐举，而我不愿举荐，在说许多好话中，就是不提及「品」，人家便知道我们不是诚心举荐。
「不以人废言。」
　　虽然言语不能举人，又要「不以人废言」。这二句全在「言」上，上句是言不可听，下句是言又不可不听。下句虽是坏人，所说的话也不能一概不听，如苏秦、张仪的言语，也并非全不可取。不能因为人不好，所说的话好，而不听他的话。坏人也有说好话的时候，而好人也有说错话的。张献忠祭文昌帝君张亚子，有人写祭文，好噜嗦，都不如他的意，张献忠自己说﹕「你也姓张，我也姓张，咱们连个宗吧，尚飨」，这话不忘本，也算是好话。张献忠立七杀碑，说「天生万物以养民」这话不错，「人无一善以报天」真正不错，怎么办呢？说了前头，后头总得有办法──「杀杀杀杀杀杀杀」，真是要言不烦。所以人都有可采取的言语。

【十五．二十四】
子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎。子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。（652）
　　子贡问孔子，必得是善于言语的子贡问，也必得孔子才能答，对别人子贡也不会如此问法。
「子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？」
　　一言，是一个字的意思。若答「其为人也孝弟」，那是六言而不是一言。这样答行不行？你们认为行的举手。认为不行的举手。孔子不打人，若遇到有脾气的人，一说这个就打，怨不得人。因为子贡是问一个字，很难为人。古人说：半部论语治天下，或说二句终身行之，仍嫌多。一个字，就可以终身行之，这只有孔子能答。
「子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。」
　　这里必须一字，终身可行。孔子答「其恕乎！」其，它也，所问的一言。乎，不是肯定辞，而是活口气。「恕」字，学会这个字，一辈子都行。孔子主张的仁难讲，恕较好讲。
　　「己所不欲」自己受不了的，「勿施于人」不要用在别人身上，别人也受不了。这一个字，就管事。
　　集释考证的案语：谓一字为一言，诗有五言、七言就是例子，老子道德经五千言，又有上万言书等。

【十五．二十五】
子曰：吾之于人也，谁毁谁誉。如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。（653）
　　这一章有人主张是合为一章，有人主张分二章，主张是二章的人较少，但比较有理。主张一章者多，但是难讲。只有论语正义主张作一章讲，比别人有理，能连上来，不过如此而已。朱子讲了多少次，仍觉得不太合法度，不过这一节书他注的还好。曾经有人说他注这节书一夜没睡，他的亲戚看着他一直到了天明，反复注完了，自己还拿不定主意，你们看容易吗？你们拿起笔，一下就写完了，这是你们的学问。反对朱子的人很多，他们反对可以，他们读的书有一大架子，我们读的书不过几张纸而已，我们比不了。这得明白，这章我也讲不到好处，只可以讲两章，合成一章麻烦，比较难讲。
「子曰：吾之于人也，谁毁谁誉。如有所誉者，其有所试矣。」
　　孔子说，我对于一般人，那一个人我也不毁谤他，那一个人我也不说他好，不能轻易批评人。子贡不同，好方人，喜欢批评人。但是论语一书有称赞「晏平仲善与人交、管仲仁哉等，」为什么呢？孔子说：「如有所誉者」没说如有所毁者，也没说南子淫妇、卫灵公昏君等。假若我对某人赞扬他，「其有所试矣」，我都是有一番试验，他有事实摆出来。
　　掌故是一国的事情。自古以来，到清代及民国十年前，还没乱时仍有「试用」的制度。初上来给委任状、荐任等。六年俸满，做满官了，做得好的就升官，不好的降级。但不是一上来就做六年，开头试用，少者三月，多者一年，试试看干得了与否。从前有钱贾、刑名的师爷，浙江出这种人才，称为老夫子、先生。做官的一进去，不能自己作主，老夫子说该怎么办、怎么不办，不能不听，错一字都不行，这叫试用，作过一年两年才可以作主。若办事的老夫子办出错，这个地方便不能存身，而其它地方也有人传播，再也不能办事，失去职业了，你看这严重吧！试用后，可以补实缺。那一行都有外行官、外行长官，就是没外行职员，所以古人说：「有外行官，无外行师爷。」
「斯民也，三代之所以直道而行也。」
　　「斯民也」，对于治理百姓，「三代之所以直道而行者」有一定的方法。自夏商周三代办政治，要办通了，用直道，别讲手法、权谋，该如何办就如何办，该赏则赏，该罚则罚。若有疑惑，则赏应该从重，罚应该从轻，这也是直道。罚错而加重，那会错上加错。尧舜垂拱而治是用直道，桀纣走曲路，一玩手段，没有一个能长久的。尧舜率天下以仁而民从之，桀纣率天下以暴而民亦从之，反其令而行，百姓不从。学佛知道「直心是道场」，佛不接受手段。
　　这一章，若分二章比较好讲，今再合为一章勉强说说。汉书艺文志说，唐虞殷周时的治理百姓，那时的百姓与孔子时一样，但唐虞时百姓都上轨道，到了幽王厉王时人民不上轨道。唐虞到孔子时的人性都一样，而是领导者的关系，全在教化上。领导人其身正，直率而行，唐虞率天下以仁，而民从之，若桀纣率天下以暴，百姓也从之。三代人民本性如此，孔子时人民本性也是如此，因为教化不同的原故。
　　所说虽然有理，但是文字难讲。

【十五．二十六】
子曰：吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之，今亡矣夫。（654）
　　我们的学问，如点燃的香头，从前人注解互相争议，都比我们读的书多，但是他们比起古人，只像星星之火。所以比起以前的人，我们就是没念过书。从前考到殿试，皇帝当主考，得功名后，名为状元，并不是他的才学就盖天下了，只是会国家限定的范围而已，与博学鸿词的无范围不同。中状元后，再回家念书，因为人多会来领教，往往栽了跟斗，所以必得再加用功，回来再预备，应付士林。有人有大学问，但是运气不好，也得回头读书。我们一部十三经没有念过，通鉴辑览没有看完，一部论语没背全，如此如何谈政治？诸位！学着认识自己。吾就自称不通，吾日日有老师，三人行必有我师，书到吾手中，甚至报纸，都是吾师，换你们就受害。例如吾看玉翎燕的书，还没刊出之前，吾先忖思，他的思想就足为吾师，你们知道个中的味道吗？书经云：「能自得师者王，谓人莫己若者亡。」你们的学问还太早，在社会上只有做一个受人指挥的而已。那也必须看为谁指挥，若不是大公无私的人，就倒霉了。你们的前途，如日历撕去一般，过一天少一天，四十、五十而无闻焉，那就算到底了。
「子曰：吾犹及史之阙文也，」
　　史，不是指历史。尔雅说，史，字也。仓颉造字，开头就叫史。「吾犹及史之阙文也」，史就是字也。孔子说古时候的字，我还有没见到的，如今的台湾话，会说不会写，台语中有古字，是济南的土话。孔子说，我对某字的本来面目有没见到的，那是阙文。注者说﹕阙者从阙，勿胡造谣言。理说的是，但是注疏却强加解释，真是胡造谣言。
「有马者借人乘之，」
　　「有马者借人乘之，今亡矣夫」，这两句似与上文不连贯，有注解说：此段有阙文，可从缺。
　　邢昺等注解说，这一句是比喻，缺文找不到好比人有马，若不懂五驭的方法，那就找会调理马的人去骑，拜托他调御，自己调理就出乱子，这办法很谦恭。千里马不在力而在德，要接受五驭的方法，例如马在大街如何舞翔，遇水如何绕水曲等。
「今亡矣夫。」
　　「今亡矣夫」，指人，现在就很少这种人了。
　　包咸注解，借，指另换一人，大意与邢昺同。
　　勉强可依邢昺、包咸的说法，拜托别人察考，不可妄作聪明填上，如今这种人已经没有了。
　　也有人解释说：孔子对于未见过的字，从阙。下文是举例，古书上有「有马者借人乘之」句，如今没有。但是那一本书上没有这一句呢？空空洞洞，吾不采取这种说法。办事要请内行人，不可自己不懂，妄出主意。如此才不出乱子。

【十五．二十七】
子曰：巧言乱德，小不忍，则乱大谋。（655）
「子曰：巧言乱德，」
　　这二句就是格言，首句说对方，有一种人能说话，如少正卯的言伪而辩，饰非而泽，不必犯罪，就该杀，这是巧言。为什么该杀？乱德也。德，直心。巧言的人心不直，所以孔子反对「讲演」，今日则大兴讲演，讲演得不好，尚且罢了，若讲演得好，却惑乱人心，更糟！
「小不忍，则乱大谋。」
　　下句说自己，遇见事情，或遇见人不以为然，你必须计划计划，忍耐忍耐，过去就算了。若巧言加在你身上，你的言辞、颜色不对，后来再遇见他，就会破坏你的大事，扰乱大事。他为了出一口气，他不顾一切，小人受点滴之怨，则报之涌泉。所以古人说：宁可得罪十个君子，不可得罪一小人。

【十五．二十八】
子曰：众恶之，必察焉。众好之，必察焉。（656）
　　此章文字并不深奥，只要能得其中意义就行了。有人说，这一章上下句要更易置换。例如人们常说﹕善恶，不说恶善。其实不须要争执，依佛理，随缘不变，不变随缘，说法不同，或上或下都可以。
「众好之，必察焉。」
　　先从好的方面说。大家对某人都有好感想，好印象，我们遇见了，不能随和便对他也有好印象，「必察焉」。并不是说众人喜好他，你就偏偏要厌恶他，而是必须试试，必察焉，要察考试验。孟子说：「左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。」大王的左右人都说这个人好，不可听信，乃至国人都说好，然后察考，见他可用，然后举用。见好有好印象，想和他交朋友、使他工作等，必得如是，何用说？
「子曰：众恶之，必察焉。」
　　大家都讨厌某人，也必须察考，见其可恶，然后厌恶。普通人是同流合污，乡原是德之贼也，但是也有卓立不群的人，必须英雄识英雄。自古英雄不得意时，大家看不起，如韩信，人看不出来。刘邦用兵十万，韩信则多多益善。若是袁绍，兵给他多了就不行，袁绍愈増兵，曹操就愈高兴，因为他是愈多愈乱。

【十五．二十九】
子曰：人能弘道，非道弘人。（657）
　　此章常听到，但有一些人讲不明白。多说「道能弘人，人焉能弘道？」孔子反对。古来注解吾多不以为然，多是作文章的见识，秀才之见，秀才造反，三年不成，书生不能办事。皇疏所说很有道理，吾采取。
「子曰：人能弘道，」
　　道「寂然不动」，老子说：「道可道，非常道。」易经说，易无体无象无形。「人能弘道」道既然如此虚无飘渺，中庸又说：「道不远人，人之为道而远人」，佛说道就是本性，众生皆有佛性。真如本性人人皆有，人人不知，圣人说了我们才知道。孔子说：「人道敏政」，但是能敏政者有几人？地道敏树，天道敏时，天时地利人和，三才一错便不行，人的政治一错就出太保，地一错也不行，种不出东西，要按时令种。台湾是边地，但是老农种地，也是依时令为种地。十二个月，廿四节气，节气中有多少气，有多少候。例如朔望，一是节气之首，一是节气之中。时令你们懂吗？真不如老农。其实中外都是如此，只是名称不同而已。
「非道弘人。」
　　佛经无人说，虽智不能解，人能弘道，道若没有人去推动，很难悟道，如独觉见飞花落叶而开悟。要得道必须自求自悟，再发扬光大。尽虚空遍法界，有多大，你的心就可多大。你们不要存依赖的心，所谓识人，必须英雄相识，心能通的原故。
　　圆人说话，无法不圆。好人办坏事，坏事也变成好事。

【十五．三十】
子曰：过而不改，是谓过矣。（658）
「子曰：过而不改，」
　　除了圣人无过外，其余人都不免犯过。但是世间圣人少，
作者: wlxg20130220    時間: 2020-4-2 14:52
除了法华承认众生性具，起信说染净二分，其余的说性善。善是清净，善无形，何来的过？坛经说，不思善不思恶时是汝本来面目，不思善，不说恶时又有何过？有过，就是心一动，有业相，就有见分、相分等一路迷下去的发展。大学中，也不主张心往过失下处发展，所谓格物，汉儒注格，来也，来了事情。致知，不怕念起，只怕觉迟。一觉悟，就消灭。
「是谓过矣。」
　　有过不能觉，不能改，是真有过。这句可以悟道。能改，随后就恢复本来面目，罪虽多，但是众罪如霜雪，慧日破诸闇。

【十五．三十一】
子曰：吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，不如学也。（658）
　　这一章争议很多，有人说：至「以思」一逗，有说：至「无益」一逗，这是咬文嚼字，无谓之争。陶渊明好读书，不求甚解；武侯略观大意，必不如此争。
「子曰：吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，」
　　这一章完全注重学字。人有生而知之者，学而知之者，生而知者，上也，其余人都要学。再其次是困而知之，其知一也。坐飞机、搭火车、坐牛车，一样可以到台北。普通人都要学，甚至要困而知之。孔子不承认他自己是生而知之者，孔子说他本人平常好学，「十室之邑，必有忠信，如丘者焉，不如丘之好学也。」孔子一生好学，颜子好学，你们好学吗？孔子对某一个道理研究，可以终日不食，忘了吃，晚上睡觉睡不着，如周公思见三王，喜而不寝。吾对于吟诗，曾经如此过。
「不如学也。」
　　如此研究无所得，「不如学也」，没了门了，起来再看书，所谓「思而不学则殆」，注重学字。

【十五．三十二】
子曰：君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣。学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。（659）
　　首末二句都说君子，中间二句为小人，钱地之的《论语汉宋集解》，句法也是如此，但是讲法不同。这是十五年前吾的讲法，现今用另一种说法，因为之前讲法不合圣人的意思。讲书只要求合理，讲得通，不与其它章书冲突，就可以了。
「子曰：君子谋道不谋食，」
　　君子计划道，不成天计划吃饭。下文若依一般讲法便是教人只读书不种地，只要有学问便可升官发财。但是三皇的神农、后稷如何啊？神农教人稼穑，后稷教人种五谷，所以后来的周朝国运长久。
　　这一章书必须注重「谋」、「忧」、「中」，这三字有如诗眼。谋，图谋某事，就是求的意思，但是用「图谋」比较顺当，君子儒的士人读书人所为何事？孔子承继道统，主张人道敏政，人的社会，政治第一要紧，没有政治，就没有次序。若「道之以德，齐之以礼」最好，其次才是「道之以政，齐之以刑」。孔子主张用道德，有耻且格。中国文化，志于道，誓愿在道上，还要据德，依仁，游艺，因为道最要紧，道人人必须学。家若无道不能齐家，个人无道不能修身。天下无道很久，天下就大乱。
　　虽然道不远人，但是大家说不上来，孔子也说不上来。「朝闻道，夕死可矣」，早上懂道，晚上死也不吃亏。大家学佛，都知道人身难得，佛法难闻，佛法就是道，一般人听不到，听到又必须懂，懂得便有了办法，能遵循道走，眼前可消灾免难，不再造恶因，便不结恶果。学佛懂无漏法，就能解决生死大事。孔子求道，颜子求道，在陋巷，一箪食，一瓢饮，曲肱而枕之，回也不改其乐，所乐为何？
　　子贡问：「贫而无谄，富而无骄，何如？」孔子说：「可也，未若贫而乐，富而好礼者也。」颜子，曾子都得道，深浅不同而已。道也得自求，人能弘道，不去研究、弘扬，道也求不到，真有学问的人，都必须要求道。若求道得到，今日可以消灾免难，后来不入轮回。君子终日研究道，并不是不吃饭，只是好坏不在乎，好坏是你的福报，一啄一饮，莫非前定。子思一月才吃九次饭，我们一天吃三次还不满意。自古有道的人，像许多高僧大约只活五、六十岁，只要有办法，早解脱更好，这是首句的讲法。
「耕也，馁在其中矣。」
　　再说，民以食为天，普通人都必须吃饭，古时儒家要半耕半读，到汉代还是如此。两汉时，百姓有一个人提倡「孝弟力田」，孝弟是道德，力田是耕田，诸葛亮躬耕南阳，陶渊明种禾南山下，自古耕读传家，但是为什么而耕？若为自己，不耕就不能享受，若怕饿才耕地，就大非圣人的本意。神农发明耕地种五谷，不是为自己吃饱，而且收集粮食，都是为解决他人的生活。但是一般人「耕也，馁在其中矣」，一耕地，心发动的思想，都是为怕自己饿才耕地，这就与道远了。
「学也，禄在其中矣，」
　　「学也，禄在其中矣」，尊德行而道问学，求学问为发展道德，得志则为天下，苍生得好处，穷则独善其身以待时。所以孔子对长沮、巢由等都不反对，因为巢由那时候有尧舜，不须要他，并不是他不管。
　　神农发明耕田是为百姓，不是为自己。求学得志，当为天下，并不是为求利禄。
「君子忧道不忧贫。」
　　「君子忧道不忧贫」，谋道是怕追求不到，忧道是卫道，怕道不存在，道存在大家才得好处。孔子祖述尧舜，宪章文武，所以道能传到今天。如今道只存在台湾，你是要维持？还是要抛弃？只喊口号，道能维持吗？全球真懂人道孝弟忠信，只有孔子之道。全球人，共产党不必论，其余国家也没有懂道的，如非洲的孝，用木棍杀他的老人，而且众人共同食掉，用腹葬，这是什么孝？君子忧愁道在社会不能存在着。不患寡而患不均，只要大家能有福同享，有祸同当就可以了，君子要为大家。
　　小人求学不是为这个，一求学就以为有学问便可作官，一作官自有俸禄，「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」。
　　这种讲法，也是吾的开创。只要不与孔子反对，就行。
　　谋，未得想求得道。忧，得到怕失掉、损失。中，心中存着。

【十五．三十三】
子曰：知及之，仁不能守之，虽得之必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。（662）
　　改书是大毛病，讲不通时可以存疑，因为从前竹简为书，有错简的时候。
　　这一章书就很难讲。「知及之，仁不能守之」，「仁」有人怀疑是错误，但不敢改，朱子喜好改，但是在这一章没有改。有人说，与上章合为一章。这二种说都可以。
「子曰：知及之，仁不能守之，虽得之必失之。」
　　「知及之，仁不能守之」，这是指在位者，有国家有责任者，为什么能得国得官？因为有此智慧能得到，但不是就永远得到。周朝有八百年之长，但也倒多少次楣。「知及之」有智慧能得到，「仁不能守之」既然得到了，为什么不能守？这是因为知及之而不能以仁守之，虽得到也很快再失去。如武王死了，若无周公，就不能接继。看历史必须有觉悟，须要有人才，若以智慧得到，又以仁守住，便得以好。凡得天下，不动刀兵者少，篡位也是如此杀，吕后、武则天也乱杀，百姓倒霉，不择手段得到。但是用强暴的手段得到，却必须「逆得而顺守」，以顺顺当当的仁政，才能守得住。
「知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。」
　　仁能守之，若不能「庄以莅之」，庄，庄敬。庄敬临之，以庄则敬，颜色温和，容貌恭敬，就足够了，这便是庄，不须要笑。莅，临也。所谓「君子有三变，望之俨然，即之也温」，君子极为温和，「听其言也厉」，听他说话很规矩，绝不开玩笑。你们也须常看报纸，电影也可以看，可以观风气。一般宪政杂志，没有引人做坏的文字，也没有诲淫诲盗的文章。
「知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。」
　　「知及之，仁能守之，庄以莅之」都能办到了，若「动之不以礼，未善也」。孔子说「博文约礼」，要齐之以礼，以礼整齐一切。子夏说：「礼后乎？」不是礼不重要，若不合乎礼，就不算美满。恭敬是好事，恭而无礼则劳，人家三鞠躬，我们若四鞠躬，便不合乎礼，双方劳苦。你要劳苦，那是自找，受礼的人也劳苦，不接受不行，就是双方倒霉。学这个不照办没有用，所以「未善也」。
　　吾要你们学历史、四书、常礼举要，若觉得「常礼举要」以为太简单，可看曲礼，再看礼记，再念三礼，实在说只要记得住曲礼就足够了。

【十五．三十四】
子曰：君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。（663）
　　明说君子，暗里就是衬托小人。这就是「道之以德，齐之以礼」。从前人连村夫、牧童，称他为君子便欢喜，说他是小人便发怒，今人一切都不在乎，无法办了。你们听论语，又学佛，所为何事？吾设论语为钟点费吗？学佛为谋生活吗？无本万利，开佛店吗？你们能把道存在住，改风俗，吾就满意了。道听涂说，这是是小知，有何用。
「子曰：君子不可小知，而可大受也。」
　　可大受，如管仲不为子纠而死，帮助齐桓公九合诸侯，一匡天下，孔子说：「微管仲，吾其披发左衽矣。」这是看存心。
「小人不可大受，而可小知也。」
　　小人为他讲为国为民的事，微微牺牲一点，他也不干，钱少一点就不行，不可大受，而可小知也。这是圣人温和，若是吾说，则是「不可小受」，连小受也不行，只知一星半点，便到处炫耀，今日就是如此，能大受者有几人？今天下无道，你不满政府，政府虽不好，也比外国人好多了。
　　今日发生的事情须看报纸，有如治病，大夫好，还要必须知病人的病，才能对症下药。例如美国一个酒店，发生一件事，众人守着一个女孩轮奸，旁观者鼓掌，像是满室无人一般，一概都是畜生。

【十五．三十五】
子曰：民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。（664）
「子曰：民之于仁也，甚于水火。」
　　人在世间必须生活，佛学说，正报的身体还要有养料，必须自己去找。世间都是养料，最重要的是空气，不须要求便有，而要紧的养料有二：「水」、「火」不能离开，饮食离开水火就不行。如吾好喝茶，便须水火，乘汽车、工厂生产、电炉，都必须要有水。
　　孔子说的是君子，若小人便不在乎这个了。除水火之外，还要有「仁」字。仁，二人也，有自己有他人。人群社会，对他人一切加厚，己所不欲，勿施于人，则近道矣。释迦佛号能仁，仁便是慈悲。孔子说，民对于仁，比较起来，比水火还要紧，没有水火就死了，但是自古都有死，民无信不立。八德「孝弟忠信礼义廉耻」中，首先的孝就是仁之本，说到学佛，纵使终日有吃有穿，死后仍会堕三途。
「水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。」
　　水火虽然离不了，但是有利有害，离开了便不能生活，火能烧死人，水能淹死人，跳入水火就会被烧死、淹死。可是终日行仁慈，没见有人死了。佛割肉喂鹰固然是行仁慈，把命行没了，实在是他有办法，佛是化身行仁。不然戒律有戒挨饿等，那是戒禁取见，所以不可一概而论。
　　再者，忠臣义士，宁可杀头，不投降，为仁而牺牲，这种是为仁而死，保存仁德，就俗眼看来，可以传名千古，这是小的功德而已，不是主要的。他们不为这个，凡是忠臣孝子，虽不懂佛学，最低是生大自在天，若有禅定，才可以生到四禅天，生天后若干生不会堕落。

【十五．三十六】
子曰：当仁不让于师。（665）
「子曰：当仁不让于师。」
　　儒家以礼让为国，不争，唯有一件事不能让，行仁道不能让。办好事，不但不能推让，连个人的老师也不能让。遇见行仁的事，便要去做，不能教别人去办。

【十五．三十七】
子曰：君子贞而不谅。（665）
「子曰：君子贞而不谅。」
　　贞，正也。一切事有正有偏。
　　谅，信也。自古皆有死，民无信不立。硁硁然小人哉，硁硁然，小信的意思，这是小人。虽然信很重要，但是也可以变通，孔子说：「未可与权」，权变这件事，学问不到，不是就可以通变行权的，必须唯义是从。所以不能轻诺，轻诺则寡信，如孔子不说瞎话。但是孔子也有权变的时候，阳货送礼，孔子等候阳货不在时才去回拜，结果「遇诸涂」在路上就遇见阳货，阳货说：「怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？好从事而亟失时，可谓智乎？」孔子答应他要出仕。又孺悲想见孔子，孔子以生病为由辞退他，等待他出去后，才鼓琴使他听见。这些都是孔子的权变。
　　如有人想要你去杀人，感情冲动答应他了，所答应的事不正，所以可以不守信。若为国牺牲就不是如此，如文天祥的终不投降。重要的是，答应的事有没有合乎贞与义。

【十五．三十八】
子曰：事君，敬其事而后其食。（666）
「子曰：事君，敬其事」
　　不作官，在小机关办事，都可以此推比。吾看今日的病不小，有人签到而不办事，上班混混，领薪水时却一一计较。
　　为国家办事，办到还是没有办到？今日国家不景气，不能只怨政府，领薪水不办事不行。古人反省，今日事不办完，不下班，必须不愧己俸。
「而后其食。」
　　今日愈领高薪，愈不办事。孔子说，把事办好，然后才接受俸禄。

【十五．三十九】
子曰：有教无类。（666）
「子曰：有教无类。」
　　只要自己能有道德学问，够到能教人，人只要来领教，自行束修以上，孔子说：「吾未尝无诲焉」。不论好人坏人，坏人能学好更好。若不能教，则是弃才、蝥贼，弃才者并非不聪明，是品性不好，蝥贼则不改习气。站不住「恕」字，便无法教了。

【十五．四十】
子曰：道不同，不相为谋。（667）
　　吾教你们要一字不能轻忽过，吾看书快，因为早知此事了，例如这一章一目了然，一浏览便知道。诸葛亮、陶渊明所学很多，所以能一目了然，但是入手必须一字不能略过。
「子曰：道不同，不相为谋。」
　　道，世界上的道多，孟子反对其它的道，孔子不反对。孔子的道与老子不同，但是孔子还须要去向老子领教。两人商量办事，别说孔子与老子共同办事，道有所不同，孔子与他的弟子办事也道不同，如在陈绝粮，子路愠见说：「君子亦有穷乎？」又如孔子要人读书，子路说：「有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？」「相」，互相交换，你与他相合，他未必与你相合。所以说：「相看两不厌」，你的心与我的心相合，才可以相与为谋，互相都同意。

【十五．四十一】
子曰：辞，达而已矣。（667）
「子曰：辞，达而已矣。」
　　杂志志在传道，只要把道宣传出去就可以了，所以「辞达而已矣」。后人的注解互相争执聚讼，即使争得了，道也没有了。不要谩骂，吾对于华侨西坡先生，没有一句反骂的话。
　　办事，吾有吾的看法。我们的杂志（即明伦月刊），不讲究文章的华丽，但文辞不通不行，我们的杂志不要钱，不骂人，原来就是为教人学好。
　　不必小信，要以义为依归，看文章要懂义。文章能让大家看明白，得利益就可以了，否则文如王勃的滕王阁序有什么用？更何况非礼勿视，非礼勿言，报纸的诲淫诲盗文章，吾一看就过去。

【十五．四十二】
师冕见。及阶，子曰：阶也。及席，子曰：席也。皆坐，子告之曰：某在斯，某在斯。师冕出。子张问曰：与师言之道与？子曰：然，固相师之道也。（668）
「师冕见。」
　　古时候国家都有音乐，音乐奏得好的都称乐师，多数是瞎眼。如师旷为学音乐，自己刺伤双目，以便集中官能精神。易牙能辨水味，喝水便知是那一条河的水，又吃鸭能知毛的黑白。
　　这位乐师名冕。
「及阶，子曰：阶也。及席，子曰：席也。皆坐，子告之曰：某在斯，某在斯。」
　　「及阶」，乐师有「相」帮助他。这一回，孔子见师冕来，到台阶时，孔子说阶也。到席，孔子说席也。「皆坐」不止一人，都坐下，孔子说某人，提他的名或官位，某人在这边，某人在那边。这件事很要紧，如果没有为他介绍，若某人正在这一座位而师冕批评他，如何下台？
「师冕出。子张问曰：与师言之道与？」
　　子张问，与乐师这样说就是道吗？礼记说瞽者必须有相，没有相助的人时必须有人代替。可见，天下的事情都有一定的规矩，不要妄自做为。
「子曰：然，固相师之道也。」
　　孔子说，是，这是做乐师「相」的道理。


季氏第十六
【十六．一】
季氏将伐颛臾。冉有季路见于孔子曰：季氏将有事于颛臾。
　　从前的诸侯，地有百里，大夫五十里，士二十里，后来又变。文王以七十里而王天下。鲁国因周公的原故，封地大，齐国更大。诸侯分五等，公侯伯子男，还有附庸。诸侯的地必须报给中央，而附庸是由诸侯主办，派一人去那个地方作主，但不报给中央，所以附庸有国家的实，没有国家的名。
「季氏将伐颛臾，冉有季路见于孔子曰：季氏将有事于颛臾。」
　　「季氏将伐颛臾」，颛臾，宓牺的后代，封在山东沂州府蒙阴县，有座蒙山，很大。鲁的附庸国，归属于季氏。为什么季氏要伐颛臾？因为此时季氏有私心不安分。冉有季路都在季氏家为家宰，季氏要伐颛臾，二人一想，必须与老师说，不要乱来。见孔子，说：季氏将伐颛臾。
　　说「有事」就可以了，两个国家怎会发生其它事？
孔子曰：求，无乃尔是过与！夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐为？
「孔子曰：求，无乃尔是过与。」
　　孔子不说季路，只说冉求，你大概是在里头有过错吧，先责备冉有。
「夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，」
　　孔子说，颛臾这个国家你知道吧，「昔者先王」，不止周朝，很久便已封他在东边为蒙山之主，这是证明颛臾的来历。
「且在邦域之中矣，是社稷之臣也，」
　　可是颛臾的地点就在季氏所领的土地，所治理的范围内。孔子说，这是我们自己家里，是「社稷之臣」也。
「何以伐为？」
　　天子郊天，诸侯郊社稷坛，拜天坛地坛，山东如今还有天坛地坛。社稷之臣，颛臾他是鲁侯社稷的臣子，为什么要伐他？
冉有曰：夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。
「冉有曰：夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」
　　孔子这一责备，冉有说，季大夫要这么办，我二人都不愿意不赞成，不想伐颛臾。这其中有笔法。
　　孔子先说出颛臾的重要，又说是自己家里，所以二人推托。
孔子曰：求，周任有言曰：陈力就列，不能者止。危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣。且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？
「孔子曰：求，周任有言曰，」
　　孔子又说，单叫冉有，古时候有一位史官，名周任，他说了几句言语，（此人是贤人）。这是对「吾二臣者皆不欲也」这句话而来。知之深则左右逢其源，不能遇事再查书，查出也未必会讲。
「陈力就列，不能者止。」
　　周任说什么话？他说：「陈力就列，不能者止。」出去做事，必得陈力，把自己力量计划计划，我办得了？或办不了？若办得了，则量力去做事，须办得了才去办，列居职位。「不能者止」，办不了就要停止，不去办。若答应干了，办不了就得辞职。吾办不了，不领薪水，只是不领不行，领来也捐出去。
「危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？」
　　若「危而不持」，假若不如此，当领袖遭到危险，你无法维持，你对得起他吗？为什么不早早辞职？你在位就必须帮他，劝谏要他停止。
　　「颠而不扶」，让危险破开了，平时领薪水，人有危险，若逃避危险的是小人。颠时必须要能扶起来，若不能扶，则「将焉用彼相矣」，那用你二个帮忙做什么？你二人不是都「不欲行」吗？台中同学必须学个，不学同流合污。
「且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过矣？」
　　下文又说比喻，「且尔言过矣」，直接责备，你说不关你的事，你不必推托，例如在家养虎，用柙栏关住虎，而且必须有人看着，这是说动物。再说「龟玉毁于椟中」占卜的龟玉藏在盒子中。虎兕出了柙了，龟玉在匣中被破坏，这是柙错，椟错吗？这就很难推托了。
冉有曰：今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。
「冉有曰：今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。」
　　冉有说，现在颛臾与从前不同，国家整顿得坚固，接近费县，费县是鲁家与季氏很重要的地方。西边为鲁君，若现在不伐，后来费地保存不住。我也为季氏打算，后来季氏的后人一软弱，季氏家就危险了。
　　这就是危而先持，并不是不尽责。
孔子曰：求，君子疾夫，舍曰欲之，而必为之辞。
「孔子曰：求，君子疾夫，舍曰欲之，而必为之辞。」
　　孔子说，冉求你说的这一套理，可是君子对一桩事很以为病，你说这话很有毛病，「舍曰欲之」，明明你们想干，舍开想干的意思，另编一套言语。
丘也闻，有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安，盖均无贫，和无寡，安无倾。
「丘也闻有国有家者，」
　　「丘也」，丘音某，避讳。「闻」听说，不是自己的意思。「有国有家者」，天子封诸侯的国，诸侯封大夫的家，不论国、家。
「不患寡而患不均，」
　　「不患寡而患不均」，「寡」或是错字，春秋繁露引孔子曰「不患贫而患不均」可做引证。「寡」作「贫」，下文「贫」作「寡」，现今依这个解释。不忧患国家贫，一切缺乏也没有关系，要忧什么？怕一切不平等，政治上讲求下一律平等。
　　但是政治有一定的阶级，不是一律一样，共党当年就是引用这个。从前的井田制度便是均，八家各一田，共同种一块公田。一切都不长久，都有变化，人口日增，而且人事各有勤惰，收成不一，若不干事也想平分，如何平等？从前大家都是百亩，让之有余，争之不足，吃饱大家饱，吃不饱大家不饱，没有斗争的事情。今日共党统治，倒霉的是百姓，享受是他们。
　　「不患寡而患不安」，寡是人少土地少，为什么不说「不患寡而患不和」？从前要饭的人，冬天住鸡毛房，也暖和，要饭三年不愿干其它事，怕的是彼此分别，大家都不高兴。安是内部，自己不和便不安，内部和就可以安。内部和了，还有外患也不能安，所以不说「不患寡而患不和」，内部和而邻国来犯也不安，因为有分内外的缘故。
　　「盖均无贫」，若平均，大家一样，便无所谓贫。「和无寡」，人和，人多人少都不要紧，都能相安，为什么呢？「安无倾」只要安稳，国家就能保存住。若内有苛政，外有外患，便不能安，并不是内部安容易，外部安难，其实只要内部和，上下一体就可以安。自己家里上下一心，若上下不一心，打仗时枪往里打，便是倒戈。若上下一心，宁死也保国，强国也能抵抗。为什么敢死队灵？不怕死就灵，还有更厉害的，「怕不死」，拚命就是要找死，这就无敌了。一个国家懂得「亲上事长」，肯一心拚命，什么也能办，内外安，国家就能保住。
夫如是，故远人不服，则修文德以来之，既来之，则安之。
　　孔子说这个有什么用意？首先，季氏想伐颛臾，不伐又怕他强，费地保不住，什么人会来拿费？
「夫如是，故远人不服，」
　　「夫如是」，照我说的法子，「故远人不服」，远人指颛臾以外的国家，不仅指颛臾，其它国家也想找费的麻烦。中庸说：「柔远人也」，治理国家，办外交要「近者悦，远者来」，别国不但不来伐我，而且要厚往薄来，待人加厚，人即使待我薄，也要待他厚，讲信修睦，不用干戈，用文化的方法招来。
「则修文德以来之，」
　　「则修文德以来之，既来之，则安之」国家自然就稳定了，这一安，内外通通都说到了。上来先说安内，再说柔远安外。
今由与求也，相夫子，远人不服，而不能来也。邦分崩离析，而不能守也。而谋动干戈于邦内。
「今由与求也，相夫子，远人不服而不能来也，」
　　「今由与求也」孔子开出路来，已明明白畅快的说出办法后，再说他们二人。原来只责怪冉求，说完这一段，再合起来责备。今天你二人来这，你「相夫子」，你二人是帮季氏做事的人。先不说内部，你不是说怕外来侵犯保不住费吗？「远人不服而不能来也」，你为季家做事，怕人来危害颛臾，就是危害费邑，那就是远人，你们不与他连络，这是与邻邦没有邦交，所以外人不来。不来的原因，就是因为你内部乱。
「邦分崩离析，而不能守也，」
　　孔子说这话很含蓄，鲁君被三家把持，「邦分崩离析，而不能守也」，邦，指鲁君的邦国。分，离心离德。崩，崩溃。人民不一心，散开不合作，离析，有事要聚合时，不听调度，从前服役也都是百姓。邦家到这个地步，现在不必远人来，便保守不住你自己了。
「而谋动干戈于邦内。」
　　「而谋动干戈于邦内」，你想伐颛臾，可是他在你的邦里当附庸，你既保存不了自己，又要动干戈伐自己。
　　你们听了一定茫然，但是吾知道：近代中国内乱五十年，自己打自己，才打出日本来打中国。现今的韩、德、越、中，都一分为二，自己家合不起来，如何抵抗外人？这都是侵略者的政策，我们不觉醒，他不使你统一，统一后他就不能控制了。
吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。
「吾恐季孙之忧，不在颛臾，」
　　下文就说出有问题了。季氏伐颛臾，不在这小国家，他有私心。孔子原想堕三都，收三家的权，使权归于鲁君，三家都不高兴。颛臾若治得好，而且听鲁侯的命令，费在中间，颛臾在东，鲁君在西，如此便可灭季氏。所以季氏伐颛臾就是在抵抗鲁君，灭去鲁君的一臂之助，他便安稳，不为后世子孙忧了。
「而在萧墙之内也。」
　　「吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也」。先讲萧墙，论语八佾篇说：「邦君树塞门」，国君的屏风在外，诸侯的屏风在内，大夫为帘，士为幔，君屏于外者为墙。京戏中的屏风，表示人到这里要端肃敬事。萧，肃敬也，走到萧墙这里，想见国君一面，一切都必须收敛。季氏旅于泰山，以天子礼乐祭太庙，这当然也是僭越。
　　但是这里有二种说法，萧墙一说是鲁君，一说指季氏家，都有道理。萧墙指季氏，如阳货就是季氏的家臣，与季氏家也不合，阳货找季氏的麻烦，所以别说要伐颛臾，自己家就保不住了，后来阳货果真囚禁季桓子。另一说萧墙指鲁君，这时候孔子计划堕三都。究竟指什么，不得而知，但这二条说法都有道理。
　　你自己的家邦不能保守，你再伐颛臾，同室操戈，我怕季孙忧患不在颛臾身上，怕季孙自己家里就保存不住了。
　　另有一说，我怕季孙的忧虑不在颛臾，而在鲁君，季氏心在鲁君身上。
　　我们也是如此，家庭若保不住，便不能在社会上立足。

论语研习班第二学年开学讲话
　　真正学问，一体万用。
　　一者，有二种真学问，一是世间法，一是出世法，出世法解决生死，吾讲论语，帮助大家学佛，不学佛也必须先做人。
　　再者，自古以来都有门户之见，不同道便互相毁谤，同道即使不加毁谤，也会轻视，全在自己的眼力和选择。
　　三者，看了之后必须实行，否则是空话，佛的戒，孔子的道都要实行。孔子的道是「朝闻道，夕死可矣」，子贡说：「夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。」孔子的道重要在「性与天道」，但是自古以来几人懂？谁守这个道？连「夫子之文章」也不懂。或许有人自以为学了夫子的文章，其实所学都不是夫子的文章，只是唐宋八大家的辞藻而已。对于修道只有万分之一的帮助而已。会念书的人，经史子集都有用，不会用的人，学文章只会生增上慢而已。
　　论语的注解太繁了，书只是让你参考而已，多读徒乱人心。经典的本文好，即使没有注解也好。

【十六．二】
孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫，天下有道，则庶人不议。（678）
　　朝闻道，夕死可矣，道是什么？读儒家书，经史子集必须全看。
　　这章经文说的是周朝时代，今日之下没有天子，讲礼乐、征伐有什用？
　　周朝是封建制度，古代推举一位能人出来当领袖，三皇时代父子相继，到了尧禅让给舜，天下为公，正是礼运篇大同章的境界。后儒说礼运篇不是孔子说的，是老子之言，这是门户之见，器量太小，不足以读书。尧让舜，舜让禹，退位让国，有唐虞二代。唐虞之后，除了汤、武真正为救民外，其余的都是在享受，天道好还，所以没有一个好结果。若拼命得来算是好的话，大概多是篡位，当贼盗得来的，都是以下犯上，如何能好？
「孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出。」
　　周武王伐纣，革命得来，封建诸侯，政治则有中央政府。平时以礼乐教百姓，上学校，因为是人都有情思，喜怒都有声音，不得其平则鸣，恐怕人不懂音乐，所以配上词。所以乡下农人唱歌，鸟也唱歌。在外头必须有礼，乐有节奏，礼有节度，发而皆中节，天下就太平。先感化自己国内的人，对外国人要柔远人，夷狄也要去感化。先以身作则，做样子给人看，再不听，才去征伐，他如果改就算事情办完了。
　　什么人来办礼乐征伐？有道德的君主。怎么称做天子？天子要替天行道，天派来的，所以天子难当。若不替天行道，便是贼寇了。天子要有道德，再来又要有爵位，纔能制订礼乐，「有德无位，有位无德」都不可以作礼乐。孔子虽然能治礼乐，但是后人称为「素王」，所以孔子作春秋，孔子说，知我者，罪我者，都在春秋。
　　今日之下那一个人是天子？今日都以钱竞选，是买来的。今日有征伐吗？伐是伐无道，今人都是征伐老实，征伐有道，分裂人的国家，两个德国、两个韩国、两个中国、两个越南等，这都不是人家愿意的。今日也没有礼乐，唱热门、黄色音乐，诲淫诲盗，中央机关的报纸也登裸女，外国允许如此，中国不允许如此。礼是事该如何办、非礼勿动等等，不只是打恭作揖而已。
「天下无道，则礼乐征伐自诸侯出，自诸侯出，盖十世希不失矣。」
　　从前都能办礼乐征伐，百姓过得好。若天子失权，礼乐征伐出自诸侯，各自为政，各国随便出主意，都不一样，也无所谓「书同文，车同轮」了。从前有方言，内地最糟的是江苏省，三五里语言便不通，但是一写字大家都懂，今日改成白话，吾也看不懂，今天是有道还是无道？
　　天下无道，礼乐征伐自诸侯出，「自诸侯出，盖十世希不失矣」，这诸侯纵使办得好，不过十世就完了，自己不能支持下去。孔子说这话是周朝那时候，以鲁国诸侯为主体，原来是周天子作主，平王东迁后，诸侯便统制不住了。
「自大夫出，五世希不失矣。陪臣执国命，三世希不失矣。」
　　诸侯以下还有大夫，诸侯不听天子，大夫也不听诸侯，最多五辈子便失去封地。这时的大夫指三家。大夫如今日的局长，今世不就是局长为政吗？如今有这一个市的局长和那一个市的局长结为姊妹者，这是大无道。两市局长撇开市长而连络，已经不对了，又结为姊妹，而不是兄弟﹔名不正，言不顺，天下大乱。
　　大夫也必须用人，那是陪臣，不能说礼乐征伐，陪臣执国家的命令，最多三辈子。这是指阳虎，这就是论语所说的，其为人孝弟，则不好犯上，不好犯上，则不好作乱。「孝弟也者，其为仁之本与！」以孝治天下，关系很大。
　　这个说法是那时候的实在事情。
　　孔子说这个有什么用？佛、孔子都说因果，后儒只因门户之见而不肯说因果，只说天道好还，其实就是因果，二五便是一十。儒者对于天道好还半信半疑，其实就是对于孔子之学不曾懂过。吾讲中国历史，一直到中华民国，千篇一律就是因果二字。现今中华民国若要办什么事，到机关去找首长，也是枉然！
「天下有道，则政不在大夫，天下有道，则庶人不议。」
　　「天下有道，政不在大夫，天下有道，庶人不议」，庶人处士横议，「横议」，老百姓不在其位不谋其政，不该议者而议。击壤歌说：「帝力何有于我哉！」尧舜对我有何功德，其实那时才是真的天下太平。天生万物，天何言哉？天生万物，何尝有动作、声音？所以比尧如天。这些言语必需自己悟，大文豪能懂这个吗？
　　周武王革命后，成王还小，周公接着办，就是大夫掌政，所以管叔、蔡叔不服。周公将成王教好后，还政给他，到周幽王宠爱褒姒，而亡了西周。平王若不迁都，就另当别论，平王东迁时，郑庄公立了大功劳，但是郑也有大罪，左传说：「郑伯克段于鄢」，郑庄公对自己家人兄弟尚且如此。一般人看不出来。
　　王东迁时，鲁君是鲁惠公。东周为平王开始，起初诸侯还拥护周天子。鲁国有「惠公」时，娶了贾夫人，带有媵，是贾夫人的姊妹。贾夫人无子，她妹妹生了儿子，便是隐公，春秋从此开始。后来隐公的生母死了，国君的正夫人若没有生子嗣，必须再与他国订娶，不可由妾代替，但是鲁国为什么能够这么做呢？妾上来后，贾夫人又生一位儿子。鲁惠公死后，隐公不肯干，只是勉强代理，等他的弟弟长大。孔子着春秋，就从隐公开头，这是春秋笔法，因为隐公退位让国，是一位贤君。所以孔子说：「吾其为东周乎」到了孟子时，诸侯都称王，就不行这套了。
　　诸位在此求学办事，处处为公，必有好处，否则唯有害自己而已。有人想在鲁国抓权，于是劝隐公除去弟弟，正式当鲁君，隐公不以为然，认为弟弟已长大，准备让位给弟弟，自己迁居外面。这个人一听，真果如此，自己将来不利，反过来劝桓公杀隐公。果然把隐公刺杀了。
　　因果报应来了，鲁桓公的夫人齐姜是齐君的女儿，齐姜在家就和兄长襄公通奸。回娘家时，桓公也一起去齐国，有人劝谏，桓公不听，被彭生勒死，这是因果报应。后来彭生被杀，变成猪，又是因果报应。
　　后来的三家孟仲季，就是桓公后代，称为三桓，僭越周天子的礼乐。三家中的季氏后来又被阳虎把权，一代代倒霉下去，糟不可言。
　　一部二十四史，直到今日，都是因果报应。如今高大鹏写〈经是中国人的身分证〉文章，所写的是民国初年发生的事情，吾亲眼所见，丝毫不假。

【十六．三】
孔子曰：禄之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙微矣。（681）
「孔子曰：禄之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙微矣。」
　　禄，做官。春秋时代，公家诸侯做不了主，至今已经五世了。政治到大夫身上，已经四辈子了。所以三桓到此为止，不久了，要微弱了，因为都是以暴易暴。
　　这两章都说「孔子曰」，笔解李氏说，令三桓见『孔子曰』而惧，但是这个说法不甚圆满，因为阳虎尚且不畏惧孔子，何况三桓？可以有此一说。也可以阙疑。

【十六．四】
子曰：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。（682）
　　人在社会上是人群社会，不离朋友。父子、兄弟是天然而成的天伦，无法选择。夫妇是半天伦，不是天然，有了共同的子女后，就成了天然的天伦。所以中国自古对于夫妇分离看做大事，今日随便分离，儿子也随便与人，天下无道久矣。
「子曰：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。」
　　对于交朋友，有益者三，有损的也是三。有益的朋友：
　　（一）正直，虽然不是全才万德，只要有一技之长，便可以了。这个人心中不勾勾道道，正直无私，害不了你，但是你自己也必须正直，不然人不会来与你结交。
　　（二）谅，一切事能宽恕，不苛刻要求。有人说是信，但是前面的「直」，直者必信，所以采谅为「恕」来训诂。
　　（三）多见多闻，多闻者能通达，若多闻而执着的人，愈执着更害事，便无法办了，所以执著者不能称做多闻。这里的多闻不是「多闻而执着」的人。这三者对于我们有帮助。
「友便辟，友善柔，友便佞，损矣。」
　　损者也是三种。
　　便或念变或念胼﹔辟或念必，避的意思，或念辟，许多注解主张这个说法。
　　（一）便辟，会说话，言语巧妙，绝不得罪人，这种人善于顺承，例如三国时，诸葛亮的朋友司马德操，他对于任何事都称好，他的妻子不以为然，骂他，他也称好，人称好好先生。但是没人说他的坏话，因为司马德操的行为很正直。反观五代的冯道，经历数个朝代，人人骂他。但是不可小看冯道，不可随便骂他。因为五代相互争夺，没有一个是明君，唯有后唐明宗李嗣源还可以。冯道出来是为人民讲话，并不是为国君，如以「锄禾日当午，汗滴禾下土；谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。」等悯农诗劝国君，处处为民，自己宁可落个污名而已。由此可知尽信书不如无书，总要自己作主。
　　（二）善柔，令色也。
　　（三）便佞，无理辩三分的人。
　　这三种人不得朋友的正义。

【十六．五】
孔子曰：益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。（684）
　　一圈是一章，一章一件事，不必管其它，读书必须先懂章句。论语不是一人一时所记载，所以麻烦，其中有讲不通处，汉儒是规规矩矩，到了宋儒便妄改经文，佛家也受这种风气的影响。而且汉宋两派互相攻击，能懂文理的人已经不错了，懂道的人更渺茫，孔子注重道，所谓「志于道」、「道不远人」，文理已经乱了，何况是道？吾采各注解的其中一条，他们注解的争执，徒乱人意而已，这一点必须知道。
　　如上一章所讲的「益者三友」，和这章的「益者三乐」，像是和前文为一章，其实不是一章，而是编者归类在一起。上章的「损」指人，人在社会，必须有朋友，有人就不得不被传染，这有大关系，这就有损有益了，所以交友必须选择。你想做好人，但环境使你干不下去，例如我们每周见面的朋友，虽是益友，但是大家在外头的时间多，而且吾所说的你们有没有听进去呢？成人，只有自己能成人，别人治不了，若自己不成器，即使是圣人、佛的儿子，佛也治不了。
「孔子曰：益者三乐，损者三乐。」
　　这一章是就事情上讲。社会上虽然有各种习染，但是重要在自己，习染好便好，不好也在自己，自己以为得便宜，后来其实是倒霉。所以吾劝你们看历史，开国帝王好，第二代就不行了，大皇帝都保不了，何况我们办任何的好事？
　　这是在社会上去做事，以此为乐，不好乐为什么要干？以赌博而论，俗话说：「十赌九输」，赌博赢钱置家业者少，赢不义之财，输了便倒霉，来的不好，去的也不好，从何处来，从何处走。但是赌徒仍要干，赌死也甘心高兴。有的赌迷，死也要赌，其余的事可以类推。
　　「益者三乐」，对于人有利益、有好处的有三条事，「损者三乐」对人有损害的也有三条乐事，可是自己也高兴者去干。
　　先说三条愿意干，与自己有好处的事。
「乐节礼乐，」
　　「乐节礼乐」，讲礼乐，有什么喜欢处？你们都喜欢，在你本性中便有这个。例如人都喜欢咚咚锵锵的唱一两句，禽兽也是如此，狗叫马鸣就是唱歌。有心事，散闷气，音乐便是七情发表的声音，人人都有，只是不会选择。音乐是情感，圣人作乐，为调整人的情感往好处走。乐自古都好，如孔子说的「郑声淫」也好，只是音调不好而已，歌词也有规劝的意思，与今日不同。今日有纯文学，纯音乐，想做贼就唱贼歌，这是纯坏的情感。离开莲社到外头，吾讲这种事，人们不肯听，懂得佛法讲这个才不会侮辱圣人。
　　礼，你们也懂什么是礼，例如有人无故打你耳光，你会快乐高兴吗？如果知道自己不高兴，你便是懂礼的人，所谓：「己所不欲，勿施于人」，你不愿接受的，他人也不愿意受，这就是「礼尚往来」。同街的狗比较亲近和善，会欺负外来的狗，群而攻之，自然有远近厚薄。这个与学佛者说容易懂，与书呆子讲他听不进去。节是有一定的限度，礼乐都有一定的限度，「恭而无礼则劳」，礼乐不能让双方劳苦，必须有节度，节度到了，就必须节制停住。乐节礼乐，日久天长在礼乐，彼此恭敬，这是人生最快乐的事。这是一条有益的乐事。
「乐道人之善，」
　　其次「乐道人之善」，道有的版本作「导」，这里不当「道」讲（说也），而是当「引导」讲。自己干好事，也引导其它人往礼乐走。你们若能依「常礼举要」实行，在外就少受些讥刺。若自己不会而引导人，自己不正，怎么能导正人？能以礼乐引导人，又是一件乐事。如蘧伯玉耻独为君子，环境都坏，你自己好，没有这个理，你也不会好。若自己真好，你的朋友也受影响有变化，他不好就是你不好，所以说：「观友而知人」。参禅必须悟，读论语也必须悟，如今外头的饮食吃了中毒，劝人不用味精，人们不听。若引导环境周遭的人都去做好人，这是第二乐处。
「乐多贤友，」
　　第三「乐多贤友」，在社会上不能离开朋友，朋友愈多愈好，但是必须贤友。这一句与上句不同，若上句解释为「道」（说也）便与此句一样。
「益矣。」
　　「益矣」，在社会走这一条路，对于你便有好处。佛说因果自找，孔子作的易经系辞说：积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃等，不就是因果吗？
　　后人因宋儒的原故，不敢谈因果，所以注解不可尽信。懂佛学再讲就有另一种说法，但必须看在何处说，不可对牛弹琴。
　　下头再说不好的事，不能干，损他其实也是损己，双方倒霉，「与人方便，自己方便」，方便两方面，倒霉也两方面。
「乐骄乐，」
　　「乐骄乐」，上一个乐指学者，下一个乐指骄。骄是乐事，以骄为高兴。这「骄」人人有，佛家讲的慢，以为自己比人高，富与贵，及有学问的人，或是有钱人见没钱人，便骄傲，因为他不如我。做大官看不起做小官，若做小官一心为百姓便是君子，大官害百姓就是小人。再者，若学问长道德退，像今日杂乱无章以此对人骄傲，那是大毛病，今人说「值得骄傲」便不行，这就是小人。书说的：「富而无骄」，他没有念过，而对人骄傲以此为乐。左传说：「君子不欲多上人」，这是一条不好的乐事，对自己有损害。
「乐佚游，」
　　其次「乐佚游」，佚游包括很广，不论居家处事，没有次序就不行，饮食起居，必皆须按钟点，一个人生活也必须画出功课表，使作息有次序。念佛求一心，身乱而心不乱那是没有的事。都是先心乱了，然后身乱。佚，出入没有固定时间，像是在位者打猎，若不按时间也不行。再者出必告，反必面，吾现在九十多岁了，要出门必须交待，人家才知道吾的去处。
「乐宴乐，」
　　再者「乐宴乐」，好宴乐，大家聚会。左传记载，齐君要陈完陪着喝酒到深夜，陈完拒绝说：「臣卜其昼，未卜其夜，不敢。君子曰：『酒以成礼，不继以淫，义也；以君成礼，弗纳于淫，仁也。』」朱柏庐家训也说：「宴客切勿流连」，朋友宴会，不可留恋，半夜喝酒是不对的。
「损矣。」
　　犯这三条，「损矣」，损自己的身心。这与自己的修身有关，平天下以修身为本，所以与齐家、治国、平天下都有关系。

【十六．六】
孔子曰：侍于君子有三愆。言未及之而言，谓之躁。言及之而不言，谓之隐。未见颜色而言，谓之瞽。（686）
　　这一章，同学必须听明白，你们学佛，应知中国人学佛比印度人高，因为孔圣人铺路的原故。佛有五乘说法，人天为基础，你们听论语就拿听经的心来听。
「孔子曰：侍于君子有三愆，」
　　「侍于君子有三愆」，年少者侍候年长长辈，不简单，要博我以文，约之以礼，就在礼上入手。礼是平常日用生活的范围，如违警罚法一般。侍奉君子与侍奉普通人不同。君子指有位或有德，两者兼有者都是君子。这一章的君子，也可以指对方来说。君子不管对方，只管自己。不管君子或是小人，全在我如何行，不管对方身分。
　　事奉一般人有这三种过失，侍奉君子更是过失，并不是君子不好。这必须念熟，遇事不用查书，活的书就在跟前，一看便明白。所以中国自古上学先念「口而诵，心而惟」，心研究，口须念熟。从前考试，能带多少书？佛家也是如此，在家人首重五戒，记住的已不多了，若比丘要受二百五十戒，连二十五戒也讲不上来，如何受？所以受戒后，要半月诵，怕忘了。受戒者集合起来诵戒，戒能熟诵才守得住。
　　今日都是虚有表面，尔虞我诈，彼此哄骗，能得什么成绩？修净往生，最保险，但是要如何能往生呢？
「言未及之而言谓之躁，」
　　「言未及之而言谓之躁」，如集会时，主席或主人若与你说话，你才可以说。若在座是你的晚辈，可随意些，若是长辈，不论何人，没有同你说话，你不问自说，便是心浮气躁。
「言及之而不言谓之隐，」
　　「言及之而不言谓之隐」，不论长辈晚辈若与你说，却吞吞吐吐，就是慢，傲慢得罪人，便是过错。凡是有吾在场时，同学的一举一动，吾皆留心。吾讲经、讲书，听的人很多，有生人、熟人，吾都知道，「你心中有他，他心中才有你」你看他是路人，他心中就没有你。如果你都看不起人，人为什么要来亲近你？以后有聚会要学一举一动都合礼，吾都会留意，大家希圣希贤，成佛都比吾高，吾也高兴。
「未见颜色而言谓之瞽。」
　　「未见颜色而言谓之瞽」，与人说话，不对着对方的脸面而说，等于是瞎子。如孟子说：「（齐襄）王顾左右而言他」，卫灵公与孔子说话，卫灵公「言鹄之将至」，孔子遂行，孔子便离开卫国。送客到门口，就不要再说话了，更不可眼不看着对方，这都是大过错。
　　这三条必须记住，不仅对君子，对一切人都必须如此。

【十六．七】
孔子曰：君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。（687）
「孔子曰：君子有三戒，」
　　这也是修身法，若说「小人有三戒」，那是废话！小人有什么戒？小人甘为小人，还有什么戒？有戒就不是小人，小人便无戒。这里就必须讲君子。谁是今日的善知识？有戒者为君子，无戒者为小人，你们自己去想想。
　　只要是自爱的人，爱自己的身体，所谓「自天子以至庶人，皆以修身为本」，人有三期，少、壮、老三时，曲礼对此三期，有说那时候是少、是壮、是老，都有界限。医书说「老而无子」、「老而有子」，有人讲不通，连老年人也不知道如何讲才能通。
「少之时血气未定，戒之在色，」
　　「少之时，血气未定」，少时，指身体。所以说：「气血」，易经说阴阳之道就是气血，气是阳，血是阴。「精气为物」，精是阴，气是血。不懂易经、礼记，不能讲内经，不懂二十四节气不能扎针。少时血气还未饱满，未充足的时候，称为「未定」。男女的恋爱，从前男子三十而婚，女子二十而婚，未到年龄而婚，有损身体，都早亡，活不了大年纪。所以要「戒之在色」，戒色，大家要小心。
「及其壮也，血气方刚，戒之在斗，」
　　「及其壮也」，三十曰壮，气血充足了，如此不是最好吗？一年四季，夏历四季自东方开始，日出也在东方，所以孔子说：「行夏之时」。四、五、六月，最壮的时候，但是从夏至之后，太阳直射赤道，这时便即将回归。到了夏季还没完，过了夏至为小暑、大暑，到七月立秋以后，百草都不再发展，到时候结子。植物结子便不生长，小动物一交合就死，因为到了饱和点。所以年壮以后，就走下坡路，所谓「好花看到半开时」，做事就在这个时候，过了这时时便不能再做事了。孔子说：「四十、五十而无闻焉，亦不足观也矣。」，如廉颇，黄忠不服老者很少。
　　此刻壮年时候，自然好勇斗狠，因为生理的关系。君子知道控制，在好的时候想想不好就在眼前，所以要「戒之在斗」。若是打仗，不论老少，执行任务，都必须卖命，这是指平时的私生活。
「及其老也，血气既衰，戒之在得。」
　　「及其老也」，七十为老，内经云，男子六十四以后，渐至老境，所以人生七十古来稀。血气既衰，人什么时候变白头发呢？五十曰艾，阳气冲不上，发为人全身阳气的总汇。
　　老了血气既衰，「戒之在得」，得，贪求也。这一句吾不大会讲，勉强作「贪求」讲。少年好色，壮年好斗，老年好得，不论什么事，得是贪求，得与不得不论，不要去贪求。老来便要退休，凡事交代年轻人去办，老人有心也不行，第二天就不保险。吾在台中办事，有吾的办法，例如接受你的钱，吾一手接钱，一手便交给人，所有的钱财，吾不抓在手里，平时都已经交待，否则到时拿不出来，吾不会作文章。若是你们处理的办法，不可与吾相同。

【十六．八】
孔子曰：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。（689）
　　今日为你们讲经，字字都讲，中国文学也是如此，文理不懂，便不能辨别人说的是或非。注解很多，你们看了更不会进步。学儒与学佛相同，必求开悟。若于一节书悟了，对于此节书便可不忘。懂文理，就容易记。世间书中若名相很复杂的，能以佛经的科判分析，便可以不忘。
　　念的时候，要句读分明，四声清楚，抑扬顿挫，将其中的神情态度，都表现出来故。从诵读的声音，就可以知道他懂不懂。所以文经王沔（宋朝齐州人，每在天子前读参加进士考试的人所作的辞赋，因诵读音调明畅，经读过的人多高中进士）一宣，多得登第。
「孔子曰：君子有三畏，」
　　君子有三畏，为什么以下「畏天命」等，再用三个畏字？下文的句读若再用此，虽然详明但不简要，文章必须通顺畅达，而且简要，不可啰嗦。论语是子游、子夏的门徒所编的，经文的章法不可不知。最后二条「狎大人，侮圣人之言」更简要，不说「不知」，也不说「不畏」，而且「小人不知」四字，在前文就没有。
　　天命与大人与圣人之言，这三条有什么关系？为什么合在一起？汉以后的注解，没有讲到这一点。吾因为学佛的原故，学过佛经注解的文理，再来看世间书，才知道是一样。讲解可以照着佛经的文理讲，若笔写出来就不可以。本来应该写出来，知道其中所用的方法，才可以懂。华严八十卷，首句直到末句，都是一线穿成。
　　段落，要依科判的办法讲。宋朝以后的人不懂，以前的人懂，后人自作聪明，看不起前人，出新花样，所以不懂。全在慢心上，易经说：「谦受益，满招损」。
　　君子，指在位及求过学的人，都包括在内。世间的事，孔子处处讲谨言慎行，尧舜治天下，如临深渊，如履薄冰。冬天可履走在冰上，立春时冰薄，要持一根长竿行走在冰上，一闻响声，便可以撑住身体，这种事不经过不知。君子有三条恐惧的事，不是指畏敬，因畏与敬不同，如中庸云：「恐惧乎其所不闻」。什么事恐惧呢？畏天命是第一条，其次是畏大人，第三畏圣人之言。汉儒注出天命等名词，没有说出其中的意义，宋儒注出微言大义，反而把本义注跑了，让人更不明白。
「畏天命，」
　　天命，易经说：「作善降祥，作不善降殃」，指人而说。又说：「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，在善的上头，增加累积，这与作善不同。下句的「余」字与上句「积」字对应来的，这善恶吉凶就是因果。因果是谁呢？就是天命。天有二种解释，宋儒讲微言，不讲因果，孔子说有鬼神而宋儒不敢说没有。天命另一说法是自然、天然。再一说，天有主宰，所以古人有说「造物者」，但是这与耶教的造物者不同，所谓「获罪于天，无所祷也」，赏善罚恶，天有主权人都怕。若说因果，或说没有一个赏罚者，人都不怕。古人所说，有他的用意，但是「天道好还」，历史都有记载。
「畏大人，」
　　大人指在位者，对天命必须恐惧，不可违背，对大人也不可违背，必须有恐惧的心。圣人之言，也要畏之，不敢违背。对在位者何必须要恐惧？注解以为有权威，得罪便得祸，这种说法不圆满。有注解说大人指有位有德，这个说法比较周全。至于对有权威的大人，自然就令人畏惧，孔子就不必再提畏戒了。
「畏圣人之言。」
　　圣人无位，圣人的言语，又何必须要恐惧？听也不赏，不听也不治你，何必须要懂呢？例如阳货畏惧孔子的言语吗？三者如何连起来？
「小人不知天命而不畏也，」
　　「小人不知天命」，小人没有道德学问，不论是在位或不在位，对天命不懂得，所以不恐惧，因为不知所以无知无识。小人对于大人、圣人之言知道吗？既然不知天命，所以其余二者也不知。人不可以不知天命，「不知天命无以为君子，」君子才懂得三畏。
「狎大人，」
　　「狎大人」，小人对在位者的态度，既然不懂天命，懂天命是第一学问，若懂得天命，那其余的一切学问便都懂得了。一切学问，不外「博之以文，约之以礼」，礼很重要，所以吾在台中加上《常礼举要》。狎，一切不在乎，无礼貌，很亲密，



歡迎光臨 Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Hot Keyword ChatGPT BTC ETH NFT WEB3 USDT AI (http://www.buddha-hi.net/re/) Powered by Discuz! X3.2