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標題: 大方广圆觉经（第二十六集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2018-8-14 12:29
標題: 大方广圆觉经（第二十六集）
摘自《净公上人大方广圆觉经27集》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信
父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺君仁臣忠朋实友信
仁义礼智信温良恭俭让礼义廉耻孝悌忠信仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称

止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大方广圆觉经　　（第二十六集）　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-26

　　经【知彼如空华，即能免流转。又如梦中人，醒时不可得。】
　　前面曾经讨论过修行必须真正的因缘才有殊胜的功德利益，今天这首是第二小段，科题「明无明本空」，说明「无明」本来是空寂的。这地方的「空」不当作「无」讲，如果说「空」就是没有，那这是错的。「无明」确实是有，有为什么说它空？正因为它有，它没有自性，也就是说它没有自体，虽有还是空的。这是佛法常讲的空义，我们不太容易理解它，那就是我们习惯当成一个概念，把这个「空」看作「无」，看作什么都没有就叫空，这在佛法里不是这个意思。第一句『知彼如空华』：
　　讲义【知，是能照觉智，彼，是无明。】
　　这首偈关键就在「知」字，这个「知」不是我们一般讲的知识，也不是一般人讲的学问。因为世间的学问、知识达不到这个境界，这个「知」是般若智慧所起的作用，换句话说，是亲证的明了，确实他自己证知，所以此地注解讲是「能照的觉智」。这个「知」，依《楞严经》来讲，六根根性所起的作用就是「知」，在眼叫见性，它不是眼识，不是五俱意识，而是见性，在耳叫闻性，乃至在意叫知性，是六根根性起的作用，这是真正的智慧，般若智照。
　　智照在功夫上来说是有层次，「知彼如空华」，那是照见无明无自性，这种程度，严格的来讲，是八地菩萨。如果把尺度放宽一点来讲，最低限度也是圆教初住菩萨，破一品无明、证一分法身，四十一品无明才破一品，也能算得上「知彼如空华」。可见得这个境界相当之高，我们今天读这一句，也只能说听说而已，听说佛菩萨有这么一个境界，不是我们自己的境界。虽不是自己的境界，我们晓得这桩事情一定要把它证实，换句话说，要把它变成自己的境界才能得受用。如果要把它变成自己的境界，我们就要以最初方便来修学，最初方便是用意识心，因为六根的根性我们不会用，我们还是用六识。
　　用六识叫观照。江味农老居士在《金刚经讲义》里面讲功夫三层，最初的叫观照，观照功夫久了就照住，照住是第二层功夫，再往上进一级，到第三层功夫叫照见。此地这个「知」就是照见，像《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，这在功夫讲是上层的功夫，我们现在做不到，我们从下面做起。下面做起，就是常常记住经文，在日常生活当中，待人接物之处，自己起心动念马上就想到「知彼如空华」，就会想到佛在经上给我们讲的，我们的烦恼习气就会淡一些。譬如在境界里面我们起了贪心、起了瞋恚心，念这句经文「知彼如空华」，我们的贪心、瞋恚心马上就淡了很多，这种用功的方法就叫做观照。
　　由此可知，经文如果不熟悉，在境界里面就提不起观照的功夫。所以，重要的经文要背诵，便利於观照。能背全部经文当然更好，不能背全部，重要的句子一定要会背。既简单又明了，这样的句子要多背，《金刚经》里面所说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，要记得很熟，要常常能提得起观照功夫，我们对一切事、一切物自然就看淡。能看得淡，当然你也就能放下，能放下，心地自然清凉自在，烦恼就少；烦恼少，智慧就增长，这是一定的道理。这种功夫要不断的去用，天天要去用，不但是佛家说，连道家也讲，老子说「道不可须臾离，可离非道也」，一时一刻都不能失掉观照的功夫。
　　照久了就得定，什么叫得定？就是六根接触六尘境界他不动心，像《金刚经》里面讲「如如不动」。这个「不动」不是说你不见、不闻，还是一天到晚待人接物，看得很清楚、听得很清楚，看清楚、听清楚是智慧，但是他不分别、不执著、不起心、不动念，这叫功夫，这叫做禅定。到这个境界就照住，就是六根接触外面六尘境界，确实做到不起心、不动念、不分别、不执著，又样样明了。这个功夫才在第二层，还没有到照见，但是这样的功夫就很不错，在念佛法门里面讲，求生西方极乐世界那是有百分之百的把握，一点怀疑都没有。
　　到第三层，就是照见这个功夫，的确不是一般人都有把握能做得到。可是我告诉诸位，我们从观照做到照住，这大概是一般中等以上的人，怕的是你不肯做，你要肯做的话，决定可以做到，有个十年、二十年的工夫决定可以做到。照见，那是净土讲理一心不乱，那是不大敢说，不敢保证，是没人能做到；讲到事一心、如如不动，是可以做得到。功夫要绵密，决定不能间断，这叫做用功，这叫做修行。
　　当然最根本是要破无明，为什么？无明要不破，智慧不能圆满，也就是说菩提不能圆满，无明是障碍菩提，菩提是印度话，翻成中文的意思是大智慧。不但智慧不能圆满，还有一个麻烦，就是生死不能了，换句话说，轮回不能超越。这个地方经文说『即能免流转』，流转就是轮回。轮回在此地有两个意思。我们晓得，无明有根本无明、枝末无明，像十二因缘里面所说「无明缘行，行缘识」，那个无明是枝末无明，不是根本无明，我们一般所讲六道轮回就是从这个无明而生。枝末无明，我们在功夫上讲，第二层的功夫是照住，就有办法破枝末无明，换句话说，超越三界六道的生死轮回。可是你根本无明还在，既有根本无明，换句话说，还有三界之外的变易生死没了（ㄌ一ㄠˇ），这个问题不能解决。本经里面所讲的「无明」，是讲根本无明。根本无明破了，换句话说，三界之外的变易生死也了了，不但大菩提现前，大涅盘也现前，也圆满。涅盘翻成中文意思是不生不灭，这是绝待真实的境界，亲证的功夫就是在般若智慧的觉照。一定要晓得这个道理、方法，以及修学过程当中的境界，一个层次、一个层次不断的要往上面去提升。
　　下面两句是比喻，佛唯恐我们对他所说的道理还不能够亲切的去体会，所以举个比喻，『又如梦中人，醒时不可得』。把梦比作无明，可见得无明那个「空」是有的，梦，我们想想梦的确是空的，但是梦有没有？梦是有的，不能说它没有，有为什么说它空？因为它「不可得」，醒来的时候不可得。在梦里面是有，醒来之后就没有，可见得梦是假的，那个有是假有，不是真有。无明变现出这个现象，这现象就是我们现在所谓宇宙人生森罗万象，是从哪里来？是从无明变现出来的。这个道理在本经后面还有详细的讨论，佛在《楞严经》第四卷也有很长的经文给我们讨论宇宙人生的起源。起源不是真实的，是虚妄的，所以它所现的这些境界相也是虚妄而不可得。
　　这个道理，我们常常在《金刚经》里面读到，一切法把它归纳起来不外乎心色二法，拿现在学术名词来讲，一个是精神、一个是物质。佛法讲心法就是精神、心理，讲色法就是物质。而佛在《般若经》里面给我们说，心法（就是精神）也是当体即空。经里面讲得很清楚，我们自己细细去想一想，去揣摩揣摩，像《金刚经》所说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，三心不可得。不可得，心有没有？有，就跟作梦一样，过去的梦、现在的梦、未来的梦都不可得，有没有？有；有，不可得，不可得就是空，所以不要执著。不可得要想得到，那就自找苦吃，那是迷惑颠倒。这是讲心法不可得。
　　物质也不可得！怎么说物质也不可得？物质是因缘生法，既然是因缘生法，它就没有自体，没有自体，虽有也是空，也是不可得。一切物质是因缘聚合，拿现在的科学名词叫方程式，整个物质世界是方程式的结构不相同所显现出森罗万象。离开了方程式，物质世界就没有了，这是今天科学家眼睛里面的宇宙、物质的现象。「因缘所生法，我说即是空」，佛这样跟我们讲。所以一切物相也是假有，不是真有。《心经》里面佛告诉我们，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，色就是讲的物质。空所谓是真空，色是讲的妙有，真空跟妙有是一不是二，就好像作梦一样，梦里面现的境界是色，能现梦的那个心就是空，空能现妙色，或者能现假色，假色就是真空，是这么一个道理。因此，无论是心法、色法都不可得。
　　佛法讲到终极之处，实在讲没有别的，就是一个「不可得」。你要能够在一切法里证得「不可得」，那就叫成佛，你的智慧就开了。不可得的好处太多，功德利益无量无边。真正证得不可得，佛法所讲法身、般若、解脱，你就圆满。由此可知，我们今天三德不圆，就是在一切法里头以为有可得，这是烦恼、这是障碍，不懂得法空这个大道理。「又如梦中人，醒时不可得」，这两句是比喻无明无体，没有自体。
　　讲义【体即圆觉，迷之，则成无明；悟之，无明即灭。迷悟只是一心。】
　　「圆觉」就是真心。「圆觉」里面没有无明，但是能现无明。就好像我们心，心里头没有梦，心哪里会有梦？心没有梦，但是心能够现梦，它能够作梦，但是心不是梦。圆觉能现无明，圆觉不是无明，这里面是一真一妄，虽然一真一妄，你明白就解脱了。佛法自始至终只说一个悟，为什么？悟了之后，真与妄原来没有妨碍，真不碍妄，妄也不碍真，只要你不迷，你就叫佛菩萨，不迷就有真实的受用。什么叫迷？在境界里面起贪瞋痴，这就是迷。譬如我们肚子饿了吃饭，吃饭是受用，贪吃那就迷。佛菩萨也吃饭，他不贪；佛菩萨穿衣，他不贪，他在生活里面永远不起贪瞋痴烦恼。惠能大师讲「弟子心中常生智慧」，这就是有受用，一天到晚待人接物他有受用，受用里面生智慧，这就是他悟、他不迷。凡夫他迷、他不悟，不悟在哪里？受用里面起贪瞋痴，一天到晚就是常生烦恼，不生智慧，这是凡夫，差别就在这个地方。我们讲迷的根本，这部经的好处是从根本上说，不明了色心的实相，所以你才迷；如果真正明了色心实相俱不可得，你就不迷。千真万确的事实，确实不可得。
　　「迷之，则成无明；悟之，无明即灭」，一悟就叫菩提，一迷就叫无明，所以说「迷悟只是一心」，不是两个心，就是同样一个心。悟了就叫佛菩萨，迷了就叫凡夫，悟的是这个心，迷的还是这个心，并不是第二个心。再给诸位说，一心就是悟，二心就是迷，二心就是无明起来。《楞严经》讲得很好，「知见立知，是无明本」，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，无明是怎么起来？佛就这么答覆他。由此可知，念佛法门把整个功力都用在一心不乱上，在八万四千修行法门里面来讲，它是最简单、最直捷的一个法门。这个决不是说修净土的人要高抬自己的法门，不是的，细细在一切大乘了义经典里面去看，直接修一心，这就是最直捷了当的法门。而我们在《华严》里面五十三参所看到，善财童子给我们做榜样，第一位老师就是教他念佛法门，最后一位普贤菩萨十大愿王导归极乐，这一开端、一个结束，一始一终，你就晓得这个法门在一切行法里面是属於根本法。这道理要是不懂，你在选择法门上就会有疑惑、就会有障碍，就会见异思迁，所以一定要明理。
　　我们这一次发起印《弥陀经疏钞》。古大德告诉我们，一个学佛的人在一生当中能够遇到《弥陀经疏钞》，只要有这部书，依照这理论方法来修行决定成就。有很多人看到佛教经典太多，不晓得从哪里看起，不知道学哪一部好？你就学这部就行了。这是说到「一心」的修学，比什么都重要，我们要特别留意这桩事情。
　　再看第三小段，科题「明妄尽还觉」，明是说明。这段说明所谓妄就是迷，妄要是尽了，觉悟就现前，还归於大觉。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。「不觉」就是此地讲的「妄」，它是本来无的，也就是讲无明，无明本来无；「本觉」就是此地讲的「圆觉」，圆满的大觉是本来有的。本来无的，我们当然可以断尽；本来有的，一定可以还源，我们在这个地方要建立坚固清净的信心。
　　经【觉者如虚空，平等不动转。】
　　佛是觉者，菩萨是觉者，六祖大师也是觉者。六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物跟此地讲「如虚空」是不是一个意思？「如虚空」就是无一物，一个觉者的心，他心里干干净净，一尘不染。这个心是平等的，心里面才有一念就不平等，换句话说，才有一物就不平等，就有高下之分。平等心是心清净到极处，一念不生，什么都没有，这时候的心是平等的，这时候的心是广大的，跟虚空法界合而为一，所谓「心包太虚，量周沙界」。心里有一物，它就起分别，有分别就有界限，把广大的心就变成窄小的心，这个转变是在自己，所以迷了，迷了心量就小，愈迷心量愈小。
　　讲义【觉者，乃能觉之真智，即自性之光明。自性广大周遍，犹如虚空；此智称体而周，故如虚空。】
　　这种智慧，我们一般讲，就是根本智，根本智是从清净心生的，你心要像惠能大师一样，本来无一物。心清净了，本性里面的般若智慧，就是此地所讲「自性光明」也具足了，它起作用叫后得智，是无所不知，正像《般若经》所说「般若无知，无所不知」。所以智慧广大，犹如虚空。
　　讲义【泯智合觉，平等一相，体既不动，智亦不动。】
　　这几句话所说的，跟《金刚经》「不取於相，如如不动」是一样的境界。这个地方，「觉」是讲体，「智」是讲用，好比一面镜子，镜子它的光能照外面的景象，我们把镜的体称为「觉」，它照的作用称为「智」。你们想想，体与用它是什么关系，然后你就能体会到「智」与「觉」是一回什么事，它是一体，是没有办法分离，所以「泯智合觉」，智觉是一相不是二相，一就平等。「平等」，这个名词的根源是从佛经里面出来的。「平等」的定义是一心，二心没有平等，一心才平等。真心平等的，真心是一心；妄心不平等，妄心是二心。我们讲真如本性是平等，讲到八识就不平等，换句话说，离开无明是平等，带著无明就不平等。
　　「菩提心」里面，第一个条件就是平等心，《起信论》里面讲「直心」，直就是平等；《观经》里面讲「至诚心」，诚到极处也是一心，也是平等心。重要不重要？给诸位说，非常重要。凡是修大乘佛法，所谓大乘就是以菩提心为基础，就叫大乘；如果是以意识心为基础，统统叫小乘，心小！佛在经典里面所讲，二乘人的修行用什么心？用第六意识心。读《楞严》，大家晓得，以第六意识心最高可以修到声闻、缘觉，证到阿罗汉跟辟支佛果，再往上去不行，因为他这个心量只有这么大，就到此为止，那叫小乘。所谓大乘就是建立在大心的基础上，菩提心，而菩提心第一个就是直心、就是至诚心，如果诸位不在这上下功夫，你的大乘佛法虽然在那里修，修一辈子都不会有成就。为什么不成就？以本经来说，因果不相符，心用错了，所以得不到预期的果报。
　　我们在《华严》里面看到，发菩提心之后还得要修，修什么？修直心、修深心、修大悲心。我们在菩萨位次上来看，三十个位次，十住菩萨修直心，十行菩萨修深心，十回向菩萨修大悲心，到登地菩提心才修圆满，这时候叫三心圆发。三心圆发是初地以上的菩萨，你要不修一心怎么行？所以我们在讲堂时时刻刻提醒同学，勉励大家，我们待人接物用一心，不管别人用什么心对待我，我们用一心去对人，我们就是修一心不乱，与自己本修的法门相应，要懂这个道理。不晓得这个道理，不知道这个修行法，我们这一生在大乘法门里头一定又空过，我们空过的次数太多了。依照经论里面诸佛菩萨给大家所授记，在末法时期能有机会遇到大乘经典，能读诵，能在一块研究讨论，这种善根都是多生多劫，数不清。《金刚经》说「过去生中已供养无量诸佛」，你供养无量诸佛，怎么会不闻法？无量劫当中你就在修学大乘法，生生世世你都在听、你都在学、你都在修，可是到今天还是这个样子，原因在哪里？就是不晓得修菩提心，所以你没成就。
　　如果你真正一旦觉悟，我从今天起万缘放下，我就修直心，直心是什么？一心，就修一心不乱，也就是清净心；修深心，简单的说，好善好德这就是深心，见到别人的善就跟自己的善一样，见到别人能也就跟自己能一样，没有嫉妒，没有障碍，所谓成人之美；大悲心就是慈悲一切。所以深心是自受用，大悲心是他受用，待人接物大慈大悲。诸位能真正把这个纲领抓住，在境界里面用三皈依的修学纲领，一切法里头觉而不迷、正而不邪、净而不染，成就自己的清净心、慈悲心、平等心，那功夫就成就，千经万论所说也不外乎这个纲领、这个原则。
　　『不动转』很重要，不为一切境界所动，体不动，智也不动。
　　讲义【三际不能迁，诸法不能移，故曰：平等不动转。】
　　三际不能迁，诸法不能移，就是「不取於相，如如不动」。而在一切境界里头没有一法不明了，这就是常生智慧。
　　经【觉遍十方界，即得成佛道。】
　　『觉』有大小等次的差别，要能够说『遍十方法界』，这是觉圆满，圆满的大觉那就叫『成佛』。菩萨虽觉，还不能够圆满，到究竟圆满那就叫成佛。这两句是讲境界，也非常的重要。如果我们自己修学过程当中，还没有到「觉遍十方界」，就晓得自己的功夫还没有达到究竟，好像我们走路一样，还没有达到终点，要继续往前进，到你有相当智慧，不能够在这个时候终止，自以为足了，那就是障碍。所以这种境界就考验自己，还有一法不知，那我还不圆满；还有一法没学，我也没圆满。
　　智慧愈接近圆满的时候学东西快，别人学一样东西要学几个月，你一看就明了、一听就通达。譬如别人学一部经，一定要从头听到尾听完，这部经的大意才明了；觉悟程度高的人，这部经听上几句他全部通达，后面就不必说。由此可以证明觉有浅深不相同，还有人是一遍听了还不明了，要听上好几遍才会明了，我们讲悟性比较差一点。
　　所以佛法里头才讲「博学多闻」，这个意思我们在讲席当中也跟诸位提了很多次，怕大家发生误会。博学多闻是要在根本智现前之后才能像善财童子一样到处去参学，为什么？自己有这个能力决定不迷，一接触就开悟，他有这个能力，这是根本智现前之后的事情。根本智没有现前，我们修什么？专修一心。你们打开《华严经》，善财童子参访是从什么时候开始？初住位。初住位，十信心满，根本智现前，有资格参学，博学多闻。如果没有到圆初住这个地位，在这个之前，我们的重点应当放在根本智，换句话说，要放在一心不乱，求根本智。而求根本智最重要的，跟诸位讲，修福，中国人俗话讲「福至心灵」，福报来了心就灵、就开窍，忽然之间就聪明，福很重要。所以佛法里面讲「福慧双修」，福在前面，慧在后，不修福决定没有智慧，这个原则希望诸位要注意。所以学佛为什么从戒律下手？戒律是修福，因戒得定，因定开慧。
　　在过去，无论是在家、出家，真正学佛的人没有不著重修福报。明末以来到现在，这五百年当中，修福的人多半都是依据《了凡四训》所讲「功过格」，多半依据这个来修。我们晓得了凡居士改造他自己的命运全凭功过格，这个功过格是依《感应篇》所编。最初创始是莲池大师，「功过格」是莲池大师编的，他老人家自己修行就照这个办法，所以他那个题目叫「自知录」，天天反省把它记录下来，我今天哪些事情做对，哪些事情做错，来比较，改过自新，从这里下手。我们想想莲池大师是何等人物，还要从这个方法下手，这是我们应当要警惕、要学习。看起来这方法很笨，但是非常有效，一展开就晓得我这一天到底是善多还是恶多，我这一个月里面是善多还是恶多，我这一年当中有多少善、多少恶，自己每天去记载。
　　「自知录」，这个东西《莲池大师全集》里面有完整的本子。从他老人家以后，功过格就很盛行，其目的无非是叫人认真的反省检点改过自新，这是修行的起步。这方法不但是培福，帮助你心清净；先修心地善良，由善良再达到清净。凡夫的心是恶念多、善念少，用这个方法先叫自己这个心纯善无恶，然后再纯净无染，一个层次、一个层次去提高，把自己的境界向上提升。如果要想从心里面善恶杂念纷然的时候，一下就提升到清净，跟诸位说，这是不可能的事情。所以我们念佛求一心不乱，念了这么多年，一心还没有得到，看看古人好像得个一心不难，三、五年他就得到，我们三、五十年为什么还得不到？人家修学是有层次，按部就班来的；我们没有层次，乱修，叫盲修瞎练，费的时日很长，效果几乎等於零。古人讲「不依规矩，不成方圆」，我们要想成就还是得学古人一样，老老实实循规蹈矩，逐次将自己的境界向上提升，这是最稳当、最可靠，而最有效。从这个基础开始一直提升到「觉遍十方界」，「即得成佛道」这是我们最后的目标，所以说圆满菩提这是最后目标。
　　后面这三句境界就很高，连前面这个迹象也要把它离得干干净净，有一点像《金刚经》那种方式，到真正的清净，觉与迷这个概念统统没有，心才叫真清净。如果是「我已经觉遍十方界」，你这个心里还有一物，还没有到无一物，你还有觉，那个觉就是无明。甚至於到「我觉也没有，我现在已经是无一物」，诸位想想还有没有？你还有一个「无一物」，那个无一物也是无明。换句话说，连觉、连无一物都没有。不但在如来大觉当中是这样的境界，再跟诸位说明，圆初住的菩萨已经到这个境界，从此之后叫做无功用道。
　　所以不要以为到这个境界我已经成佛，成佛是没错，分证位佛，不是究竟佛。因为分证位的时候已经无一物，连无一物也没有，心清净到这种程度，在我们净土法门里面来说叫理一心不乱。理一心不乱并不是就是这么一个层次，圆初住就证理一心，到等觉菩萨还是理一心，由此可知，理一心里面有四十一个阶级，同样是理一心有程度高下参差不齐。你证得理一心之后，你要晓得理一心有这么多阶级，还得不断往上提升，不可以得少为足。所以境界不可以不知道，不知道境界往往把中途站当作终点站，还是迷而不觉。
　　后面三句就是连这个迹象也要把它扫得干干净净，才能达到真正的圆满。这三句下一次讲，下一次这一章就可以讲圆满。
大方广圆觉经　　(第二十七集)　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-27
　　请掀开经本第五十三页：
　　经【众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨於此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。】
　　这是「文殊菩萨章」最后一段经文。『众幻灭无处』，「幻」是幻化不真。
　　讲义【众幻者：幻身、幻心、幻惑。惑即无明。】
　　身心是属於迹象，幻妄之相；『惑』是幻之根本，也可以说是幻妄的根源。《起信论》跟我们讲，「一念不觉而有无明」，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。由此可知，无明还在三细之先，无明是一切虚妄的根源。佛在一切大乘了义经典里面告诉我们：
　　讲义【无明本空，故亦如幻。】
　　马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本空」，这是说明这些幻妄的真实相。可是这个真相却不是我们一般人能觉察得到，必须要智慧现前才能觉察得到，换句话说，才能把这个真相看清楚。
　　讲义【圆照之真智现前，无明之幻惑即灭。】
　　本经告诉我们，「圆照真智现前」，圆满的觉照，真实的智慧现前，才能照见无明本空，像《般若心经》里面所说「照见五蕴皆空」，这时候「无明幻惑」就消灭了。消灭了，我们要问：这个境界相还有没有？像永嘉大师在《证道歌》上所说「觉后空空无大千」，试问问，这时候大千世界还有没有？如果说没有，我们要问「释迦牟尼佛有没有觉悟，阿弥陀佛有没有觉悟？」不要说那些菩萨祖师，诸佛如来岂不是各个圆照真智现前？西方极乐世界现在存在，娑婆世界，我们现在所依报的国土，也明明现前，在我们眼前，为什么要说觉后空空无大千？「觉后空空无」怎么讲法？
　　给诸位说，真如本性是一个理体，既有体当然就有相，我们在《华严经》里面读了很多，也了解得很详细，有体就有相，有体就有作用，体相用是一而三、三而一。所谓法尔如是，那怎么会没有？为什么又说无大千？这「无」是无虚妄分别，因为你在迷的时候，你在这个境界里面分自分他、分彼分此，产生无量的分别、无量的执著。给你讲「觉后空空无大千」，是你再也没有分别、也没有执著、也没有妄念，是说没有这个，不是说这个世界都没有；是了解一切境界相的真相，晓得这些相都是幻化之相，这些相与体、与理不相妨碍，「理事无碍，事事无碍」，是说这个，不是说什么都没有，希望诸位要了解这桩事情。
　　有些人学佛、读经，依文解义，认为「觉后空空无大千」，什么都没有，那不要学佛，学了佛，学到最后什么都没有，世界也没有，人身也没有，这还有什么意思？你看看华藏世界应有尽有，看看西方净土那样殊胜庄严，哪一个地方能跟它相比！那就叫觉后空空无大千的境界。其实我们现前的境界，你是没有觉，觉了之后，这眼前的境界也是空空无大千，就是在一切境界里能够一念不生，心地清净。「觉后空空无大千」跟六祖所讲「本来无一物」一个意思，你们想想对不对？永嘉说「空空无大千」，六祖说「本来无一物」，一个意思；说的言语不一样，意思完全相同，是同样的境界。
　　「无明之幻惑即灭」，换句话说，妄相没有了，实相现前。《般若经》里面常讲「实相般若」。《楞严经》里面所讲「性色真空，性空真色」。如果入了这个境界，可以说「凡所有相，皆是实相」。你迷的时候，「凡所有相，皆是虚妄」；悟的时候，「凡所有相，皆是实相」。实相跟虚妄是同一个意思，凡夫没有这个智慧，他把它看作两桩事情；觉者了解是一桩事情，所谓一真法界，所谓「唯有一乘法，无二亦无三」。
　　讲义【如众空华，灭於虚空，不可说言，有定灭处，无生处故。】
　　前面长行有这么几句话。空中本来没有，空中之花是病眼所见，好眼睛看这虚空当中没有花，病眼看空中才看出这些幻化。你眼睛好了，空中花没有了，你能说这花有一定的处所灭掉？灭到哪里去？这比喻说明一切法「本来不生，今亦不灭」，一切法原本就是不生不灭，这是事实真相。从这个例子引申，我们现前十法界依正庄严也是「本来不生，今亦不灭」。但是，这种不生不灭的境界相，我们看不出来，原因在哪里？我们迷在境界里面。如果诸位智慧现前，能把这个事情看得详详细细、清清楚楚，这就叫证得无生法忍，晓得一切法的真实相，确实不生不灭。
　　你要是不懂得不生不灭的道理，你看到人有生老病死，山河大地、星球有成住坏空，怎么会不生不灭？明明看到是有生有灭，为什么说不生不灭？你就想到病眼睛看空花那个样子，眼睛有病看到空中真的有花，有花，你也不会说这个花生起来，眼睛好了花没有了，你不会说那个花灭了，为什么？因为你明了那个花是假的、虚妄的，不是真实的，所以你对於那个境界相不会起生灭这个妄念，不会起这个妄想。我们把十法界依正庄严就比喻那个空花，真正要觉悟了，你也晓得十法界依正庄严正如佛所说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」；你在这一切法里头不会再有生灭的念头生起，晓得事实的真相确实没有生灭。《圆觉经》最深的就是第一章，给我们说明宇宙人生的真相、真理。「普贤章」以下都讲修证的方法。
　　讲义【众幻元无，并非灭於真如。】
　　『真如』虽然没有相，它能随缘现相。虽现这个相，相是它的作用，就是真如起用，用不离体，体不离用，体相用是一不是二。下面这两句话很重要：
　　讲义【佛道本成，到此亦无所得。】
　　与《楞严经》里面所说「圆满菩提，归无所得」义趣是相同。所以，佛在《华严》与本经上都说「一切众生本来成佛」。虽然说本来成佛，可是你现在迷了，不但迷了，而且迷得太深。如何妄尽还源，这就要修证的功夫。
　　《梵网经》的宗旨跟《楞严经》一样，是讲「成佛之道」。《梵网经》完全讲十方诸佛，里头不讲菩萨，十方诸佛他是怎么成就？我们今天用的戒本是《梵网经 ?心地品》的下卷，「心地品」一共有两卷，下卷是戒本。上卷讲菩萨怎样修心？三十心是地，叫心地；三十心(三贤位：十住、十行、十回向），那个菩萨他们用什么心？十地菩萨，地还是心，那个心圆满了，能生无量功德，所以称之为地。《梵网经》，与我们现前所读诵的一乘了义大经合起来看，有很大的帮助，可以与我们本修的这个法门相辅相成。
　　《梵网经 ?心地品》最好从上卷讲起。李圆净居士编《汇解》，编得非常好，他将智者大师的《疏》、莲池大师的《发隐》、蕅益大师的《合注》，这三样东西统统汇编在一起，后面以表解来说明大小乘以及开遮持犯，可以说条理分明，使初学的人一看就能明了，是非常难得的好版本。但是，要是不知道上卷(就是菩萨应该如何来修心)，这个十重四十八轻就没有落脚之处，十重四十八轻修的是什么？那是方法，目的在哪里？所以上卷非常重要。
　　修学一定要从根本法学起，这是我一再在讲席当中劝勉诸位同修，如果我们舍弃根本法，在这大经大论里头一辈子都不会开悟。古人念一部经念上十年，念上三千遍，他能开悟。现在的人念上十年不会开悟，原因在哪里？古人的心地厚道，现在我们找像古时候那种厚道的人，找不到。我们自己的心很乱，一会儿想东、一会儿想西，满肚子人我是非，用这种心你去念《楞严》、念《华严》、念《法华》，念上十年决定不开悟。别人念十年，古人念十年，念开悟了，那是什么？他那个心是什么都没有，老实，他没有妄念，他没有是非人我，人家骂他一句，「阿弥陀佛」，给他赞叹，也「阿弥陀佛」，他没分别心。只知道修自己，不问人我是非，以厚道待人，所以他花上十年时间能成就。所以存心重要，我们存的是什么心。
　　看古人的成就要面面观，许许多多因素，不是一、二个条件，由此可知，古人那个法子我们学不来。像莲池大师还从功过格下手，他是什么样的人，他那个是什么时代？人家在功过格上用三年的工夫，我们在功过格上恐怕要用三十年的工夫；不肯干就不能成就，这是一点都不假。诸佛菩萨、历代祖师，他证什么？证「无所得」。你要能够证到无所得，虽然不成佛，去佛也不远；你要「有所得」，你是凡夫，你还有菩提所得、涅盘所得，不是佛菩萨。二乘人他所以不能成佛，就是他有所得，他证得涅盘，他有所得，所以他所知障不能破，法执不能了断，原因就在此地。
　　如果晓得在一切境界里无所得，就像作梦一样，梦幻泡影，在梦中你醒过来之后，想想在梦里你得到什么？那个梦一醒才觉悟，原来是一场空，毕竟空，毕竟空就是无所得。如果我们今天真正明了，眼前一切境界相宛如梦中，毕竟无所得，你的心多清净，你还会有烦恼吗？你那个烦恼生起是因为有得有失，你才生烦恼；你要是没有得失，你的烦恼从哪里生？烦恼就没有，烦恼障就断，我法二执就破。再告诉诸位，到无所得，你所得到是尽虚空遍法界，是整体、是圆满，一丝毫没有欠缺。你在这里面起一念得失的心，那真是像整个大海，你所得到就一滴水而已，把整个大海都失掉，这是事实。
　　『成道亦无得，本性圆满故』。成佛就是证得圆满，密宗所修大圆满就是这个意思。但是我必须奉劝诸位，以密宗的方法来修这个大圆满，很难得到圆满，为什么？不如法。教理不明，不能学密。密法在佛教里面叫做加行，不是初学，是功夫已经修得差不多，再用密法把你的修行时间缩短。譬如本来你要十年才能证得无上菩提，加上密法，五年、六年就可以证得，用意在此地，可以提前，他那个叫「加功用行」。你如果没有基础，这个力量加不上，於是修那些法门都变成盲修瞎练，白费工夫，那就可惜。所以密法在佛法里面是高级的佛法，不是初学人能够学习，这是诸位必须记住。因为在我们现前这个社会里面密的风气很盛，你要不晓得这个道理，认为他那个好，说的即身成佛，又什么戒律都不要守，什么忌讳也没有，好像很方便，其实那就是堕落的根本。你们要是把《梵网菩萨戒》仔细看清楚，你就了解。
　　底下一首偈是「酬答次请」。菩萨代我们问，末法时期众生应该要怎样修学才能免堕邪见。
　　讲义【菩萨於此中，此中即圆觉性中。菩萨能於圆觉性中，发大菩提心，圆照清净觉相，真智一照，妄惑顿空，诸病自离。】
　　这两句是承前面而来，那没有问题，菩萨有这个能力。菩萨发菩提心，而我们现在没有菩提心，我们的菩提心怎么发都发不出来，为什么？六根在境界里头一接触，我们这个心马上就迷。菩提心是觉心，是觉而不迷；而我们的心在境界里是迷而不觉。菩提心是直心，直心是平等心，我们的心在境界里头是极不平等，所以哪有菩提心？这是我们首先就要认清自己、认识自己，然后才好修行。换句话说，好像我们治病一样，我先认识我自己有哪些病，才能够去求药，药到病除；如果不知道自己是什么病，你去找药，把那个药拿来乱服一通，那是病上加病，怎么会好？由此可知，莲池大师的「自知录」功过格是检查自己的毛病，那是检查表。每天对对看我还有多少病，就好像有病找医生诊断，去检查身体。你身体不舒服会到医院去检查，你这一身的烦恼习气毛病，为什么不检查？经律论就是检查的标准，「功过格」、「自知录」是最起码的标准，拿这个东西来检查自己、认识自己，然后惭愧心才能生起来，才晓得如何对症下药。
　　菩提心，不是说我们嘴巴念一念就发起来，没那么容易。菩提心一现前就是圆初住的菩萨，《大乘起信论》、《金刚经》都是初住菩萨的境界，四相没有了，有四相是迷而不觉；菩提是觉心，觉心第一个样子就是四相没有了，我相、人相、众生相、寿者相空了，这是菩提心现前的样子。你自己检点，我们自己有没有菩提心？你就想到你有没有四相？没有四相，心平等，那么你自己晓得你已经菩提心现前，你是一个真正发菩提心的菩萨，你不会堕邪见。这首偈子主要的不是在此地，是在后头两句，『末世诸众生，修此免邪见』。末世这些众生，菩提心没有现前，心里很想发，无奈何烦恼习气太重，菩提心不能现前。
　　讲义【末世诸众生，如有修习大乘之者，亦应依此进修，可免邪见。】
　　这是佛教诫我们，希望修大乘必须依照大乘经典里面所讲原理原则、方法、境界来起修，才能免除邪见。但是大乘了义的经典，确实是指归在净土，换句话说，如果你舍弃净土修其他的法门，都不能免除邪见。如果我们从《大集经》看佛对我们末法时代的教诫，你就更明了。《大集经》说：佛的法运有三个时期：正法、像法、末法，正法，持戒成就；像法，禅定成就；末法，净土成就。我们生在末法时期，我们修学净土法门，这是完全遵照世尊的教诫。如果我们学其他的法门，那我们没有遵守世尊的教诫而自以为是，那不叫邪见叫什么？以中国的算法，末法已经有一千年，末法是一万年。释迦牟尼佛灭度到今年是三０一０年。正法一千年，像法一千年，末法一万年，可见得我们今天是在末法第二个一千年的开端，我们修净土法门，完全遵照世尊的教诫。
　　在教下，由於个人过去生中习气不相同，你前生学《楞严》，今天《楞严》一打开你就明了，为什么？你过去有薰习的种子在；你前生修《华严》，《华严经》一展开非常有兴趣，好像是看到自己旧有的东西一样，这是叫你在一切经典里面选择，选择熟的继续修，容易。教，虽然可以选择不同的经论，可是在行门一定归到净土。教下来讲，《华严经》里我们看到善财童子，他学的东西真多，博学多闻，那是一种示现，给我们做个样子，最后怎么样？归净土，最后遇到普贤菩萨十大愿王导归极乐。你们想想这个味道，从博学多闻最后归到净土。
　　我们今天舍去博学多闻，我们只学一样、只闻一样，我们也归到净土，中国过去许多祖师大德多采取这个办法。天台智者大师是教宗《法华》，他是法华宗开山的祖师，第一代的祖师，他是行在净土；他临命终时念佛往生，这个在《智者大师传记》里面我们可以看到。窥基大师，他教理是专门研究《唯识》，他是唯识宗第一代祖师，《唯识》虽然是玄奘大师传到中国来，但是在玄奘大师的一生并没有建立一个宗派，法相宗是在窥基大师的手上成立，所以我们今天讲唯识宗，或者讲法相宗的祖师，讲窥基而不讲玄奘。窥基大师注的《弥陀经通赞疏》，对於《弥陀经》赞叹到无以复加，认为这是极圆极顿的法门。他这个注解有流通的必要，免得学法相唯识的这些人自以为利根上智而轻视净土。
　　这是讲免邪见就是选净土法门。无论研究哪部经论，必须把经中的道理、原理原则用在念佛功夫上，这就对了。像江味农居士，他所提倡是教宗《般若》，他用四十年的时间专门研究《金刚经》，行在弥陀，他是念佛往生的。这次我在美国遇到他的女儿，以前她年轻不相信，现在她很相信，她爸爸是研究《金刚经》，所以她天天念《金刚经》，天天看《金刚经讲义》，念阿弥陀佛。
　　学《华严》，民国初年应慈法师一生专讲《华严》，他也是行在弥陀，也是个念佛人。所以研究经论你自己可以选择，像圆瑛法师他一生的功力在《楞严》上，《楞严经讲义》序文里面讲，他二十五岁就开始留意《楞严经》，毕生精力用在《楞严》上，他也是求生净土。他自己念书，平常看经，那个书房叫「三求堂」：求福、求慧、求生净土；由此可知，圆瑛法师是求生净土，这是教宗《楞严》，行在净土。我们今天讲正知正见，免堕邪见，这些人都是我们的榜样，这些人他们的修行都是真正用功夫。
　　论到社会风俗，与我们修行有很大的关系。过去风俗淳厚，人心厚道。大概像我这样的年龄还能够记得，台湾刚刚光复的时候，我们从大陆到台湾来，台湾老百姓真好，对待任何一个人是宾至如归。人地生疏不知道路，向人家问路，不但指点得清楚，怕你找不到带你去。今天有没有？今天你要问个人，他理都不理你。才三十年！三十年后跟三十年前在物质上是有很大的进步，在心地上远不如过去，差远了，那时候人心好、厚道，没有害人的心，都有帮助人的心。
　　所以在心地上远不如从前，换句话说，修行很容易堕邪见。现在你看，不老实，自己的意见太多，不相信老人话，也不相信老师的话，不肯认真的去学习，怕苦、怕难，最好找一个方法又不要吃苦头又很容易，诸位想想，哪有这么便宜事情？我们今天看到出家、在家修行几十年，修行一辈子，好像看不出有什么殊胜的果报，原因就在此地。他堕在邪见里面自己还不晓得，还以为他自己知见是很正确，换句话说，真妄、邪正、是非，他没有能力分辨。佛与祖师在此地告诉我们：
　　讲义【若不依此，总是旁蹊曲径，而非真菩提路矣。】
　　换句话说，不依一乘了义经论里面所说的道理，所讲的方法、境界来修学，总是走旁门左道，不是一个正途。下面有几句话很重要，千万不要疏忽，祖师在此地告诉我们：
　　讲义【此章最为紧要，文虽不满四百言，而如来一代时教，所有性相二宗之旨，摄尽无余。】
　　《圆觉经》第一章，这是最重要的一章。经文只有三百多字，还不到四百字，而如来一代时教，所有性相二宗之旨，摄尽无余。换句话说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论，都超不出这个范围。由此可知，这短短的一章经，是世尊一代时教的纲领，一切经都是这个意思的发挥；展开来是三百余会三藏经典，归纳起来就是这章不满四百字的经文。由此可知，这章的重要性，你也就了解这章的深度。
　　讲义【若约性宗，据《起信论》：「依一心法，开二种门。一者、心真如门，二者、心生灭门。生灭门中，复有觉、不觉二义。」此章圆觉，是一心法，大总持门。清净觉相，是真如门，真如界内，不立一尘故清净。无明颠倒，妄认妄执，是不觉义。知是空华，此知即是觉义。因本觉而有不觉，因不觉而有始觉，此二是生灭门。】
　　这是将这章经与性宗的《大乘起信论》合起来来看，可见得它通性宗的教义。
　　讲义【今欲令行人，顿悟真如为因地心，然后圆成果地修证。】
　　「欲」是希望。现在是希望叫一切修行人，顿悟真如为因地心，然后圆成果地修证。这是本经宗旨之所在。
　　《圆觉经》向下一章，就是五十五页以后，完全是讲修行的方法，方法也是前面深后面浅，愈说到后面愈浅。「普贤」这章跟《华严经》的境界完全相同，要是在念佛法门里面那是修理一心不乱的方法。这部经是深的在前面，愈讲愈浅，讲到后面「圆觉章」，就是我们一般凡夫最初方便。它跟一般教科书不太一样，一般教科书是由浅说到深，本经是由深说到浅。
　　讲义【若约相宗，不出五法、三性。】
　　「五法、三性」，我们在《百法明门论》、《唯识简介》里面讨论过许多次。
　　讲义【此章妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。缘影之心，但有其名，而无实体，名也。】
　　五法是「名、相、妄想、正智、如如」。
　　讲义【四大身相，相也。妄认妄执，不当认而认，不当执而执，妄想也。知身心如幻，无明本空；知，是正智。觉心不动，是如如。】
　　这章经文与「五法」完全相合。
　　讲义【若约三性：身、心是依他起性；妄认妄执，是遍计执性；觉者如虚空，平等不动转，能断无明，能成佛道，是圆成实性。】
　　这章经又具足了相宗最重要的纲领「三性」。佛法是以性相二宗概括整个大小乘法，释迦牟尼佛四十九年所说三百余会，归纳起来不外乎性相二宗，在这短短一章经文里面全都有。
　　讲义【此章既具一心、二门、五法、三性。】
　　「具」是具足，圆满而没有欠缺。这里面根本就是「一心」，所以净土的修学，《弥陀经》修学的目标就是「一心不乱，心不颠倒」，这两句是《弥陀经》的中心，最重要的两句话。在大乘了义理论、修行里面来讲，「持名念佛」是最直截了当的修学方法，真正像窥基大师所说圆极、顿极。所谓顿极，只要七天就成功，经上讲「若一日到若七日」，还有哪个法门比这个更快？七天就成佛！根性利的，七天证理一心不乱；次一等的，证事一心不乱；第三等的，功夫成片，带业往生，一天到七天就能成办，就成就。其他所谓八万四千法门，包括禅、密都做不到。七日成就可靠吗？你去看《往生传》、《净土圣贤录》，从前人依照这个法门来修学，七天之内成就的有多少人！我们今天打个佛七，打两个佛七，打七个佛七，打七十个佛七，都不能成就，原因在哪里？不如法。不明理、不如法，成就有限。如理如法必定像经典里面所说，佛不骗我们，句句都是实话。
　　讲义【我佛谆谆善诱，欲令众生，但依圆照之功，照破生灭门，复归真如一心。】
　　圆满觉照是功夫。我们注意后头一句「复归真如一心」，真如就是一心，一心就是真如。可是，没有照破生灭门，你就得不到一心；如果你得到一心，你一定是照破生灭门，照见五蕴皆空。五蕴不空，你没有得一心，你念佛虽然一天念十万声佛号，你五蕴不空，你没有得一心；五蕴不空，你功夫不能成片，换句话说，你不能带业往生。五蕴空了，财色名食睡烦恼断尽；五蕴空了，烦恼尽了，才能念到功夫成片，好的可以念到事一心不乱。
　　讲义【又依圆照之功，照见遍计本空，依他如幻。】
　　觉后空空无大千，就是讲遍计空，不是讲依他，依他不空，依他如幻。「依他」是有，但是有它不是真有，就好像我们作梦一样，梦里那个境界不能说没有，有，有怎么样？它是幻有，它不是真有。像我们现前十法界依正庄严是幻有，不能说没有，因为依他起性。觉后空空无大千，是无遍计所执性。
　　讲义【复归圆成真实耳。】
　　圆成实这是证到实性，这就是明心见性。
　　讲义【初令信解真正成本起因竟。】
　　《圆觉经》到这个地方这是第一段。宗密大师将这部经如清凉一样，把它分成信解行证四个部分，这章是讲信解，叫我们要真正建立清净坚固的信心，要明了、要理解真正的本起因，就是诸佛如来修行他根本的因是什么，我们要明了、要相信。如果能依真正的「本起因」来修行，这一生当中决定成佛，这是决定没有怀疑。《圆觉经》一共十二章，就是十二位菩萨，这是第一章，是文殊菩萨章，向下还有十一章，就是十一位菩萨代表。好，

作者: wlxg20130220 時間: 2018-8-14 12:31
谢谢诸位。

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

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