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標題: 华严经讲述菁华（第一九七集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2018-6-17 21:09
標題: 华严经讲述菁华（第一九七集）
摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信
父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺君仁臣忠朋实友信
仁义礼智信温良恭俭让礼义廉耻孝悌忠信仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称

止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

华严经讲述菁华　　（第一九七集）　　1999　　新加坡净宗学会　　档名：12-045-0197

　　请掀开经本，三十三天长行第六句：

　　【端正念天王。得开示诸佛成熟众生事解脱门。】

　　天王所得之法，清凉大师在注解里给我们提示，「示佛调生，令菩萨仿习」，注解得虽然很简单，但是非常扼要。天王的德号『端正念』，前面虽然详细跟诸位介绍过，我们要时时刻刻把它记住，「端正念」就是一般讲正念分明。由此可知，他没有邪念，他没有邪思，正念就是般若智慧现前。什么叫正念？什么叫邪念？许多古大德在注解里面告诉我们，说有念都是邪念，无念就是正念，这两句话他说得没错，但是我们很容易听错。无念是什么念头都没有了，那是不是正念？不是的。什么念头都没有了，在佛法里面讲那是无想定，无想定是无明；换句话说，落在无明里头，哪里是正念？真正修成功了（实在讲修成功也不容易），什么念头都没有了，果报在四禅无想天。无想天，佛告诉我们是外道，外道天。学佛学成外道，学成魔了，都是把经教的意思误会了、错解了。祖师大德讲无念，无念是无一切邪念，不是没有正念，所以他说的没有错，我们会错了意思。什么是正念？六根接触外面境界清清楚楚、了了分明，那是正念。什么叫没有邪念？决定没有起分别，没有起执著，没有起心动念。不起心、不动念，不分别、不执著，这四个「不」就是没有邪念，叫无念，无念是无这四种念。正念是清楚，看得清楚、听得清楚，吃东西尝得清楚，样样都清楚，那是正念，这个境界非常微细。如果六根接触外境，什么都不清楚、不明白，这个人不叫麻木不仁吗？我们今天讲白痴，白痴怎么能成佛？白痴怎么能说法？佛与菩萨确确实实於一切法，世出世间一切法，都没有妄想分别执著，六根接触一切境界，确确实实不分别、不执著、不起心、不动念，他样样清楚、样样明了，所以一切众生来请教他，他立刻就答覆，不需要经过思考，清楚明白还有什么思考的？所以佛的语叫真语、实语、如语。如语是给你说的完全是事实真相，绝不是假想的，不是假设的，全部都是事实真相，这佛所说的。这个叫真实智慧，这叫端正念。

　　他得的法门是『开示诸佛成熟众生事』。这一句里面所含的义理、所含的境界无量无边，不止一佛土，尽虚空遍法界无量无边诸佛刹土，佛度众生这些事都在这一句经文当中，你看看佛怎样开示一切众生，怎样成熟一切众生，这叫佛事。诸佛如来示现在十法界，他就干这些事；虽然干这些事，要记住，正念分明，决定不会有一念堕到邪念。什么是邪念？妄想分别执著是邪念，起心动念是邪念。真心没有起灭，妄心才有起灭，起心动念是妄心，不是真心；分别执著也是妄心，真心里头没有。《坛经》上说得好，真心是「本来无一物」，那是真心。

　　由此可知，诸佛如来随著众生机感不同，机是机缘，我们讲机会、缘分不一样；每个人跟诸佛菩萨的机会、缘分都不相同，感应也不相同。诸佛如来为一切众生随类现身，应以什么身得度就现什么身，随机说法。佛说法了没有？没有说法，随机就没有说法。什么叫佛不说法？佛从来没有自己主动说一句话，没有。佛的话怎么说出来？人家问，是应酬；他有感，佛有应酬。这个应酬是自自然然的，没有一丝毫勉强。佛在经上给我们举比喻，像我们敲磬，我们敲下去，磬就响了，响是应，我们敲是感，它是应。那个磬有没有心？没心。你敲重，它就响得大一点，时间久一点；敲轻，它就响得轻一点，时间短一点，它并没有心。你敲，我想想我要怎么应你，那就落到意识去了，那就是有念，那就是邪念，就不是正念。佛菩萨跟一切众生讲经说法就像敲磬一样，众生有感，他就有应。

　　感应有四种现象，佛在大经里常讲的。有显感显应，非常明显，我们很容易觉察出来，显感显应；有显感冥应，我们求佛菩萨，很明显要求，佛菩萨的应我们觉察不到，有没有应？决定有应，是冥冥当中的保佑，你自己没有办法觉察到，这冥应，这是两种。另外一类，我们是冥感，佛菩萨显应，冥感那个感甚至於连自己都不知道，自己不晓得自己有这个念头，自己不晓得有这个意思，那个感很微弱，佛菩萨知道，佛菩萨看缘成熟了，他就很明显的来应。像有人无意之中见到佛相，见到很多瑞相，他生起信心，其实他还是有感，佛菩萨应了。另外一种，冥感冥应。所以感应可以分为这四大类，这四大类的感应现象无量无边。

　　无论佛现的是什么样的相，说的是什么样的法，现相无量无边，男女老少、各行各业，现人相，也现畜生相，也现饿鬼相，也现天神相，甚至於也现山河大地、草木瓦砾之相，太多太多了，说之不尽。无论说什么法，他有一个总原则，令闻者觉悟，这是一定不变的原则。佛的现相说法都是帮助众生觉悟，这叫佛法；如果不是帮助众生觉悟，那就不是佛法。诸位要记住，我们用这个来拣别他是佛、是魔。能令一切众生破迷开悟的，他是佛、是菩萨；凡是迷惑一切众生，让你得福，让你消灾、让你灭罪、让你得福，但是你不能开悟，这个法是魔法，不是佛法。诸位要细读《楞严经》末后五十种阴魔你就知道了，你才明了佛跟魔的差别在哪里。从表面的形相你看不出来，魔的福报也很大，也有三十二相八十种好，也有清净庄严，无量大众围绕，你怎么会看得出来？所以从形相上、从教诲上是不是令众生觉悟，这就很明显辨别出来，我们学佛不能不知道。

　　至於教诫初学，帮助一切众生断恶修善、消灾免难，众生灾难很多，帮助他消灾免难，劝导他断恶修善，如果用意不是在帮他破迷开悟，转凡成圣，魔跟佛辨别不出来。为什么？都教人修善，都教人断恶，你怎么能辨别得出来？佛教好，那个教也不错，也没有叫你做坏人，确实是一样，差别就在用心，不是止於这个境界，叫你得人天福报。今世得人天福报，来世还得人天福报，生生世世都享天福，这不是佛。佛教初学也是这个教法，但是佛教初学他还有后续，他不是止在这个境界上，后续决定帮助你提升，启发你的智慧，这就是佛法。魔是止於得福这个境界当中，不能再帮助你提升，而佛帮助众生智慧上的提升是永远没有止境的，因为众生没有成就究竟圆满的智慧，究竟圆满智慧是如来果地。我们初学的人就学般若，开一点点智慧，是不是真开了？没有，只是对於智慧的边缘靠近一点，佛经上比喻得好，暖气。你有没有见到火？没有见到，只沾一点暖气，跟火稍微靠近一点，有一点暖气；再接近，这个暖气又会高一点，还是没见到。只是接受到一点暖的气氛，这是相似位，不是真实位；接触到火，那才是真实位。所以在别教里头，三贤位的菩萨是相似位，地上菩萨才是真实位。因此教导的时间很长很长，佛对众生无量劫来始终不舍，「佛氏门中，不舍一人」。

　　这个事实也不是一般人能见到的，但是事实是普遍存在世间，一般人见不到，就在你的眼前你也见不到。为什么见不到？你的烦恼习气太重，粗心大意，你怎么会看到？必须自己真正见到，你对佛陀感恩戴德的心才生得起来，你的信心、愿心就油然而生。我们今天信愿为什么这么难？事实真相没有见到。事实真相确实就在眼前，一分一秒都没有离开过，一寸一毫也没有离开过，就是这样迷惑颠倒，愚痴！现在问题，我们要怎样才能够体会到佛陀的真实教诲？怎样才能够真正享受到真实教诲的利益？如果同修要问这个问题，清凉在这个经上答得好，「信解行证」。我们肯不肯信？开始信，跟诸位同修说，是勉强的信，不是真信。为什么？事实真相没见到，所以这个信是勉强。但是这个勉强信也不是迷信，是有条件的，什么条件？佛不欺骗人，佛是好人，就凭这个相信。世间人跟我们讲的东西，我们为什么不敢相信？他未必是个好人，谁知道他是好人？佛是好人，大家都公认的，大概不错。佛法传了几千年，照中国历史记载三千二十多年，三千年当中每个人都说佛是好人，大概不会错了。我们凭这个相信，佛不会骗人，从这种条件来入门。

　　入门之后，我们就得好好的学，要认真读诵。佛现在不在世了，佛的教诲是记载在书本上，我们称它作经典。经典是尊重的称呼，对这个书本极其尊重，称之为经，称之为宝、法宝，因为它能帮助我们觉悟，帮助我们作佛。第一个要亲近，亲近就是读诵，读诵之后要求解义。解义难，要真正解佛的意思必须要行，行才能真解，可是解从行来，行又帮助你理解。在这个地方我们就特别留意到，我懂一句我做一句，我懂两句我做两句，真做，真做就能帮助你更深入的理解，你解得会更深更广。佛教我布施我就布施，佛教我放下我就放下，佛教我真诚，我就用真诚心，要干才行，不干不行。我们今天学佛，所以没有办法入境界，就是我们听了，也听懂了，没去做。佛教给我们孝养父母，我们也懂，也明白，没有办法做。有人说我们离开家了，父母不在面前，我怎么孝养父母？那是你没懂得佛的意思，我们只要把自己本分的事情做得圆圆满满，就是孝养父母。父母对我们，不是叫我们一天到晚不要离开他，不是叫我们一天到晚毕恭毕敬伺候他，这样那他把儿女不等於仆人一样看待？家里佣人一样看待？这个儿女还有什么出息！他希望你有德行、有学问，为社会、为众生有真实的贡献，父母有光彩，这是父母对於子女的期望，中国人常讲望子成龙、望女成凤，你满足他的愿望，这才叫真正孝养。所以从前，读书志在圣贤，父母希望儿女的成就是作圣人、作贤人。在佛法里面讲，圣人是佛，贤人是菩萨，你接受佛陀的教育，父母就希望你作佛、作菩萨，他有光彩，这是真孝顺。

　　我们在《地藏经》上读到，婆罗门女成了菩萨，母亲虽然造作很多罪业堕在地狱里，女儿作了菩萨，她沾光，她立刻就脱离地狱，生到忉利天去享福，真孝顺！由此可知，真孝顺就是真修行，我不认真修行就是不孝父母，我不认真修行就是不敬师长。奉事师长，怎样叫奉事师长？也是认真努力，老师有光彩，老师在社会上得到大众的尊敬，他教的学生不错，有成就。所以孝养父母，奉事师长，这里头的意义博大精深，事相也无量无边，哪里是我们单纯想到每天饮食生活上的照顾周到？不是这个意思。生活上照顾周到，那是极其微小的一点孝心，根本不懂得孝养的大道理。所以我们要真做，佛祖教得好，我们将自己修学的功德，念念回向给父母，回向偈「上报四重恩，下济三途苦」。我们自己认真努力修行，这两句就真做到了，真的四重恩报了，下济三途苦你也做到了。「我没有去做」，你做了。为什么？你是九法界一切众生的好榜样，你说你做了没有？回向偈末后，「若有见闻者，悉发菩提心」，你是好样子，一切众生看到你，听到这个事情，他受感动，他觉悟了，他回头了。从迷回过头来向悟，从恶回过头来向善，你怎么没有度他？这就是前面讲的，各人跟你的机感不相同，四种感应，这四种感应同时具足，而且永远没有中断。

　　成就自己跟成就别人是一体的，决定不是两回事情，自己成佛，一切众生成佛；自己不成就，一切众生也不成就，是一不是二。成就众生也就是成就自己，自他决定是一不是二，菩萨首先就建立这个观念，正确的观念。我们今天的困难也在这个地方，决定不承认自他是一，我是我、你是你，我不是你、你不是我，这是菩萨道上最严重的障碍，这个见解是邪见，错误的见解，无量无边错误的思想见解都是从这里发生的，这是根。这个事情也实实在在是难，为什么？这个见解不是今天才有的，无量劫来就是这样子，习惯成自然，哪一个不认为这是正知正见？把错误的见解认为是正知正见。佛菩萨给我们讲出事实真相听不懂，没有办法体会，只是对佛菩萨有个虔诚的信仰，不敢反对而已。过去人老实，不敢反对，现在反对的人很多，你要跟他讲，讲一百年也讲不清楚。所以佛菩萨的方法善巧，不给你讲，做出来给你看，让你去体会，让你去觉悟，这个方法高明。

　　言语的能力有限，思惟的范围也有限，所以真理决定是「言语道断，心行处灭」，你真冷静下来之后，就有豁然大悟的那个时候。所以禅宗用的方法妙，根本不跟你讲话，天天叫你打坐，叫你身心世界一切放下，参一个话头。这个话头没有解释的，如果叫你去参「父母未生前本来面目」，你要是真去想，父母未生前本来面目是什么，那就坏了！他不过是用这句话，叫你把念头集中在这里，有没有答案？没有答案。你要去想这个答案是妄想，你要完全不想是无明；用这个话提醒，这边不落妄想，那边不落无明，叫寂寂惺惺、惺惺寂寂，那叫参。禅宗叫这种状况叫疑情，所以大疑有大悟，小疑有小悟，他全部的精神都贯注在这一念上，这才有开悟的机缘。我们在宗门看到很多这些例子，这是极高明的教学法，但是学生也要很高明才会成就；学生不高明，这个方法决定成就不了。

　　教下是普通教学，依文字起观照、证实相，这是教下用的手段。这九个字，你真懂得了，行！你要是不懂得也困难。读经依文字，听讲依言说，言说跟文字是一桩事情，文字是言说的符号，所以讲经、听经都是属於文字般若，你要依文字起观照。我们今天又遇到障碍了，我们今天读经、听经不是起观照，是起妄想，想它是什么意思，这个永远不会开悟。宗门讲开悟，教下还是讲开悟，只是用的方法手段不相同。我们只要一落在思惟里面，落在意识里面，就不会开悟。所以参禅，禅堂的堂主常常提醒大众「离心意识参」，特别提醒你。而凡夫总是用心意识，总是离不开心意识，所以没办法开悟。心是阿赖耶，意是末那，识是第六识，六道凡夫都把这个当作是心。我们在日常生活当中遇到事情，你想想看，你去研究研究看，全是心意识。学佛也是如此，这个经文你想想看，大家研究研究看，统统落在意识里头，他怎么会开悟？宗门要离心意识参，教下何尝不离心意识？离心意识，大开圆解。你用心意识，你去研究你所理解的，总不出意识的范围；换句话说，你所能够理解的是意识边事，不是法性那边的事。法性那边的事，就跟一切诸佛如来见和同解；意识边的事还是自己的妄想。《楞严经》上说得好，「前尘虚妄相想」，佛在楞严会上说众生的知见就如此而已，六道众生哪个不是这样的？要是法性那边的，或者我们讲真如本性那边的，那就不是妄想，跟十方三世一切诸佛如来同一个知见，佛知佛见，佛知佛见是共同的，六和敬里的见和同解。所以六和敬到究竟圆满是如来果地上的境界。菩萨是分分接近圆满，真正圆满是如来果地。这是佛对我们的真实教诲，智慧的开示。

　　我们现在怎样真正提得起观照功夫？那就是不需要研究，不需要思惟，一接触就明了，就契入观照，现在人讲用直觉，你才明了如来真实义。如来真实义是自性本具的智慧德能，千万不要以为如来还真有意思，那就坏了，我们又搞到意识里去了。如来有什么意思？如来没有身体，如来的身体是什么？法身。什么叫法身？虚空法界一切众生是如来身。我们有分别执著，这是意识执著的身，不是如来，如来没有执著。所以如来的心，佛门里常讲「心包太虚，量周沙界」。你心所包的，你量所容的，那不是自己是谁？真正的自己。绝不落为思惟想像，所以我学讲经的时候，实在讲用直觉的多；参考注解，看注解、念注解，念一个时间。也就是说我们听听这些祖师大德们他们对这经文怎么讲法，只听听就行了，帮助我们开智慧，帮助我们解决障难。我们有障碍，遇到困难，听听别人的意见，启发自己的智慧，这是真学，而不是跟著他走；跟著他走，我们又错了。可是在初学的时候，还真的要跟他走，但是跟他走一段时间之后，我自己就认识路了，就能够辨别方向。虽然我们还是一起走，我这不是跟他，我这是跟他同行。他认识我，我也认识他，跟不跟都一样，都无所谓，这就行了。都要自己下真功夫，真功夫一定是要开智慧，一定要断烦恼。

　　这个我们在以前都跟诸位报告过，人的根性大别为两大类，一个所知障重，一个烦恼障重。所知障重的人烦恼障轻，先从断烦恼下手。实在讲，断烦恼跟求智慧决定是同时的，同时里头有先后。所知障轻，烦恼障重，《楞严经》上有两个例子，阿难跟富楼那尊者，富楼那尊者跟阿难就是两个很好的榜样。阿难尊者听佛讲经，还没讲到一半开悟了，所知障轻，烦恼障重，没证果，开悟了，他明白了；富楼那尊者证果了，没开悟，所知障重，烦恼障轻。所以富楼那尊者证到四果罗汉，听世尊讲《楞严经》听不懂；阿难尊者初果须陀洹，听世尊讲《楞严经》听得津津有味，听懂了，说偈赞佛。我们究竟从哪里下手，从哪里入门，要知道自己根性。大概我们两样都重，这个东西很麻烦！两样都重，两样同时学，两样同时修。可是决定还是要放下，你放下一分就能帮助你看破一分，看破一分又帮助你放下一分。总而言之，看破、放下辗转去应用，相辅相成，从初发心一直到如来地，法门无量无边，总不外这两个原则。看破是解，放下是行，看破是了解事实真相；看破是般若，放下是禅定，定慧等学，也叫福慧双修，放下是福。这个样子才能成熟自己，才能叫自己的境界一年比一年好，一月比一月好，你的生活能够得到真正的自在美满，方东美先生所说的人生最高的享受你真能得到。

　　在人间，你能过佛菩萨的生活，世间人常讲过神仙的生活；在乱世，你也能过清净极乐的生活。为什么？你的身心都不会被外境所转，《楞严》所谓的，若能转境，则同如来。凡夫可怜，身心都被境界转；换句话说，身心都受外在的影响。诸佛菩萨是外界受自心的影响，他不受外界影响，他能够影响外界。能影响外面境界，就是自己做得了主；还受外面境界影响，自己做不了主。自己做不了主，你哪来的福报？换句话说，处处看别人脸色，时时刻刻要讨好别人，要巴结别人，唯恐自己有差错、有失误，是六道轮回的生活。我们如何转轮回心？轮回心就是用心意识，转轮回心成菩提心，菩提心是不用心意识。交光大师在《楞严正脉》里面所说的「舍识用根」，他这句话就是法相所说的「转识成智」，我们在道场常讲转轮回心为菩提心，都是这个意思。要从心上做一个大转变，境界上就自在，我们才真正能体会到、能懂得佛菩萨应化在世间所做的种种事业，我们也像诸佛菩萨一样赞叹他们不可思议。确实如此，太微妙了！这一段我们就介绍到此地，再看底下这段，第七句：

　　【高胜音天王。得知一切世间成坏劫转变相解脱门。】

　　清凉大师注解里说得好，但是现在人很难懂，他说「福人出世，则琳琅现矣。薄福者出，则荆棘生焉」，是真说得好！可是现在人不懂，也不会相信。他所讲的，实在说就是佛在大经上常讲「境随心转」，「一切法从心想生」。『一切世间』是佛家里面讲的有情世间、器世间、智正觉世间，把世出世间一切法全部都包括在里面了。这些世间有成有坏，成住坏空是说我们依报环境的变化，依报环境里面有人事环境，都是属於我们依报环境。佛家讲正报，自己一个人是正报；我自己一个人以外，一切人是我的依报。这些名词术语的意思要清楚，决定不能错会了。西方极乐世界依正庄严，通常我们指正是阿弥陀佛，十方世界往生到极乐世界都是阿弥陀佛的人事环境，都属於他的依报环境。我们生到西方极乐世界，我们对阿弥陀佛来说，我们是他的依报；他们对我们来讲，阿弥陀佛也是我依报的环境，正报是我，一切诸佛菩萨，一切往生者都是我的依报环境，这才是事实真相。

　　依报环境的变化非常明显，在我们这个地球上，新加坡靠近赤道，没有四季。诸位要是住在温带，像在中国大陆四季分明，春夏秋冬的变化让你有非常明显的感触。为什么会有这些变化？科学家讲，这是地球轴心自转、公转角度不相同才产生这个变化。我们也不能说他错，他是就事论事，他所说的是当然之理，所以然之理他就不懂，所以然的道理太深了。为什么会有地球？为什么它的轴心会倾斜？为什么会有自转、公转？科学家到今天也没发现，也没有能讲得出来。佛法里讲到了，宇宙的来源，生命的由来，虚空法界怎么来的，一切众生怎么来的，《华严经》上都说到，《楞严经》上也说到。讲到宇宙的起源，「唯心所现，唯识所变」。心识是一个，所以虚空法界一切众生是一个生命共同体。谁知道？佛知道；谁证明？佛与法身大士证明。我们现在迷失了，佛在这里帮助我们，要我们也证得，也亲眼看到这个事实真相，那我们就成佛了，也就成为法身大士。这是佛陀教学真正的目标，要我们恍然大悟宇宙人生的真相。所以相是心变现出来的，相宗里面讲得很多，讲得很清楚。相分从哪里来的？相分从见分里头变现出来的。自证分是因，见分是缘，因缘具足，现相就发生，所以它是一不是二。见分能现相，见分也能使这个相转变。八个识都有见分，五十一个心所也都有见分，八识五十一心所都有四分。是不是就这么多？不是，太多太多了，这是归纳。你们看《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》已经是归纳了，将诸法归纳为六百六十法，心心所就很复杂了。天亲菩萨慈悲，六百六十法对初学还是不方便，将六百六十法再归纳，归纳成百法，才给我们讲八识五十一心所，归纳的；展开，心心所法无量无边，所以变现这么复杂的宇宙，变现出这么复杂的法界，十法界依正庄严。

　　这些事实真相，我们也听佛说了，佛不是只教我们学到这个地方就为止，听说了之后要去把它证明，你才算是真的学到了。你要想证明，一定要把你所有错误修正过来，就是修行；错误的想法，错误的看法，错误的做法。佛菩萨他们的做法是正确的，我们是错误的。正错的标准是什么？与一切法真相相应的这是正，与一切法相违背的错了。所以这个标准不是随便建立的，不是佛自己这么想建立就建立，不是的。佛从来没有立一法，这大乘经上都常讲，「佛氏门中，不立一法」，你自己建立一法叫别人遵守，这个法不是真的。佛法是完全随顺法性，随顺法性佛说这是正法；与法性不相应，佛说这是邪法。所以邪正的标准不是佛定的，法尔如是。法尔，现在人也听不懂；换句话说，自自然然就是这样，没有带一丝毫勉强。佛法令人尊敬，佛法令人佩服，就在此地。为什么？佛法全说的是自己的事情，当人自性，我们这才真是心服口服，甘心情愿。绝对不是跟著释迦牟尼佛转，佛没有牵著我们鼻子走。佛法里头人人都是顶天立地，所以他讲得好，「一切众生本来成佛」，这还有什么话说？真平等，没有高下，个个第一，没有第二。你看五十三参，个个第一；《楞严经》里面二十五圆通，二十五位菩萨也个个第一，没有说我第二。没有一法不是第一，为什么？与法性相应。法性平等，所以一切万法无一不平等，不平等是我们错误观念造成的，不是事实真相，事实真相是平等的。「一切众生皆有如来智慧德相」，这是真的，是事实。我们今天搞成这个样子是自己变的，把自己的智慧变成烦恼，无量无边的智慧变成无量无边的烦恼，把自己「身有无量相，相有无量好」变成现在这个丑八怪的样子。不能怪人，全是自己的事情，所以是自作自受。你还要怨天尤人，那你就错误里头又再造错误。

　　我们非常感谢佛菩萨，不是他慈悲把这个事实真相说出来，我们永远在迷，根本不可能觉悟。佛对我们的恩德超过父母，这是真的不是假的；父母对我们只是养育之恩，不可能让我们了解事实真相。我们在学校亲近老师，老师也没有能力帮助我们破迷开悟。世间老师再高明，帮助我们解除疑惑只是一个小段。像一棵大树，我们是个树叶，只能够了解树梢、树枝，树干就看不见，就不知道了，哪里能够达到根源？唯有佛菩萨的教诲达到根本，彻底了解，这才能究竟解决一切问题。现在人所讲的切身的问题，养生之道，这是世间人最现实的、最重视的，如何能叫自己不衰老？如何能叫自己不生病，健康长寿？这是世间人最现实的。什么学问能做到？佛法，佛法真能做到，佛法是究竟圆满的做到，比中国古代医学的经典超过太多太多了。中国古时候的这些典籍，我们看了之后已经佩服得五体投地，没有达到根本。唯有佛法讲到根本，根本的养生之道，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，是真正养生之道。你能够常存此心，用这个心生活，用这个心工作，用这个心处事待人接物，你超凡入圣。你的生活是佛菩萨的生活，你的工作是佛菩萨的工作，你的应酬是佛菩萨的应酬，你得大自在，你得大圆满，哪里会有灾难！

　　今天我们看这个世间，到处是天灾人祸。这是什么原因？不善的念头，不善的业，变现出这个境界。我们听到了、看到了，都觉得非常可怕，畏惧！灾难怎么消除？怎么样去救缓这个劫难？清末民初有些大德居士编了一部书，叫《救劫篇》，怎么样挽救劫难？教学。教学能不能真的挽救劫难？真的，无比殊胜的效果。可是现在人不相信，现在人认为这是迷信，这是空谈，无济於事。怎样救灾难？那里有灾难了赶紧捐钱，送医药去、送粮食去、送衣服去，这叫救难，这是世间人他懂得的。如何转变人心，叫这个灾难永远不会发生他不知道，我们说这个他摇头，空谈、唱高调。所以很困难很困难！佛法，一个人明了通达，他这一个人灾难消除了；大家都明了通达，众生的共业就化解。要靠我们自己认真努力，我们自己不能做个样子，人家怎么能够相信？你说学佛离苦得乐，你的苦离了没有？你的乐得到没有？真的离苦，真的得乐，让人家看到羡慕，他才会生信，才能启发信心，才能够接触佛法。所以我们的形象不好，做不出样子出来，劝别人相信太难太难！一切都要从自己本身做起。好，今天时间到了。　　

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

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