何谓敬重尊长20180608

wlxg20130220

摘自《净公上人了凡四训讲记29集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


　　【何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。皆当加意奉事。在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气格天之本。出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不知而作威也。事君如天。古人格论。此等处最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵远而昌盛者。切须慎之。】



　　到这里是一段，第九段这是讲敬长，里面包括了孝亲的意思在里面。首先了凡居士给我们举了几个例子，换句话说，将尊长的定义给我们标示出来。我们看这个文字，依然是由近及远，先说最近的，这是我们一个家庭里面，父兄这是尊长。由家庭再扩展到社会，社会里面就有君臣、有朋友，先说君臣。君臣诸位不要把它看呆板，以为就是过去帝王时代皇帝与臣子，那么看法就看太呆板了。五伦里面的君臣，君是站在领导地位的，臣是属于被领导地位的，所以这个定义非常之广泛。譬如在政府机构里面做事，你这个机关的首长这就是君，他底下的侍从就是臣；在一个学校里面，校长就是君，下面教职员就是臣，要懂这个意思；在一个公司行号里面，董事长就是君，底下的这些职员就是臣。诸位要懂这个意思，就是说领导与被领导。我们一般人在这个世间，不是领导别人就是被别人领导，纵然出家也不例外。你不要说我不愿意人家领导我，我也不想领导人，出了家在一个寺庙里面，寺庙住持就是君，住持以下的这些执事也是属于臣。可见得领导与被领导是必然的道理，这一点意思我们要懂得，然后你就晓得，此地所讲的君臣就指的这个意思。

　　除此以外，朋友之间，既不属于尊长，亦非父兄。这个里面也有尊长值得我们敬重的。下面举出了四个例子，当然还不止这四条，这是举出四个例子代表，我们可以依此类推。第一个是年高，年岁大，我们要尊敬他。第二个德高，纵然年岁不大，这个人有道德，我们也要尊重他。譬如我们佛门里面过去鸠摩罗什大师，他在童子的时候，德行修养就超过一般人，所以在小孩的时候，在社会上一般人都尊敬他，为什么？他有修养、他有道德。所以德高之人我们要尊重他，这就不在乎年龄了。第三是位高，他在社会上有相当高的地位。这个地位里面又分许多种，要拿现在来讲，比从前分得更细密了，或者是他在政治上的地位，或者是他在经济上的地位，或者在教育上的地位、在技术上的地位，那就很多了，总而言之，他在某一界里面有相当的地位，这是称之为位高。第四种是识高，他不一定有地位，识高，换句话说，有学问，他有见识，换句话说，也许他也不一定年龄大，也不一定很有地位，也不一定很有财富，但是这个人有眼光、有见识，这就是我们所谓的学问了，这样的人也要敬重他。这个也就是尊长里面包括了这么多的这些范围，这是我们首先要了解的，哪些属于尊长，指给我们了。

　　下面这就讲敬重之道，『皆当加意奉事』，可见得文里面用「加意」两个字，这就是说不是尊长（普通人）我们也要敬重。佛法里面，你看普贤菩萨十大愿王，第一个就教给我们「礼敬诸佛」；世间法我们打开《礼记》，第一句，「曲礼曰：毋不敬」；佛门课诵这些忏悔文里面，你看多多少少的都有「一切恭敬」，这都是我们常常念到的，哪有不恭敬的道理？对于这些人要「加意奉事」，就是要特别的恭敬，并不是告诉我们，除这些人之外，我们可以不必恭敬，那就错了，一切人都要恭敬，这些人要格外的恭敬，是这个意思。

　　『在家而奉侍父母，使深爱婉容，柔声下气，习以成性，便是和气格天之本』，这几句是养敬之道。敬是属于性德，换句话说，我们本性里面良好的德行，换句话说，一切众生个个本具的。既然是本具，为什么把它丧失掉了？怎样丧失的？什么原因丧失的？这些道理，世出世间的圣贤都给我们说得很透彻，而是后天失于教养，固然是天性，但是后天没有培养，所以很容易失掉。纵然失掉，如果要再加以培养并不困难，为什么？他有根在。换句话说，哪一个人不知道尊敬父母？如果你要说某一个人不孝顺父母，他心里就不高兴，他纵然不孝顺，可是他听到人家说他不孝顺，他心里就难过；换句话说，他还是有良心。这种人要以良好的方法诱导他，他怎么会不回头？再恶的人都能把他唤醒，都能叫他回头，这就是教育的效果。

　　诸位要是稍稍明了这个意思，你也就懂得教育的重要。刚才说了，一切众生皆有这个德性，唯有人知道五伦、知道孝亲、知道尊师。畜生道牠为什么没有？人与畜生差别在什么地方？说实在话，就在教育。由此可知，老师的恩德与父母的恩德是相等的，因为这个孝敬是要父母跟老师两方面来教导的。做父母的，小孩很小，不懂事的时候，还可以讲，将来长大你要晓得孝顺我，还好讲；他成年了，懂事了，这个话就说不出口了，就不好讲了。因此，劝孝顺父母，开导应该怎样孝顺父母，这是老师的事情。老师教学生，他也不能跟学生说，你要尊重我，我是你老师，我对你的恩德很大，这个话也说不出来。尊师重道要父母教儿女尊重老师，老师教他回家要孝顺父母，小孩是这么样教出来的，缺少一方面都不能成就，这才叫老师，这才叫教育。

　　现在这个教育跟从前不一样了，现在这个教育，说实在话是教你到社会上谋生的技能，你在家孝不孝顺父母，老师不教你的。父母对儿女最关心的，你现在学得怎么样，将来有没有本事去赚钱，注重这点，尊不尊敬老师，这个父母不管。换句话说，现在是一种技能的训练，教育谈不上。教育是什么？教育是讲做人，也就是讲孝亲尊长，教育是从这个地方做起。我们今天社会演变到这个样子，世界大乱，试问问哪一个人没有责任？我们自己是不是尽到了这个责任？我们同学当中有不少服务在教育界的，为人师长，你在教学的时候，是不是注重到劝导你的学生要孝顺父母？要把孝顺的道理讲给他听，为什么要孝顺，要怎样孝顺，这才叫好老师，尽到了老师的职责。同样的，做父母的有没有常常嘱咐儿女要尊重老师，要尊师重道？能存这样的心，能这样去做，我们这一个科目就是讲的因果报应，有善因必有善果，果报丝毫不爽。不要看到别人没有这么做，我为什么要这样做？那就错了。善有善报，恶有恶报，古德所谓，不是不报，时辰未到，你种善因一定有善果。

　　所以，一个人能够在世间顶天立地，必须要从儿童的时候培养，培养什么？培养他孝顺。在家里能够孝顺父母，说实在话，这个责任确确实实是老师的事情。老师不但要言教，老师还得要有身教，如果做老师的自己不孝顺父母，你叫你的学生孝顺父母，那人家不愿意干的。所以做老师就是要做学生的表率，要做学生的模范，做出榜样给他看。这几句话可以说是教育里面的根本法，也就是基础教育。如果说基础教育没有奠定，那其它谈不上。说从小，古人也所谓「少成若天性，习惯成自然」，从小培养的就跟天生的是一样，这就是培养一定要从小的时候开始，我们要懂得这个道理，使他能够奉侍父母。奉侍的细节，《孝经》里面说得最详细，很可惜讲《孝经》的人很少。实在讲，《孝经》分量不长，照理说《孝经》是必须要讲的，在过去读书人没有不读《孝经》的。

　　讲到这个地方，我们想到这一层，在过去也有一些有心人提倡这一桩事情。好像我刚刚学佛的时候，那个时候我常到善导寺来听经，好像有个陈老居士，他着了一本《孝经白话批注》，那个时候印了不少，到处赠送，以后我们就很少再看到有赠送《孝经》的。至于讲《孝经》，好像在十几年前台中有那么一次，慈光图书馆办了一个通俗的学术讲座，里面开了三个科目，一个是《易经》，一个是《孝经》，大概还有一门是佛经。请了三位老居士在那地方讲，大概只讲了一个学期，恐怕还没有讲完，以后也就散了，这是非常可惜的事情。

　　所以孝之理论我们要明了，这个孝的行事尤其要懂得，知道怎样做法。这个事情与古礼关系很密切，所以《礼记》，好像现在在古书里面流通的量还比较大。由此可知，现在人是渐渐对这个有兴趣了，重视了。从哪个地方见到？在一些书店里面，有关《礼记》的注疏出版得很多，而且销得也相当的快，这未尝不是一个好现象。如果要有人出来讲一讲，效果就更大了。我记得在十多年前，那时候我学人，好像在出家之前，还没出家的时候，我在台中请李老师讲《礼记》。我们请他讲经，一遍他就答应了；我请他讲《礼记》，请了半年他才答应，大概请了五、六次，讲了五、六次，他才同意。为什么他不愿意讲？讲了有什么用？讲了你们又不照做。确实，礼讲了之后要照做的，不照做这讲了有什么意思？《孝经》也是如此，讲了以后，你回家就晓得孝顺父母，这个讲了才有效果。讲了回家还不孝顺父母，那有什么用处？那何必要讲？这是李老师他的看法。不过我觉得，不孝顺，讲讲也好；不照做，讲讲也好，为什么？讲多了他心里就惭愧了，慢慢可以回心转意。不能说是一般人不照做就不讲了，这个也不好。所以将来有机缘，这个确实是可以提倡的。

　　这些都是讲要把它养成习惯，孝行要养成习惯。孝顺要柔和、要顺从。孝底下加一个顺字是很有道理的，如果不能顺父母之心，顺父母之志，这个不叫孝，这个不叫敬爱。所以在言语，讲这个颜色，讲这个「柔声下气」，养成这样的习惯，「习以成性」，就是养成这个习惯，「便是和气格天之本」，这个格当感动讲，我们《感应篇》里面讲的感应，这就是感应之道的根本。可见得说这个敬重尊长，你看看敬重尊长是不是从孝亲里面出来的？不能孝亲怎么能尊师？不能尊师怎么能敬长？这是必然的道理。

　　所以诸位要真正明了这个道理，佛法要想弘扬到全世界，凡是学佛的人我们都有这个心愿，为什么？唯有佛法能致世界和平，众生得到真正的幸福。但是佛法是属于教育，佛教是属于教育，这一点我们一定要认识清楚。绝不是像其它的那些宗教，不一样，稍稍明白佛教的人他懂得这个道理。不要说别的，从称呼上你就了解了，我们称释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，本是说根本，师是老师，我们自称三宝弟子，弟子就是学生，诸位想一想，这不是师生的关系吗？跟其它的宗教不一样，其它的宗教，像基督教没有称上帝称老师，没有，自己称学生，没有，他不是这个称呼，那怎么会相同？所以大家从称呼上你就要认识，佛教是教育，我们学佛，与佛菩萨是师生关系。

　　诸位要受戒，受戒的时候，那个戒和尚、教授和尚不是给你说吗？十方三世的这些菩萨都是你的同学道友。要从一个老师来说，过去那些菩萨、祖师大德跟我们都是校友的关系，他是前期的，我们是后期的。因此，既然是教育，是师生关系，你要想接受教育，不从尊师就没有办法学到道。可是尊师一定是建立在孝亲的基础上。现在我们要想把佛教传播到全世界，那些国家的人他尊不尊重老师？他要是不尊重老师，这个东西传到他那里去以后不发生效果，充其量他只把它当作一种常识来研究研究，能不能入门？决定不能入门。为什么？道是要从恭敬里面才能入门，没有恭敬心入不进去。印光大师教诫学人，一分恭敬心得一分利益，两分恭敬心得两分利益，没有恭敬心，听了之后是丝毫利益都得不到。出世间教育如此，世间教育亦不例外。换句话说，要谈到教育，纯粹确确实实是建立在尊师重道上，这个是一点都不假。

　　因此，要想传播佛法，先得要劝外国人孝顺父母，他能孝顺父母了，再转过头来把孝顺父母之心移到尊师重道上去，那是很容易的事情。这就是要从孝亲上下种子，要从这个地方做起，这才能成就。这一点不但我们自己要深入的去研究，去揣摩这个道理，自己照这样做，也得随缘尽心尽力的去劝导别人这样做，这就无量功德。存这个心就是此地所讲「积善之方」第一条「与人为善」。能够随缘随分的去化导，那就是劝人为善、成人之美，功德无量无边！何况这是一切善法的大根大本，就是在孝亲。我们讲到这个善法，讲到这个佛法，无漏善法，讲到最高、最极端，那个根还是在孝亲上。

　　释迦牟尼佛成佛了，还得到忉利天宫说法去度他的母亲，报母亲之恩。所以《地藏菩萨本愿经》称之为佛门的孝经。我们再想一想，释迦牟尼佛灭度之后，弥勒佛没有出世之前，在这中间，现在也是，佛所建立的这个教化，等于说他建立这个学校，他现在不在了，总得要有一个代理校长，底下一个校长是弥勒佛，弥勒佛还没有到任，他已经离开了，当中要找个代替的，代替的是谁？地藏菩萨。他为什么不请观世音菩萨代替？为什么不请大智慧的文殊菩萨来代替？诸位想想，他为什么要请地藏菩萨？地藏菩萨所代表的法门是根本法，换句话说，非他不可，别人不能代替。好比一个树一样，孝亲是根，别的那是枝叶。观音菩萨讲大悲，文殊菩萨是大智，普贤菩萨是大愿，都是枝叶花朵，地藏菩萨表的是根。从这些表法上我们还不觉悟？换句话说，我们修行能不能证果，能不能成就，就在你在家能不能孝顺父母，出家能不能孝敬你的出家师父，大根大本。如果这一点做不到，你想成佛作祖，想断烦恼证菩提，没这回事情。给诸位说，你打开《高僧传》，中国、外国找不到一个，你去找，找一个不孝顺父母、不尊重老师的，他成了佛，他证了果，你去找一个来，一个都找不到。我们自己要成就的话，我们应该怎么做法？这个道理不是很显然吗？非从这里做不可，没有第二个路子好走，诸位想想这个孝亲多么重要。你自己能够孝亲，将来你的儿女孝顺你，你做了榜样给他看。

　　我过去听到一个人讲个故事给我听，他们说是有个事实。说是在北方，有一家儿子媳妇不孝顺他的父母，对待父母非常的刻薄，每天吃饭就是一个破碗盛一点饭，拿一点菜，端在旁边吃。以后他的母亲死了，他就把这个碗丢掉，他的儿子，那个时候还不太大，他还不太懂事，把那个碗就捡回来。他说你捡回来干什么？他说你老的时候我给你吃。他看成习惯了，儿子对父母供养就是这么供养法的，你老了之后，这个破碗我也照样方法来供养你。诸位想想这个，习以成性，我们自己要不知道孝顺父母，不知道尊敬师长，将来你自己为人父母、为人师长，要想教儿女、学生孝敬，那怎么会办得到？这一点确确实实值得我们深思！

　　『出而事君』，这就是离开家踏进了社会，在社会上服务，事君就是为人服务，事君要忠。忠与孝是一个意思，并不是两个意思，就是说对象不同，名词换了换，换名词而不换内容，大家要懂这个道理，忠跟孝没有两样。所以在家里面对父母，我们就称之为孝；在社会上对我们的长官、对我们的领导人，我们就称之为忠。长官交办一桩事情，你不要以为这个事情他不知道，我喜欢怎么办就怎么办，不可以，不能以为他不知道而自恣也。恣底下有一个小注，「骄横放纵意」。换句话说，一定要认真、要负责。『刑一人，毋谓君不知而作威也』，刑一人是惩罚一个人，你不要以为你的主管官不知道，自己就作威作福。为什么？这就不尽责了，这就不尽忠了。底下有一个小注，「严刑威逼，使堂下不得尽其情辞也」。

　　『事君如天，古人格论，此等处最关阴德』。前面教给我们积阴德，俗话说公门之中好积德。服务在政府机关里面，说实在的话，积德的机会多。怎么样积德？只要你尽忠职守你就积德。现在我们政府所提倡的便民，便民就是德政，就是积德。你是一个承办人员，老百姓有事情来找你办，你绝不可以蒙蔽你的长官，长官叫你便民，你还是故意刁难，还是拖延时间，那就叫缺德、作恶，这就作恶了。换句话说，要认真、要负责任，按照这个程序尽快的办好，这就叫积阴德。『试看忠孝之家，子孙未有不绵远而昌盛者』，这个我们可以从历史上看，可以从现前世间里面去观察，凡是忠孝之家，子孙一定发达，什么原因？原因就在忠孝。『切须慎之』。这一段题目是讲的敬重尊长，而内容所说的全在孝道，以孝为中心，忠还是陪衬的，说孝说得最多，可见得忠是从孝里面变出来的，孝是根本，能够孝敬父母，便能够忠于君长，就能够敬重尊长，这是一定的道理。末后一句这是讲的果报，也就是说的忠孝的利益。是事实也是劝勉，「切须慎之」。再看末后这一段：


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。