发起菩萨殊胜志乐经（第五集）

wlxg20130220

摘自《净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第五集）　　1996/10　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：15-011-0005



　　请掀开经本第十六面，最后一行看起。

　　【尔时世尊。赞弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。善能演说如是譬喻。无能伺求说其短者。】

　　这几句话是总结前面的一段经文。世尊赞叹弥勒菩萨说得非常之好。接着世尊再告诉弥勒菩萨，说：

　　【弥勒。以是因缘。汝应当知有四辩才一切诸佛之所宣说。有四辩才一切诸佛之所遮止。】

　　这一段开示非常重要，使我们能够清楚容易辨别是佛法，还是非佛法。「辩才」，佛有辩才，魔也有辩才，没有辩才，他怎么会有那么多人相信？那么多人崇奉？他也有无碍辩才。所以佛在此地说，有四种辩才是一切诸佛所赞叹的，这是佛法；另外有四种辩才也是无碍辩才，是诸佛如来所禁止的，决定不许的。如果是佛的弟子、比丘或者是菩萨，说法与佛所说的不相应，那我们就很清楚，他说法不如法，必须与佛所说要相应。我们看看下面经文：

　　【云何名为有四辩才一切诸佛之所宣说。所谓利益相应。非不利益相应。与法相应。非不与法相应。烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。涅盘功德相应。非与生死过漏相应。弥勒。是为一切诸佛之所宣说四种辩才。】

　　「云何名为有四辩才一切诸佛之所宣说」？这是佛赞叹的，诸佛如来所宣说的。

　　第一，「所谓利益相应，非不利益相应」。佛菩萨为一切众生说法，目的是要令一切众生得真实的利益。所谓真实的利益，如果说现前佛给我们得利益，来世不得利益、后世不得利益，这不是佛说的。佛所说的决定能教我们来世、后世、生生世世都得利益，这个才是佛法。所以「非不利益相应」，不是与那个没有利益的相应。

　　佛的话意思很深很广，世间人往往眼光短浅，只看到眼前一点小利，而没有仔细去省察，他得这一点小利要付出多少代价？他没有从这上面去想！如果冷静的观察，就知道这种小利的确是得不偿失。如果心地不清净，来生因此而堕三途，那这个损害就太大了，这个决定不是佛所说的。

　　就眼前来说，眼前得利益，我们讲一个最简单的，佛法是令人常生欢喜心，佛法决定不会给人有压力。如果生活上有压力、精神上有压力、物质上有压力，这决定不是佛法。佛不与人压力。

　　这个话说出来，诸位同修恐怕还有少数听不懂的。什么叫压力？我举一个例子，你就明白了。你们到佛堂来要不要布施、供养？多少要布施一点、供养一点。有些人碍于面子，在自己财力不足的时候，背高利贷来供养，要付很重的利息！这是不是压力？这是佛决定不许可的。

　　你进佛门来需不需要供养？说实在的话，佛不需要你财供养。佛要的是什么？依教奉行供养。你看《普贤菩萨行愿品》里面讲到「广修供养」，一切财供养都不如法供养。法供养里面第一条就是如教修行，佛在经上怎么讲的，我们就怎样照作，这是真供养！

　　这个经我们刚刚念过，佛教给我们，在这个时代，怎样修学才能够免除一切障碍，而得到有所成就？佛教给我们四法。四法里面第一个，「不求他过」，我们有没有做到？我们是不是处处找人家的麻烦、处处看人的缺点？你能做到这一条就真供养，哪里会给你压力！这就叫相应，利益相应。

　　第二，「与法相应，非不与法相应」。这是说决定不会与法不相应，决定与法相应。法是指什么？诸佛如来所说的经典。一定跟经典里面所讲的道理、方法、境界都相应。若有违背，这个辩才就不是佛菩萨所赞叹的。

　　第三，「烦恼灭尽相应，非与烦恼增长相应」。这一点诸位学佛总要记住，特别与第一句讲的利益相应。你学佛如果功夫得力，也就是说你学得很好、你修得很好，从哪个地方看出来？你的烦恼少了。大的阶段来看，一定是一年比一年少，烦恼少了。烦恼少了，智慧就增长，身心就清净，这是一定的道理。如果功夫更好的，那是月月都不一样。如果你能够觉察到月月有进步；这个有进步就是烦恼轻，一个月比一个月轻，贪瞋痴慢逐渐没有了，身心健康，智能增长，你念佛就真有把握了，决定得生。

　　所以佛法一定是教你断烦恼、开智慧。假如你学佛学得烦恼一年比一年多，那就坏了，你不是学的佛，你是学的魔。魔跟佛恰好相反，魔是教你烦恼要增长，一年比一年多。佛是教你烦恼少，一年比一年少。这是佛跟魔很明显的对照。我们从成果上来检点、来观察，我们到底是学的佛，还是学的魔？

　　第四，「涅盘功德相应，非与生死过漏相应」。涅盘是梵语，它的意思是不生不灭。不生不灭能求得到吗？求得到。这是佛法修学的最后目标，就是要入涅盘的境界。涅盘就是没有生灭的这个境界。佛告诉我们，六道有生死，生死轮回！十法界里面也有变易生死，像声闻、缘觉、菩萨有变易生死。在如来果地上，两种生死都没有了，分段生死灭了，变易生死也灭了，这个就叫做大涅盘。佛所讲的一切法，一定是循着这一个方向，一定是向着这一个目标。

　　假如魔说法，那就不一样了。魔是教你生生世世不要离开生死轮回，永远在六道里面打转，在魔掌控制之下！特别是大乘佛法，经上常说无量法门，八万四千法门，法是方法，门是门径；方法门径虽然很多很多，目标方向是一个，「大涅盘」。因此《金刚经》上，佛说「是法平等，无有高下」，所有法门都是平等的，都可以帮助你证得大涅盘的境界。

　　为什么我们在这么多的法门里面，还要选择？法门是平等，我们的根性不平等。如果这个法门不适合我自己的根性，我修学起来就困难。人生时间很短，在这样短暂的时间里，我们要是修不成功，这一生就空过了。因此，选择法门就非常重要。

　　这么多的法门，我们到底选哪一个法门好？实在说我们的烦恼很重，习气很深，也没有善根福德，更没有智慧，这么多法门摆在那里，怎么个选法？

　　这一桩事情，世尊当年在世的时候，已经看得很清楚很明白了。他老人家真是慈悲到了极处，在《大集经》上就有一段开示，如果自己没有能力选择法门，你就遵循佛这个开示。

　　佛说在正法时期，佛灭度后第一个一千年，「戒律成就」，你能够严持戒律，就能证果。这个证果不要说得很深，在一般讲是阿罗汉果，就是有能力超越六道轮回。即使不能证阿罗汉果，如果证得须陀洹果，那也很可观。须陀洹入流，入圣人之流。证得须陀洹之后，在天上人间七次往来就超越轮回，这算是成就了。

　　佛说像法时期，「禅定成就」，就是佛灭度第二个一千年。这个时候正是佛法从印度传到中国来，所以中国的禅宗特别兴盛，这是在第二个阶段成就的法门。

　　第三个阶段，就是末法时期，佛灭度二千年以后，人的根性一代不如一代，烦恼习气特重，持戒不能成就，参禅连得定都得不到。佛告诉我们，这一个时期，「净土成就」。你能够老实念佛，带业往生，这个成就超越前面两种之上！前面两种只能脱离六道轮回，还不能脱离十法界。净土往生到西方极乐世界，就超越十法界。所以这个法门是无比的殊胜，我们自己没有智慧、没有能力选择，听佛的话。佛替我们选择净土法门，我们就依教奉行，就可以了。这个就是与大涅盘相应，绝对不是与生死轮回相应。

　　「弥勒，是为一切诸佛之所宣说四种辩才」。以上这四种辩才是诸佛菩萨所宣说的正法。再看下面经文：

　　【弥勒。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲说法者。应当安住如是辩才。若善男子善女人等。有信顺心。当于是人而生佛想。作教师想。亦于是人听受其法。何以故。是人所说。当知皆是一切如来之所宣说。一切诸佛诚实之语。弥勒。若有诽谤此四辩才。言非佛说。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。于彼一切诸佛如来所说辩才。皆生诽谤。诽谤法已作坏法业。作坏法已当堕恶道。是故弥勒。若有净信诸善男子。为欲解脱诽谤正法业因缘者。不以憎嫉人故而憎嫉于法。不以人过失故而于法生过。不以于人怨故而于法亦怨。】

　　「弥勒，若比丘比丘尼，优婆塞优婆夷」，这把出家在家的两种菩萨都说了。

　　「欲说法者」，你们要发愿，弘法利生为别人讲经说法，把佛法介绍给广大的群众。

　　佛在此地特别嘱咐，「应当安住如是辩才」。你要牢牢记住佛讲的这四个原则，一定要遵守！

　　「若善男子善女人等，有信顺心，当于是人而生佛想、作教师想，亦于是人听受其法」。这是说听众。作听众的，应当有什么样态度？讲经说法的人，要依据前面四个原则。而作听众的，佛在此地也说，应当相信、应当要顺从，对于说法的人要尊敬，要把他当作佛来看待。因为升座说法，代佛讲经，一分恭敬心得一分利益，十分恭敬得十分利益。所以这个恭敬，实在讲并不是恭敬讲经的这个人，而是因这个人把自己的恭敬心引发出来，恭敬是性德，是真如本性里面良知良能，用这个来引发起来！

　　「作教师想」，把他看作老师。

　　「亦于是人听受其法」，向他学习。

　　「何以故？是人所说，当知皆是一切如来之所宣说，一切诸佛诚实之语」。这个人依照经教来宣讲，没讲错，句句话都没有离开经义。经文的意义是如来真诚之语，他没有讲错。这是教给我们，在这一个时代说法、听法的态度，心态都说出来了。我们能够如法修学，就能够得到佛法真实的利益。

　　「弥勒，若有诽谤此四辩才」，这是从反面来说。的确在这个时代，常常会发生这些事情，有人诽谤，诽谤这四种说法：与利益相应、与法相应、与烦恼灭尽相应、与涅盘功德相应。

　　哪些人诽谤？当然是魔！「言非佛说，不生尊重恭敬之心，是人以怨憎故」，怨是埋怨，憎是憎恨。说这四个原则非佛说。

　　「于彼一切诸佛如来所说辩才，皆生诽谤。诽谤法已作坏法业」，坏法业就是破坏佛法。

　　「作坏法已当堕恶道」。经上讲得很清楚，必定堕阿鼻地狱。这些事情跟这个经一开端，佛所讲的公案没有两样。

　　「是故弥勒，若有净信诸善男子，为欲解脱诽谤正法业因缘者，不以憎嫉人故而憎嫉于法，不以人过失故而于法生过，不以于人怨故而于法亦怨」。这一段的开示太好了。这是说，已往我们没有闻到正法，造了诽谤三宝的罪业，想想我们自己有没有？如果有，今天读到这个经，听到这个佛法，自己省悟过来，要忏悔自己的业障。有没有方法？佛在此地就是教给我们这个。如果我们有意无意诽谤了佛法，谤法罪业很重！能够觉悟过来、能够回头，还是善男子、还是善女人；毕竟你还有很深厚的善根。

　　所以，「为欲解脱诽谤正法业因缘者」。过去曾经诽谤正法，现在想把这个罪业解脱，解除造的这个罪业，免堕地狱。佛在此地教给我们，「不以憎嫉人故而憎嫉于法」。

　　不但佛这样教给我们，在中国古老的时候，古圣先贤也是这样教给我们，所谓「不迁怒」！佛在此地教我们不迁怒，不贰过。我们讨厌这个人，但是这个人说的法是正法，不是邪法，不能因为讨厌这个人，我也讨厌这个法了；不因这一个人有过失，我们认为他的法也有过失，这样做就错了。所以，我们讨厌他这个人，人有过失、有缺点，仔细听听他说的法有没有过失？如果说的是正法，我们可以跟他学，不必学他的做人，我们听他说法，我们跟他学法。

　　「不以于人怨故而于法亦怨」，这是因人怨，怨憎这个人而诽谤法，那就大错特错！这是佛教给我们，如果过去曾经有意无意诽谤三宝，我们把这个观念改过来，这就是忏悔的第一步！再看下面这一段经文：

　　【弥勒。云何名为四种辩才一切诸佛之所遮止。所谓非利益相应。不与利益相应。非法相应。不与法相应。烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。生死相应。不与涅盘功德相应。弥勒。是为一切诸佛之所遮止四种辩才。】

　　「弥勒，云何名为四种辩才一切诸佛之所遮止」？这是佛所不许可的，佛决定不赞成的这四种辩才。这四种辩才不是诸佛菩萨所用的，这四种跟前面四种恰好相反。

　　第一，「所谓非利益相应，不与利益相应」。他所讲的绝对没有利益。没有利益为什么有那么多人相信？为什么有那么多人跟他学？这就是我刚才讲，这个利益是很浅很小的利益，利益的时间很短暂，但是要付出很大的代价。来生决定不得利益，后生就更不必说了。这个就是不与利益相应，非利益相应。

　　第二，「非法相应，不与法相应」。他跟佛所讲的理论、方法与境界一定是相违背的，这就是跟佛说的不一样了。

　　第三，「烦恼相应」。如果你对佛法没有深刻的研究，你不知道他讲的如法不如法，但是这个地方你很容易检查得出来。你跟他修学多烦恼，这是与烦恼相应。他们提倡的是增长贪瞋痴慢，而不是断贪瞋痴慢。也许他的话说得很好听：「我们是在烦恼中断烦恼」，你能断得了吗？这个话下面弥勒菩萨有问。

　　所以佛教法身大士、大菩萨的那一些言语，都被他们学去了。学去之后仿冒佛法，欺骗众生。你跟他学决定是烦恼天天增长，你心不会得清净！所以他「不与烦恼灭尽相应」。

　　第四，「生死相应，不与涅盘功德相应」。他跟你生死相应，来生还要继续不断搞轮回。这不是佛说的，这个要记住！不但有法师这样教信徒，法师自己也发这个愿，他不求了生死，他不求往生西方极乐世界。他求的是什么？我要生生世世当法师，大慈大悲，救苦救难！这个世间众生太苦了，他来生转世还要来当法师。话是满好听的，你来生能不能得人身？如果不得人身，那好了，就算你当法师，你到畜生道当法师，饿鬼道当法师。地狱道里面没有法师。你究竟到那哪一道去？这个决定不是佛说。起这个心、动这个念，决定不是佛弟子，与佛教诲完全相违背。

　　「弥勒，是为一切诸佛之所遮止四种辩才」。上面讲的这四种，都是佛完全禁止的，决不是佛说的，也决不是佛弟子所说的。

　　下面弥勒菩萨代我们提出一个疑问，我们要仔细的来听：

　　【尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。云何世尊。说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。】

　　「尔时弥勒菩萨白佛言：世尊，如佛所说，若有辩才增长生死，非诸如来之所宣说」。你看，佛讲了四句，他只取这一句，因为这一句最明显最容易检查。

　　「云何世尊，说诸烦恼，能为菩萨利益之事？又复称赞摄取生死，而能圆满菩提分法？如是等辩，岂非如来之所说耶」？这个话问得很好，好像跟佛前面所讲的话完全有矛盾。这个话的意思，就是我们平常常常听到的：「烦恼即菩提，生死即涅盘。」「烦恼即菩提」，不要断烦恼，烦恼就是菩提；生死就是涅盘，也不必了生死。这个话是不是佛说的？的确佛说过。

　　可是诸位要晓得，这个不是佛对初学人说的。佛这个话是对谁说的？对法身大士说的。试问你是不是法身大士？法身大士见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，破一品无明，证一分法身。那样的人，佛才跟他讲「生死即涅盘，烦恼即菩提」。你们也许听说过入「不二法门」，这不是初学人的境界。这是什么人的境界？起码也要像禅宗六祖惠能大师那样的人，遇佛才给他说这个法，这叫不二法。

　　如果我们拿《坛经》六祖惠能大师对印宗的答复，用那个模式来套，你就很清楚。他们两个第一次见面，就是在现在的广州光孝寺，风动、幡动的故事。印宗知道他是五祖大师的传人，对他非常恭敬礼遇，向他请教：「你在黄梅常常听五祖开示，五祖有没有讲禅定、解脱？他是怎么讲的。」惠能大师没有直接答复他，他只说：「禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。」

　　你要知道生死跟涅盘是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。烦恼跟菩提也是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。这是对法身大士说的，不是对普通人说的。我们是烦恼业障深重的凡夫，怎么能学那些人！佛说的没有错，我们不懂佛的意思、不解佛的意思。弥勒菩萨在此地提出这个问题来，非常重要！免得我们在末法时期被这些邪师所迷惑。

　　差不多是将近三十年前的事情。当年我在学佛的时候，出了家，我出家两年才受戒。受戒之后，我住在大溪香云寺，那个时候的香云寺破破烂烂的，没有人管理的一个破庙；不像现在修得很漂亮。我们住在那里，生活非常艰苦。我在大溪关帝庙讲经，一个星期讲两次，收一点供养维持生活。那时候庙里住了五个人。

　　大溪有个斋明寺，屈上师在那里传密法，派人来通知我们，希望我们五个人去拜他作老师，跟他学密。他提出条件，每一个人津贴我们三百块钱伙食费。我们那个住持济光老和尚（现在都不在了，都走了），听到这个话很高兴：「我们一个月有一千五百块钱的收入。」那个时候一千五很值钱！就召集我们几个人来开会，说是上师有这个好意，想收留我们。

　　我听了这个话之后，原本对上师很尊敬的；上师这一个举动，我对他那个尊敬心没有了。所以我就给我们庙里几个人说：「假如我们去拜他作老师，想跟他学法，他一脚把我们踢出来，我佩服他，他真的是上师。现在我们没找他，他还来利诱，诱惑我们去，我们这个人就只值三百块吗？三百块就卖身投靠了吗？」以后这些人都不敢讲话。要知道密是最上乘的佛法，我们有没有资格学密？我们自己问自己，没有资格。

　　我学佛第一个指导我的老师是章嘉大师，这是密宗的大德。所以密里面的情形，我知道的很多。密好像是我们学校的研究所、博士班一样，我们是什么程度？小学程度都没有，他居然叫我们念博士班，发博士学位给我们。这是假的，不是真的！你欺骗别人可以，欺骗不了我！这一段里面就是说这些事情。

　　今天这个社会，许许多多迷惑人的事情。有说「即身成佛」，你能成得了佛？说实在话，即身堕地狱，不是即身成佛。要知道，什么是密？密是《金刚经》上「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」那个标准他做到了，这有资格学，这个可以不要断烦恼。为什么不用断烦恼？没有烦恼，菩提也没有；烦恼、菩提俱不可得，你入这个境界了。这那里是我们凡夫的境界！所以，你的妄想、分别、执着统统断掉了，你才有资格学密。如果你还有妄想、分别、执着，显教里面的利益你都得不到，那个密就更不必说了。

　　密宗里常讲，不学密不能成佛，这一句话对不对？对，一点没错。每一个人都要学密，你才能成佛。什么时候学密？八地菩萨，八地菩萨叫不动地，你将来证到八地，佛就教给你这个法门。你现在是哪一地的菩萨？所以千万不要被人骗了。

　　我的老师，好！我跟章嘉大师三年，他没有传我密，知道我不够资格！你才开始学。他教我学什么？教我在戒律上打基础。密法是建立在显教的基础上，显教是建立在戒律的基础上。所以这是真正的好老师，他教给我基础。现在无智之人，被蒙骗、迷惑的不晓得有多少？这一段经文在此地太好了。

　　弥勒菩萨这一提出来，你看下面世尊怎样教导我们：

　　【佛告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。我今问汝随汝意答。若有说言。菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。又复说言。以诸烦恼为利益事。如是说者。为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。弥勒菩萨。白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。】

　　佛反过来问他，告诉他，随你的意思答复。

　　「若有说言：菩萨为欲圆满成就菩提分故，摄取生死。又复说言：以诸烦恼为利益事」。佛法里确实有这个讲法，但是底下的话重要了。

　　「如是说者，为与利益相应，非利益相应？为与法相应，非法相应」？佛这两句话问得很好。这两句话与利益相不相应？与法相不相应？相应的是佛说的，不相应的非佛所说。

　　「弥勒菩萨白佛言：世尊，若正说者，则与义利相应」，就是与利相应。「义利」是正当的利益。

　　「与法相应，能令菩萨菩提分法得圆满故」。这个没错，这是法身大士，对他们来讲这是正说。

　　【佛言弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才诸佛如来之所宣说。何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。所起烦恼无有过失。是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。】

　　像《地藏经》上地藏菩萨所说的「我不入地狱，谁入地狱」。地藏菩萨，行。我们听了这个话也发起大慈悲心，跟到地藏菩萨一起入地狱；那就完全错了。所以那是诸佛如来果地上的事情，不是凡夫有这种能力。

　　「说诸烦恼能为菩萨利益之事，如是辩才诸佛如来之所宣说。何以故？弥勒，此诸菩萨得法自在」。你看，佛说这种法是对哪些菩萨说的？得法自在，是对这种菩萨说的。如果于法还不自在的，佛决定不说这个法。得法自在的是什么菩萨？法身大士，也就是刚才讲了入不二法门，这种人最低限度已经破一品无明，证一分法身。佛对他们所讲的跟对我们初学人讲的不一样，不是一个讲法。

　　你看看，他们「所起烦恼无有过失」。他们表现的这个烦恼还没有过失，为什么？他的心清净，心很自在！换句话说，这一些法身大士是「烦恼即菩提」，他烦恼是度众生的一种方式。我们在《华严经》五十三参里面看到，甘露火王用瞋恚度众生。瞋恚是大烦恼，他有瞋恚之相，他的心地清凉自在，一片慈悲。

　　这个话我们很难理解。你想一想，父母教训儿女，有的时候有打有骂，也是一副很难看的面孔，为什么？爱护他，成就他，不是真的恨他。他对别人为什么不用这个手段？对自己儿女用这个手段是爱护，别人儿女与自己不相干，所以笑脸常开！我们在五十三参里面看到。此地所说的跟《华严经》对照一下，很有趣味。所以他们「所起烦恼无有过失」。

　　「是为菩萨善巧方便，非诸声闻缘觉境界」。声闻、阿罗汉、辟支佛不是他们的境界，他们做不到！他们尚且做不到，我们凡夫怎么能做到？这个一定要知道。那个高级的佛法，我们应该知道、应当明了，但是决定不能学习，我们没到那个境界。

　　【弥勒。若有烦恼。不能为他作利益事。亦不能满菩提分法。而发起者。不与义利相应。不与法相应。但为下劣善根因者。菩萨于中宁舍身命。亦不随彼烦恼而行。何以故。弥勒。有异菩萨得智力故。于诸烦恼现有攀缘。有异菩萨无智力故。于诸烦恼增上执着。】

　　这一段开示非常要紧。我们今天如果听到有人来给我们说这些话，我们不能够随顺！你要是随顺的话，你是随顺做恶，你是随顺堕三途。如果是逼不得已，自己心里面要明白，要真正忏悔。善的我们要随顺，恶的决定不能随顺。你要随顺的时候，那就是「但为下劣善根因者」。「下劣」是三途、恶道！一个真正佛弟子、真正修菩萨道的，「宁舍身命」，我们也不能够随顺烦恼行。

　　「何以故？弥勒，有异菩萨得智力故，于诸烦恼现有攀缘」。这是讲法身大士他们是示现的。「异菩萨」是已经得清净心的菩萨，像《无量寿经》上讲的清净平等觉。他真的得清净心、平等心，一切境缘当中觉而不迷，这个菩萨有智慧，他的般若智慧现前。「于诸烦恼现有攀缘」，那是利益众生，他是用这个做手段，所以他没有过失。他能干，我们不能干！

　　诸位在历史上看《济公传》，现在好像有拍成电视剧。济公喜欢喝酒，他有没有因酒误事、有没有喝醉过？没有！近代的，我们晓得有一位金山活佛，民国初年，江苏镇江金山寺的妙善法师。他的那个行为跟济公差不多，没有什么两样，也是邋里邋遢的。他的饮食、生活起居非常随便，没有一点拘束，这是我们学佛的人不能学的。你看他吃饭，一次可以吃二、三十碗没事，几天不吃饭也没事。

　　在台湾，曾经有一位乐观法师跟他很熟，跟他在一起住过。乐观法师写了一本《金山活佛的传记》。有一天他拉到乐观吃饭，一碗一碗给他装，不知不觉的吃了十碗，那是他加持的。

　　乐观曾经问他，「吃这么多难道不胀吗？」

　　他说：「你没有听说佛法里面讲不增不减吗？」

　　人家有不增不减的本事，这是我们不能学的，我们像他那样一定会生病。他能够到不增不减，吃再多都不增，不吃又不减，他有这个能力，这是我们普通人不能学的。

　　「有异菩萨无智力故」，就是说没有智能、没有神通道力这一类的菩萨，他有妄想、分别、执着。「于诸烦恼增上执着」。你要这样学的时候，那个烦恼更增加了。

　　这一段开示太重要了。我们今天在这个社会上，无论在哪个地方都见到这些现象，自己一定要明白、要了解。

　　再看底下这一段，说明法身大士与初学的菩萨不一样：

　　【尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中。乐欲离诸业障缠缚。自无损害而得解脱。是人当于菩萨行中深生信解。于他过失不生分别。志求如来真实功德。佛言如是如是。弥勒。是故当于诸菩萨等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩萨方便之行。难信解故。】

　　「若诸菩萨，于后末世五百岁中」，就是指我们现代这一些学佛的人，无论在家出家。

　　底下讲了五桩事情。第一，「乐欲离诸业障缠缚」，乐是爱好、希望，希望我们离开业障缠缚。我们就是这个希望。

　　第二，「自无损害而得解脱」，能够在这一生修学过程当中，没有损害而能够得解除烦恼，脱离生死轮回。

　　「是人当于菩萨行中深生信解」。如果你希望在这一生当中达到这两个目标，这两个目标是非常纯正的。第一个目标，就是消业障。说消业障，大家都懂。这一句话就是「乐欲离诸业障缠缚」，就是消业障；第二句就是了脱生死轮回。下面菩萨就说出，如果你学佛以这个为目标，你要用什么样的心态来修行，「是人当于菩萨行中深生信解」。

　　这一部经所讲的就是菩萨行。你对于这一部经上所讲的要深深的信解，要相信，要明了。世尊在这一部经上第一句话教给我们的，「不求他过，不举人罪」，摆在第一条！弥勒菩萨在这里也重复「于他过失不生分别」。

　　学佛从哪里学起？从这里学起。不要找别人的过失，不要看别人的过失，不要说别人的过失，从这个地方下手。我们想想，这一句话的意思太深了。因为现在人最大的毛病就是说人家的过失，张家长，李家短。不碰头就罢了，一碰头总是说别人的过失，都不说自己过失。佛所以把这个列在第一条，就是治你这个重病。你这一条病治不好的时候，其它的病没救了。你们今天明白了，我们学佛从哪里学起？不要说人家过失，从这里学起。

　　这个毛病习气太重了，天天注意看人家的过失，你是什么心？你的心怎么会清净？心不清净，念佛也不能往生，这一条是大病，我们都疏忽了，都没有注意到这个事情。今天读这个经的时候，仔细想一想，真有道理！再想到六祖大师讲的，「若真修道人，不见世间过」，你看跟此地佛讲的完全相应。

　　第二，「志求如来真实功德」。我们自己的目标在哪里？就是求如来真实功德。如来是谁？真如本性。《金刚经》上讲得很清楚，凡是讲「如来」都是从自性上说的，讲「诸佛」是从形相上说的。此地不说「志求诸佛真实功德」，说诸佛是从外表、相上讲的，讲如来是从性上讲的，心性自性的真实功德。这个开示就重要了。

　　「佛言如是如是」。弥勒菩萨这个说法，世尊给他印证。印证就是佛说的，佛讲弥勒菩萨所讲的完全正确。

　　「弥勒，是故当于诸菩萨等方便行中，深生信解」。佛给他作证，也特别强调一下，就是「当于菩萨行中深生信解」。前面弥勒说了，后面世尊又说，让我们断疑生信。

　　「何以故？慧行菩萨方便之行，难信解故」。慧行菩萨就是法身大士，佛对他们讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」，不是对别人说的。他们是方便之行，这个意思太深了，不是声闻、缘觉、凡夫所能够理解的。我们看起来，他们的行径不可思议。

　　【弥勒。譬如须陀洹人示凡夫行。如是凡夫。与须陀洹位各差别。凡夫愚人。以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道。而须陀洹于贪瞋痴善能了达。终不堕落三恶道耳。】

　　「弥勒，譬如须陀洹人示凡夫行」。这是佛举一个修行证果最低位次的例子。最低的须陀洹跟我们就不一样，须陀洹示现凡夫，假装凡夫，他不是真凡夫！

　　「如是凡夫，与须陀洹位各差别」。真的凡夫跟须陀洹两个比，差别就很大。

　　「凡夫愚人，以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道」。凡夫一天到晚起心动念，贪瞋痴慢。学佛也是贪瞋痴慢，甚至于出家还搞贪瞋痴慢，讲经说法也是贪瞋痴慢。前面不是说，供养恭敬多了，讲的声音就大；供养小了，就不想讲了，赶快要走；都是搞贪瞋痴慢。将来到哪里去？堕诸恶道，这是凡夫。

　　「而须陀洹于贪瞋痴善能了达，终不堕落三恶道耳」。佛给我们讲得很清楚，小乘须陀洹已经断三界八十八品见惑，八十一品思惑统统没有断，他贪瞋痴都有，贪瞋痴没断。虽有贪瞋痴，他明了通达了，所以虽起贪瞋痴这个念头，他也不堕三恶道。人家的本事在此地，你怎么能比得上人家？我们对于贪瞋痴慢是迷而不觉，他们对于贪瞋痴是觉而不迷；觉而不迷，他就有能力不堕三恶道，这是举一个明显的例子。凡夫比不上须陀洹，何况慧行菩萨！慧行是法身大士。

　　【弥勒。慧行菩萨亦复如是。于贪瞋痴习气未断。彼亦别余初业菩萨。何以故。其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。弥勒。慧行菩萨一切重罪。以智慧力悉能摧灭。亦不因彼堕于恶道。】

　　这个慧行菩萨，破一品无明，证一分法身。贪瞋痴断了，确实没有了；见思烦恼断了，尘沙无明断了。虽然断了，他还有点习气，习气没断，这个不碍事。习气很不好懂，古人有个比喻，让我们从比喻当中体会。譬如酒瓶，酒倒得干干净净，一滴都没有了，里面也擦得干干净净，确实没有了，闻一闻还有味道，那叫习气。习气还有，实际上他真的断掉了，他确实没有了，他还有点习气。

　　「彼亦别余初业菩萨」。他也跟那些初业菩萨不一样。

　　「何以故？其心不为烦恼所覆，不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧，同诸凡夫不能出离」。慧行菩萨习气不断，而烦恼真的断干净了，确实没有了。他跟初业菩萨不一样，别就是差别，不相同。为什么？

　　「其心不为烦恼所覆」。覆是障碍。烦恼再不会对他产生任何障碍了，所以他不同于初业菩萨。

　　钝行菩萨就是钝根的菩萨，就是这个经上讲的没有智慧的菩萨。初学的菩萨跟没有智慧的菩萨，跟凡夫一样，「无有善巧，同诸凡夫不能出离」。不能出离六道，不能脱离三界。

　　「弥勒，慧行菩萨一切重罪」，重罪是习气里面所现的。像《华严经》上五十三参，我们看到这些慧行菩萨。胜热婆罗门的愚痴、甘露火王的瞋恚、伐苏蜜多女的贪爱，这三个人代表贪瞋痴三毒烦恼，这是「一切重罪」。

　　「以智慧力悉能摧灭，亦不因彼堕于恶道」。智慧力是他们观行离相，虽然表现的是造作恶业的样子，但是心地清净，一尘不染，对一切众生真的是大慈大悲，只是用这个手段来教化众生而已。所以他们不堕恶道，不但不在六道里面，他也不在十法界里，他们常住一真法界。我们要清楚要明了，不要在这个地方产生误会，那就错了。晓得自己的身分、自己的能力，我们对这些人只有敬仰，决不能够学习，学习就坏了。

　　【弥勒。譬如有人。于大火聚投以薪木数数添之。如是添已。其焰转炽弥更增明无有尽灭。弥勒。慧行菩萨亦复如是。以智慧火烧烦恼薪。数数添于烦恼薪木。如是添已。智慧之火转更增明无有尽灭。弥勒。如是如是。慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。】

　　「弥勒，譬如有人，于大火聚投以薪木数数添之。如是添已，其焰转炽弥更增明无有尽灭」。这是举一个比喻。譬如有人烧着一盆火，不断的在加柴火，于是这个火愈烧愈猛愈盛，火的光明愈来愈明亮，这就是「烦恼即菩提」。烦恼是薪、是柴火，投在火里面使这个光明更炽盛，是这个意思。

　　「弥勒，慧行菩萨亦复如是，以智慧火烧烦恼薪」。火光代表智慧。添的薪、柴木，那就是烦恼，烦恼投进去，他的智慧更大，所以「烦恼即菩提」。

　　「如是添已，智慧之火转更增明无有尽灭。弥勒，如是如是，慧行菩萨智慧之力，善巧方便难可了知」。这是普通人不知道的。他们的境界太高了，他们所证的太深了，所以烦恼对他是增长智慧的。烦恼对我们是帮助我们要堕三途，要感苦报的，完全不相同。

　　底下这一段，佛特别教诲我们，初学的菩萨要明了名闻利养的过失。因为在这个时代，无论是出家在家，发心行菩萨道，做弘法利生的工作，名闻利养可以说很快的就现前。你要不知道这个利害，往往就被它拖下去了，那真正可惜！所以佛在此地特别提出警告。请看经文：

　　【尔时弥勒菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。当舍何法。当修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增长。】

　　他问的正是我们心里面所希求的。初业菩萨就是初学的菩萨。既然出家了，这个出家的意思是广义的，并不是剃了头，穿上宽袍大袖就是出家人，这未必是出家。此地这个「出家」，确确实实心里面把烦恼、贪爱舍掉了，这叫出家。出烦恼家、出生死家，六道轮回是家，超越六道轮回那就是出家。没有能够超越六道轮回，你还是在家。

　　六道轮回怎么造成的？烦恼造成的。所以心里面有是非人我，有贪瞋痴慢，你就没有出家。如果心里面舍掉了是非人我，不再有贪瞋痴慢，你就出家了。

　　初出家的人，智慧没开，希望开智慧。那就是「当舍何法，当修何法」。我们应当舍哪些？应当修哪些？使我们能够得到「未生慧力能令出生，已生慧力能令增长」。没有生的智慧能够生起来，已经生的智慧会增长，不会退掉。所以弥勒菩萨问的这个，正是我们所希求的。

　　底下佛的开示，我们就要注意了。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。初业菩萨既出家已。欲令慧力而得增长。当于利养知其过失。应须舍离。若好愦闹世俗言话。耽着睡眠广营众务。乐诸戏 论。如是过失皆应远离。是故应舍利养。修于少欲。舍诸愦闹乐于寂静。舍诸世话观于实义。初夜后夜远离睡眠。观察思惟随行修习。舍于众务及诸戏论。修出世道慈念众生。】

　　菩萨问当舍何法？佛在此地明白告诉我们，要舍名闻利养。舍名闻利养之先，先要晓得名闻利养的过失。你知道它的过失，你自自然然就会舍离了。

　　「若好愦闹世俗言话，耽着睡眠广营众务，乐诸戏论，如是过失皆应离，是故应舍利养」。后头特别加一句「是故应舍利养」。你看佛在这一句话里面，把利养重复两句，这就知道这个过失的根本在利养。如果不贪利养，其它的过失很容易舍掉。贪着利养，其它的这些过失也不容易舍掉。此地所讲的这些过失，卷下这一卷专门说这问题。

　　「愦闹」就是热闹，毫无利益的热闹场所。

　　「世俗言话」，言话就是我们今天讲的言论，这一些言论都不能帮人了生死、出三界。所以世俗言论的范围非常之广，可以说除了佛法之外，都是世俗言论。因为你没有离开三界，没有离开六道。

　　「耽着睡眠」，贪睡。

　　「广营众务」，营是经营，务是事务，广是多，众也是多。一天到晚去经营，许许多多都是与道业不相干的这些事业，做这些。

　　「乐诸戏论」，喜欢戏论。

　　这些都是过失，重大的过失。佛在此地教给我们「皆应远离」，不能够贪着，要远远的避开。

　　这里面最重要的就是利养，「是故应舍利养」。这是讲你当舍何法，这些东西要舍离。

　　下面是当修的，应该修什么？所修的就是跟这些相反的，反面就是你所要修的。

　　「修于少欲」。真正修行人，真正想在这一生当中往生西方极乐世界，第一个条件「少欲」。欲是欲望，欲望要减少。少到什么程度？我们这一天三餐饭吃得饱，有一件衣服穿得暖，有个小房子可以遮避风雨，够了！你的心就安了，心安了才能办道，也就是说，你才能够得清净心。

　　不要看别人住大房子，出门开高级轿车；不要去看这些，不要跟人家比赛这个。你不要看那个车很漂亮，往哪里开？往地狱、饿鬼、畜生道在开。你看清楚的时候，不对劲！别看我们没有车，我们走路，我们往西方极乐世界走，不一样！方向目标不相同。一定要看清楚。他们天天在搞贪瞋痴，烦恼增长。我们是智慧增长，一天心比一天清净，要懂得少欲，要知道知足，少欲知足是我们修行的根本。

　　「舍诸愦闹」，要离开热闹的场所，。

　　「乐于寂静」，他心是定的，他能够在很安静的环境里面，住得很自在。现在人的话，就是甘于寂寞，这个人有功夫！有多少人受不了寂寞，他要热闹，不热闹他的日子过不下去，他要烦恼！

　　「舍诸世话观于实义」。实义是什么？宇宙人生的真相，你要用智慧去观察宇宙人生的真相。真相是什么？《金刚经》上说的「三心不可得」、「诸法缘生，当体皆空」，那是实义，那是诸法的真相。

　　「初夜后夜远离睡眠」。这是佛劝我们，最好每天睡眠四小时。四小时就是中夜，中夜就是晚上十点钟到两点钟，这是中夜。这是睡眠的时候，不要把大好的光阴浪费掉了，应当把这些宝贵的时间用来念佛。

　　「观察思惟随行修习」。「观察思惟」都是正智慧，八正道里面的正思惟，正智慧。「随行修习」，行是在日常生活处事待人接物当中去修，去学习。

　　「舍于众务及诸戏论」。事愈少愈好，多事不如少事，少事不如无事。这个不是消极，人人无事，天下太平！个个人都安居乐业。世界为什么这么乱？好人太多了。什么是好人？好人好（耗）事，好（耗）事的好人太多了。无事的人得自在，那得真的享受。

　　「修出世道慈念众生」，一心一意求生净土。能够慈悲一切众生，就是把念佛法门尽心尽力劝导一切众生，这就是「慈念众生」。唯独这个法门，能帮助一个人在一生当中了生死、出三界。好，我们今天就讲到此地。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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