净公上人：二零一四净土大经科注（第一一三集）

wlxg20130220

摘自《净公上人：二零一四净土大经科注》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




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二零一四净土大经科注　　（第一一三集）　　2014/10/3　　澳洲净宗学院　　档名：02-041-0113


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
　　请看《大经科注》第三百四十二页，倒数第三行，科题，「作不请友」。请看经文：
　　【心常谛住度世之道。於一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】
　　我们看念老的注解，『心常谛住度世之道』，「谛者，安也。度者，出也。故本句之大义为：心常安住於出世无为之道。」这一句话很重要，学佛人在一生当中出不了六道轮回，原因就出在这个地方，我们的心没有把它安放在出世无为之道，就是了生死出三界。我们在大经上学到，佛陀应化到这个世间来，为什么？实在是他无尽的慈悲，为帮助我们离苦得乐。苦有究竟苦，究竟苦是什么？就是六道轮回，出不了六道轮回，你没有离开究竟苦，苦的根没有拔掉。下面一句，你要不生到极乐世界，你就没有得到究竟乐。所以善导大师在这个净宗法门，他说过一句话，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这句话念老引用在这个注解里头。我们自己过去还刻了这一颗印章，里面的文就这两句话。这两句话太重要，佛出现在世间就是为了说《无量寿经》，就是为了说这个法门。为什么说许许多多法门，八万四千法门、无量法门？是为那些福薄、善根不厚的众生，他不相信这个法。这个法是一切诸佛都说的难信之法，但是它很容易成就。换句话说，帮助你离究竟苦、得究竟乐，是这么一部经，真难信！如果真信，一年、二年往生的人，我们见到过。他凭什么？凭他的智慧，选择这个法门。佛说这个法门，他一听就接受，这是智慧。心安住在这个法门上，老实念佛，这是真正有福。遇到了，那是缘分，要有智慧，要有福德。《弥陀经》上说，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，善根就是智慧，这个东西缺少，三样缺少一样都不能往生。所以我们想真正离苦得乐，不但脱离六道轮回，还脱离十法界，真正不可思议，就这一句佛号，真信切愿，一心专念阿弥陀佛就能办到。真难信，理太深了。深到什么程度？佛在经上说，「唯佛与佛方能究竟」，你成了佛才知道。你没有成佛，对於彻底明了这个法门，做不到。我们要想彻底明了，先到极乐世界，到达极乐世界就会明白了，为什么？见到阿弥陀佛了，见佛就开智慧，见佛就消业障。我们现在，我们念佛就是智慧，我们念佛就消业障，这肯定的。极乐世界如是，这个地方亦如是，不信就没有法子。所以这些菩萨们心常谛住，谛是真实、老实，有这个意思，老老实实的就住在度世之道。
　　我们继续看下面的注解，「《净影疏》云：谛谓安谛，谓常安住真实无为度世之道。」《甄解》里头说，「出有为，证无为」，有为是有生有灭，叫有为，有为是世间法，包括十法界，十法界都是有为的。无为是自性，超出有为证得无为，就是禅宗所说的明心见性。明心是出有为，见性是证无为，这样的果位往生到极乐世界是生实报庄严土。《甄解》说得好，这些菩萨确实了生死出三界，可是怎么样？「而不著无为」，著是著相，执著，他不执著无为。为什么？他要度世之道。度世是什么？度化众生。如果要住无为，跟众生就脱离关系，众生见不到他，他回到常寂光去了。但是虽然回到常寂光，遇到有缘众生，他就现身说法。这个现身说法叫不住无为，他从常寂光出现，事情办完，就又回常寂光去了。这是法身菩萨、诸佛如来，这个佛是法身佛，不是普通的佛，法身佛。二边不住，中道不存，这叫谛住，这是真正安住。「此菩萨心常住无住处涅盘」，小乘是有住处的涅盘，大乘菩萨住无住处的涅盘。我们看经教要能会通，无住处涅盘就是常寂光净土，就是真如自性，名词很多，都是说同样一桩事情，教我们心里能会通这个意思，不要执著名字相，这就对了。「云心常住」，常住是说心，不是说身，身是假的，有生有灭。在六道人道里头，寿命长的一百多岁，但是一百多岁的人很少见。一般讲长寿，长寿大概都是指七老八十，七、八十岁就长寿，不到这个寿命的太多太多了，不止一半，超过百岁的稀有。所以心真的是常住，心性不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减，《中观》讲八个不，这是常住。
　　「又《会疏》曰：悲智相印，以为栖神之宅，故云谛住。」也说得好。悲是慈悲，慈悲是恩德，没有慈悲他就不来了，所以有智德、有悲德。菩萨住在大智、大慈悲当中，这就是度世之道。慈悲是动力，推动你在干，你所作所为的全是智慧，真实智慧。真实智慧是不落痕迹，也就是我们常常讲的，不起心不动念、不分别不执著，这是真实智慧，心要安住在这个地方。用本经的经题说得也很清楚、很明白，那就是「清净平等觉」，清净是戒，平等是定，觉是慧，就是戒定慧三学。戒定慧是自性里头本来具足的，不是从外来的，一切众生都有，只是迷失了自性，虽有不能现前。
　　下面一句，『於一切万物随意自在』，「万物指万法。自在者，通达无碍也」。要有这个本事才能度化众生，当然先自己有、具足了，然后才能够教化众生，於一切万物随意自在。《法华经序品》里面说，「尽诸有结，心得自在」，尽是干净了，诸有结，结就是烦恼。诸有：欲界有、色界有、无色界有，这叫三有，这三种烦恼让你永远不能够超越六道轮回。於是我们就明白，我们要想往生极乐世界，必须把这三种有断尽，完全放下，丝毫都不能够有。有，它就是障碍，障碍你往生，所以要彻底放下，连佛法也要放下。为什么？你用执著心来学佛，你用分别执著心来学佛，这个佛是什么？这个佛是世间法，是假的，不是真的。真的佛是什么？真的佛是自己的心性。自己心性像什么样子？在哪里？经论、祖师大德都告诉我们，「不可得」。达摩祖师到中国，慧可遇到了，求达摩祖师给他安心，他心不安。达摩祖师叫他，你把心拿出来我替你安。慧可回光返照，回祖师一句话，「我觅心了不可得」，你叫我找心，我找心不可得，找不到。达摩祖师回他一句话，「与汝安心竟」，我为你把心已经安好了。他在这一句话里头开悟了。这是心法，不是事，不是物质。决定是有，为什么不能得？因为它不是形相，它不是物质形相，也不是念头的形相。念头都是妄念，它是一切万有的自体（本体），一切万法离开心都消失了，心是一切万法的本体。更要了解，心只有一个，没有两个。「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性，法身就是真心，十方三世佛要论心是一个心。佛把这桩事情比喻作大海，我们这些众生，众生的心好比是大海里面起的水泡，大海是一，大海里面的水泡无量无边，可太多了。这水泡没有破的时候，个个认为自己有心，是独立的，我的心跟你的心不一样。水泡破了之后都归大海，破了以后都是一个，就知道了，不是两个。这个信息对於我们非常重要，为什么？我们要是相信、接受了，常常作如是观，我们的烦恼就轻，慢慢就没有了，智慧就生起来，自性里头本有的智慧德相它就往外透。所以，诸有结就是一切烦恼，要放下，放得干干净净，你就得自在，为什么？见性了。见到真心就得自在，智慧道力神通全都现前，都是自性里头本有的。
　　「又自在者」，这自在什么意思？你所作所为称心如意，没有障碍，这叫自在。我们想做事情，总是要等待众缘具足，缘不具足，那个想是妄想，不能兑现。可是明心见性，他得自在了，他没有障碍，过去、现在、未来他都知道。底下一句是「神通自在」，通达，神也是通的意思，对於世出世间一切法，通达无碍就叫神，就叫神通，用一个字也行，两个字也可以。下面念老为我们说，「夫心有拘累，随物而转，故为烦恼所缚」，我们心确实是随物而转。翻过来，「若能转物，则同如来」，如来跟我们正好相反，我们被物转了，如来能转物。他用什么转？他用的是真心，真心得大自在。真心有三德：有般若德（智慧）、有法身德、有解脱德（解脱是自在），它不随境界转，境界就随著它转，所以叫一切法从心想生。我们今天的心想，转不了物质现象，什么原因？我们的心被烦恼拘累，所以只能随著物去转，而没有办法转物。那要怎么办？放下，把烦恼放下，把忧虑放下，把起心动念放下，把分别执著放下，你就能转物了。经上讲的，我们常常念到的，这个随物而转太可怕，我们随著六道里头见思烦恼转到哪里去？转到地狱，转到饿鬼，转到畜生，转到罗刹，就愈陷愈深，真正叫苦不堪言。
　　我们听经闻法，好！随不随著经教去转？随著经教转也转到六道轮回里去了。所以马鸣菩萨在《大乘起信论》里头教给我们，我们要用什么样的心态来学如来的经教？第一个离言说相，第二个离名字相，第三个离心缘相，你就像佛菩萨一样，不会被外面境界转了。换句话说，我们要是著相，著言说相、著名字相、著心缘相，以为我想的都是对的，想的都很有道理，这叫心缘相，全错了。所以禅宗高明就高明在这一招，非常明显，它是贼来斩贼，佛来斩佛，你看看这个口气。贼是烦恼，自性清净心里面没有烦恼，也没有佛，哪来的佛？佛是假名，确实跟中国的老子所说的「名可名，非常名；道可道，非常道」相同。离开这些假名、这些虚妄，道一句来，你说一句给我听听，说不出来了。能说得出来的都是假的，为什么？生灭法。言说有生灭，心缘有生灭，我们听经听教听得很欢喜，心里好像明白了，那都不是真的明白。真的明白是离相，离一切相，即一切法，离相才能契入，著相怎么能契入？没这个道理。为什么要离相？因为相是假的，凡所有相皆是虚妄，没有一样是真的。为什么佛要用假的？对下根人说。人的根性分上中下，上根人学禅，中根人学教，真实教诲，下根人就讲方便。你执著什么就让你执著，把你执著换一换，你执著那个不善，那个将来会堕三途，佛就用善法代替不善，让你虽然出不了六道轮回，你可不堕三恶道，这也是帮你很大的忙。但是你总得听明白不能产生误会，误会了，那个麻烦可就大了，愈堕愈深，愈陷愈苦。怎样才能远离误会？就是放下。听了之后，明白它的意思，不执著言说，不执著名字，这就圆通了，这是智慧。所以随物而转，这是为烦恼所系缚。
　　「凡夫著有，二乘滞空」。二乘人听佛常说，一切法皆空，一切法不可得，凡所有相皆是虚妄，他执著空，他执著什么都没有，所以他能超越六道轮回，不能超越十法界。六道里面叫内凡，六道以内的凡夫；十法界四圣法界称为外凡，六道以外的凡夫，他不是圣人，圣人必须放下烦恼习气。所以底下这一句，「皆堕情执之中，咸是心随物转，故於万物不得自在」。这把我们现前生活当中的感受、心态全说出来，我们为了什么原因。转，聪明人从根本上下功夫，下根凡夫他不知道从根本，他从枝叶上。枝叶上下功夫很累，时间很长，八万四千烦恼一条一条去断，小乘也有三千威仪，著相，著相就这样繁琐、这么麻烦，你要没有耐心，你不能持久，决定免不了堕落。这个世间有耐心的人愈来愈少。所以让我们才想到善导大师这句话。善导大师是谁？传说当中阿弥陀佛化身来的。我在日本的时候问日本的法师（他们的祖师，唐朝时候在中国留学，多半都是善导大师的学生），我问他日本有没有这个说法？他说有，他们祖祖相传也说到大师是阿弥陀佛再来。还有一个永明延寿大师，也是阿弥陀佛再来。这个是露出他的本来面目，还有许许多多应化在这个世间，一生当中没有透露多，透露的很少。这些人当中最明显的，在我们中国就是憨山跟截流大师。截流大师是憨山转世的，这个故事很多人都知道，他又来了，来了出家，憨山不在祖师位子上，可是截流是第十代的，我们十三祖的第十祖，憨山大师转世来的，真有轮回，真有转世。他是什么佛菩萨再来的，这就没有透露，绝对不是凡夫，凡夫哪能有这么自在。他之所以再来，那是大慈大悲，跟这些众生感应道交。
　　我们再看下面这句，「大士深达法性」，见性，明心见性，见性的人怎么样？「当相离相」，眼见相不著相，所以他能够「不随物转」。我们是怎么样？当相著相，所以就随著外面境界转，以为外面境界都是真的，亏吃在这里，不知道外面境界全是假的，没有一样是真的。《金刚经》上比喻，比喻得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个比喻太好了。一切有为法，有为就是有生有灭。阿赖耶的三细相就是生灭法，佛家的名词，阿赖耶的业相、转相、境界相。要换个名词，就是第八识的四分，自证分是业相，见分是转相，相分是境界相，是物质，是生灭法。生灭的速度，一秒钟二千一百兆次的生灭，就在我们面前，我们一丝毫感觉都没有。这是什么？这是迷，麻木不仁。明心见性的菩萨他的心清净，他感觉到了，清净心能感觉到一些，不是很清楚，平等心真正感觉到了。清净心是阿罗汉、辟支佛的境界，粗重的烦恼，就是见思烦恼断了，尘沙无明在。平等心比清净心功夫要深，不但见思断了，尘沙无明也断了。只要无明一断，十法界就不见了，梦醒了，醒过来之后，这个梦中境界痕迹都找不到，它不是真的，什么境界现前？实报土现前了。所以大乘教上常说，四十一位法身大士居报土。这个报土就是实报庄严土，这是真的。实报土是心现的，自性变现的，里头没有阿赖耶。阿赖耶有生灭，没有阿赖耶它不生不灭，不变不异，人的相貌是化生的，永远不会改变，真的是无量寿。寿命无量，相貌永远年轻，这是实报土。
　　佛在大乘教里头告诉我们，这四十一位菩萨，十住、十行、十回向、十地，这是四十个，加上等觉，这是四十一，他们住实报土。为什么会现这个境界？我们从前面一直学过来，知道烦恼有习气，烦恼断了，习气未必断。你看阿罗汉，见思烦恼断了，习气没断。他证得阿罗汉果之后，他要断习气，习气断干净，他升等了，他是辟支佛，不再叫阿罗汉。所以，辟支佛的地位比阿罗汉高，见思烦恼连习气都断了。辟支佛断什么？断尘沙烦恼，尘沙烦恼断了，他就是菩萨。在菩萨这个位次上，断尘沙烦恼习气，尘沙烦恼习气断尽了，他就成佛。这个佛是十法界的佛，天台大师六即佛，判他叫相似即佛，他很像，不是真的。这什么原因？因为他没有转识成智，他还是用阿赖耶，但是用得很正，一点错误都没有，也就是佛在经教里所说的，他统统做到了，做得很好，所以很像佛。他还是用生灭心，还是用阿赖耶，他不是真佛。真佛呢？真佛转识成智，转八识成四智，那是真佛。阿赖耶没有了，不用阿赖耶，用真心，不用妄心。什么等级的菩萨？圆教初住以上，别教初地以上，他们用真心，不用妄心。所以我们学佛，会学的什么？要用真心，不要用妄心。用妄心很累，用真心很自在、很潇洒，为什么？看破、放下了。妄心是没看破，也没放下。真正看破放下，不会被这个世间五欲六尘累赘，他全放下了。这个是真佛，不是假佛。他在这个地位上，无明烦恼断了，他才能得到这个地位。在这个地位上，要断无始无明习气，换句话说，实报土里面有四十一个阶级，这四十一个阶级，是习气厚薄不一样，有人习气很重，有人习气很轻，是这样说的。有没有妨碍？一点妨碍都没有，他们确实住在平等的法界，实报土。没有起心动念，哪来的分别执著？起心动念、分别执著都没有，还有什么阶级好说。所以这四十一个阶级，不能说它真有，也不能说它真没有，从带著习气浅深有，但是一点都不碍事它就没有，等於完全没有。他只有一桩事情有障碍，就是不能回归常寂光，他在实报土是分证寂光，不是圆满寂光。一定要习气断干净，完全没有了，这才是究竟寂光，那才是真正的无上菩提。
　　所以当相离相重要，当相离相就是不随物转，在教学当中不为佛所转，那是什么人？法身菩萨。没有到这个境界，我们听教著相，听经著言说相，看经著文字相，所有这些名词术语，说佛我们有个佛的相，说菩萨我们马上脑子里头就有个菩萨的相，这都叫著相。如果见了性，听佛讲经不著相。《大乘起信论》，那个境界高！高你应该晓得，它上头冠上大乘。大乘是什么人？发菩提心的人叫大乘。什么是菩提心？清净平等觉是菩提心。早年我在美国，跟大家讲菩提心，我就用清净平等觉，很多同学也都接受了。菩提心有三心，《观经》上讲的至诚心、深心、回向发愿心；《大乘起信论》里面讲的直心、深心、大悲心。经论合起来看意思就清楚，至诚心就是直心，这是菩提心的体，我们讲戒，戒体。至诚心、直心是什么？就是自性，就是本性。从这个体，从体起用有两种作用，一个是对自己，自受用；一个是对别人，他受用。对自己叫深心，古德的注解，深什么意思？好德好善，能讲得通，但是很不好讲。所以我就把深心应对在《无量寿经》经题上，这五个字「清净平等觉」，这是自受用，深心。对别人，对众生，慈悲心，大慈大悲，对人永远是大慈大悲；对自己永远是清净平等觉。清净平等觉就是三学、三慧，三宝这完全具足。清净是戒，是僧宝；平等是定，是法宝；觉是智慧，是佛宝。觉正净，自性三德，我用这个来解释深心，大家概念比较清楚一点。
　　所以我们学佛，你说有所得，得什么？最浅的功夫得清净心，见思烦恼断了。见思烦恼没有断，清净心不现前。所以清净心现前，这个人是圣人，不是凡夫。小乘初果就是圣人，小小圣，三界八十八品见惑他断尽了。这是见思烦恼，思烦恼没有断，见烦恼断了。佛为教学方便起见，将八十八品见惑归纳五大类，这好说。第一个是身见，执著身是自己，这是错误的。所有一切的不善，这个身见是根。比身见更深的一层是我见，我见比身见深。你看《金刚经》前半部，破我相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这个都是相。更深的我们讲灵魂，有身见，这个是身。身见是谁？末那识，第七识，第七识是四大烦恼组成的。末那识第一个身见，从身见生起来就是我见。我，我见，执著这个东西，我们一般讲灵魂，就是指这个。我爱，我爱是贪；我慢，傲慢，我慢是瞋恚；我痴，你看贪瞋痴。贪瞋痴是三个根本烦恼，从哪来的？从我见来的。没有我，执著有个我。我是什么？我就是贪瞋痴，就是我爱、我慢、我痴。所以《金刚经》后半部讲得深，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，菩萨所证得的，平等心；前面是清净心，小乘所证得的。我们有没有能力在这一生当中证得小乘初果？这是事实，我们要认真去想想，然后选择法门。八万四千法门都要通过这个渠道，没有第二条路可走的，一定是断烦恼证菩提，能断得了吗？证到初果，这是小小圣，最小的；在大乘就是初信位的菩萨，十信的初信，断证的功夫完全相同，都是断见惑。见惑断了有两种神通现前，天眼通，天耳通。六种神通是自性上有的，被烦恼盖覆住，你能够断烦恼，六种神通自然现前，它并不是修得的。修是去障碍而已，断烦恼叫修，烦恼断了之后性德就现前，智慧透露，透出来了。
　　这个境界里头没转识，还是阿赖耶，阿赖耶不当家，当家的谁？末那跟第六意识，它两个当家。第六的分别，末那的执著，我们想想，我们是不是在这境界里头，每一天干这个，自己不知道。佛说出来，我们想想是真的，没错，我的确六根接触六尘境界，总是分别执著连带就起来，用得很熟，好像很自然它就跟著起来。眼见色，眼识见色尘，跟著就起分别、就起执著。它真的是有次第的，但是它速度太快，好像是同时的，我们没有看到当中有间隔。如果你能够看到二千一百兆分之一秒，你就看到了，眼识第一个见到，然后第六意识分别，第七识执著，你就会看得清清楚楚这层次。佛经上常说，谁有这个本事？八地以上。八地以上菩萨清清楚楚、明明白白，一秒钟二千一百兆次的生灭，每一次生灭他都看得很清楚，他有这个本事，那个心多清净。所以离相，不要执著，相是假的。外面境界是假的，根也是假的，能见外面境界的眼根、耳根、鼻舌身根都是假的，都是物质现象。第六意识的根是真的，这个是藉比喻上讲，比物质现象来得真，物质现象没有了它还在，但它也还是假的，它不是真的。因为他有这个现象在，他出不了十法界，有本事出六道轮回，出不了十法界。十法界要破无明，起心动念没有了，眼见色、耳闻声看得清楚听得明白，没有起心动念，这是法身菩萨，就是明心见性，他没有障碍。「当相离相，不随物转」，法身菩萨，十法界里头的菩萨做不到，所以他没有障碍，他没有缠缚。
　　「宗门云」，宗门是禅宗，禅宗里面有这两句话，大家都很熟悉，「但自无心於万物，何妨万物常围绕」。只要见性戒就圆满，真圆满了，他得大自在，在万物当中不著万物，所谓「百花丛中过，片叶不沾身」。也就是说，他能保持他的清净平等觉，无论在什么境界，顺境不起贪爱，逆境不生瞋恚，他一点都不染污，他也不动摇，那是见性。性是什么样子？六祖惠能大师在《坛经》上讲得很清楚、很明白，第一个他说清净，「本自清净」。他讲的清净，就是我们经题上的清净心，真心，决定不受染污。我们今天受染污的是什么？妄心，就是第六意识、第七识，染污。第七识染污最重，第六是分别重、染污轻，第七是分别轻、染污重，这妄心。用妄心修八万四千法门，任何一个法门都要经历这些过程，这是佛经上讲得非常详细，一个等级一个等级，慢慢向上爬，叫竖出。净土宗不然，净土宗是横出，不走这个路子，它跟一般路子完全相违背，它叫横出。这个法门真难信！所以不能相信、不能接受，这是正常现象。你要是能相信、能接受、不动摇，那是特殊现象，一万人当中难得找到一个。为什么？他决定往生，他不要通过八万四千法门，不必那么麻烦，就是一句佛号。条件很简单，真信，真正发愿求生。生死心切他才能做到，生死心不切做不到。所以这个要晓得。经教要圆解，圆解难，圆解总得有一点定慧，没有一点定慧怎么圆法？依文解义，三世佛冤，这祖师们说的，一切诸佛喊冤枉，你把我的意思搞错了。真的，你要真有智慧，佛法里门门都通，没有一门不通。八万四千能不能通净土？能通，你修任何一门，你将功德回向求生净土，统统都能往生。不但学佛教的，其他宗教也一样，好好的认真去修，修那个宗教，把修行的功德回向求生净土，绝对往生。
　　这个法门往生成佛容易，就是难信。难什么？我们的烦恼，我们的疑惑断不掉，这是根本烦恼。特别是疑惑，根本里面的根本，贪瞋痴三个根，贪瞋还好断，痴难断，最难断的，藕断丝连，这个怀疑没有能拔除干净，对於往生就产生障碍。怎么样才能决定不疑？两种人：一种人是过去生中善根深厚，他一听就不怀疑，海贤老和尚这样的人；第二种人，像我这样的人，要花三十年在经教上，帮助我断疑生信。我讲《华严》、讲《楞严》、讲《法华》，在这个里面明白了。为什么？这三部经到最后都归净土，能不信吗？这是教归净土，我要不是这三部经，忏云法师劝我，我没接受。李老师劝我，让我看《印光大师文钞》，我看过了，《弥陀经》的三部注解，莲池的《疏钞》、蕅益的《要解》、幽溪的《圆中钞》，我都认真学过，而且《要解》跟《疏钞》我都讲过。我还记得，我讲莲池大师《疏钞》一共用了三百多次，就是讲了三百多次，一次是一个半钟点，我好像是三年讲圆满的，如果每天讲的话要讲一年，讲得很详细。那个时候没有录像，有录音带，我到美国去，把这一套录音带带去，在美国讲经，我就把这个卡带摆在我的桌子前面。人家来看，这是什么？《阿弥陀经》。《阿弥陀经》这么多？大家也就呆了。他看到这个，不敢小看《阿弥陀经》，《阿弥陀经》一天讲一个半个钟点可以讲一年。没有这个东西，你说人家不相信。现在我们讲这部经跟注解，一年讲一遍，用多少时间？一千二百个小时。哪个大学里头有这种课程？两个小时是一个学分，六百个学分，有时候还要超过。不容易！这才让我们生起信心。
　　《华严》，大乘里头的大乘，一乘教，我过去讲过两次，都没有讲圆满，太大了。第二次有录像，讲到什么地方？讲到十住里头的初住，大概是全经的五分之一，用了四千多个小时。所以那时候我估计一下，这部经讲圆满要两万个小时。不细讲听不懂，听了没味道；细讲听了有味道，有味道要这么长的时间。所以这个经不可思议，无法想像，确确实实含无量义。不管大小乘经，只要是佛说的，字字句句都是无量义，讲不完的。我们这六十多年来，深深体会到这一点，所以把《华严》放弃了，专攻净土。为什么？只有信愿持名我可以做得到，我有把握，别的任何一门，断见烦恼，不要讲思烦恼，就是身见、边见、见取、戒取、邪见，我就没有能力在这一生当中能断干净。换句话说，我走这条路，须陀洹我证不到，拿不到须陀洹，在六道里头生死轮回，那叫什么？该怎么生死那就是怎么生死。证得初果不一样，没有出离六道轮回，但是他决定不堕三恶道，人间寿命到了生天，在天上接著修行，天上寿命到了再到人间来，他只有人天两道。而且有期限的，七次，七次往返他证得阿罗汉果，就超越六道轮回，永远脱离轮回，他到四圣声闻法界去了，所以他是圣人，他不是凡夫。但是他要证到明心见性，还很长很长的时间，哪有净土这么快，往生到极乐世界就作阿惟越致菩萨。阿惟越致是什么？明心见性的菩萨，超越十法界的菩萨，这个便宜可占大了！这一生没有遇到这个缘，就另当别论，遇到当面错过，叫真正可惜，不走直路去走弯路，弯路弯得太严重了，你自己无法想像。所以回过头来走捷径，径中径又径。
　　无心於万物，禅宗如是，念佛亦如是。念佛跟禅宗有什么不一样？禅宗心地清净，就是能大师说的本来无一物，他回归本来无一物，他做得到，我们做不到。净宗好处在哪？它有一物。有一物就好办，这一物什么？阿弥陀佛。我们只要心里只有这一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这就对了，就跟禅宗但自无心於万物，这个境界几乎相等了。这一物可不简单，真正不可思议，因为这一声阿弥陀佛是十方三世一切诸佛的共同名号。阿弥陀佛是梵文，完全翻成中国字，不是不能翻，很好翻，是为了尊重不翻。阿，中国意思是无；弥陀，意思是量；佛，意思是觉，翻成中国意思是无量觉。你想想看，哪一尊佛不是无量觉？所以念无量觉，把十方三世一切诸佛的名号全念到了，一个也不漏。其他诸佛名号不是这样包容的，这是包容万有，一个不漏，这太难得了。包容佛的名号，包容佛的智慧，包容佛的德能，包容佛的神通，一切全包在里头，所以这一句佛号，是大乘里头大总持法门。诸佛如来教化众生所说的无量法门，都在这一句佛号当中，念这一句佛号统统都念到了。它不是枝叶，八万四千法门是枝叶上做功夫，它是从根本，所以它是果教，它不是因。八万四千法门都是从因到果，它这个是果，果到果，以果为因，到达西方极乐世界就是果教，就证果了。证果还不必自己修，到极乐世界见到阿弥陀佛，阿弥陀佛以四十八愿无量功德加持你，你马上就等於阿弥陀佛。不是等於普通的佛，等於阿弥陀佛，阿弥陀佛的智慧、阿弥陀佛的神通、阿弥陀佛的德相，你全得到。真正明白人他劝你，他爱护你，不让你走冤枉路。冤枉路你能走通，了不起，走不通，走不通就三途去了，太可怕！
　　这下面说，「进而物随心转，故能随意自在」。这一句佛号做得到，海贤老和尚给我们表法。你看，他就用这句佛号，这句佛号念了九十二年。他二十岁开始念的，二十岁出家，师父就教他一句名号，什么也没教。他也不认识字，教他一直念下去，他就老老实实，九十二年不拐弯。不拐弯就是一直去，就是一句名号。他念到什么？你看报告里头说，明心见性。真的吗？真的，我相信，理一心不乱就是明心见性。什么时候得到理一心不乱？我的估计应该在四十左右，事一心不乱应该在三十岁左右，功夫成片，他那样的人顶多三年。所以他早就成佛。明心见性，见性成佛，应该在四十前后，他就达到这个境界。后面活这么多年，阿弥陀佛嘱咐他的，给他的任务，让他表法。表法就是什么？做佛弟子的榜样，做修净土的榜样。而是以修净土的榜样为主，一般学佛这是其次，我们看他最后的表法，就是这一部《若要佛法兴，唯有僧赞僧》这本书。你看他周边的人给我们做的报告，他不认识字，看到这些信徒带了书过来，问他是什么书？大家告诉他，这个书叫《若要佛法兴，唯有僧赞僧》。他听到这个书名，非常欢喜，好像天天期望这宝贝，这个宝贝终於现前了，这么喜欢！马上穿袍搭衣，拿著这个书，你们替我照一张照片。一生，从来没有主动叫人给他照相，这个意义深长。你看，照了这张照片，三天他就走了。大家才晓得，这是最后一次的表法，表这个法。
　　最后又给我们表了个法，就是往生这天，晚上往生的，白天干了一天的活，给我们表这个法。晚上就要走了，白天都没有休息，从早到晚在菜园里面浇水、拔草、整地，做了一天。做到黄昏，有人看到了：老和尚，你还在做？他说：快了，我快要做完，做完我就不做了。大家也没有晓得，他这个话是双关语，他做完，晚上就往生了。到第二天早晨的时候，来看，走了。才知道老和尚的话，话中有话，我们粗心大意没听懂，他那就是透露他往生的信息，什么时候往生？晚上往生。他不要人给他助念，自己念佛往生。每一天念佛拜佛，从来不敲引磬的，这天晚上敲引磬。他休息了一会，一点钟起床，起床之后敲著引磬念佛，拜佛、念佛、绕佛，在他自己房间里头。第二天早晨，大家早课做完了之后，看老和尚房间灯没有关，进去看看，走了，多么自在。这就是随意自在，往生能随意自在。
　　「如《净影疏》云：由成胜通」，通是神通，胜是最殊胜的神通，「於一切物变化随意」。孙悟空只有七十二变，比三果阿那含都比不上。孙悟空的神通是修得的，不是报得的，它有限。念佛人的神通殊胜无比。海贤老和尚曾经说过，他什么都知道，就是不说。什么都知道，就是说明他见性，没有见性不敢说这句话，说这句话是大妄语，明心见性可以说。换句话说，世出世间一切法，你有疑惑向他请教，他都会告诉你。这个事情有，不是没有，他给人家讲，不是讲经教学、长篇大论，他只有几句话，就提醒你，这高明到极处，他就把你点醒了。所以於一切物变化随意，「故能利物，名为自在」，真的得自在。
　　「大士神通自在」，这个大士是指前面所说的贤护等十六正士，全是在家菩萨，是在家等觉菩萨，他证到的地位跟文殊、普贤、弥勒、地藏，是平等的，示现的是在家身分。他们的神通自在，这才能「於一切万物心无拘束」，世出世间一切法，他没有障碍，完全明白，无论是事是理、是性是相、是因是果，通达无碍。所以他能够「随缘变化，饶益众生」。这两句里头意思很深，他有能力看到这个众生，过去生生世世他在哪一道，他学了些什么，菩萨全知道，所以说法就契机。你过去学过的现在再教你，很容易入门，一点不困难；过去没有学过的，现在教你这个法门，感觉到生疏，功夫不得力。现在一般凡夫(法师)没有这个能力，不知道他过去生中状况，所用的一些法往往格格不入，他学得也痛苦，教的人也迷惑。遇到法身菩萨就容易了，法身菩萨个个都有神通，有天眼通、有宿命通、有他心通，好教。
　　下面举这个比喻，好，非常之好！「纳须弥於芥子」，这是形容他们神通的能量，须弥山是娑婆世界中心最大的一个山。佛告诉我们，《华严经》上讲的宇宙观，那是佛的现量境界，现在科学虽然是说得很多，但是没有定论。我今天早晨看到一份，这一个星期报纸信息所传的标题，里面有一条，最新的科学家发现，银河系的核心没有黑洞（以前说有黑洞），他说黑洞不存在，在理论上讲不通；换句话说，把这一条推翻了，他这个靠不住。佛说的可靠，单位世界的中心是须弥山，现在我们只能说是中心点。但是我们在照片上看到银河系的样子，确实好像一个碟一样，浮在这里，当中高，由两边慢慢薄下去。看到这张照片，这照片不是假的，是人造卫星在太空当中拍摄的。地球，它回过来照地球，地球是很小的小行星，不是很大。但是这个星很特殊，这个星是个水球，类似地球这种水球的星，好像还没有被发现。但是这种星它里头有生物，佛经上讲，每一个星球都有众生，他们空间维次跟我们不同。希望科学再向前发展，有一天科学能够证明，所有的星球都有有情众生住在那里。须弥山大，芥菜子小，能把须弥山装到芥菜子里头，这就是神通。他一点障碍都没有，芥子没有放大，须弥山没有缩小，居然能装进去。「转四海入毛端」，这就是我们今天讲的海洋，海洋的水多少、多大，能把这些海洋的水，放在汗毛尖端上，我们身上汗毛尖端上，把地球上的水统统集中放在那，他可以做得到，这些法身菩萨们能做到。「随意利他，故云自在。」他帮助众生一点障碍都没有。那我们要问，菩萨有这么大的本事，为什么不帮帮我们？我们现在日子过得太苦，为什么不来？那就是佛经上有一句话说，「佛度有缘人」。有缘是什么？是缘成熟，我们的缘成熟了，他来度我们。如果地球上真的有灾难，我们缘熟了，阿弥陀佛、这些菩萨们都会帮助我们往生极乐世界，或者往生到天道，他们会做到，都有这个能力，他不是假的，是真的。我们没有缘，还差那么一点，努力把它赶上去，那就是什么？信心、愿心，把疑惑统统断干净，我们的缘，净土的缘就成熟了。
　　证果很难，他们没有这个能力，做不到。如果有这个能力，帮助我们修行证果，我们就什么都不必干，靠他就行了。连阿弥陀佛都做不到，阿弥陀佛还要你自己真信切愿，放下万缘，身心世界统统放下，一心专念，他能帮上忙。总的来说，还是一切法从心想生。心想，心不能有杂念，不能有妄想，妄想、杂念障碍你的正思惟，障碍你正念，所以你正念不能发挥它的能量。这个道理一定要懂，懂得之后你才真正肯放下，与阿弥陀佛感应就道交了。好，今天时间到了，我们就学习到此地，这是菩萨的自在。




愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。