大乘无量寿经指归（第六集）

wlxg20130220

摘自《净公上人大乘无量寿经指归讲记77集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大乘无量寿经指归　　（第六集）　　1996/4　　美国圣荷西　档名：02-031-0006



　　请掀开经本，第六面最后的一段，第五段开始：

　　【要解云，吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间，非过去，非现在，非未来，非青黄赤白，长短方圆，非香非味，非触非法，觅之了不可得，不可言其无，具造百界千如，不可言其有。】

　　这段文长，我们就先念到这个地方。这一段是为我们描绘真心，佛法里面讲真如、本性，在一切法之中，唯有它是真的，它是实在的。佛在《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，又说「一切有为法，如梦幻泡影」，这就说明，世出世间一切法都是假的，都不是真的，唯独『心性』是真的。但是心性究竟是什么？什么都不是，所以没有办法说得出来，也没有法子指陈得出来。像这样的文字，在大乘经上很多，我们要很细心的去体会它。

　　『吾人现前一念心性』，这个「一念」是关键的字眼，一才是真的，二就是虚妄的了。我们念佛，究竟的目的在哪里？经上说得清楚，一心不乱，一心就是此地讲的一念。如果你念到一心，这个地方所说的一段，你就彻底明了了，我们常讲，你就证得了。证得这桩事，在佛法里讲你就成佛了。成佛跟不成佛，区别就在此地，没有见性的是凡夫，见了性就成佛。证得这个境界，给诸位说，不但六道轮回没有了，十法界也没有了。那个时候是个什么样子？佛法说，那个时候叫一真法界，超越十法界。所以要着重一，修行，真正修行人，时时刻刻保持你这个一念。一念就是里头没有妄想、没有分别、没有执着，这是你常住真心现前。

　　在本经经题里面所说的清净、平等、觉，都是一念心性的状态。如果有二念，你的清净、平等、觉都没有了，你没有清净，你必定在染污；你没有平等，你一定是在分别、在执着，你分别执着才有高下；你没有觉，你一定在迷。我们是不是真的在修行？是不是真的在干？你要懂得这个道理，要知道这个事实的真相。所以，学佛的人很多，成就的人寥寥无几，原因是什么？他不知道一念的重要，他所修的依旧还是杂念，像《金刚经》上讲的四相、四见不断，无论修什么佛法都是凡夫；也就是说，大乘佛法里根本就没有入门。我们常讲三皈依，真正皈依就是入佛门了。实在讲，皈依都是形式，确实没有皈，也没有依，皈是回头，并没有回头。从哪里回头？从迷、邪、染回头。他没有从迷邪染回头，依旧是迷惑，依旧是邪知邪见，依旧是染污，他不肯回头。回过头来依什么？依觉、正、净，这就是真正皈依，真正入了佛门。在大乘佛法里讲你是初信位的菩萨，你入门了。我们对于这些道理、事理说得太多，说管说，没用。我们是不是真的回过头来，真正依靠了？

　　弘法利生也是如此，佛菩萨住持一个道场是普度九界一切众生。如果说这个众生我喜欢他，我度他，那个众生我讨厌他，我不度他，诸位想想，你依旧是住在迷邪染，你没有住觉正净。这个道场是不是佛道场？不是！佛的道场是觉正净。谁的道场？妖魔鬼怪的道场，妖魔鬼怪就是住迷邪染，我们不能不知道。净宗是所有一切法门里面最方便的，最直捷、最稳当的，它也不能违背原理，它还是要求一心不乱；如果离开一心不乱，那不是净宗，不是佛法，这是我们必须要晓得的。

　　所以一念心性是真心本性。真心本性究竟在哪里？《楞严经》一开端，那个故事也非常有趣，阿难尊者发起的楞严法会。尊者的发心出家，《楞严经》上记载得很清楚，阿难尊者发心出家是看到释迦牟尼佛三十二相八十种好，非常羡慕，认为这个身相不是父母所生的，一定是修成的。他为了也要得到像佛一样的相好，这才发心出家，楞严会上佛问他，他是这么样说出来的。而释迦牟尼佛并没有追问他，你这个心是真心还是妄心？没问他。而只问他，心在哪里？你以什么为心？心在哪里？提出这两个问题。你看在《楞严经》一开端，用了很长的一段经文来讨论这个问题，这是《楞严》有名的七处征心。阿难说出七个地方，很不容易，我们没有办法，说不出来，他比我们聪明多了，说了七个地方，七个地方都被释迦牟尼佛驳斥了。

　　这个地方，『不在内，不在外，不在中间』，是七处里面的三处。可是我们一般世间人总是以为心在哪里？心一定在自己身体里面！从前人心在哪里？以为心脏是心。现在人不认为是心脏，认为脑是心，脑能够思惟、能够想象。其实都不是，这是什么？是心的作用。佛在一般经上为我们说，所谓「六根门头，放光动地」，这是心的作用。它在眼能见，在耳能听，在鼻能嗅，在舌能尝，在意能知。这个说法如果我们还是难体会的话，我们用现代科技来做比喻，好懂。我们把心比喻作电，这个常识现在大家都有。电在灯，它会放光；在麦克风里面，它会把声音放大；在录像机里头，它能把我们现场记录下来。但是电是一个，在不同的器皿它就显示不同的作用。心是一个，绝对不是说，我这个放光的电跟录音的电不一样，它完全是一样的，那个东西才是真的；你讲光、讲音、讲影像，那是假的，这就是我们《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」。能起作用的，能力，那个东西真的，那是心性。

　　所以心性在哪里？尽虚空遍法界，无处不在，无时不在，不生不灭。不但不生不灭，它永远不会变，我们一般都会变质，这个东西永远不会变，它不是创造的，它也不会毁灭。它虽然什么都不是，但是它能变现一切万物，一切万物统统是它变现的，这是真的。学佛，求的是什么？求的就是这个东西，你要把这个东西找到，证实了，你就叫明心见性，你就叫成佛了。这是讲「不在内，不在外，不在中间」，是从空间上讲的，遍一切处。

　　下面说『非现在，非未来』，这两句是从时间上讲的，它是遍满了时空。『青黄赤白』是从色相上说的，它也不是色相，但是它能变现色相。『长短方圆』是从形相上讲的，它不是形相，它也能变现种种形相。『非香非味』，香是鼻根所接触的，味是舌根所接触的，触是身接触的，法是意接触的，你六根所接触的都不是。但是诸位要晓得，六根的能力是的，六根的本能是的，眼能见、耳能听，那个「能」是的；这才说「六根门头，放光动地」，能是的。这个能，本能，诸位要晓得，本能是一念，是清净的，决定是觉正净。可见得这个一念心性，我们不是没有，各个人都有，所以佛从这上来说，「一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛」，是从这个地方说的。为什么我们会变成凡夫？我们就是从第二念起迷了。第一念是一念心性起作用，但是第二念里面就夹杂着妄想分别执着了，第二念是迷了。佛菩萨跟我们不一样的在哪里？佛菩萨永远保持第一念，不会掉到第二念上，其实诸佛菩萨跟我们差别就这么一点点，永远保持在第一念。

　　我们要把它搞清楚，第一念是什么？第一念里头没有妄想分别执着。像我们睁开眼睛看到外面境界，我们没有起分别、没有打妄想、没有执着的时候，外面境界是不是看得清楚？清清楚楚！这是第一念，这是你见性，见的是色性。到第二念起来，它就有妄想分别执着。这个是人，那个不是人，这是中国人，那是外国人，它起分别。一动这个念头，就落二、三了。二、三，二是意识、意根，三是第六识、第七识、第八识，也就是把一念心性转变成八识，这就堕落了。变成八识，就变成十法界，就变成六道，这个转变好快！你懂得了心性变成八识好快，然后你就晓得转八识成四智同样快。就看你能不能转得过来，一转过来，所谓说「放下屠刀，立地成佛」，你马上就成佛了，就看你能不能转得过来。

　　我们在佛经上读到这些道理，也了解这些事实真相，为什么还是转不过来？转不过来的原因，就是我们的习气太久了，所谓是恶习气，恶习气已经成了自然，真的是无量劫来养成这种恶习气，不必要起心动念，它自自然然就出来，这是我们的病根。虽然是久远劫来非常深固的病根，佛告诉我们，这个病根是假的，不是真的。佛在经上有个比喻，譬如千年暗室，一盏灯就照明了，一个黑的洞里头，几千年都没有阳光，黑暗的，你点一盏灯，不就照明了吗？这就是比喻我们无量劫的积习，就像千年暗室一样，你一觉悟，一觉悟就没有了。一盏灯点了，就是觉悟了，一觉悟一回头，就破迷开悟，问题就解决了。因此，这桩事情历代祖师大德常常劝勉学人的，要真干！从哪里干起？放下一切习气，就是把你一切的妄想分别执着放下，无论是对人对事对物，我再也不分别，我再也不执着，那么你的菩提道上一帆风顺。彻底放下，真的放下，你就成佛了，就成菩萨、就成佛，你的本能就恢复。

　　这些话说起来容易，做起来挺难的，为什么难？刚才讲了，老毛病，旧习气，真想放下，但偏偏放不下。由此可知，我们的修行，这是我在过去讲席当中常常劝勉同修们，修行不能离开环境。环境里面最能够扰乱我们心性的，心性是清净的，心性是平等的，换句话说，叫我们不清净，叫我们不平等，心里头烦燥，有两个极端，顺逆两个境界。遇到顺境，你生欢喜心，你的清净、平等失掉了；逆境，遇到不欢喜的，瞋恚、嫉妒，那也是大风大浪，也是扰乱你心性，不能平静。因此修行真正功夫在哪里？要从这里做。顺境里面不生欢喜心，逆境里面不生烦恼，顺逆两种境界成就自己的清净平等觉。离开境界修行，不可能的，没有那回事情的，真正修行要在环境，就是在顺逆两种境界里面去修。所以，境缘都是自己的善知识。

　　《华严经》善财童子给我们做了一个修行的榜样。五十三位善知识里面有善人、有恶人，有非常恶的人，善财童子去参访。实际上五十三参里面，五十三位菩萨代表什么？代表我们现实的社会，社会上从早到晚你所接触的，有善人，有关心你的人，有保护你的人，有恶人，有想陷害你的人，有想欺骗你的人，代表现实的社会。你说善财童子很幸运，他能够遇到五十三位善知识，我们遇不到，你这样想就错了；五十三位善知识，就是你从早到晚所接触的社会大众。他会修，我们不会修，他在这个境界里炼心，炼清净心，炼平等心。所以觉而不迷、正而不邪、净而不染到哪里修？就在日常生活对人对事对物。真正是个菩萨，菩萨心里清楚、明了，并不胡涂，心永远是清净的，没有分别、没有执着，但是外面的境缘是善是恶清清楚楚，不能说皂白不分，那就变成白痴了。所以他清楚，善人知其恶，这个世间没有纯善之人，找不到，也没有纯恶之人，善人知其恶，恶人知其善。坏人、恶人他还有好的地方，你能够赞扬他好的一面，能够隐藏他恶的那一面，这个世间都是善人，没有恶人。菩萨看大地众生都是菩萨，佛眼看大地众生皆是如来，他看的不一样。如果专门看他的缺点，这个世间没有一个是好人。由此可知，恶人看这个世界、看佛菩萨都是恶人。同样一个道理，畜生看佛菩萨是畜生，饿鬼看佛菩萨也是饿鬼，这就是说境随心转。你是用的什么心？佛心，整个宇宙都转变成佛境界，境随心转，这是真的。

　　这一段说明它是一切时、一切处，横遍十方，竖穷三际，无所不在，这是我们的一念心性。诸位要记住，心性永远是一念，绝无二念的。二，它就起变化，就不叫心性，叫八识，八识五十一心所这个东西就出来了。所以，只要你懂得一念心性，你能保持一念心性，你就是佛、菩萨，这个菩萨不是普通菩萨，《华严经》上称为法身大士。

　　『觅之了不可得，不可言其无』，就像楞严会上，佛教阿难尊者去找，心在哪里？去找，找不到，怎么找也找不到。但是它有，不能说它无。它确实存在，它是宇宙万有的本体，哲学里面的名词叫做本体。不但十法界依正庄严是它变现出来的，诸佛菩萨的报土，一真法界，也是它变现出来的。所以它在一念的时候，现的法界就叫一真法界；堕在妄想执着里面，它就现十法界，就现六道的法界。『具造百界千如，不可言其有』，十法界每一个法界里面又有十法界，这叫「百界」。每一界里面，天台大师都说十如是，如是性、如是相、如是因、如是缘、如是果、如是报，一直到如是本末究竟，《法华经》上说的。世尊在《法华经》上讲十法界、讲十如是，天台智者大师在讲《法华经》的时候把这两句展开来，十法界每一法界里头有十法界，就是百界，每一界里面都有十如是，就变成千如，「百界千如」。这两句话的意思是讲现相的演变，辗转的变化，变换无穷，百界千如是说它变化的形式，何止百界千如，法界无量无边！但是不能言其有，《金刚经》上给我们做结论，凡所有相皆是虚妄，一切有为法，如梦幻泡影，这是真的，这才把事实真相搞清楚了。

　　我们眼前这些现象、身体有没有？没有。如果你是个明白人，你就晓得这个东西没有，所有一切现象决定不存在。不存在，我们看到事相上有，不错，相有体没有，当体皆空，了不可得，这才是事实真相。所以《金刚经》上讲了六个字的比喻，「一切有为法」，有为法就把所有一切法都包括在其中，只是不包括一念心性，不包括这个。除一念心性之外，全都包括在其中，十法界包括在其中，六道包括在其中，一真法界也包括在其中；换句话说，所现的、所变的统统是有为法。「如梦」，梦是总的比喻，我们每个人都有作梦的经验，梦里不是很清楚吗？醒来之后晓得一场空，没有，什么也没有。但是你要晓得，你正在作梦的时候又何尝有？是你没觉悟。你真的觉悟了，正在作梦的时候就没有，何必等到醒来时候才晓得没有，才知道是空的，很值得我们警惕。后面三个比喻，每个字比喻一桩事情。「幻」比喻时空，时空的问题，差不多将近有一百多年，西方科学家在研究，时间、空间到底是一回什么事情？佛把它比喻作幻，时空不是真的。在唯识《百法》里面，时跟空都在不相应行法里，有为法，时分、方分，时分是时间，方分是空间，《金刚经》把它比喻作幻。「泡」，水泡，比喻什么？比喻国土，国土危脆。国土我们知道，就是今天所讲的星球，遍布在太虚空当中，无量无数的星球，佛把它比喻作泡。这些星球成住坏空，不坚实！把身体比作「影」，影有没有？光线底下照下来，有影子，影像有，没有自体，影像而已。

　　那么这些「梦幻泡影」存在的时间有多久？后面两个字做比喻，比喻它存在的时间久暂。「如露」，露是露水，露水是比喻相续相，相续相很短！以我们人来说，人纵然活得长寿，活到一百岁，一百岁的人毕竟不多。这一百年就像露水一样，真的，比起无限长的时间，太短暂了，只一剎那。你要是真常常想，你就会意冷心灰。「电」是比喻现相的存在，「露」是比喻相续相的存在。现相的存在剎那生灭，这在前面跟诸位说过很多遍了，生灭同时。不要以为我们进佛堂来，一个半点钟完了走，这身还是我，不是的，变了，绝对不是，剎那生灭。就像佛在《仁王经》上所讲的比喻，我们现在根据科学的观察，知道佛的比喻是粗说，没有说到实际的真相。佛的比喻是「一剎那九百生灭」，一剎那多长的时间？佛讲「一弹指有六十剎那」，就是一弹指六十分之一叫一剎那，一剎那里面有九百生灭，这是讲所有一切万物的真相。

　　现在科学家观察，以电来做比喻，以光的速度，电的速度跟光的速度是差不多的。光速通过一公分，一公分大概这么宽，光的速度从这头到那头通过，多少时间？好像是一秒的三亿分之一，三亿分之一秒通过一公分，一公分还是好长的距离！我们才真正明了，释迦牟尼佛讲一剎那九百生灭，已经讲得很粗了，让我们从这个地方体会剎那生灭的真相。佛虽然这么说，但是很多大乘经上佛说出真相，真相是什么？不生不灭。诸位要知道，如果真的不生不灭，说一个不生不灭那不叫废话吗？那就毫无意义了！而是生灭说它作不生不灭，这个话才有意思。为什么生灭说它不生不灭？它那个生跟灭的时间几乎是同时，太短暂了。譬如我们讲，光走一公分的距离是三亿分之一秒，我们怎么能观察得出来？无法观察。你再说一公分的十分之一，十分之一公分、百分之一公分、千分之一公分、万分之一公分，岂不是生灭同时！因此佛才说个不生不灭，这就有意思了，这是为我们说出事实真相。

　　了解事实真相之后，你就得到一个结论，佛在经上常讲的，万法皆空，但是后头有一句，因果不空。正是古德所说的「万般将不去，唯有业随身」，你在这个世间一生当中，你什么都得不到，全是假的。但是你得到什么？造业。我们要问问，业因业果是不是也是虚妄的？给诸位说是虚妄的，没错。但是业因是能变，果报是所变，所有这些现相，十法界依正庄严，从哪里来的？就是业因果报的相续相。你造的善因，就变好的境界，你造的恶因，就变饿鬼、地狱、畜生三途的境界，但是你要晓得，业因跟果报也是假的，就跟作梦一样。虽然是个梦，有人天天作美梦，有人天天作恶梦。为什么有人作美梦有人作恶梦？造的业不一样。所以佛特别提醒我们这一句，因果不空，这就是告诉我们，起心动念，对人对事对物，不要造恶业。你以善心善行，你造善业，果报是美好的；如果是恶意、恶心恶行造的业，果报就是恶劣的，三途的果报。佛把这些事实真相告诉我们了。「具造百界千如，不可言其有」，这句话就是凡所有相皆是虚妄。

　　【离一切缘虑分别语言文字相。】

　　换句话讲，这些东西全部都达不到一念心性的真相。『一切缘虑』，「缘虑」就是我们思考、我们想象，达不到。思考的能力是第六意识，第六意识的功能非常广大，也就是讲我们思考的能力范围非常深广，对外，可以能够缘到虚空法界，对内，可以缘到阿赖耶识。但是要晓得，就是缘不到真性，对于一念心性，它真的是无可奈何，它缘不到。也就是说，凡所有相，皆是虚妄，凡是虚妄的它都能缘得到，它就是缘不到真实。为什么？因为它是妄心，它不是真心，妄心缘不到真性。所以佛在大乘经上常讲不可思议，思就是缘虑，真如本性没有办法去思考的，你想用思考去得到、去了解它，没有这回事情，决定不可能。『分别语言文字相』，这些东西就是议；换句话说，语言、文字达不到，你想用语言把它说出来，用文字把它写出来，也做不到。言语、文字的范围更小，更是有限，连思虑都达不到，何况言语文字。这一句就是常讲的不可思议。虽然不可思议，但是这些：

　　【缘虑分别语言文字，非离此别有自性。】

　　可见得这些东西，就是思惟想象、言语文字这些东西，也是自性里头变现出来的，自性里变现出来的相分，没有离开自性。离开自性，确实无有一法可得，全都是自性变现出来的。

　　【要之，离一切相，即一切法。】

　　这是最后总归一个结论，怎样才能够体会到心性，禅家讲的明心见性？必须要『离一切相』，『离一切相，即一切法』，离一切相就是！一切法就是真如自性，为什么？一切法是自性的相分，就如同古人比喻说「以金作器，器器皆金」。如果你遇到这个境界，你会产生一个现象，对尽虚空遍法界一切万法，你展现出大慈大悲，真正的爱护，真正的关怀。为什么？晓得是自己。你见到外面宗教讲的上帝，知道上帝是我自性变现出来的；你看到阿鼻地狱的恶魔，也知道恶魔也是自性变现出来的，离开自性，无有一物。所以诸佛菩萨的大慈大悲从哪里生的？就是知道情与无情（无情是植物、矿物）跟自己同一体，同一个心性。你怎么会喜欢这个，讨厌那个？不可能。一个人不能说我喜欢这个手，讨厌这个手，没有这回事情。你会有这种差别观念，你不了解事实真相，了解事实真相，这个念头没有了，所以那个慈悲叫大慈大悲。必须把真相搞清楚了，大慈悲心才生得出来；没有搞清楚，你一定堕在执着四相、四见里头，这就是佛讲的凡夫，那个真的是造业是自己跟自己过不去。

　　这个意思如果还不容易体会的话，我们还以作梦来做比喻，比较好懂一点，因为我们每个人都有作梦的经验。在梦中，诸位想想，梦里面的虚空，梦中有空间、也有时间，梦中也有山河大地，依报的庄严，梦中也有许多的人物，你在作梦的时候你的心迷昧，所以把梦境当真的，梦中也造业。如果你醒过来之后，好好的反省一下刚才梦中的境界，哪一样不是自己心里变现的？梦里面的时空，梦里面山河大地，梦里头所有一切人物，都是自性变现的，绝对不是外面有个东西跑到你梦里头来，没有这回事！你梦到阿弥陀佛，不是阿弥陀佛进到你的梦中，不是，没这回事情，是你自性里变现出来的。所以你才晓得，原来整个梦境就是一个自己，离开自性，哪有梦境？这是佛法里常讲的全妄即真，梦中境界是妄相，整个妄相就是你自己真心变现的。全真即妄，真性在哪里？整个梦境就是的。那个心倒不是真心，妄心，是意识心变现的。通常我们讲你的意识心在哪里？不晓得，可是作梦的时候就很清楚，因为那个心整个现了相。性相不二，性相一如，在佛经上这两句话我们体会就更深刻。

　　作梦的时间短，醒过来很快，醒来的时候境界还很清楚，想想佛经上所讲的道理，把它对比对比似乎是容易明了了。你再把这个道理引申，我们现前的境界就跟梦中境界一模一样。不要以为我们在这个世间一生有几十年，梦里头也有过几十年的。古代文学作品里面有一篇很著名的，我们一般在台湾好像是中学课本里面都有，「黄粱梦」。人家在那里打个盹，作个梦，也梦了几十年，从他做秀才，去赶考，一直到以后作大官，对他有恩的报了恩，有仇的也报了仇，做了几十年宰相，以后一直到老死，醒过来之后，黄粱还没有熟，黄粱是小米。那个时间，实在讲也不过就是一、二十分钟，一、二十分钟，他在梦里过了四、五十年，时间是假的，不是真的。我们这一生当中纵然活上个一百年，了不起了，实在上讲，如果是以兜率天人来看，真的在作黄粱梦一场。兜率天的一天是人间四百年，你想想看，兜率天人看我们，不是黄粱梦一场吗？兜率如果再上去，化乐天，化乐天的一天是我们人间八百年。再往上去，他化自在天，他化自在天的一天是人间一千六百年。我们人生百年，在他们看起来不就是作黄粱梦一样吗？诸位能把这些道理、事实参透了，真正搞清楚、搞明白，看破了，你自然看破。看破之后，你心清净了，清净心生智慧，无论对人对事对物，真正你的慈悲心能生得出来；我们一般讲的爱心、关怀，你能够以清净平等的爱心关怀一切众生，这个心是菩萨心！

　　关键，这两句话就是教给我们修学的方法，要离一切相，《金刚经》讲到最后，实在讲就是世尊二十二年讲般若的总结论，四个字，离相离见。佛将一切现相归纳为四大类，我相、人相、众生相、寿者相，包括所有的现相。要离相，不要着相，知道凡所有相，皆是虚妄，叫你了解事实真相，所有一切现相，当体皆空，了不可得。所以，诸位必须要有高度的觉悟，所有一切境缘当中只有一剎那。如果我们说得再粗一点，大家容易懂一点，我们讲缘分，缘分就一剎那，会不会有第二次一剎那回来？没有了，这个要记住。只有一剎那，因为它没有重复的，没有再来的。所以明白人，对于这一剎那的缘，他知道应该要去怎么做，那充满了智慧。必须跟一切众生结善缘，不仅是跟有情众生，无情众生也结善缘，我们今天讲植物跟矿物，也是以真实、无尽的爱心去关怀它。这是性德的流露，是自自然然的，不是出于勉强的，自然的，也就是我们常讲无条件的。

　　佛将我们所有一切妄想归纳为四见，我见、人见、众生见、寿者见，这个要离，离相离见，此地是离一切相，包括四见也在其中。离相离见，所有一切法皆是佛法，所有一切法皆是一念心性。心性在哪里？无有一法不是。

　　【离故无相。】

　　『无相』是见到性，『离』是不分别、不执着。离开一切妄想分别执着，你就见到性。见到一切万法的性体，体是空寂了不可得，就是前面所讲的「不在内，不在外，不在中间」，一直到「具造百界千如，不可言其有」，这个事实真相你见到了。

　　【即故无不相。】

　　『无不相』是见到它的现相，现相是什么？剎那生灭相，生灭相续相。虽然是相续相，前一个相跟后一个相是两回事情，不是一桩事情，它是相续的，它不是一桩事情。这剎那生灭，这是事实的真相。

　　【不得已强名实相。】

　　佛把这桩事情立一个名词、术语，跟我们大家沟通比较方便一点，这个术语就叫它做『实相』。可是你要记住，你不要以为真的有个实相在，那你就又错会了。这是很不得已，设一个名词，「名可名，非常名，道可道，非常道」，这个原理要懂得。名是假名，假名安立，希望从假名里面你能够体会到它真实的义理，假名的作用在此地。学佛最怕的是执着在名相上，死在名相上，那就坏了，那就完全错了。所以，佛法不能执着，世尊在《金刚经》上说过，「法尚应舍，何况非法」，这就是告诉我们佛法也不能执着，执着就错了。

　　底下一句，这是《六祖坛经》里面的。

　　【六祖云，何期自性，能生万法。】

　　这是六祖在五祖忍和尚会中，开悟的报告，他总共说了五句，这是最后的一句，黄念祖居士在这一段只引用了他这一句。他五句里面，第一句话说「何期自性，本来清净」。由此可知，觉正净是我们本有的，我们现在有没有失掉？并没有失掉。如果要失掉了，怎么能叫自性？怎么能叫本性？由此可知，佛经上常讲失，常讲迷，也是前面所说的，不得已强名而已。于是就有不少人在那里追问，我们自性本来是觉的、本来是清净的，什么时候染的？什么时候开始迷的？为什么原因染的？为什么原因迷的？不但现在有人问，释迦牟尼佛在世的时候就有人问他。《楞严经》上，富楼那尊者就是这些话问释迦牟尼佛，这个经文在《楞严经》第四卷里。他问得有没有道理？我们现在一般人听很有道理，其实一点道理都没有，有个什么道理？什么迷了？你这个念头就迷了，你这个念头就是污染。

　　我们今天真正懂得、明白了，迷悟是一念，觉悟也是一念，你把这些所有的念头统统放下，你就觉悟了，就什么事都没有了！你还怀疑什么原因迷的？迷上加迷。几时迷的？又迷上加迷，你永远不能开悟。你这些妄想分别执着当下断了，你当下就成佛了，尽虚空遍法界，过去现在未来，你统统了解，什么障碍都没有了。世间人还以为会问的人聪明，他问得好！迷惑颠倒，他问得好。所以宗门用的功夫，叫你参禅，叫你修定，你才有一个念头想问，人家香板就打下去了。你开口，打；你不问，不问也打，不问是无明，你胡涂，问的是妄想。开口，打妄想，你不问，打无明，反正打就是了。古来那些大德是真有功夫，他会把你打开悟。现在那些禅堂也学了这套本事，打，只管打，打死也不开悟，这不冤枉吗？很冤枉。过去那真有功夫，学的人也真用功。所以那是帮助人开悟的。现在哪有这种功夫？那是心清净到极处，于那个开悟将达到边缘，差那么一点点，这一声棒喝把他惊醒，那个界限突破了，是在那个关头才用棒喝。所以，宗门不是天天打人，哪有这种教学法？是你将要开悟还没有开悟，在边缘上，用这个手段帮助你突破，也不是天天打人的。宗门那个手段跟教下手段是完全不同，它有它的道理在。

　　我们要晓得，自性本来是觉正净，现在虽然在迷，我们堕落在六道里，还是觉正净。只要一念把妄想分别执着放下，觉正净立刻就恢复，我们讲业障，我们是业障障住了。业障也不是真的，放下就没有了；不肯放下它就起作用，就障觉正净，就障自性，问题就是肯不肯放下。所以学佛人做功夫，禅宗做的功夫是直接的，就是修定。什么叫定？把妄想分别执着统统放下，那就是定，不一定打坐，行住坐卧都是定。教下用的功夫，念佛用的功夫，原理原则不变，方法手段不一样，这个要知道。譬如我们念佛人，执持名号，《无量寿经》上教给我们「发菩提心，一向专念」，《无量寿经》上讲的。什么叫菩提心？离相离念就是菩提心；换句话说，放下妄想分别执着，就是菩提心。你要不肯放下，那个心不是菩提心，不是菩提心，一向专念不能往生，一定要菩提心。菩提心就是放下万缘，念佛堂里头，堂主常常挂在口上的口头禅，叫大家放下万缘，老实念佛；放下万缘是菩提心，老实念佛就是一向专念，这才能成功。

　　六祖大师报告里头还有一句，「何期自性，本来具足」，这句话重要。本来具足就是一丝毫的欠缺都没有，智慧圆满的，德能圆满的，才艺圆满的，乃至于富贵也是圆满的。世间人一天到晚打妄想在哪里求，求不到，自性里头统统圆满具足。这才晓得为什么佛教我们要明心见性，明心见性你的性德完全透露了，你的幸福、享受、自在就圆满，没有欠缺，道理在此地。尤其显示出来的，就是最后一句「何期自性，能生万法」，如果它要是不圆满，它怎么能生万法？这个万法就是经上常讲的，十法界依正庄严，包括诸佛剎土、一真法界，都是自性所生的，自性能生。正如同我们作梦一样，梦是意识心，意识心能生万法，万法是梦境。梦中的虚空、山河大地、一切众生，是心性变现出来的现象。我们从这个地方细心去体会，才知道一念心性不可思议，一念心性圆满功德，这一念心性是大圆满、是大自在！

　　理明白了，事实真相搞清楚，要知道怎样去修学，修学就要从一心上去修。一心就是属于禅定，心永远是定的，永远是净的，所谓定跟净，就是里面不杂妄想分别执着。这个事情说起来容易，做起来是真难，难就是习气太重，一天到晚打妄想。净土宗的方法比其它宗派的方法容易，容易在哪里？叫我们把念头放在佛号上，这是个好办法。比起其它方法真的是好得太多了，所谓是用一个念头止一切妄念。但是你念佛，有会念，有不会念的。不会念，念得很苦，境界不能现前；会念的人，功夫很容易得力。会念跟不会念，要紧的是观行，念佛是行，你观念没有转过来。你要把观念转过来，再加上佛号，那功夫很容易得力。观念怎么转？你见人的时候，这句阿弥陀佛，对方就是阿弥陀佛，你要把他当真佛来看待。对人对事对物我都把它看成阿弥陀佛，所有境界都变成阿弥陀佛，你把念头转过来，你的功夫很容易得力。如果口里是阿弥陀佛，外面境界没有一样是佛，到哪一年你才能相应！无论是善人恶人，无论是好事坏事，无论什么东西，一会转阿弥陀佛，那外面的境界、外面的人事全是阿弥陀佛。你这样念法，不需要很长的时间，就能入境界。所以观行很重要，有行没有观不行，观比行还重要，把观念转过来。真的是阿弥陀佛，绝对不是假的，你的心愈真实，感应愈快，得力的也愈来得快。

　　我们今天就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。