阿弥陀经要解（第五集）20180412

wlxg20130220

摘自《净公上人景美华藏图书馆阿弥陀经要解讲记60集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经要解　　（第五集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0005



　　请掀开经本第三十二面，第三行，请看《要解》：

　　解【离一切缘虑分别。语言文字相。而缘虑分别。语言文字相。非离此别有自性。】

　　这个文是继续解释本经所依的理体，就是实相。前面两句就是离虚妄相。圆瑛法师跟我们说的「性离妄相」。下面三句，「相不离性」，这个意思在前面我们都做过说明，要紧的是要细心的去体会。前面佛在经上，常常用金与器来做比喻，金不离器，器也不离金，我们拿金比作性，拿器比作相。金不是器，所以金没有相，它是离虚妄相。相也不离金，就是器决定不离金，金器千千万万种，无论差别再多，它都是金，离开金就不叫金器了，所以相不离性，性不是相。

　　为什么说性不是相？如果性也是相，这个相就不能变，它要变的话，那就不是一个真实相了，真实是永远不能变更的。我们晓得，凡是有相，它都是常常在变化。常常变化，所以佛说这个相是虚妄相，不是真实相。这个妄相，它不离性，器器都不离金，金不变，这个我们很容易能够明了的。金是不会变的，所以你有十两金子，我喜欢做成项链，项链的相，还是十两金子。我不喜欢了，我把它熔成一个镯子，镯子还是十两金子，金没有变，不变的是性，常常变动的叫相，诸位把这个道理明白之后，这两句经文就好懂了。

　　「性」，它不是妄相，妄相决定离不开「性」，所以真正明白这个道理了，见色闻声无不是明心见性。哪一个妄相不是自性变现的？哪一个妄相的实体不是自性？这个比喻明白之后，我们再看大师在此地给我们说的这段话，『离一切缘虑分别』，这非常重要。什么叫「缘虑」？缘虑就是攀缘心，缘是攀缘，虑就是思虑，缘虑心是指第六识，所以常常打妄想，想东想西、想前想后。「分别」，范围就更大了，八个识都有分别，八识里面，分别功能最大的就是第六意识。所以这个缘虑、分别，它上面加了「一切」，是第六意识所起的这些妄念。诸位要晓得，这个不是自性，自性里头没有这些东西，没有一切缘虑、分别、言语、文字。不但没有缘虑、分别，言语也没有，文字也没有，正如六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」，这是说无相的实相。

　　无相的实相是讲的我们真心理体。真心理体，它起作用的时候，有缘虑，也有分别，也有言语，也有文字，这四句代表一切万象。一切相，不管是你心里面想的相，凡是外面境界上的事相，都是从本性现起的，离开了自性，决定不能现相。妄相，也是自己自性变现出来的。在这里，我们就应当要体会得到，尽虚空遍法界只有一个自己。佛法里面常讲「全妄即真」，尽虚空遍法界只有一个自己，无有一法，不是自己变现的。就好像作梦一样，梦中所有的境界，梦里面有相，有相分。梦里面有自己，你自己也会胡思乱想，那是见分。见相两分，统统是自性变现之物，我们眼前山河大地，我们这个分别、妄念，哪一法不是从无相的实相变现出无不相的实相？圆瑛法师的批注，如果诸位要有的话可以做参考。我们再看底下一段：

　　解【要之。离一切相。即一切法。离故无相。即故无不相。不得已强名实相。】

　　末后这一句很要紧，由此可知，不但是释迦牟尼佛，十方三世一切如来所说的一切法都叫做方便法，为什么？是不得已勉强说的。你可不能执着佛真有法可说，那就坏了。佛无有法可说，不但是无有定法可说，简直是无法可说。好比一个人，我们这个人身体很健康强壮的时候，你遇到一位医生，医生对你无药可用，你身体健康，你没有病，不需要，没有药物可用，对一个健康的人来说，他没有药；你有了病，有病才有对治你病的，那个就叫做药。药从哪来的？药是因为你有病而建立的，你没有病就没有药了。

　　众生有病，佛才有说法，说这个法是给我们治病的，我们什么病？烦恼的病、见解的病、妄想的病，佛说一切法是把我们这些病拔除，如何拔除？要自己开悟，自己如果一开悟了，烦恼就没有了。你有烦恼，你要晓得可怜，众生烦恼本来无、缘虑本来无、分别本来无、执着本来无；去掉了，你就成佛了。所以诸位一定要记住，我们在讲堂里不知道讲了多少遍，执着不破不能成就。八万四千法门，没有一个法门不是破执着的。人我执破了，这是讲执着的根本，大根大本就是一个我执、一个法执。

　　你无量无边的烦恼，从哪里生的？前面跟诸位讲过，我们过去在《十四讲》里面，大专讲座《十四讲》的一开头就讨论这个问题。烦恼障是从我执生的，没有我哪有烦恼？因为有我执、有我见，才有烦恼、才有贪瞋痴慢，谁贪？我贪，谁瞋？我瞋。「我」都没有了，那问问贪瞋痴慢是落在谁的身上？就没有了。所知障的根本是法执，破了法执就大开圆解，就是经上讲的「一切智、道种智、一切种智」，你全都恢复了，你就是全知全能，像大经里面讲「无有一法不知，无有一法不见」，我们在《华严经》上读的。你今天为什么不知不见？就是因为你有所知障，所知障是什么？自以为有知。《楞严经》上说的「知见立知」，那就是所知障，那就是法执。

　　佛陀当年在世，弟子当中，舍利弗代表的是智慧第一，有人到佛的面前向佛请教，舍利弗为什么他的智慧那么大？有人请教佛，为什么他智慧那么大？佛就举了精舍里面那个鼓，做个比喻来答复他，他说：「你看到鼓没有？」「看到了。」「鼓敲的响不响？」「敲的响。」「鼓里面有什么东西？」「空空的，什么都没有。」佛就说：「舍利弗的心，就像鼓一样，什么都没有，所以表现出来是无所不知。」这是佛在经典里面有这么一段公案，告诉我们，心空了，智慧就现前了，心里面有一点点东西，智慧就障碍了，你就没有智慧。

　　所以今天人读经、听经，不会听、不会念，为什么？经典的目的，佛讲经的目的，教给你读诵经典的目的，都是叫你破所知障、破烦恼障、破我法二执。现在人学佛不但不能破执着，讲起来真冤枉，那佛真的是冤枉，他反而增加了烦恼障，增长了所知障，这叫颠倒，这个样子学佛再学上无量阿僧祇劫也不能开悟。我们想在佛法里得受用，受用是要依教奉行，意思得到了，文字、语言、缘虑、分别统统要放下，你就成就了。这种放下，所以说你一听到的时候，「我要放下了，好，我就统统都放下了」，那还是执着，执着什么？执着放下，叫你不执着，好难、好难。

　　如果说一切都放下了，佛还来跟我们说法吗？佛来说法，佛，你都放不下，你还搞什么言语、文字、缘虑，找我们的麻烦，你还是放不下。诸佛菩萨、祖师大德统统放下，他的心地决定是清净的。为什么在清净心里面又生了这么多分别、缘虑？生了这么多事情干什么？是为度众生的。好比大夫、医生，他身体非常健康，他没病，他也没有药，没有药，天天去采药采给谁？采给病人用的，不是他自己用的。

　　释迦牟尼佛给我们分别法相，给我们说一切法，是给我们讲的，不是给他说的。他给我们说了，我们听了之后要会听，会听就开悟了，会听就是自悟、自修、自度，不会听的被释迦牟尼佛迷了。所以你要会听，释迦牟尼佛是佛；你要是不会听，释迦牟尼佛是大魔王一个，为什么？你死在字里行间，你被它迷了。叫我们增长无明，增长邪思的，这个人是魔王；叫我们开悟的，这个人是佛菩萨。所以告诉诸位，外面境界里，无佛亦无魔，你要是开悟了，哪一个人不是佛？你要是迷惑颠倒了，十方诸佛来了，统统是妖魔，没有一个佛，要懂这个道理。所以说离缘虑分别，一切不执着，是自己的事情，你自己的心得到清净，得一心了。所谓得一心就是离开了人我执、法我执，两种执着断掉得一心不乱。

　　你得了一心，别人来问你，「法师，这什么？」这个时候你怎么办？你可以像维摩居士一样，一声都不吭气，听都没听到，如果那个人是个高明的人，一看到这个样子，马上就开悟了，为什么？你表现的是一心，他一下悟到了一心，禅宗里头常用这个手段，这是对上智利根上上乘的人，表现表演一个样子给他一看，立刻觉悟。中下根人，你表演的时候，他不懂，不懂怎么办？不懂要说，给他分别法相，细细给他说明，这叫什么名字，怎么做的，它有什么用处，这个时候是方便说，随顺众生说，这是佛法。决定不是自己有如是的执着，如果说自己有这么执着，那错了。诸位想想，佛法在哪里学？自己应该明白。这一段文字里，祖师教给我们，它这个教训都是依经义而说的。

　　『离一切相，即一切法』，「离一切相」是决定不执着一切相，不但世间一切相不能执着，佛法的一切相也不能执着。相有没有？有，只要你不执着，你即相就见性，所以叫「即一切法」，见到一切法的性体，禅家讲的「明心见性」，净土里面讲的「理一心不乱」，我们要会。

　　怎么说都不会，自己要愈想，愈恨自己，为什么我不会？为什么我不开悟？我告诉你，为什么不开悟？就是你这个妄念叫你不开悟。我为什么不开悟？你当然不会开悟，你想想为什么？头一个「我」，坚固的执着这个我，我执不破，你怎么会开悟？我为什么不开悟？我为什么不如别人？你永远不如别人，你永远不会开悟，十方诸佛都帮不上你的忙。你几时把「我」忘掉了，就开悟了。处处坚固执着一个我，不管你怎么修，修得再好，跟清凉大师说的一样，你所修的那个成绩是「增长无明，增长邪见」，你们想想对不对？清凉大师讲的话没错。

　　佛法的修行叫你破我执、叫你照见五蕴皆空，照见五蕴是破法执。所以前面我们读过，神光的时候，你看看，求达摩祖师给他安心，达摩祖师给他一点，他立刻回光返照，「觅心了不可得」，觅心了不可得就是无我，不但无我，法也没有，所以他从博地凡夫一下就悟入圆初地、圆初住。就好像我们平常一个人说一句佛号就念到理一心不乱，他为什么一句佛号念到理一心不乱？他「我、法」二执破了，一句阿弥陀佛有这个功德了，阿弥陀佛的意思是无量觉，觉就不迷，不迷就不执着，迷就是执着。有我、法二执，他怎么不迷？离了我、法二执就觉悟了。

　　所以佛法里头，正觉，什么人才成正觉？破了我执才叫正觉；破了法执，叫正等正觉；把根本无明都破尽了，叫无上正等正觉。由此可知，我执没有破，谈不上觉，迷惑颠倒。迷惑颠倒，自己要晓得，迷人不能不造业，迷了一定造业，造业一定感果报。造的善业，得善果报；造的恶业，得恶果报，前面我们念过「百界千如」，如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟。世间法离不开因果，「一饮一啄，莫非前定」，这个道理希望诸位要记住，希望诸位要相信。因为在我们现前这个时代是末法时期，就像《楞严经》所说的「邪师说法如恒河沙」，我们如何能够拣别邪正，这是要有慧眼，没有慧眼，把邪法当作正法，把正法当作邪法，这样知见的人太多了，数不清，这样的人也没有办法跟他辩别。你遇到他的时候，有理讲不清，他不觉悟。你有没有念佛经？念，念了不解义，把意思曲解了，解错了。这是前面两句。

　　当中这个两句，『离故无相。即故无不相』，「离」是你证得清净法身，「即」是你得到自受用的报身，以及他受用的应身。法身是体，报身跟应身是从体起用，它有作用，这个作用就是佛门里面常讲的「离苦得乐」，自他受用，只有乐没有苦。「即故无不相」，无相的实相能现一切虚妄相，真正明白了这个事实的真相，这一切虚妄相哪一相不是实相？《金刚经》上说的两句话，「凡所有相，皆是虚妄」，我再把它说一句，「凡所有相，皆是实相」，你们想想这两句话是不是一个意思？还是两个意思？你要认为这两句话是两个意思，那错了，这两句话是一个意思。实相是什么？实相就是虚妄相，它的真实相就是虚妄相，所以「凡所有相，皆是虚妄」，「凡所有相，皆是实相」，是一不是二。没有悟进去，这是两个，不一样，完全不一样。悟进去，性相不二、真妄不二、性相一如，你才能开智慧，才能够信解契入。

　　这个批注里面，大师引用般若经里面讲的「俗不碍真」，其实就是《心经》里所说的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，「空」是说的离一切相，「色」说的是即一切法。「空」讲无相，「色」是无不相，一个是就体上说，一个就相上说，体相不二，真俗一如，真不碍俗，俗也不碍真，叫「真俗圆融无碍」。《华严经》里面所说的境界，清凉大师给我们发明的「四无碍法门」，「事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍」，就是这个意思，到这个境界才得到圆融自在。

　　所以学佛，心要清净，今天讲的话是头脑要清净。面对的一切事物，我们要很冷静的去观察，不能感情用事。我们智慧没有开，立刻对一桩事情立刻起反应，那是感情用事，无明做主，没有不做错事情的，所以你看看这个世间有一些大人物，那些做大官，做大将军的，很危险的事情、很大的事情来了，他不是马上就处理，他非常冷静，放在那里不动，他想不想？他也不想，他这个时候需要什么？需要头脑非常的冷静，冷静之后，再来处理，一点都不会错。

　　诸位读历史，你们看看晋朝的时候，谢安，秦王苻坚率领八十万军队来攻打他，他手下的军队只有十万人，人家来报告的时候，他还跟一个朋友在下棋，好像若无其事，那么样的静、那么样的定，很简单的，交代他底下部下的时候，怎么个部署，他还是下他的棋，没事情。过了没有多久，捷报传过来了，打了胜仗。这个时候一慌一乱，主帅一乱，底下的人跟着就乱掉了，哪有不打败仗的道理？中国自古以来以寡胜众的这种例子太多了，他凭什么？凭他的镇静，临危不乱，以理智来处事，没有恐怖，没有畏惧，这才能操必胜之券。

　　学佛的人常讲「八风吹不动」，八风吹不动，给诸位说，不是说我这个人功夫不错，那你就想错了。八风吹不动是才入门，没什么功夫。八风吹不动，有没有到一心不乱？没有。诸位要记住，八风吹不动在念佛法门上来讲只是功夫成片，但是已经就了不起了，为什么？那就大大的可以恭喜你了，你这一生当中决定往生西方极乐世界，因为到功夫成片是带业往生，决定有分。所以到八风吹不动的时候，他是功夫成片，落了个带业往生，生凡圣同居土。一心不乱，那了不起了，事一心生方便有余土，理一心生实报庄严土，分证寂光净土。

　　我们自己想一想我们是什么样的功夫，外面那个境界稍稍动一点，我们这个心就被吹动了，赞叹几句就欢喜了，得意忘形了，骂几句要烦恼好几天，这怎么行？一餐饭没吃，没吃饱，饿得慌，不行。这都是境界风，境界风动，这是给我们在修行用功上一面最好的镜子，想想看，我在境界里还动不动心？动心了，功夫成片都没有。千万不要误会，在境界里头不动心了，心得到轻安了，以为是得一心不乱了，那又错了，这不是一心不乱的境界，只是功夫成片的境界，不是断烦恼，是伏烦恼，你的烦恼可以控制，可以伏住，并没有断。修其它的法门，不行，不能成就。其它的法门，不断见思烦恼不能出三界，「八风吹不动」只是伏烦恼，出不了三界，可是在三界之内有这种功夫的人决定不堕恶道，这是保险决定不堕恶道。他这个报身死了之后，来生再投胎的时候，决定是人天善道，善道受生，而且来生的福报比这一生大，这可以断定的。修净土的那个便宜就占大了，可以带业往生。再看底下一段：

　　解【实相之体。非寂非照。而复寂而恒照。照而恒寂。】

　　祖师一层一层给我们发明，无非是叫我们对这个实相有一个非常正确的概念。对实相有正确概念有什么好处？对于这部经就会深信不疑，这《阿弥陀经》里面，佛所讲的理论、方法，你就不会怀疑。你不明白这个道理，不明白经之体，对于《阿弥陀经》哪能不怀疑？这部经是称之为难信之法，这很重要。

　　『实相之体，非寂非照』，就是寂照是两边，寂照是二法，你看六祖所说的「佛法是不二法」，二就不是佛法，这句话的用意很深。佛法是不二法，修不二法最好的办法就是念佛，一心不乱，一心就是不二法，再没有比这个更直捷、更稳当了，前面祖师讲的，所以你才晓得念佛法门的殊胜，真正不思议。

　　我们这个讲堂星期五晚上还照样讲经，星期五晚上照样讲，诸位来，我星期六到美国去。美国原来在达拉斯订的《圆觉经》我不讲，我去讲《阿弥陀经》。在外国，人家是说「哦！这大的，大经大论」，以为了不起，把《阿弥陀经》看轻了，哪里知道这部《阿弥陀经》在一切经当中确实是第一经，《华严》、《法华》、《楞严》、《圆觉》都比不上它。我们读那些大经很难得利益，费的时间多，又辛苦，研究这部经马上就得利益，当生成就。为什么我们把当生成就的佛法舍下、放下来，去搞那个当生不能成就的佛法？这个愚痴。我今年到他那边去跟他们解释，去年我答应讲《圆觉经》，今年我要换，因为去年境界跟今年不一样。去年，我对这个还没有这么深刻的认识。如果他要我讲《圆觉经》，请别的法师去讲，我不讲，我只讲《阿弥陀经》，真正能得受用，不二法门。

　　「寂」是清净心，清净寂灭，「照」是观照，「寂」是定，「照」是慧。为什么说它「非寂非照」？诸位想想，六祖所说的「本来无一物」，它里头怎么会有个寂？「本来无一物」里头怎么会有个照？有个寂，有个照，它又有了一物了，有两物了，不是一物了，有了两物了。这个心既不清净，又失掉了照用。所以诸位要晓得说「寂照」，你千万不能执着有个寂照，它真有寂照，懂这个意思吗？不许你心里头有执着。

　　你看看，离一切缘虑分别、言语文字，说「寂」、说「照」是不是言语文字？意思明白了，不要执着言语，不要执着文字，把言语、文字相扫得干干净净，没有寂也没有照，其实是又有寂又有照，那叫真正有「寂照」。你心里头有概念，还有寂，还有照，寂照都没有了，你所有的那个寂照，那是名字的寂照，没有真正的寂照。要从你内心里面把这个寂照这些文字相、言说相，统统扫得干干净净，那你是又寂又照，它才真的起作用，功夫要在这里用。

　　『而复寂而恒照，照而恒寂』，才起作用，真有「寂照」。但是后面这两句是从前面这两句里生的，所以没有「非寂非照」就没有「寂而恒照，照而恒寂」，决定没有。所以诸佛菩萨清净，这个清净心中一念不生，他才「寂而常照，照而常寂」，才有这种作用。我们今天怎么样都达不到，就是因为我们心里头还有一个寂，还有个照，所以寂也没有了，照也没有了，天天修行修个什么？修个嘴皮。在言说上修行，在文字上修行，天台大师讲的「六即佛」，叫「名字即佛」，我们今天这个修行叫名字修行，是有名无实，没修行。我们的心、我们的行并没有修正过来，不但没有修正过来，你看烦恼一天比一天多，邪知邪见一天比一天增长，那叫修什么行？没修行。这就是只在名字上打圈圈，名字里去转，都没有把言说、文字，撇开来走「观行」的路子，能够走到观行则小有修行，所以这多么重要。

　　「观行」就是前面跟诸位讲过了，要有观照的功夫。前头给诸位说过，我们念佛，句句佛号里面都有观照的功夫。实在做不到，我也说得很明白，一天当中你能够有五分钟、十分钟的观照就很得受用，这个一点都不假。只要你每天不间断，你决定往生，不要多，每天能有个五分钟、十分钟，你就决定能往生。古人所提倡的十念，十念里头要有这个功夫才行。就是你工作很忙，不要紧，照样忙你的工作，你早晚课，早晨念十声佛号，晚上念十声佛号，佛号里头知道有观想，佛号里头有观想，念佛里头修观，它起作用。

　　这个十句佛号就是念十声无量觉，「南无阿弥陀佛」，整个翻成中国的意思：皈依无量觉。早晨念十声提醒自己，我今天一天待人接物，六根接触六尘境界，我样样都要觉而不迷，你早晨这十句没有白念。晚上在睡觉之前的时候念十句，反省我今天这一天有没有迷惑？有没有颠倒？是不是样样都觉而不迷？晚上的晚课是反省，所以早晚功课要多少时间？念十声就够了。你这个十声要是这样的念法，比那个一天拿着念珠一天念十万声的效果还大。他一天念十万声，十万声里头没有一句回光返照，他这个念是增长无明。他天天读经，一天念个几十卷经文，如果这里头没有观照，他增长邪见，这个要紧。我们修行得力不得力就在你如不如法，真正懂得这个门道，懂得这个诀窍，他怎么不得力？无始劫以来的烦恼习气自然会消除，怕的是不觉，觉了破迷开悟，真正消业障，真能断烦恼。

　　解【照而寂。强名常寂光土。寂而照。强名清净法身。】

　　这四句是说明我们自己，要记住。一念的心性，就是你在一心没有妄念的时候，完全没有妄念，也没有无明，（没有妄念有无明，那不行），所以没有妄念又没有无明，这个时候尽虚空遍法界是一不是二，身就是土，土就是身。这个话不好懂，很不好懂，为什么不好懂？因为你执着没破，因为一说到身，你就想到这个东西是身，这糟糕了。一说土，这个大地是土，怎么我这个身是土？土怎么是我身？你有这个执着，这个意思，你就体会不到。那是什么？落在你的分别、执着心里头，所以这桩事情你永远搞不清楚，你愈看愈迷惑，愈看愈颠倒，你不晓得它的意思。

　　我们举作梦来说，当你作梦的时候，你梦醒了，你想想梦中境界，梦中的身，梦里也有土，也有大地，你这个身、大地，这梦里头所有一切的境界、一切的现象，哪里来的？是不是你的心里头变现的？心所变现的相分就叫身、就叫土。你真正明白了，梦里头什么是自己的身？全梦都是自己的身，什么是土？全梦就是土，身跟土是一不是二。我们现前这个境界不能证得是因为你有分别、执着，所以佛在《华严经》说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，麻烦的就是「众生有妄想执着而不能证得」，可见得去了妄想、执着就证得了。证得的是什么？『常寂光土』，『清净法身』，「常寂光土」就是「清净法身」，清净法身就是常寂光土。

　　《老子》里头有一点消息，没有说得这么明白，他曾经说过「天地与我同根，万物与我一体」，跟佛法里面讲的「寂光净土，清净法身」是一个意思。所以老子的境界也是了不起，要是拿佛法的尺度来衡量，老子是地上菩萨，不是地上菩萨这个话说不出来的。如果他所说的就是他的境界的话，换句话说，他就证得了清净法身，证得了常寂光土，这个境界总是八地以上的菩萨。诸位掀开三十四面：

　　解【又。照寂强名法身。寂照强名报身。】

　　前面一段是从「三德」上说，这一段从「三身」上说。经里面常讲，我们有法身、有报身、有应身，这个三身诸佛菩萨有，我们每一个人都有，你要不信你就看《六祖坛经》。《六祖坛经》在第五章里面，能大师给我们发明，就在我们这个肉身上指出我们三身具足，可见得不假了。

　　『照寂』，「照」是觉知，了了分明，觉而不迷，这是照；「寂」是如如不动，从来没有动过，这是法身。这样说法怕诸位不容易体会，在座的同修当中，我看不少都是过去听过《楞严经》的，我把《楞严经》上的话一说，你这个印象就深刻了。佛在楞严会上给我们讲「十番显见」，说明了「见性是真心」，见性就是我们的法身，你看见性是不是觉而不迷、如如不动？没错。我们的见性、我们的闻性、我们的嗅性、我们的尝性、我们的六根根性，是照而常寂，一点没错。从这一点看，我们果然具足了清净法身，这是你自己觉悟到了，我原来清净法身没失，跟十方诸佛如来没有两样，我没失，一切众生，哪一个人失掉了？都没失，只是佛是觉悟，众生是迷了不知道，只有迷悟不同而已。所以佛在《华严》、《圆觉》才给我们说「一切众生本来成佛」，一点都不假。所以教你修「礼敬诸佛，称赞如来」，你们试想一想，哪一个不是佛？

　　我把话说到这个地方，实在讲，说到无以复加了，千真万确的事实。你得罪一个人的时候，你就毁谤一尊佛，你得罪一尊佛，是你自己无知。我们自己本性要成佛要在境界里头炼，炼什么？我们有法身，不错，法身是理具的，在理论上讲确实是如此。事实上来说，我们被妄想、分别、执着盖住了，虽有清净法身，不能现前，不能得受用。

　　我们今天在境界里，像《楞严经》里面讲的，交光大师讲的「舍识用根」，就恢复了清净法身。我们今天把话说粗一点，说浅一点，就是在境界里面历事炼心，无论顺境、逆境，先学着「八风吹不动」，也就是《金刚经》讲的「不取于相，如如不动」。什么相的时候，我看得清清楚楚、了了分明，绝不动心，不动什么心？顺境不动欢喜心，逆境不动瞋恶心，先学这个。我们自己要修什么？要修西方净土、要修一心不乱。一心不乱在哪里修？就在这上修，在这上修的时候，你自己要觉悟，顺境里面是佛菩萨变现的，成就你，成就你不取相，成就你如如不动。坏事、恶人也是佛菩萨变现的，成就你，成就你不取相、不动心，成就你一心不乱。

　　所以诸佛菩萨大慈大悲，变现种种境界来成就你，你不但不感激，你还存了恶意，还拒绝、排斥、毁谤、批评，干这些事情，诸佛菩萨看了无可奈何，得度的因缘没成熟，机缘没成熟。所以《华严》里面给我们示范，当学生的就自己一个人，善财。如果我们懂了这个道理，在境界里面这样修法了，你是谁？你就是《华严经》里的善财童子，你就是大乘经典里面佛常讲的「善男子、善女人」，那个善就是善财，善男子、善女人都是善财童子。诸位要明理，这么好的东西真正是「百千万劫难遭遇」，当面错过了，实在是太可惜了。

　　从「寂照」上来说，就是报身、受用身，寂是什么？清净心，我用清净心对一切境界，这种享受就是方东美先生所讲的「人生最高的享受」，最高的享受是自己清净心待人接物，这就是你自己的报身。法身叫清净法身，报身叫圆满报身。圆是圆融无碍，才能称上圆；满是法法具足，没有一丝毫欠缺。什么是法法具足？如果以我们本经来讲，信愿行具足。以《华严经》来讲，从礼敬诸佛、称赞如来，到普皆回向，法法具足。如果以通途法门来说，四摄、六度，无有一法不具足，这叫「满」，圆满报身。

　　所以你们同学听我讲经，你们每一会来听，如果你们细听的话，你们会能够觉察得到，会会境界都不一样。不仅是一年一年不一样，一月一月不一样，你再仔细听，一个星期跟一个星期不一样。怕的是你没有上轨道，上了轨道之后，天天不一样。同样这部经，讲一百遍一百个样子，讲一千遍一千个样子。再看底下一句：

　　解【又。性德寂照。名法身。修德照寂。名报身。】

　　祖师把这个境界，先讲最高的，然后逐层逐层的往下降，降到我们现前的标准。性德的寂照，就前面所讲的，《楞严经》里面讲的根性的作用。我们是不是有？有。我们是不是见？见，见色，见色是见性见。但是见性上面带着无明、妄想、执着，带着这个东西，所以是真性，见性上带这个东西，这个见叫妄见。可是妄并没有离真，只是带了妄而已，没有离开真。我们单从真的方面讲，这是法身。现在我们要修，修什么？修就是去妄，离分别、离执着、离妄想。修『修德照寂』，报身，法身是性具，报身是要修的，不修不能现前，修报身，法身也就现前了。

　　解【又。修德照寂。】

　　注意看它这个字，只颠倒一个字，『照寂』。

　　解【名受用身。】

　　这一句就是前面的，就是修德的报身，『修德照寂』，报身是自受用身。

　　解【修德寂照。名应化身。】

　　是他受用身。一个字的颠倒，里头是大大的不同，境界不一样。你要学佛，你不把这个地方看清楚，你修的什么？「寂」是什么？如如不动，心地永远是清净的，一尘不染。「照」是什么？起作用，为别人分别解说，为别人服务，无论我们劳心、劳力，统统是为别人，不为自己。劳心劳力从什么地方发生出来的？从自己清净心里面生的，我们为大众服务。如果这个里面有一念名闻利养，就染着了，就不清净了，就不是应化身了。所以这个「寂」在此地是什么？无条件的，佛菩萨在世间无论从事哪一行、哪一业，决定没条件。

　　菩萨做商人也要赚钱，也得动脑筋，想办法去赚钱，赚来干什么？不是自己享受，造福社会。开一个工厂能够帮助多少人的生活，养几百人、养几千人，使他们都能够有安定的生活，有好的收入，提高生活的质量，这是行菩萨道。他的工厂为谁开的？为这些人开的。近，是为这些人开的；远，这些产品销往这个社会，使大众都能得到利益，是为社会开的，不为个人，个人的心永远住在清净无为上，这是菩萨，菩萨商人。我只举这一个例子。

　　菩萨弘法，如果里头要有名利，要有求人于恭敬，那不是菩萨，为什么？心不寂。虽然有照，但是不寂，不是菩萨。照就是智慧，我们今天讲的是「寂照」，就是以清净心将我们的智慧、能力奉献于社会，贡献于一切众生，就叫做照，所以这个字你要懂得。照，什么照？拿着灯去照？大错特错了。什么叫「寂」？寂是清净心，这个心里面没有分别、没有执着、没有妄想，这叫寂。好，今天时间到了，我们就讲到这里。你们想想看，这部经的味道，要好好的学，我们这个星期五还有一会。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。