大方广佛华严经（第一三四一卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有、思考研究、想像思惟、意识妄心、起心动念。但要一心信乐、欣慕极乐、厌离娑婆、恳切的愿生西方、要见弥陀、持名念佛，念念相续、句句分明，唯此一念，更无二念，以此自觉觉他，每个字每一句心想的清楚、口念得清楚、耳听得清楚，照得清楚、照得明白、没有起心动念、没有分别、没有执著，用心如镜，舍识用根。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一三四一卷）　　2004/11/18　 澳洲净宗学院　　档名：12-17-1341


　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第七首看起，我们先将经文念一念：
　　【眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。】
　　这个四句偈内容深广无际，没有边际，说明宇宙万事万物的缘起，它从哪里来的？前面跟诸位说过三细、六粗，宇宙的缘起是三细相，这个地方讲的就是。『眼耳鼻舌身』是前五识，『心』是阿赖耶识，『意』是意识跟末那识，末那识叫意根，前面都曾经介绍过了。可是我们一定要晓得，迷了自性，自性是怎么迷的？为什么会迷？这个问题在佛门里叫做根本大问。我们现在有这个疑问，释迦牟尼佛当年在世，这些菩萨、罗汉也有这个疑问。我们在《楞严经》里面读到，富楼那尊者就有这个疑问，提出来请教释迦牟尼佛，释迦牟尼佛怎么答覆他的？在《楞严经》第四卷，无明怎么来的？为什么会有无明？这才叫真正根本。而世尊的答覆非常简单，我们听了怎么样？不懂！有没有听懂的？有，听懂的人叫大彻大悟，明心见性。
　　《楞严经》上世尊答覆这个问题，只八个字，「知见立知，即无明本」。你要问无明为什么起来？为什么会有无明？无明几时起来的？这八个字你要懂了，这问题都解决了。麻烦就是在「立」，立就迷了。知见不迷，知见真的叫佛知佛见，无所不知，无所不见；你要立一个知，这就坏了，问题就在此地。无明几时产生的？就在当下，当下一念迷，你就是凡夫，一念觉，你就成佛；迷悟在一念之间，凡圣在一念之间。什么叫立知？知见是自性本来具足的，本有的，眼能见，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，这是知见。这里面并没有分别，并没有执著，没有起心动念，这是知见。立知是什么？起心动念，你在见色闻声之中起心动念，这一起心动念就把六根的根性变成六识，这麻烦就大了，这就是无明本。
　　我依照《楞严经》佛陀的教诲，我自己觉得我讲得很清楚，很明白，可是我知道许许多多人听不懂，这是真的，不是假的。为什么听不懂？你还是用头脑在想，想就错了；头脑一想怎么？妄想、分别、执著统统起来，你怎么会懂？你有没有想到马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的，「离言说相，离名字相，离心缘相」，这样才能恢复。这三句话就是说，见闻觉知里面，不可以分别，不可以执著，不可以起心动念，很快就恢复了。
　　交光大师在《楞严正脉》里面教导我们「舍识用根」，确确实实世尊在楞严会上是这样教大众的。舍识用根，识是什么？妄想、分别、执著，这是识。阿赖耶、末那、意识，都可以称之为「心」，都可以称之为「意」，也都可以称之为识，它都有相同的功能。那为什么单单阿赖耶称为心？阿赖耶集起这个功能特别殊胜，第六意识、第七识比不上它，所以单单称它为心。恒审思量是末那的「意」，阿赖耶跟第六意识都很薄弱，有，没它那么强大，力量没那么强。了别，八个识都有，第六识了别功能特别强，这样分的。
　　叫你舍识，舍第六意识，就是不分别；舍第七识，就是不执著；舍第八识，就是不起心、不动念，这叫舍识。只要舍识，你所用的是根中之性。譬如我眼，眼见色我不分别，舍第六识；不执著，舍第七识；不起心、不动念，舍阿赖耶识，这是舍识。舍识还见不见？见，那是什么见？见性见。见性见是诸佛如来，是法身大士，十法界里面都做不到。所以，你要会用见性见，你就入了一真法界。这个事情我们知道，我们学《楞严经》的时候，懂得这个道理，知道这么一桩事情，可是在日用平常当中还是做不到。见色闻声还是起心动念，还是分别执著，这叫立知；这一立知，马上就堕到十法界，堕到六道三途，就堕落了。你看看，佛把这桩事情讲得多清楚！
　　「一念不觉而有无明」，一念不觉是当下，所以无明叫无始无明。无始什么意思？没有开始。没有开始这个意思就是说，那是虚妄的，不是真的。可是你在妄里头，你迷在虚妄里面，回不了头来。这一回头，就是佛知佛见，那就是舍识用根。我见，不用眼识见。六道、十法界都是用眼识，就是「眼耳鼻舌身」，还加上个意，六识，以六识来接触外面境界。果然能舍识，你眼接触外面境界是见性见，耳接触音声是闻性闻，鼻闻香，放下妄想分别执著，觉性起用，这叫舍识用根。
　　问题在学了之后，於日常生活当中，六根接触六尘境界，要能够提得起观照功夫，那你就是真的在学佛，常常练习。妄想分别执著舍不掉，希望怎么样？一年比一年淡薄，一月比一月淡薄。今年我妄想分别执著跟去年比一比，有进步了，淡薄些了，这是好境界。如果分别执著还跟去年一样，毫无进步，在这种状况之下，要想了生死出三界是决定没有指望，你没办法向上提升。可是怎么？还有一条路能出得了三界，那就是念佛带业往生。带的什么业？带的妄想分别执著，这个诸位要晓得，八万四千法门只有念佛法门带业，其他的法门都没有带业的，这就难了。
　　所以，为什么人说念佛法门叫易行道？它不要断烦恼，也就是妄想分别执著可以不断，虽不断，你要晓得，要能伏住。妄想分别执著有没有？有，你这一句阿弥陀佛管用。阿弥陀佛、阿弥陀佛，或者是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，一句接一句，妄想分别执著不起来，不起作用，就在日常生活当中去念。六根接触外面六尘境界，念头才起，「阿弥陀佛」，转换成阿弥陀佛，用这一句阿弥陀佛把你的分别执著打掉。起心动念太难，那是没有办法，说实实在在话，六道凡夫做不到。只要把分别执著，这是粗的，起心动念微细，只要把粗的烦恼伏住，就能往生凡圣同居土，你要伏得住！
　　执著，是最严重的烦恼，六道轮回的根本，我常常讲，在我身边的人没有一个听懂。为什么听不懂？法师不是为我讲的！他不听，他不接受，所以他即使在旁边坐著，他也不得利益。为什么？这是法师给别人讲的，不是为我讲的。他什么都学不到，跟到我十几年二十几年，什么都没学到。释迦牟尼佛的经典展开来，《弥陀经》是对舍利弗讲的，不是对我讲的；《无量寿经》展开来，对阿难讲的，也不是对我讲的；我们现在读的这一品经，文殊菩萨跟觉首菩萨讲的，不是对我讲的，什么都学不到！怎样学才能学会？孔老夫子说得好，「三人行必有我师」。诸大菩萨所以一生当中证得圆满菩提，就是他的老师太多了。
　　善财童子五十三参，五十三个人是表法的，这五十三个人代表什么？我们从早晨起来到晚上睡觉，你所接触的男女老少、各行各业，这些大众那就是五十三参。他把社会这些男女老少、各行各业，分成五十三类，各个人都是我的老师，各个人都是我的善知识。他所做的善行，我向他学习；他所做的不善，我看到之后要反省，我有没有？「有则改之，无则嘉勉」。善人是我的好老师，恶人也是我的好老师，没有一个不是老师，所以他进步快，成就快。你怎么样？你自己傲慢、独大，谁也没看在眼里，所以你白白的活了一辈子，什么都学不到，就是这个道理。
　　孔老夫子「学无常师」，跟善财是一样的态度，三个人，一个人是自己，一个是善人，一个是恶人，这叫三人。夫子讲得更简单，世尊讲五十三个人，男女老少，各行各业，他分为五十三类；夫子只分成两类，一个善人，一个恶人。善人是我的老师，我向他学习；恶人也是我的老师，我用他做一面借镜，自己来反省。人很不容易发现自己的过失，看别人过失容易，看到别人过失的时候马上要懂得回光返照，我自己有没有？这就得利益，得大利益。我也有，发现我也有，要改过；我没有，没有，不错！不要犯这个过失，「有则改之，无则嘉勉」。你天天有进步，年年有进步，你走的是圣贤道路，是成佛之道。所以，你要是会学，古今修学环境没有差别；不会学，差别就大了。会学的，说实在话，在现前这种社会进步快速，比从前不知道要快多少倍，是修学的好处所。现在这个环境对於一个真正学人的考验，叫大起大落，你要会学，大起，不会学，大落，真的会堕到地狱。
　　修学佛法，首先要把诸法实相搞清楚。文殊菩萨在此地提出问题，十首菩萨来解答，这一问一答，都是帮助我们，是教我们明了诸法实相。明了之后，你才真正能放下，放下执著。怎样放下执著？这是头一个大病。我常常教人，放下对一切人事物控制的念头，不能有这个念头，这个念头属於执著；放下对一切人事物占有的念头，占有是严重执著。只要你有控制人事物的念头、占有人事物的念头，你就脱离不了六道轮回，头一关。我们修行进步有没有功夫，从哪里看？这个念头一年比一年淡薄。世间人患得患失的，不外乎名闻利养，财色名食睡，不外乎这个东西；你对於名利，对於财色名食睡这个五欲，一年比一年淡薄，这就有进步。如果这些东西还是那么样的浓厚，念佛都不能往生，障碍！你贪恋！这个事情不容易，要放，放下！
　　所以，念佛人往生，往往你看贫苦的人、没有念过书的人，乡下人看到好像土头土脑，他容易成就。为什么？他容易放下，他什么都没有。愈是有福报的人愈贪，贪心愈重，多了还想多，贪而无厌，这种人不能成就，念佛不能往生。从前李老师常常给我们讲，我跟他老人家十年，时时刻刻提醒我，念佛的人很多，往生的很少，他说一万个念佛人，真正能往生只有一、两个，他讲的话是真话。当年我在台中的时候，台中莲社的莲友五十多万人，往生的只有一、两个，也不过就是五十到一百个，五十万人只有这么一个比例，那就相当可观了。九千九百九十几个不能往生，什么原因？放不下，不是别的因素，放不下，贪而无厌。
　　所以真正做功夫，说实在话，我在台中求学，功夫比一般同学得力一点，那是先头在章嘉大师那里学的。我没有亲近李老师之前，是亲近章嘉大师三年，章嘉大师教给我的就是看破、放下，看破帮助放下，放下帮助看破，他教我这个方法。所以我在台中修学十年，用上了。要放得干干净净，所谓是一丝不挂，丝毫不染，你往生就没有障碍，你才真正能走得了。人生在世，这是两个老师都教我，决定不能跟人结冤仇，这个意思很深很深，不能跟人结怨。应当学普贤菩萨的教诲，跟一切人往来，恒顺众生，随喜功德，要懂这个道理。
　　普贤菩萨教人，第一个就是尊敬人，「礼敬诸佛，称赞如来」，要学著懂得尊敬别人，懂得称赞别人，别人有过失都不能毁谤。《六祖坛经》里面，能大师告诉我们，「若真修道人，不见世间过」，你说这是什么道理？你见到别人过失，你想想你是不是又落在妄想分别执著里面？不见世间过，你没有落在意识里头。这就是什么？舍识用根，这是真修行人。一落在分别执著，你就完了，你是凡夫，你不是修行人，这个道理很深很深。所以别人的过失，我们看了像一面镜子一样，马上回来照自己，不是照他。他这面镜子是要照我，照我什么？我自己有没有这个过失，这得大受用。
　　你把他的过失放在心上，你的心里头就有过失；你把他的过失放在口里，你就造业，你这个大错了！你见到别人的过失，自己把他的过失变成自己的过失，甚至於自己还变本加厉，还要造更重的罪业，这个人糊涂到所以然处。他还自以为聪明，还自以为是，这就是佛经里头常常讲「可怜悯者」，李老师常说「糊涂到所以然」。别人是不是这样的，与我们不相干，最重要的是自己，自己是不是这种糊涂人，是不是天天干这种糊涂事？你看我在讲席里头讲多少遍，我们自己修什么？修清净心，清净心就像一个容器一样，我们要是把一切众生纯净纯善装在我心里头，我的心就变成纯净纯善。要是把别人的垃圾装在我这里，我的心就变成一切恶人的垃圾桶。你说你是聪明，你还是愚痴？哪个聪明人肯把别人的垃圾放在自己清净心里头？
　　世间一切法，你看我们这个经，前面觉首菩萨五首偈我们念过了，念六首了，这是第七首，说得多清楚。总的来说，「唯心所现，唯识所变」，能现、所现，能变、所变，清凉大师说得好，「并皆速灭」，跟佛在《般若经》上讲的完全相同，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这些森罗万象的现象是什么？幻相，「凡所有相，皆是虚妄」，我们在前面讲了很多，也重复多次。为什么要这么不厌其烦的重复？重复一万次都不多。为什么？没听懂！我不得受用。所以佛法的教学，方式妙绝了，就是重复，所谓是一门深入，长时薰修，薰修就是不断重复。中国古人也说得非常好，读书千遍，其义自见，就是不断重复，不断薰修，一遍、两遍，你不懂；十遍、八遍，你不懂；一百遍、两百遍，你不懂；一千遍、一万遍，懂了，懂了才真得受用，所以遍数不够不行。
　　这些教诲，我自己在这一生当中，可以给大家做证明。我今天能沾到一点边，能得到一点佛法的受用，法喜充满，五十三年的薰习，天天没有中断，不断的在学，不断的在讲。讲，我自己到现在，快八十岁了，我不敢自称为法师，我没有这个资格。我在讲台上讲经，多少年前我就说过，现在还是一样，我是做学生，把我所学习的向诸位老师、监学来做报告，我是这个心态。讲台上是学生，坐在下面是我的老师，是我的善知识，我能学一点东西是这么个心态，这是我初学佛没有多久的时候，我就写出来了。
　　前面跟诸位提起过，我在左营兴隆寺，那时候天乙法师问的，我答覆她的。我写了大概六、七百个字的样子，不长，「内典研学要领」。我这里头四段，第一段就是学习的态度，永远做个好学生。上台讲经是练习，请老师，请我的监学、善友指正，天天上台报告自己学习的心得，干了五十三年，成就都是从真诚、谦虚、恭敬里面得来的。古圣先贤说得多，人不能有丝毫傲慢，一有傲慢他就自满，什么都学不到，都自以为是。凡是修学失败，你自己好好想一想，你有没有这个毛病？只要有丝毫自以为是，不肯虚心，不要说道业他不能成就，世间学业他也不能成就。
　　第二句里面，后面三个字『诸情根』，诸情根是什么意思？清凉大师注解里面说，「通於八种」，诸情根，八种就是八识，「类非一故」。清凉大师在《疏钞》里头注得很详细，我们没有照《疏钞》来讲，为什么？耽误时间太长了，我们只抓到重点几句话在一起来学习，已经很够我们受用。诸情根，八识都有根的意思，所以它不能说一种。前五识都有根，眼识依眼根，离了眼根，眼识就不能生起，它一定要依这个根，它才会起作用；耳识一定要依耳根，所以眼、耳、鼻、舌、身这个五识就是依这个五根。下面「心意」，我们先讲「意」，意是第六识，第六识依第七识为根，所以第七识末那叫意根，第六叫意识，所以第六有根。第七识呢？第七识缘依第八识为根；第八识呢？第八识又依第七识为根，所以七、八识是互相依的，互依的，这叫诸情根。
　　这个情字，我们想一想《楞严经》里面所讲的「知见立知」，情就是立知；换句话说，就是这个里头有妄想分别执著。妄想分别执著就是情，这个东西也有根，没有这个根，妄想分别执著起不来。前面跟诸位讲过三细六粗，你看六粗相里头，智就是分别，相续，分别不间断，不间断就起执著，执著下面就有名字，名字就起业，业就有果报，连著就来了，这就是简简单单把轮回的原理给我们说出来。为什么我们在六道里头轮回，永远出不去？你了解这个道理，你就明白了。
　　真难超越，真不是个简单事情，尤其在末法时期，我们的生活环境不好，外面诱惑的力量太大了。内里面烦恼非常重，外又有这么大的诱惑，没有法子抗拒，哪有不造业的道理？哪有不堕落的道理？所以古大德常常教我们，这个话讲得都非常非常有道理，「多事不如少事，好事不如无事」，这个话道理太深太深了。为什么？做好事，对社会不错，有些利益，怕的是做好事会堕落在这个里面，在这个地方起贪瞋痴慢。你不做的时候，贪瞋痴慢起不来，做的时候容易起贪瞋痴慢，一落到贪瞋痴慢，你马上堕落，所以古大德这两句话，是让我们时时刻刻提高警觉。中国谚语有一句话也说得很深刻，讲一般做慈善的，做慈善什么？到处去募捐，捐钱做慈善事业，所谓慈善家，慈善起家。他本来自己并不是很有富有，生活也很普通平常的。到处化缘，募捐做慈善，以后他发了大财，这是慈善家，慈善起家。这个话说得很刻薄，也是事实。
　　自以为是大善人，他钱从哪里来？是十方来的，不是自己的。如果再拿到这个钱自己享受，那个罪就重了，你没有完全用在慈善事业上帮助苦难众生。得来的财富太多了，拿一半去救济灾难，一半就是自己机构里头开销，自己就享受了，这个因果帐怎么算法？我们不会算这个帐的，我们知道这个事情难做。所以，古大德教导我们的话就有道理，「多事不如少事，少事不如无事」。有这个缘做这个事业，就要战战兢兢认真去做，积功累德。如果在这个里头堕落在名闻利养里面，那你就有罪；事是个好事，你做了，做了这里头有罪业。罪福、智愚，你总要有能力辨别清楚，这是有点小智慧了；如果罪福智愚搞不清楚，你是个糊涂人。
　　好事，果报有的时候不好。我初学佛的时候，听到这些话不懂，最明显的就是我读灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》。我看到最后这一段，念佛人第一个果报，他是一百种不同的果报，第一个果报是堕阿鼻地狱，最后的一个果报是西方极乐世界上品上生，那当然没有问题。为什么念佛会堕阿鼻地狱？我就不懂，我把这一段东西拿到李老师那里向他请教，李老师看到说：这是大问题，我不跟你讲，我讲经的时候跟大家讲。我们才明了。
　　我们这个道场有念佛堂，接受十方供养。如果这个念佛堂接受十方供养，过著超越一般人的福报，而念佛是个幌子，不是认真念佛，欺骗众生，果报就堕地狱，罪福果报在起心动念。所以说，沾到丝毫名利，沾到丝毫贪瞋，样子、形相是好的，后果还是没有办法，你累积的罪业你还是逃不了恶报。现在时间到了，我们就讲到此地。
　　
　　诸位同学，我们接著看第七首偈，清凉大师的《疏钞》。「又第七识为染污根，第八又为诸根通依，云诸情根，言以此者，以上八识为能所熏，展转为因，而常流转，无别我人，故云无能转者」，我们看到这个地方，这是第三句的意思，『以此常流转』。这个染污就是执著，人要是执著淡薄，他的心地就比较清净。我常常用控制、占有，用这个名词来说明，因为这个大家好懂。你有控制的念头，你有占有的念头，这是严重染污。我们对於宇宙之间所有一切法为什么会产生这个念头？不了解事实真相，以为这都是真的，产生这个错觉。不但外面境界是幻有，我们身体也不是真的，《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那就正确了，你才看出事实真相。
　　一切有为法，什么是有为法？有为就是有生有灭。我们在相宗《百法明门论》里面读过，天亲菩萨将弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面所讲的六百六十法，那是宇宙之间万事万物归纳为六百六十大类，天亲菩萨认为六百六十法太多，初学入门还是不容易，所以把它再归纳，归纳为一百法，百法。所以百法展开就是六百六十法，六百六十法展开就是宇宙之间的一切法。百法分为五大类，前面四类叫做有为法，最后那一类叫无为法。有为法里面分四类，第一个是心法，八识，有为法；五十一个心所法，有为法；十一个色法，色法我们现在讲物质，有为法；二十四个不相应，不相应用我们今天的话来说，叫抽象的概念，你不能说它有，也不能说它无，抽象的概念。譬如我们讲时间、讲空间，这都属於抽象概念，都列在有为法里头。
　　有为法是什么？像梦幻泡影一样，不是真的！包括我们的肉体、精神，包括整个宇宙，你怎么能把它当真？你因为把它当真，你才起贪瞋痴慢，我们说得很具体、很容易了解，你才会生起控制它的念头，生起占有它的念头。从控制、占有马上就会连带生起损人利己，这就是违背了良心道德，就造严重恶业了。我们自己迷，别人也迷，这个事情很麻烦。迷人跟迷人在一块，生生世世酬偿报应，我们中国人常讲，冤冤相报没完没了。所以你要是真正把佛经念透了，念懂了，你再回头看看这个六道，六道是什么？六道原来是冤冤相报。
　　你占有别人的财，你要还钱，要还债；你害了别人的命，你要还命。佛门里面常讲，吃它半斤要还它八两，这是讲我们吃众生肉，好吃的，将来自己要变畜生，要还它；它将来从畜生得到人身，我们沦落到畜生身，还债。六道没有别的，就是这么回事情，欠命的还命，欠钱的还钱，真正是惨不忍睹。可是我们现在继续不断在造业，这就是常流转。轮回就是起惑、造业、受报，受报的时候又迷惑，迷惑又造业，又受报，就是惑、业、苦这样子在循环不断。怎么迷的？在境界里面迷，境界为缘长六粗，这个事情麻烦，一堕落到轮回里面去之后，真的叫没完没了。人在里面，不知不觉，真正像醉生梦死。
　　所以佛法讲，人身难得，佛法难闻。得人身，闻佛法，这是大幸运，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士说「无量劫来希有难逢的一日」，我们遇到了。遇到了怎么样？你不觉悟，没有好好的学习，等於没有遇到，这叫真可惜！百千万劫难遭遇，遇到之后是空手而归。遇不到那没有话说，遇到空过，你说多可惜。这个遇到，就是你遇到超越六道轮回的机会，你遇到了，在佛法讲是得度机缘。
　　为什么遇到之后还轻易放掉？你没有遇到真正善知识教导你，所以虽然遇到，不知道珍惜，不知道这是宝！依旧贪恋世间的名闻利养，五欲六尘，贪恋这些东西。而不知道名利跟五欲六尘是害死你的东西，你就是因为贪恋这些，所以生生世世堕落在轮回，永远出不去。这个毛病还不改，怎么得了！几时你能觉悟？几时你能回头？我在这个地方天天在讲，你听懂了没有？如果你说「法师是对别人讲的，不是对我讲的」，你这一生肯定空过了，你什么都没有听到，什么都没有学到，依旧是起惑、造业、受报，跟一切众生恩恩怨怨没完没了。
　　佛法教我们什么？简单的说，就是把宇宙这些真相给我们讲清楚，讲明白了。讲清楚、讲明白还不算数，佛要我们亲自去证得，证明佛讲的没错。怎样才能证得？离妄想分别执著就证得。佛说六道是妄想分别执著造成的，本来没有，这是虚妄分别，妄想分别执著合起来，虚妄分别，因虚妄分别现这个假相。你要是能把执著断掉，六道就没有了，但是你出不了十法界。六道脱离掉，还有四圣法界，四圣法界为什么脱离不掉？因为你有分别。分别也断掉了，世出世间法不再分别，那恭喜你，你超越十法界了；超越十法界，入佛的境界。佛境界叫一真法界，在《华严经》上说华藏世界，西方极乐世界也是属於华藏世界，分别执著都断了。分别执著不断，念佛往生，那是你念佛的功夫把分别执著控制住，这叫伏断，我们净宗法门叫功夫成片。烦恼伏住了，烦恼就是分别执著，行，能往生，生凡圣同居土。如果你执著断了，还有分别，生方便有余土；如果分别也断了，你生实报庄严土；西方世界四土三辈九品，是这么回事情。
　　我们明白了，真搞清楚了，就要在日常生活当中去断烦恼，学！从粗的先断起，粗的是什么？就是控制、占有，我们对一切人、对一切事、对一切物，名闻利养，五欲六尘，一切随缘就好了，有很好，没有也很好，不控制、不占有，没有这个念头。诸位要晓得，控制是迷惑，占有是造业，控制这个业比较轻，占有造的业就极重。为什么叫你不要控制，不要占有？因为是假的，不是真的，确确实实你得不到，你要占有干什么？得不到！所以控制、占有是假相，不是真的，不是事实。为什么？所有一切法，不是说了吗？「一切有为法，如梦幻泡影」，梦里头你以为是真的，一觉醒来之后，你晓得全是假的。我们现实的环境，跟梦中境界没有两样，没有一样是真的。
　　前面我们详细说过，现在这些现象是什么现象？《楞严经》上佛说得很好，所有一切现象，「当处出生，随处灭尽」，跟清凉大师在《疏》里头给我们讲，他讲的是能现是心，能变是识，唯识所变，唯心所现，森罗万象是所现、所变，并皆速灭！能现的、能变的，所现的、所变的，很快就没有了，速度太快。我们常常引用《仁王经》上佛所说的，《仁王经》里面讲生灭的速度，佛说一弹指，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们弹指，用力很快的弹，我一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，两个十万八千就是二十一万六千。一秒钟生灭多少次？二十一万六千次，你怎么知道这个东西是假的，你把它当真了。所以我举出电影，电影这个常识现在大家都知道。电影放映机把幻灯片放在银幕上，快速的移动，一秒钟才二十四张，我们已经觉得银幕里头是真的，不知道是假的。现在我们现前的现象，一秒钟生灭多少次？二十一万六千次，并皆速灭，能现所现，能变所变。一切众生误以为真实，在这个里面起了妄想，占有是妄想，控制是妄想，患得患失，没有一个不是妄想。
　　所以佛在这个经出现品里头说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。诸佛如来出现世间，诸大菩萨出现世间，为什么？无非是把事实真相为我们芸芸众生说清楚，说明白，让我们省悟过来，省悟过来就回头了，回头是岸。这个回头在禅宗里面叫「父母未生前本来面目」，把这个找到。那是什么？真我，那不是假我，这个身是假我，有生有灭，是生灭法，不是真的；真我呢？真我不生不灭，梵语称为涅盘，涅盘就是不生不灭。常乐我净，真常、真乐、真我、真净，四种净德是自性里头本来具足。我们今天迷了，迷并没有失去，讲失是什么？迷失，只要你一觉悟，你就恢复，跟诸佛如来无二无别。
　　所以佛眼看众生，众生都是佛，佛对众生尊敬，佛对众生无条件的协助，帮助你明心见性，恢复性德，众生还不接受，所以《地藏经》上讲「刚强难化」，这是真的。迷惑颠倒的众生，你对他怎么好，他还怀疑：你为什么对我这么好？不但不接受，而且还要毁谤，还要破坏，这就叫刚强难化。佛菩萨在不在意？不在意，如果佛菩萨要是在意，他就变成凡夫，他也迷了。佛菩萨清楚、明了，慢慢来，这一生不能成就，来生；来生不能成就，后世。「佛氏门中，不舍一人」，慈悲到极处！这叫长时薰修，这个长时是多生多劫，多生多劫薰修，你才会回头。那我们看到这一生当中得度的人，念佛往生的人，我们心里就明白，他的善根是久远劫薰习到今天成熟，它才起作用。
　　因果是真的，世间事没有一桩事情是突然的，是一下成就的，没有。你看到是突然的，好像他很快就成就了，多生多劫薰习。好像我们读书，参加毕业典礼，看人家拿博士学位，好像很容易就拿到了。你不晓得他从幼稚园、小学、初中、高中、大学、研究所，他念了十多年才拿到，你是刚刚看到他拿到，你不晓得之前他有十几年的辛苦；学佛成就，亦复如是。看到这个念佛的人往生，瑞相很自在，过去生中累劫修行，哪有这么简单！这些道理，事实真相，总要搞清楚、搞明白，自己认真努力，不怀疑、不夹杂、不间断，这一生肯定成就。只要你能够深信不疑，不夹杂，不间断，就证明你过去生中修积的功德成熟了，你才有这个现象，这个现象也是瑞相。
　　常流转容易懂，后头一句说，『而无能转者』，这什么意思？清凉大师在此地告诉我们，「无别我人，故云无能转者」，这个道理深，理事、性相都不可得。谁是能转？谁是所转？都没有。这句话意思深。
　　我们再看下面一段注解，「二明由不相知，方成种种」。这首偈前面两句「出种种」，『以此常流转』，这第三句，前面讲彼此不相知。「举体性空，方成流转，即此八识，各无体性，故无实我法而为其主，向若有性，不可熏变，安得流转」。这个意思就是说明流转的道理，流转就是轮回，为什么有种种？前面讲得很多很多，五首偈讲这个种种，这个地方做总结，由於各各不相知，所以才成种种。为什么不相知？它没有自性，就是说所有一切现象都是因缘所生法。因缘所生法，我们今天的话来说，就是它一定具备许许多多条件，不是个单纯的；具足许多条件、因素，形成这个色相，因此它没有自体，所以各各不相知。无性，就是无自性，是举体性空，它没有自体，所以它能够随缘，这就有流转之相，所以它合在这个法里头说，即此八识，各无体性。
　　八识无体性，八识所变现的六根、六尘，《楞严经》上还讲七大，都没有体性，无体性就是我们常讲，相有，性没有，无自性；事有，理没有，所以当体皆空，了不可得，这是《般若经》世尊给我们做的总结，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。《般若心经》是六百卷《大般若》的总结，你看最后一句话，「无智亦无得」，说尽了！用我们现在科学家的术语来讲，智是精神，不是物质，得里面就有物质，精神跟物质都是幻有，不是真的。在这个地方讲得更清楚，精神是什么？八识是精神，心法。六根、六尘里面，除了意所缘的法尘，总共是十一法，叫十一个色法，十一个色法是六根、五尘；十一个色法，物质，这是我们今天讲的物质。物质跟精神都没有自体，都是当体皆空，了不可得，各无体性，这里头「无实我法而为其主」。
　　佛法里面讲的常乐我净，在八识里头，在六根里头，在六尘里头，统统找不到，所以它是假的。永嘉大师《证道歌》上讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，所以佛在经论上常常用「梦幻泡影」来做比喻。梦幻泡影，我们讲过，最重要的是梦，幻、泡、影都是辅助的，比喻里头主要的比喻是梦，其他这三个是陪衬的，假的，不是真的。我们如果能把我们现实境界，你要是能看成梦境，你想想看，你在这里面还会起心动念吗？还会想控制、想占有吗？念头没有了。起心动念，控制、占有是造罪业。如果这个东西是真的，真有，你起心动念占有还情有可原，还能讲得过去；空的，什么都得不到。
　　我这么多年来讲经常常教人，人到死的时候才知道什么都带不去，生不带来，死不带去。可是你知道吗？你每天晚上死一次，你睡著了，不跟死了一样吗？睡得很沈的时候，人家把你身体抬走你都不知道。要觉悟！每天晚上睡著的时候，等於死了，这世间所有一切，哪一样是你的，包括身体都不是你的，实话，常作如是观，人容易觉悟。觉悟什么？容易放下，於一切事物，你就不会那么样的执著，自自然然这个念头就轻了，分别的念头轻了，执著的念头轻了。这叫烦恼，烦恼轻一分，智慧就长一分，烦恼轻，智慧长，这里头就有法喜，所以法喜充满。逐渐逐渐怎么样？摆脱六道轮回的生活，契入佛的境界，慢慢你就接近佛菩萨的生活，佛菩萨生活清净，清净自在，安乐！
　　凡人的生活可不得了，妄想分别执著，起惑、造业、受报，受报不要说是将来，现在就受报。现在受什么报？身心不安，劳累痛苦，这就是现前的果报。我们现在人常讲，压力很重，那压力就是果报，那不是好的果报。生活的压力，身体的压力，精神的压力，还不觉悟吗？你要再仔细去观照，压力从哪里来的？无有来处，都是从妄想分别执著变现出来的，自作自受，不是别人加给你的。要是别人给我的，哪有这种道理？那讲不通。别人给你，你接受，还是你自己压自己；别人给你，不接受，没事！别人要无缘无故把你臭骂一顿，你在那里生气生了三天，三天日子不好过，是你自己愿意接受，不能怪人，没有一样不是自作自受。怨天尤人是罪过，你要真正细心观察，把事相看清楚、看明白，你就恍然大悟，真是如经上所说的，各各不相知。
　　末后这一句，如果八识、六根、六尘要是真的有自性的话，它就不会受薰，也不会变化，那流转的相就没有了。说明流转是因为心心所没有自性，各各不相知，所以才有流转的现象。这一段清凉大师引《中观论》上这首偈，也讲得很清楚，《中观论》上讲，「以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切即不成」，无性就是空义的意思。
　　下面一段「遣疑」，文殊菩萨问的时候有疑惑，「以虚妄中，有二义故」。一个是什么？「虚转」，第二个是「无转」。在经文里面，「以此常流转」，是虚转；「而无能转者」，是无转，这个疑惑里头的这两句经文就两个意思。所以那个现象「常种种，常一性也」，这个常是前面讲相续的意思，这个常是一种错觉。后面这一句，「常一性」，这是真常。清凉答前面的问，前面的问题问的是「为是一性，为是种种」，宇宙之间万有，万事万物，到底是一性，还是有种种？这个地方答覆，常种种，常一性，常一、常多。虚转，因为种种法都没有自性；无转，因为无性故空，所以说当体皆空，了不可得。这个意思我们要细心去体会。因为虚转，所以一切法不断，幻相不断；因为无转，当体皆空，了不可得，所以空性是一，常一性。
　　这个说法还是不好懂，我们还用电影来做比喻，把电影的银幕比喻是真性，它不转，银幕不转，银幕常一；银幕上现的画面，常转，不断的在转动。因为画面没有自性，所以不碍它的转动；因为它没有自性，当体皆空，所以它对於银幕没有丝毫染著。银幕天天在放电影给大家观看，银幕丝毫没有染著，银幕常一，画面常种种。常种种这是幻有，不碍一性，一性不碍幻有，不但不碍，还相辅相成。没有一性，没有银幕，这个幻灯片没有地方放，你也看不到，所以一定要银幕衬托，画面才现前。画面，因为有画面，你才真正体会到银幕确实没有染著，常一。
　　末后一句说得很好，「次答难者，虚转故，俗不异真而俗相立，无转故，真不异俗而真体存，故互不相违也」。这是答覆前面问难，「一性随於种种，则失真谛，种种随於一性，则失俗谛」，这是文殊菩萨问的。现在这里答覆得很好，我们还用电影银幕跟画面，大家更容易懂。俗谛是什么？俗谛就是画面，画面是多变，一秒钟二十四个幻灯片，不断在变动。真的是什么？真的是银幕，银幕常一，一丝毫也没有染著，没有受影响，它不变，银幕不变，银幕现的画面是刹那刹那在变。我们从这里想，这个问题就解答了。
　　如果是真的，俗谛要是真的，就是种种要是真的，真的像什么？像我们在画画，画在银幕上，文殊菩萨问的问题就出来了。那是什么？那变成有自性。现在银幕现的相没有自性，没有自体，所以它不碍真，俗不碍真；俗谛不妨碍真谛，真谛也不碍俗谛。为什么？无自性！如果真谛要有自性，它就不能接受这个幻相，就不能接受。那是比喻什么？比喻我们一个大幅的壁画，壁画它画的什么，它已经画了很多东西，电影幻灯片打上去之后，就看不清楚了。为什么？它有自性。所以真也没有自性，没有自性，是一片空白，那幻灯片打上去清清楚楚，它两个相辅相成，互不相碍，因为没有自性。我们从这些比喻，比清凉大师在《疏钞》里面讲的比喻还容易懂。好，这首偈我们就学习到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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