佛教现代化-星云法师

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

佛教现代化
《星云大师讲演集》－佛教现代化

时间：公元一九八二年二月
地点：佛光山
对象：台湾省政府办国学研习会的老师(弟子依空记)
一．什么是佛教的现代化　　
二．佛教现代化的依据
三．佛教现代化的原则　　　
四．如何推动佛教现代化？
各位国学研习会的老师们：
　　你们这一次到佛光山来参加活动，看到佛光山各方面的设备、情况，不知道各位有什么感想？或许各位会觉得佛光山和其它的寺院不一样，充满现代化的气息。住在山上的职事和同学们，不管是新来参学的，或者是居住很久的人，大家一定也有同感，佛光山的一切很现代化。将佛教推动向现代的新纪元，是我们历年来努力的方向，虽然我们的宗旨、目标，不一定皆能为社会上的大众所体会，但要把佛教的真理，广大地传播给社会，让现代的人们欣然地接受，佛教走上现代化，是一条必然的途径。今天就针对“佛教现代化”这个问题，向各位提供我个人的看法。
　　佛教从印度本土传到中国，长期来受到中国政治民俗等的影响，产生有别于印度的中国佛教。在印度，僧团为引导社会道德归趣、超越国家权力的出世间团体；在中国，在专制君主体制之下，一切都附属于政治而存在，佛教也无法幸免。君主的施政方针，往往决定佛教的兴衰与否？有名的三武一宗法难，即是印证。尤其到了明朝，佛教由于当政者的政策，遂走上了远离社会人群，封闭自守的局面。
　　我们都知道，明朝的开国皇帝朱元璋，年轻的时候，当过沙弥，做过和尚，了解佛教四姓皆摄的包容性，容易为社会大众所接受，是一股不可轻视的力量。当时由于一些不法份子假借宗教为谋叛的温床，因此明太祖即位后，即对一切的宗教，特别是佛教，采取软硬兼施的政策，以分散其对社会的影响力量。他要求全国的出家人，到山林中去修行，使佛教脱离社会，无法和群众接触，而成为少数人修心养性的安养所。因此佛教由隋唐时代积极投入社会，救度人们痛苦的盛世，而没落至关山门的佛教、保守退避的山林佛教。余波所及，影响至现代，佛教度化群机的功能无法发挥，遂成为社会人士嗤之以鼻的对象！
　　民国以来，经过新佛教领袖太虚大师的极力提倡，推行八宗兼弘的人生佛教，一些年轻的僧侣，受到大师的影响，对未来佛教应何去何从的方向，有了新的体认，而喊出：“打开山门，走进社会。”“佛教要下山去！”“佛教要大众化、通俗化、文艺化。”等等的口号。本来佛教即以人为本的宗教，佛教是五乘共有的真理，不光是出家人特有的修行准则，是七众弟子共有的人生指南。佛教应该普遍化于每个家庭，佛教应该为每个人所接受。过去的大德，为了达到此理想，禅宗者，则提倡化禅机于耕作之中的农禅生活；净土宗更是大事传播三根普被的净土思想，忙人闲人都可修念佛法门。更有一些受过现代教育的人，主张以现代语文来诠释大藏经，以现代的印刷方式来流通佛教的经典，使佛陀高深教义，能够普遍地为一般庶民所了解。
　　综观民国以来所提倡的“佛教现代化”运动，今日究竟完成了多少？佛教是真正现代化了？我们以为尚嫌不足。佛陀以一大事因缘降生于世，所谓一大事因缘即示教利喜。也就是开示众生以言教，给与众生以欢喜。基于此原则，佛法一定要适合于现代人的需要，让众生欢喜，自然地接受，才是佛陀示教的真正本怀！
　　所谓“佛教现代化”，并不是标新立异，也不是惑众取哗。现代化的佛教，乃是本着佛陀慈悲为怀，普化众生的心愿，本着历代祖师，尤其是太虚大师的主张，吾人只不过在此稍尽一点棉力罢了！根据印度出土的遗迹，佛陀在世时所住的精舍，不管在卫生、通风等设备，都相当的进步，达到当时的“现代化”。翻阅中国佛教史书上的记载，北魏时代置有僧只户、僧只粟，以解决人民的饥馑；唐代设有悲田院、疗病院、施药院等福祉设施，以救助孤苦疾病的人。佛教要因应每一个时代的需要，以最巧妙的方便，将佛陀慈悲的精神，普示于社会，也就是要“现代化”于每一个时代，因此，我们提倡佛教现代化，并不是创新，而是复古，把过去诸佛、大德的教化，以现代人熟悉、乐意接受的方式，揭櫫于大众而已！
　　关于“佛教现代化”这个问题，我个人提出以下诸点，供给各位做为参考：
一．什么是佛教的现代化　
　　上面我们提到佛教要现代化，那么现代化的佛教，究竟有一些什么原则呢？我想提出几点：
　(一)现代化的佛教是合理的，不是邪见的
　　佛教之异于其它的宗教，为佛教不仅富有信仰、戒律、礼仪等实践行门，更有合理性、客观性的思想理论作为实践的根据。佛教的根本教理－原始佛教的三法印、缘起说，大乘佛教的般若空，不仅合乎佛教的道理，并且合乎人间的道理，不管任何时代、任何地域都能适用于人类社会，并且随着科学文明的进步，更加能证明其合理性。
　　所谓三法印就是“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”。根据佛教的看法，世间上没有一样东西是固定不变的，人体细胞每日的新陈代谢作用，由少年、青年、壮年而老化的人生过程；物理现象界宇宙星球的不断运转，山河大地沧海变桑田的瞬息变化，都说明了“诸行无常”颠扑不破的真实性。因此人间的富贵、快乐固然无常，世上的苦难、灾厄也是无常。我们快乐的时候，居安要思危，未雨要绸缪；处困苦的时候，只要努力奋发，一定能改变困境，获得快乐。因“诸行无常”不仅仅是消极性地由好的情况变成坏的情况，或由坏的情况变成好的情况，“诸行无常”提供吾人精进向上的积极意义。
　　自有人类文化以来，生命起源一直困扰着无数的思想家、哲学家。有的主张宇宙的一切是唯一神创造的，譬如基督教、天主教的上帝，印度婆罗门教的梵天、回教的阿拉等等都将宇宙的来源归诸于神格化的第一因。有的则主张一切是命运安排好的；有的以为是无因无缘、偶然机会的凑合；有的则认为一切现象是物质元素的结合。佛陀为了破除这些邪见，提出“诸法无我”的独特见解，而揭示出因缘生灭的法则。所谓“诸法无我”是宇宙万象没有固定性的自我、本体，一切现象只不过因缘和合而成。因缘条件不具备了，就消灭分散。如果能明了“诸法无我”的道理，就个人而言，对于世间的一切就不会起贪着心，提得起、放得下，自在快乐。就社会而言，如果人人都能体认“无我”的妙意，那么就没有自我中心的思想，不坚持己见，处处为他人着想，成全别人，社会必定和乐安详。因此无我乃是去除小我、私我的意思，小我去除了，大我才能显现出来；私我空无了，涅槃寂静的真我才能呈露出来。因此世间的事物，如果合乎三法印、空的道理，就是佛法，否则就是邪见，这是佛教现代化的第一条原则。
　(二)现代化的佛教是实有的、不是玄想的
　　真理除了具有普遍性、必然性，真理更具有信实性。譬如前面所叙述的“诸行无常”的道理，就是最好的印证。佛教说无常，凡是有生命的东西，必定会死亡；聚合的东西，必定会败坏，因此说有生必有灭，有成必有坏。无常的道理，普遍适用于一切现象，并且必然如此演变，是千古不移的真理。
　　有的宗教为了显示其奇特，对于其教主之描写，极尽灵异之能事，譬如基督教的耶稣为童女受胎所生，有的甚至假托信史以外的人物为创教者。我们从创立佛教的教主──释迦牟尼佛的生平事迹，可以明了佛教是个重视实在，不尚玄想的宗教。根据印度历史的记载，佛陀为印度释迦族的王子，为父母所生的血肉之躯，而不是呼风唤雨、捏造无凭的神仙。佛陀的成道过程、教化事迹，也实实在在有凭有据记录于史书之上，而不是虚无飘渺、神奇怪异的存在。佛陀本身对于弟子的教导，也着重于人生问题的解决，凡是和了脱痛苦、成就慧命没有关系的形而上学，都为佛陀所呵斥。在箭喻经里，佛在世时，有一位长老的孩子，请教佛陀有关世界有边无边、灵魂存在不存在等本体的问题，佛陀于是引用毒箭为譬喻，避而不答，此即有名的十四难不答。佛陀所关心的是如何拔去众生身上的烦恼毒箭，而不是有关毒箭的种类、制造方法等和生命没有相干、玄之又玄的问题。
　　佛教三藏十二部的经典之中，充满高妙的道理，八万四千个法门，都是针对众生的毛病，而开出的药方。因此佛教虽然有深奥的哲理，但是更注重实践，纯粹性哲学理论的探讨，并不是佛教所推崇，这也是哲学思辨上，将佛教的教理发挥至极点的部派佛教之所以被视为小乘的原因。佛教不以谈玄说妙的文字游戏为满足，佛教真正的目标在于解决众生的疾苦，因此现代的佛教是实实在在以解决人生问题为主旨、以人文主义为本位的宗教，而不是虚幻不实的玄思清谈。
　(三)现代化的佛教是现世的，不光是未来的
　　在一般人的观念里，总认为当现实生活中失败已极、走投无路的时候，才会以宗教信仰为精神归宿，因为许多的宗教，总是教人把希望寄托于渺不可知的未来，因此宗教遂被一些自鸣为受过现代科学新知洗礼的知识份子，嗤为不能解决现时的病痛，只是暂时麻醉神经的鸦片。其实宗教真正的目的，并不在叫人逃避现实，躲入未来世界的象牙塔里，而是勇敢地面对当前的痛苦，并且找出离苦得乐的方法，因此宗教对于未来虽然有美颜的丽图，但是更注重现在世界的开发、完成，而佛教就是典型的例子。
　　佛教讲时间，虽然说有过去、现在、未来三世，但是着重于现在；佛教讲空间，此世界、他世界、无量十方诸世界，但是着力于此世界的净化；佛教讲有情，不止人类而已，地狱、饿鬼、畜生，乃至十法界无量众生，但是重视以人为本的佛法、以人为本的解脱，因为现在的问题如果没有办法解决，更遑论无量阿僧只劫的未来；吾人所居住的娑婆秽土都无法净化，如何去庄严其它的国土？此世界的众生都无法教化，如何去济度无量的众生？因此现代化的佛教，虽然说三世、十方、无量众生，但是更重视此时、此地、此人。
　　佛教的重视现世，可以由有名的三世因果偈看出端倪：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”佛教认为人生的祸福苦乐不是前世注定、无法改变的；佛教主张人类造下什么业因，将来一定要对自己的行为付出责任，受到相等的果报，因此佛教有别于机械的因果命定论，也不同于拨无因果的享乐主义者，而提倡不常不断的中道思想。根据佛教的教义，过去我们所做的一切，虽然已经无法挽回，但是我们如果能够把握每一刻真实的现在，努力开垦自己生命的园地，未来的世界仍然是美丽灿烂的。所谓往者不可谏，来者犹可追。因此我们对于既成的过去，不需要再无谓地伤感懊恼，对于未来也不必过份的憧憬幻想，重要的笃实地活在每一刻的现在里，把现在的身心安顿得恰当，使它不出问题，就是善于对待自己的调御师了。因此现代化的佛教，虽然说过去、现在、未来，但是更重视现世的完成；仙邦帝乡虽然逍遥惬意，但是比不上双脚踩在大地上的落实。
　(四)现代化的佛教是正信的，不是迷信的
　　谈到宗教信仰，随着民智的开发，而有种种的层次。在过去知识未开的时代，人们对于自然界的刮风、下雨、打雷、闪电等现象，无比的敬畏，随时会危及生命财产，因此举凡雷公、雷母、风伯、雨姐都成为膜拜的对象，乃至大树、石头都成为神只，能够降祸赐福，因此而产生自然精灵崇拜的宗教。随着时代的递移，由对自然界的信仰，而进入以民族英雄为崇拜对象的宗教。譬如关云长忠义可佩，遂和孔子并列为文武二圣，成为儒家精神的丰征。岳武穆精忠爱国可敬，到处建有岳王庙，受到万民的景仰。郑成功开垦台湾、妈祖救济苦难，都成为老百姓心目中伟大的神明，香火不绝。乃至封神榜、西游记等神异小说中如李哪里吒、孙行者等子虚乌有的人物，也为民间所膜拜不疑。现代化的佛教，应该从对自然图腾的崇拜、英雄式的神权信仰，走向净化身心、提升生命的层次；现代化的佛教，不可以如过去知识低落的时代迷信怪诞，以神奇蛊惑民众，而应该将人心导引至正信的领域。
　　有人一提到宗教信仰，总认为是村夫渔妇的迷信行径，我们以为迷信固然不可宣扬助长，但是有时迷信却比不信更好。我们看看老公公、老婆婆持香祷告于神明之前时，宗教的信仰，使他们不敢心存恶意、作奸犯科，他们的心思是善良的，他们的人格是高超的。有时候这种宗教信仰是维系社会伦理道德的一股力量；迷信有时候何尝不是推动国家进步的能源！譬如军人为国家牺牲，为卫民而献出生命，为什么要为国家、为人民而牺牲奉献呢？因为对自己保家卫国的使命产生一种不问任何原因、不计较任何条件的绝对信仰，也就是“迷信”的情操，因此可以不顾一切牺牲，献出所有，因此迷信不一定就不好，如果善于运用，有时可以收到很大的效果。
　　过去有一位老太婆信佛虔诚，没有受过教育，不会看经，因此持诵“唵嘛呢叭弥吽”，并且每诵一句，就拿一颗豆子来计数，昼夜不断，精进不已。由于她不认识字，把“吽”字误念成“牛”字，虽然如此，时日久了，精诚所至，竟然念到豆子自动跳起来的境界。从这则故事，我们可以明了，当我们对一件事产生无比的信心，专注前往，毫不退缩，自然能产生巨大的力量，完成目标。古人说：吾心信其可行，则移山倒海如反掌折枝之易。因此对宗教、真理、正义，产生磐石不移的“迷信”，不足忧惧，值得担心的是什么都不信，精神没有寄托的地方，心灵没有安住的场所；心田中毫无善恶是非的种子，才是最令人忧心忡忡的事！在泰国有一种习惯，女孩子选择对象结婚时，要先了解对方有没有当过和尚，当过了和尚，表示此人已受过宗教纯善的薰习，严格的生活训练，有了宗教的信仰，才能嫁给他，如果没有宗教信仰，表示此人缺乏人生目标，不能轻易托付终身。宗教信仰，有时成为衡量一个人人品的准则。
　　各位也许会以为我对迷信的行为表示赞同，其实我只是想表明迷信虽然不值得推波助澜、极力宣扬，但是总比完全没有信仰要好。迷信有时也会带给我们极大的束缚，譬如有的人盖房子要看风水、八卦，乔迁时还要算时辰，如果不如此，恐怕祸及子孙、冒犯祖先，其实依照佛教的看法日日是好日，处处是好地，算命看地理无非是我们自找的一些束缚而已，我们应该从迷信之中挣脱出来，培养正信，开拓自己的生命，才是佛教现代应走的途径。
　　迷信是对宗教不计利害得失、全心全意的信奉，由于不明宗教净化人心、提升生命的道理，终究不是十全十美的境界；另外比迷信更糟糕的是不分是非善恶、邪知邪见的信仰－邪信，譬如过去中国社会里，有一些不法的宗教组织，如白莲教、一贯道等，以邪说异行，蛊惑民众，违背宗教劝人向善、敦风懿俗的原则，更是不足采取。现代化的佛教，应该远离邪信的桎梏，摆脱迷信的束缚，建立正确的信仰，培养一颗活活泼泼的心意，徜徉于真理的领域。
　(五)现代化的佛教是进步的，不是保守的
　　二十世纪是科技文明进步的时代，佛教不但要随着时代社会进步，并且要走在时代的前端，领导着现代的人心思潮向前迈进。
　　现代化的佛教不能保守退缩、不能遵守成规，在各方面应该力求新的突破，寻新的进展。譬如在建筑方面，应该讲究庄严、圣洁，吸取现代科技文明的菁华，追求现代化。有些人来到佛光山，看到佛光山的殿堂客室舖地毯、装冷气，不能了解我们的作法，不以为然地说：“佛光山是佛教寺院，竟然舖地毯、装冷气。”我请教大家，不舖地毯，难道任它尘土一堆、泥泞满地才美观吗？不装冷气，难道热得汗流夹背才舒适吗？有的人看到出家人驾驶汽车，惊异不已？看到寺院有现代化的电气设备，以为新奇。其实一切物质的发明，都是为了使人们的生活更幸福、更舒适，如果透过现代文明的种种产物，能够使现代人很容易地了解佛教的道理，自然地接受佛教，为什么佛教要开时代的倒车，矫情不加以运用，而退到蛮荒不便时代呢？事实上佛教在每一个时代里，一直是很进步的，譬如现在大家使用的围巾，原来是出家人御寒的东西；少女们穿的凉鞋，滥觞于僧侣们的罗汉鞋。佛教要我们清心寡欲，并不是否定社会生活的价值，而是对一切的物质不起执着，役物而不为物所役，只要有片叶不沾身的功夫，何妨漫游于百花丛中呢？事实上，佛教的理想世界－佛国净土，譬如极乐世界的辉煌庄严，岂仅是冷气、地毯而已，而是黄金铺地；房屋的建筑不止是钢筋水泥，而是七宝所成。如果我们抱持娑婆的思想，地毯也不要，冷气也不用，自取不便，极乐世界不是也会变成娑婆秽土了吗？
　　我们在佛光山利用天然的地形，建设了净土洞窟，希望藉着现代的雕刻，绘画等艺术，把极乐世界的殊胜情形，介绍给社会人士。有人对我说：“你们应该建筑地狱，让更多的人看了，心生畏惧，自然会信仰佛教。”宗教的信仰，是探讨生命的奥秘，而自然发诸于内心的一种需要，不是透过威吓利诱，而勉强入信的。况且十八层地狱在恐怖的极权国家里，我们追求的是民主开放的社会，民主开放的社会是西方充满光明、幸福、富足、安详的极乐净土世界，而不是黑暗、悲惨、痛苦、绝望的地狱。这个净土佛国，并不在西方十万里以外的极乐世界，就在吾人生存的娑婆世界里，因此如何把我们生存的娑婆世界建设成圣洁庄严、雍容肃穆的极乐净土，是我们应该努力以赴的方向！
　(六)现代化的佛教是道德的，不是神奇的
　　有人说：科学是万能的。科学确实打开了不少宇宙的奥秘，但是却有更多浑沌未凿的天机，是科学的顽童所无法敲开的。连科学之父的爱因斯坦都认为：人生最后的领域，只能在宗教中才能找到答案。神秘是任何宗教共有的特质之一，但是并不是唯一最珍贵的，宗教更珍贵的内涵是净化人心的道德，而不是神奇。
　　有的人看到神明能占卜未来，能以符籙袪邪，就信奉不疑，有的人看到鸾生穀坐关、炼丹修道，就崇拜有加。其实神异怪奇，并不是宗教所推崇的对象。譬如孔子就不语怪力乱神，佛陀也禁止弟子使用神通。神通有时虽然也不失为度化众生的方便，但是究竟不是常道，不宜经常使用，好比有刺激性的食物，偶而食之，可以提神醒脑，但是常久食用，则有破坏性灵之虞，不可不慎！况且不管神通如何的广大，终究无法解决人生的根本烦恼，无济于生命的净化。譬如鬼神也具有天眼、天耳、神足、宿命、他心等五种神通，但是仍然不能免于六道的生死轮回，主要是缺乏烦恼都已断尽的漏尽通。而漏尽通是在日常生活的身心净化中完成的，因此今后我们应该将宗教道德化，不要使其神奇化，将佛教指导社会人心的伦理道德，密切地应用于生活之中，推行人生的佛教、生活的佛教，从生活上的衣食住行、人际来往的关系中，去推动以道德为本、有利于社会的现代化佛教。

二．佛教现代化的依据　
　　宗教应该因应时代的需要，而有所革新改进的认识，普遍见于各宗教。譬如天主教、基督教允许祭祖，允许神父参与世间的活动，基督教更是极力提倡革新，我们佛教也需要作一番革新，趋于现代化。那么佛教，要依据什么以达到现代化呢？下面我仍然分为六点，加以说明。
　(一)观机逗教
　　所谓“观机逗教”，即对方是什么根器，就施予什么教化。佛教是属于大众的，佛陀为了度尽一切有缘的众生，解决众生们的各种痛苦，敷设八万四千种法门，并且依众生的根机，将佛法分为人、天、声闻、缘觉、菩萨等五乘，网罗一切的学派。譬如儒家讲三纲五常，而佛教提倡三皈五戒中的不杀、不盗、不妄语、不邪婬、不饮酒，依次为五常的仁、义、信、礼、智，因此依佛教的看法，注重人文精神的儒家，可归为人乘的佛教。
　　基督教讲永生，信仰上帝才能进入天堂，否则就下地狱。佛教也讲天堂地狱，佛教的天堂是思衣得衣、欲食得食，长寿幸福的三界二十八天。因此基督教可归入天乘的佛教。只是佛教认为天乘虽然可以享受无比的快乐，但是尚未涤尽烦恼垢秽，终非究竟的境界。佛教理想中的境界是慈悲的佛陀，而不是愤怒的上帝。
　　道家主张清净无为、弃智无争的思想，可归为声闻缘觉的二乘佛教。二乘佛法偏重于各人的自度自了、遁世潜修，因此被大乘佛教呵斥为焦芽败种的小乘。五乘中的菩萨乘是抱持出世的思想，从事入世的度众工作，也就是将声闻、缘觉的出世思想，和人天的入世精神融和为一体，不仅自利，更要利人；不但自度，更需度他。佛教虽然方便将一代教法分为五乘，为的是不舍弃任何根器的众生，但慈悲济众的菩萨乘，才是佛教所致力推弘的法门；进而专权教的三乘趋入实教的一乘，才是最究竟的境界。
　(二)契理契机
　　所谓契理契机，就是上契诸佛之理，下契众生之机的意思。宇宙人生的真理虽然是佛陀所宣说的，但是佛陀即使不出世，真理还是存在的，由于佛陀出生于娑婆世间，四十九年之中，以种种的方便权巧，契合众生的根机，而说种种的法门，因此契理的佛法，乃得宣扬于世间。
　　根据经典上的记载，佛陀最初成道时，在金刚座上对大乘利根菩萨说华严经。由于华严经乃佛自所证的觉悟境界，为称性的根本法门，因此二乘的阿罗汉听了，如聋若哑无法领会，佛陀于是说契合于他们根机的方等诸经。在法华会上，佛陀演说一乘教的法华经时，有五千名的声闻弟子，由于道理太深，不能相契，因此纷纷退席，这就是有名的五千退席。因此今日的布教人员，对于圣贤至高至善的道理，要适合众生的程度，运用智能，深入浅出施以教化，才能收到预期的效果。譬如对老农老圃而言，笛卡耳哲学的深奥，比不上如何种植稻谷菜蔬，有更好的收成来得重要。佛陀在世时，对调琴的琴师就以音乐为譬，教导众生如何不急不缓地调和自己的心性；对放牛的牧童就以牧牛为喻，教化弟子如何驯服放逸的身心，使奥妙的教理都能贴切善巧地契入众生的心中，佛陀可以说是最善于教化众生的教育家！
　　有时候我们听到一些人慨歎佛教的教义太深奥，无法登堂入室，窥其玄密。但是反观今日信众聆听佛法的心态，也有待商榷。我们经常可以看到一些佛教徒，赶场似地奔跑于各道场之间，一问之下，说是去听经，本来听闻佛法是好事。但是再细问对方：“那位大德讲经讲得如何呢？”则回答：“讲得很好，我完全听不懂。”听不懂的佛法再高深、再精彩，只是束之高阁的装饰品，对生活品质的提高毫无意义，实在不知道好在哪里里？因此今后弘法的人，弘扬佛教教义的时候，不但要契理，更要注重契机，让众生都能蒙沾甘露法味的滋润。而闻法的人，也要修学适合自己禀质的法门，努力和佛法相应，才能契入佛法的智能大海！
　(三)方便多门
　　佛教里有一句话说：“方便有多门，归源无二路。”好比我们从高雄到台北去办事，或者坐火车、或者搭汽车，甚至乘飞机，虽然交通工具不同，但是最后都能到达目的地，所谓“条条道路通罗马”。同样的，佛陀为接引众生契入涅槃妙心，而开演了八万四千种法门，虽然法门千差万别，但是最终的目的，无非希望众生能证悟自家清净本性。
　　近代弘扬净土思想的大德──印光大师，在世时受到信徒们的尊崇。有一次信徒们听说大师要到某个寺院讲经，大家慕名联袂前往。讲经法会进行至半途，听法的信众稀稀落落地离去。大师看了于是说：“大家那里是来听经的，只不过是好奇，来看看我印光是不是三头六臂罢了！”从此不再讲经，而以书信往返来接引信徒，皈依的弟子有十万人之多。由大师的例子，讲经说法固然是度众的方法，鱼雁启迷何尝不是利生的方便？譬如弘一大师也常以墨宝赠送信徒，只要运用得当，世间的辞章艺术，也可以成为登陆彼岸的津梁。
　　佛教为了达到万源之本，而有种种的说法，有时谈空说有，有时论相说性。譬如过去有人问智藏禅师法要，禅师一概回答：“有！”而同样的问题询问径山禅师时，禅师却回答：“无！”乍看之下，彷佛矛盾不通，其实说有说无，理同出一辙。径山禅师是从证悟的境界而说自性毕竟空，一心之外，别无他物，因此没有天堂地狱、田园妻子的假名，心佛众生三无差别。而吾人不能体证此境界，因此智藏禅师才方便地从事相上说因缘差别有。事实上有无本为一体，非为二物，今后如何运用千差万别的方便法门，使众生同归真理之门，是佛教现代化的努力目标！
　(四)恒顺众生
　　“恒顺众生”本来是华严经中普贤菩萨所发的十大愿心之一，意思是说菩萨要顺着众生的意愿，满足他们的希求。但是由于众生的智能为无明所蔽，如果放纵欲望，贪婪无餍，难免产生偏差，因此佛教一向视五欲为烦恼渊薮，恒顺众生的希望，继而导之入于善道的理想，也因此很难推行。譬如一般人所需要的是升官发财、儿孙满堂，而佛教认为“黄金是毒蛇、金钱是罪恶。”“儿女是讨债鬼”，看到别人夫妻结合就说：“爱是苦啊！夫妻是冤家聚头。”把亲情伦理、钱财官位说得十分可怕，让一般人裹足生畏，不敢信仰佛教。其实金钱本身没有罪，如果善于运用，金钱往往是推动各种事业的净财；爱情也不是可怕的东西，只要处理得当，爱情也不失为生命力的泉源。
　　我们的七情六慾好比流水，可以灌溉田园，也可能淹没屋舍。而对这一股载舟覆舟的欲流，如果一味加以堵塞，恐怕弄巧成拙，反而泛滥成灾，只有用疏濬的方法，导入于沟渠，才能收到水利之益，因此佛教现代化的依据，是如何因应众生的需要，将之引导于正途，而不是不分青红皂白加以排斥。拳头固然会打伤人，但是腰酸背痛的时候，拳头也是止痛的良剂！其实拳头本身无善无恶，持之行善则善，握之作恶则恶，如何趋善祛恶，系乎是否能够巧妙运用。
　(五)随喜功德
　　“随喜功德”也是普贤十大愿之中的一愿，意思是说随时将欢喜布施给他人。比方看到别人有成就的时候，不起嫉妒的心，随口说些赞歎的好话；看到别人失意的时候，不抱着幸灾乐祸的态度，随口说些鼓励的言语。除了随口布施欢喜之外，随手做好事，随心帮助人，乃至给对方一个浅浅的微笑，一句不经意的问安，都是随喜的功德。
　　佛教的四摄六度皆为很好的随喜功德，譬如四摄法中的慈颜摄，就是以和颜悦色对待别人，也就是脸上的随喜功德。爱语摄就是以柔软语、真实语和对方交谈，也就是口上的随喜功德。同事摄就是站在对方的立场，以对方最能接受的方式，自然地摄化他。譬如父母为了餵小孩子吃饭、喝牛奶，或者以糖果哄骗，或者好言诱之，让小孩子生欢喜心，乖乖地吃饭。同样地从事教化工作的人，对待众生要如父母疼爱子女一般，以慈爱心给予欢喜。而对方欣喜接受布施，才有功德可言。因此经上说慈悲喜舍四无量心，不仅施的人要欢喜，受的人也欢喜接受，才是真正行布施者。
　(六)不舍一法
　　经上说菩萨不舍弃任何的众生。对菩萨而言，如何顽冥愚昧的众生，都具有佛性，都有得度的可能。因此菩萨为了使众生觉悟其清净自性，只要对众生有利益，不舍弃任何一法，总想尽办法度化他，甚至因此而贬损自己，也加以运用。
　　有一次信徒送来一块饼，赵州禅师为了印证弟子文偃禅师的境界，就对弟子说：“我们把自己比喻得最丑陋、最肮脏的人，就赢得这块饼。”最后文偃禅师把自己比喻为在粪便中乘凉的蛆，而赢得了饼，也得到了乃师赵州禅师的印可。从这则公案可以了解禅师们在污秽的粪便中，都能洒脱自在的乘凉，多么逍遥超脱！而为了印证法要，连取譬于粪便的法门都不舍弃，赵州禅师可称得上善教化众生的长者，佛教的四弘誓愿的其中一愿说：“法门无量誓愿学。”因为众生无量无边，而菩萨要度尽无边的众生，因此菩萨要修学一切的法门。为了救治众生的病，要开出种种的药方，有时用补药，告之以正道；有时用泻药，泻去其邪见；有时甚至用毒药，以毒攻毒，祛除其愚痴。所谓善治病者，砒霜毒药，皆能治病。只要善于运用，无情的青山溪流、繁花翠竹，都是上弘下化的好道具！
三．佛教现代化的原则　
　　我们推动佛教现代化，应该遵守一些什么原则？我仅提供几点，以便各位参考。
　(一)度生重于度死
　　一般人的观念里，人死了才需要找个出家人来诵经、超荐超荐，佛教彷佛是专为死人而设立的，和活着的人毫不相干，佛教对社会而言，遂变成多余的存在，和实际生脱离关系。细察其原因，这种风气的形成，佛教界中的一些人士也难辞推波助澜之咎！
　　当我们问某人：“你为什么出家学佛？”一般人总是回答说：“为了了脱生死。”本来解脱生死的根本烦恼，是佛教最终的目标，但是了脱生死并不是逃避现实生活，要从日常的身心净化中去下功夫。如果有人问我为什么出家？我绝对不敢说为了了脱生死。我十二岁的时候，看到家乡的一位大和尚，对着众多的信徒讲经说法，威仪具足，令人敬慕！我心想：假如我也能出家度化那么多人，让大家在有生之年，就能蒙受法益，不必等到断气了，才麻烦一些人来唱唱念念，那该有多好！根据经上记载，替去世的亡魂超荐，固然也有功德，但十分利益亡者只领受三分，其它的七分还是生者受益，如果超度的法会做得不如法，功德就愈小了。因此度死固然重要，度生则更为迫切，生者、死者都能度化，才能了脱生死。
　　时下佛教有一种弊病，青年发心出家学佛，有些寺院不知施予教育，而青年本身也不知如何精进，有些于是三三两两凑在一起，到处赶经忏。更有甚者，一些在家人士也加入此行列，竞争激烈，“经忏公司”乃如雨后春笋，到处林立，徒然造就一批靠死人吃饭、使佛教趋于末流的焦芽败种者。因此佛教要步向现代化，“度生重于度死”的原则，是第一要务。
　(二)奉献重于祈求
　　台湾的宗教界一片重于祈求的现象，要求佛菩萨保佑他添丁发财，要求神明赐给他功名富贵，把宗教的信仰建立在个人的私欲、贪求之上，使宗教的格调不能特出，人性无法透过宗教的薰陶而提高升华，我以为现代化的佛教应该发扬服务、奉献的精神，为大众付出一片热诚，为社会献上一份关爱。
　　在平时的修持中，我和佛光山的徒众一样也拜佛祈愿，只是我不曾祈求佛菩萨保佑我长命百岁，保佑我发财腾达。我总是如此的祈求着：“佛菩萨！请将一切的苦，难都降在我的身上，让您的弟子考验自己，能不能为众生担当苦难？请将所有的挫折都加诸于我，使您的弟子在挫折中，把自己训练得更坚强，为众生挑负一切的责任！”
　　我们不曾想过要从菩萨那儿得到一些什么？我们只是因为信仰了佛教而如何为大众尽一份心力，奉献一份微薄的力量，我们觉得奉献的心愿，才真正能和诸佛菩萨慈悲的精神契合！
　(三)生活重于生死
　　前面我们提过，当我们问佛教徒：“你为什么学佛？”佛教徒一向的回答是：“为了了脱生死！”“你为什么出家？”“为了解脱生死！”我们也提倡了生脱死，但是在了脱生死之前，先要把生活问题解决了，才能达到真正的了脱生死之境。眼前的生活都无法解决了，还奢谈什么生死解脱呢？
　　为了某些人要了脱生死，放弃人间的责任，到深山幽林中去清修，我们这些人就要辛苦的工作，供养他生活所需，让他躲到山林中去修行。此人成佛作祖了，而佛教也因此被讥为社会的包袱！其实这种只求自度自了的思想，是无法成佛作祖的，因为缺乏大悲心，是成不了佛的，而大悲心是在渡引大众，利益群机之中养成。我们认为了生脱死并不是自私自了，绝非偷懒享受。我们应该先在人间辛劳播种，从生活上去健全身心，解决生死的问题，而不是当社会的逃兵！
　　过去太虚大师提倡佛教要从事生产，我们以为出家人也要学会社会的技能，具有服务社会的能力，譬如我对佛光山的大众，要求每一个出家男众要具备教师的能力，女众要成为护士或幼教人员，以自己的劳力，换取所得来办道修行，不必仰赖社会养活我们。自己的生活没有匮缺了，进而服务社会，奉献人群，协助众生解决生活上的问题，解脱生死的根本烦恼。因此推行佛教现代化，虽然最终的目的是生死的解脱，但是必须从生活的完成着手，所谓“佛法在世间，不离世间觉。”这种人间佛教，生活佛教的推展，是佛教走上现代化的必行要径！
　(四)事业重于庙堂
　　放眼今日台湾的宗教，三步一寺，五步一庙，已经到了近乎泛滥的地步，其中佛教的寺院也不在少数。而这些林立的寺院，不但不能为佛教提供什么贡献，反而分散了佛教的力量，使社会人士对于佛教所投入的物力，以及佛教本身的才力，分散于各个寺院，无法集中于一处，充分发挥佛教教化社会的功能，阻遏了佛教的进步！
　　寺院本来是传播佛法的道场，是大众心灵寄托的地方，但是今日佛教界，有许多人将寺院视为个人清修的场所，是安养天年的养老院，是逃避世间责任的收容所。使佛教取诸于社会，而对社会却不能有所回馈，担当起福利社会的责任，肩挑起引导人生的大任，使佛教成为社会诟病的对象。
　　慈航法师说过：“宗教生存的三大命脉为教育、文化、慈善。”一座寺庙盖得如何的富丽堂皇，如果没有教育、文化、慈善等事业做为内涵，不是完整的道场，只是虚有其表的建筑而已。我当初开建佛光山时，有一些名家送我一些宝贵的字画，由于当时经济拮据，捉襟见肘，有人就建议我，将这些字画义卖了，以建设佛光山。我一幅也舍不得卖，保留了下来，因为我们以为有了历史文化，宗教才有生命。我们自从创建佛光山以来，一直在创办这三种佛教事业，在教育方面则办了培养弘法人才的佛教学院，以及社会一般的学校，乃至以社会各阶层人士为对象的各种讲座、夏令营，务求僧众信众，出家与在家都受到教化。在文化方面则办有出版社，编辑佛教丛书刊物。在慈善方面则设立养老院、育幼院等福祉设施。我们的宗旨是以教育培养人才，以文化弘扬佛法，以慈善利益社会，以朝圣净化人心。希望透过佛教事业的创办，为佛教开创新纪元，担当起弘法利生的任务，使佛教免于寄生社会之讥。因此佛教现代化，吾人应有事业重于寺庙的认识！
　(五)大众重于个人
　　佛教的教团称为僧伽，僧伽的意思就是众，僧团本来就是六和合众，因此佛教是个非常重视大众的宗教，离开了大众，就没有佛法。而社会是由大众组成的有机体，所以佛教是无法脱离社会而独立存在。
　　佛经上说：诸法因缘和合所成。世间上的万相，不能单独存在，一切都彼此相互依存，才能成其事。譬如我们所穿的衣服，要经过工人的纺织、缝制，才能适合地穿在我们的身上；我们所吃的米饭，要经过农夫辛勤地播种，商人的搬有运无，才能吃到香喷喷的饭食；我们出门的舟车、生活上的所需品，没有一样不是取诸于社会大众的辛苦结果，没有了社会大众，个人必然没有办法生存下去，大众是我们的恩人，大众如我们的父母，我们应该报答大众的恩泽，所谓报众生恩，取之于大众，回报于大众。
　　我们如何报答众生的恩惠呢？慈航法师说：“只要一人未度，切莫自己逃了！”地藏菩萨的大誓愿说：“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”佛教重视的是大众的福利，而非个人的解脱。只要有一个众生尚在受苦，菩萨是绝对不自己证入涅槃，享受快乐。这种以众为我，利他即自利的大乘菩萨行，才是佛教现代化的真正精神所在！
　(六)法乐重于欲乐
　　不管男女老幼、贫富贵贱，人生活着是为了追求快乐，乃是人之常情、共同的目标。但是如果仔细地思考，究竟有多少人能够得到快乐呢？有人以为拥有亿万的财产就很快乐，但是有钱的人也有他的痛苦，有时担心金钱周转不灵；有时为了事业的推展，忙得无法和自己的妻子儿女团聚、共享天伦。有的人以读书为乐，但是如果不能活用，满腹的经纶也无济于世。有的人以爱情为乐，但是人间多怨偶，法庭上互相控告的，不少是当初恩爱的夫妻。有的人则在信仰中寻找快乐，只是不幸信了邪教，不但人格不能升华，并且危害社会。那么，真正的快乐是什么呢？真正的快乐不在欲乐，而在法乐。维摩诘经上说：“吾有法乐，吾不乐世俗之乐。”来佛光山出家的大众，他们牺牲了世俗的享乐，献出了青春年华，看似愚笨，其实他们自有一种法乐。我们所提倡的是佛法的快乐，也就是真理的快乐。佛法的快乐不是以感官五根去感受的人间快乐，而是一种虽然不看不听也陶然自在、发诸于内心的宁静之乐，参禅者有禅悦，诵经者有法乐，拜佛者则有法喜的智能之乐。我们对于世间上的一切，自有与世俗不同的看法，我们所追求的是简朴勤劳、超然物外的宗教生活，我所向往的是内在生命的显发、精神上的解脱自在的般若之乐！我希望每一个人都能确实地去体会这种法乐，使我们的身心更安住！
　(七)国情重于私情
　　俗话说：国家兴亡，匹夫有责。我们有父母亲人、乡里故旧，爱家乡固然很重要，但是爱国家更是要紧。即使是从事宗教工作的人，也一样要对自己赖以生存的国家加以爱护。佛教说要上报四重恩，也就是说除了要报答父母恩、众生恩、三宝恩之外，还要报答国恩家恩。如果没有国家的庇护，我们就无法安乐地过日子，更遑论安心办道了！
　　佛陀在世时，听说琉璃王要大举攻打祖国迦毗罗卫国，虽然已经成佛证道的佛陀，也只好挺身而出，在大军经过的路上静坐，来劝阻这一场战争的发生。依照印度的习俗，如果大军遇见了沙门，今日就偃兵不战。琉璃王一看，阻道的是佛陀，只好退兵。第二天、第三天再出兵，佛陀仍然静坐在炎日下，琉璃王于是对佛陀说：
　　“佛陀！这里太阳酷烈，请您坐到那边有树荫的地方，比较阴凉。”国王的意思是请佛陀离开此地，以便军队前进。佛陀于是说：
　“亲族之荫胜余荫。”亲族的庇荫，胜过树木的荫凉。眼看自己的国家即将遭到灭亡的不幸，到树下去享受习习的凉荫，又有何意义可言呢？身体都不存在了，毛发将何以安附？国家灭亡了，个人也无所依靠，所谓“覆巢之下无完卵”。佛陀也如此的爱国家，我们应该提升对私人、亲族的感情，把这种爱乡的感情扩大，去爱护国家，培养忧戚与共的爱国情操，为保护我们的国家尽一份责任。
四．如何推动佛教现代化？　
　　我们已经确立了佛教现代化的目标原则，那么要如何推动，才能达成佛教的现代化呢？我仅提出四项供各位参考：
　(一)配合国家需要的发展
　　国家的需要，就是佛教的需要。我们佛教徒对于政治，并不希翼什么，但是对于社会的安定，国家的前途，却不能不关心。
　　观看今日世界的局势，大致可分为民主自由与极权专制两大壁垒，自由民主的国家讲求宗教信仰自由，譬如政府重视各种宗教的发展，设立宗教科，订立宗教法，辅导宗教的成长。我们希望将来宗教也能如其它团体一样，成立宗教法人，使宗教更组织化、制度化，发挥引导社会前进的效果。反观极权统治之下的国家，虽然表面上也允许人民自由信仰，但是实际上却又限制老百姓的宗教活动，所谓宗教信仰，只是虚应故事而已！
　　政府自从来台之后，一直努力于将国家建设成民主自由的形象，况且民主自由乃是二十世纪不可遏止的世界潮流，我们宗教界也应该配合国家，以及世界这种走上自由开放之途的时代需要，站在宗教的岗位上，献出我们的力量，以佛教的慈悲平等，来消除极权国家的残暴阶级；以佛教重视精神、唯心的思想，来对治共产世界无神、唯物的谬论。
　(二)提高生活品质的内涵
　　台湾目前的经济生活已经相当的进步，物质享受也非常高，但是我们的道德并没有跟着进步，生活内涵也不曾因此而提高。我们经常可以看到一些衣冠楚楚的人，随地吐痰便尿；上下舟车，争先恐后，不守公共秩序；缺乏道德心，破坏公物。不久前，政府开放观光，无论在飞机上、旅馆中，大声吵闹、到处走动的，一定是来自台湾的观光客。我们不能以一个暴发户为满足，我们更要提高生活的内涵，把社会建设成礼貌守法、充满爱心的理想境地，而宗教正是担负这种提升社会道德品质的最佳角色。
　　我常觉得政府有时表扬寺庙的根据，实在有待商榷。那间道观捐出了几十万、几百万，政府就颁给奖牌；那间寺庙兴办养老院、医院、赈灾济贫，政府就发给奖状。一些末流者，就以平日取诸于信众的钱，捐给政府二百万、三百万，得到政府的奖励，然后再以奖牌奖状为号召：我们是受到政府表扬的慈善团体，以取信于老百姓，而获得更大的利益。使原本负有净化人心、敦风懿俗使命的宗教，成为慈善机构。这种作法，使宗教失去存在的意义，无异加速宗教走上没落、乃至灭亡的悲运！
　　佛教是宗教，慈善固然也是佛教事业的一环，但是我们所要从事的是佛法无上妙谛的宣扬，借此以收到人心根本的净化之效，而不仅仅是头痛医头、脚痛医脚的工作而已！翻开报纸，今日社会抢劫案件之多，已经到了悚目惊心的地步。世面上膺品假药，到处充斥，一片虚伪的风气，到处是欺骗陷阱，随时随地必须提防。我们认为针对这种时弊，遵守佛教的五戒，是培养大众守法的最佳良药。如果人人能不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不喝酒，就不会伤害别人的生命，侵犯别人的财产乃至名誉，使我们的社会呈现一片祥和。如果我们每个人都能树立因果的观念，就不敢作奸犯科，我们的社会将充满爱心。有人也许会以为二十世纪的科学时代了，还迷信因果。二十世纪的时代，为何就不相信因果？其实因果非常合乎科学精神，如是因，必得如是果，那一件事能违背因果的原理？犯了罪业，虽然一时逃了国法，但是终究逃不了因果。前不久雾峰地政事务所的主任，犯了变更地籍的罪，判了死刑。更换了一位新的主任，才上任不久又重蹈故辙，判了死刑。社会上犯罪已经到了前仆后继的阶段，为什么会如此呢？主要是没有因果观念，以为自己能侥幸逃过，不会受罚。其实善恶因果终有报应的一天，只是来速来迟而已。因果的观念，告诉我们自己的行为自己负责，世间上绝对没有侥幸的事，前途的好坏，决定于我们自己是否努力。这种因果观念，是上进的一股动力，可以丰富我们生活的内涵；今后我们要做的事，是如何将佛法导入社会之中，将现今的社会生活，由追求声色犬马的物质享受，提升至追求心灵宁静的精神层次；将社会导向健康富足之道！
　(三)建设心理健康的道德
　　政府提倡十大建设，心理建设是十大建设以外更重要的建设，在九全大会中曾经提出纲要，可见其重要性。今日的社会，富有的穷人很多，物质上虽然很富裕，但是精神上都很贫困。我们常常自满说：中华民族渊远流长，是个优秀的民族，但是一般人的心理又如何呢？看到别人富有了，就怀疑地说：“那个家伙，不晓得从那里弄来那许多钱，大概是偷窃的。”看到有人升官，就酸溜溜地说：“哼！那个人就会奉承阿谀，终于攀上了骥尾。”别人有任何好处都不欢喜，没有与人为善的随喜心，没有众生与我一体的胸襟。
　　中国社会流行一句话说：“同行是冤家”。我们在佛光山上全心全力推动佛教现代化的工作，而阻碍佛教进步的，不是基督教、天主教，却是佛教人士。佛教里有一种可怜的现象，看到会讲经说法的法师，有一些佛教人士就批评说此人不会做事，只是靠一张嘴说说而已；看到兴办佛教事业的，又说此人只会做事，不懂修行；看到注重修行的，却又说此人只知盲修瞎练，不能着书说玄，总之佛教一无是处，大家一起同归于尽最好。我们应该以佛法的正确信仰，来匡正这种不良的风气，增进大众的心理建设，看到别人事业辉煌腾达时，要随喜赞歎，彷佛自己感同身受一般地光彩欣喜！
　　有些人到佛光山来参观，看到佛光山的各种建筑，就对我说：“你们为什么把佛光山盖得如此宽大呢？”难道把佛光山盖成马不旋踵的茅蓬才好吗？台湾的面积虽然很少，但是我们要把台湾建设成经济大国、文化大国、道德大国；我们建设佛光山，也是抱持这种予人方便、给人欢喜的心，希望佛教对社会有些微的贡献。今后我们对于别人的事业发展，也要抱着希望对方愈顺利愈欢喜的心，只求国家社会、佛教众生有成就，而不计较个人的享乐。我们以感恩心、慈悲心、知足心、惭愧心，来对待世间的一切，以众乐为己乐，培养荣耀归于大众，成功不必在我的器宇，以创造快乐的人生！
　(四)创造安和乐利的社会
　　所谓安和乐利的社会，不仅仅指从事十大建设，开辟了高速公路、大炼钢厂而已；也不是拥有了电视、电冰箱就快乐无忧。有时物质愈充裕，心灵的空虚愈深；经济文明的过度发展，也会带来弊病。我们除了让众生生活所需不虞匮乏之外，更要让众生从佛法中，获得更大的富足。那么，如何才能建立安和乐利的社会呢？这需要从人际关系的调和去完成，在人际之间，如何才能取得和谐呢？彼此要相互尊重，不可以轻蔑他人，谚云：“愚者亦有一得。”又说：“三人行必有我师焉。”我们不能因为对方出身微贱，而就轻视他的存在，有时候无用乃真正的大用。譬如有名的六根会议的譬喻，眉毛虽然没有视听的功能，但是缺少了眉毛，就失去了所以成为人的整体谐和感，因此眉毛的无用，乃是使人之所以为人的整体大用。佛教主张不轻易蔑视任何的众生，那怕是一只小象，将来也会成为大象，一个能够尊重的社会，才是有道德的社会。
　　创造安和乐利的社会，除了彼此要互相尊重外，社会上的大家要分工合作，社会的有机体才能活动起来。好比眼耳鼻舌身等器官，各掌所司，将自己的功能完全发挥之后，人身整体才能运作自如。社会的进步，需要靠每一份子捐弃私见，合作无间才能达成。
　　我们要将社会建设成为安乐和平的社会，必须奉行法治，一切依循法律、制度而行事，不以个人的主观好恶而冤枉任何的好人，放过恶人，使我们的老百姓都能享受辛勤得来的社会成果。生活在社会的每一个人，要具备公正无私的心，容纳异己的胸怀，不排斥和自己不同意见的人。事实上这个世界是大家共有共存的世界，而不是一己囊袋之中的私物，千差万别的事事物物，有时能使世界更多彩多姿，没有繁花点缀的大地，将失去了它的缤纷美丽！
　　如何创造安和乐利的社会呢？我们每个人必须要互相尊重、分工合作、奉行法治、容忍异己、公正无私、赞歎随喜，才能达到这个理想。
　　所谓佛教现代化，目的即将佛教慈悲、容忍的精神，提供给社会做为参考，希望社会遵循着佛教的平等法、因缘法、因果法等原则原理，而臻于至善至美的境地。社会如果透过佛法的指引，因此而能充实了内涵品质，提高了精神层次，那么佛教对于这个时代、社会，才具有存在的意义。社会的进步化、现代化，才真正是佛教所以走上现代化的宗旨所在！
　　今天大家来到佛光山，没有什么佳肴可以款待各位，仅简单地提供几点我个人对于佛教现代化的粗浅看法，希望佛教的现代化，能带给我们的国家社会更多的富裕充足，全世界人类都能享受更大的幸福！谢谢大家！






愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

wlxg20130220

    善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

“说通及心通，　　如日处虚空，
　唯传见性法，　　出世破邪宗。
　法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，
　只此见性门，　　愚人不可悉。
　说即虽万般，　　合理还归一，
　烦恼闇宅中，　　常须生慧日。
　邪来烦恼至，　　正来烦恼除，
　邪正俱不用，　　清净至无余。
　菩提本自性，　　起心即是妄，
　净心在妄中，　　但正无三障。
　世人若修道，　　一切尽不妨，
　常自见己过，　　与道即相当。
　色类自有道，　　各不相妨恼，
　离道别觅道，　　终身不见道。
　波波度一生，　　到头还自懊，
　欲得见真道，　　行正即是道。
　自若无道心，　　闇行不见道，
　若真修道人，　　不见世间过。
　若见他人非，　　自非却是左，
　他非我不非，　　我非自有过。
　但自却非心，　　打除烦恼破，
　憎爱不关心，　　长伸两脚卧。
　欲拟化他人，　　自须有方便，
　勿令彼有疑，　　即是自性现。
　佛法在世间，　　不离世间觉，
　离世觅菩提，　　恰如求兔角。
　正见名出世，　　邪见是世间，
　邪正尽打却，　　菩提性宛然。
　此颂是顿教，　　亦名大法船，
　迷闻经累劫，　　悟则刹那间。”



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