了凡四训（第二十二集）

wlxg20130220

摘自《净公上人了凡四训讲记29集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。破迷启悟，离苦得乐。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。



误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


了凡四训　　（第二十二集）　　1978　　台湾华藏大专讲座　　档名：19-003-0022



　　「积善之方」这十个纲领里面的第四段，说：

　　【何谓劝人为善。生为人类。孰无良心。世路役役。最易没溺。凡与人相处。当方便提撕。开其迷惑。譬犹长夜大梦。而令之一觉。譬犹久陷烦恼。而拔之清凉。为惠最溥。韩愈云。一时劝人以口。百世劝人以书。较之与人为善。虽有形迹。然对证发药。时有奇效。不可废也。失言失人。当反吾智。】

　　这是第四段。在这一段里面，了凡居士告诉我们，意思就是说，凡是一个人，纵然是恶大至极，说实在话，还是有良心的，此地所说的良心也就是王阳明先生所谓的良知良能，阳明先生的哲学是致良知，跟这里说的意思相同。人既然有良心，当然哪一个人不喜欢善行？哪一个人不喜欢善事？既然喜欢善行善事，他为什么会作恶？底下两句就把这个作恶的因缘说出来了。『世路役役』，底下有个小注，「有所求而不止也」，这就是迷惑，所谓贪而无厌，病就生在这个地方。所以世出世间的圣人告诉我们，对治这个毛病最好的办法是知足常乐。知足是什么？戒除贪心，能够安于现前的生活方式，这个人他才能够修善、才能够积德。如果是贪心无厌，必然容易堕落的，『最易没溺』，这就是堕落。

　　可见得，在过去社会崇尚俭朴，崇尚于节俭，现在人的思想跟从前人不一样，现在人的思想是崇尚于消费，这个跟过去恰恰颠倒。在过去，诸位想想，我们不说别的，就是一件衣裳，很不容易得到的，那个时候的布匹是手工织成的，诸位想想要多少时间才能够织一匹布？现在机器代替了人工，生产效率比从前超过千百倍都不止；换句话说，现在的物质享受太容易得到了。过去难得，都要节俭，都要知足；现在易得，如果要是懂得这个道理，懂得知足，懂得节俭，那比古人福报就要大得多了。因为人能够知足，他就不求于人，所谓是于世无求，于世无求自然高尚其人格，做学问、修道德都容易成就。如果说是生活艰难，难在什么地方？难在不知足，这就难，难在天天跟别人竞争，这又怪谁？一件衣裳，现在讲就是一般普通的质料，我看最低限度穿个五年穿不坏的。如果要天天跟人比赛，比时髦、比花样，那你这一件衣服穿不了两个星期，为什么？那个裁缝设计师又有新的花样了，你一看到，我这个不时髦，落伍了，那你当然要受罪，这是举一桩来讲。所以我们看看从前人，看看现在人，仔细去想一想，到底哪个有福报？从前人有福报，知道有福报；现在人有福报，不知道自己有福，这是太苦了。

　　就是以我们学佛法缘来讲，我过去也一再给同修们提到过，从前要想看经谈何容易，那个时候的书本是木刻板雕刻的，一个字一个字雕的。印的时候，你们同修们都没有见过，我在小的时候还见过，用毛边纸、松烟，松树熏出来的那个烟，刷在木板上，一张一张的印。分量多一点的，一天的时间才不过印个二、三本书。所以那个时候的书价值很高，你们看看民国初年这些书籍后面订的价钱，那个时候所订的价钱要拿我们现在来比较比较，书就太贵了，《二十五史》几个人家能买得起？不是豪富人家买不起这部书。现在你看我们普通人家都可以买一部《大藏经》摆在家里，这是从前人不敢想象的。所以我们现在讲佛法的因缘，大比从前人殊胜得太多了，这就是我们比人家福报大的地方。可是从前人得到不容易，得来之后就认真的去修学；我们现在得来太容易了，得来怎么样？放在书架上，甚至于放一辈子还没有翻开来看一看，这种情形太多太多了。这就是我们自己有福而不知道去享福。所以我们自己要细心冷静的去想一想。

　　给诸位说，人生最大的福报是休闲，不是一天到晚忙得不亦乐乎，那个没有福报，是要有悠闲的时间去读书、去研学，这叫真福报。从这一点来看，现在人比过去因缘殊胜得多，刚才我说了，只要你生活能知足，你工作一年你就能够积蓄一年。换句话说，真正聪明人，做一年工作玩一年，休假一年，为什么？他的积蓄足够他底下一年的生活了，这才叫真实的人生。现在外国人渐渐也懂得了，懂得什么？到世界各处去旅游观光，年老之后，拿了一笔退休金，到那个时候去玩去了。那是什么？仅仅是去游玩消遣而已，不是跟我们从前人做学问，所谓是山林水畔长养圣胎，不是做的这个。既然是今日之下可以说生活比从前容易，日子比从前好过，只要去了贪心，只要懂得知足常乐之道，人生一定是非常的幸福，道业一定能成就，这就是我们都要会把握。

　　可是话说回来，几个人懂得这个道理？不要说别的，现在这些家庭，哪一个人家庭没有个电视机？电视机，给诸位说，有百害而无一利，那是个魔鬼，还欢欢喜喜把它请到家里来。有了这个东西在家里，心就定不下来了，看了那些节目心动了，到晚上睡觉还乱作梦，你说这个可怜不可怜！真正的幸福是心地清净，净极光通达，心净极了就放光明，世出世法无法不知。诸位，我们这个小册子完全是讲断恶修善，就是教我们消业障、培福报，这个书里头教给我们的。更进一步，那是讲明心见性。诸位可以细细的去读一读我们最近印的《永嘉禅宗集》跟《证道歌》，这两种批注都注得非常之好，诸位细细的念一念，你才晓得什么叫做真正的福报，什么是真正幸福的人生，不读圣贤书决定不知道。所以懂得的人少，不懂的人多。

　　因此，『凡与人相处，当方便提撕』，这就是跟一般人相处，在一起的时候，要以善巧方便提醒他，叫他觉悟，他迷在五欲六尘里面，在佛法里面讲，这是值得可怜悯的。提醒他，这里头要讲求了，要有方便，就是要有技巧。你直接跟他说，他不服气，不会接受你的，不但不接受，他还要说你老顽固，你跟不上时代了，你落伍了，好像看到你年纪轻轻的，那个头脑是十八世纪以前的头脑，这是必然的道理。可见得理论一定要通达，方便必须要具备，善巧方便才能够开其迷惑，把他的迷梦给点醒。像这些道理，大经大论里面说得非常的透辟，只要我们虚心的去读诵、去研究，并不难懂。难的是我们不肯去研究，不愿意去接受；换句话说，自甘堕落，那就没有办法了。

　　下面是举一个譬喻，好比长夜的大梦，你把他唤醒。这是比的什么？底下说出来了，好比久陷烦恼，这是实话，哪一个众生不是无始劫以来就为烦恼所障？烦恼这是魔之一，你看佛在《八大人觉经》里面讲四种魔，魔有四类，第一就是烦恼魔，烦恼折磨我们的身心，叫我们生死轮回，永远不能见性，不能够摆脱三界六道。哪一个没有烦恼？一般来说证得阿罗汉果以上的才没有烦恼，换句话说，烦恼没有了，你就证阿罗汉以上的地位了，这就不是凡人，叫圣人了。烦恼能不能断？给诸位说，决定能断，不是不能断，问题就是你愿不愿意断？你要愿意断，没有断不了的。此地讲，『而拔之清凉，为惠最溥』，你能够帮助众生拔除烦恼，这个恩惠是最大的。由此可知，佛菩萨弘法利生，我们常说，佛菩萨的恩惠没有可以比较的，父母对我们的恩惠是一生的，佛菩萨对我们的恩惠是生生世世，这个恩德多么重、多么广大。

　　底下这是引韩昌黎的几句话，都是说的劝人为善。说『一时劝人以口，百世劝人以书』，一时是当时。在过去，普通的民间乡里都有讲善书的，诸位看看《感应篇》前面所记载的都有，有许多种的讲法，一般就是每个月初一、十五，或者在寺庙，或者在祠堂，在这些公共场所，有这些老先生定期在那里讲善书。讲这些干什么？劝人为善。那些统统都是尽义务的，也不是政府派的，都是民间这些善人、有学问的读书人自己组织起来的，订上日期轮流去讲，到处去讲，「一时劝人以口」。「百世劝人以书」，我们就举一个比喻来说，古德劝善之书太多，佛菩萨的经典哪一部经典不是劝善？后人给这些经典、善书再加上批注，这就是劝人以书。经论文字非常的深奥，后学很难懂得里面的经义，有这些古今的大德，他们在批注、阐扬、发明这些道理，使我们一看就明白。譬如《感应篇》，《感应篇》的正文不过一千多字，拿现在的出版界来说，报章杂志上来讲，是一篇很短的文章，只有一百九十二句，但是你看看古人所批注的，那么厚一本。

　　而古人着的这些注子差不多都是前清时候人注的，清以前的，批注的还是文言文，如果把这些批注翻成现在的白话文，恐怕又要多上个五、六倍。这是自己有道德、有学问、能发明，著书立说；不能的时候，也得以注疏的方法，就是批注注疏的方法，劝导后人。我们看过去这些古来的祖师大德所作的，多半都是从这方面，自己有修有证，他自己写文章。譬如《永嘉大师禅宗集》，那是他自己作的，《证道歌》也是他自己作的，这是从他心性里面流露出来的，也是劝世的，劝我们转凡成圣，劝我们了生死出三界。永嘉是唐朝时候人，我们现在读的这个小册子，批注是明朝时候幽溪大师作的，他将《禅宗集》做详细的批注，这就是自己不能写就作批注，劝人为善的心，劝人为善的功德，实在没有两样。这就是说，口说与注疏这两者都不可以缺少，要同时并进，就近的我们要用口头上的来劝勉他，远方的或者来世的，我们就用文字来劝勉他。

　　『较之与人为善，虽有形迹，然对证发药』。这就教我们跟前面第一段与人为善比较比较，前面第一段与人为善是举的舜王的例子，是以身教、是以善行、以道德去感化一切人，不落形迹。此地有言说、有文字，「虽有形迹」，这个劝人为善跟与人为善不同的地方就在此地。除了这一点，这两条确实是很难区别的。虽有形迹，但是它有它的作用，『对证发药，时有奇效，不可废也』，用得恰当，效果非常之大。以身教感化、以德行感化，要相当长的时间，而且对方还得有善根，被他看出来了，心地感动了；善根福德稍微薄一点的，一定要劝他、要勉励他，他才会觉悟回头。所以讲到与人为善，着重在自己，就是自己的存心，着重在这里；讲到劝人为善，着重在利他，在善巧方便上，必须要这样做。

　　尤其是今日之下，佛教被一般人所误会，原因在什么地方？讲得太少了。如果要是讲得多，常常讲、时时讲、处处讲，大家都明白这个道理，对于佛教不至于发生误会。在过去为什么社会对于三宝这样的尊敬，现在这个社会对于三宝毫无恭敬之心？我们不能怪现在人，而是怪自己弘扬不力，原因在这个地方，大家不知道，这才发生了误会。这些年来，在台湾，可以说我们这个地区比世界上任何一个地区，以佛法来说，我们最殊胜。也就是说，在台湾这个地区可以说常常有人在讲经，这一点确确实实不容易。其它地区，我们看东南亚、看日本、看韩国，这都算是佛教的国家，日本很久就没有公开的讲经了，没有，日本的讲经仅限于他们自己办的几个佛教大学。日本的教育制度跟我们中国不一样，仅仅在学校里面研究，你要想懂得佛经的道理，那你就上佛教大学，你不上佛教大学你就不懂得，是这么一个情形。南洋一带像我们这样升座讲经的，几年也许有个一次、二次，时间都很短暂，哪有长年讲的？诸位想想，在这种情形之下，你说叫人不误会，那是不可能的事。

　　台湾这些年来，可以说最近十年以来，各地方都在办大专佛学讲座，这些年轻人，受过高等教育的知识分子，他们来从事经典教理的研讨，这是开风气之先。可是我们还没有把这个工作做到尽善尽美，换句话说，虽在做，没有认真的去做，多分还是在热闹场面上做，没有说是有计划真正从事一番研究设计来做这个工作，这就是做得不力，做得不够。所以目标是仅仅让这些年轻的同学们晓得佛教里面是有学问、是有哲理，比一般宗教要高，只能达到这一点宣传的效果而已，至于在断恶修善、德行的培养、道业的修学，那还差得相当远。像这一些我们都应当要留意，都应当要更加努力的。由此可知，学不能不讲。

　　下面有个小注，「以口劝而对症发药，奇效立致，而所及者近」，这个近就是就近的人他才能听得到。「以书劝而造福无量，所及者广，宜兼图之」，书籍流通的面大，流通的时间长。由此可知，我们自己要没有能力来写书，没有能力来注疏，看到别人有好的东西，我们应当发心流通，以广宣传，这也是劝人为善。我们道场同修可以说这一点我们是常常在做，印送经书、印送善书，这都包括在这一条里面。

　　下面说，『失言失人，当反吾智』，这里说，「可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，这叫失言」。这个意思是说，凡是你看到一个人，他对于善法生了欢喜心，这就是可教、可劝，可教、可劝你要不劝勉他、不奖励他，这就叫失人。如果遇到一些外道，成见很深，你不劝他还好，你一劝他，招来一些毁谤，对这种人你要劝他，这就叫失言。所以这个我们自己必须要有智慧，又要有方便。「智者不失人，亦不失言」，看到哪些人可以劝他的就得要劝他，不可以劝他，心里面要回向给他。前面所讲的，与人为善，慢慢的来感化他，什么时候时节因缘成熟了再劝他。为什么？现在劝他，他听不进去，等他几时因缘成熟了，到那个时候再去劝他并不迟。由此可知，劝化众生这个心不能没有，在事不能操之过急，操之过急适得其反，收不到效果。可见得他把劝人为善的方法、态度都教给我们了。下面第五段：

　　【何谓救人危急。患难颠沛。人所时有。偶一遇之。当如痌癏之在身。速为解救。或以一言伸其屈抑。或以多方济其颠连。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。盖仁人之言哉。】

　　这一条是说到帮助别人的急难。我们人为什么会有这些患难？佛经告诉我们，人的苦难是从造恶业而来的。我们六道的凡夫举心动念哪有尽善的？既没有尽善，当中一定有恶业，善恶的果报决定不能免。这在前面第一篇「立命之学」我们就读到了，凡是不能够转移自己命运的，换句话说，千真万确的，「一饮一啄，莫非前定」，你转不过命运，就是命运主宰了你。这本书就是教我们改造命运，跳出命运的圈子，自己做得了主，这个多么自在。改造命运没有别的，就是断恶修善，这也是善行之一，救人的危急。刚才讲了，人既不是纯善，造了有恶业之因，他就有颠沛流离这种果报。「颠，遭大不幸，基业倾覆；沛，遇祸乱时，流离失所」。在我们目前这个时代，这种情形在这个世界上可以说日有所闻，天天都有，处处都有。有遭到这些大难的，遇到危急的，我们遇到了，『当如痌癏之在身，速为解救』，这要晓得他的苦难之处，「痌癏」是个比喻，就好像害着毒疮一样，急待救拔。『或以一言伸其屈抑，或以多方济其颠连』，这是举出一个例子来说，或者人遭了冤枉，你有能力，或者以言语，或者以自己的力量，去帮助他，使他能够伸其冤，就是平反他的冤枉；或者他有大的苦难，我们要多方面去救济他，去援助他。

　　前面小注子里有说，如果不是过去世福德深厚，在人生的过程当中，这些苦难确确实实是免不了的。过去没有修福，现在修福也来得及，现在，这里头有一句说，「至心修德」。了凡先生就是一个例子，他是遇到云谷禅师之后这才开始修，同样的也能把后半生的命运能够转移。诸位要晓得，一个人真正的幸福是在后半世，年轻时候那个福报不算福报，晚年的福报是真正的福报。我们看到多少人，少壮的时候享福，晚年的时候受罪，这种情形太多了。少壮的时候受罪，有这个体力，能够扛得过去，晚年没有这个体力，没有这个精神了，所以晚年的福报是真正的福报。诸位在年轻力壮的时候多吃苦头，换句话说，过去世所造的恶业要报都在年轻的时候报，过去修的那些善业要享都到晚年来享，这才叫聪明人。年轻人享福绝不是好事情，要照现在一般医学健康的状况来说，福报应该留到六十岁以后享，这才是真正之福。

　　说到这一点，这讲「救人危急」，危急是说大的，小的这些苦恼，我们要懂得了之后，就得要留意。譬如说，一般年轻人没有不讨厌老人的，看到老人就讨厌，总不喜欢跟他接近，你有没有想到因果报应？你现在讨厌老人，将来你老了人家就讨厌你，必然的道理。你想到老的时候，老有老的苦，生老病死苦，耳也聋了，眼也花了，处处都不方便了，你要能够照顾他，你老的时候必然有人照顾你，果报比什么都现实。换句话说，你自己得要想一想，我将来希望别人怎样对我，我现在就如何对一切人，何况说是救人危急？我们在危急当中希望别人来照顾我们，别人有危急我们是不是主动去照顾别人？不种因哪里会有果？所以常常要设身处地为别人着想，能够减少别人一分痛苦，增加别人一分快乐，换句话说，就是减少自己的痛苦，增加自己的快乐。这个道理不深，知道了就要照这样去做。

　　下面说，『崔子曰：惠不在大，赴人之急可也，盖仁人之言哉』。这后面是赞叹他的一句话，恩惠不在乎大与小，问题在哪边？是济人之急。换句话说，对方正需要的时候你能够帮他忙，你能给他解决危难，这叫真实的恩惠，这是仁人存心。下面一条是：

　　【何谓兴建大利。】

　　这个利就是于众生有利益的事，大利就是于大众有利益的。

　　【小而一乡之内。大而一邑之中。】

　　这个乡是乡里，邑就是城市，就是我们一个市、一个县，这都是举例子来讲的。

　　【凡有利益。最宜兴建。】

　　只要于公众、于大家有利益的事情，一定要兴建。下面举几个例子，当然这些事情非常之多，我们应当所谓是举一隅而以三隅反。

　　【或开渠导水。或筑堤防患。或修桥梁以便行旅。或施茶饭以济饥渴。随缘劝导。协力兴修。勿避嫌疑。勿辞劳怨。】

　　所举的几个例子都是常见之事，常有之事，确实于大家都有利益的。譬如说，现在我们住在台北市，晓得我们台北市的下水道不好，雨稍微下大了，好多的街头都积水，可见得水患这个问题，自古以来对大众有危害而不方便的地方太多了。前面这个例子都是举的治水。『筑堤防患』也是如此，这是防范水患，像洪水暴发，防患水灾，低洼的地区应当要筑堤防。或者是『修桥梁』，修桥补路，『以便行旅』。现在这些事情政府做得很多，在过去，大的工程政府做，有一些小的是地方上这些善人自动的集合财力、人力自己去做的。

　　『或施茶饭以济饥渴』，这也是举一个例子，过去旅行的这些商客不像现在这么方便，旅馆设备得非常周到，真是宾至如归，饭馆几乎到处都是。从前没有这么方便，而且那个时候旅行都是靠徒步，旱路上所谓是骑马乘轿，水路上以前是帆船，每天所走的路程相当的辛苦，但是还是有限，一天能够走上个七、八十里，一百里，就走得很远了，因此走个五里、十里就要休息一下。所以那个时候，有的人家住在路边上，他就设的有这些茶饭，供给旅途上的人。现在虽然是我们想做也没这个机缘了，你就是门口摆上茶饭，人家看你卫生不卫生，还不愿意吃你的。你要懂得这个意思，现在要做的多得很，譬如说劝善之书我们就可以到处赠送，你家里是做买卖开店的，我们这些善书很多，你可以多拿几本放在你柜台上，主顾来了，买了东西，看到你这个书，看看很喜欢；很喜欢，送你一本带回去，这就是布施茶饭，滋养他的法身慧命。这些善书放在我们佛堂里面，不是学佛的人他不到这来，放在一般的这些店里，什么人他都会去，我们同修们要想到这一点，这都是布施，法布施。

　　今天圆觉寺的静定法师告诉我，他说他们圆觉寺有个怪人，是一位居士，年岁很大了，他一生只做一桩事情，就是做那些阿弥陀佛、南无观世音菩萨、药师如来那些牌子，走到哪个地方就钉到哪里，他就做这个事情，全台湾他到处去。他自己所赚的钱就做这个，他不做别的，专门做这个东西，做几百个，到外面去玩的时候，到处树上、电线杆上他就去钉。佛法里面讲，「一历耳根，永为道种」，诸位想想他度多少人，他给多少众生种善根，今生他在种因，一转世他要做大法师，他的法缘殊胜，凡是看到这个牌子都跟他有缘，他在哪里讲经听众多，为什么？有缘。可见得与众生结缘是轻而易举的事情，为什么不干？听说他出国到南洋去玩，他也做了好几千个带到南洋去，到处都钉，连南洋现在也是的了。我们要懂这个意思，尽心尽力的去做，这在因地的时候，没有成佛道之前必须要做的，不能缺少的。

　　年初，我们也想一个比他这个方法还要来得容易，他那样很辛苦，到处跑到处去钉，相当的辛苦，我们现在也做了这些，做的是电影院用的幻灯片，这个多方便。你到电影院去花个几百块钱，他给你打一个月，这一个月你看每一场看电影的有多少，那些人不是个个与你都有缘了吗？我们不受辛苦。「兴建大利」，稍稍动一点头脑，晓得做大功德、培大福报、结殊胜的法缘并不难。我过去讲经一再提醒，我们佛门里面有不少大护法，生意买卖做得很大，到寺庙出功德一出都是几十万的，可是这些大护法很少来听经，我们讲堂没有看到有一个这样的大富翁来，所以我讲了多少次都没有反应。我劝他们做一点好事不费力，他每天在报纸上登大广告，电视里面做广告，里面只要加一句南无阿弥陀佛、南无观世音菩萨，又不必多加广告费，你广告一样做了，也劝人念一声佛号，念一声观世音菩萨，这是一举而两得。他只晓得做广告，他忘了劝人念佛。不必要多加一分钱，功德多么圆满，真是世出世间福报都修了。这是举几个例子来说，可见得兴建大利，不要以为我没有力量，我没有机会，那是错误的，只要你有心，人人都有力量，时时处处都有机缘，问题就看你会不会。

　　『随缘劝导』，「随见随闻，协同劝导，坚人施心，成此美举」。『协力兴修』，「富者慷慨出资，贫者义务工作，曰协力，则出实力相助，不但向人口劝而已」。劝别人做，自己一定要领着头做，自己要不带头做，你劝别人，你为什么不做？我已经在那里做，他没有话说了。所以你要劝别人做，自己先做。刚才我贡献诸位的，我们法施会，说实在话，每一次印的经书送出去的，剩下来的还很多，你们同修自己家里要是有店铺店面的，你到我那里去拿，你愿意拿多少就拿多少，这些好书都是要跟人结缘的，堆在那里没有功德，结缘才有功德。这就是说我们现在港口太少了，流不出去，你们能够拿去，多开辟港口，多开辟市场，这才能接引广大的众生。所以希望大家懂得这桩事情，晓得这叫做兴建大利。底下一段，「舍财作福」：

　　【何谓舍财作福。释门万行。以布施为先。所谓布施者。只是舍之一字耳。】

　　这一点，说实在话，懂得的人愿意做，不懂得的人确确实实善财难舍，他不晓得舍财是种福。你要不肯舍，你所得来的就有限；你能够舍，永远不会缺乏。为什么？布施是因，得到的财富是果报。你看佛在经典里面处处给我们说这个道理，不是一部经、二部经，哪一部经不说，财布施得财富。今日之下哪个人不想发财？他为什么不发财？他不肯施财。他发了财，总是过去有布施之因，现在才有布施之果，他得到的果报。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你要三种施都修，那你这三种福都具足。修一种得一种，修两种得两种，一点都不假。我们希望得财富，希望得智慧，希望健康长寿，为什么不种因？舍财就是种福之因。所以说，『释门万行』，释门是佛门，菩萨所谓是六度万行，这个行当动词讲，名词称为行，我们常讲修行，行门，修行的方法。这个地方的万是形容词，不是数字，换句话说，修行的方法是无量无边，太多了，我们叫万行。但是无量无边的修行法门不外乎布施，所以万行把它归纳就是六度，六度再要归纳，布施一度就统统包含了。布施什么意思？舍而已，所谓舍得，舍是因，得是果报，你能舍才有得，不能舍哪里会有得？下面说：

　　【达者内舍六根。外舍六尘。】

　　这是说菩萨的事情，我们凡夫做不到。这个『达者』是讲通达之人，是说那些得了道的那些罗汉、菩萨们，他们可以做得到。

　　【一切所有。无不舍者。】

　　这是说诸佛菩萨，说这些圣者们。

　　【苟非能然。】

　　假设我们做不到，我们凡夫确确实实前面这四句我们做不到的，诸佛菩萨能做到，他才能劝我们。释迦牟尼佛本身他就示现一个榜样，他自己出身帝王之家，是王太子的身分，他出家修道，把他的王位舍掉了，富贵舍掉了，他能舍，俗话常说，「贵为天子，富有四海」，人家都舍掉了，不要了，说今天佛来贪图我们一点供养，那不是笑话吗？可见得他叫你修供养也就是劝你舍，这叫培真正的福报。做不到像佛菩萨这样彻底，这底下就教给我们：

　　【先从财上布施。】

　　譬如说，我们以我们自己的能力，一个月能够赚一万块钱，我能够布施一百块钱，百分之一，这就算不错了，为什么？比那个一毛不拔的人种福是大得多了，劝人要这个劝法。换句话说，对你生活没有妨碍，你生活一样过得很舒服，你还是有积蓄，你银行还是有存款。并不是说除了吃饭你全都舍掉，那你就做不到了，就是在你力量之内，而不妨害，一切都不妨害，你能够舍。所以在享福当中，你得要培一点福。

　　【世人以衣食为命。故财为最重。吾从而舍之。内以破吾之悭。外以济人之急。始而勉强。终则泰然。最可以荡涤私情。袪除执吝。】

　　这几句话都是勉励我们初学的人。世间凡夫迷惑颠倒，所以把衣食看得最重，我们学布施就从这里开始，将我们自己衣食减少一点，去施舍给缺乏的人。利益有双重，对自己，破我们悭贪之心，悭贪是大烦恼，这个利益是无量无边的；对外，帮助别人之急，人家有急难，有急需要用，我们去帮助他。开始做都是勉强，做久了习惯成自然。悭吝之心，无始劫以来的烦恼，哪个人没有？要学！我学人学佛，最初章嘉大师就教我布施，我头一次见他，我问他学佛要从哪里学起，从哪里下手？他就告诉我，布施。后来又嘱咐我，开始先好好的学六年，叫我学六年布施。我回来之后真的照他的话去做，学了六年。起先真是很勉强，六年布施，可以说除了身上穿的衣服之外，都布施干干净净了，那个心渐渐平静了，渐渐自然了，以后才晓得布施之乐。虽然布施得干干净净，这么多年来一样都不缺乏，不但不缺乏，有求必应，多么自在！我这个不是前世修的，这一世修的，遇到章嘉大师之后，他教我的，我照他这个话做，所以才能得自在。佛法绝不欺骗人，希望诸位认真的去修学。今天我们讲到这里。　　



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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。