锺茂森博士：幸福成功的根基

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锺茂森博士：幸福成功的根基—《弟子规》学习心得



幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第一集）　　2007/12/27　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0001

　　尊敬的各位朋友，大家好！今天我们开始共同学习《弟子规》。《弟子规》是中华传统文化教育一个课本，这个教育主要注重的是家庭的教育，它是以圣贤之道来做为我们指导的方针，目的是为了让我们人人通过学习圣贤的教诲，落实圣贤的教诲，而能够获得幸福成功的人生，乃至于成圣成贤。我们知道一个人的幸福、成功，都要以道德品行做为根基，道德品行最好的教材就是《弟子规》。许多人会认为，《弟子规》是小孩子学的，大人就不用学了。实际上这种观念是一种错误的观念，「弟子规」这三个字，规就是规矩，弟子是什么？弟子是学生的意思，谁的学生？圣贤人的学生。

　　《弟子规》我们晓得它是根据孔老夫子在《论语》里面的一句话来做为整篇的纲目，《论语》里的这句话是这样的，「子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」。这句话是出自于《论语》第一篇「学而篇」里面的第六条，整个《弟子规》就以孔子的这句话做为纲目来进行开解。我们很明显的看到，《弟子规》是孔老夫子要求他的学生必须要做到，孔老夫子的学生颜回、子贡、子路、冉求，这些都是大贤大德之人，都不是小孩子，他们都是成年人，所以孔老夫子这个教诲不仅是说孩子要去做、要去学，更重要的，大人也要去做，也要去学。我们想要做圣贤人的好弟子就必须要在《弟子规》上面去扎根，因此我们可以这样说，《弟子规》是男女老少、各行各业都要学习的，都应该学习的，为什么？因为这是孔老夫子的教诲。而孔老夫子自己说得很清楚，他也是述而不作，他所叙述的是古圣先贤之道，都是过去老祖宗代代相传的教诲，孔老夫子自己没有发明创造，是转述前贤的教诲，这种规矩、这种生活的规范教育就是让我们能够得到幸福成功的人生，圣贤的根基。

　　我们来细细的分析为什么说《弟子规》是男女老少、各行各业都应该学习？首先我们来看为什么孩子要学，《易经》上有句话说「蒙以养正，圣功也」，蒙是讲童蒙，童蒙养正就是在小孩的时候就要给他很好的良善的教育，能让他奠定德行的根基，这种教育是圣人功业。为什么？因为祖国的未来就在孩子的手里，如果孩子没有德行，纵然他有科学知识，他将来必定也会形成让社会混乱的一种力量，他愈有科学知识而没有品行是愈危险。所以在学校里都流传着一句话，说孩子如果是有才无德那是危险品、是毒品，我们要培养的是有德有才的是真正的好孩子。现在的社会普遍都强调功利、强调竞争，都以利做为行为的准则，如果这件事情是有利的，大家就趋之若鹜，大家就去做，如果没利的，大家都不愿意干，久而久之，在利面前人们就会忘记了道义。

　　记得我小时候有一次犯了个错误，那是什么？我小时候很喜欢集邮，很爱邮票，邻居家的小孩刚好他也很爱集邮，所以我们两个小孩就成为朋友。当我看到邻居家小孩的邮票都很珍贵，都很漂亮，心里就起了贪念，就想方法怎么样把对方的邮票骗到手。我的年龄比邻居的孩子要大一些，也有些口才，所以邻居的孩子都很听我的话，我就拿着自己那些普通的邮票跟这个邻居家的小孩开始跟他招摇撞骗，说我这个邮票多么的珍贵，你那个邮票其实也并没有那样珍贵，也是很普通的，你如果愿意换，我可以跟你换。结果就这样子，把邻居家的孩子的邮票都骗到我这个集邮本上，我的普通邮票都给了他。结果大概过了一、二个礼拜，有一天邻居家孩子的父母就找到我们家来，因为这个邻居家的小孩可能有一次把邮票摊给他父母看，父母看到之后大吃一惊，为什么珍贵的邮票都不见了，换成是普通邮票？一问之下，就把我这个骗局给问穿了，找到我的父母。我记得当时我的母亲看到我这样的一种行径，心里面非常沉重，她二话不说，就把我所有的骗来的邮票还给了邻居，而且那些普通邮票也都不要了。当邻居父母走了以后，母亲就很严肃的，用一种很平淡但是又含着很严厉的口吻对我说：「茂森，如果你要再发生这样的情形，我就要把你的这些邮票统统烧掉，因为我不想让你为了邮票而道德质量堕落。」虽然母亲只是简简单单一、二句话，可是自己就觉得非常的羞愧，真正是《弟子规》所讲的「德有伤，贻亲羞」。我还算是有个优点，听父母的话，「父母教，须敬听；父母责，须顺承」，于是就向父母保证，今后再也不会发生这样的情况，一定要做人要做得正直。这是我在小学时候发生的情况。

　　自从那次父母给我的教训以后，我再也不敢用这种欺骗的行为来满足自己的欲望，《弟子规》上讲「过能改，归于无」，所以父母有这样的一种教育的意识，可以帮助孩子不要走歪路。如果说我的父母在这种情况下会纵容、包庇自己的孩子的话，你想想，今天我哪里可以坐在这里跟大家大谈《弟子规》？我一定是一个道德堕落的人。这种情况都是在孩子萌发出微小的不正的念头的时候就应该帮助孩子去杜绝它。如果纵容、包庇，没有好好正确的引导孩子，将来可能会酿成人生的悲剧，为什么？因为在孩子心目中，假如他只有利而没有义，这是一个很危险的事情。我们曾经看到有一则新闻报导，一个十三、四岁的孩子，他为了获得一个手机，家里穷，没有钱买手机，为了获得手机，竟然把他的父亲和母亲双双都毒死。为什么要毒死父母？因为毒死父母之后才有一笔人寿保险金，他想用这笔人寿保险金去买手机。这些都是令人发指而又真实的案子，追究根源，都在于从小失掉了伦理道德的教育。一个家庭没有教育，家庭会堕落；一个社会如果没有伦理道德教育，这个社会必定是混乱。所以我们希望社会和谐、世界和谐，用什么方法能够达到？用我们传统伦理道德的教育便是最好的方法。和谐社会、和谐世界根源在于人心，人心都能够向善，都能够遵循伦理道德，这个社会、这个世界不就是太平盛世吗？而要转化人心就要靠教育。

　　中国古代的经典，像《礼记．学记》这篇文章就讲到「建国君民，教学为先」，教育对国家来说重要，对世界来讲也是重要，特别是在利与义面前，一定要懂得分判清楚，如果脚跟稍微不稳就容易堕落。我们看到美国MORGAN STANLEY著名的投资银行一位华裔的女副总裁，这位女副总裁的工资是相当丰厚，可是就在前些日子被发现原来她暗中用公司的内幕消息来进行交易，跟她的丈夫、跟她的家人连手进行内幕交易，这是一种严重违法行为。这个女副总裁是高级知识分子，也是个颇具资历的高级公司领导，没有理由干出这种违法的事情，所以法庭对她判处了十八个月的监禁，给她罚款非常重，公司也把她开除。你看一夜之间就搞到身败名裂，就搞到倾家荡产，归根结柢还是没有深厚的伦理道德根基，这是古人讲的没有读圣贤书之过。所以在利益和道义之间，这种黑白分判的时候，她不能够站稳脚跟，为了贪取一时的财利，牺牲自己的品德，牺牲品德的结果便是身败名裂。

　　所以一个人一生中有多少财富，一个君子绝对不会用贪取的手法来赚取钱财，他会安分守命，这是有德君子之所为。《大学》上讲「德者本也，财者末也」。财富就像一棵树的枝条花叶，看起来是很不错，很美，但是它的根是要扎在土地里扎得深，这个树木的枝条花叶才能得以长久，那个根是什么？是德。所以德是根本，有德的人他自然就有财，无德的人如果有财，反而很快就变得家破人亡，倾家荡产。所以孩子从小就要给他培植这种道德的理念，而道德的根本是什么？道德的根本是孝道。《孝经》上讲：「夫孝，德之本也，教之所由生也」，孝顺父母是一切道德的根本，一切的圣贤教育都从教孝开始教起。而《弟子规》可以说从头到尾就是教一个孝字，孝是根基，一个人懂得孝，他的德就开展了，他的人生态度就能转变，幸福就随之而来。在教《弟子规》这方面的工作，中国安徽省庐江县汤池镇的庐江文化教育中心做得非常好。他们两年来就用《弟子规》来教化汤池镇的四万八千居民，收到了非常好的效果，民风大大的改善，人们有礼了，孩子懂得孝顺父母，夫妇和顺了，犯罪率大大减少，离婚率也大大的减少，这是两年我们就看到《弟子规》教学的这种效果。而他们讲《弟子规》最重要的是从孝道下手。

　　汤池镇第二中学有一位初一女学生，这位同学她的性格是很内向、很孤僻，脾气也不是很好，跟她的母亲常常都会吵架，跟同学也没有办法和睦。现在这样的孩子多不多？也真不少。常常找母亲的毛病，每次跟她母亲吵一架，她心里也很痛苦，自己暗地里在那儿哭。所以没有一个道德理念在心里，自己也苦，家人也苦，同学也苦。后来有一天这位女学生听说在庐江文化教育中心有《弟子规》的课，在教室里听了一堂《弟子规》的课以后，这堂课正好是教孝道，听了之后她就明白，她自己认识到自己错误，知道妈妈原来是爱我的，我对妈妈这种无理的态度是不对的。自己为什么会这么苦恼？因为《弟子规》上没做到，所以自己会这么苦恼。《弟子规》上讲「父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承」，自己没做到，反而会埋怨父母，这是自己不对。哪怕是父母真正有过失，《弟子规》上教，「亲有过，谏使更；怡吾色，柔吾声」，父母有过失，犯了错误，我们要劝谏父母，态度都要「怡吾色，柔吾声」，用温和的脸色、用那种柔软的声音来劝导。父母有过都要这样子，何况是父母平时没过，我自己在耍小脾气，还大哭大闹，这叫做无理取闹。

　　这个女同学认识到自己的错误，忏悔，怎么忏悔？「过能改，归于无」，她首先想到要回家为她父母做一餐饭，平时都是母亲做饭，自己都没有看到母亲的辛劳，所以她就下了决心要用实际行动来回报父母，向父母忏悔。当她回到家里，她买了些青菜，做好了一顿饭，等她的父母下班回来。她母亲回来，这个女孩子就在门口守候，母亲刚进到房间，她就在门口向母亲深深鞠了个九十度的躬，然后跟母亲说：「妈妈，您辛苦了！」妈妈听到自己的女儿这么一句话，又向她深深鞠了个躬，心里有点七上八下，为什么？原来从来没有看到过女儿是这个样子的，女儿今天是怎么回事？又看到这个女儿拉着妈妈的手，跟妈妈说：「妈妈，请妳闭上眼睛，我拉着妳走，我让妳看一样东西。」这个母亲就露出了一丝微笑，女儿要跟我玩什么游戏，就很欣慰的闭上了眼睛，女儿就拉着她妈妈走到了饭厅，然后这时候请母亲睁开眼睛。当这位母亲一睁开眼睛，看到满桌子的饭菜已经准备好了，泪水就已经快要掉下来，当孩子要吃饭的时候很习惯的就先拿起筷子来夹菜，可是刚准备夹的时候，突然想到，昨天我听《弟子规》讲，「长者先，幼者后」，这个筷子马上夹起了菜就放到妈妈的碗里，让妈妈先吃，所以这顿饭下来母亲都是含着泪。

　　等吃完饭，这个女同学把碗筷都收拾干净，然后又端着温泉水，因为汤池有温泉，当地的居民都很喜欢打温泉水来泡脚，这个女同学就端着一盆温泉水为她母亲洗脚。这个时候她母亲就不断的流眼泪，非常的感动。这个孩子这时候心里面也非常的感动，抱着她母亲就痛哭起来，就向妈妈忏悔说：「妈妈，我是个坏孩子，我不明白怎样来爱妳。以前都是我太任性，以后我再也不会让妳生气。」这些都是这个孩子写给庐江文化教育中心老师们的一封感谢函里面讲到的。这个孩子从那次以后，真的懂得孝顺父母，发现原来妈妈真的太爱我了。当她走到学校的时候，她对同学们也都谦恭有礼，主动的向同学们打招呼，同学们都发现这个孩子怎么变了，变得这么彬彬有礼，变得这么谦逊，于是同学们也跟她和睦起来，没有像以前关系那么紧张。

　　当这位同学在写给中心的老师们的信中最后说到，她用一句真情的话说「《弟子规》，我爱你」。她真正发现《弟子规》原来可以帮助她得到人生的幸福快乐，而这个人生的幸福快乐总在我们一念的迷惑或者觉悟之间。当我们迷惑的时候就会看到别人都是错的，我都是对的，样样都要挑别人的毛病，就跟别人对立，连自己的父母都好像变成一个对立的不能够互相交流的人，这个隔阂、代沟就随之产生；而当我们一念觉悟的时候，用圣贤的教诲改变自己的心态，看到别人其实都是好人，原来自己有毛病，错的是自己，反求诸己以后，这个忏悔的心，原谅别人、宽恕别人的心，对别人的爱心随之就生起来，这个时候发现原来妈妈是爱我的，原来爸爸是爱我的，原来所有的人都是好人。你看看，妈妈还是原来的妈妈，同学还是原来的同学，自己的观念一改，一念之间就从苦恼的世界进入了幸福快乐的世界里，这就是教育的功能。试想想，这个女孩子如果她没有听到《弟子规》教育，任由着自己的那种习气、任性来成长，等她长大以后，自己这个习气已经变得根深蒂固，她走入社会，在工作里面她跟领导的关系，跟同事的关系，一定不可能处得好，当她以后结婚，跟她的先生结合在一起，又怎么可能有幸福快乐？常常都是看别人毛病，自己任性，以后如果生了孩子，这个孩子能教得好吗？所以要知道，一个孩子的成长，如果没有这种良善的教育，吃亏的绝对不只是这个孩子，他会影响身边多少的人，影响到孩子的下一代，所以孩子要学《弟子规》。

　　我们再来看看为什么大人也要学《弟子规》。《弟子规》，很多人认为这是未成年人的道德教育，当然这是很重要的，未成年人是我们祖国的下一代，必须要接受道德教育。现在成年的人要不要接受《弟子规》教育？更是要接受《弟子规》教育。当我们有优良的品德的时候，自然就能够招感幸福的人生、成功的事业，他能够在社会上立于不败之地，走到哪里都能受人尊敬，这不是很幸福的一件事情吗？所以不管你现在做什么行业，都要学习《弟子规》。你看孔子教学，他讲四门教育，第一是德行教育，第二是言语，第三是政事，第四是文学，四门教育首重德行教育，而《弟子规》正是最好的德行教育，这是不管你做什么行业，行业是后面讲的第三条政事，第二条言语是教我们如何说话，如何跟人交往，《弟子规》也谈到这个问题。所以德行和言语成就了以后，政事才能够真正成功，政事是我们所从事的行业，那是行行都出状元，为什么？他有根，他的事业有根，将来才能够发达。文学是讲文艺生活、精神生活这方面，他的情趣、爱好，因为有了德行这个根基，也能够很高尚。

　　我们看到北京有一个汇通汇利企业，这个企业的老总在自己的企业一百多名员工里推行《弟子规》教育，结果发现过去非常难管的企业现在非常好管，员工们都用《弟子规》来指导自己的言行，所以做老板的不用去那里细致的去管员工，因为员工自己形成一种自我约束的体制。我看到这个企业的一些员工学习《弟子规》的心得，其中有一位女士，年轻的女士，她在分享她学习体会中说到，她没有学习《弟子规》以前很喜欢下了班就去KTV那些歌厅里面唱歌，一唱唱得很晚，父母很担心自己的女儿，这个女儿不但没有体会父母的那种关怀，反而赌气说「不要你管」，这是在没有学《弟子规》之前这么一个状况。后来在公司里面学了《弟子规》，结果发现原来自己很多毛病，《弟子规》所讲的很多条自己都犯了，自己反省、检点，改正过失，以后她就戒了晚上去KTV歌厅的坏习惯。

　　通过学习以后，她发现其实在KTV场所里面喝酒、唱歌、发泄，只是痛苦暂时的结束，就像人吸毒一样，暂时麻醉自己，清醒以后烦恼会更多。她反省说，譬如有一天晚上去完KTV歌厅回来以后很晚，所以睡得就很晚，第二天就起来晚了，一看表，离要上班的时间很近，就赶紧冲出门外，结果冲上了巴士以后，走到半路突然想起自己的考勤卡忘了带，上班没有考勤卡就等于旷工一样，就只好又回到家里去取考勤卡，等她再回头上车的时候路上又堵车，北京市堵车很严重，结果时间就拖得很晚，上班迟到了，结果整个上午她的心情都很不好。你想想，就为了晚上去那里狂欢，暂时的去麻醉自己，结果第二天反而心情更不好。她悟到这点之后，知道《弟子规》上讲「斗闹场，绝勿近」，这些场所真正不会给我们带来快乐。

　　后来她明白要孝顺父母，她就回到家里决心要给父母做一顿饭，以前都是母亲占据着厨房，她今天就发了心，想要给她父母做一顿好吃的。自己平时做饭可能做得少，所以做起菜来并不是很熟练，母亲在旁边就很关怀的看着她，就想要帮助她做些事情协助她。她看到母亲这个样子，就跟妈妈说：「妈妈，今天从头到尾都我来，妳这个地盘今天让给我。」这个时候看到妈妈微笑的那种神情，这个女儿的心里也觉得很踏实、很欣慰。好不容易把这三菜一汤端到了饭桌上，父母跟她一起来享用，当父亲夹了一口菜送到嘴里以后，女儿就问父亲说：「爸爸，今天我做的饭菜做得怎么样？」「好吃好吃，女儿做的菜比她妈还好吃！」这个父亲已经乐得合不拢嘴了。这个女儿自己也反省说，其实我做的饭菜哪比得上我妈？但是自己用孝心做的饭菜，父母一定是觉得最好吃的。妈妈在旁边也笑着说：「这回女儿来了，我就该下岗了。」当这个女儿体会到家里的这种父子有亲，亲情的温暖，突然之间她觉得原来真正的快乐不是从KTV歌厅那里得到的，那种孝顺的温情，真正让我们得到幸福快乐。所以她在写给公司老总的信中讲到：「其实孝顺并不难，幸福并不遥远」。她在体会中特别表露出自己对公司老总让大家学习《弟子规》的那分感恩之情，那真正是由心而发的，让我们看了都很感动，看到一个公司能够用《弟子规》来教导自己的员工，员工在这个公司里面也得到那种亲情的温暖。

　　这个老总还常常看了员工分享的心得报告以后批些字，譬如说当看到刚才讲的这位员工的分享以后，这个老总会批到说：「恭喜妳，感受到孝亲的幸福，找到依从经典教诲就会得到真正快乐的正道，这是妳善于力行结出的甘美果实，坚持走下去，我们不再过仅仅是痛苦暂时停止的迷茫日子，我们要过明明白白、从快乐到快乐的日子」。您想想，当这个员工接到老总的这一段批语心里是什么感受？古人说，一个公司的领导，一个国家的领导，不仅是做领导，他有三重角色，所谓作之君、作之亲、作之师。君就是领导，不仅是要管理、带领员工，还要作之亲，作之亲就是做员工的父母，以父母之心对待员工，让员工得到这种家人一般的温暖，还要作之师，对员工来说，领导也是老师，要以身作则，为自己的员工做出好样子来，用正理、正道来教导员工，这样子员工对于老总的那种感恩之情，自然能够表露在他的工作里面。你想想，这样的员工能不为自己的公司认真干活吗？你还用去天天看着他有没有缺勤，看着他出去有没有为自己的事情写报销单回来骗取公司的钱财，或者是自己用公款去请客吃饭回来报销？就不会有这些操心的事情，员工自己懂得为人之道。所以当老总学习《弟子规》，带领员工们也学习《弟子规》的时候，这个公司也就是个和谐的团体，「家和万事兴」，它一定业绩会很好的。

　　我们现在看到很多企业的老板也意识到《弟子规》的重要性，他们在报纸上登广告招募员工的时候都附加一条条件，必须要懂得背《弟子规》，懂得《弟子规》道理的这些员工，我们才要。这些老总都很聪明，他懂得员工第一要看他的人品，然后再看他的能力。所以对于一个年轻的人，将要踏入社会要找工作的人，我们要知道自己也要第一重视品德的培养，有良好的品德，再加上有一门技术、一种能力，你到哪一个工作单位都是受人欢迎的。《弟子规》运用到企业管理，企业一定会兴旺发达；《弟子规》拿到家庭里面，也一定会让家庭和睦。

　　我们在庐江文化教育中心在我曾经学习过一个多月的日子里，有很多感人的见闻。其中有一个在汤池镇的女士，她姓姚，姚女士，这位姚女士在家里脾气很大，常常跟她的先生吵嘴，跟她的婆婆吵架，总是一点小事就会引起争执，所以她们家也是小吵天天有，大吵三六九。有一次姚女士到了中心课室去听《弟子规》，当她听到五伦关系讲到夫妇这一伦，老师们教夫妇之间要懂得遵守一个原则，必定能够夫妇和睦。什么原则？就是「各相责，天翻地覆；各自责，天清地宁」。如果是夫妇之间互相责备，一点小事互不让步，真的整个家里就会搞到天翻地覆；当夫妇之间懂得自责，一件事情错了，譬如说当丈夫走路的时候不小心把一个茶杯给碰翻了，这个先生马上向太太道歉：「对不起，我刚才太鲁莽了，把这个杯茶给碰翻了。」然后立即就拿抹布把地上的茶水都擦干净，把这些脏东西收拾好，你想想，太太在旁边看，她会怎么说？一定说：「没关系，不就是一杯茶吗？」你看互相就会原谅，就天清地宁。假如丈夫碰倒了茶，不但不承认错误，反而说：「妳怎么偏偏把这杯茶端到我这儿，让我碰得洒了一地！」那你想，太太听到这句话，她心里什么感受？两个人可能就对吵起来。所以古圣先贤教诲我们，要真正做到和谐，怎么做？就是要反求诸己，错误都是我的，哪怕是对方有错，还是要把错误归到自己，过要归于己，功要推给人，这样就能够把一切的矛盾、对立冲突化解。不能化解对立，不能化解冲突，都是因为自己心中有强烈的这种我的概念，不能够把内心的这些对立冲突化解，才导致家庭不和，乃至于大的，团体不和，社会不和，国与国不和。所以「各相责，天翻地覆；各自责，天清地宁」，这是处理好人与人之间的关系，族群团体之间的关系，乃至国家与国家之间的关系的一条真理。

　　当这位姚女士明白了这种道理以后，回到家里，她就决心重新生活，改变自己的心态，学着处处宽恕自己的先生，宽恕自己的婆婆，只看他们的优点。结果发现其实自己的先生也很多优点，其实自己的婆婆也很可爱，夫妻之间懂得感恩，所以恢复了和谐。这位姚女士她在分享的时候就说，我今年四十岁，我有信心活到八十岁，以前做得不对，现在学了《弟子规》，重新做人。你看她已经体会到人生幸福快乐。所以人生的幸福快乐不在外，当我们改变心态，以一个谦恭，以一个恭敬的态度、感恩的态度，对待我们身边所有的人，原来自己就已经得到幸福，这就是《弟子规》教育的作用。

　　我们还看到《弟子规》不仅对一般人有这样良好的教育效果，而且对很多在监牢狱里面的服刑人员都有良好的效果。在用《弟子规》做为教化服刑人员这个工作上面，海南省走在前头。海南监狱他们搞了试点，不再用以往简单、机械的那种说教形式，而是以传统文化《弟子规》来教育服刑人员，结果发现用传统教育改造服刑人员效果非常好，许多以前脾气暴躁，性格很坏的服刑人员，现在都变得非常的恭顺有礼，这个诀窍就是用孝道来教育。譬如说有个服刑人员学完《弟子规》以后痛哭流涕，反省自己是个大不孝的人，父母辛辛苦苦养大了自己，没想到自己却犯了罪，让家里年迈的父母这样忧心，他认识到自己的过错，就不再要求父母每次给他送钱。每次打电话给父母的时候都会安慰父母，问父母身体怎么样，父母要给钱给他，他都说你不要给我了，我够用了，你自己留着用。

　　对待这些干警，监狱里的干警跟这些囚犯、这些服刑人员过去关系都很紧张，真的是一种像统治阶级与被统治阶级的那种斗争之间那种关系，当干警和服刑人员同时都学了《弟子规》，干警主动对这些服刑人员恭敬礼貌。每次跟服刑人员谈话的时候，都很有礼貌的请这个服刑人员进来，「请坐，请喝茶」。这些服刑人员一开始听到干警口口声声说个请字，心里觉得毛毛的，有点害怕，不知道今天发生了什么事情，后来才慢慢的理解了干警因为学习《弟子规》以后那种改变，所以也让服刑人员很感动。就像有一个干警的干部跟大家开会，跟服刑人员开会的时候，第一句话就说：「过去我做很多事情对不起你们，今天要向你们道歉。我学习了《弟子规》，以后我一定会对你们恭敬，要像父母爱你们一样。」这话一说完，当下底下服刑人员就有很多人抱头痛哭起来。所以监狱里面《弟子规》学习一下子就蔚然成风，连人民日报都对监狱《弟子规》改造服刑人员的工作做了报导。这些服刑人员和干警都是看庐江文化教育中心那些老师们讲课的光盘，而且中心也派老师到监狱里面来教导这些服刑人员。人民日报还特别谈到海南监狱将会陆续派二百多位素质比较好的干警来到庐江文化教育中心来学习，要把这种教学的模式、方法带回海南监狱。

　　所以真的我们相信古圣先贤的话，《三字经》里第一句就说「人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁」。人本来都是良善的，就是因为没有好好教育，受到社会的这些污染，才学坏了，那个本性都是一样的，都是良善的，叫本善，而习性人与人之间就不一样，为什么？因为受的教育不同，受的熏染不同。在社会里受不良风气的熏染，他就变坏人；如果是受到良好的教育，他就变成好人。所以你看看，连服刑人员，这是大家都认为最难教的这些人，都能教得好，还有什么人不能教好？所以我们坚信人是可以教得好的。用什么教最好？用《弟子规》教是最好的。

　　教《弟子规》，这是要在家庭里父母要承担起最重要的角色，然后还有学校的老师、社会的媒体、公司的领导、单位这些领导，统统都应该有这种意识共同来推动《弟子规》的教学。我们这里再看看为什么父母首先要担负起《弟子规》的教育父母得先学《弟子规》？很多父母都抱怨说孩子真是太难教，总是不听话。那试问一下，监狱里的服刑人员不更难教吗？为什么服刑人员都能教得好，孩子教不好，原因在哪里？细细去看看抱怨的父母，就发现原来父母早上很晚起床，而且很爱看电视，一看电视看到很晚，平时有很多不好的习惯，可能对自己的父母、对老人也并不是很孝敬，对孩子只知道溺爱，像这样子的父母，大家说能把自己的孩子教得好吗？他虽然也教孩子读《弟子规》，也读传统文化，但是孩子愈读愈不孝顺，他也早上不起床，晚上也爱看电视，这些问题都是出在父母自身。父母自己没做到，怎么可能让孩子们去做到？

　　孔子在《论语》里面曾经说：「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」。父母教《弟子规》怎么个教法？自己要做得正，要把《弟子规》当作一个剧本演出来，演给孩子看，一条条，比如说「父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒」，我演给孩子看，我对我的父母就是这样子孝顺，孩子在旁边看到，你不用跟他解释什么意思，他就明白什么叫「父母呼，应勿缓」，什么叫「父母命，行勿懒」。如果自己没做到，拿着《弟子规》给孩子去背，让他背了自己又不管，那叫「虽令不从」，你的这个发号施令又管什么用？徒然增加跟孩子那种对立而已。孩子心里想，「你自己都没做到，还管我！」反而激发了孩子那种叛逆心理。所以父母自己要立志为儿女做好样子，为这个社会、为这个世界培养出一个人才出来，培养出一个圣贤出来，有这种心愿的父母，那真叫做功德无量，因为他的儿女将来可以帮助社会构建和谐。

　　我们看到宋朝宰相范仲淹，他就是一个非常有德行的人，也是个非常合格的父亲。范仲淹他从小，两岁的时候就失去父亲，他的母亲改嫁，改嫁到朱家，一个朱姓的人家。当范仲淹长到二十多岁的时候，因为朱家的这些族人排挤他，就把他的身世给抖出来，范仲淹才知道原来自己是范家的人。于是他就去到范家去寻根，认祖归宗，但是范家人开始就不允许他进来，经过范仲淹苦苦哀求之后，范家才勉强的答应，范仲淹才改了自己的姓氏，重新姓范。他发誓要重振范家，于是就拜别了自己的母亲，就跟他母亲讲，我现在要去读书，将来考功名，可以为天下百姓做些事情，母亲妳等我十年，我十年以后来接妳。于是就佩着古剑、古琴和书，带著书就离开了朱家，到了一个很破的书院里来苦读。

　　范仲淹因为心里有很高的志向，他读书非常用功，每天都是古人讲的「三更灯火五更鸡」，五年之内都是晚上睡觉不脱衣服，闻鸡起舞。吃饭非常简单，他是煲一锅粥，冬天冷，就把它冷冻起来，冻成块状，就把它切成一块块，一餐吃一块，然后配一点咸菜末，咸菜叫齑，「断齑画粥」，这是形容古人读书勤苦的一个成语。有一次同学看到这位年轻人这么样的艰苦，生了同情心，送一些美食给他，过了好多天这个同学又来这个书院里面看范仲淹，看到那些美食还原封不动，没有碰，范仲淹每天还是吃稀粥咸菜。同学就问他，为什么我送给你的美食你不肯吃？范仲淹就说，今日吃了你的美食，他日就吃不下齑粥了。所以你看范仲淹这种清苦的生活，用清苦来砥砺自己的心志。

　　有一次跟同学们出去外面大家一起玩的时候遇到一位相命先生，大家都相命，范仲淹先生就请教这位相士，说您看我将来能不能成为一个良相？他要当宰相。这个算命先生看了他，沉默了一下，就笑着说，你这个口气也很大，怎么想做宰相？说话的意思听起来好像当宰相没指望。于是范仲淹就改口说，既然我将来做不到良相，那您看我能不能当个良医？他要当医生。这个相士就觉得很奇怪，因为古时候医生跟老师的行业都是很清苦的，收入都很微薄，老师教学生不会开口要学费，看学生的家境，愿意给多少就给多少，医生也是如此，给人看病那是应该的，救死扶伤这是医生的天职，所以绝对不会开口要钱。我认识一位长者他告诉我，他的祖上就是开医馆的，自己的爷爷开医馆，从来不开口要钱，只是在门外放个小箱子，看了病之后，这个病人觉得看病还不错，好了，就把钱投到那个箱子里面，他想投多少就投多少，绝对不开口问。所以医生和老师的行业虽然生活都很清贫，但是在社会里非常令人敬仰，他有德。

　　这个相士觉得很奇怪，为什么他一开口想要当宰相，荣华富贵做最高的，一人之下，万人之上，一下又掉到了当个医生，这么清贫的行业？范仲淹就告诉他说，良相可以救人，良医也可以救人，如果我当不了良相，没有当宰相的命，就不能帮助天下百姓，我也要做一个医生，来为世人救死扶伤。当这个相士听到范仲淹的这番话，非常的感动，非常敬佩，就说了一句，「您是真宰相心也」，你虽然现在不是宰相，你的心已经是宰相了。果然后来范仲淹苦读八年以后考中了进士，就当了官，后来真的做到宰相。当他做了官以后马上信守诺言，把他的母亲接来奉养，这是提前了，原来跟他母亲说等我十年，现在八年就成就。这是什么？他的那种厚德，才有这样的成就。要知道，这种成就是他孝心的招感，是他为天下人服务的那种爱心招感的，这是《弟子规》上讲「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」。这种爱心根源还是在于他的孝心，对父母的这种爱扩展到对天下人就是大爱。

　　所以范仲淹一生做官，建功立业，到哪里都受到百姓的欢迎爱戴。虽然是一生四上四下，但是绝对不会因为自己暂时的不得志而忧虑，写下《岳阳楼记》这千古名篇，「不以物喜，不以己悲」，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，这种诗句正是他老人家那种博爱的写照。他自己的俸禄都拿来周济贫寒的人，对自己的族人，范家一开始都不肯认范仲淹，后来做官，有俸禄了，范仲淹不记前怨，以德报怨，给自己的家人、族人很多的奉养，甚至在家乡买了一千亩的义田，给家人、族人来耕种，让他们能够维持生活。家乡有个寺院，因为过去范仲淹曾经在这个寺院里面读过书，在范仲淹没有当官之前，还在读书的时候，在寺院里面，有一天在一棵树下看到有个洞，他把这个洞挖下去以后竟然挖出了一坛白银，这是雪花花的银子，当时范仲淹很清苦，但是看到这一坛的白银一点都不动心，立即把这个银子埋回到原处。这个事情过了好久，范仲淹都已经当了大官，寺院里的人有一天就来找范仲淹求他帮忙，为寺院修治一下，修复一下，需要些银两。结果范仲淹就批了个文让这个人带回去，告诉他，就在你的寺院里那个大树底下你们去挖，会挖出一坛白银，那个银子足够你们用了。结果这个人回去之后，寺院的人真的去挖，真的把这个白银挖出来。你看看，范仲淹先生年轻的时候这么清苦，但是看到这些银子都没有动心，这样的一种定力，《弟子规》上讲「凡取与，贵分晓」、「用人物，须明求，倘不问，即为偷」，范仲淹先生绝对不因利养而动心，这种德行才能使他有这么成功的一生。

　　而成功以后仍然不坠这个志向，一生都过着清寒的生活。他一辈子都不吃肉，自己的妻子、儿女甚至没有见过玉器是什么样子，出门儿女可能没有一件很好的服装。范仲淹不以家产来传家，他把家产全部统统都布施给贫寒的人，他去办义学，匡扶传统文化教育，把儒家教育兴办起来。当时他在自己家乡苏州南园那个地方办义学，他的家南园风水家来看过，说你这个家是个风水宝地，将来代代都会有人做官。结果范仲淹听到这样的话，既然这是风水宝地，怎么可以说只为我范家，应该把它捐出来，来为国家培养人才，让整个国家得益。所以就捐出来，当时兴办了儒家教育，为当时宋朝儒家文化的复兴做了很大的贡献。所以他是以孝悌传家，真是积德给子孙。司马光所讲的，积财给子孙，子孙未必能守；积书给子孙，子孙未必能读；不如积德给子孙，用阴德来庇荫子孙，才真正是替子孙着想。当时范仲淹的厚德，范家所有的族人都非常的敬仰，族人有争执的时候，这个调解的人就会提起，你们怎么还会为这点财利争执，没有想到当年范公是怎么对人的？谈到范公，大家脸就耷拉下来了，面带愧色。

　　范仲淹的儿子范纯仁、范纯佑，都是大孝子。特别是范纯仁，他因为要服侍自己的父亲，他父亲到晚年，范仲淹晚年得病，范纯仁为了照顾自己的父亲，两次拒绝朝廷的邀请，不肯出来做官，来侍候自己老父。当他父亲走了以后，他的兄长范纯佑也是因为病，范纯仁在家侍候自己的兄长，也跟父亲一样，也两次的拒绝朝廷的邀请，他自己说「岂可重禄食而轻父母」，这个话用现在的话来讲，就是要把孝顺放在第一位，把事业放在第二位。孝顺父母有没有障碍他的事业？没有，范纯仁最后还是官拜宰相，也是一位贤臣。所以古人讲「忠臣出孝子之门」。范仲淹以孝悌传家，把圣贤的风范演示给自己的孩子来看，孩子自自然然就成为一个有德的君子。

　　我自己回想小的时候，母亲也是很重视对我德行的教育。我自己也是不幸，在我上大学的时候父母就离异了，我父亲就另外组织了家庭，于是我就跟母亲两个人相依为命。我从小母亲就启发我树立人生远大的志向，古人讲「读书志在圣贤」。当我上了大学以后，母亲就鼓励我，将来要真正为社会做贡献你要有本事，所以鼓励我出国留学。于是大学毕业以后我就考取了美国的路易斯安那理工大学去读工商管理硕士。在出国之前，我也是拜别母亲，我跟母亲说：「母亲，妳在家里等我，等我七年」。因为我母亲跟我讲，她说我希望做个博士妈妈，做个教授的母亲，这是母亲对我的期望，我就请母亲等我七年，因为在美国读硕士一般要二年到三年，读一个博士大概是四年到五年，所以大概是要个七年时间。

　　到了美国留学以后，我想着要赶紧的去完成学业，所以用功努力，因为成绩也优秀，所以学校给我奖学金和学费的减免。我自己当时因为家里生活并不富裕，父母给我带去美国的资金也是很少，因为父母这一生也没有什么积蓄，所以在美国留学期间都是省吃俭用。我记得当时跟一些中国留学生，那是一九九五年，我出去的时候，二十二岁，跟同学们一起合租最便宜的房子。冬天冷，有时候下雪，我们都不肯开暖气，为了节约，实在冷的时候，我们棉被都盖上去不够，把所有的衣物盖上来，还甚至把书本都压上来，这样来过冬。当时记得有一个同学毕业了，出去外面要找工作，他用了好多年的一个高压锅，是他从中国带过去美国的，现在要走了就要把它丢弃，我就把它捡回来。因为这个高压锅都已经不高压了，它这个高压锅上面的锤子也都不见了，所以只能当普通锅用，我就把它用来煮饭、煮菜、煮汤都用这个锅，不肯买新锅，一用就用了四年，用到我博士毕业。每个礼拜都搭同学的便车，有的同学条件比较好的，开车去买菜，因为美国住的地方跟商店离得很远，一定要开车才行，开车去买菜，也都是挑最便宜的菜买。在美国最便宜的菜是包心菜还有胡萝卜，那都是一大袋一大袋买的，所以每餐煮的不是包心菜煮胡萝卜，就是胡萝卜煮包心菜，吃了好多年，最后发现原来这两样东西是最健康的。省吃俭用下来，我每个月都节省下来三百美元给父母寄回去，我给我的母亲寄两百美元，相当于当时中国一千六百元人民币，给我父亲寄一百美元，相当于八百多块钱，这是对他们生活上也是个很不错的补贴。

　　当时我记得每周都跟母亲通电话，都给自己的父母写信。在这里我想跟大家分享一下我在去美国之后，这是没有多久，一九九六年一月七号我写给母亲的一封信的一个片段，我在信中是这样说的：「冬天的路易斯安那州挺冷，我们这儿晚上一般都在零度以下，有一天早上起床，竟发现天上飘落许多雪花。目前是最冷的时候，我可以挺过来，便可省些钱，无须买棉被了。尽管冷，我仍然每周保持一、二次的冷水浴。我目前的学习、生活都较单调，每日穿同样的衣服，吃同样的菜饭，走同样的路，读同样的书。我尽量让自己在单调中求单调，使浮躁的心熄灭。我每日早晚警示自己安住单调的生活，直至获得博士学位为止。因为我深深懂得我来美国不是享受的，而是在欠着父母的恩德，花着父母的血汗钱，若不努力读书，天理难容！所以我突然很喜欢寒冷的冬夜，因为在冬夜里我才能体会『头悬梁、锥刺骨』的精神，才能享受范仲淹断齑画粥的清净。这个星期五晚上下了一场冻雨，格外的冷，然而我的进取心却比任何时候都强。我要以优秀的成绩供养父母。妈妈，请您放心，您的儿子向您保证，向您发誓，我一定会孝顺您，把孝顺放在第一位，把事业放在第二位。」因为心中有一个目标，要赶紧完成学业来报答父母，所以当时学习成绩很优秀。自己给自己规定一个戒律，我当时叫做「七不」这个戒律，什么七不？第一不看电影，第二不逛商场，第三不留长头发，第四不穿奇装异服，第五不乱花钱，第六不乱交朋友玩乐，第七不谈恋爱。所以当时的心非常专，安住在那种专心、清净的学习生活里面，自然学习成绩就能优秀，因此四年就完成了硕士和博士的学业。

　　一九九九年，当时我二十六岁，博士毕业的时候，我的导师他是一位美国在经济、金融学术领域比较有名的教授，他给我在推荐函里面，我去找工作，他在推荐函里这样子说，「锺茂森是我二十五年学术生涯里面遇到的最优秀的学生」。因为有他这样的得力的推荐，加上他的名气，所以找工作就不是难事，很快的，在美国德州大学的一个分校就给我一个招聘函，请我去做助理教授。二十六岁的时候就走上了美国大学的讲坛，当时我毕业之前将母亲接到了美国，她参加了我的博士毕业典礼，跟我一起去到大学上任。母亲也很欣慰，因为我四年前拜别母亲的时候说让母亲等我七年，没想到四年就把妈妈接来了。从此就负担起对自己母亲、父亲这一家、爷爷奶奶他们的生活。

　　记得当时在工作之余，我跟我母亲常常到外面去散步，领略美国野外的风光，在家里常常在一起学习传统文化，跟随着一位德高望重的长者净公上人老教授学习，听他讲演的光盘。这位长者今年八十一岁，他一生都奉献给传统文化道德的教育事业，也是我们母子最景仰的一位长者。后来这位长者劝导我们离开美国到澳洲，我们母子也就欣然前往来亲近他老人家。到了澳洲以后，澳洲的一所很著名的学校叫昆士兰大学，就招聘我，请我去教书。昆士兰大学的工商管理硕士MBA，它在亚洲排名排第六，是相当好的一个学校，北京大学在同一次的调查当中排名第二十三，所以就可见得这个学校还是很不错。到了这个大学以后，结果因为大学看到我每年都在国际上有论文奖，学校也给我最优的优秀奖，而且看到我连续两次都接受澳洲政府的邀请，承担政府资助的那种澳洲研究委员会的研究项目，这些成绩大学看到也非常的满意，所以二年之内就破格提升我做副教授，而且给我终身制。今年学校本来就要提升我做正教授，所以我三十四岁成为学校最年轻的终身教授。

　　可是事情又有新的进展，当时我在澳洲也算是得心应手，母亲当然也很高兴，因为她原来的心愿是希望她成为博士的妈妈、成为教授的母亲，这些她都已经实现了。所以才体会到《弟子规》里面「入则孝」里面第一句「父母呼，应勿缓」，这也是要很多的努力才能达得到。父母的呼，呼什么？父母的要求、父母的希望我们要尽心尽力的、尽快的去达到。正在这个时候中国的厦门大学成立了一个财经研究所，用高薪聘请我去做主席教授，以一年八十万的年薪，再加上很可观的研究经费，以及配一套房子，这个待遇都很好，请我做主席教授。我母亲也有意叶落归根，也想回祖国居住，当时我母亲就在思考着，我以后在澳洲工作好还是在中国工作好，带着这个问题有一天去请教我们的老师净公上人老教授。我母亲就跟着老教授后面散步，就请教他，说茂森将来在澳洲好还是回中国好？结果老教授沉默了一会儿，就说：「要做圣贤」。这句话让我母亲一愣，因为这是好像答非所问，明明是问去哪儿好，为什么说要做圣贤？这也是老师那种教学的善巧，一句话把你的那个妄想、你的疑情给打断。我妈妈回来之后跟我一商量，明白了，学习圣贤教育，读书志在圣贤。我们既然学习圣教，既然仰慕赞叹孔子、孟子、范仲淹，难道我们只停留在仰慕和赞叹而已吗？为什么不行动起来？难道我们这一生满足于做一个商学院的正教授而已吗？

　　当时母亲突然也就明白了，我也明白了。母亲在给我的一个生日卡上她这样写到，她说：「茂森儿，做母亲的希望你更上一层楼，希望儿子做君子、做圣贤，你能满我的愿吗？」《孝经》上说到，「立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也」。孝到了终极是什么？要立身行道，使到父母成为圣贤人的父母，这是大孝，大孝的人要以身济世，救济这个世间。古人所讲的，「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」。我们现在看到这个世间天灾人祸很频繁，很不和谐，根本原因在哪里？就在于缺乏伦理道德这个圣贤教育，所以人们只懂得唯利是图，见利忘义，而圣贤的教育中华传统文化已经是到了岌岌可危的地步。人能弘道，非道弘人，要使这个教育能够复兴，使中华传统文化复兴，需要有一批圣贤的老师，有圣贤之德的人出来，而在这芸芸众生里面，有君子之风、有圣贤之德的人叫凤毛麟角。所以这个世间并不是缺乏金融的教授，所缺乏的是什么？德才兼备的圣贤教育的师资。所以我们思来想后，决定重新选择人生，于是在母亲的支持下，我今年便辞掉澳洲昆士兰大学终身教授的工作，回到了祖国，正式向净公上人老教授拜师学道，重新来做一名学生，立志将中华传统道德教育复兴起来，复兴从我做起。

　　母亲看到我走上这条道路也很欣慰，她自己说，「能孝敬自己的父母，那叫小孝，能孝敬天下的父母、能够全心全意为人民服务，这才是大孝，这是至孝」，她希望我去学做圣贤，做一个至孝的儿子。我为母亲的这种高尚的德行而感动，母亲就我一个儿子，跟她相依为命，好不容易把孩子培养成一位教授，现在却毅然舍弃，而让孩子去从事挽救中华伦理道德教育、挽救世道人心的这个工作，希望儿女去做圣贤，这真正是父母已经向圣贤迈进了。所以我在拜师以后给我母亲的一个生日贺卡里面我写了一首诗献给我的母亲，为她老人家祝寿，这首诗是这样讲的：「育苗辛苦半生忙，树高方可与人凉，不愿儿为名利汉，便如孟母史留香」。大意就是讲，培养儿女不容易，半生的辛苦才把一个小苗养成一棵大树可以给众人荫凉，服务人民，当母亲的不愿意儿子成为一个名利汉，为了名利而去追逐，而支持我走向圣贤教育之道，学做圣贤，我觉得应该要如母亲的愿，效法圣贤，效法孔子、孟子，也让我母亲将来也能够在青史留香，这是做儿女应尽到的一种孝心。《弟子规》上讲「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。所以《弟子规》不仅是教导我们如何获得幸福的人生、成功的事业，更重要的是教我们如何成就圣贤。圣贤每个人都可以做到，孟子说「人皆可以为尧舜」。

　　所以学习《弟子规》是这么样的重要。今天我们做了一个概要介绍，做了一个开场白时间就到了，明天我们就来详细的学习《弟子规》。非常感恩大家，谢谢。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第二集）　　2007/12/28　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0002

　　尊敬的各位大德，各位朋友，大家好！昨天我们谈到为什么要学习《弟子规》，我们认识到《弟子规》是一门非常重要的道德教材，每一个人，不论是男女老少、各行各业，都应该学习，而不仅是小孩子才要学的。今天我们就来开始认真的学习这一部中华伦理道德的教材。

　　《弟子规》这本书的作者，根据清史的记载，在清朝康熙年间有一位秀才叫做李毓秀先生，李先生根据《论语》的教导编成一本叫做《训蒙文》来训导儿童，后来经过清朝的贾存仁先生改编，把这本书改名为《弟子规》。《弟子规》是根据《论语》里面孔子说的一句话，「子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」，根据这句话来做为总纲编订的。《弟子规》文章并不长，总共是三百六十句，每一句三个字，所以很容易念，念起来琅琅上口，很容易背诵。总共这部书是一千零八十个字，确实是每个人都应该熟读背诵。熟读背诵以后，关键要在生活当中时时提得起来，要落实到我们自己的生活行为当中，这才能够有受用。

　　整部的《弟子规》，三百六十句，前面一小段叫「总叙」，中间有七个段落，分别是以「孝，悌，谨，信，爱众，亲仁，学文」这七个大段来标示的，这七个段落里面总共讲了有一百一十三桩事情，文章最后一句，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」，这句做为结论和劝勉。所以整篇文章可以分为九个段落，总叙加上后面结劝，中间有七个段落。我们今天开始先来看总叙，我们先把总叙念一下：

　　【弟子规。圣人训。首孝弟。次谨信。泛爱众。而亲仁。有余力。则学文。】

　　总叙就是全篇的总纲领，把整篇文章的宗旨为我们和盘托出。这里讲的『弟子规，圣人训』，开宗明义就为我们讲得很清楚，《弟子规》这篇文章到底是什么文章？它是圣人的训导。哪一位圣人的训导？具体的说，是孔老夫子的训导，这句话，「孝，悌，谨，信，爱众，亲仁，学文」就出在《论语》里面，而《论语》就是孔子的言行，记载着这位至圣先师每天的生活行持而已。所以《弟子规》不是一个普通的文章，而是圣贤的教诲。圣人的训导有一个基本的原理原则，这个基本原理原则实际上就在童蒙教材《三字经》里面头几句话，就把圣人训导说得很明白，《三字经》开宗明义就说，「人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专」，前面八句话可以说概括了中国传统的教育哲学。首先我们必须要承认人之初性本善，这个本善是我们本有的，所以本善是我们人的本来面目。

　　本善具体的说是什么？就是道德。《礼记》里面有一篇《中庸》，《中庸》里面有句话说，「天命之谓性，率性之谓道」。天命讲的就是自然而然的一个东西，不是人为创造的，自然而有的意思，所以性是自然而有的，这个性就是本性。动念、造作如果能够合乎本性的话这叫做率性，率性就是循着本性这样的起心动念、言语造作，这样的行为那就叫道。所以道用现代话来讲就是自然法则，这种自然法则是本来就有的，不是人为去创造的。老子说这个道是宇宙本体，你看他在《清静经》里面说，「大道无名，生养万物，吾不知其名，强名曰道。」老子他也认识到宇宙有个本体，这个本体就叫做道。这个道其实也不是它本来的名称，大道无名，没有名字的，它是宇宙的本体，生养着宇宙万物；换句话说，宇宙从哪里来的？就从这个道来的。这个道没有形相、也没有名号，老子说我不知道它叫什么名，我就是勉强的给它起个名字，就叫做「道」。所以「道德」两个字含义很深，道就是宇宙本体，就是儒家讲的天命，就是性、本性。

　　圣人觉悟了，我们说他证道了，证道以后是什么样子？他的身心就跟道合而为一，就跟宇宙万物合而为一，没有你我的分别，我就是宇宙，宇宙就是我，一切众生、一切人统统就是一个我，这种境界是圣人的境界。每个人都能达到这种境界，为什么？人之初，性本善，每个人都有这个本性，所以每个人都有，都跟道是合而为一，只是我们没见到。我们如何去见到？见到确实不容易，不要说见到，就是体会一下也不容易，为什么？道是无形无相的，没有形相，你说不出它是个什么样子，它又是寂然不动的，所以我们身体的器官没有办法去接触到，眼睛看不到，鼻子闻不到，耳朵听不到，舌头尝不到，我们的身体也不能够接触到，甚至我们的意识、思惟都没办法想象得到，更说不出来，所以老子也说「道可道，非常道，名可名，非常名」。这个道，宇宙本体，寂然不动，一动的话就有形相，这个形相就是德。道德两个字，道是本体，德是现相，它有形相出来，为什么？因为动了。我们说心不动的时候就跟道合而为一，心一动，一个念头起来，这就有形相，这就有德了，而这个德与道相应，跟道相合。我们没有办法见道，但是我们能够见德。什么是德？最平常的说，「孝悌忠信礼义廉耻」，这八德，这个德我们能见得到。孝养父母什么样子？我们能够知道、能够体会得到；忠于祖国、热爱人民什么样子？我们也能体会得到。所以我们一般人虽不能够见道，但是可以从德上去体会。

　　只要循着这个德来生活，所谓「孝悌忠信礼义廉耻」，我们做个有德的人，我们必然有机会去见道。为什么我们没有办法按照这个德去生活？这是我们有习气，我们放逸惯了，从小没有接受到良好的教育，因此随着自己的那种习气、习性，造成现在跟道德相违背，所以不能见道。要见道，关键还是要接受圣贤的教育。所以《中庸》也讲，「修道谓之教」，教就是帮助我们从不良的习性回归到道德上来。《三字经》讲「性相近」，本性是相同的，但是「习相远」，有的人成为圣人，有的人是凡人，有的人幸福快乐，成圣成贤，有的人烦恼重重，最后落得个身败名裂，这些统统都是有没有接受教育的结果。而教育，目标就是让我们回归到道德上来，回归到本性上来，把我们本性中的本善发显出来。

　　所以孔子，这是圣人，教人，《论语》上讲「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，这一句话可以说是儒家教育思想的一个很好的概括。立志要立志在道上，「志于道」。这个道是什么？刚才讲的，就是天命，就是本性，就是宇宙的本体。我们立志要见道、要证道，要回归本性本善，要跟宇宙万物合而为一，这就是圣人。怎么去做？要「据于德」，要依靠道德，德就是德行教育。《弟子规》就是德行教育的基础教材，非常重要的一门学问。它的目标是帮助我们证道、见道的，最终成为与天地万物合而为一的圣人。所以《弟子规》可不能小看它，小的方面能帮你得到幸福人生、成功事业，那都是小的，大的方面来讲，帮助你成就圣贤。

　　道和德，道是体、本体，德是相，体现的相是德，这是从内在来讲，表现在外在就要「依于仁，游于艺」，仁它的根本还是道德。仁是什么？爱人，对人有一颗真诚的爱心。仁和艺这都是道德的作用，所以君子要行仁、要学艺，为什么？因为行仁、学艺就是回归道德，就是恢复我们的本性本善。怎么样行仁？孔子有一句话讲，

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「力行近乎仁」，你努力的去修学，按照圣贤教诲去做，这叫力行，力行就跟仁相近。所以我们对《弟子规》不可以小看，每一句我们都要进行反省，认真的落实到我们生活当中，每一句都要做到，不可以马虎，这就是行仁，行仁当中这就已经在恢复道德、恢复本性。「艺」是指艺术，艺泛指才能，你的技艺，古人讲六艺，所谓礼、乐、射、御、书、数，六艺，现在我们说百工技能，一切的行业。不管你从事什么行业，做什么事业，都是有一门艺，你做这个工作当中把你的仁爱之心体现出来，把你的道德表现出来，这就是孔子所说的「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。所以道德仁义没有离开我们的生活，没有离开我们的工作。

　　在我们人类社会里面每个人都不可能独立存在的，都是要在人群当中生活，在人群当中就要面临着处理好人与人之间的关系，这种关系也是道德的体现。这个关系我们讲的五伦关系，这五伦：有父子、有兄弟、有夫妇、有君臣、有朋友。君臣这里面是讲领导与被领导的关系，上下级的关系。每一个人一出生他自然而然就要面对这五种人伦关系，这个不是人为创造的，自然而然的。一个人呱呱坠地的时候他必定有父母，所以父子关系产生，父母家族里面必然也有同辈的，兄弟姐妹产生，将来长大了，有夫妇的关系、有朋友的关系，踏入社会工作，必定有君臣，领导与被领导的关系，这些关系都要处理好。如何处理好？要在关系当中我们要履行我们应尽的义务，所谓五伦十义，在五种人伦关系里面我们要履行十种义务。哪十种？所谓父慈、子孝、君仁、臣忠、夫义、妇听、长惠、幼顺、兄良、弟悌。

　　这五伦的关系，你是在这个关系当中，自然就要承担起你的义务，如果你不承担义务，这个关系必定搞不好，所以做父亲的必须要仁慈，做母亲的也是如此。父母对儿女他的爱心这是天然之理，能够以爱心对待自己的子女，这就是德，这个关系是道，随顺这个关系就叫德。儿女对父母要孝顺，这也是德。君臣之间，上下级之间，上级对下级要有仁恕之心，要关怀他、照顾他，他犯了错误也要用一种宽恕的心对待，帮助他改过，这是领导应尽的义务；下级对领导也要有一种忠诚之心，不能够有欺骗的行为，这是应尽的义务。夫妇之间要有道义、有恩义、有情义，要互相的体贴，互相的照顾。兄弟之间要做到兄友弟恭，兄长对弟弟要友爱，弟弟对兄长要恭敬。朋友之间要互相讲信义。这些都是符合道德的。

　　古人把道德进行了归纳，归纳成八种，叫八德，所谓「孝悌忠信，礼义廉耻」，这是一种说法，另外一种八德的说法是「忠孝仁爱，信义和平」。两种说法把它汇集在一起，去掉相同的字，可以说有十二个条目，就是「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」。这十二条都是我们应该具有的德行、人品，这些都是《弟子规》里面教导的内容。具体的说，《弟子规》教我们这七大部分，所谓孝、悌、谨、信、爱众、亲仁和学文，这七大类归纳得非常好。既然说这些教诲是圣人训，这个圣人没有单说是孔子圣人训，虽然是孔子提出的提纲条目，但是孔子自己说他一生述而不作，他只是转述古圣先贤的教诲，所说的是尧舜禹汤的教诲、文武周公的教诲，孔子自己本身没有创作。所以《弟子规》做为圣人的训导就不是说孔子自己发明的、自己创造的，不是的，而是什么？孔子他也证到了，他对于古圣先贤所说的教诲完全认同，古圣先贤所说的教诲都是自然之理，每个人本性本来就有的本善，只是古圣先贤把它彰显出来。我们凡人这个本善被蒙蔽了，被什么蒙蔽？被习性蒙蔽，「习相远」。所以我们如果能够听从圣人的教诲，按照《弟子规》上所说的教诲去力行，就逐渐把我们不良的习性给洗刷掉，让我们的本性本善彰显出来，这样不知不觉也就成为一个圣人。当我们成为圣人以后一看，《弟子规》是什么？就是我们平时生活的写照，不是说圣人非规定我们要这样做的，我们本来就是应该这样做的，这是我们本性自然的流露。当我们没有回归到本性的时候，我们要勉强去做，这叫力行，等到回归本性，这个本善自然流露，你就不用刻意，自自然然你就跟《弟子规》完全相符合。

　　孔子说他到七十岁的时候随心所欲而不逾矩，矩就是规矩。规矩，最基本的是《弟子规》，你用《弟子规》去对照孔子的言行，一条条的对照，没有违背的，为什么？这是圣人本来生活的样子。你本来也是这样子的，我本来也是这样子的，不是说他制定了一个戒律、清规，让我们去守，不是，我们本来的生活行谊，这是我们的本善，不是给我们外加的。我们明了这个事实，对于学《弟子规》来讲就信心十足，对于学习圣贤之道就信心十足。为什么？我们本有的本性，当然可以把它恢复，本有的本善，当然可以彰显出来。那些不良的习性，像不孝、不义、不忠、不悌这些不良的习性，本来没有的，本来没有当然可以把它去除掉。所以整个圣贤教育的过程就是让我们回归本来面目的过程。既然是你的本来面目，哪有做不到的？当我们恢复本来面目，本性中的本善就像泉水一样汩汩的往外流露，是无量无边的善，举止动念无非是善，那是说不尽的。

　　说不尽的善，圣人也为我们归纳，就讲到这七个方面，就是孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文。所以总叙里面就讲「圣人训」，底下就用这七个部分来概括。『首孝弟，次谨信』，这里讲了四个方面，「首」是首要，首要做到的就是孝悌。孝悌里面，孝是根、孝是体，而悌是孝的作用。我们来详细来分析这几个字，每一个字里面都涵盖着很深的含义。孝它是一种观念，什么观念？你看古代的字真的很有智慧，我们老祖宗发明的汉字确实是世界上别的国家没有办法相比的，它是一个智能的符号。你看「孝」字，它是个会意字，上面是个老字头，下面是个子字底，这代表什么？老一代和子一代合而为一，这叫孝。所以孝就是老一代和子一代一体的这种观念，这叫孝道。现在人总是说有代沟，子女跟父母之间这两代人都有代沟。有代沟，这老一代和子一代就分开了，分开以后这孝字没有了。所以有代沟就叫不孝，孝里面没有代沟。

　　像我过去，大学毕业以后去美国留学，在美国虽然学习、工作也都很紧张，但是必定坚持每个礼拜给我母亲打一次长途电话，每两个礼拜给我父母写一封长信，汇报自己在美国的学习生活。因为我是父母的独生子，只身在外，远渡重洋留学，父母一定会担心。所以，以父母之心为自己的心，想到父母会忧虑，那就要多跟父母沟通，让父母放心。所以我四年留学生活写的信，每一封信，我父亲和母亲都一样，都把它积累起来，都一大箱子，现在有时候回头看一看，自己都很感动。每年我必定回国来探亲，自己平时省吃俭用，花费各方面都很省，把钱积下来，一方面给父母每个月寄回去，每个月寄三百美金，另一方面，积累下来买机票回国。另外打电话的费用，当时打电话费用还挺高的，不像现在话费都低下来了，但是每个礼拜打电话一打总是忘记时间，讲起来都有一个多小时。很多同学都跟我开玩笑说：「像你这样子花费这么多，打电话都不稀罕钱，每年还回家探亲，机票费这么多，买这么多带回家里的礼品，你这钱要是积累下来你都可以买一部小汽车了。」当时我只是骑一部自行车每天上学，冒着风雨都是骑着车上学，四年都没有买小汽车，不像很多留学生到那里没多久，家里也有钱，自己的钱多，就买了汽车。但是虽然我没有买汽车，把这个钱用在跟父母沟通交流让父母安心这上面，我觉得心里很踏实，跟父母就没有代沟。所以我跟我母亲不仅像母子，真的像知心，无话不说。

　　这个孝要有一体的观念，把这个一体的观念落实出生活言行这叫做孝道。这个一体是什么？宇宙本来就是一体的，这叫道，这叫做本性。我们把这个一体表现出来，从哪里开始表现？对自己父母开始，对待父母能够尽自己的爱心，然后把对父母的孝心展开，对老师、对兄弟姐妹、对亲人也是这样一体的爱心，另外到了学校里对同学，走到工作里面对领导、对同事，走到社会里面对社会大众，不管走到哪里，都要用这一体的爱心对待全世界的人，这是《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」。为什么皆须爱？「天同覆，地同载」，天同覆、地同载就是讲一体的意思，原来宇宙万物跟我一体，爱别人就是爱自己，这种观念叫做孝。而且在时间上，过去、现在、未来还是一体，你看「孝」字，老字头，老一代上面还有老一代，父母上面又有父母，祖宗一直追溯到远古，无尽的过去；子一代下面又有子一代，儿孙下面又有儿孙，一直到无尽的未来。无尽的过去和无尽的未来，无始无终，都是一体，这才叫做大孝。圣人就是把这种大孝、至孝证得，表现出来，所以他不仅爱现前的大众，还爱以后的大众，他有对未来、下一代那种爱心，他起心动念都会照顾到未来，就不会把子孙的资源拿来现在糟蹋。你看现在搞很多这些污染的工业，为了现前暂时的经济腾飞发展，搞这些污染的工业，把大自然资源、环境都糟蹋了，谁承担苦果？我们的儿孙，我们的后代。我们这样子做就是对后代不负责任，没有爱心，这就不是孝。所以讲到这个一体的观念是很深的。整个圣贤的学问可以说用个孝字可以概括，圣人横说竖说，不管怎么说，都离不开这个孝字，因为孝字就是仁爱。如果真正懂得孝的道理，修身、齐家、治国、平天下都不是难事，我们现在讲和谐社会、和谐世界，这叫治国、平天下，只要以孝来治理天下、来对待世界各国，和谐社会、和谐世界并不难实现。

　　其实这个问题的讨论，早在二千五百年前孔子跟他的学生们就展开了这么一个讨论，有一天孔子在跟这些同学们一起座谈，孔子就发问，提出问题让大家讨论，孔子说：「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？」他这个问题提出来，这是讲先王，古圣先王，这是讲的尧舜禹汤、文王武王，他们有一种至高无上的德行，极为重要的道理，可以和谐社会、和谐世界，「以顺天下」，让天下人都和顺，「民用和睦」，让百姓都和睦，上下级之间，政府跟大众没有怨恨，你看这不就是和谐社会吗？「汝知之乎」，你知道吗？孔子提出这个是大问题。在孔子旁边有一个学生叫曾子，曾子（曾参）他是个大孝子，他在老师旁边奉侍，当他听到老师这么样一个重要的问题发出来了，曾子在旁边立即就恭恭敬敬的起来请问老师，向老师先作礼，然后再请教，说我曾参并不聪明，我哪里能够知道有这种先王的至德要道？请老师给我详细的说明。你看曾参对老师这样恭敬，这么样的谦卑来请教，老师看到这样的好学生心里很欢喜。为什么曾参能够有这么高的成就？他是孔子的传人，德行第一。曾参有这样的德行、学问，因为他本身是个大孝子，他对于自己母亲奉侍尽心尽力，这种孝心带到了老师这边，自然对老师也是恭恭敬敬。所以孝跟敬是一体的，敬就是悌。「首孝弟」，弟就是恭敬。所以老师见到这样恭敬好学的学生必定是肯教，很欢喜的教，把自己毕生的学问都和盘托出。孔子见到曾参这样请教，马上就把答案说出来，他说「夫孝，德之本也，教之所由生也」，他说孝道它是德的根本，它是一切圣贤教育的源泉。

　　所以教育从哪里教起？要从教孝开始教起，「教之所由生也」，教育要从这里产生。从这句话我们就了解，孔子教人必定先教孝道。所以这就是在《孝经》里面孔子为我们阐述从天子到老百姓，我们说从国家领导人到普通老百姓，「人之行，莫大于孝」，只要你是人，你最可贵的德行就是孝道，不管你做什么行业，你做国家领导人也好，你做官员、公务员，还是做社会上士农工商、各行各业，乃至下岗的、退休的老百姓，最可贵的德行都是孝。因此《孝经》里面，孔子提醒国家领导人，要真正治理国家，真正要和谐社会、和谐世界，要怎么做？《孝经》上说得很清楚，天子之孝就是「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓」，这个意思很清楚，做国家领导人，天子要以身作则把孝道做出来，对自己的父母要尽孝，然后把这种孝心扩展到天下、国家，用孝来教化百姓。

　　所以孝可以说是中华文化的根，而中华文化，我们国家主席胡锦涛同志就为我们讲得很清楚，他在刚刚闭幕的中共十七大会议当中，他在这个报告里面说：「中华文化是中华民族生生不息团结奋进的不竭动力。」这说得太好了！中华文化的根是什么？是孝，因为有孝的根，所以中华文化才有这种源远流长，生生不息，才能使中华民族能生生不息，立于不败之地。为什么我们看到世界上的几大文明古国就只有中华文明可以历久弥新而生生不息，别的文明古国为什么都衰败了？主要的原因是中华民族注重孝道。《弟子规》开宗明义就讲到「圣人训，首孝弟」，古圣先王、圣贤统统都是教导百姓孝道，所以大家有这种一体、一种团结的观念。国家领导人有这个意识要振兴祖国，用什么方法？用孝教育，用孝的教育最好。现在科技发达，媒体作用就很大，国家用国家的媒体来教导大众，效果就非常显著。

　　我们很高兴的看到中央电视台在前不久连续播出关于孝的电视连续剧，比如说「温暖」，比如说「家事如天」等等，这些都是教导人伦道德、教导孝道的。像「温暖」这个电视剧，它是根据一个真实的故事改编而成的，它所用的题材是在二００五年初所评出的感动中国十大人物之一，一位大孝子的故事改编的。这位孝子叫田世国，他是广州市的一名律师，他的母亲患了尿毒症，要把肾切除，要换肾才能够让他母亲活下来。当时家里面每个儿女都争着要为自己的母亲献肾，田世国是老大，大儿子，三十八岁，所以他说了算，就决定自己把肾捐出来，还不让他的母亲知道，因为母亲非常爱儿女，如果知道儿女为自己要捐肾，母亲宁愿跳楼也不肯接受的。所以田世国跟医院的医生都商量好，告诉他母亲这个肾是从外面买的，不是自己家的，是买来的。然后在换肾的时候，医生先从田世国身上把他的一个肾切下来，然后又立即移植到隔壁手术床上他母亲的身上，这个手术做得也很成功，后来母子都出院了。而令人感动的是，当母亲和儿子同时出院，母亲还不知道自己身上这个新的肾是来自于她儿子的。所以感动中国评选委员会对于田世国的评价，说这是「慈母身上肾，孝子一片心」，讲捐肾救母这是大亲、大情、大义。田世国一个人为母亲献上肾，他自己对记者说，我自己并不觉得我好像做了什么惊天动地的事情，我自己觉得这是应该做的。母亲生我们、养我们，付出了多少辛劳，我这里献个肾又算什么？这样的一个孝子，就感动了全中国。所以中央电视台还特别拍摄了这部「温暖」的电视连续剧，以他的行为做为题材教化全中国的老百姓，这也是国家政府非常懂得用孝道教化百姓的作用。《孝经》上讲，「教民亲爱，莫善于孝」，真正要想和谐社会，让全国的民众团结和爱、相亲相爱，最好的方法就是教孝道。教孝道，利用媒体播放电视片、播放电影进行宣传，包括这种感动中国的活动评选、十大孝子的活动评选等等，现在我们都看到在全国各地展开，这都是构建和谐社会最有效的方法。你看看《弟子规》上简简单单几个字，「圣人训，首孝弟」，就够我们去发挥，够我们去落实的。

　　孝是一切道德的根本，而悌就是孝的起用。孝是讲一体，悌就是讲恭敬。我们跟所有的人是一体，我们不要说宇宙万物，就说人，我们跟所有人是一体的，对待别人必须要用恭敬，对待自己必须是谦卑，这是德。所以悌它也是孝，它是把孝的这种心表现出来而已，这种恭敬也要从对父母开始，然后扩展到对一切长辈、对老师，对比我们年长的人、位高的人、德高的人、声望高的人，凡是有比我们有长处的这些人都要恭敬。这种恭敬也是自然而然的流露，并不是刻意的，刻意的那种叫虚情假意，那种不是悌，那个是别有用心。所以《孝经》上讲「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」。所以爱人、敬人要先从父母亲开始，这叫做由近而远。仁爱的落实，都是要由近而远的，不能够倒过来。如果一个人他对于领导很恭敬，但是在家里不恭敬父母，你想想他这是有悌吗？他没有悌，他恭敬领导是别有用心，为什么？领导管着他，他想升官、想升工资、得奖金，那都得领导说了算，他是为了工资、奖金、为了升官才恭敬领导，不是真心的。像这种人，领导在位一天他就恭敬领导，领导一不在位了，他对领导理都不理，心里完全只有功利，而没有道义，这种人能够重用吗？他想的都是自己，如果真给他升官，他做到高位上去，他能够为百姓去谋幸福吗？当百姓的利益跟自己的利益相冲突的时候，他必定是把自己的利益放在百姓利益之上。所以选择官员首先要看他有没有孝，孝敬父母他才可能孝敬别人，爱父母他才会爱百姓。懂得这个道理才理解为什么古代选拔贤能、任人都是有两个标准：一个是孝，一个是廉，举孝廉，因为他能够孝顺父母就能够忠于祖国，就能热爱人民，这八荣八耻头两条，都是孝心的表现。

　　下面讲谨、信，孝悌这个德行建立了，还要在谨信上面去落实。所谓谨就是一种生活态度，要恭谨、要谨慎。做人要谨慎、要小心，不至于会犯错误，凡是犯错误那都是不谨慎。对待自己很多的毛病习气也要懂得常常观照留意，才能够把自己的毛病习气改过来，这叫谨。比如说爱发脾气，爱发脾气，伤人害己，都没有好处。要真正戒掉这个毛病，那就要在谨字上下功夫。真正遇到事情来了，不顺心的时候，这个火要上涨了，马上能够提起一个念头，「我不可以发脾气」，发脾气伤人又害己，还于事无补，对于这个事情来说反而会更麻烦，造成更麻烦。提起一个正念，有这种正念平时就得在谨字上用功，常常都能够关注自己的念头而不忘失正念，这是谨字做到了。真正把谨做好，你这一步一步就是向圣贤迈进。古人讲「克念作圣」，当我们起念头，这个念头不对了，马上把它克服，这都是用谨的功夫，久而久之就能成就圣贤的品格。

　　信是讲做人要诚信，要讲信用，如果人不讲信用，人人都会怀疑你，因为你没有信用，大家怎么会相信你？所以说话、行动都要以诚信为原则。真正把诚信做到了，自己也是生活在幸福快乐之中，大家都会信任你，你的感受会幸福，我们的事业必定成功，为什么？真正有信用的人，大家跟你合作会很欢喜，很愿意帮你，特别是在生意场上，做生意最关键的是信用，你到银行借贷，它也要考察一下你的信用如何。所以诚信的人可以在社会上立于不败之地。人如此，国家也如此。

　　有一天孔子跟他的一个弟子在讨论，他的弟子是子贡，子贡就问孔子，他说一个国家需要具备什么样的条件？孔子跟他说了三个条件，这三个条件具足了可以立于不败之地。子贡就问孔子是哪三个条件？孔子说：「足食，足兵，民信之矣」。这是讲第一要有兵，兵是讲国家机器，军队、警察这是兵，这是统治的一个工具，第二个食是粮食，百姓得吃粮食，就是生活要满足，第三个是信，国家要有信用。子贡他很会问，好学之人他就懂得再抓住机会问这个问题，子贡就问夫子，他说如果这三者必须要去掉其中之一，先去哪一桩？孔子就说：「去兵。」先要把国家机器去掉，剩下粮食和信，因为一个国家，百姓要生存，国家要讲信用，要取信于民，哪怕是没有军队，没有国家机器，这个国家还能够生存。子贡又继续问，说如果剩下这两桩事情，必须还要去掉一桩，去掉哪个？孔子说：「去食。」人民甚至可以没有饭吃，但是对国家的这种信任不能够没有，换过来讲，国家可以是个贫穷的国家，但是它对于百姓一定要有信用。所以孔子说「民无信则不立」，如果国民百姓对国家政府都失去了信心，那国家就立不起来了，可见得信是多么的重要。

　　这个信引申来讲还包括信念的意思，一个人、一个团体、一个国家都要有信念，我们讲志向。如果人没有了信念，没有了志向，他的人生没有了方向、没有目标，哪怕他是吃得饱、穿得暖，那叫做混日子，一天到晚，说句不好听的话，叫做「饱食终日，无所用心」，那个人生怎么可能幸福？怎么可以得到成功？更不要说成圣成贤。所以人要立志，立志做什么？立志做圣贤。圣贤人的生活一定幸福，圣贤人的事业一定成功。所以学习《弟子规》我们要有个正确的信念，这个信念是什么？要学做圣贤，幸福、成功都是自然而然的。

　　下来讲『泛爱众，而亲仁』，「泛」是广泛的意思，「爱」是仁爱，「众」是社会大众，以广泛的爱心对待社会大众，我们讲博爱。这个爱心从哪里来的？这个爱心就是孝心。我们刚才讲的，孝就是一体的观念，跟父母一体才能对父母尽孝，跟社会大众一体才能够对社会大众博爱，所以爱心就是来自于跟社会大众一体的观念。而一体的观念这是宇宙的真相，宇宙本来是一体的，这是我们前面讲的，道、本性都是生养万物的本体，所以对待大众都有这一种无条件的爱心，为什么？对待自己，有什么条件可言？都是一体的。就像你自己身体上，比如说左手哪里痒、哪里痛了，你就赶快去抚摸它，用右手去抚摸，难道右手跟左手还讲什么条件吗？谈什么价格吗？你给我多少我才帮你，没这个事，一体的！这种爱是无条件的爱。

　　要养成一体的爱心也有个次第，从哪里做起？从爱亲做起，孟子讲的「亲亲而仁民」，先要对父母亲尽孝道，要爱父母，才扩展到爱别人，爱别人就是仁，对待比自己年长的要像对待自己父母一样，对待比自己年幼的像对待自己的弟弟甚至是儿女一样。所以孟子说的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这就是泛爱众。真能做到泛爱众，孟子说「天下可运于掌」，这句话说，你想构建和谐世界，那是小儿科，易于反掌，把这个爱心扩展到世界就是和谐社会，关键是我们自己要真干。

　　下面讲「亲仁」，这是亲近有仁德的人，我们讲亲近君子、亲近圣贤。这种亲近就是向他们学习，因为跟这些有仁德的人在一起，我们的德行、学问才能够提升。讲到这里，这个仁不仅是有仁德的人，还包括古圣先贤留下来的中华传统文化，这些文化都是仁德的、圣贤的人他们智慧的结晶。我们在这个社会上如果找不到真正有仁德的人，可以在古圣先贤的书籍里面找。所以学习传统文化就重要，学习传统文化就是亲仁，帮助我们提升，这些都是圣贤人的弟子，这是我们应该去学、应该去做的。所以上面讲的六条，孝、悌、谨、信、爱众、亲仁，这是讲我们要修学的，力行的部分。

　　底下讲『有余力，则学文』，在前面六条的基础上落实了，有了力行的功夫，就是你做到了，你有余力就应该学文。学文是学什么？学古圣先贤的教诲。在《论语》上面，这句话原话是讲「行有余力，则以学文」，在我们力行的基础上有能力一定要学文，为什么要学文？因为学文，学习古圣先贤的教诲，帮助我们提升。如果我们自己不学习，凭着自己的那些想法去做，往往可能有偏差，因为自己的思想难保会有错误，因此学文跟力行要把它看得同等重要。所以这里讲力行和学文，不是说先力行再学文，而是边力行边学文，学文帮助我们力行，力行也帮助我们学文。为什么？古圣先贤的教诲我们真正力行，真正做到了，对于古圣先贤的教诲我们的体悟就更深，这种体悟帮助我们更加提升对于圣贤教诲的学习和领会。所以你看《弟子规》上都讲，「但力行，不学文，任己见，昧理真；不力行，但学文，长浮华，成何人」。从《弟子规》文字上我们看到，力行和学文都是非常重要的，这是真正叫做力行学文合一，相辅相成。学文是帮助你理解，力行是行，解行并重，知行要合一。不学文，你怎么知？不知道，不知道该怎么行？

　　所以从总叙这个提纲我们可以归纳《弟子规》的一个宗旨，这个宗旨是什么？我们可以用八个字来说明，就是「进德学文，知行合一」为宗旨。进德包括《弟子规》前面的六个部分，就叫做孝、悌、谨、信、爱众、亲仁，这六个部分，六个部分都是帮助我们增进德行的，这是力行的部分。后面「行有余力，则以学文」，这是学文，帮助我们知，知行要合一，解行要并重，这样我们提升就快了，我们的修学就不盲目了。学文这方面要知道也不是乱学，《三字经》里面，刚才讲的前八句里面，第七、第八句叫做「教之道，贵以专」，这是我们学习的方法。教也是学，教学这个方法是什么？贵以专，专就是不杂。学要一门深入，长时熏修，学要学一门。《弟子规》上讲「此未终，彼勿起」，所以我们不要同时学很多东西，那样学脑子都学乱了，那种学文不能帮你一心，所以学要把心定在一门上。比如说我学儒家，先学《弟子规》，《弟子规》没学好、没做到，我不能够换门，不能够换科目，一定要把《弟子规》做到我才能换第二个科目，这叫专。《弟子规》做到了，再学《论语》，《论语》是孔子的言行，我要学的跟孔子一模一样，《论语》才能学毕业，没有学得像孔子一样我不改变科目，一遍一遍的学，学了之后跟人家讲，边学边讲，教学相长，这样子学就快了。

　　学习目标我们要很明确，懂得《弟子规》宗旨叫「进德学文，知行合一」，那我们就明了目标是什么，这个宗旨和目标就有因果的关系。宗旨是因，目标是果，我们这么去学、这么去做，最后会得到什么样的结果？结果我们说有三桩事情，你可以得到幸福的人生，你可以得到成功的事业，最后你可以成就圣贤之道，这是三个层次不同。当然我们目标要定得高，既然要学，就学做圣贤，圣贤都达到了，你的幸福人生、成功事业当然自然而然得到。《弟子规》可以说是入手处，最方便，它最容易学，为什么？《弟子规》里头教导的方法都是日常生活中的小事，从小事当中来学着成就圣贤。在生活的平凡小事当中悟圣贤之道，就在生活当中把自己的不良习气给磨掉，给改掉，慢慢让自己的本性本善彰显出来。所以圣贤的克己功夫在哪里学？就在你的日用平常，离开《弟子规》你在哪里学圣贤功夫？圣贤功夫都得在自己日用平常中去检点、去反省、去改过去习。

　　孔子他曾经讲过，「能近取譬，可谓仁之方也」，这句话是说要学仁，学习仁的方法在哪里？要懂得从最切近的事情里面能够学习仁，也就是在你的日用平常当中学习圣贤之道。所以《弟子规》你别小看它，虽然讲的都是平常的小事，小事里面，每一件事情看你会不会用心，你会用心，圣贤之道都并不遥远，不会用心的，哪怕是你把《四库全书》都读通，背熟了，你还不是圣贤，你充其量可以成为一个儒学家，你的儒学很有造诣，可以写论文发表，但是你的仁德、你的本性本善没有显发出来，那不是孔老夫子所希望我们做的。换过来讲，如果我们能够落实《弟子规》，哪怕是我没有读过四书五经，没有碰过《四库全书》，对儒家的经典我一本没读过，我只读过《弟子规》，我能不能够成就仁德？能不能成就圣贤？还是可以，只要我们百分之百做到，把我们的存心真的改过来，不再用那种自私自利的心，不再用那种习气毛病来对待我们周遭的人事物，而是完全用《弟子规》所讲的圣贤之道，那样子我们也能成就圣贤。所以孔子说「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」，孔子一生所追求的就是仁，仁很遥远吗？孔子说仁并不遥远，「我欲仁，斯仁至矣」，我真想去行仁，力行《弟子规》这叫行仁，那么仁就到来了，不知不觉我就成为一个仁德的人。所以学习的目的我们要很清楚，是成就我们的仁德，成就圣贤，不在乎我们懂得四书五经多少，不在乎背得多少，背不背不是关键问题，关键在我们做到多少，做到了，「斯仁至矣」，没做到，那么仁还是很遥远。

　　这样我们就能明了什么人应该学习《弟子规》？再广泛点讲，什么人应该学习圣贤之道？所有的人都应该学习。当然学习，人里面有程度高低不同，这个程度孔子分成三个等级，这是在《论语》里面讲，「生而知之者上也；学而知之者次也；困而学之又其次也；困而不学，民斯为下矣。」这是讲，上根之人，他的智慧，我们说他的程度很高的，是谁？生而知之，就是一生下来他就很仁厚、很有孝心、很有爱心，这种人是上等之人。什么人叫做生而知之？其实每个人本来都是良善的，「人之初，性本善」，为什么有程度高低不同？统统都因为教育的问题。《三字经》也讲到，「苟不教，性乃迁」，如果你不教他，他就可能从上等人变成中等人，或者中等人变成下等人，甚至下等都达不到，那个人没救了。这都是因为他后天所遭到的熏习，如果他熏习的是善的，他是上等人，如果熏习的不善，他就变成下等人。生而知之的人他也是教出来的，从什么时候开始教？母亲怀孕的时候就要去教，这叫胎教。

　　孔子最仰慕的是文王、武王、周公，文王、武王、周公都是这里讲的生而知之的人，那真的叫做圣人。要知道，文王的母亲叫做太任，太任生文王，怀孕的时候那真的是一言一行都非常谨慎小心，因为太任知道自己肚子里的孩子有知觉，假如自己行为造作不善，必定影响胎儿，对他是个污染，所以言语造作，甚至是起心动念，都非常谨慎，不允许有一个不善的心行。所以当时怀孕期间她做到目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言，凡是那些不好的，不看、不听、不说、不做，就是为了让自己的胎儿接触到的都是良善的教育。所以古人讲「有胎教，致使文王有圣德」，文王的圣德怎么来的？他母亲教出来的，母亲在胎教里面就懂得这个道理，就对孩子负这个责任。文王娶了太太叫做太姒，生的武王、周公，也是这个样子；文王的祖母太姜，她生的是王季，王季是文王的父亲，这三太都是非常贤德的女子，所以养出圣人的儿子。太姜、太任、太姒，周朝开国三太，这三个女人为周朝八百年的基业奠定了深厚的根基，周朝成为中国历史上最长久的朝代要感谢这三个女人，所以胎教多么重要。

　　现在人称呼妻子叫太太，「太太」这个名称怎么来的？就是出自于周朝开国三太。所以「太太」的名称那是个非常尊贵的称呼，称呼妻子做太太就是希望你这个妻子将来能养育出文武周公这样的圣人，为我们的国家、为我们的世界培养圣德之人。所以太太，女人在家里培养儿女，那都是圣贤人的事业，真的是「蒙以养正，圣功也」，那是太太负起的责任，太太的使命比先生更重要。很多人说中国是重男轻女，好像男子的地位高，女子的地位低，那是种错误观念。你看看中国重视的是妇女的德行、妇女的使命，传宗接代、培养后代都是女子的使命。所以古德曾说，「天下国家的安危，女子手中的权力操之大半」。所以怎么可能说先生地位比太太高？反过来说还有道理，太太地位比先生高，因为她使命重大，从胎教就开始培养儿女。

　　当时我母亲也是很重视胎教。我出生在一九七三年，那正是文化大革命期间，没有这些传统文化的书籍，只有《毛泽东选集》。我妈妈当时跟我的姥姥一起住，我的父亲在兰州，我母亲在广州，相隔很远，生活都很清净，朝夕都跟姥姥在一起。我的姥姥是个非常贤慧的家庭妇女，从来一生没有发过脾气，对自己的先生、对自己的儿女都非常的关爱，性格非常好，真的是温良恭俭让，有很厚的传统美德。我母亲跟我姥姥在一起耳濡目染，感受这种温良恭俭让的德风，也是在姥姥身边尽孝，这种潜移默化这是对我的一个胎教。所以我从小到大，我母亲说我都很听话、很孝顺，很少跟父母有顶嘴的时候，违逆父母的事情没有干过，这就是胎教奠定基础。这是讲上根人要生而知之。

　　学而知之的那是次一等的，学而知之，教育很重要，小孩子从小就要接受圣贤的教育，落实他的德行的根基，因为长大了以后再教就很难，教育要从小开始。古人讲「教儿婴孩，教妇初来」，教育从哪里开始？婴孩就开始；教媳妇，家规，媳妇刚过门就开始教，时间久了她受的污染多了就很难教。

　　难教的人是什么？叫困而学之。我们现在大部分人小时候都没学过中华传统文化，就像我们这一代，出生在文化大革命期间，文革的余毒延到我们青少年时代，「破四旧」，把传统文化都废弃掉了，所以没有真正认真学习过。这是什么？受困了，导致我们这一生行为、观念很多偏差，生活在烦恼痛苦当中。现在有这个机会学到《弟子规》，接触到传统圣贤文化，那得要使劲干，叫亡羊补牢。我们程度就比较低，但是低没关系，只要努力还能补救。怎么努力？《中庸》上面讲：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强」。就是人家看一遍就看懂了，我就看十遍，我也能看懂，人家读十遍，我就读一千遍，这样子发愤图强，即使是根性愚钝的，我们程度低的，也能够赶上来，最终也能够开显我们的本性本善，我们的智慧也是本有的，也能够成就。所以要学必定从《弟子规》学起。《中庸》上讲：「君子之道，譬如行远必自迩，登高必自卑」，要学习圣贤之道要循序渐进，走远路从近处开始走，登高也要从低开始一步一步的登，这样渐渐的，《弟子规》讲「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」，只要自己不灰心，奋勇向前，圣贤学问我们一样可以成就，本性本善必定可以恢复。

　　好，今天我们的时间到了，我们就说到这里，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第三集）　　2007/12/29　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0003

　　尊敬的各位朋友，大家好！我们今天继续来学习《弟子规》。我们昨天共同学习了「总叙」，今天我们从「入则孝」开始学起。「入则孝」是《弟子规》正文部分的第一篇，其中包括二十四则事情。篇名「入则孝」顾名思义，就是在家里要懂得孝敬父母，因为孝是道德的根本，也是圣人教化大众的根本。为什么要教孝？因为圣人懂得宇宙万物跟我是一体的，我跟一切的人、一切的事、一切的物都是不可分割的生命共同体。这个事实圣人晓得，所以他看待一切人、一切事、一切物就是看待自己一样，这种一体的观念就叫做孝道。我们昨天有谈到孝这个字就代表着一体，近的来讲，父母跟儿女是一体，展开来说，老一代和子一代是一体，过去遥远的祖宗跟未来无尽的绵延下去的子孙也是一体，这是从时间上说；从空间上说，整个宇宙、十方都是一体。真正证入了这种一体的境界，彻底认同了一体，这个人就叫做圣人。我们学习圣贤之道从哪里入手？就得从学孝开始入手。所以这篇篇题叫做「入则孝」，这个入也可以引申解释为入手处，圣贤之道从哪里入手？从孝道入手。孔老夫子在《孝经》里说，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，就是这个意思，教德、教圣贤之道要从孝道入手。

　　圣贤之道就是培养我们一个一体的爱心，这个爱心里头没有分自分他，没有你我对待分别。有人说「爱人如己」，爱人如己这个观念都已经隔了一层，因为还有个人、还有个自己，真正入了一体的境界，哪里有人、哪里有自己？这才是真正圆满的大爱。爱心的原点在哪里？就在父子有亲。父母和子女之间的那种亲爱，那是爱的原点，这是我们最容易体会得的。我们跟父母一体，这个大家都知道，我们身体从哪里来？父母那里来。所以《孝经》上讲，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」，我们的身体每一样器官，小到一根毫发，都是从父母那里得来的，父母生我们出来，把我们养大，所以我们从爱护自己的身体开始来表达自己对父母的孝敬，这是自爱。自爱才能够真正爱人，自重才能够尊重别人，把这个爱心扩展，父母跟我一体，所以我要尊重敬爱自己的父母，一切人跟我是一体，我也要尊重敬爱一切人，逐步扩大自己的心量，最后这个心量涵盖宇宙万物，这样的人就叫圣人。

　　你看曾子在《孝经》里向夫子提问，「敢问圣人之德，无以加于孝乎？」他问圣人的德行可不可以说比孝的德还要再高出一筹？换句话说，除了孝德以外，还有没有一种德可以是更高的，堪称圣人之德？结果你看孔子是怎么回答的，孔子说「夫圣人之德，又何以加于孝乎？」孔子说得很明白，圣人的道德哪里能够说比孝更高？换句话说，圣人之德就是孝道，把这个孝心做得圆圆满满那就是圣人。所以儒家的教育是以对父母的那种爱心为中心，从孝开始展开，对待兄弟一定是友爱和睦，对待夫妇一定是讲究道义、恩义、情义，对待领导一定是忠诚，对待人民一定是全心全意的去服务，这是从爱父母的心推展至爱万民。孟子说「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。这句话就是说，对待自己的父母、老人尊重敬爱，然后扩展至对一切比我年纪大的人都要尊重敬爱，这个老字就是尊重敬爱的意思。幼吾幼以及人之幼，就是对待自己的晚辈，比自己年纪幼小的人，都要像对待自己的弟弟妹妹或者是儿女一样，这都叫孝。所以圣人提倡以孝治理天下，以孝治天下必定能得到和谐社会、和谐世界。

　　孔子在《孝经》里讲什么叫圣治，他说「圣人之教不肃而成，其政不严而治，其所因者本也」。圣人用什么来治理天下？用教育。教育又以什么为先？《礼记》上讲「建国君民，教学为先」。教学又以什么为先？以教孝道为先。为什么？因为他所依的，就是所依靠的孝是人的根本，用根本来治理天下，自然得到政通人和，国泰民安，这叫做「不肃而成」，你不必用严肃的法律去治理，自然就能够有和谐社会。法治哪里比礼治好？要用礼治、用教育，这是个必要的手段，让大家都能够孝敬父母，自然能够民风和睦，孔老夫子说这就是古圣先王治理天下的至德要道。

　　所以整个《弟子规》不能小看，它里面含的道理可以帮助我们不仅是修身、齐家，还能帮助我们治国、平天下，平天下就是现在说的和谐世界，让天下太平。从哪里做起？和谐世界从我做起，不能够要求别人做，要求别人做自己不做，那就会起争执。圣贤之道都是要求自己，没有说拿圣贤教育去要求别人，那就全搞错了。从我做起从哪里入手？就是从生活小事点点滴滴那里去培养自己的孝心。「入则孝」这一篇里面所谈的内容都是生活小事，如果在这里面看不出门道你会小看它，都是些鸡毛蒜皮的小事，都好像不值一提的，为什么要拿出来大讲特讲？这样子想法就错了，那是不会学。真正会学的人都是从小事、小道理里面去体会圣贤人的存心，去体悟治国平天下的治国要道。所以这些事情，我们立志要修身齐家治国平天下的人，确实每一件都要认真落实。这些事情是什么？本篇讲的二十四桩事情，这也是举个大概，每一条里面涵盖的意思都无限的深广。《弟子规》，别看这好像是一本童蒙的教材，可是每一条都具有无限深刻的圣贤哲理，看我们会不会学，所以浅的人看就浅，深的人看《弟子规》它就深。我们来看第一条：

　　【父母呼。应勿缓。】

　　这句话在字面上解释就是父母叫我们，我们要马上去答应，不能够迟缓。这要求小孩从小就要学，这是对父母的一种恭敬。如果父母叫我们，我们拖拖拉拉，迟迟疑疑，表现出来的样子那就是一种傲慢，恭敬心就没有了。所以孝，第一要培养的是敬，孝敬孝敬，孝字下面还有一个敬字，合起来，所以没有敬就没有孝。孔子有一次说到，如果对父母能够用物质去供养，你给父母很丰厚的生活补助养父母，这个算不算是尽孝？孔子否认，这不算是孝。为什么？孔子说「至于犬马皆能有养」，就是你养狗、养马那也是养，养狗、养马跟养父母有什么区别？夫子说「不敬，何以别乎？」如果对父母没有恭敬心，那你养父母不等于养一个宠物，有什么区别？那能叫尽孝吗？所以孝必定要跟恭敬心连在一起讲。而真能够有这种恭敬父母的存心，我们说这个人就有福了，他在家里已经养成习惯这种对父母温和柔顺的态度、恭敬的存心，他踏入社会他这种气质一定会引起很多人对他的重视，领导一定喜欢这种人，这种恭敬的存心就是他幸福成功的源泉。

　　『父母呼』，这个呼，如果是父母开口叫到了，当然要『应勿缓』，父母没有叫到的？我们也要去体会父母有没有这种需要。父母有时候不一定是口上在呼叫我们，口上呼叫已经是万不得已，我们要懂得听到父母的心声、父母的需要，不待他开口我们就要应勿缓，这叫做真正的孝道。在《孝经》里面请问孔子的学生曾子，他就是个大孝子，他真正「父母呼，应勿缓」做得很圆满。有一天他上山砍柴，曾子的母亲一个人在家，结果来了个朋友来找曾子，曾子的母亲一下子慌了神，不知道怎么样招待这个朋友，想着曾子上山砍柴，不知道什么时候回来，怎么样去把曾子唤回来？那时候也没有手机，突然心生妙计，就用牙齿把自己的手指咬了一口，咬出了血，我们说十指连心，一咬破手指，心痛，谁心痛？曾子在山里面已经感觉到心痛。你看曾子是念念都是念着父母，所以母亲的心一痛他都感觉到，在山里面有这种感应，赶紧就跑回家来，不知道家里发生什么事，回到家里一看，原来是有朋友来访。母亲就告诉他说，因为朋友来了，我想赶紧把你唤回来，又不知道怎么来叫你，就只好咬我的手指，让你能够感应。你看纯孝之心可以有超越时空的感应。所以《孝经》上有句话说，「孝悌之至，通于神明，光于四海」，孝悌存心到了极处，真的可以跟天地万物一切生灵感通，这叫做通于神明。四海都能感通，为什么能感通？因为是一体的，只是我们太麻木了。为什么会麻木？因为我们的心里面都存着自己的物欲、自己的欲望、自己的想法、妄念，把本有的那种感通的功能给障蔽住，屏蔽起来了，所以不能体会到父母的呼声，不能感知父母的需要。

　　有一个单位的年轻女子，在休息日都跟朋友到KTV场所去唱歌，每天唱歌一唱就唱到很晚，晚上又去酒吧喝酒，等到回到家里来的时候都已经是深更半夜，在回家的路上才看到手机上面留着有很多个未接电话，都是家里父母打来的，回到家里看到父母因为在家里等待她，等到面色都憔悴。父母的呼叫都没能够听得到，被KTV的那种大喇叭、大音响的声音给覆盖住了。其实哪里是喇叭、音响的声音可以覆盖得住？是自己的物欲把自己的心给覆盖了，所以不能感知到父母的呼声。为什么曾子可以感到？为什么我们手机、电话都不知道？所以要真正能尽孝，平时要懂得在格物致知上面下手。《大学》里讲的「格物致知」，格物就是革除我们的物欲，才能够得到真知、真智慧。如果不格物没有办法致知，为什么？智慧都被物欲给蒙蔽了。真正把物欲放下，让我们的心地清明透彻，这样才能跟天地万物感应。父母是我们最亲近的人，只要父母有丝毫细微的起心动念，我们也能感知，这是一个纯孝人能做得到的。所以我们要学习就要先从「父母呼，应勿缓」开始，慢慢提升自己的境界。要知道，真正能做到「父母呼，应勿缓」，他已经在这里积德积福，如果父母呼他不肯应，按照自己的想法一意孤行，往往会出乱子。

　　有个将近三十岁的青年男子，他读《弟子规》，翻开第一页就读到「父母呼，应勿缓」这一句，心里面非常感慨，他说想起自己少年时代遇到的一件事情，让他刻骨铭心，那是他上初中的时候，他住在父亲单位的一套宿舍里面，常常跟院子里的同学一起玩乐，有一天几个男同学招他一起给一个女同学过生日，开生日Party。正在他要出门的时候接到了妈妈打来的电话，告诉他说今天澡堂开放了，你跟我一起去澡堂洗个澡；这是北方人，她要到澡堂洗澡。这个孩子当时就在犹豫，是听妈妈的话还是要跟自己的这些同学一起去玩乐？这个人算是有孝的根基，他想到妈妈从小到大为自己日夜操劳很不容易，妈妈叫到了就应该听妈妈的，所以就毅然拒绝了同学们的邀请，他就不去玩乐，就去澡堂洗澡去了。这件事看起来好像是很平常。当他洗完澡以后，第二天上学了，结果上学以后才发现，原来昨天晚上他的那几个同学跟那个女生一起喝酒作乐搞到很晚，结果那几个男生喝醉了酒，竟然把那个女生给玷污了，当场被警察给抓住，把这些少年人都送进了少年管教所，这一过就是几年。后来这个听他妈妈话的孩子考上了重点中学，又考上了重点大学，而且毕业以后到一个很好的单位工作。当他工作的时候回到家里，偶尔也会遇到那些儿时的玩伴，曾经住过少年管教所的人，看见这些人从管教所出来以后也都没有振作起来，年纪已经不小了，有的人就是蹲在大院里面下下棋，有的人可能搞一点非法经营混日子，看到这位事业有成的人回来，大家看到他也都不好意思，躲躲闪闪的，或者是跟他苦笑一下，也没跟他说什么话。你看两条路截然不同。两条路截然不同，在路分判的时候，也就是这个孩子一念之间的时候，他一念生起感恩父母，他做到「父母呼，应勿缓」，因此就走上了正路，不至于堕落。假如那时候「父母呼，应勿缓」他没做到，跟这些同学们去玩，自己喝醉了也难免会做出伤天害理的事情来。所以回想起过去，这个年轻人非常感激自己的母亲，可能他的母亲都不知道有这么一回事，但是他真正了解听父母的话多么重要。

　　我们自己回想一下，从小到大，其实父母在无意之间救过我们多少回，所以父母的恩德真是恩重如山！我们要报答父母这个恩德，要常常提起这句「父母呼，应勿缓」，这就是报答父母的恩德。很多年轻人长大了，也有很好的事业，就很忙了，父母的呼声已经是充耳不闻，父母的需要已经是麻木不能感知。我们看到在去年的母亲节广州日报采访了不少的父母和儿女，特别采访母亲。首先问这些儿女，母亲节来了，你们都谈一谈你们要怎么样尽孝？结果这些儿女们都说，我要挣大钱，我要买洋房、买汽车供养我母亲，他们认为这样是尽孝。又问一下这些母亲，妳希望妳的儿女为妳做些什么？结果这些母亲没有说要儿女给她买洋房、买汽车，而很多父母都说：「我只希望儿女不要太忙，这个周末能够陪我吃一顿饭。」你想想，父母的这种需要，对我们的希望，我们能不能够体会得到，我们能不能够「应勿缓」？反而可能常常用一个忙字做为借口，这个周末太忙了，公司还有事情，或者是说领导请吃饭，反正种种的借口，就把父母给搪塞过去，总是心里没有把父母放在首位，把他的公司、把赚钱、把讨好领导放在首位。别看这是生活的小事，小事当中就能看到我们有没有真实的孝心。人忙于名闻利养的追逐当中，心就会愈来愈麻木不仁，忙到最后，真的人生的方向都盲目了，到最后心里是一片茫然，忙到底，人生的意义又何在？所以父母的呼声我们不可以忽略。

　　当然，父母要培养孩子孝心也要懂得用正确的方法培养。有一幕这样的情景，一个年轻的母亲带着一个三、四岁的小孩，小孩正在地上玩，年轻的母亲就要拉他回家，但是这个小孩不肯回去，在地上耍赖打滚，就是不肯跟他母亲回去。结果母亲叫了好几声，这个孩子都没有理会母亲，这个母亲就想出一条妙计，从她的口袋里掏出了一颗糖果，然后胸有成竹的走到孩子跟前，对着孩子把这个糖果晃了一下，就这么一晃，孩子眼睛就盯在糖果上面，然后母亲就拿着这个糖果在他眼前慢慢的拉了起来，就看着这个小孩一下子身体就直立起来了。我们看到这幕情景就会联想到什么？马戏团训练那些动物就是这个样子。结果当这个孩子站起来的时候，这位年轻的母亲就问他：「你想不想要吃糖果？」那个小孩二话不说就要双手去抓，结果母亲早有预防，把手一收回来：「你想吃你得跟我回家。」于是这个孩子就服服贴贴跟着他妈回家去了。这一幕场景大概很多人看到过，可能大街小巷都能看得到，很多的父母都是用这种方法来管孩子的。我们试问一下，这样去管孩子对不对？你想想，她用糖果可以让孩子服服贴贴跟着回家，而母亲的呼声叫了多少次，孩子居然充耳不闻，所以在这个三、四岁的小孩心目中，糖果已经比他母亲更重要。

　　在这么小，父母就已经给孩子心田里种下这种功利的种子，他可以为了功利而不要道义，想想这个孩子长大以后，假如他上了小学，他可能为了要一个手机而千般的来打扰他的父母，因为他的欲望随着他的年龄已经增长，他已经不只是要糖果，他要的是手机。再长到中学的时候，手机已经不能满足他的要求，可能父母要去买一台手提电脑才能够满足他的欲望，上了大学，可能父母要给他买一部小汽车才行。随着年龄愈来愈大，他的欲望也就无止境的在这里扩张，最后当父母已经没有能力满足自己儿女的欲望的时候，儿女会怎么做？我们看到一幕幕的人间悲剧，多少的父母到年老的时候被丢弃街头，甚至我在马来西亚还听到有一些华人，听说有「放生」这个词。放生这是佛教里讲，爱护动物，把牠的生命放了，放条鱼到河里或者放鸟到深山。结果这些人对父母也来放生，把父母运到深山老林里面就丢弃不管，去放生了。甚至也听到儿女为了争夺财产而谋害父母，种种的人间悲剧都是从小教育的理念错误，他教的不是「父母呼，应勿缓」，他从小教的是「糖果呼，应勿缓」、「手机呼，应勿缓」、「计算机呼，应勿缓」，说到底就是「物欲呼，应勿缓」，他所应的不是父母的需要，而是自己的物欲，长此以往，社会怎么会不乱？所以现在道德教育比什么都重要，挽救世道人心。

　　「父母呼」，我们看到父母已经不仅是我们自己家里的父母，包括社会里每一个家庭的父母，他们的呼声我们有没有听到？他们呼声是什么？呼吁自己的儿女回头孝顺父母。我们学了圣贤的教育，学了《弟子规》，懂得一些中华文化，面对社会中大众那种急切的盼望，希望伦理道德的教育恢复，那我们年轻人也要应勿缓。既然已经学到了这么好的中华文化、伦理道德，要自己去依教奉行，然后也要把它广泛的宣扬，介绍给社会大众。所以我在去年底就辞掉了昆士兰大学的终身教授工作，重新来到我的老师净公上人老教授身边做一名学生，来学习传统文化，学习的同时也来讲习，把这些优秀的教育介绍给大众。这是和谐社会、和谐世界一个很重要的方法，所以「建国君民，教学为先」，和谐社会教学为先。

　　这个父母可以引申，不仅是自己的父母，包括我们的老师、包括长辈、包括一切比我们年长的人、也包括我们的领导，他们的呼声我们要应勿缓。所以在学校听老师的话，老师希望我们做一个有道德有学问的人，我们要老老实实的遵循老师的教诲去做到，这叫应勿缓。父母、老师、长辈们对我们的希求、对我们的盼望，都希望我们长大成人做个有德君子，将来能够报效国家、报效人民。再进而把心量扩大，扩大什么？涵盖宇宙万物，真正认识万物与我一体，这就成圣成贤了，这统统都是孝。所以《孝经》上讲，孝分成三个层次，「孝始于事亲，中于事君，终于立身」。孝道第一个层次是孝养自己的父母，这是孝的开始，事亲的阶段；从事奉双亲到事奉君国，君就是领导，他代表祖国，用现在的话来讲就是忠于祖国、服务人民，为社会做出贡献，这是第二个层次；第三个层次，终于立身，真正立身行道，修养圣贤的品格，这就把孝做圆满了。所以「父母呼，应勿缓」这句意思太深了。哪一个父母不是望子成龙、望女成凤？都希望我们做个有德有才、有一番事业的人，我们要去实现。真正的好老师他也是这样子，我们的国家、祖国、人民对我们也是这种期许，真正做到了这才能够把这句做好。

　　所以你看《弟子规》里面讲的道理，每一句里面都涵盖着无量无边的意思，看我们能不能够体会得。《弟子规》也体现出一个最高的哲学精神，就是「一即一切，一切即一」。一就是任何一条，《弟子规》所讲的任何一条都涵盖着一切的意思，刚才讲的「父母呼，应勿缓」这一条也涵盖着圣贤圆满的修学。因为当我们不能够事亲，不能够忠于祖国、服务人民、贡献社会，不能够成圣成贤，孝道不圆满，父母、老师对我们的呼声、对我们的盼望，我们没有圆满的应到。所以真正把「父母呼，应勿缓」这条做到了，那就是圆满的圣贤，这圣人，圣人所做的也就是「父母呼，应勿缓」而已，你看是不是一就是一切？一切圣贤之道都涵盖在这句话里头，而这句话也涵盖着一切圣贤之道。这样去学《弟子规》，

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那个受用无穷。所以为什么我们的师长净公上人老教授他跟我们讲，《弟子规》你把它打印出来也就是一页纸，放在天平上面来称，左边放一部《弟子规》，右边放《四库全书》，把儒家所有的典籍都放在右边这个天平上，它们两个重量平等，他用这个比喻来说明《弟子规》的分量、它的重要性，绝对不亚于儒家一切典籍。《弟子规》是根，根亦涵盖着树木花果，「父母呼，应勿缓」这一句也涵盖了所有儒家的典籍，儒家典籍就是教你成就圣贤，成就圣贤就是父母的呼声，你要去应勿缓。

　　所以从这里就能够体会得《弟子规》不是简单的一本给童蒙养正的小教材，它是一本帮助我们成圣成贤的大教材。我们懂得这样学习这就是有悟性，纵然不能够学到像孔子的学生颜回，这是孔子最得意的弟子，悟性最高的，他能够闻一知十，我们虽然没这个悟性，也得会举一反三，这样学就学活了，不是死呆板的。如果只是把「父母呼，应勿缓」理解成父母叫我一句我就动一下，那就叫做学呆了。下面第二条：

　　【父母命。行勿懒。】

　　你看看，讲了一个多小时才讲了一句，这是第二句，证明《弟子规》里面是大有学问。这句『父母命，行勿懒』的意思就是父母对我们的教诲、对我们的命令，他叫我们做事情我们马上要行动，不能够懒惰，这是字面上的意思，这也是小孩学习孝道也要从这里学起，养成一种随顺父母的意思的这种心，孝顺心。孝后面也带一个顺字，孝顺孝顺，顺才能够得到孝，如果不顺父母意思，常常跟父母违逆，甚至顶撞，那就不能称为孝，所以学习就要学「父母命，行勿懒」。父母叫我们做事，我们能够很迅速的行动，养成这个好习惯，这会一生受益。等到你到学校里面也能做到「老师命，行勿懒」，走到单位你也能做到「领导命，行勿懒」，成家以后，「先生命，行勿懒」、「太太命，行勿懒」，这样的人走到哪里都受人欢迎，所以他最后得到的是他自己幸福快乐。

　　记得我二十二岁到美国去留学，在那个学校里跟一位大教授来做研究助理，这位大教授在美国也是一个比较著名的经济学家，他的工作效率很高，产出率也很高，要求自己的学生、要求手下人那个要求也很高。当时我是刚刚到美国，什么都不懂，甚至英文也说不成片，在他手下干活那可太吃力了。他给我们的工作量，通常给我们一份工作，我们都要请问一下他，这个工作什么时候要完成，这位教授就会说：「我昨天就该要了。」意思是说你还要问吗？赶快去做，已经过期了。他给的工作量要求做的时间都很长。像我们按照工资来算，因为我们为教授做助理也能拿点工资，每周要做二十小时，这是我们的奖学金涵盖的报酬。如果是这个教授给我的工作量，二十小时绝对完成不了，我都是要用四十小时才能够完成，双倍的时间。这位教授要求这么严格，也行勿懒，不能够懒惰，要扛着走，也是自己在学习。他要我做的都是一些处理数据，用计算器建立模型，做统计程序的运算等等，自己学到很多东西。所以我也不介意，很欢喜的替他工作，从来没有跟他讲「我一个礼拜本来只要做二十小时，现在给你做四十小时」，我也没这么说。结果摸索着这么走，这么工作，后来他要求的工作量我三十小时就能完成，后来二十小时就完成，再后来我十小时就能完成，因为熟了，熟能生巧，所以效率是愈来愈高，结果自己的工作能力就愈来愈强，最终得利益的还是自己。因此我做研究我也是请他做我的博士论文的指导老师，因为跟他已经合作很多年，他的这些研究方法都掌握了，做起来很快，所以四年就完成硕士、博士的所有课程和论文，毕业了。当时我们的系主任都说我是我们学校博士毕业完成课程最快速的一个人。不仅如此，后来我跟这位教授成为长期的研究上面的合作伙伴，我跟他两个人合作写了很多优秀的论文，都在美国著名的、世界上著名的金融学、经济学的杂志上发表。

　　像来到昆士兰大学，昆士兰大学在亚洲排名很高，当时我们商学院每个教授他们的产出率是一年平均每个人产出零点六篇论文，就是每个人平均来说一年写不出一篇论文，但是我平均的产出率是一年四篇论文，而且质量都很高。所以真正肯服务、肯行勿懒的人，自己得到最大的利益。所以老师、父母或者领导要求我们做的工作，不用介意说怎么这么多工作量，好像自己吃亏了。自己没有吃亏的，天下没有自己真正吃亏的事情，要知道吃亏是福，你吃的不是亏是福。父母衍生来讲可以说是人民，所有的人民都是我们服务的对象，我们也要行勿懒，用现代的话来讲，就是全心全意为人民服务。公司开明的领导都有这种意识，知道「父母呼，应勿缓」也包括「客户呼，行勿懒」。我们认识的一位北京的老总，他在公司里面推行《弟子规》教育，让所有的员工都来学习，结果很多售后服务部的员工分享「父母命，行勿懒」这句话很有心得。有一个员工说，过去接到业主的电话，有的是投诉的，有的是要求上门服务的，总是懒懒散散不肯去动，现在学了《弟子规》知道要把客户也看作是自己的父母一样，「父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒」，所以只要接到业主的电话就赶紧上门服务，立即行动，结果发现业主对公司的产品那种满意度大大增加，当然这个企业也因此声誉就提升了。所以把《弟子规》里面这句话用到公司企业里面，公司企业也能够很好的发展。这里是讲「父母命，行勿懒」。下面讲的是第三条：

　　【父母教。须敬听。】

　　这句话字面上的解释是讲父母的教诲我们要恭恭敬敬的去听取、去领受。父母比我们年长很多，俗话说「他吃的盐比我们吃的饭都多，走的桥比我们走的路都多」，所以他们的教诲对我们身心必定有好处，对我们的人生必定有积极的指导意义，所以是应该虚心恭敬的去听取，能够帮我们避免走弯路。如果对父母的话置之不理，往往会吃亏，俗话都讲「不听老人言，吃亏在眼前」。父母都是真心爱儿女的，都希望儿女能够好、能够有成就，我们如果能够听父母的话，那就叫有福了。我记得我从小就非常听父母的话，尤其是我母亲，我母亲在我心目中是个非常有智慧的人，她的言行举止处处都是我的好榜样。她在我很小的时候就在思考我的人生规画问题，所以当我上小学的时候，她就帮助我上广州市最好的中学。我们家住在广州，广州中学最好的当时是华南师范大学附中，结果当时在母亲的培育下，我以广州市黄埔区第一名的成绩考上了华师附中。上了中学，我母亲又不断的督促我、鼓励我，目标要上重点大学。当时因为我想着我母亲不希望我离开太远，希望我留在广州市内，所以当时虽然成绩还不错，也报考我们广州市的重点大学中山大学。当我上了大学以后，我母亲在我十九岁时候的生日贺卡，这是我上了大学以后第一个生日，她给我一个贺卡里面就给我写下了人生的一种规画，那是十五年前的事情。我把这个贺卡念一念，跟大家分享一下：

　　「茂森儿，祝贺你十九岁青春的年华，这是你迈进大学的第一个生日。世界上有两样东西只有失去时才知道它的价值，这就是青春和健康。希望你做一个智者，身置庐山之中而知庐山之美。你已经成年，今天和你谈谈我对你人生的总体策划。假如环境没有意外，你的道路是大学毕业获学士学位，研究生毕业获硕士学位，攻读博士获博士学位，争取到当今世界发达的国家学习和工作。成家要晚，立业在先，遵循古训，修身、齐家、治国、平天下。在修养方面，克服浮躁，一心不乱，增加自控能力，宁静致远，行中庸之道。三十岁前，学习，积累，打基础。三十岁至五十五岁，成家立业，干一番事业，五十五岁后，收心，摄心，总结人生，修持往生之道。这样，当你回顾往事的时候，可以自慰的说，我活着的时候很充实，离去的时候很恬静。永远爱你的母亲，一九九二年五月。」

　　这是十五年前母亲给我做的规画，回顾十五年走过的路，我也很欣慰的可以说都是在母亲规画的人生道路上走，愈走愈踏实，愈走愈欢喜。确实有不少母亲的希望我已经做到了，比如说获得学士学位、硕士学位、博士学位，得到了世界发达国家一个很好的工作，包括成家要晚，我还没成家。不过有很多的事情母亲的希望我还没有做到，比如说修身、齐家、治国、平天下，克服浮躁，一心不乱，增加自控能力，宁静致远，行中庸之道，这些都是圣贤人的品行。所以母亲所希望的，我这一生不仅仅是有一个成功的事业，还要再进一步要成就圣贤的品德，这个确实是我要终身力行的。跟很多同龄的年轻人来相比，自己也非常庆幸自己是一个幸运者，也算是一个成功者。成功的秘诀在哪里？没有别的，就是听话两个字，「父母教，须敬听」。不仅要听，听了之后要照做，要依教奉行，这个听就没白听，这才叫敬听。听了以后不肯去做，那怎么能叫敬听！而听父母的教诲，得利益的还是自己，父母对我们是无私的爱，我们能够听父母教，父母对我们没有所求，我们自己得到最好的福分。

　　「父母教，须敬听」也可以引申不仅是自己家的父母，所有的长者、有德有学的人，他们的教诲我们要敬听。包括我们老祖宗的教诲，孔子、孟子这些圣贤对我们的教诲我们也要敬听，听了之后要照做，不辜负老祖宗对我们后代的期盼，把中华文化能发扬光大。而发扬文化最关键的是人，孔子说「人能弘道，非道弘人」，人能够把一个道、一门教育、一种文化发扬光大，而不是这门教育、这门文化把一个人捧起来，不是，所以关键是人要去做到。我们现在做为一个炎黄子孙、做为一个中华儿女，现在还能够得到全世界人的恭敬、都赞叹，为什么会这样子？因为我们的老祖宗有着五千年的道统，五千年的文化，令世人敬仰，我们这些做子孙的都沾了光，我们如果躺在老祖宗的光荣的本上而不肯依教奉行，怎么能对得起我们的老祖宗？「父母教，须敬听」还可以引申，我们要把一切人看作自己的父母，一切人对我们的教诲我们都要去敬听，别人给我们提的意见我们要虚心恭敬的接受。这些意见，如果是正确的，可以帮助我们改过自新，帮助我们进步，那我们应该对他感恩，因为他能够提醒我们，能够提醒我们的这种人真就是好人。你想想我们步入社会，谁还能够对我们常常提醒，耳提面命？只有两种人可以做到，就是父母和老师。

　　所以有人能够给我们提意见的，我们要把他当作父母一样感恩他。如果他提的意见不对，或者是他故意来找碴的、来挑衅的，这样我们怎么办？我们还是要须敬听，对他还是要虚心恭敬，把他还是看作父母一样。为什么？他说的不对，如果我没有这种过错，他提的意见不对、提错了，那我们也不要放在心上，既然自己没过错，心里就应该很坦然，他说得不对那是他的问题，跟我有什么关系，不是我的错，为什么要生烦恼？还要跟他去辩论，没必要。这是把别人的过错来惩罚自己，让自己生烦恼，这是愚蠢的人才干的，聪明的人绝对不会干那种傻事。他能够给我们提这个意见，我们还应该感恩他，起码他有这种胆量，他有这样的一种行为就让我们感动。就像过去唐太宗纳谏，有人跟他讲他的缺点，即使是有人讲错了，唐太宗也不介意，反而会奖赏他。别的臣子看到了，跟皇帝说，他跟你说这个缺点说错了，你怎么还能奖赏他，惩罚他才对。唐太宗说，你们不知道，如果他说错了我就惩罚他，那以后再也没有人跟我提意见了，我奖励他是奖励他这种提意见的精神。你看看，圣明的君主有这种心量、有这种智慧，他的成就就大。所以「父母教，须敬听」，我们这么做是为了养成我们虚怀若谷的圣贤品格。好，请看下面一句是：

　　【父母责。须顺承。】

　　字面上的解释是讲父母对我的责备我们能够忍受，能够好好的反省自己，承认错误，有则改之，无则加勉，这是一种态度。对待父母的责备、批评，我们都要欢欢喜喜的接受，这是孝心的体现。父母的责备可以说大部分都是出自于爱心，没有说父母生了一个儿女，刚生下来就恨这个儿女的，这个我们还没听说过。真正了解父母对我们这种爱心，对父母的责备我们就能够顺承。父母说对了，我们要赶紧改过，假如父母说错了，我们心里明白，也不必跟父母顶嘴，明白之后，对于父母的这种意见我们要记在心里，没有这种过失要注意防范，怎么可以说父母对我们的责备我们心里不满、不服，甚至产生怨恨？

　　有这么样一个故事，有一个女孩子因为跟她的母亲吵了架，她母亲骂她，她自己忍受不了，就离家出走，就到了一个饭店，自己身上身无分文，又饥又渴，在这个店的门口徘徊着，很想吃一碗汤面。大概是这种神情被里面饭店老板看到了，老板很慈善，走到门口就问这个女孩子：「妳是不是饿了，来来来，我请妳吃一碗面。」这个女孩子听了之后心里就非常高兴，这下遇到好心人了，就跟着老板进去店里头，老板给她端出来一碗热腾腾的汤面，她就欢欢喜喜的吃下去。吃完以后老板就问她，「女孩子一个人出来做什么？」这么一句话一讲，这个女孩子又忍不住泪如泉涌，就哭着对这个老板说：「老板，你真是个好心人，给我一碗这么好的面。我因为跟我妈妈吵了一架，所以我就跑出来，结果遇到你这么好的好人，哪里像我的妈妈这么绝情！」这个老板听到这个女孩子这样说话，就马上跟她纠正说：「妳不可以这样讲话，妳想想，我给妳这一碗汤面妳就已经这样的感恩，这么欢喜，妳的母亲从小到大把妳养大，给妳做了多少汤面，为什么妳对妳母亲都没有一点感恩？」这句话提醒了这个女孩子，是自己错了。一个萍水相逢的人给她布施一碗面，她都这么样感恩戴德，认为他是一个好人，那自己的母亲？母亲对我们付出了多少，哪里是一个萍水相逢的人对我们的付出可以相比的。所以父母偶尔对我们的责备，竟然就积怨在心，这叫大不孝，要知道，父母对我们的责备就是对我们的成全，让我们积累福分。

　　我的母亲常常跟我讲，世界上没有人能够真心批评你、责备你，除了父母、老师以外，只有父母和老师才有这样的爱心，能够对你严厉要求。她跟我讲，我们从小到大，这是我们这一代人，从幼儿园到小学、到中学、到大学，都没有遇到过什么大的灾难，没有受到什么运动的影响，可以说是一生一帆风顺。她跟我讲，你的祖辈、你的父辈都遭受过战争的苦难，都遭受过很多各种各样的运动的折磨，很多的坎坷，而你从小到大一帆风顺，要知道，没有受过磨炼，很容易栽跟斗。所以如果有人能够对我们责备、批评、来磨我们，这种人就是大恩德。我妈妈常常告诉我，「福是逆着加的」，真正是你的福分，怎么来的？逆着来的。就是一种责备，一种批评，甚至是打骂，加到你的头上就是给你加福。我从小到大，从上幼儿园开始，一直到读完博士毕业当教授，真的一帆风顺，这多大的福分！要知道我们自己修了多少福，能不能够有这样的福分享用，如果说父母对我们的责备、别人对我们的批评我们不能够忍受，这种人就没福，等着他的是苦头。

　　我的母亲很有智慧，她对我的培养绝对没有溺爱，虽然我是一个独生子，但是她对我教养非常严格。我记得在上幼儿园的时候，我的母亲带着我上幼儿园进行全托，当时我们在广州，母亲把我送到广州市最好的幼儿园，叫广州市第一幼儿园，礼拜一把孩子送过去，礼拜六父母才接回来，这是全托。当孩子的总是念着父母，不肯上幼儿园，每逢星期一早晨要上幼儿园的时候，我总是拖拖拉拉，总是在那里找借口不肯去。母亲也一点没有心软，拉着我就上幼儿园。我们上幼儿园走路去，翻过一座山，大概要走四十分钟，母亲让我自己背着上幼儿园用的这些书、衣物，书包很大，我才四岁的孩子，就背着这个书包，我妈妈就拖着我走。结果在路上有些妈妈的朋友看到，就大吃一惊，对我妈妈说：「妳怎么可以让这么小的小孩背这么大的书包？」就批评我妈妈。我妈妈也没有跟他辩论，就在他面前把我的书包接过来继续走，等那个人走过去了，然后把书包还给我让我继续背。所以我从小身体就锻炼得很硬朗，小腿就很粗，那是走路锻炼出来的。母亲是为了锻炼我的素质，为我加福。到我长大以后体质就不错，所以上了中学、上了大学都是学校田径队的选手、游泳队的选手或者是篮球队的选手，都是在孩童时代奠定的基础。从这个例子可以看到我母亲对我从不溺爱。

　　送我上幼儿园，我当时是很调皮的一个孩子，经常违反纪律，很多老师就抱怨，说妳这个孩子很难管教。大概我从小就好动。结果我妈妈就对这些老师说：「请你们尽量的严格管教茂森，如果茂森调皮捣蛋，违反纪律，你们就进行处罚，甚至骂他、打他都可以。」结果老师得到我妈妈这种授权以后，真的对我就不客气，我就老实了。你看看，现在有像我母亲这样开明的父母都很少了，现在我们常常听说孩子在学校里遭到老师的批评，稍微严厉一点，孩子就哭哭啼啼的回来跟他父母告状，父母就卷着胳膊要去学校跟老师论理，甚至要告这个老师。所以现在的老师哪敢认真教孩子，就让孩子放任自流，不可能真心教他的，父母没有这种意识。所以真正要把孩子教得好、让他听话、让他孝顺，父母首先自己要有这种理念，要懂得来责备我孩子的，批评我孩子的，不仅孩子要顺承，我自己也要顺承。有这种态度，没有教不好的孩子，而孩子长大以后必定会感恩父母。我到现在三十多岁的年龄，回想过去，对自己父母是无限的感恩，严格要求，真的让孩子能够成才。古人讲得没错，「棒头之下出孝子」，你对孩子有打有骂的，拿棒子的，那种可以出孝子。我就是这样出来的，我的父母在我小的时候对我也是有打有骂的，这都是帮助我形成孝顺这种品德，所以这是父母为我们加福。

　　谁有这种观念？我们看到明朝的袁了凡先生，他写过一篇「训子文」，叫做《了凡四训》，给他的儿子，四篇的文章，这是他的家训。《了凡四训》里头怎么教导孩子的？它里头有句话说，「即命当荣显，常作落寞想；实时当顺利，常作拂逆想；即眼前足食，常作贫窭想；即人相爱敬，常作恐惧想；即家世望重，常作卑下想；即学问颇优，常作浅陋想」。这就是常常要有一种居安思危的心态，哪怕是你自己很荣显的，要常常有一种贫困、落寞的心理准备，人哪里能够保证一生平平坦坦、顺顺利利？要在有富贵的时候，要在顺利的时候，要在丰衣足食的时候，要在家世望重的时候，修养自己承受风雨苦难折磨的那种心理承受能力，这是孩子的素质教育。古人都常讲，「人生不如意事常八九」，要常常想到我不如意的时候怎么办？即使是自己很有学问，也要常常想到自己还是很浅陋，有一种谦卑、恭顺的态度，这样的人就叫有福的人。要有这样的一种心态，如何培养？就是要从「父母责，须顺承」这上面来去养成，不怕吃亏，不怕被人责备。被人责备、吃亏，正是增福的时候，学会恒顺，学会「行有不得，反求诸己」，那你的福分才能够长久，你的学问才能够提升。

　　在明朝有一个读书人叫张畏岩，他年轻的时候就已经很有文采，写文章写得很好，也小有名气。有一次他去考乡试，就是考举人，结果在考场把榜揭出来以后，发现榜上无名，自己落榜了。于是他非常的气愤，就大骂考试的那个主考官，说他是有眼无珠，老子写文章这么好，怎么你都没看上，真是有眼无珠。正在他骂的时候，旁边站着一位老道人笑咪咪的看着他，好像看什么马戏团演戏似的，张畏岩看见这个道者这样一副态度，心里愈发气愤，就迁怒于这个道人，道士就说：「相公，你的文章一定写得不好。」张先生听了之后更加气愤：「你也是瞎眼，你怎么没看过我的文章就说我的文章写得不好？」结果这个道士说：「我只听说写文章最关键的是要心平气和这四个字，像你这样子心不平气不和的，文章怎么能写得好？」结果这几句话张畏岩听了之后也觉得很有道理。古代的读书人都很讲道理，你跟他把理一提出来，他能明白他就屈服了，气焰也就下去了。然后就问这个道士说：「如何把文章来写好，如何能考上功名？」张先生请教道士。这位道士跟他讲：「中不中、考不考得上全在命，你有这个命就能考得上，你没这个命，你虽然写文章写得好也没用，你自己需要转变你自己。」张畏岩听到道士这么说有点不明白，他就问了：「既然是有命定的，怎么可能转变？」道士就跟他讲，（讲的这句话是一个很深的道理），道者说：「造命者天，立命者我，力行善事，广积阴德，何福不可求哉？」这说明什么？虽然有命运，但是立命之人不是老天爷，是我自己，我自己掌握我自己的命运。

　　怎么样得好命运？要力行善事，广积阴德，这样子你的福就多了，哪能说福报求不来，你想得功名富贵都能得到。结果张先生说：「你说去做善事是好，但是我是一介贫穷的书生，我没钱，要做善事都很难。」结果道士说：「善事、阴德都是我们心造的，只要有这个心，常常都为善，起善心、起善念，自然就是功德无量。比如说谦虚，这是一种美德，它又不费钱，你刚才考不中，在这里大骂考官，说他是有眼无珠，你这不是等于损了阴德吗？为什么不好好反省自己，自己德行不够，不够这个福分，所以你考不中，你有好文章也考不中，没这个福报。」张先生听到道者这么一说，明白了，知道原来行有不得要反求诸己，君子养德行。孔子说得好，就像射箭一样，你这个箭要是射不中，你会不会说这个箭是哪个厂家生产的，怎么质量这么差！这个弓是哪个地方出口的，怎么这么差，害得我射不中。真正有理智的人绝对不会这样抱怨，他只会抱怨自己射箭的功夫不够，所以射不中靶心，行有不得反求于自己。当张先生明白这个道理以后，他就回去好好积累自己的品德，每天护持自己的善念，不动恶念，增长德行，别人来批评我、责备我的，我都能够顺承，「父母责，须顺承」他做得很好，果然三年以后考上了举人。所以要知道，功名富贵，我们说一生的吉凶祸福，其实都是要靠自己去创造。自己能够在日常生活当中修养自己的厚德，我们福分就会愈来愈大，幸福人生、成功事业能做到，乃至于最后成圣成贤都不是难事。

　　今天的时间到了，我们先学习到这里，好，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第四集）　　2007/12/30　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0004

　　尊敬的各位朋友，大家好！我们今天继续来学习《弟子规》，我们来看「入则孝」这一章：

　　【冬则温。夏则凊。】

　　这句话的意思，在字面上解，就是子女对父母要时时关心、处处留意，在冬天要给父母温暖床被，好让父母晚间休息的时候比较暖和，在夏天的时候天气炎热，儿女应该给父母搧凉，让父母也能够舒舒服服的休息。这些行为虽然都是小事，但是处处都表现出一个孝子的那种纯孝之心。对父母的爱护，对父母的关怀，久久能养成习惯，这个心地就变得非常的善良。当这个纯善的心养成以后，他不管做什么事，待人处事接物都有那种温良恭俭让的态度，他做事都是为人着想，而不是为自己求名求利，这种人也就自然得到大家的尊敬爱戴，他离圣贤也就不远了。在历史上有个很著名的「黄香温席」的故事，这是在东汉年间，有个孩子叫做黄香，黄香九岁的时候他母亲就病故了，只有他父亲跟他在一起。他深深懂得孝道，黄香每天都思念自己过世的母亲，非常的哀痛，把自己这种哀痛的心都转成对父亲的孝顺。所以在家里事情无论大小他都主动去做，虽然年纪很小，但是他服侍起父亲却是无微不至。在盛暑天气酷热的时候，黄香一吃完晚饭就会在父亲屋里的床边为席子搧凉，当他的父亲要入睡的时候，黄香就给他父亲搧扇子，左手搧完用右手搧，一直搧到他父亲入睡之后，这时候黄香的双手都已经又酸又累，但是黄香日复一日为他父亲这么做。到了冬天，北方下雪，严寒，黄香在吃过晚饭以后就早早的钻到父亲的被窝里面，用自己的体温把被褥都温暖了，然后再请他父亲入被窝，这样也是日复一日，年复一年。乡里的人都非常赞叹这位孝子，后来等他长大以后，他的这个孝行也传遍了华夏大地。当时的太守听说有这样一位孝子，也非常的赞美，特别推荐黄香出来做官，古人叫做举孝廉。做官的人他们一个非常重要的任务就是为国家推荐栋梁之材，推荐人才的两个标准，一个叫做孝，一个叫做廉。一个人能够孝顺父母，他一定会忠诚于国家；他能够廉洁，他就不会贪污，他能够奉公守法，他能够做官做到刚正廉明。所以太守把黄香推举出来，后来黄香官做到了尚书，尚书就是我们现在讲的尚书令，他做官的时候处处都是为民众着想。因此黄香温席这个故事流传于千古，《弟子规》『冬则温，夏则凊』就是黄香孝行最好的写照。

　　我们现代人要学习这句，不是说也学着黄香那么机械的去做，现在我们有科技设备，如果是夏天炎热，我们能够出钱为父母购买一台空调机，当晚上炎热，我们先把卧室里的空调打开，把气温给降下来，当父母要休息的时候我们要把它关上，因为空调机晚上睡觉的时候最好不要开着，这样可以保全人的阳气不散，这是一种生理卫生。所以我们要学习「夏则凊」也要懂得科学。冬天，特别是北方天气寒冷，我们可以给父母添置一台暖气机，让父母也能够睡个安稳觉。不管是怎么做，它的原理原则我们都要知道，就是要处处体贴关怀父母。老人家年纪大了的话，我们也要常常想到如何能够让老人过上幸福美满的晚年。像我们的师长他就提到建立「老人乐园」这个建议，「老人乐园」就是我们一般说的老人院，但是跟老人院有不同之处，就在于老人在这个「老人乐园」里面他生活很快乐。怎么个快乐？每天都有给老人家开设课程，老人家喜欢的一些文艺的课程，或者手工艺的课程，或者是传统文化等等，让老人家也有丰富的精神生活，常常也为老人家举行一些文艺表演。老人家自己如果有一门手艺或者是一门技术，也可以开班来教徒弟，老人家他的这些技艺也能够有传人，这也是让老人开心的事情，老有所用。如果是像传统文化这方面造诣比较深的，就请老人家出来讲课，可以有个摄影棚为老人家录制这些课程，制成的这些光盘可以免费的赠送给学校或者是家庭，做为一种义务的社会教育，这些伦理道德的教育，老人家可以把他们的心得跟年轻一代人分享。在老人院服务的这些员工，他们都要受《弟子规》的培训，真正生起那种对老人的孝顺心、恭敬心，伺候老人如同伺候自己的父母一样，所以老人在这里面不会感觉到孤独寂寞，因为每天照顾他生活的人都是他的孝子贤孙，每天都生活在丰富多彩的生活里面，他会感觉到愈老愈快乐，不仅是老有所养，也是老有所乐，这些都是对老人的照顾。要体现我们中华民族传统的敬老爱老的精神，这就是「冬则温，夏则凊」给我们的启示，我们能够爱护老人、恭敬老人，到我们老的时候也能有年轻人来爱护我们、恭敬我们。古人讲「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，所以真正以一颗孝心对待老人，这个孝心就会结出丰硕的福德之果。我们再看下面一条：

　　【晨则省。昏则定。】

　　这讲的是第七桩和第八桩事情。字面上的意思是说早晨起来要向父母问早安，晚上睡觉之前为父母铺好床枕被褥，陪伴父母，让父母能够在安定当中入睡。这些生活的小事处处都是体现着儿女那种孝心、那种知恩报恩的心。要想想我们小的时候，还是婴儿，在襁褓中，是谁日夜的来照顾我们、关怀我们？只有父母是这么做。我们晚上可能会大吵大闹，不断的啼哭，甚至会尿床，把床铺都尿湿了，也是父母无微不至的来呵护我们，从来没有嫌弃过我们。人到了三岁才可以说真正脱离父母的怀抱。所以父母的恩德确实是比山还高、比海还深。当我们的父母年长了、老了，我们是不是也应该对父母进行回馈，报答父母的养育之恩？『晨则省，昏则定』就是我们为人子应尽的这一分心。在周朝周文王他就是这么做的，他在侍奉自己的父亲的时候处处都非常的体贴，每天都三次到父亲那里问安。当问到父亲如果是身体还不错，文王都会心里很放心；如果父亲身体不适，文王心里就很忧虑，就一定要在父亲那里照顾，甚至晚上睡觉都衣不解带，一直到父亲的身体好转以后，文王的心才安下来，这是著名的历史上讲的「文王三省」。可见得文王之所以被孔子誉为是圣人，他确实有那种纯孝的圣德。这些事情虽然都是很小，但是能够坚持这么做的人，他就有难能可贵的品德。只要我们细心去体会父母的生活需要，其实处处我们都有这个机会来回报父母。我在美国和澳洲都是跟母亲一起居住，常常我也会发现母亲晚上睡觉之前是最喜欢我在她旁边跟她说一会话。说的话话题并不重要，反正随便的聊天，可能是聊一天下来自己在工作单位上有什么见闻，遇到什么人、什么事，或者是自己学习传统文化有些什么样的心得体会，反正天南地北聊得很多，聊着聊着就发现我母亲眼皮就耷拉下去就睡着了，就看见她睡着之后的脸庞还露着一丝微笑，我想到母亲她入睡这么安稳，晚上一定会做个好梦，所以就静悄悄的、蹑手蹑脚的离开。「晨则省，昏则定」，我们如果有这分心，其实做起来并不难，而能这么做的，不知不觉就在积累自己的厚德。

　　这句话引申的意思就是要常常懂得安慰父母，父母假如有不顺心的时候，或者心里面有烦恼有忧虑的时候，我们要常常懂得开导父母，让父母的精神愉快。而开导父母最重要的就是用传统文化，因为中华古圣先贤他们都是最幸福最快乐的人，他们并不一定是很富裕，但是他们确实做到了像孔子所说的「学而时习之，不亦悦乎」，他喜悦无比。我们如果能够常常用这些传统伦理道德修养的这些教诲跟父母分享，也能够让父母心开意解。很多时候忧虑烦恼都是自己心里面自设障碍，只要我们想开了就没有烦恼，所以烦恼都是自己找的。我们学了传统文化，帮助父母也在精神、灵性上提升，这也叫做尽孝。所以孝顺父母不仅是说供养父母一点钱、一点物质，给父母好吃好穿，那叫供养父母之身，那不能够叫尽孝，因为父母有好吃有好穿未必快乐，特别是富裕人家的父母，愈有钱的你看他的脸色是愈苦恼，真正让父母快乐的，那是帮助父母在精神、灵性上提升。我们自己要努力学习，然后把所学的跟父母分享，这叫孝养父母之心，让他心开意解，这叫快乐。再上一层，孝养父母之志，父母对我们的期望我们要努力的去实现。假如父母对我没什么期望，我们是不是可以吊儿郎当、随随便便这么过日子？不能够。父母如果对我们没志向，我们也应该帮助父母立志向，可能父母并没有学过很多传统文化，我们学习了以后我们也要启发父母立志，自己立志做圣贤，启发父母也立志做圣贤。父母如果说我都老了，还做什么圣贤？不能这么说，圣贤跟凡俗之人有什么区别？就在于存心不同，不是在年龄不同。圣贤的存心是为天下人着想，绝不为自己，凡俗之人都是自私自利，凡俗自私自利的结果总是患得患失，他没有快乐，圣贤人没有得失，起心动念都是天下为公，他得大快乐，那种快乐绝对不是我们凡俗私心能够体会得到的。我们也应该帮助父母这么去做，自己做好榜样让父母看到，那才是真正的欢喜。所以要做圣贤，我们还得从小事开始做，「晨则省，昏则定」，不能说小事无所谓，只要做大事就好了，要知道能做大事的这种品德、能力都是从很多小事当中培养成的。老子曾经告诉我们「九层之台，起于累土；千里之行，始于足下」，这是告诉你起高楼大厦怎么起的？一点点一点点累积起来的，一沙一石这么积累起来的；你要走千里之行还得一步一步的迈，不能够一下就跳过去。所以要做大事就得先从小事上训练，要养成大德就得在小的行为上去培养，古人讲「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」就是这个道理。下面我们再看底下两句：

　　【出必告。反必面。】

　　这个「告」字，古音读「故」，告就是报告的意思，讲的是儿女要出家门，必定要先向父母禀告一声，说「爸爸、妈妈，我走了，我要上学去了，或者我要上班去了，我要去探亲访客」，总要知照一下父母。最好事先要跟父母打好招呼，征得父母的同意，父母批准了我们才出去，这些都是必要的礼貌。『反必面』，就是回到家里必定先跟父母报告我回来了，让父母看得到我，他的心也就安了。这些行为都是体现出一个孝子心里常常存着父母，因为心里存着父母，所以他必然就「出必告，反必面」。如果心里面把父母忘了，很可能这些细节他也就忽略了，出门他就会忘记跟父母打招呼，父母也不知道他上哪儿，等了很久也没有音信，在家里非常担忧。回到家里也不吭一声，可能自己就到房间里关上门来，父母都不知道你回来，等你一出来反而把父母吓一跳。

　　这句话我们要体会得，它主要就是告诉我们对父母要常常记在心里，常常有一颗安慰父母、让父母安心的这个意念。我们现在的社会，儿女长大了往往会离开父母，或者是出去外面读书、考大学上大学，或者是出国留学，或者是工作要到外地去，或者是出差等等，要知道父母总都是惦记儿女的，所以我们常常要跟父母有一个信息，像打个电话或者是写封信，这都是保持联络让父母心安。我记得我在美国读书的时候，自己一个人远渡重洋，我又是独生子，父母在广州，他们肯定都记挂着我这个独生子。我自己也就每个礼拜给父母打电话，每两个礼拜必定要求自己给父母写一封长信，很多时间就花在煲电话粥、写长信。信写起来洋洋洒洒，一写就是五、六页，都是告诉我们留学当中的一些生活情况，老师、同学还有自己的一些心路历程，可以说是无话不说。父母每次接到电话、每次收到信都是非常欢喜，这我们都能够体会得出来。有时候妈妈很高兴，她会把我好几封信里面的内容摘抄出一些重点出来，还写一些评论，然后把这封信寄到美国给我，让我自己看到我自己心里是怎么想的、妈妈是怎么评论的，就这样很多的问题母子之间进行沟通，我自己也从中获得很多的利益。确实感到古人说得好，「家有一老，如有一宝」，老人确实是我们的宝，他们的人生经验、智慧给我们来指导，就让我们避免了很多的弯路。

　　在美国留学期间，留学生里面会有句风凉话，那都是说出来的那种大家闲聊的话，说「一年土，二年洋，三年忘了爹和娘」，这是出外面留学的人，第一年看起来土里土气的，结果第二年就洋气起来，融入了西方社会，第三年连他在国内的爹娘都忘了。我们也见到很多这样的留学生，过几年你去看他，他有没有得到幸福？没有。因为他为人处世都是用功利的思想，交友也是功利的思想，有利益的他才会去做，他才会去交往，没有利益的，连爹娘都忘了，你想想这样的人会有真心的朋友吗？会有真心帮助他的人吗？即使是跟他一起结了婚的先生、太太，也不一定跟他以真心交往，所以他生活在烦恼、痛苦当中。因此「出必告，反必面」也是帮助我们修养德行，这种德行能够让我们的学业、事业顺利。

　　「出必告，反必面」不仅用在父母，在工作里面也用在领导。像在单位里面工作，对领导我们应该常常做汇报，因为领导他可能因为很忙，不一定样样事情都了解，我们如果了解情况，有这个机会要多向领导报告，请示工作，这也是对领导的忠诚。这个忠心也是从孝心里面发展起来的，我们跟领导请示、报告，忠诚于领导，这个并不是为了讨好领导，不是光为了自己升官、涨工资，不是，这是一个本分，应该这么做的，做人应该是这个样子的，向领导负责、向单位团体负责、向国家人民负责。能够这样做，我们可以想到在单位里面一定是上下和睦，所谓君仁臣忠，领导一定是非常喜欢这样的下属，自然对下属很仁慈，下属也对领导很忠诚，彼此之间互相都以道义相交，真正单位如果出现了什么问题，像公司如果是面临有危机的话，员工也不会舍弃领导，这都是一种忠义。

　　不仅是君臣关系用这个「出必告，反必面」可以能够做得好，即使是跟朋友之间、跟同事、跟一切人之间，这种多交流、多沟通都是帮助处理好关系的。人如果常常能够跟别人沟通、交流，别人对我的这种猜忌、怀疑也就少了。人如此，团体也如此，宗教之间也如此，党派之间也如此，国家之间也如此，所以这条是通的。比如说宗教与宗教之间很多的矛盾冲突都是因为互相不了解，我这个教说你那个教是魔教，你信的那个神是假的，我这个教又诋毁你这个教，互相都不了解，互相都在诋毁，其实如果一沟通，宗教讲的都是劝人为善，都是讲伦理道德，何必互相诋毁？党派之间、国家之间、种族之间也是这样，只要多沟通、多交流、多互相访问，很多的误会、很多的猜忌就能够化解。只要能够互相建立信任，合作起来就很容易，彼此信任的基础上互助合作、共存共荣，这是和谐社会。所以你看看，《弟子规》每一条里面的学问只要能够融会贯通，真的你处理当今社会任何的事情都能够处理得好。请看下面第十一、第十二条：

　　【居有常。业无变。】

　　『居有常』讲的是我们居住的地方要固定，不要老搬家。为什么不要老搬家？因为老搬家的人心不定。我在美国很多朋友都告诉我，说他最怕就是搬家，为什么？因为搬起家来，人真的是累得脱一层皮。一搬家，那肯定是搬到很远的距离，中间的那种包装、清扫、卖房子、买房子，这些事情真的让人很费心力，很多时间都被浪费掉了。如果是父母年纪老了更不能够随便搬家，因为老人家禁不起折腾，如果是上了年纪的，往往是一折腾可能人命就没了，所以家不能老动。人静下来的时候能生福、能够生智慧。我们求学的人也要懂得「居有常」的道理，居住的地方不用求好，不要求十全十美，只要有一个小房子住，能够打扫起来很方便、很容易，我们的时间可以节省下来用在我们的学业、道业上面，这样子好，心比较容易集中。我自己可以说在学术上有一点点成绩，很大一部分得力于「居有常」。我以前在美国的时候，大学博士毕业了，到美国德州大学教书，当时在大学的附近租了一个小公寓，跟我妈妈一起住，我妈妈也很主张住小房子，因为住大房子住得很累，打扫起来真的是费工夫，如果自己打扫不了还要请人，那也很麻烦，还要费钱，小房子可能半小时、一小时就能够把它整理得很干净。所以三年，很多人劝我们为什么不买个房子？租房子，房租很贵，而且租下来十几二十年那个房子还不是你的，你要买了房子，你的贷款、你还的利息其实跟你租金也差不了很多，为什么不买个房子？都这么劝我们。当时我们就觉得没工夫，心不在这种生活方面去浪费时间，全心全意专注在自己的学业、工作方面，所以工作成绩也很突出，在美国也好，在澳洲也好，我的学术成就都是在整个商学院里面最好的，虽然年纪是最小，但是出产的这些论文，数量和质量都是学院里面最高的。

　　所以「居有常」不仅可以让我们不浪费时间，而且帮助我们心安定，安定的心可以让我们生智慧。《大学》里面就说，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，就是我们懂得知止，知止是什么？我们可以放得下。你说房子很贵，那我们就租，你说租房子不合算，也没关系，不浪费时间，不在这个经济上面考虑问题，在经济上能放得下，这叫知止。人一生目标不可以太多，又希望有学术界的成就，又希望同时能赚大钱，房屋上面又省钱，种种的这些想法，常常会让我们的心不定。所以知止了，很多事我们就不做了，这就有定，定了之后心就能安静，安静的心学习你就能够考虑得周详，你有智能，你这个智慧帮助你得成就，这个「得」就是最后成就。我们凡人一般来说都受环境的影响，所以让我们自己在环境上面自己创造一个安定的环境，帮助我们学业能够长进。

　　「居有常」在古代他们都做得非常好，你看古人造一个老屋，一个房子造好了，可能是四代、五代人都居住在里面，都不动，不动，他的家业能够兴旺，老动的气就不稳。引申的一个意思，「居有常」也可以解释为我们的起居、我们的生活作息要有规律。一个人生活起居规律他就能够健康。我们所谓的早起早睡，这是健康的一个重要前提。很多中医都强调，晚上九点钟以后人这一天好像进入了冬天。一天也有春夏秋冬，晚上九点钟以后进入冬眠的状态，晚上九点到第二天早上三点这是应该睡觉的时候，冬天；早晨三点到九点这一段是春天，春要发了，这时候应该起床了；九点到下午三点，这一段时间是人一天的夏季，夏季是最旺盛的、精力饱满的时候，这时候工作效率会很高。当然中午，我们说盛夏的时候，中午午时十一点到下午一点这段时间是午时，如果能够休息个半小时、一小时，这能够保养我们一天的元气。下午三点到九点，这是人一天的秋天，慢慢的收藏。所以一天之内有春夏秋冬，就像四时寒暑，我们要循着天时而作息，这叫有常。这种人往往他能够长久，生活能够早起早睡、规律的人，你看他的脸色都很好，他有阳气，他的生活跟天时是同步的。如果是起居无常的、生活没有规律的，晚上不睡觉，早上不起床，你看这个人的脸色总是灰暗或者是枯黄，为什么？脸上没有阳气，他不能够与天同步，这对身体不好。对身体不好这也是不孝，《弟子规》后面就讲到，「身有伤，贻亲忧」，父母都很忧虑。所以在清朝，曾国藩先生他曾经教训自己的子弟，他说人必须要早起，看一个家庭能不能够兴旺，其中看一条什么？这个家庭的子弟能不能早起，早起的家族它有兴旺之相。

　　我记得我从小的时候母亲就对我生活作息方面有严格要求，人总是有一种惰性，早上要起床的时候总想赖赖床，特别是冬天，被窝里很暖和，不想起床，这个时候，母亲很早，天没亮把我叫起来，起来洗漱一下，读读书，然后出去外面锻炼身体。锻炼身体等到天已经亮了以后，太阳已经升起来，这时候出去锻炼吸收阳气，锻炼一下，不用很剧烈，但是你这个精神提起来，你吸收外面的阳气、好的空气，这一天都精神饱满，精力充沛，所以晚上都早睡觉。我母亲她身体也很不错，精力也很饱满，说话声音也很洪亮，她一生就得力于早起早睡和有规律的作息、锻炼身体这个好处。我在上中学的时候在广州华师附中，那时候我们是住校的，住校的生活确实是很有规律的生活，早上必定是铃声叫早，然后组织出去操场做体操、跑步锻炼身体，白天学习，中午有短时间的午休，下午有锻炼身体的时间，然后晚上必定十点前熄灯睡觉。这些都是帮孩子养成一个很好的生活习惯，我这种习惯一直保持到现在；真的一个好习惯的养成让我们终身受益。

　　「居有常」，这个常是要恒常，规律才能恒常。《易经》上讲，「天行健，君子以自强不息」，君子他的生活行为都要效仿天，天的运作非常的有规律，你看日月星辰、四时寒暑，都非常有规律，一点都不会紊乱，君子的生活行持也应该像这些日月星辰、四时寒暑一样做自强不息。所谓持之以恒，恒常这才是中庸的思想。中庸是什么意思？中就是不偏不倚，行中道，不激进。像我们要把学业搞好，或者把事业搞好，不是靠突击的，要有一个规律的作息，时间久了自然成绩就出来了。庸就是长久，因为行中道，他才能够持之以恒。像我们过去中学，那是广东省重点中学，它的高考率每年都是广东省最好的。它为什么有这么样的成绩？我看来，至少百分之五十以上是因为这个中学有很好的生活作息，所以培养出来的孩子都是有很好的身体、有很好的能力，这样子叫做持之以恒。「欲速则不达」，想要突击猛进，很多孩子在考试之前所谓开夜车，打着电筒在床上还看书，这种激进的态度往往不能够得到成功，反而把身体搞坏。

　　下面讲的『业无变』，业是讲我们的职业、讲我们的事业，事业不能够变化。我们一生要立定一个志向，选择好了这个事业，只要是正确的，我们终身不改，决定能够在这个事业上面得到大成就，因为你心专注，专注的人他的成绩就高、就快。我们看到现代的人心都很浮躁，一个很普遍的现象就是人老跳槽，找到一份工作，做没两天就不喜欢就换掉，又到另外一个单位工作，一年恐怕换上好几次，这样他的心怎么能安定？他怎么能够学到真实的学问？所以我们讲人要有个专业，专业就是你要专才能够出业绩，老变化就没有办法出成绩，换来换去，到最后把这一生的光阴都浪费掉。当然我们选择职业、事业这就非常重要，因为如果选择一个很好的职业，我们能够一生不改变，我们在这个事业上、职业上能够做出突出优秀的成绩，能够为人类做出很大的贡献，如果选错行业那就麻烦。俗话都讲「男怕入错行，女怕嫁错郎」，男人选择行业就跟女人选择丈夫一样不能选错，选错了就很多麻烦事。选择的行业，我们要懂得有个标准，标准就是用道德做为标准。我们前面讲过，道就是宇宙的本体，我们没有办法那么容易体悟，那就从德上体悟，循着德的这些事业我们去做，帮助我们见道。所以那些不好的事业，像这些杀盗淫妄那些行当不能去选择。杀，不仅是说杀人，杀动物都不能去做，因为杀动物把自己的慈悲心、自己的爱心，我们说跟天地万物一体的心把它破坏了。所以儒家不主张杀生，也不提倡随便吃肉，孟子都说七十以后才吃肉。偷盗的这些事情也确实现在很多，比如说侵占版权的行业，生产那些没有版权的音像产品，就是没有得到版权授予的音像产品，盗版，或者是偷税、漏税，这些行当都不能做。邪淫的行当更不能做。

　　还有些妄语的、说大话骗人的，比如说那些欺骗消费者利益的广告，或者是生产那些不真实的伪劣产品，这统统都是造恶，这些行业决定不要选择，如果这个公司要做这些行业，我们不要去参与，参与进去没好处。即使是选择了正当的行业，我们也要常常检点，要奉公守法，不能有一种私心，有私心往往就会利用自己的行业来损害别人的利益而中饱私囊。比如说一个律师，他的行业应该是匡扶正义，应该是让法律得到公平，对一切人有一种公平，维护是公平法律。如果是律师他为了自己得到一些诉讼费而故意怂恿人家去诉讼，这种心态就叫唯利是图。又比如说一个医生，这是一个正当行业，救死扶伤，这是无量功德的，假如说为了推销一个很好的药品而去故意给病人开一些很贵的药，自己从中得到回扣，这就叫做伤天害理。甚至听说有的医生，比如说做外科手术的，一个肿瘤本来可以一次切除干净的，他偏偏要分好几次来进行切除，让病人经过好几次的手术，经历这些痛苦，每次手术必定有很多的收费，这种行径真叫做谋财害命。所以种种的行业我们都要晓得，这个行业我们要秉着一个公心去做，不要为自己的私利。又比如说一些媒体，媒体的职能应该是为社会大众宣传真善美的理念，把好的节目放出来给社会公众，让大家能够生起伦理道德的心，生起正念。现在我们看到媒体里面很多节目都是很污染、很肮脏的节目，用这些节目来挣广告费，来提升收视率，这些节目往往让人起邪思、起邪念，这些节目不好，那都是把正当的、神圣的行业给污染。所以这句「业无变」要讲起来意思是很多的。

　　说到我们自己要求学，「业无变」就是我们选择一门专业，选择恰当了以后就要懂得一门深入，长时熏修，这样你必定会在这个学问上面得到成就。我们看到很多的科学家他们都是在他自己的专业领域上几十年的去下功夫，所以有相当的成就。每一个行业里面，不管是文艺界的、文学界的，乃至包括士农工商，每个行业里头都能够出状元，而出状元有成就的秘诀就在于他的专，他是一门深入他就成为专家。我在昆士兰大学我带两个博士生，我带博士生的要求会很高，我不像很多老师带很多博士生，甚至有时候一个老师带几十个博士生，那个博士生的名字都叫不出来，他怎么能够很好的指导？我带博士生只带两个，我的要求水平很高，我告诉他们，你跟我学一定要老老实实，不要求快，不要求新，要脚踏实地的去学习。我跟其它老师不一样，所以能够接受我的理念的人不多。像这些博士生们他们选择课题，做老师的为博士生选择一个研究课题以后，基本上剩下的工作让博士生自己去干，老师在旁边给他指点。所以我告诉他，你读的这些论文、这些书目，是我指点给你的，你就去看，每篇论文要求你看十遍，整个论文你要非常的熟，烂熟于心中。像我们金融领域的论文常常都是比较深的，而且需要用很多数据建这些数学的模型来进行运算来求证，我要求学生你把这篇论文读懂，而且读通，通到什么程度？给你同样的数据你自己就能做出来，你能够完全重复这个论文里面的实验，读到这个程度才能够算毕业，然后你才能看第二篇论文。所以规定给他们看的论文并不多，但是都是这个领域里面中心的、主要的这些论文，他们都能够看通了，一通百通，学术领域里面的研究其实并不是很困难，只要我们能通一门，其它这些题目是触类旁通。这两个同学他们能够这么做，成就也不错，写的论文写得也很不错。

　　这些都是要懂得古圣先贤教给我们的这个方法，你学起来就快。在《三字经》里面就讲到「教之道，贵以专」，教和学的方法是什么？贵以专，你能够专注于一门，成就就大。学习传统文化、古圣先贤这些教育也是关键在贵以专，像我们的老师净公上人老教授，他要求这些跟他的学生就用一门深入、长时熏修这个理念。我们首先要扎好德行的根，德行的根最起码的把《弟子规》百分之百落实。中华传统文化是儒释道三家，儒的根在《弟子规》，道的根在《太上感应篇》，佛的根在《十善业道经》，这三个根都扎稳了，然后你选择一门，这一门可以是任何一部经典。比如说《论语》，《论语》你就十年用功，怎么个学法？就是讲这部《论语》，参考数据你可以自己看，然后去讲，边讲边悟，然后边用到自己的生活。一部《论语》大概讲下来，如果每天讲个半小时到一个小时，这等于你的心得报告，大概四个月你能讲下来，然后讲完之后再重新讲。一年可以讲三遍，十年讲三十遍，讲三十遍以后你也可以成为《论语》的专家，世界上没几个人能够像你这样对《论语》这么融会贯通的。当然我们讲，也可以旁听别人的科目，比如说我学《论语》，他可能学《礼记》，我可以旁听他的课，把他讲的这些思路我们拿来做参考，融会到我讲的这篇《论语》里面，这样子融会贯通，既能够深入又能够博学，这是我们老师为我们提倡的古圣先贤的教学方法。下面看第十三句：

　　【事虽小。勿擅为。苟擅为。子道亏。】

　　这句话的表面上意思就是说为人子，哪怕是小事，都应该常常去请示父母，不能够擅自做主张自己去做，如果自己擅自作主，往往可能把事情做坏，这对不起父母，对不起父母则为人子之道就亏损。这是告诉我们不能够增长自己的主观意识的那种想法，对于父母我们要常常进行报告、请示，特别是孩子小的时候，自己的想法、自己的主观意识往往不成熟，容易造成不好的、不良的后果。当我们能够培养出这样一种处处以父母为重、以大局为重，顾及到父母、顾及到大局的心，而不是只主观任意凭着自己的任性爱好而去作主，这种心我们慢慢的修养，这叫孝心。如果是常常自作主张，就很容易任着自己的一己之私，为着自己的名闻利养、自私自利的企图，而不顾父母、不顾他人，那就失掉了孝道。父母如此，我们对待父母应该这样，对待老师也是这样子。老师教诲我们要常常记在心里，不要擅自违背老师的教诲，这也是这条含的意思。我们想到父母跟老师都希望我们成才，都希望我们做个有德、有学的人，哪个父母、哪个老师希望自己的子弟将来成一个杀人犯？哪个父母、老师希望自己子弟将来会坐监牢狱？不会的。所以我们做任何的事情都要想到，我这么做有没有亏欠道德，如果亏欠了道德就亏欠了父母，就对不住老师，虽然事情再小，我们也要谨慎。

　　孔子的弟子颜回，这是孔子最赞叹的学生，他一生就奉持「四勿」，就是他的四条戒，所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。这四句就讲了，

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凡是不符合礼仪规范的、不道德的行为，我们不能去看、不能去听、不能去说、更不能去做，这些事情，哪怕是再小的事，再细微的事，我们都要处处依礼行事，这是在日常生活中培养自己的修持功夫。如果是平时在起心动念生起了私心，往往就会把自己的良心给覆盖，所做的事情可能是循着自己的欲望而亏欠了天理。所以事情虽小，不能不重视，小事不注意，积累起来这将会造成对道德的大的亏损。下面这句讲：

　　【物虽小。勿私藏。苟私藏。亲心伤。】

　　这句是讲做儿女不应该私藏物品，因为在没有长成人的时候，要晓得自己身从何来？父母所生的，跟父母是一体的，我的东西就是父母的东西，怎么可以私藏？这个关键是个「私」字。有这个私心藏匿东西，背着父母，不让父母知道，当父母真正发觉了，他心就会很伤。他所伤的不是说你把那个东西拿走，那个东西并不是值得希罕，关键是你那个孝心已经被你这一己之私破坏了，这是父母亲难受难过的地方。所以处处如果都有跟父母一体的这种观念，就不会有这种私心要藏匿自己的东西。我记得我小的时候父母很注重我孝这方面的行为，像逢年过节大人们通常都给我们小孩子一些压岁钱，我们小朋友拿了压岁钱一般来说都不会自己藏匿，不会自己要，而把这个钱去交给父母，这个时候父母他一定会收下来，因为什么？如果父母说「你这个钱自己留着用，将来你可以自己使用」，小孩子久而久之会养成「这是我的钱，我的钱是我自己用的」，那个私心就逐渐在增长。所以父母在这个时候要有一种教育意识，孩子童真，初初第一个行为他把钱交给父母的时候，他里面没有私心，这是「人之初，性本善」，如果是父母不懂，让自己孩子去存私钱，慢慢就把他的私心培养起来，当这个私心愈来愈重的时候，可能就为了自己的私利而置父母于不顾，这些细节的问题都要很注意。所以我到长大成人工作了，我自己的钱都跟我母亲同一个账号，所有的工资入到我们二个人的帐上来，绝没有自己的私财，到现在都没有私财。我的钱统统是父母的钱，父母生我养我这么大，那个恩德报都报不完，怎么还能够跟父母计较，藏匿自己的私财？所以自然出来工作了，赡养父母、赡养老人，我们觉得这是很自然的一种行为，本来应该这么做的。所以圣贤人教诲我们这句，关键是要断我们的私心，私心要断，从孩子那里要下手。不是说物不准你藏，而是不准你私藏，如果你要藏物，不是为了私，你是为了公、为了父母，那没什么关系。

　　像古时候东汉时期有个孩子叫陆绩，这个小孩从小就很孝顺，六岁的时候有一天，当时在江西九江的太守袁术请这个孩子一起来吃饭，吃饭的时候就看到陆绩偷偷把桌上的橘子藏到自己的衣袋里面，结果在孩子吃完饭告辞的时候橘子就滚了出来。这个太守就批评他：「孩子，你这么小，为什么要私藏物品？」这时候陆绩就跟太守说：「请太守息怒，您给我的橘子实在是非常好吃，所以我想拿个橘子回去供养我的母亲，让她也品尝一下，分享一下太守您这橘子的甘美。」太守听了之后就非常的高兴，也非常的赞叹他有孝心。这是历史上著名的「陆绩怀橘」，他的私藏不是用私心，真正以孝心藏这个物品，反而成为历史的美谈。所以断的是这个私欲，物虽然小，但是如果是私心而藏，一定要把它断掉，不断，将来引发的后果可能是不堪设想。

　　像美国前不久有个消息，摩根斯坦利，著名的一个投资银行，一位华裔女副总裁跟她的先生一起进行公司的内幕股票交易，非法盈利了六十万美金，结果被查出来，剥夺了她的工作，把她送进了监牢狱，坐牢十八个月，同时罚她一笔很重的罚款，让她真的是身败名裂、倾家荡产，这是因为一念私心。这个女副总裁哪里会不知道内幕交易是违法行为？这是知法犯法。本来有这么好的工作，一个投资银行的女副总裁，那个工资相当高，本来可以用这个钱好好的赡养父母，过上幸福美满的生活，但是一念徇私就违背了天理，堕入了人狱。这事情是从小就没有在这方面扎下很好的根基，造成日后的后果。所以老子说「合抱之木，生于毫末」，可能这个参天的大树，大家都抱不过来的大树，它都是从毫末，小粒的种子那里开始长成的。所以你看，从小如果有私心没有把它断干净，将来可能酿成苦果。

　　我们常常听到西方的企业界、金融界的丑闻，像著名的一个经济金融丑闻，就是美国一个辉煌一时的能源巨头公司—安隆公司(Enron)，它是美国第七大企业，结果在二００一年，因为企业的财务欺诈行为败露，而最终破产，引起美国金融界动荡，上万名的美国员工失去工作、失去他们的退休金，当时整个股市受到震撼，数十亿的美元也付之东流，这都是因为公司主要的领导在财务上欺诈造成的。你看看，公司里的三大要犯都没有好下场，安隆公司的创始人之一，前CEO首席执行官肯尼斯•莱，他知道自己的欺诈行为曝光以后，法院给他判决四十五年的监禁，结果他自己不久之后就心脏病突发去世了。另外一位前首席执行官杰弗瑞•斯基林，他对公司破产这个金融丑闻负有不可推卸的责任，法院判处他二百七十五年的有期徒刑。另外一位副总裁约翰．巴克斯特听到公司破产的消息以后，自己饮弹自尽在自己汽车里面，人们发现他的尸体的时候看见他的座位旁边有一个左轮手枪和一纸遗书。所以贪一时之利，最终的果报都没有好下场。古人有说「取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之」，非义之财不能拿，为了一己之私而取非义之财就好像漏脯救饥、鸩酒止渴。脯是肉，肉放在屋檐底下，那个屋檐的雨水滴漏下来浸在肉里面，这个肉就腐坏了，就有毒了，吃了之后人就会死，用那种肉来饱肚子。鸩酒是什么？毒酒，用毒酒来止渴，那还没等到你饱，死就来了。所以『物虽小，勿私藏』真正帮助我们杜绝这些凄凉的结果发生，是很重要的根本的伦理道德。

　　现在很多的公司都推出所谓的「全面质量管理」，叫Total Quality Management（TQM），现在也发现全面质量管理已经不能够让公司永续经营，要转成全面伦理道德管理（Total Ethical Management）。在报纸上登，一九九五年英国一家二百年的历史的银行，因为一个职员徇私舞弊，结果导致银行最终倒闭。看到台湾也有一家卸任的公司董事长把这个公司掏空，携着巨款逃到国外，而让这个公司摇摇欲坠。像这些的案例多得不胜枚举。所以美国著名的媒体CNN在二００二年的夏天做了一次民意调查，调查当中说到，百分之七十一的受访者认为企业的执行官（CEO）比一般人更缺乏诚实和道德，而在欧洲只有百分之二十一的人认为公司领导人诚实，换句话说，五个人里面四个人都认为公司领导都是缺德的。你看这种普遍的意识，大家都认为所谓的公司企业的精英变成一个高度不道德的人，所以这个全面伦理道德管理现在已经变得非常重要。

　　一个公司，特别是股份公司，倒闭了，直接受损的是股东，而间接受损的是社会上很多的行业、很多的老百姓。我自己本身是在商学院教书的，教过公司金融，我教的是研究生，每次上课第一堂课是简介，都介绍公司经营的目标是什么，所有的教科书都讲公司经营的目标是股东的资产市值最大化，换句话说，以挣钱、让我们的股票价格上升，这是目标。纯功利的行为，最后导致什么样的后果？就正如美国第七大企业安隆公司的倒闭、英国二百年的银行的倒闭，这些都是因为功利造成的损害。每个公司从上到下、从领导到员工都是为自己的私利，这个公司怎么可能长久？所以这种教学，一代代的MBA的学生毕业了，他们踏入工商管理界做企业的领导精英，都有这种意识，这就很麻烦的事情。所以现在应该用全面伦理道德管理，叫TEM（Total Ethical Management），提倡真诚领导（Authentic Leadership），帮助人重视修养德行。在企业界、商业界能做到见得思义这就行了，不取非义之财，正当的财我们才取，不取不道德、不义之财，这些都是从「物虽小，勿私藏」这里来培养的。下面一句《弟子规》上讲：

　　【亲所好。力为具。】

　　这句是讲父母喜欢的东西，为人子一定要尽心尽力的去帮助父母来得到。父母喜欢的东西很多，衣食住行，样样的东西，我们只要留意就知道父母的喜好，我们应该帮助父母去得到、去解决，让父母生欢喜心。当然，大部分的父母对儿女都没有什么要求的，他都希望儿女好，儿女好就是他的要求。所以我们真正做到学习好、品德好、身体好，这些就能够让我们的父母高兴。如果再提升，能够成一个君子、成一个圣贤，为世界、甚至为后世做出大的贡献，让父母真正荣显。

　　我记得我在美国读书的时候，因为读的是金融，所以自然就会有一种功利的思想。虽然我每个月都寄钱回家供养父母，第一次从美国回去探亲的时候我也买了不少礼品，但是我就有一桩事情开始在盘算，想到在美国剪发很贵，因为剪一次发要十二美元，回到中国在广州街边一个理发铺，五块钱人民币，最多十块钱就能剪到一个很好的发，于是我当时就盘算，我就干脆回家剪，省点钱。所以我就带着很多的行李回家，这一路上从我的学校转机到达拉斯到洛杉矶，然后到香港转车到广州，几经辗转，路上也费了一天多的时间，所以也是风尘仆仆，满脸也是尘土，加上身上也有尘土，头发又长长的，真的像个小乞丐。当我叫门的时候，妈妈在里面听到了，赶紧给我开门，把我让进家里。我进门深深跟我妈妈鞠了个躬，说「妈妈，我回来了。」然后一抬头，就看见我妈妈从头到脚整理得干干净净整整齐齐，满脸的笑容。我心里突然高兴之余很惭愧，自己头发长长的，像个小乞丐，回来就用这副嘴脸来给妈妈看。结果妈妈已经给我沏好茶，让我坐下来，跟我讲：「茂森，我知道你今天回来，昨天我特地去烫了个发，我们好团圆，一年多没见了。」我这一听，心里是非常的惭愧，你看看我自己的想法跟母亲想法不一样，母亲想着一年多没见儿子了，拿个好形象出来让孩子看了之后很高兴、很放心，而我自己想的是美国剪发贵，中国剪发便宜，盘算的都是利益，而把供养母亲欢喜心忘掉了，这个心态就已经把利放在义之上，该做的没做，这怎么能算是孝？很多年轻人现在见到异性朋友都打扮得漂漂亮亮的，但是回家见父母有没有这个心？所以孝心从这点点滴滴要去养成。

　　今天的时间到了，我们先学习到这里，有不妥之处，请各位朋友多多指正，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第五集）　　2008/1/1　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0005

　　尊敬的各位朋友，大家新年好！今天是二００八年的元旦，古人曾经说过元旦是人间第一日，而孝道是人间的第一事，在今天的元旦佳节我们来一起学习《弟子规》，学习孝道，这也是一件非常有意义的事情。我们今天继续从「入则孝」这一篇的中间看起：

　　【亲所恶。谨为去。】

　　『亲所恶，谨为去』，意思就是说父母双亲如果是不喜欢的、厌恶的这些事情或者是东西，我们要谨慎的、小心的把它去除掉。父母不喜欢的东西、不喜欢的事情包括很多，不仅是物质上的，也包括精神上的。比如说我们在道德上面有所亏欠，这是父母不喜欢看到的，或者是我们的学业成绩不能够优秀，这也是父母不愿意看到的，我们都应该谨为去。谨包括我们平时要留心注意看看父母亲的好恶是什么，让父母能够常生欢喜心。所以这句兼前面那一句，「亲所好，力为具；亲所恶，谨为去」，这都是对父母亲供养欢喜。谨是指我们平时日常生活要处处留心、时时在意，每一言每一动都要以父母做为主要的考虑。小心到什么程度？小心到我们念头起动的地方都要留意。当我们起个坏念头，这个坏念头对不起父母，比如说起了贪心，起了跟人家斗争的心，不能够原谅别人，不能够好学，不能够进取，种种的不善的念头，我们都要小心的把它去除掉，这才叫真正的大孝。所以真正的孝子处处都管好自己的念头，凡是有不善的念头，违背本性、违背道德的，不要说不能做，连想都不可以去想。

　　记得我在大学里就曾经遇到一件事情，我在广州中山大学念书，在念书的时候我学习还算不错，而且在活动方面也很活跃，我是大学里头的经济学社的社长，我们那个学社有七百多个社员，因为自己有一定的才华，有一定的能力，大学里面难免有些女同学就注意到。我的母亲是一位非常细致的人，她对我的一言一动都很留意，真正是慈母关怀孩子是无微不至的，包括我们的思想行为都在她观察当中。我的母亲曾经二、三次无意中接到一位我们大学的女同学的电话来找我，我母亲也曾经跟这个女同学见过面，她长得也很漂亮，学习也非常好，而且家境也很不错，各方面都很优越，对我也产生好感，我当时对她也很有好感，两个人也就产生了感情。当时我的母亲曾经跟我提醒过，人应当立志高远，在上大学的时候一定要把书读好，把学业放在首位，不能够在男女感情上面受到羁绊。现在你在读大学，年龄还小，可以说人生的阅历还是很不成熟的，不适合现在来谈恋爱，无论对方的条件如何的优越，现在还是应该把学业放在首要位置，不能够去分心。

　　我妈妈对我管教也很严格，担心我在男女感情问题上会走入深渊，所以就曾经跟我做过两次非常诚恳的谈话。她对我提出三条意见，她说：第一，读书的期间就是读书，不谈恋爱，这是做学生的宗旨。父母供你上大学，不管出现什么情况，这个宗旨是绝不动摇的。男孩子应当先立业后成家，包括谈恋爱都要放在后面，要先完成道德、完成学业。我母亲说这是大道理，这是硬道理，其它的都要放在脚下。母亲提的第二条意见，如果现在谈恋爱一定会分心，会影响到学业、影响功课。在大学里面谈恋爱可以说是一场消耗战，消耗人的时间、精力、金钱，这一场消耗战现在你不宜参加，应该把时间、精力、金钱都用在自己的学业上面，在学业上面有所成就，将来你要出国留学深造，以后的路还长着，不能急。第三个意见，她跟我讲，我们读圣贤书要懂得学以致用，《大学》里面告诉我们要「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，格物是什么意思？物是物欲，格是革除，革除物欲才能够让自己的智慧显发出来，这叫格物致知。我们读圣贤书不是搞纸上谈兵，在诱惑当前的时候，当自己处在这样的境缘里头，自己要好好把握自己，不能够动摇自己的志向，要把理智放在感情之上，革除物欲，不可以在男女情感上受到缠缚，这样你才能够专心致志完成学业。我母亲跟我进行了两次长时间的谈话，母子两人是开诚布公真诚的交流。最后我自己也听从了母亲的劝告，于是就把这个女同学的照片也退回给她，从此把心专在学业上。

　　所以父母亲不希望我们做的事情，我们知道这是对的，要懂得把它去除掉，这才叫做孝道。孝是一种理智的、理性的爱，是把父母摆在自己的私情之上。当人处在理智和感情，或者说是天理和人欲之间要去抉择的时候，要懂得把理智、把天理提起来。所以真正要做到孝顺父母是要把自己的七情五欲放淡，不能够全部放下也要把它放淡，这种孝顺比起拿金钱供养父母还要难能可贵。拿金钱物质上去供养父母，那是供养父母之身，真正做到这样「亲所恶」而「谨为去」，放下自己的贪欲，放下自己的情执，养父母之心、养父母之志，这样的孝才真正叫孝方贤。

　　其实当我们能够放得下的时候，我们才发现得到的更多。在大学里面放下感情的纠缠之后，这个心就专了，学业也就能够提升。所以后来我出国留学很顺利，在留学当中也可以说清心寡欲，二十六岁就完成硕士、博士的学业，走上美国大学的讲坛，带研究生，当时我的研究生里头有很多年纪都比我大，在美国，这是很多同龄人都很羡慕你有这样的一种成绩。我工作以后就把母亲接到美国奉养，而且能够供养我的父亲、爷爷、奶奶。这样才懂得原来放下之后得到更多，退一步其实真正是向前。所以从小能够听父母的话、父母的教诲，我们能够放下自己的主观意识而随顺父母的教诲，发现自己真是获益无穷。我们这里学《弟子规》一定要懂得举一反三，闻一知十。父母亲的「亲」，我们要晓得，它不仅是包括我们自己现在的父母，也包括我们的长辈，包括我们的老师，也包括祖国人民。所以老师不喜欢我们做的事情、人民不喜欢我们做的事情我们不能做，这叫做「亲所恶，谨为去」。下面我们来看：

　　【身有伤。贻亲忧。】

　　这一条的意思是说为人子如果身体有损伤，就会使父母很忧虑。《孝经》上有句话说，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」，我们的身体、毛发、皮肤，从哪来的？都是父精母血逐渐长大而成，所以我们的身体就如同父母的身体一样，我们爱护自己的身体就是爱护父母，我们身体受到损伤，父母就觉得很心痛、很忧虑，所以我们要懂得如何来保重自己、爱护身体。爱护身体我们要知道，第一有规律的起居饮食，良好的生活习惯，第二个要有定时定量的锻炼，第三我们要晓得爱护自己的精神、爱护自己的心，因为身体是由心理来决定。我们知道如果一个人多思，整天爱胡思乱想、思虑很多，伤他的精；如果是这个人话很多，伤他的气；欲望很多的，伤他的精神。所以要保养我们的精气神要懂得少思、少言、少欲，这都是爱护身体。要知道身体是我们任何事业的一个本钱，我们想这一生有成绩，在学业上、在事业上有所成就，身体就是一个关键。不要求快，不要激进，如果是太激进、太忙乱，操之过急，往往你的心走得太前，身体的体能跟不上，这就容易累倒，所以要有一种恒常心，这样才能够保证我们有成功的基础，身体是成功的基础。下面看：

　　【德有伤。贻亲羞。】

　　这是讲在道德上有亏欠，做了不好的事情就让父母蒙羞。一个有孝心的人绝不会去做出伤天害理、让父母痛心的事情，也就是说他绝不会做对不起自己良心的事情，因为对不起自己的良心就是对不起父母。即使是没有人看到的时候，我们也要管好自己的存心，不可以放纵自己，因为放纵自己就是德行在往下堕，这就会让父母蒙羞。儿女对父母如此，学生对老师也是这种心态，比如说我们跟随一个老师学习，一个真正的好老师他是首重德行，我们跟这位老师学习，假如自己没有真正落实老师的教诲，而在道德上有所亏欠，这叫有辱师门，父母、老师都会蒙羞。别人说「这个孩子是谁家养的，是哪个老师教出来的，怎么这么缺德？」这句话就是对父母、老师最大的羞辱。

　　我们看到中国海南省海口监狱有不少的服刑人员学了《弟子规》以后，忏悔自己过去所犯的这些罪恶，对不起父母。有一位服刑人员看到『德有伤，贻亲羞』，心里非常的悲痛，他在自己的反省录里面写到，过去父母非常爱护他，但是自己并没有珍惜，反而对父母的那种严格的要求不仅是不接受，而且逃离，离开家乡，后来跟一些所谓的江湖朋友在一起，就学坏了，追求物质的享受，满足自己的虚荣欲望，就犯罪了，犯罪的时候自己全把父母亲人忘在脑后。结果入到监牢狱里面之后学习了《弟子规》，就彷佛是茅塞顿开一样，真正体会到原来天底下最爱自己的是自己的父母，而自己竟然犯下这么大的过失，让父母亲蒙羞。他自己反省说，如果当时没有被这些欲望、虚荣心理控制，就不至于有今天。自己从小没有认真的学习过传统文化，所以走入了社会，哪里能够顶得住诱惑？追求那些都是虚幻不实的物质享受，那些虚荣享受都叫做水中月、镜中花，真正得不到，所得到的是自己的悔恨。他现在明白了要孝顺父母，很希望自己刑期满了以后回归到父母身旁，能够天天为自己父母尽孝，给他洗洗脚、剪剪指甲，他也能够心安。请看《弟子规》下面一句：

　　【亲爱我。孝何难。】

　　这句是讲父母亲如果是疼爱我的，孝顺起来并不算难。要知道父母跟子女之间的那种亲情是天性，所谓天性是自然而然，没人教他就会的，这叫天性。父母跟儿女本来是心连着心，所以孝顺父母有什么难事？很多人谈孝道都觉得孝顺父母很难，要知道孝是天性，有什么难？既然是不难，为什么不能去做？所以知道孝顺不难要更努力去做，努力去行孝，甚至连细节我们也不能忽略，处处要对父母尽心尽力，这样我们才不至于到以后有悔恨。古人讲「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」，父母一天天的年老了，我们要抓紧机会尽孝，有一天的日子就尽一日的孝道。父母跟我们这样的心连着心，孝不难，如果不难还不能够尽孝，这就叫做自暴自弃、自甘堕落，那就成什么样的人？下面又讲：

　　【亲憎我。孝方贤。】

　　这是说父母亲假如是憎恨我的，我也不改我的孝心，这样的孝才真正叫贤德。要知道父母亲对我们的爱是一种本性的爱，如果父母亲憎恨我，有两种可能，一种是自己实在做得太缺德、太不孝，让父母都寒心，所以父母对我都会起憎恨，那我的德已经可以说去尽了。这时候要赶紧回头向父母忏悔，努力的改过自新，父母一样会重新爱我们的，这是一种天性，憎恨我们是暂时的，这是一种可能。另外一种可能是父母他迷惑颠倒，他自己可能被物欲所蒙蔽，或者是受人挑唆，听了人家说的坏话，对我起了憎恶的心，我这个时候也绝不能够用憎恨的心来对抗，要知道如果我用憎恨心对父母我自己是大不孝，父母即使是憎恨我我也要对父母尽孝，这样的孝真正是难能可贵。

　　在中国历史上，《二十四孝》里面的第一孝是四千五百年前的舜，当时大舜是生长在一个平凡的家庭里，他的亲生母亲很早就过世了，他的父亲娶了后母，后母憎恨他、嫌弃他，后母自己生了儿女，偏爱自己的亲生儿女而虐待舜。他的父亲也是胡涂，听信了后母的话，父亲、母亲两个人就合起来虐待舜，甚至要谋害舜。舜虽然他尽心尽力的去行孝，但是却常常受到父母的那种恶骂、欺负，而舜绝没有因此而生怨恨，反而处处回头检讨自己，是我自己做得不好，不能够孝顺，才会让父母的心起这些烦恼。有一次舜的父母要害舜，就让舜下到一个枯井里面去干活，当舜下到井里之后，他的父母就一起把土埋到井里面要把舜活活的埋死。幸好舜他很有智慧，事前他已经知道父母的用心，于是在这井里面事先挖好了一条通道通出去，结果没死，从这个通道里钻出来。当他回到家里面，父母很惊讶，怎么这个儿子没死，看到舜好像什么事都没有发生一样，还是这样老实、还是这样温顺孝顺自己的父母。后来有一次舜的父母又把舜骗上草屋的顶上去，当舜上到房顶以后，父母就把梯子拿走，舜就下不来了，结果父母就在底下放火，想把舜活活烧死，结果舜他也早有预料，事先准备好了两个大斗笠，就从屋顶上拿着这个大斗笠跳了下来，像降落伞一样慢慢的降到地上，也没死。所以你看，父母这样的对待他，而舜绝没有因此有一句的怨言，甚至不生一念的憎恨，这样的大孝感动天地，传说舜在耕田的时候大象都帮助他拉犁，小鸟都来帮助他播种，衔着种子给他下种，也感动了这些百姓，感动了当时的帝王。当时帝王是尧，尧帝听到有这样的大孝子，非常欢喜，把舜请出来辅佐他治理天下，甚至把自己的两个女儿都嫁给了舜。舜给尧做助手做了二十八年，然后尧就把帝位传给了舜，这是有名的历史上的禅让。你看看，正因为舜能够在这样的困境里面依然行孝，他的德就厚，他的结果竟然是这么样的美满，你看他得到的是幸福人生，他娶的是尧帝的两位公主，得到了天下的皇位，做天子。他治理下的天下国家百姓也都能够幸福快乐，因为舜他是以孝治天下。这样的一种福分从哪里来的？从孝德而来的。福报是逆着加的，如果我们能够承受得起，就叫有福，如果不能承受，就没福，叫薄福之人。

　　这句话也可以有些引申的意思，「亲憎我」可以理解成父母亲对我们所做的事业可能不理解，假如我们做的事业是好的事业，比如说真正是为国家、为人民、为世界谋福利的，创造和谐的这些事业，假如说父母不能理解，那我们应不应该干？应该干。虽然父母不理解，但我们真正为国家、为民族、为世界、为人民做真正的贡献，这是对父母在尽孝。《孝经》上讲孝有三个层次，「始于事亲，中于事君，终于立身」。第一个层次是孝养我们现前的父母亲；第二个层次是为国家、为人民、为世界谋福利，这是尽忠；第三个层次，这是最终极的层次，叫立身，立身行道，做出真正的为国为民的好事，这是让父母得到了光显，父母那个时候也就能够理解了。比如说我们要从事圣贤教育的工作，推动传统文化、伦理道德的教育，要把孝悌忠信礼义廉耻的这些道德规范向社会传播，帮助构建和谐社会、和谐世界，这是古圣先贤赞叹的事业，我们现在也来立志从事这个事业，可能要做出一些牺牲。父母如果能同意，这个父母是大贤大德，如果父母他不能同意，这也很正常，我们这个时候要能够委婉的跟父母劝说，让父母明白，自己努力的在圣贤之道上学习，自己做到了以身来做示范，让父母了解我们从事这个行业的伟大、崇高。在父母不理解我们的时候或者不支持我们的时候，我们也要懂得尽心尽力的劝导，让父母能够理解、支持，这样的孝叫孝方贤。下面《弟子规》上，这是「入则孝」里的第二十一句：

　　【亲有过。谏使更。怡吾色。柔吾声。谏不入。悦复谏。号泣随。挞无怨。】

　　这句话是说父母亲有过失的时候我们要懂得劝谏父母，要知道人非圣贤孰能无过？每个人只要不是圣贤都会有过失。想想我们自己，过失也很多，以前没有学传统文化，还觉得自己了不起，一学了传统文化，才发现自己确实是一无是处，比起古圣先贤差远了，所以要自责就自然对别人也就能够包容。父母他有过失，我们不可以去强求父母改正，甚至还要批评父母，对父母可以说是词严色厉，像批斗一样，把关系弄得非常的紧张，父母受不了。所以学习传统文化，我们要懂得传统的伦理道德是用来要求自己的，不要把传统文化学了以后就用这个文化当做一面镜子一样去照别人、去衡量别人，别人要是做不到就去骂人、去批评人，说别人「德有伤，贻亲羞」，别人跟你辩论的时候，你又加一句：你还不承认，「倘掩饰，增一辜」！句句都是矛头对准别人，没想到当我们对人求全责备的时候自己已经犯了《弟子规》，犯了哪一条？「扬人恶，即是恶」。古人讲责己之心重的话，自然责人之心就轻；责人之心重的话，责己之心就轻。我们学习圣教要处处检讨、反省自己，事事懂得反求诸己，这是应有的一个学习态度。所以父母真正有过失，我们当然希望父母改过，但是你要看他能不能够接受我们劝谏，如果不能够接受劝谏，我们就淡淡的提一提，不可以让父母生烦恼，对人要多宽容，「严于律己，宽以待人」，让人生欢喜心。

　　劝谏，这是『谏使更』，「更」就是很多次，劝谏要好多次、很耐心的慢慢去引导。我们反省自己一个过失毛病要改，可能要改上好几年才能够改得过来，怎么能够要求别人听一次劝谏就改得过来？所以『亲有过』，我们要慢慢的进行劝导，而且劝导也要注重艺术、注重方式，所谓『怡吾色，柔吾声』，这是让我们的脸色变得很喜悦的样子，对父母要有恭敬的态度，也要用很温柔的语言，因为如果我们用强硬的态度和言词，往往效果适得其反，所以往往一句温柔的劝谏，那个效果特别好。原则上就是讲，在欢喜心的时候，父母能够接受劝谏。假如父母不能够接受劝谏的时候，你怎么办？甚至是父母听我们劝谏都听腻味了，甚至还要打我们、骂我们，这个时候我们该怎么样？我们也不能够退心，对待父母绝不会有怨言，帮助父母的心绝不退，这是讲『号泣随，挞无怨』。

　　唐朝李世民在年轻的时候他跟随父亲一起打天下，父子两个都是能征善战，结果在一次作战的时候父亲做了一个不善的决策，这个决策会引起全军覆没。当时李世民了解情况，他知道父亲这个决策错误，所以力谏父亲，让父亲改变主意。但是父亲开始的时候不听，甚至骂他，你小小年纪，懂得什么！当军事行动准备要开始之前，李世民非常焦虑，晚上睡不着觉，在父亲的军帐外面大声的哭泣，哭得很凄惨，让他父亲听了之后也很难受，结果重新把心定下来再考虑一下儿子的建议，人心静的时候考虑问题就比较清楚，忽然就想通了，于是就改变了原有的主张，改变了军事行动，保全了这个军队，不至于全军覆没。李世民后来也当了皇帝，就是唐太宗，他之所以有这个福分做皇帝，有这种德才可以，他的孝心就表现在他的「号泣随，挞无怨」。因为对父母的劝谏是真心的，父母不听的时候，我们想方设法让父母感动，如果父母不能感动，那是因为我们诚心还不够，诚心够了自然可以感动父母。不仅父母能感动，连天地都可以感动，更何况是肉团做的父母心？

　　当父母不听我们劝告的时候，甚至鞭打我们的时候，我们也不可以有对父母丝毫的怨恨之心，为什么？因为我们劝谏父母的心是真心，真是要为父母好，不是为自己私利的，自己是一无所图的。有所图的心这是不真诚的，所以遭到拒绝，甚至遭到鞭打，他会起怨恨。假如无所求的心，真诚的为父母好，哪怕是父母打我，我也不起怨恨心。

　　我们看看现在社会里的这些儿女，特别是改革开放以后成长起来的这一代，因为物质条件很好，在家里父母对他也是百依百顺，所以养成他那种骄慢的态度，父母批评两句他就受不了，他就会起怨恨心，别说父母去鞭打他，可能批评他重一点他就离家出走，有的甚至会对父母下毒手。这种不孝的现象，归根结柢的原因就在于缺乏传统伦理道德的教育，所以要真正帮助社会、帮助下一代，关键就在于把这个传统伦理道德的教育复兴起来，这个社会就能有救。《弟子规》「入则孝」第二十二句：

　　【亲有疾。药先尝。昼夜侍。不离床。】

　　这句是讲当父母亲有病的时候，我们做儿女的当然心里是非常难过，也非常的焦虑，日夜思考的都是为父母解决病痛，替父母医治。古人熬中药在给父母服用之前都要试尝一下，这是一种孝心的流露，侍奉在父母的床前昼夜都不休息。在汉朝汉文帝刘恒是历史上一个著名的仁孝皇帝，他的母亲不是正宫皇后，叫做薄姬，这位薄太后她的生性非常仁善，她养的这个儿子刘恒也是生性仁孝。后来刘恒长大以后，汉高祖刘邦就派他出去边疆镇守，平定了叛乱。刘恒当时也是尽忠为国家效力，把边疆治理得井井有条，让边疆恢复安定。结果不久以后吕后的宗亲谋反，忠臣就把这些叛贼给平定了，结果众臣就拥护刘恒登位，就是汉文帝。虽然他不是正宫皇后所生的，但是大家都非常敬仰他的仁孝德行，把他扶上了皇位。所以一个人有这么深厚的道德，才有这样高的成就。

　　他做了皇帝，虽然日理万机很忙，但是他每天必定向自己的母亲请安，每天必定抽出时间来陪伴在母亲的左右。有一次母亲因为患病，一病就是三年，当时汉文帝请了最好的太医为母亲医治，而且自己亲力亲为守候在母亲的床前，还亲自学习药的煎熬方法，药效用什么样的温度最适宜，给母亲去食用，给母亲服药之前也必定是把药自己先尝尝，看看火候到了没有，非常的细心。他侍奉在母亲的床前三年如一日，都是衣不解带，他晚上都不脱衣服，就侍奉在母亲的床边来照顾母亲。母亲有时候看不过去，说宫里这么多宫女，你就不用亲自忙了，让宫女做就行了，但是汉文帝不放心，非要自己亲力亲为。汉文帝贵为帝王，日理万机，他也能做到『亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床』。当时他以这种仁孝之心治理天下国家，为国家百姓减税，照顾孤寡老人，而且自己的生活享用非常俭朴，二十三年从没有增添过宫室或者是园苑、花园、车骑、华丽的服装，二十三年来都没有增添过，真正为天下人民做孝廉的示范，所以让天下万民爱敬，边疆的少数民族也都心悦诚服，天下大治，开创了历史上著名的「文景之治」的历史时期。我们看看做皇帝的也能做到这一条，我们现代人也没有做皇帝这么忙，还没轮到我们治理国家大事，为什么终日忙于名利的追逐，而对父母却这么冷淡？认真的去反思自己，不是我们做不到，而是我们不肯做。孝亲不是难事，只要我们肯承担，只要我们真正生起对父母那种报恩之心，就没有难的事情。

　　现在我们也看到很多孝子他们的行为也不让古人，像山东电视台评出的「天下父母」里头有个真人真事的故事，叫做王希海，这位王希海二十四年如一日照顾他的老父。他的父亲在一九八０年就患了脑出血，成了植物人，母亲因为体弱多病，王希海的弟弟又是先天性的肢体残疾，也不能就业，一家的重担就落在王希海身上。当时王希海才二十三岁，他有很好的出国工作的机会，但是他为了照顾躺在病床上的父亲和帮助家里人，舍弃了这么好的机会，甚至舍弃了成家的机会，二十四年来每天不间断的照顾自己的父亲，到今年他已经五十岁。这二十四年，这是算到二００四年为止，当时他四十七岁，今年五十岁了，许多人问他，为什么你没有成家？王希海怎么说？他说如果成家，肯定把家庭放在第一位，但是我不成家，我的父亲永远是第一位，这样我才能够一心一意的照顾我的父亲。当他的父亲躺在病床上，王希海每隔半小时要帮他的父亲翻一次身，每天给父亲换一次床单。有人问为什么要换得这么勤？他回答说，父亲中风很难受，身上有体温、有热气，会把这个床单弄得很潮湿，这样让父亲很难受，所以要每天换床单。卧床的病人，植物人只有呼吸，但是不能动弹，如果口里面有痰就是很危险的事情，很容易就憋死，王希海几十年就用一根吸管，这一头插到父亲的嘴里，这一头放到自己嘴里，然后猛吸一口，把父亲口里的痰吸到自己口里，然后自己吐出来。这样的动作，连他的母亲都很叹息说我自己都没有这样的恒心做二十四年。王希海每天晚上十二点钟要侍候他父亲吃下第六顿饭。到二００四年他的父亲过八十大寿，王希海曾经对他父亲说：「爸爸，你就好好的活着，我要一直侍候到你八十大寿，只要你活着我就永远侍候你。」结果他如愿以偿，父亲真的到二００四年，二十四年之后过上八十大寿。

　　二００四年九月的时候王希海发现他的父亲身上有一块瘀肿，就把父亲送到医院去，有一位从医四十多年的老教授检查了他父亲的身体状况，就问你父亲卧床有多久？王希海说二十多年了。这个老教授听了之后把脸一沉就离开了，他认为王希海讲这个话是骗他，怎么可能二十四年，你给他料理，让他父亲这个身体还能够这么好。结果后来他出去之后捧着王希海父亲厚厚的一大迭病例回来，流着眼泪说，我已经行医四十年了，从来没有见到像你这样来侍候你自己的老父亲，你的老父亲真正有福。然后他对王希海说，你能够二十几年给你父亲做护理做得这么好，你可以在医学院给学生们上护理课，因为再有水平的护士也没有办法像你这样做得这么细腻，做得这么精微。王希海家境很贫穷，甚至要靠过救济金来维持生活，曾经有一位大款的女子向王希海求婚，感佩他的德行要嫁给他，但是王希海婉言拒绝了，他说只要父亲还在，我就不能成家，把父亲永远放在第一位。古人讲的「大孝终身慕父母」，我们自己扪心自问，问一问自己对待父母有没有尽心？父母健在的时候我们有没有尽力的去服侍父母？有没有让父母身心得到安稳、得到愉快？我们的德行有没有亏欠让父母蒙羞？想想王希海，真的让我们生起无限的感佩和向往之心。

　　在二００四年初，中国也评了「十大孝子」；十大孝子这种评选实在是太好了，在十三亿的人口里面能够找到我们学习的榜样。孔子说「教民亲爱，莫善于孝」，能够把孝悌之风弘扬起来的话，让孝子的精神得以在全国推广，民众自然就懂得相亲相爱。在二００四年初评选的「十大孝子」里面，有一位叫戴永胜，他是山东省枣庄的一个煤矿工人，当时他二十七岁，他的母亲患了癌症，已经是癌症晚期，医生说没救了，跟戴永胜讲可以把母亲接回去准备料理后事，已经放弃对她的治疗。这位孝子家境很贫穷，但是非常的孝顺，看到母亲那种病痛的样子，发高烧、呕吐、下不了床，心里面非常的难受，就决心一定要把他母亲的病治好，发起这个大愿出来。由于西医已经拒绝治疗，他就找中医，找很多民间的医生，到处寻医找药，有时候为了找医生或者是去找药要靠步行三天三夜。根据报导，他为了寻医找药曾经徒步走过九个省找回来这些治疗癌症的良方，他自己也成为专家，因为用心就是专家。他为什么能这么用心？要救母亲的心切，所以这个潜能就被激发出来，一个初中毕业的煤矿工人，竟然成为治癌的专家，每天熬药给他母亲喝，经过了半年他母亲的病况得到了很大的好转。后来又到医院去检查，医生看了吓了一跳，怎么还在？给她检查了，发现他母亲的癌细胞已经萎缩了百分之七十，也就是说她的病好了七成。当时医生们都很赞叹，说这样的一个病例可以说是医学史上的奇迹。要知道这个奇迹从哪里来的？奇迹就是孝心的感召。

　　很多人觉得这种现象不可思议，好像不太能够用科学解释得通，其实现在的科学也都已经在探索新的能量。像日本的一位著名的科学工作者江本胜博士，这位江本博士他专门研究水的实验，他的研究表明人的心态、人的念头、人的语言对水的结晶会产生影响。他做实验的方式就是拿两个试管的水，这是其中一个实验，这两个试管的水是相同的，同样水源来的水，在同样的温度里头、同样的湿度，在这个试管上面贴上一些不好的语言、咒骂的语言，像「我恨你、我讨厌你」，把这个纸贴上去，然后进行冷却结冰，在显微镜下面观察，拍下来它结晶的相片。另外一个试管也是如此，但是他贴上去的语言是美好的语言，比如说「我感谢你、我爱你」，这是对水的一种感谢，还加上人的意念，对水感恩，然后也是这样冷却结冰。结果拍下来的相片一对照，发现贴上咒骂语言的水结晶非常难看，看起来很恶心，那个好的心态和语言下面的水结晶就非常的美好，很漂亮。你看同样的水，结晶形状截然不同。只有一种解释，就是人的心态会对水结晶结构产生影响，因为语言也是人心态的反应，所以心能够改变物质结构。江本博士做的这个水实验做了几十万次，做了十年，这种实验结果是没有出入的，为我们有力的证明人的心的能量确实不可思议。

　　我们再看看这位戴永胜孝子，他侍候自己的母亲，给她煎药，帮助她治癌症，他这样熬的药让母亲喝下去，用什么心去熬的？真是真纯的孝心，这种孝心熬出来的药它里头的水结晶一定是很美丽的，喝下去以后帮助她治病。要知道人身体上百分之七十的成分是水，细胞里百分之七十都是水，用孝心可以改变人身体上这些水结晶的结构，所以她的癌症细胞也都改变了，这是奇迹的原因。古人讲「孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通」，真正用这个至孝之心，可以创造医学史上的奇迹。《弟子规》这句话，「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」，要晓得不是只做一个形式，关键要有那种至诚心，至诚心可以帮助父母脱离病魔。请看下面一句：

　　【丧三年。常悲咽。居处变。酒肉绝。】

　　这句是讲当父母亲离开我们的时候，去世了，孝子心里非常悲痛，常常哭泣，三年之内心里都免除不了这种悲伤，常常怀念父母，叹息自己在父母在世的时候没有尽到心，没有来得及报恩，父母就离我们而去，所以常常的悲叹，常常的哭泣。『居处变』，这是讲居住的地方都变了，我们讲如果是夫妻，夫妻分房，酒肉都戒绝，这是讲生活上的一切享受全都停止，因为心里对父母的那种悲伤哀痛，一切世间的享乐都不忍心去受。「居处变」，古时候特别要讲到三年守墓，守在父母的墓前来缅怀自己的父母，真正反思过去父母对我教诲之恩、养育之恩，把心静下来能够提起对父母那种报恩的心，立愿要做一个君子、做一个圣贤来报答自己的父母。古人很多人都是父母过世以后就不再喝酒吃肉，不仅是三年不吃肉，他一生都不吃肉。

　　像唐朝的崔沔，他侍奉母亲非常的孝顺。母亲在世的时候双目失明，崔沔为了让他母亲高兴，常常带着母亲出去外面郊游，或者是跟一些兄弟姐妹们大家一起团聚，然后把这些良辰美景说给母亲听，让母亲一起来共享天伦之乐。后来母亲过世，崔沔终生吃素，以此来缅怀自己的母亲，而且对于母亲的其它儿女，就是自己的兄弟姐妹非常的照顾。他说母亲如果在世，心里一定都记挂着自己的儿女，现在母亲不在了，我也要替母亲来照顾儿女，这是报答母亲在天之灵。崔沔在唐朝做到了侍郎的高官，我们现在讲的副部长。

　　我记得在一九九四年我的外婆去世，当时我还在中山大学读书，老人家走之前身体也有些因为老化，所以常常大便不能够自主，母亲和我就在她身边为她清洗这些大便之后的床褥、衣物，有的时候一天好几回，但是我母亲带着我来做，不仅没有一点厌烦的心理，而且心里也非常的哀痛，知道外婆在世不久了，要更提起那种奉养老人的心。所以孝亲不能等，再一等可能以后没机会了。我的外婆去世以后，母亲就带着我一起吃素，这里讲「居处变，酒肉绝」，当时我们想吃素吃四十九天，用这个来纪念自己的外婆，但是后来我们也发愿一生吃素。吃素其实对身体有很大的好处，结果四十九天吃完素以后，以后真的再也不想碰酒肉，身心都比较清净，酒肉的味道就觉得很难受、很污浊。现在我们看到很多医学的报导讲，吃素确实会帮我们减少很多疾病，特别是心脑血管的这些疾病可以大大的降低机率。像我的一位在美国的亲戚，他是华盛顿大学心脑专科的教授，他曾经就告诉过我，他说现在心脑血管的疾病已经成为世界第一杀手，死在这上面的人很多。究其原因，根本就在于吃肉太多，要防治最好的是吃素。要知道人的身体小肠、大肠的长度都很长，这都属于吃素、吃植物性的食物的消化系统，不像老虎、豹子牠们的小肠、大肠都很短，吃东西下去很快就排出来，不会在肚子里积留很久。人如果是吃肉吃多了，在肚子里面积留的太久，消化不了，你想想，一个肉假如是一天不放冰箱，放在外面，它都会发臭，何况在体内温度这么高，经过这么长的肠子。人的肠子是脊椎的七倍，通过这么长的通道，在里面发酵、发臭，产生的毒素，影响身体健康。古人的这些开示都是对我们身心有很大好处，真正依教奉行，自己得到很大的好处。「入则孝」里面最后一条：

　　【丧尽礼。祭尽诚。事死者。如事生。】

　　这一条是讲当父母亲离我们而去，走的时候我们要『丧尽礼』，这是讲举行丧礼、举行哀悼的仪式，这是尽自己的一分诚孝。父母走了以后，每年定日子要祭祀父母、祭祀祖先，祭祀的时候要诚心诚意，这是孝道的落实。孝顺父母，父母生的时候、死的时候都是一样，孝心没有改变。《孝经》上讲，「春秋祭祀，以时思之。生事爱敬，死事哀戚」，这是讲父母走了以后，我们每逢春秋二季都要祭祀父母，春天的祭日是清明节，后半年是冬至，清明节、冬至节都是祭祀的日子。我们祭祀父母，这是一种缅怀父母恩德的活动，这是一种学习孝道的一堂教育课，我们一定要尽我们的诚心，对待父母的灵位如同父母站在眼前。父母在生的时候我们要爱敬自己的父母，父母不在了，我们对父母的那种怀念也是一生不改，特别是要更加努力的来做人、来行义，不可以做出亏欠父母，让父母在天之灵蒙羞的事情，这是对父母的尽孝。

　　孝顺的人能够常常不忘父母，这种人他就有福。像我的爷爷他这一生就是『祭尽诚』这一方面做得很好。我爷爷现在还健在，已经将近九十岁的人，他很早就失去了双亲，虽然双亲不在，但是他祭祀父母那种诚心却让我们做儿孙非常的感动。每到春秋祭祀的日子都带着全家人，像我父亲、我的两个叔叔，还有我们这些孙子辈的，到后山我们说太公、太婆祖先的陵墓之前来扫墓、来除草、来祭祀，一辈子没有停过。这种诚心、这种孝道给我留下了深刻的印象，对我有很大的影响，虽然我自己也可以说是高级知识分子，读了博士，当了教授，但是我也是每年春秋祭祀，在家里到祭祀的日子必定是为祖先上香，朗读一些传统文化的经典在祖先的牌位之前，发愿要好好做人，古人讲光耀门楣，我们希望这一生的德行不要有亏缺，让祖宗也能够开心。所以祭祀祖先不是一种迷信的活动，它是一个孝道的落实，古人讲「慎终追远，民德归厚」，如果社会有祭祀祖先的风气，大家都能祭祀祖先，要知道，对祖先都有这样的孝顺心，那对眼前的父母怎么会不孝顺？所以民风自然就纯厚，和谐社会这一条是非常好的做法。

　　因此前年二００六年我在全国各地也有做过演讲，讲孝道、讲八荣八耻、讲青少年的美德教育，所到之处也都向当地提出一个建议，希望我们的国家能够把清明节、冬至节定为法定的假日来做祭祀父母的日子、祭祀祖先的日子，这是提倡孝道。孝是人之根，是德之本，当一个人有了孝心的时候他的道德也就自然展开，孝心一发，善心就发起来了。所以古人讲的八德「孝悌忠信礼义廉耻」，那个根就在孝道。你看孔子在《孝经》里面极力赞叹孝的德用，因为孝道可以使天下和顺，可以使上下无怨，可以使社会和谐，它的作用太大了，这是对社会国家而言，对自己来说，可以使自己得到幸福美满的人生、成功的事业、圣贤的品德。

　　孟子有讲「尧舜之道，孝悌而已矣」，尧舜是圣贤，圣贤之道在哪里？也就是落实孝悌而已。所以《弟子规》「入则孝」这一篇是一切道德的根，我们要从这里入手来学习，关键要学到心地上，自己真正把孝道做到了，自己成为一个孝子，然后要把这个孝道向社会广泛的推扬。所以教，孔子说「夫孝，德之本也，教之所由生也」，要教育大众首先教孝道，最能够启发人的良善之心，连囚犯他都因为孝道而改变他的存心。教孝道，这就是构建和谐社会的最佳途径。孔子在《孝经》里曾经说过，「教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也」，能够用孝道来教导民众，用悌道，悌是恭敬，教孝敬，这就是敬天下的父母，就是敬天下的兄长，敬天下所有的人，能够敬天下所有的人，也就得到天下所有的人的恭敬。这就是「入则孝」里面所教导我们的，让我们从孝入手，培养自己那种圣贤的美德，自然就得到无限的福分。

　　今天我们的时间到了，我们先学习到这里，明天我们从「出则悌」开始学习。我在讲课过程中有不妥之处，请各位朋友多多的指正，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第六集）　　2008/1/2　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0006

　　尊敬的各位朋友，大家好！今天我们来学习《弟子规》第二个部分「出则弟」。在第一章里面，「入则孝」是讲我们在家要孝顺父母，第二篇「出则弟」是教我们出外对尊长要有恭顺的态度和行为。要知道，在家里能够对父母养成一个孝顺的心，自然就能够对兄长对师长也能够敬顺。对兄长的敬顺也是对父母的孝顺，因为父母是希望自己的儿女能够和睦，互相团结、互相关怀、互相爱护。到学校去求学，父母也希望我们对老师尊重，因为尊师就是重道，对老师能够恭敬就是对道业、对学业重视，才能够学到真实的学问。而踏入社会也自然把这种恭顺的态度带进自己的工作岗位，对领导、长上也有一种恭敬的存心，自然我们的工作关系会很和谐，工作得也很欢喜，效率也会很高，工作就会有成绩。扩而展之，对社会上一切的长辈，比我们年长的、位高的，学问、道德、威望都比我们高的，我们也要对他恭敬，为他服务，这些都是悌道。

　　孝是一种对内的存心，那是我们前面讲过的一体的那种观念，那是天性的爱心，把这个爱心表现出来一定是对父母、兄长、师长有一种恭敬的、承顺的态度，这就是悌道。「入则孝，出则弟」，入是代表内心，内里面有这一分一体的爱心，外表表现出恭敬的态度，所以孝悌二个字实际上是一体的，它们不二，没有分别的，是一不是二，孝为体，悌就是用。在《孝经》上讲，「教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于悌」。我们为了让百姓相亲相爱，现在说和谐社会，那要教孝；让大家都懂礼，都能互相温顺、合作，就要教悌，教恭敬人。古人教孝、教悌会有所分工，父母在家里面如果是教孩子「你要孝顺我」，这好像常常不好意思说出口，所以教孝往往都是先生教、老师教，孩子到了学校，老师教学生「你要恭敬我，你尊师才能重道」，让学生恭敬自己好像也说不出口，所以教尊师要父母去教，父母跟老师互相的合作，父母教孩子尊敬老师，老师教学生在家里孝顺父母，父母跟老师一合作就把这孩子教好了。尊师重道是我们中华民族的传统美德，儒家这门教育是一门师道，道家、佛家也是师道，儒释道三家都是中华传统文化的重要主流，三家都注重师道，所以中国人他不管有多大的成就，他都念念不忘老师教诲之恩。

　　我们看到著名的中国数学家陈景润，他是一位非常尊重老师的人。根据报导，说他有一次回到母校厦门大学参加学校六十周年的校庆活动，当时陈景润回到学校里，虽然他已经是很著名的数学家，但是没有一丝毫傲慢的态度，反而回到母校真的觉得像久离父母的孩子回到了家乡。他说：「在厦门大学学习是我一生中最难忘和最幸福的情景，我永远不会忘记教过我的老师，我非常尊敬这些热心教育事业、给我以谆谆教导的教师们，是他们给予我许多的指导和帮助。从离开厦大到现在，我每时每刻都怀念着我亲爱的母校，怀念教过我的老师。」这位数学家还特地去拜访已经过世的厦门大学的老校长的家里，老校长叫王亚楠先生，去拜访老人家家里，见到七十多岁的王师母，陈景润握着师母的手非常的激动说：「我非常想念王校长，非常感激王校长对我的培养和教育。」王师母这时候拉着他的手说：「我们在报纸上看到你的照片，听到你取得成就，我们也感到特别的亲切，如果王校长今天还活着，一定也是很高兴。」

　　陈景润也拜访了好几位过去曾经教过他的老教授，其中有位老教授有一次到北京，陈景润在北京工作，他在时间上是非常的节省，可以说是分秒必争，因为一个人在学术上有成就，他最珍惜自己的时间，所以一般人来他都不去见的。可是当有一位曾经教过他的老师去北京，陈景润对老师安排的时间就格外的大方。这位老师叫方教授，陈景润特地从他住的地方到方教授的住处，中间路上要花一、二个小时，北京很大，车也比较拥挤，但是陈景润前后五次去探望这位方教授，但是都没有碰上面。这位方教授后来回到厦门大学还收到陈景润的一封道歉信，说老师到北京这段时间里，学生在各方面工作很多，都没有能够对老师招待，请老师原谅，下面署名叫「生陈景润」，这个「生」字还写得特别的小，表示对老师的那种敬意。我们看到一个真正在学业上、在事业上有成就的人，他一定有一种德。陈景润这种尊师重道，我们看到他这种德行，也能够想到他有这样的学术成就确实是他应得的。

　　人的福分、人的成就都是以德行做为根基的，因此孔老夫子教人，所谓「孔门四科」，首重的就是德行教育，先是德行，然后是言语，然后是政事，政事就是你从事的专业，再谈文学，文学就是你文艺的、精神生活方面的这些消遣这些学习。德行是人之根，而整篇《弟子规》就教我们德行教育，所以不能不从这里下手学习。我们在文革以后长起来的这一代应该补上这一门德行的课，也让我们的下一代从小有良好的教育，这样对得起下一代。我记得我从小母亲就教导我尊敬老师，在学校里虽然我也很调皮，经常爱玩，但是对老师总是很恭敬的，总是很听话的。记得在幼儿园的时候，我是在幼儿园全托，就是母亲把我放在幼儿园一个礼拜，周末才接回家里。当时老师们都会跟我妈妈讲，说我很调皮，我母亲就跟老师们说，孩子如果调皮捣蛋，请老师们一定要严加管教。对我要求很严格，让我一定要尊敬老师，所以自小心里面就留下一个印象，

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对老师一定要尊重。

　　古人是父母带孩子去拜师的时候，父母总是带着一点礼物，带着这个孩子去跟老师请求收下自己的孩子做为弟子，老师如果答应了，就献上礼物，然后请老师上座，老师后面是孔子像，父母首先带着孩子给孔子像三跪九叩首，然后再请老师坐在上面，向老师三跪九叩首。当一个孩子看到父母的这种表演，对老师这么尊重，父母都给老师磕头，孩子怎么敢不尊敬老师？老师受到父母的这种重托，也就特别认真的来教这个孩子，因为如果不把孩子教好对不起孩子的父母。父母跟老师之间这种配合、这种表演，给孩子留下一个深刻的尊师重道的印象。所以我母亲对我的这种教导，为我幼小的心灵植下了尊敬老师的印象，到了美国留学，这个教导就体现出很大的好处。当时我在美国留学时候所跟的那位教授，这位教授要求非常严格，其它的博士生都不敢跟他学，因为这个人大家认为是太苛刻，脸上很少见到有笑容，而且做起事来是雷厉风行，有时候让人下不了台。我跟这位教授可以能做到百依百顺，教授叫我做的，基本上没有半句违逆的话，也没有那种违逆的心。所以不出半年，虽然我去了美国，很多东西不会，甚至英文也讲得不好，但是半年之后进步很快，教授给我的工作我也能赶得上，教授也发现我是个很听话、很好学勤奋的孩子，所以也特别乐意来教我。原来才发现这位教授其实也是很有爱心的人，表面上虽然是道貌岸然，但是内心里是很热情的。既然看到我好学，他也就毫不吝啬的来教导我，因此在他的手下学习、工作了四年，掌握了很好的经济学、金融学研究的方法。

　　在毕业前，我记得写了八篇论文，或者是发表，或者是被接受发表，当时这位教授为我写的推荐函说，八篇的论文在金融学里面可以说是一位资深的教授的成绩。这确实也是，因为在经济金融学里面发表一篇论文很不容易，好的论文至少也要三、四年的时间才能把它弄得出来，这是科学的研究，很费时间，但是掌握了方法其实就可以效率很高。所以得到教授的那种栽培，我在学术界成长也特别快。回想走过来的路，并不是自己聪明，不是自己资质很高，我的资质很低的。怎么说？我在很小的时候，我妈妈很耐心的教我，但是我常常都学不会。比如说学一首唐诗，背一首《游子吟》，「慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖。」就这么一首简单的唐诗，我妈妈教了我足足一个月，我才把它背下来，智力比一般水平都要低。我的外婆看到我妈妈这样耐心的教我，而我又老学不会，她叹息摇头，「这个孩子怎么这么教都教不会！」所以并不是我有智慧、能力或者是聪明，关键只要有好的教育、有好的素质培养起来，一个人可以说得到成就也并不是难事。

　　我记得在二００六年（前年）我回到家乡广州，跟以前的母校华南师大附中老师们聚会，拜访老师，老师看到我从国外回来也很高兴，知道我在海外的这些成绩，就请我回到母校给这些中学的师弟、师妹们讲讲自己走过来的路，启发这些孩子们如何来过一个幸福成功的人生。当时我记得在母校讲了两个钟点的课，题目就叫做「幸福成功的根基」。我就给这些师弟、师妹们讲到，一个人有没有成就，他的聪明、智慧、资质都是次要的，最关键的是人品，而人品当中最关键的是孝悌，孝是孝敬父母，悌是尊重老师、尊重长辈，这是孝悌。孟子讲孝悌可以帮助我们成圣成贤，他说尧舜之道也是孝悌而已。《论语》上讲，「孝弟也者，其为仁之本与」，它是仁的根本，当然也是你的成就、你的事业的根本。

　　这两年我的大学母校广州中山大学岭南学院请我回去给他们的研究生开班讲课，讲我的专业—财务金融，是用英文为他们上课，上国际MBA的班，我也欣然的同意。一般来说，像我们这些教授回到祖国来教书，很多大学都邀请我们，包括北京大学曾经请我讲过课，厦门大学也请过我，他们都有费用提供，而且费用也满高的。但是母校请我回去，我跟他们讲，我跟你们免费教这个课，这是报答母校的培育恩德，报答老师教诲之恩。当时母校说不行，我们这些是有规定的，你一定要收。我就把讲课的这些费用捐出来做为母校的一个助学金，成立了「孝悌助学金」。母校问我助学金用你的名字好不好？我说不要，就用「孝悌」。《论语》上讲「子曰，弟子入则孝，出则弟」，这是《弟子规》上讲的，所以当弟子、当学生的，首重的德行是孝悌，成圣成贤也是孝悌而已。

　　设立这个「孝悌助学金」是帮助那些贫困学生，月收入低于三百块钱家庭里出来的学生，在中国还真不少，他们家里困难，上大学不容易，需要助学金来帮助，我们也是出一点绵力，这是表达自己对母校的报恩，这也是孝悌。没想到成立了「孝悌助学金」以后，也有很多热心的朋友，他们觉得这个助学金很好，他们也乐意解囊捐助，让这个「孝悌助学金」能够年年维持下去。虽然我们能力很少，但是总有这颗心，希望这个社会重视伦理道德、重视孝悌之道，不敢为人师，但是希望能够开一个良好的社会风气。这是讲「出则弟」，这里面学问很多，我们又从哪里学起？《弟子规》里面讲了十三条，具体的教我们如何行悌道。我们先看第一句：

　　【兄道友。弟道恭。兄弟睦。孝在中。】

　　这条可以说是一个总说，兄弟姐妹之间要做到互相的友爱、互相的恭敬，正所谓兄友弟恭。为什么要兄友弟恭？因为兄弟和睦孝就在其中，父母看到儿女和谐团结，那是最高兴的、最开心的。所以兄弟姐妹之间要在父母面前表现出兄友弟恭的样子，这也叫供养父母。我们现在常常在报纸上会看到一些悲哀的现象，那就是看到可能父母的财产儿女之间互相的争夺，可能父母一死，兄弟姐妹就上法庭打官司，全把父母的养育之恩忘在脑后，为了财产、为了利益去争夺，或者是父母如果还在的，儿女之间互相都推托责任，不肯孝养父母，都要把父母推到另外一个兄弟姐妹那里，谁都不愿承担赡养的义务，甚至兄弟姐妹可能言语上稍微讲得过分一点，结果就变成仇人，在父母眼中这是多么令人悲伤的事情。当然主要的原因还是因为缺少伦理道德的教育，缺少对那些好人好事的宣扬，大家很少看到兄弟和睦的，兄弟互相支持、互相奉献的这些善行为，所以社会风气好像愈来愈差。如果能够把孝悌的这些善人善事多加以宣扬，在学校课本里面多加入伦理道德的课程，让全民重视道德教育，相信社会风气扭转并不是难事。

　　我们看到这两年媒体确实在积极的推动道德教育，这是中国的幸事。我们看到中央电视台有一个共同关注的节目，在二００五年四月二十八号播放了一个感人的事例，这是讲在成都郊区一个姓何的家里，一个弟弟患了肝癌，病入膏肓，生命有危险，这个弟弟的两个姐姐都捐出自己的肝脏来救自己的弟弟。这个弟弟是癌症晚期，救助的方法只能是接受肝脏移植手术，但是肝脏很不好得到，最好的肝脏的来源就是两个亲生姐姐，于是两个姐姐同时争着要给弟弟捐肝。但是一个人不能没有肝，如果是做手术，在一个人身上切肝最多切一半的肝，因为肝它有再生的能力。虽然有再生能力，但是对身体是个非常大的损伤，而且不可能恢复到跟原来一样。两个姐姐后来商定，大家平分，把她们的肝一人捐献一部分，合起来供养自己的弟弟。

　　在做完手术以后，移植手术还算做得成功，是在成都一家医院做的。记者闻讯之后赶来采访捐肝的这两个姐姐，问她们：「妳做手术之前要插胃管，插进去难不难受？」这个姐姐说：「难受是很难受，管插到胃里面，但是想到要救弟弟的命，难受我们也心甘也情愿。」记者又说：「做手术的时候比插胃管难受得更多，你们能受得了吗？」姐姐说：「只要是能够救弟弟，再多的苦难我们都能够接受。」姐姐说：「只要能够让弟弟延长寿命，比方说他有我们的肝就能延长二十年、三十年，我们的命少活十年、二十年，那也没有问题。家里面我们从小就有这个观念，如果姐弟其中一个人有困难，这些姐弟们互相都会帮助，都会为他牺牲奉献。」所以两个姐姐为弟弟捐肝是义无反顾！让我们很感动的是看到其中一位姐姐她是在农村里面生活，因为要做手术，家里的猪可能没有人照顾，所以她临走之前把猪全都卖掉，把这个家里面也放下，一心一意来到医院救自己的弟弟。姐弟三人这么样的团结，能够互相牺牲奉献来帮助对方，做妈妈的心里面是非常的感动。记者采访她妈妈的时候，她妈妈就说：「这两个姐姐无私奉献，姐妹同心协力，这就是最大的幸运。」母亲虽然是心痛，但是心痛之中又有无限的安慰。所以兄弟的和睦互助，孝道就在其中，这就叫孝道。底下《弟子规》又分别讲了十二条，具体的来教我们如何学习悌道，请看下文：

　　【财物轻。怨何生。】

　　要做到兄弟和睦首先应该把财物方面的那种贪欲要放轻、放下，能够在财物上看淡一点，互相之间重情意而轻财力，哪里会有怨恨？兄弟之间怎么可能会起争执，怎么会因为争夺财产而去上法庭，还打官司，最后反目成仇？人如果心里面私心很重，心里面那个本性的道德、本善就被覆盖掉，所以那个孝心、那个友爱的心都已经给冲垮了。古人有很多兄弟和睦、互相奉献的故事，像在汉朝就有一对兄弟，他们姓赵，兄长叫赵孝，有一天弟弟被土匪抓住了，当时汉朝的那个时代经济不景气，可以说是民不聊生，土匪作乱，这些土匪抓了人之后要把人吃掉。这个弟弟被抓住了，结果哥哥知道了，他就闻讯赶来跟这些土匪哀求说：「弟弟他的身体比较瘦，你们吃他的时候他没有肉，你们就吃我吧！我的身体比较胖。」结果弟弟在旁边一听，马上争着说：「你们不要吃我的哥哥，因为是我给你们抓住的，你们应该吃我。」兄弟俩就你一言我一句，就在这些土匪面前争了起来，争什么？他们是争死，争着被这些土匪吃掉，不像现代人争的是财产，你看那种心地相差真叫天地之差。土匪也被这兄弟二人那种真挚的友爱打动，结果就把这兄弟俩都放了，谁都没有吃。可见得强盗他也是性本善，他也有那种恻隐之心，孝心、友爱之心也是每个人本来有的本性，所以这对兄弟就能够把强盗的那种本性本善唤发出来。从这里也看到其实人都是善人，就是因为他们所受的教育不同，他们的缘分不一样，会学坏，看起来就有善恶的分别，实际上在本性上看，我们说从他良心上看，都是本善的，都是有良心的。

　　我们再看到现在的社会里，也不乏像兄弟争死的这些兄弟友爱的例子。在前不久广州就发生了这样的事情，新闻有个报导，有个家庭父亲患了尿毒症要换肾，肾源比较缺乏，结果这个父亲有五个儿女，这五个儿女都争着来给他父亲献肾，最后争来争去，在医院一检查，就发现五个儿女里面，大儿子的血型、肾脏比较适合他的父亲，所以选择了大儿子的肾脏，这些都是很感人的例子。你看连身体都能够奉献出来，那身外之物又有什么舍不得？在《大学》里面有一句话说，「宜兄宜弟，而后可以教国人」，这是讲兄弟之间能够和睦，这样就能够教导国民，才能够构建和谐社会。所以真正要对这个社会起积极的贡献，就需要自己把孝悌落实，和谐社会从我做起，我要从孝悌开始做起，孝顺父母、友爱兄弟。这句话可以引申，不仅是在家里兄弟姐妹之间不能因财物而起争执，跟任何人也都不应该在财物上起争执、起怨恨。当我们有私心的时候，对财物起了贪婪，怨恨才会起来，贪而不得才会有怨恨，所以怨恨的根由是因为我们有贪心。而这个贪心不是我们本有的本性，本性是纯善的，本性是跟一切人、一切事、一切物一体的，天地万物与我一体，所以我们起了贪念，这叫违背本性、违背天良。如果不能够及时克制，那跟本性就愈离愈远，天良就一日一日的泯灭，到最后会成一个什么样的人？古人说很不客气的话，如果是重财力而轻道义，这种人叫衣冠禽兽，虽然这个人还是个人的样，但是心地已经跟毒蛇猛兽一样没什么区别。所以财物要让，真正明了我们的财物该有多少它就自然有多少。古人也有句话讲「命里有时终须有」，何必去强求？不强求的它自然得到，这叫君子；以贪求心、妄求心去贪得的财物，亏损了自己的德、亏损了自己的福分，这种人叫小人，小人也没有好报。所以古人讲得好，「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」。请看下面一句：

　　【言语忍。忿自泯。】

　　这句是讲兄弟姐妹之间讲话要谨慎，不能够说过激、太过伤人的话语。讲话里面留一些情分、留一些体面，给对方一分尊重，不要逼人太甚，这样自然就不会刺痛对方，不会让对方起怨恨。所以言语在孔门四科里面排在第二位，这是很重要的一门学问。古人常讲三寸之舌是祸福之门，讲话一不留意可能就种下了祸根，说者无心，听者有意，有时候自己无心说了一些太过厉害的话，往往使对方怀恨在心，而自己还不知道。所以我们要懂得戒慎自己的言语，多给对方留有余地，即使是对方犯了过失、犯了错，也不能够严厉的批评，也要看对方能不能够接受，能接受的我们才可以规劝，不能接受的也就轻描淡写过去就好了，何必因为一点过失而导致双方结恨，兄弟反目，这对不起自己的父母。不仅是兄弟之间如此，你看五伦关系当中每一伦也都应该如此，五伦讲的父子、君臣、兄弟、夫妇、朋友，都需要『言语忍』。好比说父子，父母跟子女之间讲话也要注意，特别是现代社会年轻一代的孩子，受的污染太深，很少能接受传统美德的教育，所以孝心很淡薄，往往父母教孩子，批评得太严厉了，不仅是不能够有很好的教育效果，反而让孩子怀恨在心。

　　我们曾经在报纸上看到一个寻人启示，是一个老父亲寻找他十六岁的女儿。这个父亲在家里管教女儿很严格，大概方法也不对头，批评很多，而正确的引导启发很少，都是机械式的教育，命令式的教育，因此女儿从小就有一种叛逆心理。长成到十六岁，有一次父亲就给她说了句比较严厉的话，结果女儿一气就离家出走，好多天都没有回来，父亲非常担心，正值二八年华，女孩子在社会上这样游荡很危险的。父亲到处去找，报警，警方也协助他。后来这个女儿在网吧里面发了一条信息给她的同学，她的同学收到了，报告她的父亲，马上请警方去寻找，结果找到了网吧也没找到他的女儿，到报纸寻人启示的消息出来的时候，父亲还在焦急的找。父亲多少天都没有睡觉，在每个地方的网吧去找，竟然在一夜之间白了头。我们看到这种情形心里也觉得很难过，对于传统文化熏习得太少了这些年轻一代，他们自己已经没有对父母那种敬顺的心理。如果讲到孝道，他们都会讲这叫愚孝，对父母能够百依百顺的他叫做愚孝、愚蠢，要有自己的个性，要有自己的知见，要独立，这都是在民主开放的时代所提倡的。这种教育的后果是什么？后果就是孩子从小他就以自我为中心，父母的话他可以不听，父母如果严加管束，他马上起了叛逆的心理，这都是失教那种悲哀的后果。有识之士应该大力的提倡孝道，同时也要积极的为年轻的父母讲解如何教育儿女。教育儿女也要有很好的方法，统统都在古圣先贤的教育当中，我们应该学，就不至于出现那种悲剧。

　　父子之间如此，兄弟之间如此，君臣之间，我们说领导与被领导，上下级之间也要懂得「言语忍，忿自泯」。古人讲「君仁臣忠」，做领导的和蔼，对于自己的部下有爱心、关怀，少求全责备，多一些的关怀照顾，下级部属对领导感恩，那种感恩是发自内心的，不是装出来的，所以即使领导不在的时候，这些部属、这些下级的员工都能够认真的做好自己的工作，领导在场不在场都是一样的，这叫忠诚。夫妻之间也同样是这个道理，很多的离婚案件发生，追其根本原因，也不过是夫妻之间因为一件小事发生口角，结果互不相让，导致最后家庭破裂。等到他们到法院去签离婚协议书的时候，法官如果问他们，你们最初为什么会想到离婚，什么事情导致你们决定走上这一步？夫妻之间可能都没想起来当时是因为什么小事发生口角，就被这个口角被吵架，互相之间的争吵的现象给迷了，都忘记了为什么小事，纯粹是一种没有理智的行为。当我们能够忍一忍，要想到对方可能身体不适，可能因为在单位里面不愉快，有些什么难过的事情，所以今天的心情不是很好，说了一些难听的话，我们不要在意，很多的悲剧也就可以化解。

　　朋友之间也如此，朋友的交往要注重道义、恩义、情义。夫妻之间也是如此，怎么可以说因为一、二句过分的话，而伤了多年的交情？孔子的学生子贡曾经问过孔子，能不能够有一个字我能够一生奉行？你看子贡也很会问，他都是问很简单的，让你能够一生奉行的，请孔子说这个字是什么。孔子就说了一个「恕」字，恕，上面一个「如」，下面一个「心」，宽恕的恕。对待别人要行恕道，多一分宽恕，少一分苛求，以责人之心责己，以恕己之心恕人，「己所不欲，勿施于人」。想到别人的需要，我们要尽力的去帮助他满足，不要过分要求对方，如其心这是恕道，替对方着想，常常用换位思惟，想到如果我是他我应该怎么做？所以当对方发脾气，能够提起一个念头，「如果我是他，今天可能被领导批了一顿，可能遇到不如意的事情，所以脾气上来了，把这个脾气冲着我发」，换位思惟以后就能够宽恕对方，言语当然就能够忍。他对我发脾气，我还能够微笑着给他端杯热开水，甚至他骂我，我请他坐下来慢慢骂，让他喝杯水润润嗓子，这些行为让他就不好意思骂下去，自然他的怨气就消了。请看下面一句：

　　【或饮食。或坐走。长者先。幼者后。】

　　这是讲长幼有序。人与人之间的交往要懂得礼节，这个礼节基本上就是长幼有序，长者在先，幼者在后。这条举出两个例子，讲饮食、讲坐走，这是代表日常生活不管是什么样的细节、饮食起居，都要尊重长者，让长者先行、先用，这是符合礼的。礼它叫天地之序，所谓天地之序就是没有人规定的，它是天地自然而然的一种秩序。所以如果你做事符合礼节，看起来就顺眼，为什么？因为这是自然的顺序。如果不符合礼节，大家就觉得不顺眼，即使是没有学过礼的人，看见那种非礼的行为他也看得不顺眼，为什么？因为这个礼是他本性的一种起用，他自然就懂得这个礼。而不懂礼的人往往是因为后天缺乏教育而被社会污染，或者是被自己的私心欲望给蒙蔽，所以才做出不符合礼节的事情来。这条是告诉我们尊重长辈，『长者先，幼者后』，这个长和幼当然可以从年龄上来分，也能够从辈分上来分，长辈走在前，幼辈走在后；也能够从级别上面来分，领导走在前，部属走在后。在不同的场合、不同的环境里面，长幼它的定义就有不同，不能够死板，总之要有一颗尊敬长上的心。

　　这种先后的顺序是一种自然之道。《大学》里面讲，「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」，自然界它就自然有了那种先后的顺序。物有本末，本是根本，末是枝末，每件事情也有始有终，所以人知道了先后的顺序，这就已经近道了，也就是知道自然的法则、客观的规律。我们看到自然界里面它确实都有这些次序的，像天体的运行，它都有它的轨道，地球有地球的轨道，月亮有月亮的轨道，每个行星它有它的轨道，如果这个轨道打乱，互相就碰撞，那就起灾难。这种轨道、这种运作的规律叫做序，大自然如此，人也如此。人要符合礼节，符合礼节就是符合自然，在这个有序当中我们才能够得到平等。有的人批评礼教，说什么这是不平等的，这是封建的，但是这种批评礼教的人，假如别人对他不讲礼貌，他是一个长者，如果一个晚辈走在他前面，他也会不高兴。证明什么？他自己虽然批评礼教，可是他也从内心当中要求别人对他有礼貌。这说明什么？礼是自然的法则，所以遵守自然的法则才能得到真正的平等。

　　社会上有分工，乃至宴会的时候都有主次的座位不同，这些统统都要讲究礼，能够有这个礼才有平等，大家在这个环境里面才能够心平气和，要不讲究这个礼，大家就起哄、就乱了。说到深处，平等和不平等是一不是二，在宴会厅里面，主桌的客人和旁桌的客人要分次序，公司里面，领导和被领导它是有次序的分别，不平等里面就体现平等了。所以平等不平等，看我们人心怎么样去看这个问题，假如我们心里面有不平等，看外界也就不平等；如果我们心平气和，那我们看外界也就平了，就没有那种不平、那种争执，所行的自然就符合中道、符合礼节。下面一句讲：

　　【长呼人。即代叫。人不在。己即到。】

　　这句是说当长辈叫一个人的时候，做晚辈的应该怎么做？要马上代他去呼叫这个人，因为长辈的年纪很大，或者是他的地位很高，我们做晚辈的要有一种服务的精神，要代人之劳，代替他做这些事情。如果所呼的这个人不在，那要马上回到长辈那里报告，看看长辈还有什么吩咐，能不能够代长辈做些事情，这些都是对长辈的恭敬。像我们跟长辈在一起，如果长辈要打个电话，我们可以帮助长辈拨通电话，然后把电话再交给长辈，或者甚至长辈、领导需要写书信，我们也可以协助他们来书写代笔。这句话是告诉我们，常常有服务于长辈的心，常常喜欢服务别人的人，到哪里都受到欢迎。下面一句讲：

　　【称尊长。勿呼名。】

　　对待长辈、对待领导、对待老师，对这些有地位的、辈分比我们高的，我们不可以直呼他的名字，甚至跟别人讲话的时候也要尽量避免直呼他们的名字，这是对尊长的一种尊重。应该怎么称名？可以称他的头衔、他的职称，或者是称他跟我自己的关系。比如说如果是领导，那我们称领导的头衔，像刘省长、陈部长、胡董事长，这些都是称头衔；也可以称跟我的关系，特别是自己的亲人，像自己的父母，如果是一般来讲，讲得很普通的，就是我的父亲、我的母亲，如果讲得文一点的，可以说是家母、家父、家兄；或者是对老师的，我们直接可以讲我的老师，或者是冠以姓氏，像蔡老师、刘老师等等，这些都是尊重。一般在交际的场合里面直呼人的名字这都是不礼貌的，哪怕是比我要小辈的，如果关系不是很熟的，或者是他跟我们没有一种隶属的关系，也都尽量不要直呼其名，可以用像张先生、李小姐这些通常的称呼，都是对人的恭敬。在这些小事上面，对人的称呼上面都培养自己的恭敬心，养自己的本善。下面是：

　　【对尊长。勿见能。】

　　这个『见』是念「现」的音。它是讲在尊长面前我们不要随便的表现自己的才华、能力，在尊长面前，像在领导、在老师、在父母、在长辈面前我们要懂得守谦，要谦虚，不可以有那种显耀自己才华的心。当我们谦卑下来的时候，反而能从这些尊长那里学到很多学问；如果自己爱好表现，尊长就不愿意教我们了，看见我们傲慢。所以真正好学之人一定懂得韬光养晦，处处谦卑，养自己的谦德。在过去我就有一个毛病，很爱表现自己的才华，自己有一点能力、有一点才能，或者懂得多一点，就很爱表现，很爱发表意见评论，结果事后想起来，自己觉得自己很浅薄。尤其是如果在一个尊长面前表现自己的话，事后才知道原来这个尊长是一个大家，他看到我这个样子，没有对我做批评，反而让我自己觉得无地自容，这叫班门弄斧。在长辈面前大言不惭，没有一种谦卑的心，那都是轻薄的表现。所以这两年学习了传统文化，真正对自己过去的这些过失也是觉得要好好的改正过来，「过能改，归于无」，即使是有才华、有能力，也要多隐藏一些，这是养谦德，谦德就会获得很大的福分。像《了凡四训》上说，这是引用《易经》上讲的，「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。是故谦之一卦，六爻皆吉」，这是《易经》上的教诲。《易经》是儒家五经之首，它是告诉我们天的道理，「亏盈而益谦」，像月亮，月满则亏，天道自然对满的东西要让它亏损，反而亏损的时间长。满月一个月只有一天，其它二十九天都是不圆满的，这样能长久。地的道理也是如此，如果是水满起来它就要流走，所以大海它叫水中之王，为什么？因为海纳百川，它能够容纳千百条江河流入，这是多大的胸量。为什么？因为它能够下百川，它谦下，它的地位最低，所以江河的水统统都流到大海里面；如果它很高，它就不可能让江河的水流到自己那里。天地鬼神也都是帮助谦虚的人，而讨厌那种骄傲自大的人。人也是如此，一个谦谦君子在哪里都能够受人欢迎，何必用表现自己来证明自己的才华？真正有德、有才之人，久而久之让人发现，就自然获得人家的敬佩、人家的爱戴，不用刻意有心的去表现自己。《易经》上讲的六十四卦，每一卦里面的六爻都有吉有凶，没有说六爻都吉的，除了一卦之外，这一卦就叫谦卦，谦卦是六爻都是吉祥的。所以《书经》上说，「满招损，谦受益」，这是亘古不变的真理。『对尊长，勿见能』是培养我们谦虚的好习惯。下面请看：

　　【路遇长。疾趋揖。长无言。退恭立。】

　　这是讲我们走在路上遇到长辈，应该赶紧走上前跟他鞠躬作揖，这是对尊长的恭敬，对他行礼。这里关键是『疾』，疾是快速的，『趋』是走上前。看到长辈来了，这个长辈可能是自己的父母，或者是老师、或者是领导，见到了赶紧快步上前行礼，这是恭敬。如果见到长辈来了还慢吞吞的大摇大摆走上去，这种形象就已经充满傲慢，谁会在这样的一种情形下被人批评指责？傲慢的人。所以像傲慢的、高傲的人反而被贬低了，谦虚的人、恭敬的人反而大家赞叹，把他捧起来。在路上遇到了长辈，行礼之后，长辈如果没有话了，我们就应该退立一边，或者是在家里、在学校、在公司、在机关单位都是如此，长辈进来了，我们赶紧上前行礼，长辈如果没有要讲话的意思，我们要懂得察言观色、处处留心，见到长辈有事不想讲话，我们就要恭恭敬敬的退立在旁边，看看长辈需要做什么，我们能帮助什么，不要在旁边讲话影响长辈，这都是谦敬。下面讲：

　　【骑下马。乘下车。过犹待。百步余。】

　　这是古代人骑马或者是坐马车，现在是乘坐这些交通工具，在路上见到了长辈，赶紧要下车、下马向长辈行礼，长辈离开以后，我们应该站在原地目送长辈离开百步之遥，我们才可以离开，这都是体现出一个恭敬心。当然这要按时、按处来调整，如果是在很繁华的街道里面，你开着车在一个繁华的街市上面行走，遇到了长辈，假如你把车当地一停，下车向长辈鞠躬，这时候可能交通警察就给你开一个罚单，乱停车，像这些情况就不适宜。所以我们要守这些礼节，要懂得活学活用，不能够学得死呆板，要学一个原理原则，知道这条的原理原则是告诉我们让我们有恭敬心，而恭敬心是在不同的时间、地点、处所有不同的表现形式，恭敬心是一样的，表现可以有不同，做事要有一个分寸。下面看：

　　【长者立。幼勿坐。长者坐。命乃坐。】

　　这是讲跟长辈在一起的时候，像父母、师长、领导他们如果是站着，我们绝不可以坐着，因为这样就表现出来非常的无礼，应该让长辈来坐，即使是长辈不坐我们也不能坐。当长辈坐下来，他吩咐我们也一起坐，这时候就听长辈的吩咐，可以坐下来，这时候也要懂得不要逆着长辈，为了显示自己对长辈的恭敬心，长辈叫我们坐我们还不坐，这时候又是失礼。古人讲「恭敬不如从命」，什么叫做恭敬？听话这才是恭敬，不要有自己的意思，随顺长辈，叫我们坐我们就坐，如果不叫我们坐，我们就要奉侍在长辈旁边，服务于长辈。这种礼节实际上大家都很熟知，而在现实生活中往往很多人都忘掉。

　　在二００五年十二月江南都市报登了一则消息，说江西南昌市的公交车上有一位七十九岁的老太太上了车，结果没有座位，大家都视这位老者而不顾，年轻人也不起来让座。结果坐在车后头的一位七十一岁的老太太从座位上站起来，对这位七十九岁的老太太说：「妳年纪看起来比我大，请妳坐我的位子。」七十九岁的老太太又很谦让说：「没事没事，您自己坐吧！」结果两个老太太就在这车厢里互相的谦让。这一幕让旁观的这些乘客们都觉得很惭愧，都纷纷站起来给两个老太太让座，两个老太太就在车厢里为这些乘客们上了一堂伦理道德礼仪的课。我们想到一方面现代人真的太需要教育，这样明显的事情，居然都会麻木不仁，另一方面看到两位老者这样的表演，用身教来启发大众的善心，所以身教重于言教，身教的效果比言教要好得多。所以我们得到一个重要启示，要推动中华传统美德教育，最有效的方法就是自己要做到，自己要在人群当中表现一个有伦理道德、有礼仪规范的行为，做这样的表率，这是教育大家效果最好的。当然除了要做表率以外，还要用嘴来说，言教也相当重要，特别是现在科技发达，媒体覆盖面很广，利用像网络、像卫星电视、像光盘、像书籍乃至电视台，各种样的媒体来广泛的宣传美德教育，也会收到很大的效果。所以对一个学习传统文化的人来讲，要言行合一，边说边做，边做边说，为社会做好的模范。下面请看：

　　【尊长前。声要低。低不闻。却非宜。】

　　这是讲在尊长面前说话我们的声音不能够太大，嗓门太大声音很刺耳，甚至是讲起话来还滔滔不绝，旁边坐的长辈觉得心怦怦怦的跳，很难受。在长辈面前要有一种柔和的气质，说话的声音要柔和，不能过高，不能太激烈，但是也不能太低，『低不闻，却非宜』，你声音低得太低，听不见，那也不恰当。所以声音量度要调整得适当，让长辈听起来又能听得清楚，心里面也觉得很安定很舒畅，这都是尊重。下面一条讲：

　　【进必趋。退必迟。问起对。视勿移。】

　　见到长辈我们要马上向前行礼问安，向前的时候要快步走上去，离开的时候退下来要慢慢的退。如果做得相反这就不合理，你试想想，假如我们见到长辈，看见长辈走上前来，我们大摇大摆慢慢的踱步踱上去向长辈行礼，跟长辈告辞的时候，突然之间赶紧就溜，长辈会觉得这个人太怪了，走得这么急，可能是二种原因，一种是不是很讨厌这个长辈，第二是不是很畏惧这个长辈，总让长辈有这样的一种忧虑，这都是不符合礼节的，应该做到『进必趋，退必迟』。如果长辈问我们事情，我们对长辈恭敬，如果这时候坐着的，赶紧要站起来恭恭敬敬的回答。回答的时候眼神要安定，叫『视勿移』，不要眼睛动来动去，动来动去给人的感觉，要不就是这个人心不在焉，要不这个人鬼鬼祟祟，内心里面一定有些不光彩的事情，这些表现都不好。所以对待长辈问话，我们恭敬的回答，眼神要定，眼神定代表我们的心安定，不可以左顾右盼。当我们心定下来的时候这心就正，回答问题也就正，平时我们做人也要做得正，孟子讲的养一种浩然之气。如果平时私心、杂念很多，常常心里存着诡诈，存着一些狡猾的念头，有很多见不得人的事，有很多所谓的秘密，不能够公开的秘密，很多隐私，这种人在大众之中往往会有心神不安，因此他自然就会有那种眼睛动来动去、鬼鬼祟祟的样子。所以平时要有一种主敬存诚的修养，修一种真诚心、一种恭敬心，上对得起父母天地，下对得起朋友、对得起一切人。古人讲「诚于中而形于外」，他内心里真诚恭敬，自然言语态度就镇静、就稳重、就安详，这种人我们说他的气质很高雅，跟他交往觉得很舒服，受他气质的熏陶也能够提升，这是我们都应该学习。下面请看「出则弟」最后一句，第十三句：

　　【事诸父。如事父。事诸兄。如事兄。】

　　这条是总结，我们在家里修养孝顺心、修养恭敬心，要把这种心扩展到社会，对待一切的长辈都如同对待自己父母一样，对待一切的兄长都如同对待自己兄长一样。孝悌这个德要把它扩展，把孝悌的存心带到自己所接触的一切人、一切事、一切物那里，能够以孝敬之心来对一切人。所以孝悌从小养成，把这个心养成以后，对一切人都不要有分别。孟子说「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，对待一切的长辈就像对自己家里父母一样，都是那样孝顺恭敬，这是爱心，对待年幼的人像对待自己儿女、弟妹一样，这种爱心就是孝心，爱心的原点就是孝悌。当我们以孝悌这种心对一切人事物，这种人就离圣贤不远。孟子所说的，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，他能做到对父母亲孝顺、敬爱，把这种孝顺、敬爱的存心对一切万民，这叫仁，由对一切人的敬爱到对一切事物的敬爱，这叫爱物。亲亲也好，仁民也好，爱物也好，说到底就是一个爱心，这个爱心是本性、是本善，用在不同的关系上它就有不同的表现。在五伦里面古人讲十义，父慈、子孝、兄友、弟恭、君仁、臣忠、夫义、妇听、长惠、幼顺，不同的关系里面，都是这一颗爱心起用，所以表现出来就有人的十种德义，这叫做伦理道德。圣人教导我们伦理道德，无非就是让我们回归这个本性的爱心、本性的善心，能够回归本性的人就叫做圣贤。

　　今天时间到了，我们「出则弟」这章讲完了。讲的如果有不妥当的地方，请各位朋友多多批评指正，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第七集）　　2008/1/3　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0007

　　尊敬的各位朋友，大家好！我们今天来学习《弟子规》正文部分的第三章「谨」。这一章总共有二十四节，所说的都是日常生活中的一些小的事情，所谓衣食住行、生活小事。但是要知道，圣贤教导童蒙、教导初学者，都是要制定一些生活的规范，让我们在日常生活当中来修炼自己的一种诚敬之心。诚敬是我们学圣贤最关键的一种心态，为什么这么说？《中庸》上面有讲到，「诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也」。这段话告诉我们，诚就是天的道理，这天道，人的行为也能够时时用真诚，这就能够符合天道。人道是诚之者，让我们的心地诚敬，等到我们心地至诚的时候，这就已经跟天道相应，这叫成圣贤。什么叫圣贤？「诚者，不勉而中，不思而得，从容中道」，这种人叫圣人，也就是他的行为造作都是自然而然，没有一点造作的味道，所行的都是中道，没有个人的执着，没有个人的分别、妄念，这种人就叫圣人。

　　但是没有天生的圣人，圣人是要靠教出来的，圣人是要学出来的。怎么学？就是要诚之者，所谓诚之者就是指择善而固执。一心为善，这个善跟本性相应、跟天道相应，言语、动作、起心动念都跟本性本善相应，做到了圆满，就叫做圣人，他回归本性。所以不可以忽略生活当中的一言一动，乃至我们心里的任何一个念头都不可以忽略，如果忽略了诚心就没有了，一个人的真诚心都是在这种日常小事当中去养成的。像《弟子规》里讲的「谨」这篇，所说的都是小事，像「冠必正，纽必结，袜与履，俱紧切」、「对饮食，勿拣择，食适可，勿过则」，乃至包括起居的方面，像「朝起早，夜眠迟」、像「晨必盥，兼漱口」，行为方面包括「步从容，立端正，揖深圆，拜恭敬」等等，这些都是生活中的点滴，但是圣人的诚敬心都是要在生活点滴中来养成的。当我们每时每刻都不放松自己而养成一种诚敬的时候，那么诚敬就变得自然而然，不用刻意，自然就从里到外都是诚敬。古人讲的「诚于中，形于外」，生活的这些行为都表现我们的心地，如果放纵自己，心里一放松，行为上就一定有亏缺，这个瞒不了有智慧的人。有智慧的人也是诚敬到极处的人，所以他们观察任何事情真的是体察入微，看问题是入木三分，从很小的动作、神态上面就可以看出这个人的心地，就可以预知这个人吉凶祸福，因为人的一生吉凶祸福都是他的心地决定的。他的心善，那么他的境界、他所遇到的任何这些人事物都是善的；如果他的心地不善、粗劣，那么他自己的一生必定有很多坎坷。

　　一个人如此，国家也如此，有智慧的人，他从一个国家的百姓心态，从一个国家的媒体里播放的内容，从一个国家领导人他的言行，就可以预知这个国家的兴衰。所以《中庸》上说，「至诚之道，可以前知：国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体；祸福将至，善必先知之，不善必先知之：故至诚如神」。中国传统的文化培养人们那是培养一个有智慧的人，他能从这些小事、小的现象里面看到整体，甚至能够预知未来，因为未来的祸福兴亡都有前兆，这个前兆就是我们所看到的小现象，粗心大意的人就忽略了，心地清明的人、有智慧的人看到了马上就晓得情况。我们说人有预知未来的本事，这个人很神，为什么神？「至诚如神」，也就是他观察问题敏锐，吉凶祸福能表现在人的动作形态上面。「见诸蓍龟」，蓍龟是用来预卜未来的那些东西，蓍是一种草，龟是龟壳，古人用来占卜用的。为什么能占卜？它必定是有一个前兆，这个前兆就是一种相，这种相就能预卜未来，所以真正懂得算卦的人他们能够卜卦。不懂算卦也没关系，学了传统文化就有这种智慧，看一个人的神情动作，吉凶祸福都「动乎四体」，他的四肢怎么个动作，你就知道他是吉凶祸福。总之，轻薄的人动作无礼轻薄，这种人就无福；动作恭敬、谨慎，待人厚道的，这种人就是有福的。所以祸福将至，善必先知之，哪能不知道？不善也必先知之。都是因为我们读了圣贤书，了解传统文化，才学会怎么样去看待事物、怎么去看人。当然我们学这个最关键的不是去看人的，而是要求自己，我们希望自己这一生有福，那在这个谨上就需要下功夫。过去小的时候没人教我们，传统文化受到破坏，所以我们现在来学习叫做「亡羊补牢」，那也不算晚。从哪里开始学起？《弟子规》这里给我们讲了二十四条，二十四桩事情，我们一句句的来学习。第一句：

　　【朝起早。夜眠迟。老易至。惜此时。】

　　『朝起早，夜眠迟』是讲我们的起居作息，作息要有规律，也要勤奋。早上我们要早起，晚上不要睡得过早，因为睡眠如果占据的时间太多，我们宝贵的光阴就给睡掉了。人一生光阴本来就不多，如果一天睡个八小时，那一天二十四小时就去掉了三分之一，三分之一的时间有可能是忙于生活的小事，买菜、做饭或者是有时候生病要调养，或者是有时候休闲、有时候娱乐，又去了三分之一，剩下来只有三分之一可以用来学习和工作。我们了解这个情况就要珍惜时间，想要努力的进德修业就要抓紧每一寸的命光。我们看到古今中外大凡是有成就的人都是非常珍惜时间的，绝不会浪费光阴，往往很多人睡眠都很少，专心于工作。人如果专心于工作，精力集中，他没有什么妄念，这种人反而睡眠是会少的，为什么？这是因为他的心比较清净、比较定，消耗的能量比较少。根据一个统计表明，一般人的时间，百分之五十是花费在烦恼未来方面的，总在想着将来该怎么做，很多忧虑、很多规画。百分之四十的时间是用在后悔和回忆过去方面，这去了百分之九十，不是妄想未来，就是追忆过去。过去的事情都过去了，追忆也没用；未来的事情还没到，你想也是妄想。所以真正人有用的时间只有百分之十，就是用在当下现在的这个时刻，而真正帮助我们的是当下。我们晓得大多数的人都是一生浪费时间，不是浪费在缅怀过去、胡思乱想，就是在期望着未来，如果能够把这些妄想、把这些忧虑减少，你也就可以省出很多时间来。

　　『老易至，惜此时』，这是提醒我们要珍惜时间。特别在我们对父母尽孝要抓紧时间，父母一天天的年老，我们要常常思惟能够陪伴父母还能有几天，所以行孝不能等，只要有一天的光阴，就要竭尽全力来孝养父母，这样不至于给将来留下悔恨。我们自己的学业、事业也都是抓紧时间去提升，古人讲得好，少年的时候，「黑发不知勤学早，白首方悔读书迟」，不要等到年纪老了这时候才悔恨自己浪费了时光。这里的「朝起早，夜眠迟」，我们应该以什么样的标准才是比较正当的？我们现在的人可以说很多人都「夜眠迟」做得不错。你问他晚上几点钟睡觉？他说可能十二点，可能是一点、二点，甚至三点、四点都没睡。读到这一句，「朝起早」他做不到，但是「夜眠迟」他能做到。

　　要知道古人讲「朝起早，夜眠迟」的意思不是说让我们早上二、三点钟还不睡觉，古人的作息都是随着日头，所谓「日出而作，日落而息」，晚上七、八点钟天就黑了，这就入夜了，「夜眠迟」，如果是晚上九点、十点，这就是很迟的了，那时候就该休息了。早上几点钟起来比较合适？四点，最好是五点前，不要超过六点，这样就比较符合「朝起早，夜眠迟」，这是有科学根据的。中医的理论来看，一天可以分为四季，早上三点到上午九点叫春季，九点到下午三点叫夏季，下午三点到晚上九点叫秋季，晚上九点到第二天早上三点叫冬季。人在春夏秋冬这一天里的四季应该怎么样来起居？春天就应该起来，春发，万物都要生长了，人要开始苏醒了，夏天正是做事的时间，秋天就开始收了，到冬天一定要躺下睡觉，这是最符合生理卫生的。所以早上纵然三点钟起不来，能够四、五点起床，这也就很不错。

　　早上起得早可以帮助我们得到很清醒的头脑，所谓「一日之计在于晨，一年之计在于春」，早起的人他能够很好的规画好一天。早起个半个小时，用这半个小时想好这一天该干的事，今天的计划出来了，样样都有条不紊，那就不至于忙乱。如果为了贪那半个小时的睡眠，起来之后急急忙忙穿上衣服，赶紧去弄早餐，吃完早餐就冲出去外面上学或者是上班，结果一天都活在忙乱当中，没有一点安详的气息，做事往往会出错。《弟子规》上讲，「事勿忙，忙多错」，所以早起的好处是很多。曾国藩先生曾经给他子弟信函当中有写道，看一个家庭有没有生旺之气，看这家子弟能不能早起。要想早起必须得早睡，如果不早睡很难早上爬得起床。所以晚上九点钟以后就要准备睡眠，这是很健康的。

　　医学上讲晚上九点到十一点这个时候自己的免疫系统在恢复，这个时间也是排毒的时间，人需要安静，在睡眠的状态下排毒是最好的。晚上十一点到凌晨一点叫子时，这是五脏排毒的时间；凌晨一点到三点是肝排毒的时间；三点到五点是肺排毒的时间。这个时间如果人都在安静睡眠当中，确实对身体有好处。毒如果不排出来，积瘀在身体里面，造成对身体的损伤，所以看到晚上很晚都不肯睡觉的人，第二天早上他的脸色都不好看，就是没有什么阳气，因为晚上睡眠不好，他身体没有能够得到恢复。常常熬夜的人，看他都是面色蜡黄，精力也不够饱满。懂得「朝起早，夜眠迟」的话，我们调整时间就要尽量的把晚上的工作移到第二天早上来做，其实早上起来人头脑清醒，工作效率高，这个高效率的工作往往比晚上熬夜没有精神的时候那个效果要好。这是讲我们的作息。下面一句：

　　【晨必盥。兼漱口。便溺回。辄净手。】

　　这句也是生活的小事，早上起来以后必定先要盥洗，漱口、刷牙、洗脸、上洗手间，洗手间上完之后回来要洗手，这些都是卫生的习惯。卫生习惯从小养成对身体健康有好处，身体能够健康，这也是对父母的孝顺，因为「身体发肤，受之父母，不敢毁伤」。有健康的身体也能够为社会很好的工作。这句话它有引申的意思，会学的人看到这一句他就会联想到进德修业方面，「晨必盥，兼漱口，便溺回，辄净手」讲的是我们要清洁，要洗清不干净的这些东西。要知道对我们的身体我们要讲究清洁，对心理？我们往往重视生理而忽略心理。心里面有很多肮脏的东西、不干净的东西，我们有没有常常去清洗？什么东西是污染我们的心理？追求于声色犬马的享受、追求欲望的满足、角逐于名利场中，这些统统都是对内心的污染，它都是内心的毒素，让我们的本性本善受到蒙蔽。所以我们要爱护我们的本性，而对于那些不良的、不好的习性要把它去除。要知道人的快乐不是从外在的名闻利养、五欲六尘的享受得来的，那些享受、那些欲望的满足仅仅是外在的刺激，它不能让人真正得到持久的快乐。什么样子才叫真正的快乐？《论语学而篇》第一句就说「学而时习之，不亦说乎」，悦就是喜悦，这个喜悦不是外来的，是内心里面不断的涌出来的喜悦。怎么样得到？学而时习之，学的是圣贤的教诲，把圣贤的教诲努力的去落实、去实习，这样愈学愈快乐。

　　孔子的学生颜回他的生活非常贫苦。孔子在《论语》里面就说过，说颜回「箪食瓢饮」，吃饭的时候没有饭碗，拿个竹子做的篓来当作饭碗，喝水连杯子都没有，拿个葫芦瓢来舀水喝，「居陋巷」，生活在非常简陋的巷子里面，孔子说「人不堪其忧，回也不改其乐」，别人在颜回的那个境界里生活，都不知是多么忧虑，为什么他忧虑？因为他有欲求，他以为快乐是欲望得到满足。而真正颜回知道欲望不是快乐的源泉，欲望是烦恼的源泉，有欲皆苦，苦怎么来的？因为有欲望；「无欲则刚」，一个人没有欲望他就刚强，而能够在圣贤的学问里面去追求，像颜回那样子，他就能够不改其乐。他不愿意改变他的生活，因为知道生活再苦都是外在的，内心里实在是太快乐了，这叫做法乐，没有真正入到圣贤学问当中这是体会不出来。这个事情就像人喝水一样，这个水的温度只有自己喝了才能够了解是什么样子的，要没有喝这水，别人告诉你这水温度是什么样子，怎么样形容都形容不到位，还得自己喝一口你才知道这个水的温度是多少、是什么样的感觉。所以看到这句，我们就要懂得把心里的那些贪欲扫除干净、清洗干净，让我们的本性彰显出来，那才是快乐的源泉。圣贤人告诉我们，君子「素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄」，不管你是什么样的家境、什么样的身分，富贵的也好，贫贱的也好，你统统能得到君子之乐，只要你认真的来学习圣贤教育，落实圣贤教育。下面一句：

　　【冠必正。纽必结。袜与履。俱紧切。】

　　这句是告诉我们要注重仪表，戴帽子要戴得正，钮扣要扣好，像一件衣服的钮扣上下要对齐，不能够下面的钮扣扣到上面去，扣得歪歪扭扭，也不庄严。袜子和鞋子要穿得整齐，鞋带也要系上，这些是一个人基本的仪容。从一个人的仪表我们可以看到他的内心，如果一个人内心很庄严，他很谨慎、恭敬的，自然就诚于中而形于外，他的外表一定是那么恭敬、谨慎。如果是这个人外面看得邋邋遢遢、扭扭歪歪，就能晓得他的内心必定有偏邪，这就是从人的动作、神态可以看一个人的心。心是人的主宰，他是什么样的心就有什么样的形相，我们看人从形象就能看到内心，一个人外表很端正、很恭谨的样子，就能够知道这个人必定是主敬存诚。这句话也可以引申为我们的穿著要符合场合，该戴帽的时候要戴帽，该穿什么样的衣服就穿什么样的衣服，去不同的场合有不同的衣服。这都是告诉我们穿衣戴帽体现一个人的教养。所以衣着也是一种文化。

　　我们看到现代年轻人穿衣服都穿得奇形怪状，特别很多的女孩子她们看上去衣服都好像不够长、不够大，不是露上面就是露下面，要知道，露的地方都是人体最重要的穴位。像女孩子，特别在夏天的时候，穿的都是露着肚脐的衣服。肚脐和后面的腰部都是最重要应该要保护的部位，如果入了风，这个病不好治，到中老年的时候那就够她受了。农村的小孩子他可以光着屁股，但是他一定是护着肚脐，穿着小褂。说明什么？肚脐是非常重要的穴位，这个部位一定不能让它入风。还有两个肩，这都是需要把它包裹起来的，这是对于一个人的身体健康极其重要的。

　　当然穿这些衣服也表明一个人的心态，如果是穿着很随便、很暴露，引起人的邪思，往往这些不懂事的女孩子就是因为她自己的穿著而招致不好的事情发生。现在的这些青年犯罪的案件很多，很可能与穿着有关系，因为这些穿着会引来人的欲望，把人的邪思勾起来。现在的社会污染已经够严重，我们在这个社会里面要时时刻刻懂得保护自己才对，怎么可以把自己暴露出来引灾祸到头上来？所以穿着很重要。下面一句讲：

　　【置冠服。有定位。勿乱顿。致污秽。】

　　这是讲在家里我们的物品要摆设整齐，衣服、帽子要放在该放的地方，不能够乱扔，容易搞脏衣物。如果衣服脏了，像这些衣帽鞋袜，就应该拿去洗，不可以堆在一堆，堆在那里时间一长就长霉，就不卫生，这就生污秽，即使洗也不容易洗掉，对身体没有好处。这是讲在家里要有整洁的环境，要把自己的房间整理好，一个人能够整理好自己的房间，他才能够治理一个单位、治理一个国家。谚语有说，一室之不治，何以治天下？家里你自己都没打点好、没整理好，你怎么可能去治理天下国家？治理自己的房间和治理天下国家的道理都是一样的。什么道理？就是谨慎、就是恭敬。真正谨慎、恭敬的人他就是一个很好的领导人，他恭敬他就负责任，他会为国家、为人民尽忠负责，他能够谨慎他就不容易犯错误，不会有危险发生，所以他一定是个好领导。这种质量、这种素质在哪里开始培养？从小就开始培养，从现在就开始培养，就是在整理房间、整理衣物的时候培养这颗恭敬谨慎的心。

　　我们看到我们的师长今年八十二岁了，他的房间都是自己整理，非常的干净，非常的整齐，衣物、物品摆设得都是非常有条理，而且摆得端端正正。当我们师长看到桌面上有摆得不正的物品，他就很自然的把它扶正。这些动作都已经不是刻意的，已经是久久养成的好习惯，那种恭敬心随时随地就流露出来。你到他的卫生间里看，卫生间那个洗手盆，外面的盆壁上连一些水的垢迹都看不到，为什么？因为当我们师长洗完手、洗完脸，水会溅出来，溅到盆壁上、溅到瓷砖上，他就会用毛巾把它顺手擦干净。你看就这么一个简单动作，这就是爱护洗手盆。所以他的洗手盆用了十年都像崭新的一样，这都是对物的恭敬。真正的大德要从哪里看？就从他的行为细节上面、从他的生活起居里面，能看出他的真正修养品德。所以我们希望这一生能得到成功，甚至希望学圣学贤，那在细微处不得不留心。下面第六句：

　　【衣贵洁。不贵华。上循分。下称家。】

　　这是讲衣服的穿著不要追求华美，只要能够干净就可以了。现在很多年轻人喜欢追求时髦，服装都讲究时尚，这正中了这些服装师的计，他们每年都会设计很多不同款式的服装，年年出新招，让这些顾客们每年都忙得手忙脚乱不亦乐乎，把这些钱全都贡献给这些服装公司。家里衣服一大堆，去年买的衣服，才穿过几回，还很崭新的，今年时尚一变，他就不想穿出去，说什么穿出去之后给人笑死。要知道，笑死是他死不是我死，他要是笑死是他的事情，何必为了追求这些时尚而让自己生活在那么累、那么烦恼当中？辛辛苦苦赚了钱可以慢慢的使用，不用任何的压力，但是追求时髦，往往自己总觉得钱不够用，所以人活得很累，追求时髦跟自己道德、学问有什么关系！所以穿着贵洁不贵华，上能够符合自己的身分，下能够符合自己的家境，这句话就是说我们的服装一定要跟我们的身分、跟我们的收入挂钩，不可以勉强。比如说家里贫寒的，我们衣服就不可以穿太华美，如果穿着很华美反而显得自己轻薄，我们的家境跟这衣服不相称；如果家境富裕的、身分高的，当然在出席必要场合的时候应该穿得庄严一些，也不需要那种时尚的华美，只要看起来端庄大方就很好，还是应该以简朴、朴素为好。这都是以身做示范，带起社会的节俭的风气。

　　孔子的学生子路，我们知道他是有名的孝子，他家里很穷，但是他孝顺父母很尽心。他的吃用都很简单，身上总穿着破旧的打着补钉的棉袍，但是他跟那些富家子弟在一起，那些富家子弟都穿得很华美，都穿着皮衣皮袄，他在这些人面前没有觉得羞耻。为什么？因为子路心里面很踏实，他心里有圣贤学问，知道穿着「上循分，下称家」，而且一个人的道德学问跟穿着华美与否不相干。穿着贫寒的，但是他心里有道，他依然是个富人；如果是穿着华美的，心里头追逐着名利、追逐着物欲，永远都不够，贪心不足，他永远是个贫人。所以贫富是看他的心，并不是看他的钱。什么人真正富有？知足的人真正富有，为什么？他够用，

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所以他富有。不知足的，哪怕是他拥有一座金山，还是不够，他总觉得自己没钱，还是个贫人。所以穿着、起居这统统都是养德的下手处，一个人崇高的品德在哪里培养？就是在这些小的地方。老子曾经说，「九层之台，起于垒土」，高楼也是一点一点的土石累积而成，大德都是在这些小地方慢慢累积起来，累积久了就成为大德、就成为圣贤。下面第七条：

　　【对饮食。勿拣择。食适可。勿过则。】

　　这是讲吃饭，刚才是讲穿衣，现在是吃饭，吃饭不可以挑食，特别孩子要很注意，父母要懂得帮助孩子养成优良的习惯，在饮食上面不能够挑剔，要注重均衡，不能够挑食，营养也要均衡。如果一个孩子挑食，这个喜欢吃、那个不喜欢吃，诸多挑剔，不仅对身体不利，他的营养不均衡，更重要的是对他的心理是个损伤，养成他的一种傲慢、浮华的态度，这是个大毛病。人如果从小养成了傲慢，他这一生就没有幸福可言，没有能够帮助他的人，都给他的傲慢给驱走了。现在社会，看我们中国绝大多数这一代的儿女都是独生子女，所以父母往往容易溺爱子女，在生活上面会满足子女的这些过分的欲望，无形中就培养孩子骄横的态度。这一点我真是非常感恩我的母亲，我也是个独生子，我的母亲却从来不娇惯我。我在家里吃饭是母亲做什么我就吃什么，从来没有说要挑食，说这个喜欢吃那个喜欢吃或者不喜欢吃。很多父母问孩子说「这样东西喜不喜欢吃？」孩子说喜欢才给他做，不喜欢就不做，样样让孩子来挑拣食物。我妈妈曾经说，孩子不用问他的，你做什么他就吃什么，如果不吃，不吃就是他不需要，那就饿着，等他真饿了他就吃了。

　　从对饮食不挑剔的这一条也可以引申，不仅对饮食不能挑剔，对样样的事物都不能挑剔，乃至对我们自己的命运、我们自己的处境，我们所遇到的一切人一切事一切物都不能够挑剔。在任何的处境当中都要欢欢喜喜、随遇而安，这种心量是大人的心量，他不会因为挫折而生烦恼、而灰心丧气，也不会因为顺境的时候而骄傲自满、得意忘形，他心里面有主宰，不会因为这些境界的不同，那个心随之浮动，他的心定了。像范仲淹讲的「不以物喜，不以己悲」，朝廷重用他的时候他不会很欢喜，给他赏赐他也不会很高兴，自己如果不得志，朝廷没有重用他，把他贬官，他也不会悲伤，为什么？心里有主宰。什么是他的主宰？心里想着是万民，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，他把自己放在天下人之后，起心动念想的是天下人，没有想自己。想自己，有一个我，那当然就会有烦恼，符合自己的意思就高兴，不符合自己的意思就烦恼、就痛苦难过。那都是什么？我太严重，这个我就是自私。这一句是告诉我们，通过在饮食上不挑剔，逐渐提升，放下自己的自私心，放下自己的主观成见，一切懂得随顺，这样的人才能得大自在，他生活在幸福快乐之中，他永远是成功的、永远是幸福的。下面这一句讲：

　　【食适可。勿过则。】

　　这句话讲的是吃饭的时候要注意不要吃得过饱，『则』就是分寸，要有分寸。不要说好吃的东西就拼命吃，吃得过胀，对身体没有好处，损伤你的肠胃。特别是晚餐，晚餐一定要少，晚上如果吃得太饱，本来身体是准备要休息的，刚才讲的，秋天以后，下午三点钟以后，入秋了，秋天是收的时候，身体要慢慢进入冬眠，那就不可以吃得过饱，吃得过饱晚上肠胃还不停的工作，该休息没有得到休息，久而久之这就得肠胃病了。特别是在非常饿的时候，这一顿不能吃得过饱，平时每餐最好吃个七、八分饱就好了。人其实很多毛病都是吃出来的，反而饿一点的人他的身体还很好，没有什么大病，往往病都是饱出来的，不是饿出来的。像我的舅父他常常跟我们讲，过去年轻的时候经济不富裕，收入很低，吃一餐饭都很少吃得饱，他跟我们讲，他现在已经将近七十岁的人，身体还很不错，走起路来腿脚都很灵便，身体还很好。这是为什么？他跟我们开玩笑说，他这一辈子都没吃饱过。这也是真的，如果吃太饱，恐怕就没有晚年这个身体。我们现在看到很多人养宠物，猫儿、狗儿，给牠很多东西吃，吃得肥肥胖胖的，走都走不动，结果很多病，常常要送宠物医院，自己也是劳累，那个动物也难受。这都是告诉我们吃过量有害身体。

　　吃饭不能够过量，要讲究分寸，做其它事情也得讲究分寸，做人也得讲究分寸，跟人交往也得懂得留有余地。厚道的人就是有福的人，他们做事待人都很有分寸，总给人留一点余地、留一点情面，特别是在批评人的时候，不可以太偏激、太激烈，这会造成人与人之间的怨恨。前面讲「言语忍，忿自泯」，所以责人不可以太严，责到三分就好，做事做到七分就好。古人讲要求缺，求缺的人能长久。《弟子规》这一条告诉我们人生的大学问。下面一条：

　　【年方少。勿饮酒。饮酒醉。最为丑。】

　　这是讲年纪小的孩子不能饮酒，因为什么？饮酒刺激身体，酒精到了身体里面会产生燥热，对身体有很多不良的影响，比如说对循环系统、对大脑、对发育，都会有不良的影响，所以小孩不能饮酒。大人也最好不要饮酒，实在要饮酒那是什么样的人？像年纪老的人，他的气血循环不太好，靠喝点酒来刺激体内的血液循环，把酒当做药是可以的，少量的来用。如果是为了贪酒的味道，贪杯，喝酒，甚至喝醉了，这对身体有很大伤害，而且喝醉了酒以后往往会做出很多丧失理智的事情，因为人在这种不清醒的状态下面会说错话、做错事，或者是仪容不整，这些都是丑态，一个君子绝对会避免的。要知道我们与人交往，跟人家吃饭也尽量的少用酒。现在有一个社会风气不太好，总是在宴席上面劝酒，非得要把对方灌醉不可，好像不把对方灌醉就显不出我的热情。所以很多三、四十岁的人都得肝硬化，为什么？酒喝得太多。现在的人都有一种诡诈的心理，明知道酒喝多了不好，非得要劝人喝酒，真正为对方着想这种人不会劝别人饮酒。所以我们要知道，在宴席上面谁要是拼命劝我们喝酒的，这个人对我必定是别有用心，如果他不是别有用心为什么他要企图把我灌醉？他居心在哪里？古人讲「君子之交淡如水」，君子交往以义来交往，讲的是道义，不是以利，小人才是以利相交，我们讲酒肉朋友，特别是生意场上，这都是酒肉朋友。我们要知道，我们希望交往的合作伙伴要诚意待人、要有诚信，如果是用酒肉、用利跟他交往的，可能这个合作伙伴不一定能长久。

　　我们知道北京有一位公司董事长，他读了《弟子规》这一句，他就想着要试验一下，看看如果我不喝酒，不跟人家请客吃饭、用酒肉来联谊，能不能够做成生意。所以他请人家吃饭都不请他喝酒，结果这一年生意还做得更多，为什么？因为他在宴席上跟大家讲《弟子规》，跟大家讲传统文化，讲得很真诚，结果他的这些合作伙伴看这个人是个值得信赖的人，都愿意跟他合作，生意反而更好。所以君子要懂得以真诚心来交往，而不是用这些客套的酒肉做为交往的手段。这个酒也包括所有让我们沉迷的东西，像现在说的游戏机，包括赌博、KTV，还包括更不好的抽烟、吸毒，这些东西让人玩物丧志，让人沉迷不醒，要把它戒除。下面讲：

　　【步从容。立端正。】

　　这句是讲人的威仪要从容大方，迈步的时候迈得不慌不忙，走起路来有一种潇洒的、自信的神态，站着的时候要端端正正，所谓站有站相。站的时候抬头挺胸，给人一种朝气的感觉，不要弯腰驼背，看起来年纪不大，但是老气横秋。在佛门里面还有一个所谓的「四威仪」，这个也很好，所说的是「立如松，行如风，坐如钟，卧如弓」，这是讲站立的时候像棵松树一样挺拔端正，走起路来大方从容，像股风一样，坐的时候也坐得端端正正，像个大钟一样很稳重，睡的时候最好是右侧睡，腿把它弯起来，像个弓一样弯曲，这种卧姿叫做「吉祥卧」，这是对身体有好处的。这些形象都是代表着内心，内心因为有诚敬，外面的形象就端正大方，反之如果内心里面有很多见不得人的事情，他的仪容就难免会有一种鬼鬼祟祟的感觉。所以君子通过修行自己的仪表来端正自己的心念。下面一句讲：

　　【揖深圆。拜恭敬。】

　　这句是讲对人行礼，古礼是作揖，礼代表着恭敬心，作揖是两只手抱拳，弯腰动作要圆，不要看起来很生硬。向人礼拜的时候，像古人进入朝廷里面向皇帝三跪九叩，在家里对父母、在学校对老师也是要跪拜。像我在家里对父母也是跪拜，对自己老师也是跪拜，这都是什么？恭敬心。一个人通过这些礼节来养自己的恭敬心，时间久了这个恭敬心就养成了，养成恭敬心，处处有一种谦和之气，这种叫做福气。像《了凡四训》里面提到，「大都吉凶之兆，萌乎心而动乎四体」，一个人他有吉凶祸福必定有个预兆，什么样的预兆？他从心里面生起的一个念头是预兆，我们一般人看不到他内心的念头，但是通过他的四肢、他的身体、他的神态能够看到他的内心，这些身体的礼节、行为，可以预测他将来的吉凶祸福，所谓「其过于厚者常获福，过于薄者常近祸」，如果一个人他的行为非常恭敬、厚道，他必定获福，他有福报，如果一个人轻薄、傲慢、懒散，这种人必定会得祸。

　　在明朝袁了凡先生在他的诫子文里面就讲到一个他亲身见到的故事，有个读书人，这也是袁了凡的朋友，叫夏建所，了凡先生有一次去拜会夏先生，看到夏先生他的仪态很谦和、很卑下，谦光动人，他自然有一种修养起来的那种谦敬的神情，袁了凡回来之后跟大家讲，夏建所先生必定要中举人。为什么？因为大凡天要给这个人发达的时候，没让这个人发达，先把他的智慧发起来，他有这一分智慧就有这分福分，这个智慧一发，轻浮的人也变得诚实，放肆的人也能够收敛，变得厚道、变得恭谨，夏先生这样的谦光动人，必定考中。果然后来开榜之后，夏先生中举了。古代读书人懂得这些圣贤学问他就懂得看人，看这个人有没有福就看他有没有这种谦和恭敬的态度，这些态度也必定是通过这些礼节体现出来的，即使是忙乱的时候，他的礼节都不缺，为什么他礼节不缺？因为他的恭敬心没有减少，所以他能常常做到『揖深圆，拜恭敬』。我们现在，因为现代的人也是很可怜，废弃了古礼，但是现代的礼没有制定出一套完整的礼节，所以也没办法说应该在哪个场合用哪个礼节。总之，有的人握手，有的人点头，有的人鞠躬，有的人甚至跪拜，有的人可能微笑一下，这些都可以说是礼。不管礼的形式如何，我们要从这些跟人交往的时候修养自己的恭敬心，这重要。下面一句讲：

　　【勿践阈。勿跛倚。勿箕踞。勿摇髀。】

　　这是讲我们行住坐走要注意的威仪。像进人家门，很多人家里的门口都有个门坎，你要跨过门坎就要注意到不可以踩在门坎上面，踩在门坎上面然后往下跳过去这样不庄重，显得比较轻浮。而且我们如果脚踩在门坎上面，下一个人可能是位中年的妇女，她的裙子很长，她要跨过门坎的时候可能裙子就会被我们踩过的门坎给搞脏了，这些细节都是让我们处处想到别人。『勿跛倚』，就是讲站立的时候不可以东倒西歪，我们有时候看到人靠在墙上站着，然后一只脚站着，另外一只脚就乱动，身体歪斜，看起来也很不庄重。

　　下面讲『勿箕踞』，「箕踞」就是讲坐的样子像个畚箕一样。这个箕形象是什么样？两腿岔开，就这么坐着，样子很难看。像女孩子特别是穿裙子的时候，如果这个裙子比较短，两个腿这么岔开，更加不庄重。『摇髀』就是讲坐的时候腿摇来摇去、晃来晃去。我们也常常会看到一些人一坐下来腿就拼命的摇，就发觉这个人心很浮躁，不安定。所以坐的时候要坐得规规矩矩，最好两条腿并拢，特别是女孩子把双腿并拢，看起来很端庄，大腿绝对不要摇摆。古人讲「正襟危坐」，正襟危坐是背都不靠在椅背上，腰直起来，坐凳子也不坐满那个凳子，而坐前面一半，所以身体自然能够直立。这么一坐，人的恭敬心就提起来了。这些小的行为都是圣贤帮助我们修养恭敬谨慎之心的一些方法。下面第十二条：

　　【缓揭帘。勿有声。】

　　这是讲家里面都有窗帘，像现在人用的百叶窗或者是布帘等等，把它拉起的时候要慢慢的拉，缓缓的拉，不可以拉出声音。如果是心里急，把帘一下就拉开，这时候声音就很大，会吵着别人，如果刚好有人在家里休息，就会把他打扰。而且我们急急忙忙的去拉帘子，也很容易把帘子拉断，像百叶窗的绳子一断，整个帘子就一下掉下来。『缓揭帘』是告诉我们做事情要缓缓的做，不能够急躁，按部就班，心要定，不能够急，做事急躁往往不能成功。所以缓揭帘重要的是这个缓字，古人讲「事缓则圆」，通过揭帘子的小事情我们就要举一反三、闻一知十，晓得做事要缓缓的做才能做得圆满，急于求成往往容易败事。古人劝我们凡事三思而后行，三思而后行就是要缓着点做，考虑要周详。如果是急急躁躁很快的要把这个事情做完，这种急躁的心往往会出乱子，这种急躁的人就不能够担负大业。特别是大事当前，古人讲「每临大事有静气」，静是安静，心里安定，他考虑问题就能够周详，做事就能成功。

　　宋朝的一位大将叫宗泽，他出兵的时候都是心里很安静，在他领兵出征的时候，整个军队行走声音都很小，他自己也是一言不发。他曾经写过一首诗叫「早发」，就是出征的时候那种情形：「伞幄垂垂马踏沙，水长山远路多花。眼中形势胸中策，缓步徐行静不哗」。将领出行一步步的走，马车上面伞盖的坠子，那些叮叮当当的东西像风铃似的在那里响，只听到马踏在沙上面的声音，没有人喧哗，看到的这些山势、水势，胸中已经形成了对策，他这样的出征必定是胜利的。古人存养的功夫全在一个缓字，做事要缓一点。缓不是指慢慢吞吞，而是我们要心定，想问题周详。包括我们讲话，讲话也不可以太急，急容易出错，像讲话一个字一个字的吐音，「凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊」，讲话有条不紊讲得就顺，像我们讲课似的不能讲得太急，讲得急了意思就讲不周详，听众吸收的也不好，慢慢的讲效果才能好。下面一句：

　　【宽转弯。勿触棱。】

　　这句是讲我们在家里行走要注意桌子、物品都有棱角，我们要转弯的时候，绕过去的时候要懂得『宽转弯』，不能转得太急，靠得太近就会碰到那个角，这样把身体也容易撞伤，把物品也会碰翻，这样就不好，处处都要懂得爱护身体、爱护物品，是这个意思。我们可能很多人都有这样的一种经验，包括我自己在内，比如说心情急躁的时候，像在厨房里煮饭要赶时间，可能急起来的时候一不小心头就碰到了油烟机或者是碗柜，就会肿起个大包，甚至会碰翻了锅、碰翻了油，把身体都烫伤。我们想急，结果拖的时间更长，叫欲速则不达。古人教导孩子就是从这些小事上面锻炼孩子的那种耐性、那种安详的气质。古人教孩子，再急的事情都不准跑，跑起来容易气不顺，就很容易碰翻东西，所以懂得小事情锻炼我们的大气质。

　　「宽转弯，勿触棱」它也有引申的意思，这个棱我们讲棱角，也可以代表别人的痛处，不仅是物有棱角，人也有棱角。如果一个人他有痛处，他不希望人家去碰到他的痛处，那最好就不要碰，否则会产生不愉快。或者是一个人性子很刚烈、很好争执的，这个人也是很有棱角的，我们也最好跟他和颜悦色，不要跟他起冲撞，说话都要委婉一点，让他几分，这样就不至于触棱。要懂得待人要学会让人生欢喜心，对人要多宽一点，「宽转弯」，宽一些待人，不要跟人家结怨，这是我们应该学习的地方。下面一句讲：

　　【执虚器。如执盈。】

　　执就是拿，拿着虚器，虚器是指空的容器，像空杯子、空碗，我们拿的时候应该怎么个拿？就好像这个杯子和碗里头盛着水一样，盛满了水，我们要小心谨慎的拿着。走路也要缓缓的走，如果你走得很快，你想想如果是装满了水的杯子或者碗，你走快了水就会洒出来。所以这表示我们对任何物品都要有恭敬谨慎的态度，时时都提起小心谨慎，不可以粗心草率。对物品如此，对任何事都如此，都要有那种『执虚器，如执盈』的态度。一位元帅曾经说过一句话，打仗练兵，练兵千日用在一时，这是用来打仗的，练兵的时候没有打仗，但是平时也要做战时看，战时就做平时看，这句话很有哲理。我们平时练兵就好像真正要打仗那样，那么认真、那么谨慎，所以练兵练得就非常好。等这些好的兵上到战场真正要打仗了，他平时已经习惯这种严格的训练，打仗的时候就跟平时一样。这句话用在我们求学、工作都非常适用，像我们学习君子、学习圣贤，事情没有来的时候我们都要谨谨慎慎，持己以恭，对待自己要恭谨、要谨慎，防范自己的过失，真正有事情来了，你就有一种豁达大度的那种风度出来。所以古人日用平常中就修养自己的品德，这才会成就惊天动地的伟业。下面一句讲：

　　【入虚室。如有人。】

　　这个意思就是说我们要进到一个空的房间里面，哪怕是房间没有人，你进去之前也要当做房间里有人一样敲敲门，或者是进门前先呼叫一声，比如说「我来了」。这些小的行为都是一种对人的爱护、恭敬，因为一个房间我们以为它是空的没有人，万一真有人，我们突然进来，会把里头的人吓一跳。或者是看到别人在里面比如说换衣服，或者是做什么事情的话，都会引起尴尬。所以我们养成一个习惯，要准备进入一个空房间先敲敲门或者是弹一下指。这句话引申的意思是说我们自己在空房间里面也要像有人在我们旁边一样，意思就是说我们要谨慎，哪怕是独自一人也不可以放肆，古人讲慎独的功夫。慎独是养自己的品行，往往是我们在众人面前会表现得彬彬有礼，表现得很恭谨，但是一个人在的时候，没人看见就开始放肆，甚至会起恶念、起邪思，这就是跟道相背离了。这种人不是真正学圣贤，他所学的统统是皮毛、统统是语言文字而已，没有学到真实的学问。

　　《中庸》上面讲，「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也」。这是讲道，我们追求的是道，道不能够有顷刻偏离，因为如果我们一念不善，这就是恶，一念没有仁爱之心，这就是不仁不义。所以道不可以须臾离，我们的心中常常有着圣贤的教诲，不管别人在不在，我都是一样，有那种戒慎恐惧。别人没看到、没听到，我们还是这样的恭谨，这叫做慎其独也，这是《大学》里讲的诚意正心的功夫。《菜根谭》上讲，「青天白日的节义，自暗室屋漏中培来；旋乾转坤的经纶，自临深履薄处操出」，崇高的节义、真实的道德学问从哪里来的？都是从暗室屋漏中、没人看到的地方，谨谨慎慎，如履薄冰，如临深渊，这样修养成功的，所以慎独很重要。

　　今天的时间到了，我们先学习到这里，讲得不妥之处，请各位朋友多加批评指正，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第八集）　　2008/1/4　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0008

　　尊敬的各位朋友，大家好！我们今天继续学习《弟子规》，请看「谨」这篇。

　　【事勿忙。忙多错。】

　　这句话是教导我们做事不要仓促急忙，因为在仓促之间往往容易出错。现代的社会大部分人都很忙，天天都在忙，实际上我们仔细观察，很多事不用那么忙。为什么人会这么忙？仔细观察，大部分的因素还是自己没有很好的管理好自己的时间，筹划方面做得不够，所以遇到事情就会临急临忙，不知所措。《大学》里面给我们讲到，「物有本末，事有终始；知所先后，则近道矣」。这句话是告诉我们凡事都有个开头结尾，都有个先后顺序，如果我们在处世接物当中懂得先后的顺序，知道什么时候应该做什么事，现在应该做什么，将来应该做什么，有条不紊，这就近道了，近道的人我们说他是个成功的人。我们留心看现代的成功的领导人，国家领导人也好，企业事业单位的领导人也好，只要是有能力的、有智慧的领导，你看他其实并不是很忙，甚至有时间他可以去打打高尔夫球或者是做一些娱乐，并不是说像我们觉得他这个人好像日理万机，忙得不可开交，没有。为什么他能够看上去不忙，但是事情却处理得这么好？这是因为他懂得事情的轻重缓急，哪些事要现在做，哪些事可以暂缓一步做，哪些事并不必要去做，所以临事都能够从容不迫。这句话里头告诉我们有大学问，真正能够懂得事情的轻重缓急、先后顺序，这就是一个成功的人。

　　我们回想我们工作、学习，实际上很多事情都在重复的用功，时间花在那些补救上、重复的工作上。我记得我们在大学里面做研究，如果能够事先把研究方案策画得很仔细，定得很好，做起来就比较顺，如果考虑不周到，往往做到一半发现很多前面的准备工作没做好，又要从头开始做起，所以就做了很多无用工，时间就浪费在这些补错、补漏这些工作上。甚至错了之后会急，一急就更加忙乱，愈忙乱是愈做错，错了又更忙，就进入一个恶性循环。所以在我们临事的时候要懂得心要先定下来，把事情先想清楚，古人讲「三思而后行」，先想好了再动手做，这样出错的机率就小，效率就高，人也不那么忙。

　　做事如此，我们的人生也是如此，古人讲「人贵立志」，为什么要做人先立志？因为我们立定志向以后，人生的方向就很清楚，凡是跟这个方向没多大关系的，我们就可以把它放下，我们就不去做，这样我们进步就快，成功也快。如果人生没有一个目标、没有一个方向，往往像只无头苍蝇，每天遇到很多人、很多事、很多的机遇，不知道如何去抉择，所以东搞搞西搞搞，搞来搞去搞到最后，看起来好象样样都没有什么成就，甚至有很多人抱怨说我这一生过下来，或者是过了大半辈子，都不知道一生干了些什么。从小就羡慕人家长大，长大之后就可以不被人欺负，所以小的时候就盼望着赶快长大。长大以后上了中学，羡慕别人上大学，上了大学想着赶快毕业，羡慕别人有好的工作，自己就急急忙忙毕业找工作。一毕业找到工作，又羡慕别人已经结婚，又急急的结婚，娶妻嫁夫、生儿育女。生了孩子又想孩子你得赶快长大，长大以后父母就能够轻松一点，现在又工作又带孩子很累。孩子长大了，长大之后又发现很难教，从小忽略了对孩子的教育，结果这孩子不听话，搞得自己很烦恼，工作又劳累家务又多，孩子又不听话，觉得人生怎么这么苦？就想着赶快退休，退休之后恐怕就能清闲一点。结果退休以后他也没闲着，儿子可能以后长大又娶媳妇，又生孙子，又得去帮着孩子照顾孙子。自己想着老了，老了又会病，就生病了，病了之后将来要死了，临到死的那天突然想起，我怎么这一生就忘了真正的去活！到底这一生急着干什么？这样的人生过得就很冤枉。所以我们人要立志。

　　古人劝导我们立志要做圣贤，圣贤不一定规定要从事什么样的专业行业，在每个专业行业上也都能够做圣贤。我们要做圣贤就得先学习圣贤书、学习传统文化，心里有主宰，对于这个人生路应该怎么走心里很清楚，要活在当下，活在安详当中，不可以太忙。我们来看下面一句：

　　【勿畏难。勿轻略。】

　　这是讲我们做事或者是求学或者是修道，不管做什么事情都要『勿畏难，勿轻略』，立定了目标，不要害怕艰难困苦，坚持不懈，一直做下去，就能成功。当然也不可以太轻忽，如果是把事情看小了，粗心大意，这个事情也很容易会产生错误。一件事情不能够成功有两大障碍，就是畏难和轻略。就像我们学习，求学的人都知道学习是件艰苦的事情，孩子从上小学那天开始算，一直念到博士毕业，快的也要二十年。像我就读了二十年的书，小学六年，中学六年，大学四年，硕士、博士加起来四年。可能有的要读二十多年，这二十多年的书要读下来也是不容易的，一定要有坚定的信心、恒心，才能把这条路走完，所以不可以害怕艰难，如果怕难，那中间就辍学，学业就不能完成了。也不可以把它看轻略，如果是轻视它，觉得学习也没什么难的，掉以轻心，那学习也学不好，因为学习要用专心、要认真，不可以马虎大意的，马虎大意之后学不好，自己信心可能就退失了。所以要以一个平常心去对待这个问题，我们如果以平常心对待就什么事都不难，反正每天该干什么我们就干什么，不要急躁，也不要懒散，最终就能获得成功，这种平常心就接近于道了。

　　这个平常心是一种勿畏难、勿轻略的心，心里有个目标，要把这个事情做好。但是也不能够老被这个目标所困扰，因为如果心太急，这就是心被这个目标所困扰，就产生了很多不必要的忧虑牵挂，这是自设障碍。所以总要诚诚恳恳、老老实实就好。学业如此，做任何事情都一样。比如说在现在社会里面我们想要做一件善事，成就一桩善事是不容易，我们讲好事多磨，那应该用什么样态度去做？像我们要推广圣贤教育、推广传统文化教育，应该以什么心态？《俞净意公遇灶神记》里说，「若有力量能行的善事，不图报、不务名，不论大小难易，实实落落，耐心行去」，这就是最好的态度。一桩事情如果是好事，我们应该做，有能力我们就做，没有能力那我们就希望别人来做，别人来做我们来协助他。不管是自己做或者是协助别人做，总是不图报、不务名，不求人家的报答，甚至不求有好的果报，人家讲善有善报，我们善报都不求，善事应该做的，我们也不要名、不要利，事情大小难易都无所谓，我们总是有这个机会在我们的当下、在我们现前，能够做的就耐心行去，老老实实，脚踏实地的把这个事情做圆满，这叫真诚心。

　　又说，久久行之，自有不测效验，果然以这种心去行善，自然有我们意想不到的那种效果，意想不到的那种事情会发生，这个事情一定是好事，真的是善有善报。我们积极的去行善，没有私心，不求自己的出名，不求自己的利养，以一个无所求的心去做，这种果报是非常殊胜的，真的是我们不可思议的。像历史上，孔子当时一心一意就想推行周公之道，要恢复圣人的礼乐教化，虽然他这一生很多曲折、很多不顺利，但是孔子从来没有放弃过他对这个理想的追求。他的理想是什么？「大道之行也，天下为公」，就是现在所说的和谐世界。用什么方法来构建和谐世界？孔子用教育，他希望国家行仁政来推动教化。虽然周游列国十四年，没有一个国家采纳他的政治主张，他的政治主张就是教育的主张，他不主张用武力，而推动推行教化。他晚年回到自己家乡鲁国办私学教化这些大众，在他门下学习的有弟子三千人，真正有大成就的有七十二贤。孔子一生虽然没有大富大贵，可是他对于圣人教育那种执着的、不断的去追求去推动，没有畏难，也没有轻略，因此他的果报很殊胜，成为中国的万世师表、至圣先师，名垂青史，万代景仰。孔子他第八十代孙出世也受到政府的重视，这是托孔子老人家的福分，孔子的福荫护自己百代子孙，现在世界上提起孔子，大家都尊敬。

　　我们也知道宋朝的包青天包拯，包公是一位大孝子，父母双亡之后他才出任做官，所以他四十岁才进入仕途。因为他在家是个大孝子，在朝廷为官他也能够尽忠，他是刚正不阿，铁面无私，忠心报国。他自己也是名垂青史，成为忠义、刚正不阿的一个历史典型。包拯的第二十九代孙是台湾的包玉刚，这是台湾的船王，大富长者。你看看包青天的忠义之德，能使他二十九代的孙还能够有这样的福分。《书经》上面说到，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，为善的人，天给他降下无穷的福分，反过来，如果造不善的人、造恶的人，天也必定给他各种灾殃惩罚。儒家五经中《易经》有说到，「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃」，这都是为我们显示能够踏实、择善而固执之的，真正做起事来，做善事不畏难、不轻略、不图名、不图报的大公无私的人，他的家族必定兴旺。我们来看《弟子规》下面第十八条，这是「谨」，这篇的第十八条：

　　【斗闹场。绝勿近。】

　　这是讲我们见到那些不健康的场所、有争斗的场所，像我们现在看到赌博的场所、吸毒的场所、色情的场所，包括一些不健康的娱乐场所等等，都不要进入，连靠近接近都不要，因为这些场所让人的心会受到污染。我们看到人家在这个场所里面争斗胡闹，做这些不好的事情，虽然我们自己没做，但是总会留下一个印象，这种印象就污染了我们的本性、污染了我们的本善。如果不加以防备，时间久了，污染多了，自己可能不知不觉的也就跟这些人同流合污。所以我们要懂得择善固执，要接近善人，到善的地方去，让我们的德行、学问能够提升。在国内安徽省庐江县有一个庐江文化教育中心，在庐江县汤池镇。这两年来庐江文化教育中心不断的开设传统文化教育的课程，不仅是对当地的镇民、乡民，也对全国乃至全世界华人开设短期的学习班。每一班都有将近五百人来参加学习，每一次这个班都会有大概四天到五天的课程，由中心培训出来的一些老师们授课。比如说讲家和万事兴，讲家庭伦理教育，讲五论关系的，讲《弟子规》的，讲理的，讲孝道的，以及讲一些古圣先贤风范的，或者讲传统文化与管理科学的，或者是讲一些健康饮食的，乃至善的音乐这些课程，都非常受当地和来学习的大众欢迎。这些课程很多人来听了以后都深受感动，马上就把他的人生态度改变了。

　　比如说在广东汕头市有一位女士，家庭妇女，叫张女士，她在家里跟她的公公婆婆关系都很紧张，而且会跟丈夫闹离婚。在离婚之前就来到庐江到中心去听了课，她这个课程总题目叫做「幸福人生讲座」。听了五天的课程以后，自己很惭愧，回家以后判若两人，对她的公公婆婆非常的和顺，对公公婆婆很恭敬、很孝顺，对自己的先生也很体贴，这是传统文化把她的本性本善给引发出来。结果婆婆看到媳妇这样的巨变心里很欢喜，有一天就特别召集所有的族人一起来吃饭，在宴会上面这个婆婆当众对着自己的三个儿子、儿媳、还有一个女儿说：「你们都要去庐江文化教育中心去学习，去听『幸福人生讲座』。」媳妇学习传统文化改变了，回到家里以后让老人家发现了她身上的这种变化，也产生了对传统文化教育的信心。所以好的场所你去接近，这是得到莫大的利益，《弟子规》上也讲，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」。为什么在中心的这个课程能够这么感动人？主要原因是中心的老师们确实在身体力行圣贤人的教诲，把《弟子规》落实了。要真正把这个传统文化教育推广，首先教育者自己先受教育，先要做到，这样才能够有好的教育效果，古人讲「正己化人」，自己正了才能教化别人。

　　当地还有一个在警察局里面工作的人，当他听了「幸福人生讲座」以后也深受感动，辞掉自己的公职，在中心旁边开了个小旅馆，很朴素的一个小旅馆，专门接待那些来中心听课的外地群众。他这个旅馆的名字就叫「和谐幸福之家」，他是让来自全国各地的人民在这里都享受到家的温暖，所以客房里面非常的舒适干净，服务特别的殷勤周到。因为他听了健康饮食的报告，知道肉食对身体健康不利，所以在他的旅馆里面就是专门提供素食服务，而且是物美价廉。在他旅馆的墙上都挂着一些传统文化教育的语录，正中央的堂上挂着孔子像，每天他自己向孔子像前鞠躬，另外有传统文化的书籍免费提供大家取阅。甚至有一次有一个住客来了，在中心听了课之后他非常感动，一下子把他的钱全部捐给了中心，帮助中心来办教育，结果回来之后发现自己回家的路费没有了，这个老板知道以后立即就把这个路费给他，让他能够回家，告诉他说你这钱不用还了，真正把住客都当成自己的家人。有一次还有个住客在他那里住的时候正好遇到自己的生日，老板还特别买了个大蛋糕招待这个住客。当我去采访这位老板的时候，老板也很欢喜的跟我交谈，他跟我讲到他自己是净公上人老教授家乡的人，自己是庐江人，得到老教授创办文化教育中心的熏陶，也切实感受到中心不仅传播了道德教育，也使到整个汤池镇里面卫生、治安、经济都呈现一片繁荣景象，所以我们感激老教授的恩泽，我一定要奉行《弟子规》，为家乡争光。

　　还有南京的一个企业的董事长和总经理特别带着员工们来听讲座，当这个公司的上下级，这些领导、员工听完「幸福人生讲座」，回去之后就真正在力行君仁臣忠，「君使臣以礼，臣事君以忠」，董事长和总经理带头，每天早上最早回到自己的单位，然后在门口向每位到来的员工鞠躬，慰劳感谢这些员工们，员工们看到老板这样对待他们，心里都非常感动，做起事来一定是很负责任。原来公司里招待员工的饭堂，往往会看到桌面上和垃圾桶里面有很多吃剩的、浪费的那些饭菜，员工没有珍惜企业的伙食，结果听了「《弟子规》幸福人生讲座」以后，食堂里头大大改变了过去的景象，桌面上看不到一粒饭粒，垃圾桶里头也看不到那些剩饭剩菜，大家把自己的饭菜都吃得干干净净，而且能吃多少就拿多少，绝没有浪费，后来连那个垃圾桶，他们叫泔水桶，都撤掉没用了。过去大家拿饭的时候都抢着，秩序很乱，现在都规规矩矩的排队，按次序来取饭，公司上下级都变得和乐融融，员工们和领导之间都能够相互关心、相互体贴，甚至这种爱心关怀到员工们的家属。从这些案例，这都是相当多的案例，我们拣出几条，可以看到接近善的地方、接近善人，能够使自己品德学问得到很大的裨益，所以不知不觉自己也都改变气质，也都转变观念成了一个善人。古人讲得好，「入芝兰之室，久而不闻其香；入鲍鱼之肆，久而不闻其臭」，如果进到一个充满兰花的房间里头，你在里面待久了你都闻不到兰花的香气，虽然你闻不到，你自己不自觉，但是你身上也都带上兰花香气，别人能闻到你身上的香气；如果是我们在市场里面看到那些卖鱼的，鱼腥味很重，我们在那里待久了身上也染上臭气，自己都闻不出来，但是走到别人那里别人能闻到，市场就好比（这是比喻）斗闹场，那些不好的地方我们不要去接近。

　　在美国曾经发生一个骇人听闻的事件，这是在新奥尔良这个城市，有个男子，是青年的男子，他有一次上酒吧去喝酒，酒吧里面有些陪酒的小姐，就上来两个小姐，姿色都不错，就陪这个男子喝酒，有说有笑。可是没想到原来那个酒里面放了蒙药，这个男子喝了以后，也不知道什么时候就不省人事，等他醒来以后，发现自己全身被扒光，在一个酒店房间浴室的浴缸里面，他就在那里躺着，全身上面都铺着冰块。他自己身体很虚弱无力，勉强用手机拨叫了警察和救护车，结果当他被送到医院里一检查才发现，原来他的两个肾都已经被切除掉。在美国黑市里面卖一个肾要十万美金，就有这些犯罪集团用这些恶劣的手段来盗取人的肾。想想这位男子，进入酒吧就被色所迷，惨遭这种劫难。所以真的《弟子规》里告诉我们，「斗闹场，绝勿近」，可以帮助我们免去多少灾祸。下面我们来看：

　　【邪僻事。绝勿问】

　　『邪』就是不正当的，『僻』就是怪僻，那些奇怪的事情我们绝对要不闻不问。为什么要不闻不问？因为这样帮助我们保持心地能够纯正，保证我们那个本善之心不受污染，凡是那些邪僻的事情，见不得人的事情，都不是好事情。孔子说「子不语怪力乱神」，孔子从来不讲那些奇怪的、装神弄鬼的怪异事情，他绝对不讲也绝对不问。现代人对这些怪力乱神的事情还特别怀有好奇心，媒体也投其所好，偏偏喜欢报一些邪僻的事情、一些奇怪的事情，满足人们的好奇欲望，好像好事都没有人问津，偏偏那些邪僻的事情，那些杀盗淫妄、那些恶劣的事情，偏偏很多读者。这都是什么？把这个社会风气搞乱了。所以社会风气好与坏媒体是起了决定性的作用，它导向很重要，如果是常常报导好人好事，像这些孝子的故事、那些道德仁义的事情，这样的报导启发人的善心，能够把社会带上和谐安定。那些邪僻的事情，杀盗淫妄、冲突、那些激进的事情和言论报导多了，就会引发人们的不安定情绪，人们也会偏激，人民也会起邪思。我们自己要懂得避免污染，孔子说「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，凡是不符合礼的，不符合伦理道德、不正当的这些事情，我们看都不看，听都不听，更不会去讲，更不会去行动。

　　人一天到晚会接触到很多的信息，其实可以说大部分的信息对自己都并不是重要的，都是可有可无的。假如我们不要去接触这么多事情，也能生活得很好，心地反而更加清净，清净之后就有智慧。所以老子曾经说「为学日益，为道日损」，我们要学习确实要多看多听，当然多看多听也得是正当的，好的要多看多听。「为道日损」，就是把那些我们所听到的、所看到的东西日益减少，保持我们的心境空明，这是为道。为道者有智慧，虽然他没有接触的东西，你问他的时候你把这事情跟他一讲，他马上就能够明了，你要是不懂得的问题向他请教，他一听就能给你回答，这是有智慧的人。我们继续看下面一条：

　　【将入门。问孰存。】

　　这是讲我们进到人的房间之前，还没有入门之前先要敲敲门，或者是先问一声「里面有没有人」，或者问一句说「我可以进来吗？」这些都是基本的礼节，从小要教导孩子对人要尊重。假如我们问都不问，一下子贸然闯入，这是对主人的不恭敬。甚至我们在给人打电话的时候，拿起电话来，对方接通了，跟对方说：「您好，请问你现在说话方便吗？」问他一句，看他现在接电话方不方便，这也是对对方的尊重。如果是他方便，那就继续说，如果是说不方便，那就迟一点再联系。这些讲的都是学会尊重别人，尊重别人这是一种爱心。下面请看：

　　【将上堂。声必扬。】

　　这是讲登堂入室。比如说进入一个客室，或者进入一个厅堂，或者要进到人家的办公室里面，都要把声音拉高来问一句，「这里有人吗？」或者说「报告领导，我能进来吗？」等等，把声音传出去让对方听到，一来给人有个心理准备，不至于突然的出现吓到对方，另外这是表示对对方的尊重。下面一条：

　　【人问谁。对以名。吾与我。不分明。】

　　这是当人家问到我，问我叫什么名字，我要如实的把自己的名字报出来，不要说就是我，不肯跟人家说明白，对方或者是忘了你的名字，或许是他根本不认识你，就会造成尴尬的场面。特别是在电话当中，比如说我给对方打电话，如果是对方说「你找谁？你是谁？」我要是不报名字，只是说一句「是我，我的声音你都听不出来？」对方可能回答说「我就是听不出来。」这样反而搞到尴尬的场面出现。所以这是教导我们说话要以分明清楚为准。说话如此，我们做事也要懂得分明，主次分明，轻重分明，先后也要分明，这是一种尊重，这是一种爱心。我们继续看下面一条：

　　【用人物。须明求。倘不问。即为偷。】

　　这是讲如果是要使用别人的东西，我们要明白的向人请求，如果是不请求就拿来用，这就等于偷盗，偷窃行为。这些事情我们如果平时不注意，往往容易犯，特别是相熟的朋友之间，可能随便就拿了别人东西来用，用了之后，如果别人找不到，就会生烦恼。像在一个宿舍里面，假如是几个同学一起住，如果一个同学穿了另外一个同学的拖鞋去上洗手间，等另外一个同学要去的时候他就找不到自己的拖鞋，他就会骂人。很多争执、很多冲突就是因为这些小节没注意到就引起了，如果事先问一句，先报告一声，对方知道你需要用他的东西，一般来说他也能同意，同意了之后你去拿，两个人都很安心。我们在公司里面、在单位里或者是在政府部门里面工作，很可能也会为了自己的私事而用到公家的物品，比如说要用公家的纸张、信封、笔、文具，甚至用公家的电话来打，这些都应该向自己的上级报告一句，领导同意了才用，这就不至于犯偷盗。我们的师长他就跟我们讲，他自己的老师李炳南老教授在生的时候，过去在政府部门工作，每次要用到单位的信纸写封信，这时候李教授都必定向领导征求同意，领导说就一张纸，哪个人不是这样用的，你怎么这么啰嗦？结果李教授就回答说，如果我要是不先问问您就拿，那我就是犯了偷盗，『用人物，须明求，倘不问，即为偷』，我现在向您请求，您同意了，这就不算偷盗。真正的大德对一张纸、一支笔这些这么小的东西都小心谨慎，不在这些小事上亏欠一点德行。请看「谨」这一篇的最后一条：

　　【借人物。及时还。后有急。借不难。】

　　这条是讲向人家借东西或者借钱，借一些物品，都要及时的归还，如果不能够及时归还，就会让人起烦恼，他会焦急，他对我们的印象就不好，等下一次再借的时候，可能对方就不肯借了。如果我们有借有还，按时归还，要借再多的东西，对方也能欣然同意，知道你的人品，知道你不会有贪心。要知道有贪心就容易犯偷盗，包括借了财物拖延时间归还，这都是有犯偷盗的嫌疑。要常常对自己的心有所警觉，财物摆在面前，有没有贪婪，该不该获得，不该获得的不可以起贪心。《礼记》上曾经说「临财勿苟得」，面对财物不能有贪求，不义之财不能要，这些品行要在小孩的时候就要懂得培养。报纸上登载了一则消息，这是二００六年二月八号楚天都市报登的，湖北省武汉市电车上面都放了些棉坐垫，冬天冷，有个坐垫坐起来比较舒服，这是电车公司的物品，结果很多人下车的时候顺手就把坐垫拿走。根据电车公司的统计，三个月里面车上已经丢了一百一十个坐垫，只有一例是拿走了坐垫的顾客把它送回来。有一天电车公司的工作人员看到一个老人家带着自己的小孙子拿着两个坐垫来向电车公司这些员工道歉，因为这个小孩在前天下车的时候把坐垫拿走，带到公园去坐，来玩，回到家里被爷爷发现，爷爷看到之后就批评他，说你这样拿不对，你拿了之后后来的人就没得坐，而且你没有经得电车公司的同意擅自取用那是偷盗。所以这个老人家让自己小孙写了个检讨书，做自我批评，然后带着小孩子把坐垫送回电车公司。这是真正有智慧的家长，对这些孩子的不好的行为及时加以制止，相信这个孩子心中会有很深刻的印象，以后他就晓得「倘不问，即为偷；借人物，及时还」，他有这种深刻的印象。这篇「谨」我们就学习到此地。这篇所说的虽然都是生活小事，讲的所谓洒扫应对、人情交往、自己生活起居作息，但是这些日用平常的小事都是锻炼我们的恭敬之心、谨慎之心，我们能够真正的依教奉行我们的品行也一定会日日的增长。

　　我们继续看下面一章，这是讲「信」，这是正文里的第四章。「信」这章讲了十五条，它是劝导我们做人要守信，要讲究诚信，同时也要有高尚的信念，立志向圣贤之道迈进。我们来看第一条：

　　【凡出言。信为先。诈与妄。奚可焉。】

　　这句是讲我们说话关键要有信用，不可以说那些诡诈的话，不可以打妄语。孔子曾经讲过，「人而无信，不知其可也」。如果人没有了信用，那么他一定不能在社会上立足，大家都不相信他。特别是现代社会信用是非常重要的财富，我们去银行贷款，买房子、买汽车要贷款的，银行都要查查我们的信用历史，公司要借贷统统都要有很好的信用。人希望这一生学做圣贤也要从诚信这里做起。司马光他说过，这一生没有一件事不能跟别人说，这是他的心地非常真诚，没有说见不得人的事情，没有要隐瞒别人、欺骗别人的事情，所以说话、行动都有诚信。

　　在历史上有一个著名的故事，在周朝的时候一位吴国的公子叫季札，他有一天奉命出使鲁国，在路上走过徐国，跟徐国的国君见面，徐国的国君很欣赏季札身上的佩剑，那佩剑是很好的一把剑。当时季札也看出了徐国国君的心意，心里就想到我应该把这把剑送给国君，但是话还没说出来，想着我现在要出使鲁国，路上可能还要用，从鲁国回来的路上我就把这把剑当做礼物送给徐国国君。结果等季札从鲁国回来的时候徐国的国君已经去世，当时季札就走到徐国国君的陵墓之前对着陵墓的墓碑说，当时我的心已经许下了诺言要把这个宝剑送给你，现在你已经不在了，但是我还是要把这个剑送给你。说完就把这个剑挂在树梢上，然后就走了，这就是历史上著名的「季札挂剑」。古人真是讲究信用，不要说说了话要恪守诺言，就是心里面起了个念头，要做的这个事情虽然还没说出来，但是他已经能做到绝无戏言，一定做到。请看下一句：

　　【话说多。不如少。惟其是。勿佞巧。】

　　这是讲我们说话不可以多话，讲得太多，话说多了大部分都是废话，不如少讲几句，避免过失。讲话注重的是实实在在，不要有那种『佞巧』，佞巧就是花言巧语，一句话的意思有很多的装饰，甚至是掩饰，甚至会欺瞒，这是待人没有真诚心，用虚伪的语言来掩饰自己，这叫自欺欺人。古人常说口是祸福之门，所以在人世间说话要非常注意，往往讲的人无心，听的人有意，可能我们讲了一句话，自己不觉得什么，这句话就刺痛了对方的心，引起他的怨恨，他怀恨在心我们都不知道，将来他要报复的时候我们自己遭了殃。所以处事要少言、要慎行。

　　我们讲话首先要想到我们讲这一句自己能不能够做到，能不能够对这个话负责，如果我们说的话能够做到，能够负责任，这才能够说，如果是说了话之后不能负责任，这个信用也就慢慢的减少。古人对于诚用的功夫非常踏实，像过去宋朝的时候有一个人叫赵阅道，他是个非常正直的人，他每天晚上下了朝到家里来都会烧上一炷香向天禀告，把自己一天的所作所为向天禀告。如果说有一件事情向上天报告的时候不好意思，就知道这件事情是违背天理的、是违背良心的，以后他就不能做。这个话说出口，不仅是对自己要负责任，也要对得起天，绝没有自欺欺人，这位赵阅道就用这种功夫修养自己正直的品行。他做官的时候非常清廉，曾经在一个地方，很多人都死于一种传染病，很多人都因为这种瘟疫无家可归。当时他造了一百艘船，并且发文书给各地的州府说，家里如果死了人，一家老小没办法回家的，都可以到赵阅道所管辖的地方来避灾。当时在宋朝赵阅道不畏权贵，往往对一些贪赃枉法的人进行弹劾，所以赵阅道也称为「铁面御史」，他曾经做过大官，这也是他善有善报。要知道正直的人能够有天的加佑，所作所言都能够不自欺、不欺骗天，完全把那些佞巧的心里清除干净。赵阅道最后也得到善终，他走的时候头脑都很清醒，说话很安定，就这么走了，这是我们真正看到作善天降之百祥。存养的功夫都是从不自欺、不欺人来做起。请看《弟子规》下面「信」的第三条：

　　【奸巧语。秽污词。市井气。切戒之。】

　　这里是讲说话要戒掉一些不良的语言，这里有『奸巧语』，奸巧语就是虚伪狡诈的语言，那种花言巧语，骗人的话，也包括『秽污词』，秽污词就是肮脏的话，粗言烂语，骂人的话，猥琐的话。『市井气』就是那些粗鲁的话、那些俗气的话，我们都要把它戒除。因为君子要有文质彬彬，文就是表面我们的语言、神态、风度要跟我们的内心相应。内心是指内心充满了仁爱，对于圣贤人的憧憬、向往，所以语言、行为都效仿圣贤人，凡是这些圣贤人都不说不做的事情，我们绝对也不说不做，久而久之自己那种圣贤的风范就慢慢能够表露出来，人们看到也会很敬重你。下面一条讲：

　　【见未真。勿轻言。知未的。勿轻传。】

　　这句是讲我们讲话要谨慎，如果是所见的事并不是很可靠，就不可以随便乱说，即使这件事情你知道，但是知道的并不确定，还是有些模糊的东西，不敢肯定的，那就不能乱传。我们不能够讲是非，因为是非很容易伤人、很容易跟人结怨，而且我们如果讲了是非，把自己的德行也败坏了。所以聪明的人碰到这些是是非非的事情，所谓流言蜚语，我们就制止，绝对不能够去跟着传。所谓谣言止于智者，因为智者的心在道上，对于那些风吹草动、那些流言蜚语统统都能够置之不理。下面一句：

　　【事非宜。勿轻诺。苟轻诺。进退错。】

　　这句讲我们对一件事情要先看这事情应不应该做，决定了之后才能够承诺；如果事情我们还不能够确定，不能够保证能够做好，就不可以随意的承诺。如果那个事情有可能不适当，甚至是非法的，不符合道义的，不可以承诺，往往承诺了以后是进退两难，因为已经答应了，不做就不能够信守诺言，但是如果做了又不恰当，这是很麻烦的事情。所以凡出言都要懂得这句话会引起什么样的后果，古人讲一言可以兴邦，一言也可以丧邦，所以那句话如果讲得不谨慎，而又事关重大，那么它的影响力可能会很大，这样就会带来不堪设想的后果。尤其是在高位的领导人，你看这些高位领导人讲话都非常谨慎，他们出去发言都必定带着讲稿，就怕有时候脱离讲稿就讲错了，讲错一句话可能会影响到很多方面。我们做事情也要常常看到自己在这件事情里面处在什么样的角色，如果我们是这件事情的主导人、主持工作的人，我们应该怎么说话我们就知道。假如不是这个事情的主导人，这个事情不是我负责的，那么说话也要注意分寸，不要你这句话可能让这个事情受到了阻碍。古人讲「不在其位，不谋其政」，不是我们分内的事情我们要少管，管的事情多，讲的话往往会出乱子，会引起很多不良的后果。说多就错多，少说一句话，错误就会减少。古人也都讲过多言者少信，讲话讲得多的人他的信用就少，为什么？他说的话常常都不能够兑现，他的承诺都不能够做到，所以渐渐的信用就少了。请看下面一句：

　　【凡道字。重且舒。勿急疾。勿模糊。】

　　这是讲我们讲话吐字要有力而且清楚，说话不可以讲得太急，要缓缓道来，讲得很舒畅、很放松，每个字都吐得清清楚楚不模糊，让听的人听得很清楚很舒服，这是说话。我们对孩子从小要帮助他养成说话清楚的习惯，我们自己也要学说话也要懂得讲话要慢慢说，特别是在大庭广众下，比如说在上课、在演讲，不可以讲得太快，也不能够吐字不清，这样都会让听众听不清楚。说话里头这个语气也能帮助我们提起一种正气，如果讲话声音太小、不舒坦，一定也是心里面可能正气不足，也可能身体有些疾病，这都是我们要好好的去治疗。所以讲话有那种刚柔相济之气，体现出一种浩然正气，人有一种大度，那么这种人也会得到人的尊敬。下面请看：

　　【彼说长。此说短。不关己。莫闲管。】

　　长短就是是非，他说长或者说短，张家长李家短，说人的是非，对这些是非我们最好的态度就是不要管。多管闲事不仅是让自己的心会杂乱，很多的妄念，而且往往会引来不愉快，会跟人结怨。所以古人讲「利刀割体痕易合，恶语伤人恨难消」，所以讲人的是非，特别是讲人的隐私，对人的伤害比利刃伤人更严重，引起的怨恨更大，我们不能够讲人的是非。如果别人讲我的是非，讲我怎么不对，要毁谤我，甚至这种毁谤是恶意的毁谤，我们应该采取什么的态度？明朝的杨椒山先生在对自己后人的遗嘱上面曾经说过，「人言，某人恼你谤你。则云：他与我平日相好，岂有恼谤之理」，你看用这种态度。所以别人要是来害你，来毁谤你，说你的是非，我应该怎么做？我要跟他说他跟我平日很好，哪里可能说恼害我、毁谤我，不可能的。对这个是非完全不放在心上，对别人的毁谤根本不在意。古德又说，「莫说他人短与长，说来说去自招殃；若能闭口深藏舌，便是修行第一方」，劝导我们不说人长短，不说人是非，修养自己的厚德。下面请看第八句：

　　【见人善。即思齐。纵去远。以渐跻。】

　　这是讲见到人家的优点我们要马上见贤思齐，要向人学习，即使跟他差距很远，我们也要慢慢的、努力的去追赶，希望有朝一日能跟他相齐，这是一种好学的精神。孔子的学生颜回是个非常好学的人，所以孔子这么多学生，孔子最赞叹的是颜回。为什么？就是因为他能好学。孔子赞叹颜回，说他「得一善，则拳拳服膺而弗失之矣」。颜回看到别人有一个优点，有一个善行，他的心里就总是记挂着，拳拳服膺，总是心里面记挂着要把别人的优点学到自己身上，他不会放弃对善的追求，

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因为善是本性的显露，对善的追求帮助我们回归本性，回归道。《三字经》上讲，「人之初，性本善，性相近，习相远」，我们本性都是善的，每个人都是善的，看见别人有善，知道这是他的本性显露出来。我的本性为什么没有显露出来？性相近，习相远，这是我的习气，我那种不良习气把我的本善给掩盖了，我现在要把它去除，去除那些习气，恢复我的本善，要知道我肯定能恢复的，因为我本有的。哪怕是圣贤人我们也能做到，像孟子说的「人皆可以为尧舜」，尧帝、舜帝是圣贤人，这些圣贤人他们恢复本性本善，我们恢复本性本善也就跟他们一样。所以『以渐跻』，慢慢的我们努力的去追赶，我们不放松、不退步，自然有一日可以成就的。请看下面一条：

　　【见人恶。即内省。有则改。无加警。】

　　见到人有缺点、有恶行，我们是不是去批评他，去指责他，甚至要攻击他、要批斗他？不可以。我们第一个念头不是在对这个恶人进行批判，而应该反省自己有没有这种恶，如果有，赶紧改过来，如果没有，我也要加强警惕，以后不可以像他那样犯恶。孔子也说「三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之」，三个人一起走，这三个人不是说随便哪三个人，讲是哪三个人？一个是善人，一个是恶人，还有一个是我，我们三个人走在一起，必有我师，就是其它的两个人都是我的老师。善人是我的老师，我应该「择其善者而从之」，学习他的善；恶人也是我的老师，为什么？他让我知道，让我反省改过，择其不善者而改之，改谁的恶？改自己的恶。所以见善我们就思齐，如果见善不思齐这叫自弃，自暴自弃。本性本善不肯恢复，这叫自暴自弃，见到别人的恶不能够先内省那叫自欺。因此我们不可以把别人的缺点、过失放在心上，要时时刻刻都懂得反躬内省，别的人都是来成就我道德学问的，这些善人是我的老师，恶人也是我的老师，帮我能够成就的。甚至那个恶人对我很恶，常常都是要来陷害我、毁谤我、侮辱我，我应该怎么做？还是要对他恭敬、感恩他，感恩他成就我的忍耐，成就我的大德，像舜王一样对他的父母，父母对他这样恶劣，而舜绝没有对父母起一念怨恨，而是常常内省，惭愧自己没有做好，让父母生气。最后谁成就？舜自己成就，成就了天下的大圣。我们来看下面一条：

　　【唯德学。唯才艺。不如人。当自砺。】

　　『德』是道德，『学』是学问，『才』是才华，『艺』是技艺。我们在道德、学问、才华、技艺上不如人的，我们自己要认真的努力去追赶。这个德，古人讲有五德、有八德。五德包括温、良、恭、俭、让，温是温和，良是善良，恭是恭敬，俭是俭朴，让是礼让，这是孔子的弟子总结出孔子的五种德行，这是我们应该努力去学习的。也有讲八德的，八德讲孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。在这些德上面，乃至我们自己的学习、我们的专业、我们的技艺，我们都要认真的去学。孔子讲「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也」。孔子忧虑的是什么？不是物质上的享受，他所忧虑的是德学，所谓德学才艺，他的道德如果不能够提升，他如果不能够把圣贤的学问向大家宣讲，知道了真理而不能够向前，自己有不善的行为不能改正，这才是圣贤人的忧虑，这是好学之人他的态度。《中庸》上讲「好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇」。一个人他真能好学的，对德学才艺能够努力踏实的去学习，这叫近乎智能。学到之后，关键是要力行，如何把我们的温良恭俭让做出来，把孝悌忠信礼义廉耻落实到我们生活当中，对我们父母如何行孝，对祖国如何尽忠，这是力行。真正的仁要用力行，只会说不会做的，我们所搞的充其量是叫搞儒学，没有学儒，这不叫仁。我们有过失要改，有过失就是耻辱，知道自己有过失这叫知耻，知耻的人他就勇猛改过，他必定是一步一步向着圣贤迈步。

　　今天我们的时间到了，我们先学习到这里。谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第九集）　　2008/1/5　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0009

　　尊敬的各位朋友，大家好！我们昨天学习了《弟子规》「唯德学，唯才艺，不如人，当自砺」，我们今天来看：

　　【若衣服。若饮食。不如人。勿生戚。】

　　这句话的意思是接着上面那一句，我们所忧虑的是我们的德学、才艺不如人，而对于自己的衣服饮食这些物质享受方面不如人不要心里难过，这个『戚』就是心里难过。为什么我们不能够看重这些物质上面的享受？因为物质的这些享受常常会引起人的贪欲，而贪欲是障道的一个很严重的烦恼，我们的本性本善不能够开显，往往就是因为自己的贪欲。对于物质上的享受我们够用就好，绝对不能够去追求时髦、追求享受，人如果心里有道，他常常想念的是如何提升自己的道德学问，他自然而然对于衣服饮食之类的物质欲望就会降低。

　　我记得前些天我有幸跟随师长到新加坡去做公开演讲，到新加坡就拜访了中国驻新加坡大使张大使，这位中年的女士就问起我的情况，得知我是从大陆出去留学的孩子，在学术上面也有点成就，当上了昆士兰大学的教授，又得知我因为跟师长学习传统圣贤教育，把终身教授的职务也辞掉了。当时张大使也很关心我，她就问我：「你的工作辞掉了，你生活怎么解决？」我当时就笑着回答张大使说：「君子谋道不谋食，忧道不忧贫。」就是我们向往圣贤，所忧虑的是心里没有道，而不会忧虑贫穷，所谋所虑都是要提升自己道德学问，而并不对贫穷甚至衣服饮食不如人而生难过之心。张大使确实也很现实，她又继续问我一句：「你总得吃饭吧？」结果我就回答张大使说，其实我没有担心这个，古人讲「天不生无福禄之人」，如果我在世上没有福禄，就该饿死，天也就不生我了，我也不可能在这世上，换句话说，只要在这世上，总有一点福禄，就不会饿死。况且真正我们全心全意要为振兴中华传统文化而做牺牲奉献，古人讲的「人有善愿，天必佑之」，上天都会保佑，世上的善心人士看到了他也会欢喜，他也会支持。我们的生活降到低水平，这样在物质上、生活上没有压力，实际上我们的钱如果能省吃俭用，需要的不多，一点点就足够。如果是追求物质享受，特别是要跟人攀比，看见人家穿的好衣服自己比不上，也要去赶时髦，看见别人开名车、买大的别墅，心里又坐不住，又要去追求，这样生活很累，烦恼痛苦都是自己找的。有志于道的，有志于圣贤学问的，哪还能为这些衣服饮食而忧虑？

　　孔子在《论语》里面讲，「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也」，士就是读书人，读书人立志就是圣贤之道，要立志做圣贤，这种人还会以衣食不好而为耻，这种心态就不正，孔子说就不要再跟他谈了，都不是同道中人，有什么好谈的。真正有志于道的人，他们的快乐绝不是从物质享受上面得到的，他们的快乐是从读圣贤书，学而时习之，真正把圣贤的道理用在自己的生活中，体会得那种真道，那才是不亦悦乎。他有一种法乐，这种法乐、这种喜悦就像泉水汩汩的从内心中涌出来，它不是外来的。况且追求身外之物的满足，他能有真正的快乐吗？《菜根谭》是古代一位隐士洪应明所作的，讲的人生的哲理非常的深刻，里头有句话说，「人知名位为乐，不知无名无位之乐为最真」，人家都知道得到功名富贵这是快乐的事情，追求功名富贵，但是却不知道不要这些功名富贵，没有名位，那个快乐是真的。为什么？因为他心里没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼、没有压力，他这种喜乐绝对不是一个功名富贵人的那种乐可以比拟的。得到功名富贵的人他那种乐就像外在的一种刺激，满足了他的欲望他就乐，可是这种乐是短暂的，就好像人抽鸦片一样，抽的时候很乐，鸦片抽完那时候就苦了。所以人得到功名富贵的时候乐，功名富贵失去了那个时候就苦了。所以有智慧的人绝对对这些功名富贵不放在心上，有没有都不是问题，为了求道可以舍弃。

　　《菜根谭》底下这句话又说，「知饥寒为忧，不知不饥不寒之忧为更甚」，人都知道没有衣食、饥寒的痛苦，但是他不了解不饥不寒的人他在这种安乐的生活当中往往会沉沦，有可能是玩物丧志。孟子说「生于忧患，死于安乐」，忧患和安乐都是在物质上面、生活享受方面来说的，那种在所谓安乐的生活里面已经麻木的人不知道进取，这是一个君子看到了反而觉得忧虑。君子他所忧虑的是自己道业不能增长，而不是饥寒，能够让他的道业提升的话，他宁愿去忍受饥寒，生活上清苦一点能够帮助提升。一个有志于道的人看清楚世间的这些荣辱得失、贵贱贫富、是非利害，他在这些境界上他不再分别，他的心住在圣贤的教诲中，他的境界那是一般凡人不能够理解的，我们说他所住的是在乐土，因为心是清净的，所以他就生在清净的乐土里面，那种乐就是孔子所说的不亦悦乎。我们来看《弟子规》下面一句：

　　【闻过怒。闻誉乐。损友来。益友却。】

　　这是「信」这章第十二条。我们如果碰到人家说我的过失我们就生气，甚至要跟对方辩论，气急败坏，忍受不了别人的批评，但当我们听到别人赞誉的时候心里就沾沾自喜，骄傲自大起来，这种人你想想他一定有什么样的结果？底下这句就是『损友来，益友却』，「损友」就是损害他的朋友都来了，让他堕落，真正有益于他的，帮助他提升道德学问的朋友一个个都退掉，不愿与他为伍，为什么？因为他不能接受朋友的劝谏，而自己常怀着傲气，骄傲自满，甚至还看不起别人，谁还愿意劝谏他，一定是避而远之。要知道我们求学的路上，特别是学习圣贤教育，老师和善友都是最重要的，老师带我们进门，他是指导我们学习的，而我们真正能够提升必须要有善友，跟我们志同道合的朋友在一起互相切磋琢磨，互相批评指正，成长就快。我们如果希望有善友来，那些不好的朋友、引诱我堕落的朋友我绝对要避免，这是果报，我们得修一个善因，有因必有果。因在哪里？因还在自己。有善友来，不是说我运气特别好，所以就有善友，当然这也是要有个缘分，而缘分能不能成熟，关键是『闻过怒，闻誉乐』有没有犯到？如果是「闻过怒，闻誉乐」的，绝对不可能有善友。

　　古人讲「闻过则喜」，听到别人讲我的过失我就非常欢喜，这种人必定有很多善友。为什么要闻过则喜？因为我们自己的过失可能往往自己看不到，看人家过失容易，回头看自己很难，就像一句诗里面讲的，「不识庐山真面目，只缘身在此山中」，自己往往看不到自己的真面目，为什么？自己会有成见，不能跳出自己的圈子来看自己，就往往看不到自己的过失，因此这就要善友来提携。所以假如有人给我们批评指正，我们就应该很高兴这是善友。人一生中除了父母和老师以外，能有几个可以真心批评指正我们的人？真心批评指正我们的人真的是我们的善友、大善知识，我们要感恩，我们要欢喜，为什么？这下我可以改过，我进步就快，没有他批评指正我还真的看不到自己的问题，感恩都来不及，怎么可以闻过之后发怒？况且发怒对人的身体健康大不利。

　　现在人脾气都很大，动不动就来气，要知道，生气的人他损害谁？损害的是自己。美国一位生理学家叫做艾尔玛，他研究在人发怒的时候出现什么样的生理状况，他拿着一根试管的水叫发怒的人向这个管子里吹气，管子里的水是零度的冰水混合物，结果这个发怒的人在气头上往这试管里一吹气的时候，就发现水竟然出现紫色的沉淀物，这很可怕。要知道我们身上百分之七十成分都是水，假如我们常常生气，变出这种紫色沉淀物，那各种病都会出现。现在人为什么癌症、肿瘤这么多？动不动就发现尿毒症、肝硬化，这些问题很可能都是跟他的脾气有关，因为肾是排毒的，肝是解毒的，如果常常发脾气，血液里面毒素就特别多，让肾可能排不过来，肝去解毒也解不过来，这时候就产生病变。生气的人都短命，《三国演义》里面还讲诸葛亮气死周瑜，周瑜如果脾气没那么大，绝对不会死。

　　这位美国的生理学家又做了另外一个实验，他把一个发脾气的人吹了气的水注射到小白鼠的身上，过了没多久这小白鼠就死掉，证明这水里面毒素有多大，发一顿脾气那个毒素可以把一个小生命给害死。像过去就有这样的例子，有个妇女生了孩子正在哺乳，因为在家里跟她的先生吵了一架，很生气，结果孩子喝了她的奶没多久就死掉，为什么？因为她一发脾气的时候身上产生毒素，因此奶里面都有毒，把这个孩子给毒死了。你想想我们发脾气的时候对身体有多大的损伤？所以不可以发脾气，即使是别人批评我批评错了也不能发脾气。为什么不能发脾气？他批评我错了，既然我没有这个过失，那我不应该发脾气，他说错了，是他自己错，为什么要把他的错来惩罚自己，跟自己过不去？如果他说对了，那更应该感恩，所以没有发脾气的理由。遇到别人赞誉的时候，要想想别人的赞誉是不是真的，对我会不会过誉。如果我没有这样的德行学问，别人赞得过火，我自己要生恐惧心，德行不够，承担不起别人这样的赞誉。即使是真有这样的德行，也要懂得谦卑，对待别人的赞誉也要有一种受宠若惊的感觉，怎么可以沾沾自喜？沾沾自喜的人谦虚的心就没了，就已经担不起这样的美誉，他的结果必定是「损友来，益友却」。

　　什么是损友？什么是益友？孔子在《论语》里面给损友和益友都下了个定义，孔子曰「益者三友，损者三友：友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣」。这里讲益友的定义讲了三个，友直、友谅、友多闻。什么叫友直？就是这个朋友他是正直的人，他是正人君子，他来跟你做朋友一定可以帮你的道德学问提升。友谅就是这个朋友很诚实、很宽容，下面讲的「直谅士」的谅也是这个意思，诚实、宽容、讲求信用。友多闻，多闻就是博学多闻，他很有学问。朋友的这三种特点，确实帮助我们提升，这是益友。如果是损友，也是三种，友便辟，就是他善于奉承、巴结人。友善柔，善柔就是他很会献媚，很会讨好你，用一些花言巧语把你说得心花怒放，其实是蒙骗了你。第三种是友便佞，便佞就是讲善于说话的，很善辩的，很有口才的，这些口才都是歪才，可以把是说成非，可以把恶讲成善，统统都能够颠倒着来说，这种人叫小人。这些损友、这些小人跟你在一起就会把你拖下水，不知不觉你就跟他一样，也成了一个小人。我们想避免这种结果必定要在因上面注意，常常有一种戒慎恐惧的心理，有一种受宠若惊的心态，良师益友才能跟我们在一起，决定权还是在自己。底下一句是跟这个相关的：

　　【闻誉恐。闻过欣。直谅士。渐相亲。】

　　这句话是讲当我们如果听到别人的赞誉反而恐惧，真的是受宠若惊，听到别人讲我的过失我就很欢喜，这种人他自然就有那种益友，正直的、诚实的、讲信用的这种人跟我们走过来，跟我们走在一起，对我们的道业、学业、事业有莫大的帮助。孔子的学生子路就曾经说，听到别人说自己的过失就欢喜，这就是君子。真正的大德必定有大的涵养和度量，涵养、度量就可以从这一句来看，看他是不是『闻誉恐，闻过欣』。如果听到别人讲，他马上就坐不住，要跟人反驳，那这人的度量一定有限，涵养一定不够。古时候唐朝开国皇帝唐太宗李世民他就善于接纳大臣魏征的直谏，魏征给他劝谏很不客气的，但是唐太宗都能接受，所以他成为历史上一代名君。唐朝之所以这么兴盛，正因为有皇帝的那种大度、那种德行。做一个领导人要能真正有所作为、有所成就，要有很好的修养，善于听取别人的意见、别人的劝谏，对自己的不足绝对不隐瞒，欢喜改过，那他一定事业有成。

　　在历史上也有一个例子，讲的是苏东坡，苏东坡他这个人一开始也犯了「闻过怒，闻誉乐」的毛病。他在年轻的时候已经有相当的名气，跟他一起学佛的佛印禅师，一起学佛的，佛印禅师比他学得好，但是苏东坡的文才很好。有一次苏东坡自己做了一首诗写给佛印禅师，请禅师来指正，这首诗是这样写的，讲佛像，「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲」。这首诗表面上是在形容一个佛像非常庄严，稽首天中天就是向佛去顶礼，天中天就是佛，佛的毫光遍照大千世界，八风都吹他不动，他端坐紫金莲上。这八风是哪八风？是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，总共讲了四对，一个是正面的，一个是负面的，利衰一对，毁誉一对，称讥一对，苦乐一对，也就是说你在顺境、逆境里头都不动心，这叫八风吹不动。

　　这首诗写好之后托人带给佛印禅师，禅师看了之后也没说一句话，就写了一个字「屁」，放屁的屁，然后就叫这个人送回去。苏东坡满心欢喜，看看佛印禅师对他能不能有个什么印证，看看自己的功夫是不是到家，他自己有点吹捧自己的意思，以为自己也是八风吹不动。结果接到佛印禅师的批字，看到这个「屁」字，心里一肚子火就起来了，赶紧拿着这个诗就过江来找佛印禅师，当船快到岸的时候，苏东坡在船上就看到佛印禅师已经在岸边等候，下了船之后，苏东坡是面红耳赤要跟禅师来论理，禅师在那里就哈哈大笑，又说了一句：「八风吹不动，一屁打过江。」这时候苏东坡一听他就很惭愧，自己确实功夫差远了，连人家的一点毁谤，毁誉不能动心，毁谤、讥笑他就动了心，怎么能说八风吹不动？原来佛印禅师是在考他的功夫。

　　苏东坡回去以后，这个人也了不起，他闻过则改，他就回去好好反省。过了些日子他又来找禅师，跟禅师表现得很谦虚的样子，就跟他说，前些日子弟子有些洋洋自得，后来虚心检讨，通过一段日子的修行，现在可能也真的可以做到八风吹不动。佛印禅师听他这么一说，就已经明白这个人还是傲气没放下，还说自己八风吹不动。结果禅师就给他的小徒弟使个眼色，小徒弟也很聪明，马上满脸赔笑来到苏东坡面前跟他倒茶，说东坡大居士，我们的师父经常在我们面前夸奖你，说你真不愧是大学士，佛理再深的对你都不难，你真的能一闻千悟。今天又看到你这么气虚意下，谦光动人，果然是不同凡响，让我们大开眼界。这时候东坡先生听了这句赞美，就马上也洋洋自得起来，喜形于色，说是啊是啊！结果禅师在旁边把脸一沉，他说东坡居士，我们这个小沙弥小徒弟给你几句赞美的话就把你捧上天了，证明你还不能够八风吹不动；八风讲的是毁誉称讥都不动心。这时候东坡也知道自己失态。你看看真正要做到八风吹不动，对待顺境、逆境、好的、坏的都不动心，这不容易。什么人真正做到？心常住在道上的人，对这些顺境、逆境不分别不执着，他才能做到。所以我们要认真努力把自己那些虚妄的名利思想放下，这样才能够在顺境、逆境前面都不在乎。下面看第十四条：

　　【无心非。名为错。有心非。名为恶。】

　　这是讲人如果犯过失是无心的，这种过失也算错，总是错误了，这还算好一点，如果是存心犯的过失，这种就叫恶，行为很恶劣，他故意造作的。正如我们过去没有学习过圣贤教育，不懂得孝悌忠信礼义廉耻，不知道怎么做人，没学过《弟子规》，做了很多错事，心里想到过去那种行径也很后悔，过去错了，现在要回头，重新来学习《弟子规》，做个好人，做个有德的君子，甚至要做个圣贤，要发大心，不能再错了。有过失就把它改过来，人非圣贤，孰能无过？没有一个人天生下来就完全没有过失。既然不能做到天生下来就没有过失，一定有错误的地方，但是能够把错误改过来就叫善莫大焉。圣贤之所以能成圣贤，就是因为他能够天天改过，假如说我们学习了圣贤学问以后还是我行我素，明知自己做错了也不肯改过，这样叫『有心非』，那就是故意的不改，这就叫做『名为恶』，我们就叫恶人。知过不肯改，知善不肯为，那叫恶人。我们看到这条之后心里也是敲响了警钟，过去做了错事还有个借口，没学过，现在就没有借口了，不能不改。下面一句：

　　【过能改。归于无。倘掩饰。增一辜。】

　　这是讲有过失不怕，就怕不肯改，能够把过失改正过来那就没有了，『归于无』。如果不肯改，甚至还要处处的替自己开脱掩饰，这是过上加过，罪加一等，『辜』就是过错。有过失没关系，能承认、能改过，那就是好人。《菜根谭》上告诉我们一句话，「弥天罪过，都当不得一个悔字」。人造再大的过失，我们说天大的过失，只要能够悔过、能够忏悔，他就有救。只要这口气没断，他能够痛改前非，还是个善人，再大的过失也能够归于无，因为当善心生起的时候，过去的过恶都烟消云散。如果我们不肯改，哪怕是过去小小的过失我们不肯改的话，那还不能叫善人，甚至还要为自己掩饰，这就叫做自暴自弃。不肯做君子，不肯做圣人，不愿意恢复自己本性的本善，这不叫自暴自弃吗？这叫自甘堕落。所以对于改过要痛下决心。

　　了凡先生，这是明朝的一位进士，叫袁了凡，他曾经写过一篇家训传给他的后代。了凡先生在过去年轻的时候遇到一位算命高手孔先生，孔先生真叫神机妙算，把了凡先生的一生都算定了，几岁考第几名，哪一岁考上秀才，做个什么小官，拿多少俸禄，一生没有儿女，命中无子，他没有功名，就是没有举人和进士的命，只能当个秀才。这些功名就等于我们现在所说的学位，古人是三个学位：秀才、举人、进士，秀才相当于学士，举人相当于硕士，进士相当于博士，就这么个意思。当然过去考的更不容易，因为过去就这一门，就考个文科，现在不同专业都有博士。结果他的一生没有举人、进士的命，没有儿女，五十三岁寿终正寝。以后真的他的命运完全是按照这样算定的来走。结果有一天遇到了一位云谷禅师，了凡先生考上秀才以后到国子监去留学，国子监就是国家办的大学，在那里进修，到了南京拜访了栖霞山云谷禅师，跟禅师打坐，对坐了三天三夜没阖眼。禅师就问他，你这功夫很了不起，凡人之所以不能够成圣就是因为有妄念，现在看你三天三夜不起个妄念，你用的是什么功夫？了凡先生也很老实，就跟云谷禅师说，我实际上没什么功夫，就是我的命给算定了，反正一切都是命，也没什么好想的。云谷禅师他是开了悟的大德，听到了凡先生这么一说哈哈大笑，我原来以为你是个英雄，结果你还是个凡夫。了凡先生一听，此话怎讲？云谷禅师就说，要知道，你的命运给孔先生算定了，你这几十年也都没有改一改，既然都被阴阳所束缚，你不就叫凡夫吗？

　　了凡先生一听就问禅师，难道命运能改吗？当然可以改，命自我立，福自己求，命运掌控在自己手中，不是宿命论，自己的福分要靠自己去求。了凡先生一听就问，难道命运可以改，怎么改？禅师就告诉他改过迁善就能改造命运。难道《易经》上说的「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」你没读过吗？《书经》上讲的「作善降之百祥，作不善降之百殃」，这些了凡先生都读过，一点他明白了。然后云谷禅师就启发他，你想想，你的命里面为什么没有科第？考不上举人和进士，你自己反省一下为什么，这是果，因在哪里？结果了凡先生思考了很久，点头说我真不该有科第，为什么？他说因为我不能够积功累行，以基厚福；兼不耐烦剧，不能容人；时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉？了凡先生反省自己的过失，凡事都有个原因，君子行有不得，反求诸己。为什么我考不上功名？因为我不能够积功累行，不能够积德，积德就是积福，我德薄就福薄，再加上我不耐烦，很急躁，又不能够包容别人，别人有过失我总是严厉的批评，很看不顺眼，很多人很多事就是看不顺眼，就是要去指责批评，包容心、涵养没有。我又常常以自己的才华能力来盖人，通过压人、盖人显示自己的才华能力，这是轻薄的表现。有德的人他懂得韬光养晦，即使是有才华、有能力，也要含蓄三分，不能够露尽，怎么可以用自己的才华能力去压人、盖人？自己直心直行，轻言妄谈。这个直不是正直，心里想到什么就说什么，不能够三思而后行，很轻率、很爱发表意见，这些种种都叫做薄福之相，怎么可能考上功名？

　　禅师又启发他，那你想想为什么你命中不该有子，你没有儿女，为什么？了凡先生又反省，他讲了六条，他说：「余好洁，宜无子者一；和气能育万物，余善怒，宜无子者二」，我们先讲这两条，他说我很爱干净，我很爱清洁，有洁癖，要知道水太清了就没有鱼，人太好清洁就很难生养。这里的洁是一点脏的东西都忍受不了，一点人的过失毛病他看到就不顺眼，没有那种大度包容的心量，怎么能够生养万物？更何况和气能育万物，和气像春天春风，和风吹来万物都生育，我自己善怒，很爱发脾气，和气就少，当然就难以生育。

　　下面又讲「爱为生生之本，忍为不育之根，余矜惜名节，常不能舍己救人，宜无子者三」，读书人都明理，都知道仁爱之心是生育万物的根本，爱是根本，爱心，而残忍就是不育之根，所以残忍的人没有后代。我为了自己的名节，看见别人有难往往不肯去帮助。看到别人有难，一般人有一种不忍之心，他会伸手帮助，但是了凡先生碍于面子不肯去帮助他，这是没有儿女的第三个原因。还有一个是下面讲「多言耗气，宜无子者四」，他爱讲话，耗气，把自己的身体元气耗散出去。「喜饮铄精，宜无子者五」，自己爱喝酒，喝酒喝多了就会损伤精神，精力就会被损掉。「好彻夜长坐，而不知葆元毓神，宜无子者六。其余过恶尚多，不能悉数」，他晚上很晚都不睡觉，都爱坐着，可能他很喜欢读书或者打打坐。要知道睡眠帮助人恢复精神是最好的。人，我们前面说过，经历这一天就像经历四季一样，春生、夏长、秋收、冬藏，晚上就是一天的冬天，要藏。藏怎么藏？睡眠就是藏，晚上如果没藏好，第二天早上就没精神。冬天不藏，春天就不生，这都是自然之道。晚上早睡，第二天早起，这种是补养身体的一个最好的方式，这叫天补，跟着太阳行动，太阳起你就起，太阳落你也该休息，这是与天同步，保养精神，这样精气神才能够足。了凡先生反省原来没有儿女，过失还是自己，不能怨天尤人，不能埋怨命运不公平，再想想其它有很多过恶，不能够一一道出来。

　　了凡先生为我们做出个榜样，他勇于承认过失。他拜别了禅师以后，回去之后认真的改过自新，力行善事来改造命运。刚开始改起来也不容易，但是咬紧牙关，「过能改，归于无」，不能够再纵容自己，不能够苟且因循。所以他说「从此而后，终日兢兢，便觉与前不同。前日只是悠悠放任，到此自有战兢惕厉景象，在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我，自能恬然容受」，这是讲他改过以后那种心得。真正认真改过的人，他自然有一种兢兢业业的景象，跟以前不同，以前是放任自流，现在真的有一种战战兢兢、戒慎恐惧的心态，哪怕是一个人在暗室屋漏里面，也常常有如天地鬼神在旁边监察，不敢放肆。遇到有人来毁谤我、憎恨我，我也能够包容，也能够忍受，福就开始增加。后来改过，他自己给自己做了个功过格，做的善事写上去，做的恶事、犯的过失也写上去。他发了三次愿，第一次做三千条善事，十年完成；第二次发愿做三千善事，三年完成；最后发愿做一万件善事，结果后来一念就完成了。为什么？他的命运改过来了，原来没有功名，后来考上了举人、考上了进士，中了进士以后朝廷命他做宝坻知县，做个大县的县官，结果为那个县减粮，晚上睡梦中神人来告诉他说你减粮，就是我们现在的减税，减农业税，利于万民，你就这一件事就已经足以抵得过万善，更何况了凡先生一生努力改过迁善，改到最后真的是念念都是善，念念都为人，念念都充满了仁爱之心，以至诚心做每一件善事，这种心可以抵得过万善。经过一万六千条的善事圆满，了凡先生的命运改得很好，他命中没有功名，有功名了，命中无子，他生了一个儿子，命中应该活到五十三岁，他活到七十三岁，多活了二十年。

　　你看看古人学道，进德修业，这样的勤勤恳恳、脚踏实地终身来奉行，所以他成为大德、君子，成为大丈夫，成为豪杰。我们在本性上来说跟他是一样的，本性本善，只是现在有很多不良的习性，要把这些习性改过来。了凡先生能改，我们为什么不能改？他是通过改过自新、断恶修善成为英雄豪杰，名垂青史，他现在的第十几代的孙都在，家门隆盛，后福无穷，我们为什么不起而效法，而自己轻薄了自己？了凡先生在他的家训里面提醒我们，「务要日日知非，日日改过，一日不知非，即一日安于自是」，我们改过要天天都改，天天都要知道自己的过失，这才能改。所以要改过首先要知过，怎么样知过？通过读圣贤书，读了圣贤书以后，一对照自己的心行才了解自己确实有过失。假如我们发现没有过失，自己无过可改，那叫安于自是，这句话就是说自以为是，自甘堕落。人不是圣贤人，哪能说没有过失？天下只有两种人没过失，一种是圣人，他的过失统统改了，彻底回归本性本善，这种人确实他是大圣，另外一种人他自己觉得自己没过失，其实他是满身的过失，这种人是没救的人，那叫自以为是，最后必然堕落。

　　我们学习《弟子规》就要用《弟子规》来天天检点自己、改过自新，不能够浪费自己的青春，纵容自己的过失，这样到老的时候留下的就是悔恨。了凡先生说得很中肯，他说「天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽搁一生」。这个世间确实很多人很聪明、很伶俐，资质也很不错，为什么他这一生没有什么建树，没有什么成就？就是因为他德不加修，业不加广，不肯努力改过自新，进德修业，每天都是马马虎虎平平常常想过这一生，最后就因循苟且，耽搁了这一辈子。本来是可以成就圣贤君子，但他没有成就，本来可以得到幸福美满的人生、成功的事业，他没有得到，这都是因为因循二字耽搁了这一生。

　　我们有幸遇到传统文化，虽然年纪也不小，但是能遇到，这就是大幸，要赶紧亡羊补牢，赶紧去深入学习，努力改过自新，这也不算晚。人如果有过不改，甚至好面子，常常掩饰自己的过失，这种人他其实是最被人看不起的。像民国之前袁世凯篡位当了皇帝，当了八十八天的皇帝，当时袁世凯没有德行，很多世人都骂他，结果当时的文人章太炎不骂他，为什么不骂他？他说不值得我骂。结果这个话被袁世凯听到之后心里很不高兴，就把章太炎给关起来关了一个月，罪名是什么？他没骂袁世凯。你看看做人竟然做到别人都不想去骂他，不值得人骂，那真的叫大耻辱。所以有过千万不能够掩饰，愈掩饰自己反而过失愈多，耻辱愈多。

　　你看古圣先贤不仅是有过失勇于承认，甚至别人的过失他都自己惭愧，归过于己。像商朝的圣王商汤，他曾经讲过「万方有罪，罪在朕躬」，万方就是天下的老百姓，百姓如果有过失、有罪，罪在谁身上？罪在朕的身上，朕就是汤王自称。为什么这么说？因为老百姓有过失是因为我当皇帝我当天子的没有好好教他们，导致他们不辨是非善恶，才有这样的一个地步，谁的过失？我自己有过失，归过于己。真正好的领导人，你看看他有这样的品德，下属犯了过失，他绝对不会去苛刻的责备下级，他反而会说这个事情做不好我有责任。是不是真有责任？是真有责任，最起码的是我用人不当，我不知道他的能力可能做这个事情会做不好，或者是我没有教好他，我不能够把他教得很有能力，或者我的德行不能够感化他，让他能够负责任，所以确实我对这个过失要承担。你看真正好的领导，能够这样做的必定得到下级的爱戴拥护。

　　过去我们师长的老师李炳南老教授，他教自己的学生，有一次学生犯了过失，很惭愧，拿着教鞭来到老师面前，跪在老师跟前，请老师拿教鞭打他，来惩罚他。结果老师看到学生这样子，知道学生是来忏悔的，但是老师拿起教鞭以后往自己身上打，然后对学生说，这个事情我没教好你，是我的过错，我得先惩罚自己，在场的学生都流眼泪，这就是真正做老师的圣德，当学生的哪能不尊敬？哪能不爱护老师？哪能够再做过失辜负老师的教诲？这里讲的「倘掩饰，增一辜」，不仅不掩饰，还要尽量的把这个过失摊出来，不要怕别人看到我的过失，这样才能够真正进步得快。如果是别人讲我过失讲错了怎么办？要知道，讲错了也没关系，也乐于接受。为什么？他讲我，批评我，甚至我承受了他的批评，或者是把过归己，这好像是吃亏了，要知道吃亏是福。别人的批评，甚至是讥嫌，甚至是毁谤，都是帮我们快速进德修业的方法，这么一想心就平了。

　　这一章第四章「信」，我们就在这里学习完毕。这一章教我们如何做个诚信的人，做一个有学习圣贤信念的人，都要在这些小事上面去认真落实。下面我们来看第五章「泛爱众」。《弟子规》上正文部分讲了七桩事情，第一是入则孝，第二是出则悌，第三是谨，第四是信，这是第五泛爱众，后面还有亲仁，还有学文，总共七个部分。我们来看泛爱众的第一句，这一章是讲广泛的来爱护所有的人，前面的四章孝、悌、谨、信，是让我们修养自己的德行，「泛爱众」是让我们对一切人要有仁爱，一个是对己，一个是对人。第一句讲：

　　【凡是人。皆须爱。天同覆。地同载。】

　　这是总共二十一条里面的第一条，这句是总说，凡是人我们都要对他有仁爱之心，这叫泛爱。泛是广泛，爱是博爱，这个爱是无私的爱、没有条件的爱，只要他是人我就爱，只要他是『天同覆，地同载』的我就爱，这种爱心是一体的观念，我们前面有提过好多次，宇宙万物就是一体，这叫道。老子说的这个道是生养万物，是天地之始，是万物之根。道是什么？道就表现在爱，整个宇宙是一体，我们就要爱它。为什么？因为爱整个宇宙就是爱自己，那当然宇宙里的一切众生都是我们爱的对象。在这地球上看到所有的人我们都爱，看到所有的物，不管是有生命的物，还是没生命的物，动物、植物是有生命的，我们要爱，山河大地那些土石、各种矿产、自然环境，我们都要爱，爱心没有边际的。

　　这种爱的原点在哪里？原点在父子的亲爱。五伦关系里面讲「父子有亲」，父子有亲就是爱的原点。为什么？因为父母和子女的那种爱是天性的爱，所谓天性的爱就是本来的爱、本性的爱。所以父母爱儿女没有条件，可以为儿女做出一切的牺牲。我们看到很多报导，父母为了救儿女，不惜献上自己的肾，献上自己的肝，甚至献上自己的生命，而儿女爱父母也本来是这样的。我们看到最近一则报导，美国一个六岁的小女孩，跟她母亲有一次在街上遇到了歹徒，歹徒对她开枪，结果这个六岁的女儿扑上前去，用身体挡住了歹徒的枪口，歹徒在这女孩身上开了六枪，她用身体保护她的母亲，最后送到医院，真的苍天都怜悯这种孝心的人，就把这个女儿救活过来。你看看当这个女儿救她的母亲的时候那种孝心，没有经过思考的，就是她本性的自然流露，她那个动作没有经过研究分析，我该不该上去跟歹徒搏斗？我要不要保护我的母亲？没有这些比较分别，一个念头都没有就上前。当一个人一个念头都没有的那个状态就是本性显露的状态，所以她的那个爱心是本性本善的全体起用。我们从父母跟子女之间的那种亲爱可以看到这就是天性，能把这个父子有亲的爱扩大，不仅是爱我们父母，不仅爱我们子女，而爱一切人，爱长者如同爱父母，爱幼者如同爱自己的儿女一样，这就是博爱，这也是本性本善的起用。如果再扩大，不仅是人，一切生命我都爱，动物我也爱，乃至地上的昆虫蚂蚁我也爱，所谓昆虫草木犹不可伤，包括植物、树木花草、森林我们也爱。如果我们不爱，任意的去糟蹋，任意的去砍伐，就会破坏自然生态，那也会尝到自己种下的苦果。对自然的山河大地，江河湖海，一切自然界的现象我们都爱，对地球我们很爱，保护地球、爱护地球，爱护自然资源，不破坏生态，这样人也能跟地球环境和谐相处。和谐从哪里来的？从爱心来的。

　　真正的大爱，圣人之爱是什么？爱整个宇宙一切万事万物。我们做不到像圣人那种境界，我们就从地球上做起，从人做起，对一切人我们要学会爱人。什么叫爱？你看「爱」字，正体字里面，爱是「受」字中间有个「心」字，从心从受，也就是说用心去感受别人的需要，这就叫爱。看到别人有需要，我们立即去帮助他，这是爱心的流露。古人讲「君子成人之美」，这就是一种爱，这种爱一定是无私的爱，如果是有私心的、有所图的爱，这就不是真爱。比如是我希望别人回报我才去爱人、我才对人好，那种不是真爱，那叫交易。我对他好换他对我好，这不是等于做买卖吗？爱心是无条件的。父母爱子女无条件，对子女无有所求，本来就该这样，这是爱，子女对父母也是这样，我本来就要对父母孝顺孝敬，没有条件的。我们对任何人也要用这种无条件的爱心。

　　当我们有私欲的时候爱心就被蒙蔽，本性本善就显发不出来。比如说我们看见领导就想到我要讨好领导，好让领导对我重视，让我升官、让我涨工资，你看你心里已经有了私心杂念，这个时候对领导的那种热诚已经不是爱的表现，那是一种功利的追求，那就不叫爱。又比如说一个男青年对一个女青年看到之后被她的姿色所迷，就要追求这个女的，然后心里想着「希望她嫁给我，希望得到她」，这是内心里已经有私欲，这种爱是真的吗？他真正的爱心被他的私欲给蒙蔽。我们要学会对人无条件的奉献，这是恢复我们自己的本性本善。我记得我在美国留学的时候，有一次大学里面组织了一次献血活动，美国很多医院血库比较紧缺，需要人去义务献血，就来到校园里面征募。我当时也就跑去义务献血，有些人就会提到说，你怎么给美国人献血？要知道人都是一样的，我们对美国人、对欧洲人、对任何人都要有平等的爱心，想到《弟子规》「凡是人，皆须爱」，我们也要去把我们爱的鲜血奉献出去。虽然我当时很穷，没办法用其它东西奉献，还有一股热血，所以在美国我记得两次献血。我们要有一种大的心量，对一切人平等的爱敬。

　　在媒体里面刊载了一个感人的例子，这是一位到西藏去服务的领导干部叫孔繁森，他是八十年代被调到西藏去工作的，做一个地区的地委书记。他是个汉人，到西藏去服务藏民，这位孔书记到了寒冷的西藏地区，冬天很寒冷，常常去养老院探望老人。虽然他是书记，但是一点架子都没有，到了老人院去看老人，发现老人的鞋子破了，他马上弯下腰脱下老人的鞋子，把老人的脚抱到自己的怀里，用自己的体温去温暖老人的双脚。有一次他在雪地里走，当时零下三十多度，发现有个藏族的老阿妈看到自己的小羊羔，就把自己身上的衣服脱下来裹在这个小羊羔身上，孔繁森看到了以后，冰天雪地老人家穿得这么单薄会冻坏的，想都没想就把自己身上的毛衣毛裤脱下来给老阿妈穿上，而自己忍受那种寒冷。还有一次一位七十多岁的老人因为得了肺病，很多浓痰堵在他的喉咙里，孔书记就拿着一根吸管插到老人家的喉咙，自己用嘴在另一头把那个痰吸到自己口里，帮这个老人转危为安，救活了他一命。最后因为他劳累过度，这位孔书记就英年早逝，殉职了，他崇高的道德质量为现代人写出了「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」的楷模。

　　要知道，圣人的爱心真的可以做到一体的爱，对人是无条件的爱心，对人跟对自己没有两样。为什么？因为在圣人观念当中，人和自己是一体的，既然是一体，那讲什么条件？就好像自己如果是左手不舒服，痒了痛了，右手马上帮它去抚摸，去帮助它。右手有没有跟左手讲条件？没有。为什么不讲条件？因为都是一体的。圣人那种存心，把一切人、一切物看成是自己，所以凡是人他真的就会爱，不仅是爱人，他爱一切物。像孟子所讲的，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，他的爱心从孝心的原点生起来，用这个孝顺心、爱心对待万民，这叫仁民，通过爱人推展到爱物，一切万物都爱。你想想，这个爱心充满了地球，地球哪里可能有那种自然的灾害、温室效应、海啸、地震，这些统统都能够避免。

　　有的人就会问，你说「凡是人，皆须爱」，难道坏人我也爱吗？恶人，那些无恶不作的，我也爱吗？像希特勒，他的暴行是空前绝后，发动第二次世界大战，让多少百万的甚至千万的人民死于战争当中，这种人我们还爱他吗？《弟子规》这里讲得好，「凡是人，皆须爱」，当然我们要爱他，为什么要爱他？因为恶人他的本性还是善的。《三字经》讲得清楚，「人之初，性本善」，这个人没有说善人、恶人，就说人，只要是人，他的本性就是善的。为什么他现在变成恶人？「性相近，习相远」，因为后天不良的习性把他给污染了，所以他变坏、变恶。你看一个小孩他都会跟他妈妈讲，妈妈，妳不要踩地上的青草，妳踩了之后小草会痛的，你看他都有那种对草木的爱心，这种爱心就是没人教的本性。当后天有那些不良的教育污染，就让他增长了恶习性，增长了自私自利，增长了对名利欲望的追求，把他本善的本性给覆盖住，我们爱他是因为他本性是善的，我们看他的是本性。圣人看人就是看他本性，不看他的习性，知道那个习性不是本来的面目，只要把习性去除了，他的本性就能现前。怎样帮助他本性现前？通过教育，圣贤的教育帮助人改过自新，恢复本性，他就变成个好人，从本性上看，我们才能够真正做到凡是人皆须爱。

　　「天同覆，地同载」这里面也有个引申的意思，你看天地包容万物，没有一样不在天覆盖范围之下的，没有一样不是地所附载的，天地没有分别心，它对一切人、一切事、一切物平等的来覆盖和附载。圣人所效仿的就是天地的这种博爱、这种平等，我们能够把天地的这种博爱、平等学习到，这也就是圣人。下面我们来看：

　　【行高者。名自高。人所重。非貌高。】

　　这是讲一个人如果他的品行高，他自然就有高的名望，他的名望是水到渠成，所谓实至名归，不是求来的，自然而然得到的，人们所敬重他的是他高洁的品行，不是他外表的那种伟大。就像孔子一生，他真正是力行仁道，将圣贤教诲给天下人来宣扬，所以他才有这么大的名气，成为万世师表，为百姓所敬仰，这些都是因为他真正的德行学问高，而不是自己在那里吹捧。我们讲群众的眼睛是雪亮的，如果你没有真正的德行，人们就不可能真正对你敬仰，我们要懂得修养真实的德行学问。

　　今天的时间到了，我们先学习到这里，有不妥之处，请各位朋友多多指正，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第十集）　　2008/1/15　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0010

　　尊敬的各位朋友，大家好！我们今天继续来学习《弟子规》「泛爱众」这一章，我们从第三条开始学起：

　　【才大者。望自大。人所服。非言大。】

　　这句话是讲一个人的名望很高的话，实际上要跟他的才华相称，才华大的他的名望自然就大，人们佩服是佩服他的才华，而并非佩服他的那种大话。这是讲一个人要注重有真才实学，当一个人有真才实学，他自然就有让人信服的言语。在春秋战国时代赵国有位贤士叫做蔺相如，他出身很平凡，后来经人推荐给赵国的国君。那个时候秦国的国君知道赵国有块和氏璧，和氏璧是稀世的珍宝，秦王垂涎很久，因此想把这块和氏璧夺到手。赵国是小国，秦国是大国，秦王跟丞相们就想了个主意，说要用秦国的十五个城池来换这块和氏璧，实际上秦王根本不想交换，而是想用这种手段把和氏璧骗取到手。赵国国君和大臣们商量，赵王就说，如果我们不去交换，就显得赵国理亏，如果去交换，又恐怕秦王故意设陷阱，怎么办？蔺相如说，还是我带着和氏璧去见秦王，如果秦王他真愿意交换，我们就跟他交换，如果秦王他是设圈套，那我一定让这块和氏璧完璧归赵。于是赵王就派蔺相如去出使秦国，蔺相如把大话说在前面，那是因为他真有才华，真有才华，才大他言也大，他有这种胆识。所以就带着几个随从带着这块价值连城的碧玉到秦国去出使。

　　见了秦国国君以后献上这块宝玉，结果秦王看了之后愈看是愈欢喜，看了之后又让自己的大臣和这些婢女们轮流来看，根本就没有想要用城池换碧玉的意思。蔺相如看出秦王的意思，于是就跟秦王说：大王，这块和氏璧上面有一块污点，我来指给您看看。秦王说是吗？就赶快给他看。结果当蔺相如接过这块宝玉之后立即退到大堂的柱子旁边，厉声的对秦王说，秦王，今天你让我们过来是想要用十五个城池换和氏璧，赵国是守信约的，所以赵王特地斋戒五日来把这块和氏璧送出来，如果你们真正想要用城池交换美玉，秦王你也应该五天斋戒才来接受，如果你是设圈套来骗取这块碧玉的，那我现在就连同我的人头跟这块碧玉一起撞碎在柱子上。蔺相如的这种威武不屈的气势，让秦王和大臣们看到之后都震服，马上就赔笑说，不要这样，我们是想要跟你换，那我们就斋戒五天。等蔺相如回到自己的客栈，他也知道秦王真正不想换，所以就连夜派自己的随从乔装打扮成平民的样子，拿着这块和氏璧偷偷的跑回赵国去。

　　五天以后秦王又召见蔺相如说，我们现在要来交换了。结果蔺相如就说，秦王，您这个国家的国君好几代都有背弃信义的前科，你们今天想要用十五座城池换和氏璧，我们也知道你们并没有诚意，我已经把和氏璧偷偷的派人送回赵国，如果你们真正想要和氏璧来换，我们国君一定跟你们签订这个条约。但是如果我们赵国的国君弃约，秦国是大国，你可以来打我们小国。假如你们没有诚意，你现在想要毁约把我杀掉，我也没有关系。蔺相如这番话让秦王也觉得非常懊恼，和氏璧也走掉了，想想就算了，不要再落个小人的恶名，于是就把蔺相如放回赵国去，结果和氏璧果然是完璧归赵。

　　事后秦王又想了个主意想要侮辱赵王，有一次在庆贺生日的时候就邀请赵王来到边界上举行庆典，赵王当时就请蔺相如一起出去，另外请廉颇将军，廉颇是赵国的大将，带上重兵偷偷的镇守在边疆，准备一出事就开始反击。蔺相如陪着赵王来赴宴，在宴会上面秦王就故意对赵王说，听说国君你很懂弹琴，今天是我的生日，请您给我弹奏一曲。赵王无可奈何，只好弹奏古琴。结果秦王马上命自己的史官在旁边记下来，说某年某月某日赵王为秦王弹琴，这显然是一种羞辱。这时候蔺相如看到就拿起了一个瓦缶，就是那种瓦器、瓦盆来到秦王旁边，跪下说听说秦王很会敲瓦器，现在请秦王为我们赵国国君敲瓦器来祝寿。秦王听了大怒拒绝。结果蔺相如走前两步，拿着瓦器怒气冲冲的对秦王说，我们现在就近在咫尺，我要用我的颈血（脖子上的血）跟你同归于尽。秦王看到这种情势也吓得不敢动，旁边的军士也不敢轻举妄动，怕伤害了秦国国君。结果就在这种形势下，秦王无可奈何就敲了那个瓦器几下，蔺相如马上对史官说，请你们记下来，某年某月某日秦王为赵王击缶，击那个瓦器。当时大臣们也都跃跃欲试想要动手，但是知道廉颇将军带着重兵把守在边界，最后这个宴会也就不了了之，大家就散去了。

　　蔺相如他的机智勇敢令赵国国君没有被秦王羞辱，回到赵国，赵王非常高兴，就把蔺相如提拔到很高的位置，位置在廉颇将军之上。廉颇将军很不服气，我是为赵国出生入死，蔺相如就光凭着几句话，竟然骑到我的头上！就很不服，就扬言要羞辱蔺相如。蔺相如知道这个消息之后，就处处故意躲避廉颇，甚至托病不上朝，不要跟廉颇将军见面，以免发生不愉快。有一天蔺相如和家人坐车出去，迎面看到廉颇将军的马队来了，蔺相如赶紧撤回来。家人们就很不服气说，我们来投靠你是仰慕你的那种机智、勇敢、正义，怎么你见到廉颇反而变得胆小如鼠？结果蔺相如就对家人们说，你们说廉颇将军跟秦王比起来哪个更厉害？家人说当然秦王更加厉害。蔺相如说，秦王我都不怕，怎么会怕廉颇将军？我避让他是因为赵国不能够没有廉颇将军跟我，我们这一文一武才使到赵国能够不被大国欺负，如果我们两个人斗起来，龙虎相争，那是两败俱伤，最后必定是让国家处于危难，所以我一定要以和为贵。这些话后来传到廉颇将军那里，廉颇也是个有见识的人，他听了蔺相如这番话非常的惭愧，知道自己错了，自己是因为有嫉妒心，嫉妒人家的才华、嫉妒人家的名望而不服，把个人的恩怨摆在国家利益之上，这是私心，所以他忏悔。怎么忏悔？他就把上衣都脱掉，光着膀子背着荆棘走到蔺相如的府上向蔺相如请罪，这就是有名的「负荆请罪」。后来廉颇跟蔺相如成为生死之交，两个人互相都非常尊敬、非常敬服，连手来辅助赵国。

　　从这个历史故事我们看到，一个人他的名望跟他的才华相称，真正有这样的才华、有这样的见识、有这样的德行，不要怕别人不服，他不服是因为他暂时对我们不了解，我们的心是坦然的，等到有一天他了解我们他也会服的，不必用语言来辩驳，这就是蔺相如他德行高于平常人所在的地方。这句话也告诉我们，当人家比我们能力、才华都高的时候，我们要对他尊重，知道他是名副其实的，我们不能够不服，不服是因为有嫉妒心，嫉妒的心是对自己心里最大的伤害，不仅伤害自己而且伤害别人，甚至伤害国家、伤害人民的利益，可能会导致国家灭亡，甚至世界动乱，特别是有一定的地位、有一定身分的人，这些要非常的小心谨慎。嫉妒心强的人往往总是在找别人的毛病，看到别人才华高、名望大，心里不服，于是千方百计的来刁难他，用各种难听的语言来侮辱他，这种行为一定会反而导致自己身败名裂，自己是自食其果。要伤害这个人，那个人如果真正有德有才，不会因为我们的嫉妒而让他的德行才华降低，对他的伤害并不大，而对自己的伤害是非常严重。所以看到别人有优秀的地方我们应该懂得赞叹，懂得向他学习，为他高兴，这叫随喜。

　　《朱子治家格言》上面说，「人有喜庆，不可生嫉妒心；人有祸患，不可生欣幸心」，看见别人有好的地方我们不能够嫉妒，看到别人有灾祸我们不能够欢喜，应该同情怜悯他，而且要帮助他，这是养自己的厚德。当我们把私心放下的时候，嫉妒心就没有了，同情怜悯别人的心、仁爱的心就能生起来，见到人家好的就会生欢喜，见到人不好就会生同情，这是本性的本善，要把这个本善发扬光大。见到别人好的这种欢喜心不是装出来的，不是说我学了《弟子规》这一条，看到别人好就说几句恭维的话赞叹他，但是心里并没有真正由衷的去欢喜，这样还是虚伪，还是心中有自私自利的恶念在作怪，所以不能生起跟人同体、跟人同乐同悲的那种心情。《弟子规》这句给我们很多方面的启示，教导我们如何用心。下面我们来看第四条：

　　【己有能。勿自私。人所能。勿轻訾。】

　　这一条是讲自己如果有能力，不可以自私，要把这种能力跟大家分享，教导别人，只要有人来学习，我们就乐意的去教导他。别人有能力的，能力比我强的，我也跟他一起生欢喜心，他的能力就好比我自己的能力一样，我替他高兴。不可以去轻贱他、轻视他，甚至找机会去指责他、侮辱他。这是因为人有一颗本来的爱心，这种爱心是跟一切人一体的这种心，所以自己的能力一定跟大众来分享，绝对不吝啬自己的才华，别人的能力也如同我自己的能力一样，为他高兴。有的人心量窄小，自己有能力不肯去传授给别人，有很好的学问不肯全盘的去教导别人，总要自己留一手。师傅教徒弟，想着教会徒弟就饿死师傅，这种观念就是自私的观念，当这个私心还在，哪怕是一点点，就障碍他的本性，障碍他的本善流露，他的能力肯定不圆满，因为他的能力被他的私心障碍住。

　　一个人真正是大公无私的，他的能力是能圆满的，为什么？因为能力是本性中本有的，只是在我们这个本性的宝藏里面没有开发。真正把私放下，一点自私自利都没有，这个人他本性中的这种才华能力就像泉水一样汩汩的涌出来，没有障碍。见到人家有这个能力，比如说这个人讲传统文化讲得很好，心里就坐不住，古人讲同行相轻、文人相轻，

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互相就要轻贱，不懂得尊重别人，就大张旗鼓的去批评别人，从他讲的内容里面去找毛病，一字一句都不放过，稍微有一点错漏的就抓住不放，这叫吹毛求疵。目的是什么？要把他的信心打垮，打垮他之后他就可以不要讲了，那他就不会超过我，显得自己在这方面突出出来，我比他高明，我能够对他样样都了解都批评他，这叫轻訾别人。要知道，这件事情如果是好事，对国家、对世界带来利益的事情，就不可以去随便的来批评，应该多鼓励、多扶持别人，让这个社会、这个世界多一些人来替人民做好事，这种心才是一种仁爱的心。哪怕是批评人，一个慈悲的人，即使是批评别人的缺点、错漏，都是非常委婉的。我们来看下面第五和第六条：

　　【勿谄富。勿骄贫。】

　　这句话是讲看到富贵的人我们不要生阿谀奉承、谄媚巴结的心；看见贫贱的人不可以生骄慢，露出骄态。谄媚、巴结和骄慢这都是一般人很重的习气，这种习气障碍本性，因为本性是平等的，人人本性本善。在本性上讲是平等而没有高下，在一个人的身分现相来讲，确实是有高下、有贫富，有好运的、有不好运的，但是不可以被这些表相迷惑了，让自己的本性之心受到障碍。《朱子治家格言》上面说，「见富贵而生谄容者最可耻，遇贫穷而作骄态者贱莫甚」，看见富贵的人就生谄媚、巴结，这种人其实是最可耻，君子绝对不会干这种事情，君子注重自己的人格，丢人格的事情绝对不做；看到贫穷的人就生起骄慢之心，看不起别人，这种人反而自己是最贫贱的。所以一个人的贵贱不是看他的财富拥有多少，他的品格高尚这种人就贵；如果是他品格低下，见到富贵就谄媚巴结，见到贫贱的、低层的人就生骄慢，这种人反而是最贱的。《中庸》上面告诉我们，「君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱」，这真正是德行涵养。

　　君子安分守己，自己是什么样的地位就做什么样的事情，绝对不贪慕自己地位以外的事情，因为贪慕跟自己地位以外的事就往往会自取其辱。君子素富贵行乎富贵，他本来是出身富贵的，就做好富贵人本分的事情，他素贫贱就行乎贫贱，出身贫贱他就做好贫贱人本分的事情。富贵的人能够好礼，讲礼貌，懂礼节，懂得恭敬人，明辨是非善恶而能够择善而行，富贵的人里面他做君子、做圣贤。贫贱的人他如果能懂得好学，他不以贫贱为耻，安分守己，顺应天时，顺应自己的缘分，在自己的位置上进德修业，也能够做君子，也能成圣成贤。圣贤并不分富贵贫贱，孔子的学生里面，富的人，像子贡，贫贱的人，像颜回，颜回是箪食瓢饮，吃饭的时候连饭碗都没有，用个竹篓子来盛饭，喝水用个葫芦瓢，穷到这种地位，他不改其乐。为什么？因为他懂得安于本分，就在自己的本分上面去行圣贤之道，所以他依然是快乐的，不管在什么样的位置上面，都能够成就完美的品德。下面是第七和第八条：

　　【勿厌故。勿喜新。】

　　这一条就是讲不可以喜新厌旧，喜新厌旧是现代人一个非常严重的毛病，在生活物品上喜新厌旧，造成很多的浪费。比如说我们身上穿的衣服，很多人就追求时髦、追求潮流，每年都换多少次的衣服，春夏秋冬都在赶潮流，去年买的衣服没穿过几次，今年又换新的，家里的衣服堆积起来都发霉生虫，造成很大的浪费。要知道我们现在有很好的衣服穿，这个地球上依然有很多人挣扎在贫困生死在线，怎么可以奢侈浪费？一件衣服好好的穿，穿上十年都没问题，我们就在这种物质上面节约来养自己的厚德。像我们师长他的老师李炳南老教授一生就守住节俭，他的收入很丰厚，是大学教授，又是很高明的中医，还在政府部门担任官职，他办医院、办老人院、办传统文化的讲堂，他的钱都拿来捐献给公益事业、教育事业，而自己生活非常的节俭，真的是节俭到不能再节俭的程度，一天他就吃一顿饭，省下点钱来帮助人。他自己穿的衣服，外面的衣服总是那套中山装，没有换新的，里面内衣我们不知道，等到他老人家走了以后，后人把他的这些物品拿出来一看，发现他的那些内衣内裤还有袜子都是打了很多补钉，自己补。前年我也去过老人家当时居住的地方，现在是个纪念馆，看到老人家那些当年用的物品都是非常简单朴素，我们看了很感动，真正的大德是这样珍惜自己的福报，把自己的福省下来供养一切大众。

　　喜新厌旧这种毛病要不得，当我们在物质上面常常喜新厌旧的时候，人的道义就愈来愈稀薄，最后变得人跟人的交往也喜新厌旧，不注重道义、恩义、情义。在这个社会上最明显的是看到离婚率年年在攀升，为什么年年的离婚率愈来愈高？喜新厌旧这个心理就是主要的一个原因。根据二００四年的一个统计，在台湾有十三万的新人结婚，可是同年离婚的有六点二万对。十三万对的新人结婚，六点二万对离婚，换句话说，将近一半的人离婚，离婚率高达百分之五十。为什么有这个悲剧？这是因为大部分的现代人都有这种喜新厌旧的问题。像我们看到先贤他们的这些故事让我们非常敬佩，在东汉光武帝的时候有个大臣叫宋弘，光武帝的姐姐湖阳公主见到宋弘就很喜欢，因为公主的夫婿刚刚去世，这个公主就看上了宋弘，就请光武帝为她做媒去说亲。皇帝就到宋弘家里先去问问他，我听说谚语曾经讲富贵就要换朋友、就要换妻子，这是不是人情？宋弘听光武帝这么一说，马上就知道来意，因为宋弘已经有妻室，他对光武帝就说「贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂」，在贫贱的时候、患难的时候的朋友不能忘记，那种友情是最真挚的，跟我们一起共过患难的，所谓糟糠之妻，一起创立家业，辅助我成就事业的太太是绝对不能够换的，一定要白头偕老。宋弘跟光武帝这么一说，光武帝知道这门亲事是谈不成。你看宋弘不攀权贵，光武帝亲自来说媒，让他来做皇亲国戚他都不要，这是真正念旧念恩的厚德君子。当时朝廷上下知道宋弘的这种道义、恩义、情义的事情非常的敬佩，朝野上下都讲求道义。宋弘一个人置身清白，忠义就能影响到朝廷、影响到社会，这就是古人讲的修身，然后齐家，然后能治国和平天下。

　　我们看到现前社会里面也有那种念旧念恩的道义夫妻，让我们也很感动。在报纸新闻里面看到在中国有一对夫妇，他太太在二十三年前跟这个先生结婚，结婚以后就发现太太很怕冷，体质很弱，先生就二十三年如一日每天为太太揉搓脚，帮助她的身体得到温暖，后来在一九九０年的那年太太就站不起来，她得的是骨头坏死的病症，结果先生侍候太太，树立太太生活的信心，家里虽然很穷，但是工作养家的重担先生扛起来，而且先生对太太发了愿，说要背着太太去走遍中国的大中城市。他们已经在走了，他们计划用三年时间把中国走完，而且边走边把自己二十三年夫妻共患难、互相帮助的这个事情跟大家宣讲，用这种爱心希望让他的太太重新站起来。

　　还有报纸上登的河南郑州的一个男子因为车祸变成植物人，他的太太三年在他床前侍候他。虽然这个植物人一点动作都没有，昏迷不醒，甚至用针扎他的腿都不动，太太就每天守在床前照顾自己的先生，为她先生翻身、擦洗，为她先生唱歌，跟她的先生聊家常。每两个小时就要让他翻身一次、擦洗一次，三年如一日，连医生都很感叹说，这三年的时间一个全没有意识、毫没有动弹能力的人，身上竟然没有生任何的疮，皮肤保存得很好，这种事我们医生都叹为观止。妻子刚来的时候还很胖，结果三年瘦下去三十多斤。结果这个太太说夫妻夫妻，是祸福共同承担才叫夫妻，做人要讲良心。他都这样了，而且医院又主动给我们减免医疗费用，我要一走了之不管不问，还配做人吗？太太语气很坚决，真的是念着道义、恩义、情义，在最患难、最需要帮助的时候，守在自己的配偶身边，结果奇迹出现了，三年以后先生竟然苏醒了，他能够睁开眼睛用手指着他自己的女儿能够开心的笑，还能够说这是我的女儿吗？能讲话了。郑州市第一人民医院的脑外科主治医生说这是爱心坚持救治创造的医学奇迹。这都是感人至深的念旧念恩的故事，就发生在我们现代，一个人不讲道义、不讲恩义、不讲情义，真的像这个植物人的太太说的，还配做人吗？下面请看第九条：

　　【人不闲。勿事搅。】

　　《弟子规》教导我们处处要有一种仁爱之心，时时提起关心爱护别人的念头。当人家没空的时候，或者是他正在忙，或者没有得到充分休息，这时候我们看到了，不要去跟人家谈事情，不要去打扰别人，这些都是关心的表现。又比如说我们在打电话的时候，电话接通了，先问对方一句：「请问您现在说话方便吗？」对方听到你这句话就感觉到你那种对他的关怀，心里面就有温暖。他如果方便，我们才继续说下去，他如果不方便，我们再约时间谈。这是在生活点滴里面要养成一种爱护别人的心、恭敬别人的心，这就是本善。下面一句：

　　【人不安。勿话扰。】

　　这是讲当我们看到别人心神不安的时候，我们就不要去打扰他，不要跟他讲话，因为他可能现在心里正在难过，或者是心里有恐惧，不愿意跟别人谈话，我们就不要去骚扰他。如果当时有能够安慰他的方式我们就可以去做，比如说静静的给他递上一杯茶，或者在宿舍里面给他铺好床褥让他休息等等，因时因地不同表现对他的关爱。如果一个人他需要安慰，也不妨用这种轻声的话语去安慰他，这都是看当时的情境。总之就是让对方得到安宁，从这种不安的精神状态中走出来。我们常常养成一种安慰别人的心，让别人心神得到安宁，我们自己也能够得到心神安宁，有其因必有其果，当我们不安的时候别人也会安慰我们，来报答我们。做人要懂得察言观色，察言观色的目的是为了更好的关怀别人。

　　在《论语》里面有一段对话，子张问孔子说「士何如斯可谓之达矣？」士就是读书人，他怎么样做才可以说是通情达理、通达事理？这个「达」字。孔子就回答他说，「夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人」，这句话是讲真正通达事理的人是怎么样？他的资质正直，爱好正义而能够察言观色，而且能够谦卑的对待别人，这种人他就能够称得上通达事理的人。这是圣人教导我们存心要善良，要懂得常常看到别人的需要，察言观色，不要等别人说，我们就能够看出他需要什么、他不需要什么，常常替别人着想，谦虚恭敬别人，这样就能够受人欢迎。下面来看第十一条：

　　【人有短。切莫揭。】

　　这是讲当别人有短处的时候，我们千万不可以去揭发他的短，这是给别人留个面子，这是爱护他。每个人都有自尊，都有个面子，我们自己不想自己的自尊、面子受到侮辱，我们也不能够这样对待别人，所以看到别人有短处要懂得包容，甚至可以帮助他在没有人的情况下告诉他，用很柔和的方式跟他讲，请他改过，不可以当众揭发人的短处，这样做跟人家结怨，自己也把德行败坏。不仅我们不能够把别人的短处跟人家揭发，而且甚至心里面不要去想着别人的短处，想着别人的短处是把别人的缺点、别人的错误放在自己的心上，本来是一个本善的心变成装着别人短处的垃圾桶，把别人的那些垃圾、那些缺点全部装在自己的心里，这也对不起自己。而且我们眼中看别人的短处也未必是真实的，可能我们了解的并不全面，如果一知半解、道听涂说就跟别人大肆宣扬去揭发，这是又跟他结怨又把自己的德行败坏掉。古人常用一个比喻说，看到别人的短，实际上就好像自己的鼻头有个污点，去照镜子发现镜子里面的那个人怎么鼻头上有个污点？就说他你怎么长得这么难看，鼻子上这么脏，批评对方。结果批评对方实际上是批评谁？批评自己。所以揭发人家短的时候就是揭发自己的短，讲别人的缺点、讲别人的短处正显得自己是个好说是非的小人。所以真正有智慧的人对那些流言蜚语都不闻不问，古人讲流言止于智者，智慧的人从来不去传那些流言蜚语，那些是是非非的事情，「好说是非者，必是是非人」，我们要注意这方面的修学。请看下面一条：

　　【人有私。切莫说。】

　　这一条跟上面那一条有相关联，这是说人如果有隐私，我们千万不能说，如果把别人的隐私揭露出来就往往跟人结怨，伤和气、伤厚道，自己叫折损阴德，折损阴德就折损寿命，这种事情有智慧的人怎么会去干？古人讲「凡一事而关人终身，纵确见实闻，不可搬上口边」，关系别人终身大事的事情这些隐私，即使是你真见到，亲眼所见，亲耳所闻，都不可以去讲。「凡一语而伤我长厚，虽闲谈酒谑，应谨慎不要溜出口」，凡是讲话有伤厚道的、有伤体面的，即使是闲聊都不可以随便讲。像这些男女之间的关系的事情，是事关人终身的清白，这怎么能够乱说？说了就伤厚道。还有有关人名节的事情，有关人家终身大计，或者是一个企业里面、一个国家里面的机密，这些都不可以乱说，这不仅是对人、对团体、对国家的一种尊重，也确实不能够造成对他人团体的伤害。下面请看第十三条：

　　【道人善。即是善。人知之。愈思勉。】

　　这句话是讲别人如果有善行，我们看到了，去赞叹他，你这么一赞叹，你也是善。为什么？因为被你赞叹的人他知道了，他会觉得更加的要努力，受到你的鼓舞要更加努力向上，把他的善更加的提升，如果是另外的人听到你赞叹，他也能够效法这个善人，所以对所有的人都是好事。因此能够常常去看别人的优点、看别人的善行，我们常常称赞别人的优点、长处、善行，这本身就是善行，这就是对大众的勉励，希望大众见贤思齐。这个善的标准在哪里？标准必定是跟本性相应的就是真的善，那叫本善。《三字经》里面讲的「人之初，性本善」，本性本来就是善的，所以跟本性相应的那就是善，跟本性违背的那就是恶。本性可以说我们现在都迷失本性，怎么办？那就要用圣贤人所说的标准，因为圣贤人他们恢复了本善，他见到了本性，所以他们讲的是正确的，符合宇宙人生真相的。像我们中国传统的儒释道三家，三家的圣人都是见到本性、恢复本善的，所以用他们的教诲作为依凭，帮助我们了解什么是善、什么是不善，所以圣贤的教育就很重要。现代人不要说去『道人善』，就连什么是善都不甚了解，原因是什么？因为上百年来中国的传统文化、圣贤教育被严重破坏，现在要恢复，如果能够把传统文化教育复兴起来，这就是最大的善，叫善中之善，它能够帮助人认识本善，修学恢复本善，这种真的叫功德无量。

　　要恢复传统文化教育最关键的是要有人才、师资，孔子说「人能弘道，非道弘人」，传统文化教育是要靠人来弘扬光大，人要把这个教育做出来，落实了，真正把老祖宗、圣贤人的教诲表演出来，他才能真正弘道。现在这些师资人才实在是少之又少，因此如果有年轻人能够立志走圣贤教育之路来发扬光大中华文化，这个人真的是大善人。我们看到中共中央十七大的报告，胡锦涛主席就在报告里提到中华文化是中华民族生生不息的不竭动力，这个文化能使我们中华民族几千年能有大一统，生生不息，有顽强的生命力，你看其它的文明都没落了，都没有了，只有中华文明历久弥新。这个文化不仅是属于中国人，也属于世界，要向世界去推广，帮助构建和谐世界，让整个地球的人类能够真正和谐团结、生生不息，这种工作真叫圣贤的工作。

　　我们跟着师长学习了这么多年，也了解弘扬中华文化的意义，就生起使命感，做为一个中国人，做为一个炎黄子孙，应该承担起弘扬文化的使命工作。所以我就将我在昆士兰大学的终身教授工作辞掉，很多人还不理解，这个工作大家都很羡慕，你在同龄人里面也算是佼佼者，事业正是要走向如日中天的时候，三十几岁正是可以在你的事业上有所建树，为什么你把事业放弃掉，要重新开始？那是因为现在我们明了要拯救这个世界，要复兴我们的民族，最关键的还是要靠传统文化教育儒释道三家教育。现在这个人才最缺乏，这个世界要和谐，不是真正急需所谓的金融教授，真正急需的是圣贤教育的师资，所以我们才立志辞掉原来的工作，换一个工作，就是来学习中华传统文化。通过自己学习、通过自己力行，能够得到真正的体验，然后边学边向大众介绍，这叫『道人善』。道谁的善？古圣先贤的善，孔子、孟子、老庄、释迦牟尼佛他们都是圣人，我们把他们的教诲道出来、讲出来叫道人善，这就叫真善，这种善真正可以帮助和谐社会、和谐世界。因为和谐要从心来构建，有了和谐的心态，心里面真正放下对一切人、一切事、一切物的对立冲突，心里就和谐，心上和谐了你对外界的人事物自然就和谐，社会也和谐了，世界也和谐了。所以和谐从哪里做起？从心做起。从谁的心做起？从我的心做起。怎么样做？用教育，用教育转化人心，这是善中之善。下来一句，第十四句：

　　【扬人恶。即是恶。疾之甚。祸且作。】

　　这是讲假如我们讲人家的恶，宣扬人家的过失，这种做法就是恶，自己就是最大的过失。这种过失如果是严重，『疾』就是指这种病，什么病？常常造口业的病，讲人家的过失、讲人家的是非，这些毛病如果愈来愈厉害的话，『甚』就是愈来愈厉害，到最后『祸且作』，自己就灾祸临头。为什么这么说？古人讲三寸之舌是祸福之门，一个人如果在自己的言语方面没有谨慎，往往都会种下祸根，跟人结怨。所以常常讲人家的过失，去张扬人家的恶，这种行为最开始可能是因为一念私心要把别人打倒、要把别人贬低，到处跟别人讲这个人怎么样坏，要把那个人说臭，这是私心作祟。久而久之习惯了，动不动就说人家的过失，可能说的时候在谈笑之间自己都没有能够觉察自己在造恶，跟很多人这样结怨，最后别人报复的时候，自己都不知道怎么回事。所以要懂得对别人的恶要有包容的心量，他如果能改，我们就劝导他，他如果不能改，我们就不闻不问，敬而远之就好，千万不可以去张扬他的恶跟他结怨。

　　历史上像这种结怨导致杀身灭门灾祸的很多。《菜根谭》上说，「攻人之恶毋太严，要思其堪受；教人以善毋过高，当使人可从」，这是讲去攻击别人，批评别人的恶，不可以太严格，要看他能不能接受，他能接受我们才能批评，不能接受就不可以，而且即使是批评，都要用非常温和委婉的言语。教导人行善也不能够把善的标准提得过高，要看他能不能够做到，不能做到说出来就是对他的羞辱。这是讲「疾之甚，祸且作」，这是跟你所批评、攻击的人结怨，造成的灾祸。除此之外还有更大的灾祸，是什么？当我们扬人之恶，扬一个社会的丑陋面，比如说现在新闻媒体里面就很喜欢报导那些负面的、那些丑恶的事情，这是扬人恶，这就是很不好。为什么？如果新闻报导里面常常都讲到这些恶人恶事，就让老百姓看到社会风气怎么这么糟糕，常常有这些恶人恶事，逐渐的大家对于那种善良的社会风气就会信心丧失，大家不愿意行善，好像个个人都在造恶我行善自己就不好意思，自己就同流合污去了。那些造了恶的人看到新闻报导里面都讲了这么多恶人恶事，我干这么一点恶算不了什么，所以他也就肆无忌惮的造恶，因为他知道山外有山，恶里头还有更恶的，他也就无所谓，不肯改恶行善、改过自新，最后的结果造成社会风气的败坏，人们变得没有羞耻之心，你看这个灾祸有多么严重。

　　去年一月份我代表师长去参加联合国教科文组织在印度尼西亚巴里岛召开的国际和平会议，探讨的主题就是如何将媒体改造成促进社会和谐、世界和平的工具。因为大家都知道现在的媒体里面都过分的渲染那些负面的东西，那些暴力、冲突、恶人恶事成为媒体报导的焦点，这种问题很严重。比如说在会上我们遇到一位伊拉克来的参会者，他在那里批评国际上的那些发达国家的媒体，说这些媒体报导美国跟伊拉克的冲突过分的渲染，把这种冲突渲染成一种种族之间、宗教之间的冲突。而且本来伊拉克和平的地方多，人们还是过着比较安定的生活，经过这些媒体的渲染之后，使伊拉克国内居民和外国所有的人都人心惶惶，都觉得冲突非常严重，结果愈严重愈造成仇恨，仇恨不断升级，导致冲突不断升级。所以这个冲突怎么来的？媒体制造出来的。这就是「扬人恶，即是恶；疾之甚，祸且作」，搞到最后可能导致世界大战。

　　我们师长常常提到，他说世界上有两种人可以拯救世界，也可以毁灭世界，第一种人是政府的领导人，第二种就是媒体。媒体的这些主持人、记者，他们如果报导正面的内容，把善人善事、把伦理道德、圣贤教育广泛的宣扬，这就是「道人善，即是善，人知之，愈思勉」，带动良好的社会风气，能创建一个和谐的互助互爱、互相帮助、共存共荣的社会秩序；如果是常常报导负面的，暴力的恶人恶事、冲突，那就是「扬人恶，即是恶；疾之甚，祸且作」，导致最后世界大乱。所以我们师长当时让我去代他发表的一个论文就是「让媒体成为和平天使」，媒体能做到的，关键是媒体工作者们能不能意识到这一点，报导正面的善人善事，把民众导向道德、正义，这就是媒体成为和平天使。

　　我们现在看到西方的教育里面大学里面都有新闻系，新闻系现在有一种很可怕的哲学理念，英文叫做「Bad news is good news」，有坏消息就是好消息。为什么？因为有这些坏消息，有这些暴力冲突的事情，媒体就能报了，对媒体是好消息。这个问题就严重了，搞到社会充斥的都是坏消息，人们真的是生活在水深火热当中，这就不得了。《弟子规》这句话我们真正能够会用，真正懂得「道人善，即是善；扬人恶，即是恶」，这才是真正的哲学，可以救世。我们来看下面一句：

　　【善相劝。德皆建。】

　　这句话教导我们要懂得互相劝善、互相鼓励，提升德行。这是讲我们共同学习的同学们，在传统文化教育方面想要学习，想要真正努力落实能提升自己的，大家互相以善相劝，互相的鼓励，大家共同提高，这个德就建立起来了。最好的方式就是每天都能够有传统文化教育的课程，所以我们师长现在让我们每天都在摄影棚里面来讲课，把这种课程通过网络传播到全世界，跟世界有缘的同学一起『善相劝，德皆建』，这是非常好的事情。大家一起来学习的都是对于圣贤教育有兴趣的好学之人，我们志同道合在圣贤教育的道路上共同携手共进，我相信孔子如果现在在世他也会很高兴。

　　讲到善、讲到德，根本是什么？圣贤教育有基础，这个基础，儒家是《弟子规》，道家是《太上感应篇》；《感应篇》是讲因果教育，劝人断恶修善，《弟子规》是讲伦理道德的。佛家有《十善业道经》，十善业道就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这十善业是跟本性相应的善，这三门是基础课，我们要学习，古代读书人都在这三家基础上扎根，能够共同的在这基础课程上面来落实，这叫「德皆建」。我们现在每天在摄影棚里面讲课，确实也有不少的同学们寄来一些讲课的素材，像这些善人善事的例子，还有一些因果报应的事实，现代的，时常有收到，而且有时候有收到一些远方的朋友的来信，或者是一张卡片，给予鼓励，我们接到之后也觉得很安慰，知道在这个圣贤教育的道路上并不是孤独的。虽然很多人我们没有见过面，只是可能他在网络的另一端来收看，常常也把他的一些心得体会，甚至对我们的指正，用电子邮件或者信函、传真传过来，这都是「善相劝，德皆建」，我们感到非常的安慰和感动。

　　这个善、德，古人都曾经讲「孝为百善之先」、「孝者，德之本也」，孝道是善之先、德之本。所以劝善、劝德从哪里下手？从劝孝开始最好，这一点孔子他老人家二千五百年前就讲过，《孝经》里就讲，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，道德的根本在孝道，所以教育要从教孝开始。而孝道孔子说得非常清楚，它是先王的至德要道，能够令天下和顺，上下无怨，民用和睦，用我们现代话来讲，就是能够构建和谐社会、构建和谐世界。媒体里面如果能够常常播放孝的故事，不管是古代的也好还是现代的也好，常常播放这些，这就是对民众「善相劝，德皆建」，对于和谐社会将是非常有力的支持。

　　我们也看到比如说像山东电视台有个「天下父母」的专栏节目就播放过不少现代的孝子孝女、父子有亲的感人事例，现在很多地方也评十大孝子。我记得去年二００七年四月被邀请参加在中国西安举办的国际《道德经》论坛里面我就发表了一个演讲，我的演讲跟他们主题有相应，《道德经》论坛的主题是「和谐世界，以道相通」，我的演讲题目是「和谐之道，以孝贯通」，这句话是孔子说的，和谐社会最好的是用孝道，孔子曾经跟老子学过，也是得到了老子的真传，他讲《孝经》里面就讲到「教民亲爱，莫善于孝」，让大众相亲相爱，和谐最好的方法就是用孝道。我在那个演讲里面最后提出三条建议，这三条建议后来西安晚报都把它注销来，会议总结的时候主持人也特别把我的三条建议又提出来说，大家都能认同。

　　这三条建议第一条是希望中国从中央到地方各级政府都能够每年评选十大孝子的活动，媒体进行广泛的传播，教民亲爱莫善于孝，一定能够使社会和谐。大家看到这样的孝子的故事，现前的、身边发生的案例，大家都能够把善心生起来，懂得孝顺父母他自然懂得忠于祖国、懂得服务人民。我提的第二条建议是希望国家能够提倡祭祖的活动，把清明节、冬至节、中元节（农历七月十五），过去都是祭祀祖先的日子，把它做为法定假日，然后能够由国家领导、政府领导共同来祭祀祖先。祭祀祖先，毛泽东主席当年一九三七年就曾经率领中共中央所有的领导祭祀炎黄祖先。祭祀祖先能够提高民族的凝聚力，古人讲「慎终追远，民德归厚」，能够使社会风气淳厚，这是孝道。第三个建议，希望能够建立像庐江文化教育中心这样的教育机构，民办的也好，政府办的也好，全国都有这样的点，办班教学，启发大家善心，「善相劝，德皆建」。这三条建议都是我们师长的理念，结果在社会上也得到一些响应，不少地方也愿意去做像十大孝子的活动，办这些教育中心推广办班教学，我们看到也非常欣慰，希望社会能够把圣贤教育复兴起来，带动和谐风气。

　　今天的时间到了，我们先说到这里。有不妥之处请各位朋友多多的批评、指正，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第十一集）　　2008/1/16　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0011

　　尊敬的各位大德，各位朋友，大家好。我们今天继续来学习《弟子规》「泛爱众」这一章。请看第十六条：

　　【过不规。道两亏。】

　　这一条是讲与朋友相处的时候应该互相的来提升，见到对方有过失，就应该真诚的规劝。如果看到自己的朋友，特别是在圣贤教育道路上携手共进的这些善友们，看到对方有过失而不能够去规劝，眼见他德行堕落，不能够帮助他提升，这样既使到朋友不能够改过自新，自己德行上也有亏欠，所以『道两亏』，对人、对己都不好。真正的朋友就应该以真诚心有义务来帮助对方，帮助他德学有所长进，这样的朋友才是真正的朋友。《孝经》上有一句话讲，「士有诤友，则身不离于令名」，真正有很好的朋友，对我们的提升有很大帮助。这句话讲，读书人如果有一个诤友，诤友就是能够对我直言相劝的人，这让我能够少犯过失，能够令我的名节不会受污损。如果我们能有这样的诤友，那是一个莫大的福分，我们应该对他非常感恩。

　　朋友的相劝我们听了以后，如果是正确的，就立即改正自己的过失；如果朋友他的规劝不妥当，我们也应该心存感恩，感恩他能够有这样的热忱来帮助我提升。我们看看自己身边到底有没有这样的诤友？如果有这样的诤友，我们一定进步得很快，这是很值得庆幸的一件事情。如果看到我们自己身边都没有人敢跟我直言规劝的，那是不是就怨老天爷怎么不安排一个诤友给我，为什么这些人都不给我直言相劝？在那里怨天尤人。要知道，古人讲「行有不得，反求诸己」，自己没有诤友，应该怨谁？应该怨自己，检点一下自己是不是一个能听得进规劝的人。别人劝导我们，我们听到别人说我们的缺点、我们的过失，马上就面红耳赤，要跟他辩驳，不能够接受，这样的态度，人家最多给你提第一次，绝对不可能提第二次。为什么？知道给你提的意见你不能够接受，不能够接受还再提，就跟你结怨。有智慧的人懂得察言观色，看见你不能够接受意见，他以后再也不会开口，对你都是客客气气，大家没必要结怨，这样我们就把诤友给赶跑了。所以首先我们要心存纳谏的这种谦卑的态度，对待任何人给我们提的意见，我们都应该欢喜接受。

　　古代子路闻过则喜，听到别人讲我们过失我都很欢喜，绝对不会反而批驳对方，要跟对方辩驳，甚至会怨恨对方，这样的人叫没福。什么样的人有福？能够受谏的人，听得进谏言、听得入规劝的这种人真的是有福。为什么？自己看自己的过失很难，但是别人告诉我们过失，别人看我们容易，我们听到别人一规劝，马上改过来，这种人就是有福。所以对待朋友第一个态度，是应该有谦卑的纳谏的心态，听得进谏言的心态，第二个态度是有过则改，朋友给我们的规劝，听到了马上改过。孔子的学生颜回是最得孔子赞赏的，为什么孔子最赞赏他？这是因为颜回他能做到不贰过，就是同样的过失他不犯第二次。我们如果能够真正有不贰过，过失只做一次，善友一给我们规劝，以后再不干了，那善友也欢喜，他能诚心诚意的帮助你，知道帮助你，你确实能够提升。我们如果一天能够听得进一个过失，改正一个过失，一年三百六十五天，三年就是千日，能够改一千个过失，那恭喜你，你将是一个真正的圣贤。所以有过不要怕改正，善友看到我们能够改过，他就欢喜继续规劝，如果看到我们听到规劝，虽然也很客气，表现出也很谦卑恭敬的态度，但是就是不肯改，他给你提第二次你还不改，第三次他可能就不提了，知道提了也没用，何必为难你？所以真正有修养的人，他都进退有度。

　　我们对别人、对朋友规劝过失，也要注意艺术和分寸。不要看到这条「过不规，道两亏」，我见到朋友的过失，马上就批评他，当众就把他的过失给说出来，这样让他很难堪，这种方式就不对，这种心不够仁慈，因为仁慈的人给人留面子。看到朋友的过失，是希望他能改过，而不是借助这样的机会去刁难这个朋友，或者是借着这个机会来显示自己的高，自己的眼光很厉害，你看我一下子把他的过失给看到、抓住，这种存心就不良。跟朋友交往关键是我们有没有一种真诚的、仁爱的心态，有这种心态，跟朋友规劝的时候，他一定注重方式，尊重对方，一定是在两个人的时候，没有别人知道的时候跟他讲，有其它人在场绝对不讲，这是尊重对方，这样朋友会感恩你，他会乐意接受你的规劝，他就能改，这样规劝的效果才好。我们规劝的目的要清楚，是为了朋友改过，为朋友好，所以这个方式不得不注意。方式如果不注意，可能达不到规劝的效果，他不肯改，甚至他会起抵制的心理，起逆反的心理，而且可能会怀恨在心，怨恨我们，这样我们不就是适得其反？所以跟人交往，这些分寸、这些态度都是非常重要的，不可不慎重。下面第十七条：

　　【凡取与。贵分晓。与宜多。取宜少。】

　　这里是讲凡是跟人交往，都会有互相馈赠礼品的时候，在互相礼尚往来的时候，要晓得对方给我的礼物有多少，我也应该回报他多少。所以别人送给我们的礼物我们一定要清楚，不能够很不经意的没把人家的礼物当作一回事，别人送给我们什么东西都忘掉了，这就不行，哪怕是他送给我再小的东西，我都非常郑重的接受，这是对对方的尊重。礼物大小并不重要，关键是这分情意，礼轻情意重。当我将来有机会回馈他的时候，一定不能比他给我的少，一定还要多一点，『与宜多，取宜少』，给别人的多，向别人索取的要少，这是中国人的厚道。你看古人互相送礼，必定是把对方的礼物记录下来，等到下次有机会在他的礼物的基础上再多加一点送还给他，这是礼尚往来，这是厚道的存心。别人给我们的，这是恩德，我们也绝对不能够忘记。要报别人的恩，一定是加倍的报答。所以古人讲，「滴水之恩，当涌泉相报」，你看这种存心多么的厚道，这是讲要知恩报恩。人懂得恩义，他就常常把别人对我的恩记在心里，念念都要报恩，这种人才是有福之人，因为天道好还。天的道理，我们说自然之道，就是要酬偿、要报恩，人能够常常懂得报恩，这就与天道相应，这就是随顺自然，随顺自然就是随顺本性。所以知恩报恩是跟本性相应，我们讲的这是本性的本善。

　　「与宜多，取宜少」还有另一层的意思，就是我们为人处世要懂得给予别人的多，向别人索取的少，最好是不要向人索取，不要求人。古人讲「登天难，求人更难」。人情有时候都很薄的，你要向人家索取，人家未必理你，那你自己就生烦恼，甚至你会丧失生活的信心。苦恼怎么来的？向外攀求就会有苦恼。如果一个人真正能做到于人无争，于世无求，这种人就得大自在。古人讲得好，「人到无求品自高」，人的品格、修养从哪里来分辨？看他有没有求的心。真正君子，对这个世间真的叫做淡泊名利，他一无所求，他所求的是道，他不是求世间的功名富贵。「君子忧道不忧贫，谋道不谋食」，他所忧的是自己的道德、学问不能够增长，不能够为社会奉献，不能够帮助这个社会推广圣贤教育，来达到安定和谐，这是君子所忧的。他忧国、忧民、忧道，对自己的贫贱衣食他不会忧虑，为什么？因为他取的少，他没有攀缘的心，所以他的品格就高尚，他欲望很少，因此他就刚强。古人讲「无欲则刚」，他的毅力、他的志气很刚强，不管是什么样的曲折、困难、诱惑都拦不倒他，都不能够阻碍他的志向，所以无求无取的这种境界是我们每个学习圣贤教育的人都应该立志去证得的。

　　「与宜多」是向社会、向大众布施的要多，看到别人有需要，一定是毫不犹豫的伸出援手，哪怕是倾家荡产，也会帮助别人，他的心真的是一片仁爱。就像我们第一堂课里面讲到的范仲淹先生，他身居高位，是宰相，把他所有的俸禄都拿去布施，兴办义学，周济贫寒的读书人，自己家里儿女上街连一套好的衣服都没有，自己到死的时候连一口好的棺材都买不起，这是为我们树立圣贤的风范。圣贤人跟凡人所不同的地方没有别的，就是圣贤人就是一颗爱人、敬人的心，他心里没有自己、没有私心，完全都是为大众着想，大公无私，所以他能做到「与宜多，取宜少」。凡人念念都想着自己，聚敛财物，不肯布施，结果那个财物是自己的吗？从古到今多少大富大贵的人，你看哪个人能把他的财物带走的？真的是「万般将不去，唯有业随身」，什么都带不走，两手一摊，还是赤条条的走，能带走的是他的苦恼、是他的放不下。他愈有财富就愈放不下，反而不如一个贫贱的人，贫贱的人走的时候还很安然、很自在，为什么？他没东西，所以他能放得下，他走反而是一种解脱；富贵的人一生荣华富贵，到走的时候反而是最苦恼的时候。

　　所以古人讲人是不是真有福，还要看他最后，民间讲五福临门，五福讲富贵、康宁、长寿、好德、善终，这五福，所以善终是一福。什么人真正有福？放得下的人他有福，他就得善终。要走的时候放得下，必定是他平时把财物就看得开，他一定是乐于布施、好善乐施的人，这种人才有福，为什么？因为他懂得种福。布施是帮助你种福，福就像银行里的存款一样，愈种愈多，愈存愈多，你要是去享福，就把钱给用了，只享福不种福，银行里的款项是愈用愈少，用到最后就没了，就没福了。我们要懂得，有智慧的人他勇于布施。我们看到这个世间有些大富之人，他也懂这个道理，也乐意拿钱出来布施。像世界首富比尔盖茨，他是Microsoft的创建人、总裁，他是世界上最富有的人，也是乐于布施的人，他自己曾说，希望在有生之年打算把百分之九十五的财产全部捐献给社会；他主要捐献的项目是少儿的医疗以及教育，这就很难得。他已经捐助了三百亿美元以上的财物，大约是他财富的百分之四十，离他的目标百分之九十五还有一段路，但是他能够这么说就很难得。他懂！他说绝对不给自己的儿女留下很多财富，要把百分之九十五的财产都布施出去，换句话说，只留给儿女一点点，百分之五，这种人就是聪明人。

　　司马光就说得好，「积金以遗子孙，子孙未必能守」，你给儿女留下这么多财产，他有没有这种福分享用？他如果没这个福，那个财产很快就败光，天灾人祸就可能把它给消耗掉，或者是儿女没有德行，是败家子，花天酒地，财产再多都给你败完。又说「积书以遗子孙，子孙未必能读」，不如积德以遗子孙，积阴德给子孙，这才是真正替子孙着想。怎么样积阴德？就是「与宜多」，多奉献、多回馈社会、多帮助人。最帮助人的，现在来看就是弘扬圣贤教育，为什么？因为现在社会动乱已经是全球的问题，每个国家都面临着伦理道德衰微的景象，原因出在哪？就是缺乏圣贤教育。圣贤的教育是仁慈博爱的教育，大家接受这种教育之后才懂得自爱、才懂得爱人，社会才能够安定和谐，如果能够在这方面帮助社会，功德最大。

　　实际上讲，一个人的财富把它布施出去，是不是就没有了？不是的。谚语里讲得好，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，真正你命里有财富的，你把它布施出去，它还会再来，而且就像把钱存到银行里，到时候还有利息，来的更多。中国民间都拜财神，拜财神想要发财，但是要晓得财神是谁？他为什么会发财？我们要了解这个，拜才不是迷信。财神是谁？就是春秋战国时代的范蠡。我们知道越王勾践卧薪尝胆三年，他的国家被吴国灭了，勾践励精图治，艰苦奋斗，把这个国家复兴起来，灭了吴国，雪恨。辅助勾践的两位大臣，一个是文种，一个是范蠡，他们两个是好朋友，他们辅助勾践灭了吴国以后，范蠡知道勾践这个人可以共患难，不能够共富贵，因此就劝文种一块逃跑，给他写了一封信，告诉他「飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹」，我们现在已经辅佐勾践帮他成就了这个事业，赶紧得走，不走可能引来杀身之祸。结果文种没有听范蠡的劝告，范蠡只好一个人带着西施逃跑，结果文种后来真的被勾践赐死。

　　范蠡他就逃到齐国，隐姓埋名，在这里经营小生意。因为他有智慧，很快资产就非常的丰厚，当时齐国人都仰慕他的贤能，所以请他出去做宰相。范蠡这个人淡泊名利，他知道家里富贵而且身居高位不是好事情。古人都懂，都求缺，富贵到了极点，往往有不祥出现，就像月亮到了满月那天之后就开始亏损，同样的道理。所以他就辞别了齐国，把自己的财产全部布施给贫穷人，自己又走了，又到了另外一个地方，到了陶这个地方，他又改姓换名叫陶朱公，改姓朱，然后又从白手起家开始经营生意，很快又变成大富大贵，然后又布施出去，他这一生三聚三散。他懂得发财，也懂得散财，知道财散得愈多来得愈多，所以后人把他尊为财神，这不是迷信。神的意思是有智慧、有能力的人，智慧、能力非常高，这叫神。我们说某某人都神了，神就是说他非常厉害。他对财这方面真的叫能赚会花，一点没有执着进去。执着进去就被财所转，那就不是人赚钱，是钱赚人。所以把他称为财神很有道理，教导我们如何发财。

　　发财怎么发？「与宜多」，多奉献就发财，天道好还，这是很自然、很明显的道理。《大学》里面告诉我们，「财聚则民散，财散则民聚」，如果是聚敛财富、不肯布施的人，他一定不得民心，都会招人深恶痛绝。为什么？这种人叫做为富不仁，只懂得自己招揽，聚敛财富，不管百姓死活，别人有难都视而不见，引起民怨。如果有一天他家里着了大火，那些百姓都不会帮他救的，一定会在旁边看热闹，说「烧得好，就该烧他家！」所以真正有智慧的人，用财富来帮助民众，就受到民众的爱戴。

　　在战国时代有一位孟尝君，他养了三千食客，这个人很重视人才，其中有个食客，他来了都没做事，孟尝君很厚待他，这个食客姓冯，叫冯谖，他真正有见识、有智慧，只不过是没有机会来显露他的才华。孟尝君因为家里养了很多食客，开支也很大，所以在他的家乡把田都租给那些百姓，从这个田上面收租金来维持他的家业。有一年孟尝君找人去收租，有人就推荐冯谖，冯谖就领命去收租，临走之前就问孟尝君说，我现在代您去收租，您想要我从家乡里买些什么东西回来？孟尝君当时也没想到什么，就说你看我们家缺什么就给我们买什么，于是冯谖就领命去了。去到他的家乡之后，就大摆宴席，把所有的租户全部招来，然后一一检查他们的租金和他们偿还的能力，结果他们都来了，也很高兴，吃饭。在会上冯谖就说，凡是穷户，没有能力缴租的人，我们全部免租；有能力偿还的，可以偿还。说完就把这些租户分成贫富两类，把穷户的那些租契契约统统给烧掉，当众给烧掉，不用他们还。当时那些老百姓都欢呼，非常感恩。

　　结果冯谖回到孟尝君那里，孟尝君问，你这次去，给我买了些什么？冯谖就告诉他，我把所有穷户的契约都烧掉了。孟尝君一听非常生气，你怎么可以把我这些契约烧掉，我家里养了这么多食客，支出怎么来？冯谖就告诉他，这种穷户他缴不起田租，你非得让他还，可能逼着他最后离家背井，你也会落得一个为富不仁的恶名。我现在把这些出租的契约烧掉，就给你买回个义字，道义的义，买回了民心。孟尝君一听，觉得有道理，但是心里还不能完全服气，于是就算了。后来孟尝君因为国家政治的变故，就离开国都回到他的家乡，结果回到家乡，发现家乡的老百姓都拖男带女走到很远的城外去迎接孟尝君，孟尝君这时候就点头说，我这时候才知道民心的宝贵。所以「财聚则民散，财散则民聚」。

　　《大学》上有句话也说得好，「与其有聚敛之臣，宁有盗臣。此谓国不以利为利，以义为利也」，这是说与其有懂得聚敛钱财的丞相，臣就是自己的部属、自己的员工、国家的政府官员，他懂得搞所谓经济，就是增加税收，他懂得聚敛财宝，充实国库，与其有这种人，不如有盗臣。这说话说得很厉害，盗臣什么？偷盗国家的这些人。为什么这么说？因为国家应该有的是贤臣，贤臣是以爱民为己任，心里真有老百姓，他把老百姓当作自己的家人、自己的儿女这样去爱护，这种人叫贤臣，他第一个想的是如何帮助百姓，因为国以民为本，所以这种人是贤臣。而不管老百姓死活，光是为了充实国库，充实自己单位的财库，这种人叫聚敛之臣，是小人。他为什么要这么做？很可能是为了得到上级的欢心，他用业绩来表现他的能干，而没有把百姓看成是自己的亲人，这种人真的不如盗臣，为什么？因为他有盗心，他用自己的职权来表现自己所谓的能干，来让自己的仕途顺利，将来能够升官发达，这种叫盗心，这种叫不仁。

　　所以一个国家的领导人有智慧，他就要识别这两种人，要用贤臣，真正贤能的，就是真心真意为人民服务的人，而不是用那种聚敛之臣，或者是盗臣。两种人不同的，一个是为公，一个是为私。所以国家领导人不要以聚敛财宝、充实国库为目标，应该以民生为目标，真正为百姓服务，让百姓过上好日子，这是仁君，这是真正仁慈的领导人。有仁慈的领导人必定就会用贤臣，如果不仁慈的领导人，他必定是用小人，用聚敛之臣，因为不仁的人，没有仁爱心的人，他一味贪财，就让小人得便。国家如是，企业也如是，企业的领导人要处处关怀自己的员工，所以用部门领导，部门经理、干部要用什么人？真正爱护员工的人，这种人叫贤臣。不是说光为你企业增加经济效益，而员工都很多怨言，这样的企业不能长久。所以治国也好，管理企业也好，不外乎就二桩事情，一个是用人，一个是理财。把人用好，财理好，你这个团体、你这个国家必定治理好，这都是古圣先贤的教训，《大学》里面就把这个理论讲得很清楚。《四书》里面的《大学》篇说，「是故君子先慎乎德」，君子先是修德，为什么要修德？底下说「有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用，德者本也，财者末也」。这是告诉我们，要治理好一个国家，或者治理好一个企业，乃至一个家庭，都是先以德为本，有德行自然有人，人家就服我，就肯愿意跟你干事情，你就有忠臣、有良将。有人此有土，土就是说你的资产，你就有资产，因为资产是人创造的。有资产就有钱财来了，我们现在所说的，有资金、有现金流量，所以你才能够有所用。有什么用？达到你的目标。企业应以什么为目标？应以服务社会为目标，不应该以赚钱为目标。以服务社会为目标，这就是有德，有德就有财，「德者本为，财者末也」，就像一棵大树，底下树根很牢固，这个树就高，枝叶就茂盛，那个根就是德，它生长这棵大树，滋养这棵大树，财富就是枝末，那个枝叶，你能看到的是他的财，但是未必看到他的德，但是必定要先有德才有财，所以君子先慎乎德。德的根本在于孝道，「孝，德之本也」。

　　我们看到很多富贵的人都是孝子，就像华人首富李嘉诚，我们读他的传记，特别是他年轻时候的经历，知道他从小也出身贫寒，在抗战期间，他的父亲早死，他们家是潮州人，从潮州流亡到香港，他的父亲在香港过世，当时李嘉诚才十四岁，还有弟弟、妹妹，十四岁的李嘉诚就担负起养家糊口的责任，出去谋生，生活很艰难，但是他有孝心，担负起养活家庭的义务。他工作非常努力，因为精力集中，一心一意为了母亲、为了弟弟妹妹，所以激发出智慧，人的才华、能力都是激发出来的，他很会搞推销，所以能发达起来，慢慢的企业愈来愈大，成为华人的首富。看他的根本，他之所以有这样的成就，还是因为有孝德，德之本也。这个财你能看得到，但是要知道，有枝叶必定有根，没有根的枝叶不能长久。像前段时间我们看到中国的首富，因为搞证券市场的操纵，而被公安机关逮捕，鎯铛入狱。所以如果没有德行，完全是贪慕钱财而不注重道义，无视法规，这种富贵不能长久。我们又看到不少的这些大富大贵的人都没有到老，为什么？因为他的德不够厚，所以他的财也保不长久。

　　「凡取与，贵分晓」，这里面还有一层意思，就是告诉我们要非常了解经营的正道，凡是不义之财不能够取。所以当我们得到财富，要看来路正不正，得到的方式合不合法，合不合道义，这也是「贵分晓」的意思。如果不合乎道义，我们绝对不能要，这是护我们的德。一个真正有孝心的人，他就自然有一种长久的观念，他不会谋那种不义之财，他不会搞短期行为，所以他能够经营长久。搞短期行为的人可能最后会落得个身败名裂的下场，就像美国第七大的能源公司安隆公司，多少年的基业毁于一旦，就毁在这些总裁、CEO的那几个人的手里，那些CEO、那些总裁为了谋取自己的利益，干出诈骗的行为，做财务假账，最后自己的下场，有的自杀，有的面临二百多年的终身监禁，这是在美国一个主犯有二百七十五年的监禁，他这辈子坐牢都坐不完，下辈子继续干，所以下辈子还得坐牢，再下辈子还得坐牢，这才能补偿。所以你想想德是多么重要，这都是「凡取与，贵分晓」的内容。

　　因此，《大学》刚才那句话告诉我们，治国、治企业、治家，在用人和理财两个方面要做好，正好也是《弟子规》前面这两句话说出来的，理财方面就是「凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少」，这就是懂得怎么理财，这种理财方式就是以德为本。用人方面就是下面那句话：

　　【将加人。先问己。己不欲。即速已。】

　　这是待人之道，待人就是用这种原则，这种原则是世界上所有的宗教、所有的传统文化都说的同一个原则，所以在世界上称为黄金法则。黄金法则就是这句「将加人，先问己，己不欲，即速已」，你要加给别人头上，先问问自己愿不愿意受，自己不愿意别人加给我，我也不能够把它加给别人，这就是「己所不欲，勿施于人」。黄金法则英文叫「Golden rule：Treat others as you would like to be treated」就是「己所不欲，勿施于人」，这是世界所有宗教，乃至联合国都承认。

　　这句话实际上中国几千年前就已经说了，孔子提倡仁，仁道、仁爱，你看仁字，这是两个人，人字边一个二，就是代表两个人，两个人是一体，哪两个人？一个是自己，一个是代表所有的别人，自他一体这叫仁。如果自己跟别人还有分别，甚至还会起冲突，利益上的冲突，起这种摩擦、对立，那就没有仁，仁字没有了，一体就被破坏。所以仁字代表了宇宙的真相，宇宙本来是一体的，这叫道，道本来是没有形象的，用这个仁字做为代表。所以真正懂得仁，懂得自他一体，自他不二，这样的人必然能做到己所不欲勿施于人，自己不愿意，当然就不会加给别人；己所欲，就加给人，自己愿意得的好，那就把好的给别人，自他同体。

　　我们看《论语》里面孔子至少是三次讲到这个意思，比如说第一句话，「仲弓问仁」，仲弓是孔子的学生，问仁的意思，「子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣」。孔子怎么回答他仁的道理？他说出门如见大宾，这是出外不管你是做事还是会客还是出差，都要有那种至诚恭敬的态度，像会见重要的客人一样。使用民众，就像老板在企业里面使用员工，要像什么？如承大祭，就像在做一个大的祭祀典礼那么样的郑重，这是对人的恭敬，恭敬心是一样的、是平等的，所以对员工也是如此的恭敬，那员工对老板必定是忠诚。

　　人人都希望被人恭敬，我们希望自己被人恭敬，就要用这种同样的恭敬心对待别人，不希望别人不恭敬我，我也不可以不恭敬别人，「己所不欲，勿施于人」，这样能做到「在邦无怨，在家无怨」，「在邦」是你在朝廷里面当公务员，替社会服务或者是在企业里面工作，在机关团体、任何单位工作都没有怨恨，为什么？因为你恭敬人，绝对不会轻贱别人，在家里也无怨，家人也和睦，为什么？你恭敬家人。你看仲弓听到这句话马上说，「雍虽不敏」，雍是他自己自称，他叫雍，虽然自己并不聪明，但是我愿意努力的落实夫子的教诲，这是真正求学的态度。儒家的学问不是用来谈的，不是挂在嘴皮上的，而是真正落实要去做的，仲弓的这个态度值得我们学习，他真正在学儒，不是在搞儒学。搞儒学的那是在搞学问，你写论文可以，你能够讲课滔滔不绝可以，但是圣贤人的教诲没有变成自己的生活、变成自己的行为，那有什么用？得不到那种圣贤之乐。所以一定要学习仲弓「请事斯语」，我愿意努力去落实，落实什么？就这一条就够我们落实了，「己所不欲，勿施于人」，这就是仁道。

　　像北京，我们知道北京有个大公司的老板，他对自己的员工就很仁慈，让自己的员工学习《弟子规》，把自己员工当作儿女一样看待，不仅是给他们好待遇，而且教导他们，教导他们做人。很多员工的父母都很感动，为自己儿女能够在这个公司上班感到非常高兴，知道这是个好老板。这个老板曾经跟我谈起一件事，就是一个员工他的老父亲生了病，好像是癌症，因为当时他们没来得及做医疗保险，所以医药费都是自己出，家里负担很重。但是员工跟老板的关系很好，很忠诚于老板，家里有这件事情不忍说出来，知道如果说出来之后，老板一定会掏钱，他不忍心让老板承担这个负担。结果这个员工的父亲瞒着自己的儿子给他老板写了封信，告诉他家里的困难。老板知道以后，马上拨出几万块钱送给他们家，帮他们报销医药费。这是真正好的老板，「使民如承大祭」，对员工使用都是非常郑重，非常爱惜，自己不愿意自己家里人有困难，他也不忍心看到员工家里有困难，「己所不欲，勿施于人」，所以他自然能够做到在企业无怨，不仅是无怨，大家上下一心，所以他的企业做得很好，为什么？老板有德。《大学》里面刚才看到的，「有德此有人」，你有德行，大家就会死心塌地为你干活，忠心耿耿，哪怕是公司出现低潮、困难，

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员工也不会背弃老板，这是管理方面的高境界。用什么？就是用一个仁字。古人说「君仁则臣忠」，君就是领导，领导仁慈，对下属仁爱，下属对老板、对领导自然就忠诚。

　　有什么因就得什么果，英文也有句话讲得好，What goes around，comes around，种如是因就得如是果，你种善因就得善果，种不善之因必定得恶果。《尚书》里面都讲，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，一个人行善好施，他就很吉祥，很有福气，这是自然的招感；老是行不善的，他自然有灾殃，这是天道。《论语》里这是第一句，讲到「己所不欲，勿施于人」。第二句也有，「子贡问曰」，子贡是孔子的学生，他说「有一言而可以终身行之者乎？」子贡很会问问题，他问的都是直截了当的。他说老师，有没有一个字可以让我们能够终身奉行？够简单的，你能够把这个字做好，你这个人成圣成贤都有分，什么字？孔子回答说，「子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人」。孔子说到「恕」，饶恕的恕，上面一个如字，下面一个心，叫如其心。什么意思？别人心里想什么，你跟他想的一样，这叫如其心，就是「己所不欲，勿施于人」。这个恕跟仁的意思是一样的。恕讲的是什么？整个人类都是一个心，一个心一个体，仁是讲两个人一体，自他同体，恕讲什么？自他同心。这意思都很好，同一个心性出来的，没有二心，同一心源，都是这个心变现出来的，这个心我们称它叫灵知心，也叫它良心，也就是《三字经》里面讲的本性。这个世界、这个宇宙怎么来的？都是这一个心性出来的。这在佛法里讲的就更加清楚，佛法里面讲，万法唯心所现，万法就是宇宙一切的现象，都是同一个心源变现出来的，所以一切众生就是同一个心。如果我们能够如其心，以众生之心为心，这就是圣贤。用范仲淹所讲的话说，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，他讲的没有像佛法里讲得深，有这点意思，在佛教里面讲，佛菩萨能够应众生心现所知量，众生喜欢什么他就变现什么现象来帮助众生，这叫如其心，这是恕，这是仁，佛教里有个词叫慈悲。这是夫子教给子贡的心要，这种境界是圣贤的境界。孔子说，「尧舜其犹病诸」，尧舜是圣贤，他都在为自己没有达到究竟圆满的仁道而忧患，这是圣贤追求的最高境界，就是自他一体，就是证入众生同一的心源，佛法叫做明心见性，见性就成佛。佛是最高，成佛是什么？就是见性，就是明心，彻悟了本源，这是《论语》第二句讲。

　　第三句也是子贡问，「子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人」。子贡他很不错，很好学，夫子跟他讲一个恕道，「己所不欲，勿施于人」，他真正在那里奉行，所以这是他的一个学习心得报告。他说我不希望别人加诸我的，别人加给我，我不愿意，我也不能够把这个加给别人，这讲的就是己所不欲勿施于人，就这个意思。结果孔子怎么告诉他？孔子听了说，「子曰：赐也，非尔所及也」，孔子说得非常不客气，赐就是子贡的名字端木赐，他说端木赐，这种境界你还没达到，这不是你能够达得到的。这种境界是什么境界？就是仁的境界，就是恕的境界，就是圣贤自他一体的境界，宇宙万物与我一体，这是我们学习圣贤追求的最高目标，能够真正进入一体的境界，那就叫圣贤。这是上面第十八句，下面第十九句：

　　【恩欲报。怨欲忘。报怨短。报恩长。】

　　这是讲别人的恩要常常记在心里，常常要想着知恩报恩。别人如果对不起我的，有怨恨不可以记在心里，要把它忘掉。抱怨的时间短，报恩的时间长，这个短和长都要推到极处，就是不能够报怨，应该报恩，滴水之恩都要以涌泉相报，心里面只有恩义，没有怨恨。这种心境叫大自在，海阔天空的境界。一个人不知道恩义，真的叫禽兽。而报恩，要知道谁对我的恩最大，是我们的父母，父母的恩都不报，你说他能报谁的恩？我们看到新闻报导里面讲到，一位警察学校的同学，他的母亲患了尿毒症要换肾，家里很穷，这个警校的学员二十二岁，要把自己的肾捐出一个给他的母亲。手术的费用也很大，家里付不起，他就登报纸，登一个什么广告？卖身的广告，要把自己十年的青春卖出来，谁如果能够给他母亲负担医药费，愿意为他打十年工，给他服务十年。结果大家看了之后都非常感动，纷纷伸出援手帮助这个警校的学员，他懂得知恩报恩。家里贫穷的人更懂得父母恩德，父母养大我们不容易，所以我们更应该报答父母。

　　富贵家的人也要懂得对父母的恩德不能忘怀、不能忘记。在四川省成都市前两年报纸登了一个富家子弟，十九岁的孩子，家里因为很富有，出去都是有私家车，有人开车，从来没有去挤过公共汽车，从来没有在街上买一个饭盒，都是家里人做好饭菜，每天都是宴会。有一天他不经意的看到自己的父亲头发花白，心里就一阵酸楚，突然想到自己父母把我养大很不容易，付出了多少的艰辛，父母头发都白了，这是良心发现，良心是本有的，每个人都有的天良。结果他就开始第一次去挤公交车，他不再坐私家车，在街上就买五块钱的一个饭盒吃饭，买最便宜的饮料来喝，不愿意去浪费父母的钱。而且他为了体验生活的艰辛，他决定做一天的乞丐，富家子弟去乞讨，乞一天，去体验一下生活的艰辛，这个很不错，因为人只有经过苦他才懂得报恩。这个富家子改掉了他花钱大手大脚的坏毛病，改掉了他骄奢淫逸的作风，而且他也呼吁青少年一起努力不要乱花钱，珍惜父母的血汗钱，常常想到父母的恩德，不要沉迷于网络、吸烟这些不良的习惯，这是『恩欲报』，这是值得我们赞叹和效法。

　　『怨欲忘』，这是别人跟我有怨，对不起我的，要把它忘记，不要耿耿于怀。耿耿于怀这是对不起自己，自己糟蹋自己，何苦来？这也是没有给别人一种宽恕，不能宽容别人，也对别人不好。对人对己都不好，为什么要干？我们看到网络上有一则故事，讲到有一对夫妻，这对夫妻，先生原来是一个穷苦农民家里出来的孩子，女方是当地政府要员的千金小姐，两个人在大学里相爱，后来结成夫妻，这真的像现代版的七仙女下凡，女方下嫁到男方。两个人很有缘，也很恩爱，大家一起生活，男的也很能够奋斗，很快就平步青云，当了年轻的县长。结果有了官位、有了名利，人就容易变节，本来夫妻很恩爱，女方也是非常体贴丈夫，真的是一个贤妻良母，男方原来也很忠诚，但是就有一位更年轻美貌的小姐来追求他，最后这两个人就搞上了关系。有一天当这个太太回到家里，就当场发现这两个人在做不义的行为，当时那个小姐赶紧穿上衣服，满脸羞愧。但是这个太太修养很好，并没有去责怪她，反而很平淡的放她走。从此之后这个太太对先生就不再说一句话，先生非常的惭愧，非常的忏悔，知道自己太对不起自己的太太，真的是忘恩负义，每天向她求忏悔，跪下来忏悔，但是太太不原谅他。有客人来了，就装出一副很和谐的样子，夫敬妇和，两个人在家的时候，太太从不理会先生，如此过了十二年。结果有一天太太跟她先生讲，第一次开口主动向她先生说话，说我得了乳腺癌，已经扩散了，晚期，日子不会长了。先生听了之后非常震撼，抱住她哭泣，说为什么妳不早提出来，为什么妳自己糟蹋自己，我们可以早点治疗。后来太太就死了，临死之前对她先生说，我这十二年对你也没有原谅，现在想起来也不对，不应该这样，我走了以后你可以再娶一个。结果她先生听了之后更加悲痛，更加内疚。后来太太死了以后，男的又得了胃癌，没多久也过世了。

　　过世之前，他对他自己的女儿说了句话，女儿听了也有点莫名其妙，他跟他女儿说，我最大的欣慰就是妳母亲最后原谅了我。后来医生告诉这个女儿，说她父母两个人癌症的病，都是因为长期以来的心里的抑郁、忧郁症导致的。我们看到这样的一对夫妻，本来很恩爱，男方因为被欲所迷，干出忘恩负义的事情，固然这是可恶，但是他后来悔改了，知错能改，也不错了，可惜这位太太没有原谅他，不能以宽恕的心对待丈夫，最后两个人都得了忧郁症，两个人都得癌症死掉。所以怨要忘，要能够宽恕别人。如果没有宽恕的这种爱，夫妻的爱当然首先要懂得互相报恩，要有恩义，也要能够互相原谅对方的过失，否则在一起就是互相折磨。

　　所以恕真的是圣人的境界，老子《道德经》里面说过，「和大怨，必有余怨，安可以为善，是以圣人执左契，而不责于人」，这是讲要和解大的怨恨，像人与人这样的怨恨，对方忘恩负义，这是我有怨恨，但是要和解、要化解。化解要从什么地方化解？要从心上化解，如果不能从心上化解，表面上虽然好像互相也客客气气，还在一起，可是和大怨，大的怨看起来没有了，还有余怨，余怨在心，这就不能叫做善，善就是什么？幸福圆满这叫善，他得不到。所以圣人是什么？执左契而不责于人，圣人是什么？只管他这一半，执左契就是管我这一边的事情，样样我都管好我自己，不要责怪别人，尽自己的义务，不要求别人，这是圣人的境界，这叫恕道。

　　要知道，怨恨从哪里来的？从情执来的，那是我们师长曾经讲过，怨生于情执，情执生于迷失自性。为什么有怨？因为有情执，所以就会有怨，有情执，当情执得不到满足就有怨。情执生于什么？生于迷失自性，就是我们说的，迷失了心源，迷失了本性。而自性本无迷妄，自性里面没有迷妄，自性本觉本善，哪有迷妄？既然自性里没有迷妄，自性里也没有情执，也就没有怨。怨从哪来？怨就是虚妄的，是你那个妄念放不下，你把它一放下就没有了，得大自在；你不肯放下，它虽然是虚妄的，但是它能起作用，起作用就麻烦。所以世界各地的冲突不断，家里的冲突，乃至国家的冲突，种族的冲突，宗教的冲突，为什么天天不断？有怨。而怨是妄念，不是真的，不是事实，是你那种虚妄执着而已，把它放下就没有了。我有幸经常跟师长参加联合国的和平会议，听到师长把这个冲突的根源点出来，真的是高明。他说冲突的根源在那里？在我们内心，要解决世界的冲突，必须要放下内心对一切人、一切事、一切物的对立、冲突、矛盾，把这些放下，外在的冲突就没有了。古人讲「仁者无敌」，真正仁慈的人心目中没有敌人，为什么？仁爱之人他只有爱人的心，他没有敌对的心，所以他无敌，他也没有怨恨，这种才真正得到心地的解脱、自在，生活的幸福美满。

　　今天的时间到了，我们先学习到这里，有讲得不妥之处，请各位大德朋友多多指正，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第十二集）　　2008/1/17　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0012

　　尊敬的各位大德，各位朋友，大家好。我们今天是最后一堂课来学习《弟子规》。请接着看「泛爱众」这一章，从第二十句看起：

　　【待婢仆。身贵端。虽贵端。慈而宽。】

　　这是讲的对下属之道。『婢仆』是婢女和仆人，现在我们可以解释为下属、下级，或者是我们的晚辈，或者是我们的学生，总之是身分、地位都比我们低的这类人。我们应该对他怎么样？我们要『身贵端』，我们的身体行为要端正。为什么要端正？因为我们每个人在这个社会里面都应该扮演三种角色：一种是君，一种是亲，一种是师。所谓「君亲师」，君是领导、上级，他的责任是领导他们、带领他们；亲是父母亲，就是把他们当作儿女一样的看待；师就是老师，就是做个好榜样，这样教导他们一起学好、做好人。我们要教导他们必须自己要行得正，所以「身贵端」。一个企业的领导他如果要领导好这个企业，首先自己要有品行，所谓「其身正，不令而行」，自己做得正，我们的下属看到了必定是向我们学习，敬佩我们；如果我们自己没做到，心口不一，或者是言行不一，这样就很难服众。不仅是要对下属如此，对每个人都应该承担君亲师的责任。比如说一个企业的员工，他在他的岗位上就可以做君亲师，他这个岗位里他用他的行为带领大家，这是做君，他对自己的同事非常关怀照顾，很有爱心，这就是做亲，常常用圣贤之道把做人的道理为人演说，演就是自己表演，做好榜样，说就是把它介绍给大家，这就是做师。所以不管你是在哪个行业、哪个岗位，都可以也都应该做君亲师。

　　这里这句尤其是对领导而言，待下属之道要身贵端。『虽贵端，慈而宽』，慈就是仁慈，宽就是宽厚，不可以太过苛刻要求，应该以德服人、以理服人。我们看到南京有个公司他的董事长和总经理曾经到过庐江文化教育中心去听「幸福人生讲座」，听完之后很感动，也带着自己的下属员工们都来听课，决定回到自己的企业里要落实君仁臣忠。所谓「君使臣以礼，臣事君以忠」，就是领导对下属要有礼敬，要爱护他们，那下属必定是对领导忠诚。所以董事长和总经理两个人就决定每天最早到班，在单位门口向每个员工鞠躬来迎接他们，上行下效，员工们也就变得彬彬有礼，互相之间也就能够鞠躬。当我们身子弯下去鞠躬的时候，那种礼敬人的心就随之油然而生。所以身体动作帮助我们生起这颗心。

　　领导也对员工很关怀，所以员工他们也就体贴领导。比如说在往常公司饭堂里面总会有大家挤队打饭的情况，大家都不讲礼貌，而且吃完饭都很多的浪费，泔水桶里面都装得满满的剩饭剩菜，差不多每个员工吃饭都会留下很多饭菜，不爱惜企业的财富，不爱惜粮食。大家去庐江文化教育中心学习以后，员工们也就自发自觉的在打饭的时候排队，非常的整齐，很规矩，而且互相礼让，绝不争队。吃饭之前也都会念感恩词，「感恩父母养育之恩，感恩领导的恩德」，吃完饭总是把碗里的饭菜吃得干干净净，他们打饭的时候就想到要吃多少就打多少，所以浪费的现象就完全没有了，泔水桶就没有那些剩余的饭菜，最后连泔水桶都撤掉。从这个例子我们看到公司领导他必须自己身体力行，传统文化是要我们自己去做的，我们自己做到了，这才能够感化别人，感化自己的下属。那个公司现在真的是和乐融融，员工们能够常常关心领导，领导关心员工，甚至员工之间都能互相关心他们的家属、体恤家属，这是学习《弟子规》以后他们公司上下得到的好处。家和万事兴，一个公司能够如此和睦，他的事业一定得到很好的发展。请看下句：

　　【势服人。心不然。理服人。方无言。】

　　这是讲我们对人要讲理，不能够以势压人，如果是仗着自己的权势，或者仗着自己家里有钱，或者是自己有地位来压服人，虽然他被你这种威势所压制，但是他的心里并不是服的。怎么样才能让他服？一定要把道理摆明，我是符合道理的，晓之以理，这样他才能够佩服，他才能做到心服口服，『方无言』。我们看到在海南省海口监狱，他们这些监狱的领导们都认识到传统文化对改造服刑人员那种喜人的效果。海南省司法厅的副庭长以及监狱局局长张发同志就率团到庐江文化教育中心去学习，回到他们的单位就要求干警们都来学习《弟子规》，不仅是会念、会背，而且要求条条要做到，再用《弟子规》去教导这些服刑人员，尤其注重孝道。监狱里面的服刑人员当读到《弟子规》「入则孝」这一章，听到中心派出的老师讲的课，个个都感动，知道对不起父母，决心重新做人。

　　在监狱里面，有一位庐江文化教育中心自愿来教学的张老师，这位张老师为了跟监狱里的服刑人员更好的互动，就决定住进监狱，跟服刑人员们一起作息、一起生活，自愿坐牢。在监狱里面跟这些服刑人员讲课，对这些服刑人员都非常礼敬，真的像对待自己的兄弟姐妹一样有爱心。有一天他讲课的时候，座下有两个服刑人员可能因为一些矛盾，竟然在课室里面吵起来，甚至打起来，旁边站着的干警正准备上去制服他们，这时候张老师马上向干警和全体的服刑人员鞠躬、道歉，他说都是我自己讲课讲得不好，才让他们不专心听课，起了冲突，也让大家受到影响。张老师立即向大家道歉，「行有不得，反求诸己」，这样的行为立即就引起课室里所有服刑人员的鼓掌，大家佩服，大家被张老师的这种真诚所感动，所以学习《弟子规》也就非常认真。后来张老师因为他的父亲患了重病，病危，张老师要离开监狱回去照顾父亲，大家晓得张老师他是义务来讲课的，他没有什么收入，所以服刑人员们都主动自发的捐款，有的人捐几十块，有的人捐几块、几毛，这样捐起来，凑足了好几万块钱给张老师他父亲寄过去，张老师的父亲接到监狱里服刑人员的捐款都非常感动。你看用爱心、用真诚来对待服刑人员，服刑人员也受感动，真的每个人都有好善好德之心，他们犯罪都是因为一时胡涂，从小缺乏伦理道德的教育，所以会造成一时胡涂的事情，而如果能够通过圣贤教育是可以把他们教好，可以把他们变成好人。

　　很多监狱的领导们都会抱怨说服刑人员非常难改造，而且服刑期满之后到社会上很有可能又犯罪，又会被关进监狱里。所以教育一定要懂得用理服人，不是用势服人，用强制的那种手段很难起到好的教育效果。真正用传统文化把道理讲清楚，而且像海南监狱这样的领导们、干警们，他们自己学、自己做到，他们讲的这些道理服刑人员才真服。如果说服刑人员是社会上最难教化的都能教化好，那还有什么人不能教化好？我们真正知道每个人本性都是善良的，所以人一定是可以教得好的。第五章「泛爱众」我们就学习到这里。

　　下面请看第六章「亲仁」，这一章是讲要亲近仁德的人，亲近有智慧的圣贤君子。我们这一生希望能够得到幸福的人生、成功的事业，甚至进德修业，成就圣贤的人品，亲仁就非常重要。在学习的道路上必须要有良师益友。「亲仁」这一章可以分四条，第一条是：

　　【同是人。类不齐。流俗众。仁者希。】

　　这一条是讲我们都是人，『同是人』，但是每个人他的习气不一样，所以他们的类别就不齐，总是凡夫俗子居多，而真正仁德君子很少。要知道，做为人，他们的本性都是一样的，这里讲的『类不齐』不是讲本性，而是讲他们的习性。《三字经》里面讲得好，「人之初，性本善，性相近，习相远」，人本来的面目都是善的、本善的，跟圣贤没有两样，本性虽然相同，但是习性可能不一样，『类不齐』是从习性上来讲的。从本性上讲大家一样，孟子说「人皆可以为尧舜」，孟子是讲性善，说每个人都可以成为像尧、像舜那样的圣贤。既然本性上我们跟尧舜圣贤没有两样，为什么又会有类不齐的现象？原因就是因为我们后天所受的教育不同，《三字经》讲的「苟不教，性乃迁」，如果没有接受良好的圣贤教育，原来的本性就会被蒙蔽，不良的习性就会增长。我们了解这个状况就会有信心，什么信心？我们是可以做圣贤，因为我们本性跟圣贤一样，换句话说，我们本来就是圣贤。现在不是，是因为我们有习性，只要通过学习改造自己，可以把习性放下，放下之后本性就现前，那就成圣成贤。所以我们很有信心，每个人真的都可以成圣贤。

　　因为在现代社会圣贤教育非常衰微，伦理道德大家都不讲求，因此人们受的污染就很严重，造成的结果就是『流俗众，仁者希』。「流俗众」是一般凡夫俗子，那种心无大志，每天都是为着自己的衣食、饮食男女、自私自利而活着的，这叫流俗。「仁者」是什么？仁者就是没有私心，真正大公无私的人，他把一切人、一切众生看成是自己，这种是仁者，这是我们本来的面目，我们本来是一体的。所以一体的这种观念是正确的，自私自利的观念是错误的，它不符合宇宙客观规律，不是宇宙人生真相，是人错误的妄念。有这种错误的妄念必然人生就会痛苦，就会有诸多不顺，一般大众真的都是生活在痛苦烦恼之中。仁者完全没有私心，跟宇宙万物同体，他是乐，孔子说的「乐而忘忧」，真的是乐。很可惜我们没有受到教育，观念错误，让我们很冤枉去受这些苦恼，所以就不能不学习圣贤教育。我们非常感恩古来的圣贤为我们开显本性的本善，告诉我们这条恢复本性的道路，所以我们要亲仁，我们要亲近这些圣贤，向圣贤学习。

　　我们现在想想，自己是仁者还是流俗众？如果自己还是自私自利，还是一天到晚为自己打算，那就是流俗众。想当仁者难不难？不难。孔子曾经说过，「子曰：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。孔子说，仁远吗？我要当个仁者难吗？不难，「我欲仁」，我想要当仁者，我想要行仁道，仁道就在眼前，观念一改，就从流俗众变成仁者，关键是我们要放下错误的观念和知见，常常能提起圣贤的教训，这正念。比如说我走在路上刚想吐痰的时候，痰到了嘴边，马上提起正念，我不可以吐痰，要爱护环境，就把痰咽下去或者吐到自己的纸巾上去，这就是「斯仁至矣」，你想行仁，就在这一剎那你就是仁者。又比如说我走在路上看到那个广告的画面很污染，或者是在家里看网络，网络上都是那些污秽的画面，马上就停止，就不看，也不去想它，这就是「斯仁至矣」。又比如说你刚刚想发脾气想骂人，气到了嘴边之后马上把它咽下去，这就转变了。看到不义之财，不应该要的钱，刚想起个贪念，立即把它压下去，这就是行仁道。甚至小到我们坐在椅子上，如果身体坐姿不正，脚可能在那儿晃动或者是想把脚放在一个凳子上，用脚把那个凳子一勾勾过来，这些懒散的动作，我突然想起来不可以这样做。《弟子规》教我们要坐有坐相，想到这里的时候立即就把姿势放正，这就是行仁道。就在我们日常生活中时时刻刻提起正念，这叫「欲仁」，你真的想要行仁道，仁并不遥远。

　　什么是仁？孔子的学生颜回曾经问过孔子，「颜渊问仁」，什么是仁？「子曰：克己复礼为仁」，什么叫仁？把自己的那些坏毛病、坏习气克服住，不让它起现行，而去遵守古圣先贤的教诲，礼代表一切古圣先贤的教诲，能够恢复自己的本性本善，这叫仁。孔子接着说，「一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由仁乎哉」，这说得好，我们一天能够做到克己复礼，能够遵守圣贤教诲，天下归仁，我们就能够影响天下人。从我们家人开始，家人受到感化，到我们的单位里面的人，单位的人受感化，渐渐的一个小区，乃至一个国家，乃至世界，都能受感化。古人教导我们，要治国平天下从修身开始，修身以后自然能够齐家治国平天下，这叫天下归仁。自己行仁道这是自己的事情，为仁由己，不是靠人的事，这是自己的事，求自己，这怎么会难？求人难，求自己这就不难，关键是自己肯不肯干，肯干这就不难。

　　怎么干？下面颜回继续问：「颜渊曰，请问其目」，请问老师，我要行仁道有什么纲领，要注意些什么，怎么行法？夫子怎么回答？「子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。原来行仁怎么个行法，这四条，不符合礼的，我们说跟善不相应，跟圣贤教诲不相应的，我们不要去看，我们不要去听，我们不可以说，更不可以去动，不可以去做，这叫克己复礼。非礼的东西是我们的习气，我们要把它克制住，克制住了，非礼的自然就复礼，就跟礼相应，这就跟本性本善相应。即使是在一个人的时候，暗室屋漏当中也要克己复礼，这是真正仁。孔子讲「为仁由己」，这是自己干的事情，别人在场不在场，看到我还是没看到我，我都是一个样，在暗室屋漏中也不愧对自己的良心，所以非礼勿动。动不仅是身体在动，心也不能动，那些恶念、贪念、淫念、瞋恚的念头、怨恨的念头、嫉妒的念头、高下的念头、傲慢的念头、对圣教怀疑的念头都不能动，这叫非礼勿动。真正能够这么做的，这就跟圣贤不远了，真的仁远乎哉？不远矣，不会远的。所以克念作圣，把自己的恶念、不善的念克服得住，这就能够做圣人。颜回听了之后，他真的是好学，听到善言立即行动，他说「颜渊曰，回虽不敏，请事斯语矣」。「回」这是颜渊自称，颜回我并不聪明，但是我一定要按照夫子的教诲去做，这是一个真正的弟子的态度。我们来看第二条：

　　【果仁者。人多畏。言不讳。色不媚。】

　　这是讲果然是一个真正的仁者，就是有圣贤品格的人，一般人看了反而会敬畏他，甚至会害怕他，一般人就是流俗众。为什么会敬怕他？因为他『言不讳，色不媚』，他言语绝不会讲那些客套话，那些忌讳的话，或者是阿谀奉承的话，他不会去说，就是不会讲那些花言巧语，花言巧语叫绮语。他一即是一，二即是二，说话实实在在，绝对不会打妄语，绝对不会故作掩饰，不会说心口不一，所以有时候真的讲起话来直言不讳。他的脸色、他的容貌不卑不亢，绝对不会显示出谄媚巴结或者奉承的样子，这是仁者的行为。为什么他会这样做？因为仁者的心清净，于人无争，于世无求。他对任何人无所求，他就不会有巴结人的念头，他所说的话都是利益大众，利益大众的话不一定是好听话。古人讲「忠言逆耳利于行，良药苦口利于病」，真正忠言可能不是好听的，但是听了之后能够接受，能够照做就有好处。一般人跟仁者在一起受不了，觉得仁者这个人怎么这么难相处，都不懂得客气，所以对仁者也就敬而远之。但是我们要知道，我们要亲近仁者，别的人他不敢亲近仁者他就不能提升，我们必须要亲近仁者，这样我们的品德学问才能够提升。下面就讲到为什么要亲近仁者。

　　【能亲仁。无限好。德日进。过日少。】

　　亲近这位仁者，这是我们的良师益友，必定是使我们得到很多的好处，什么样的好处？总的来说就是『德日进，过日少』，道德学问一天天的进步，自己的过失愈来愈减少，这是有无限的利益，真正让我们能够这一生过上幸福美满的生活。幸福美满的生活不一定是富贵的生活，但是一定是快乐的生活，快乐是从哪儿来？有德的人快乐。像颜回贫穷到极点，他也是不改其乐，这什么？他有德。所以德重要！成圣成贤也就是修德的圆满，这个利益绝对是无限的，不是一般凡夫俗子可以想象得出来的。我们如果知道亲近良师益友有这么多好处，我们怎么样才能够亲近得？这要讲跟这些良师益友相处要有什么样的态度，什么样态度？就是要有至诚恭敬心，所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，有恭敬心才能够受教。

　　中国传统文化儒释道三家都强调恭敬心，像佛家有一本经叫《阿难问事佛吉凶经》，就告诉我们如何对待老师，经文上讲「为人弟子，不可轻慢其师，恶意向道德人，当视之如佛」，这是讲做一个弟子（学生），不可以对老师轻慢。什么叫轻慢老师？不仅仅是说对老师言语态度上轻慢，即使是表面上对老师很恭敬，行礼作揖，端茶倒水都很殷勤，但是老师的教诲不能够依教奉行，那就是轻慢其师。因为老师代表道业，我们尊师重道，如果不重道就是不尊师，老师所讲的这些圣贤教育，我们要每天反省，每天努力修学，这样才能够对得起老师。对于道德的人不可以有恶意，什么叫恶意？毁谤的念头，瞧不起他，批评他或者是嫉妒他，甚至要陷害他，这些都是恶意，这是大错特错。应该把这些老师、这些有道德的人看成是什么？看成跟佛一样。佛门弟子是把佛当作最尊的，老师跟佛的地位平等，你看看，这是对老师的那种恭敬心。对老师的恭敬一定是表现在好学，勇猛的改过迁善，不是表面的客气、殷勤。有智慧的人、老师能看得出来，你不是真干的，你不是真学的，他也就不会教你，他就走了。所以我们想亲仁，亲近有道德的、有学问的老师，必定是把老师的教诲不折不扣的去落实，这才能够让老师常住在这里，否则老师不求名不求利，如果你不是真学的，他住在这里有什么用？他就走了。这是告诉我们事师之道，事奉老师最重要的就是有恭敬心、有好学的心。

　　我们要选择老师要怎么选法？要听其言观其行。我们想要成就道业，知道老师非常重要，我们就要知道选择一个真正有真才实学、有道德学问的老师，这是至关重要的。而我们选择这位老师一定也是要用圣贤教诲去观察他，看他是不是真做到，还是只是说一说。如果只是会说不会做，也可以把他说的来学习，因为他说的没错，也可以帮助我们；当然就不如找一位能说又能行的老师。一旦找到老师，要对老师有坚定的信心，这个信心非常重要，我们之所以能不能够成就，关键是在于对老师的信心、对自己的信心。对老师我们要真正选择我们由衷佩服的人做老师，如果我们对他不佩服，说明他跟你没有缘分，你也不可能对他的话不折不扣的去落实，这时候这个老师总会介绍你，跟你谈话知道你最敬佩哪个老师，他会介绍你去那个老师那里学习，跟你讲你跟那个人有缘分。为什么？因为你言语之间透露出你对他的百分之百的佩服，所以你能够在他的会下成就。是不是老师的品学方面有差异？不一定，就是因为你对那个老师有十足的信心，哪怕他的品行不如这个老师，但是你能在他的会下成就，可见得信心非常重要，对老师的信心。对自己的信心就是相信自己本来跟尧舜一样本性本善，我也是可以学得好的，我也可以成圣成贤的，这个要有信心，这样学问道德一定能成就。老师看到学生真正有恭敬心，他就肯教，会把他毕生的学问毫无保留的教给他，而在老师传法之前必定是有一段时间考验这个学生，看他能不能够接受这种道、这种法。

　　像当时战国末期，有个年轻人叫张良，张良他是韩国宰相的儿子，贵族，但是韩国被秦国灭了，秦始皇统一天下，张良就很想要报复，年轻人气盛，想要去行刺，但是没有能够成功，结果就逃跑了，跑到现在江苏省这个地方，有一天在桥上遇到一位老者，这个老者见到张良，这个老者是个高人，看到张良来了，故意把鞋就踢到桥下的水里，就跟张良很不客气的说：「年轻人，你帮我把那个鞋子捡上来。」张良一看这个老人家这样说话，也很同情他，一个老人，他让我做什么我就做什么。古人因为有孝道的根基，他就能够尊敬老人。于是张良就下了河边把鞋子捡上来。捡上来以后老人就把脚一伸说：「你给我穿上！」张良一看，这老人家真够跋扈的，又想想对老人要有恭敬心，不要见怪，于是就给他很好的穿上鞋子。结果老人看了张良这种举动，很满意的笑了，他说：「孺子可教也。」这个年轻人还是可教的，受教，为什么？因为他有恭敬心。于是就跟他讲说，我有一个大法传给你，五天以后咱们在这桥上等候，天亮的时候你一定得到。五天以后，张良天刚亮就来到桥边，发现老人已经在那等候，老人很生气的对张良说，你怎么跟老人家约会都迟到，今天不能传给你，五天以后咱们在这个桥边再见面。于是五天以后，这时候张良天没亮就来了，来了以后一看，老人家已经在那里等了，结果老人家又要把他撵回去，说五天以后你再来。结果五天以后，张良干脆晚上就不睡觉，半夜就到桥边在那儿等，结果等了一段时间，天没有亮老人就来了。这时候老人家点头说，好，我现在就传一部《太公兵法》给你，姜太公的兵法，你读了这本书以后，你将来可以推翻秦朝，定国安邦都没问题。张良接受了这部宝书以后回去就认真的学习，后来辅佐刘邦推翻了秦始皇的残暴统治，建立了汉朝大一统的天下，也为自己的国家、人民雪耻。

　　你看看，亲近老师要有那种恭敬、谦卑的心，这种心才是受教的心，如果对老师轻慢或者是没有信心、不恭敬，这种人就接受不了大法。不管学什么，都要有这种心，这个心就是恭敬心和信心，还有谦卑的心，这三大要素都要具足。这个亲仁不仅是包括亲近仁德的人，也包括亲近圣贤教育，这个仁也代表仁道。孔子曾说，「子曰：君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」，这是讲君子哪怕是在衣食住行、日用平常之间，都没有违反仁，换句话说，他时时刻刻都不违背仁道，这叫真正亲仁。造次就是在急促匆忙的时候，颠沛就是流离颠沛的时候，都没有违背仁道，这是真正君子。真正行仁道的人，他就绝对不会造恶。孔子说，「子曰：苟志于仁矣，无恶也」，立志行仁道的他哪会做坏事？还有做坏事的时候，还有起恶念的时候，这就还没有真正行仁，真正志于仁，立志行仁，都没有。所以我们要检查自己有没有真正生起亲仁的志愿，有这个志愿，真的时时刻刻都会检点、都会反省，用圣贤教育来反省自己。底下这句讲：

　　【不亲仁。无限害。小人进。百事坏。】

　　如果不亲近仁德的人，不亲近圣贤教育，那就有很多的害处。像古人也讲，三日不读圣贤书便面目可憎，那是古人，现在一日不读圣贤书就面目可憎，一天如果不学习讨论圣贤的教育，恐怕烦恼习气就会起来，又会造恶，所以良师益友不可以远离，圣贤的经教不可以不学习。怎么学习？我们现在庆幸有高科技，有这些网络设备，我们大家可以就在家里面，在自己的计算机荧屏面前，大家就一起学习讨论，在电视机前一起探讨如何进德修业，这也是互相做良师益友。我们在这里讲，讲得不对的，远方的朋友就来电子邮件告诉我们如何改进，这些都是切磋琢磨，这很好的事情。即使是在这样的一种污染的社会里面，我们也能够得到圣贤教育的喜乐。如果不学习、不亲近良师益友，底下讲的，就会出现什么害处？『小人进，百事坏』。什么是小人？就是追求世间名闻利养，搞自私自利，胸无大志，对圣贤教育他并不想要学习，这是叫小人。小是因为他心量小，他的心量只有他自己，这叫小人。什么叫大人？大人是心量大，真的心怀天下，心里面装着宇宙一切的众生，他忘了自己，这是仁者。《易经》上讲，「方以类聚，物以群分」，我们如果不亲近仁者，必定是亲近小人。人都是一类类的聚起来的，我们如果不好学，不肯深入学习圣教，那就跟仁者愈来愈远，就会跟小人在一起，最后自己也不知不觉成为小人。这个我们要很警觉，亲近仁者还是亲近小人全在自己，这是从因上讲。从果上讲，亲近仁者必定能够得到幸福人生，必定有成功事业，必定最后作圣作贤。亲近小人最后的结果是痛苦，痛苦人生，是懊恼、是失败，做人做得很失败，最后就堕落。所以第六章虽然很短，但是也非常重要，告诉我们不可一日远离良师益友，不可一日不读圣贤书。

　　第七章就是最后一章，讲「余力学文」。《弟子规》里面讲了七个方面，前面六个方面讲「孝、悌、谨、信、爱众、亲仁」，这些方面都是让我们自己努力去落实而提升自己的，那是只讲力行这方面，学文就是要学习圣贤经典，学习圣贤经典帮助我们力行，那我们力行就有正确的方向。所以学文很重要，并不是看到说有余力才学文，没有余力不学文也没有关系，不是这样讲，余力学文是强调我们力行重要，但是学文是帮助我们力行，所以文不可不学。《朱子治家格言》上面就说，「子孙虽愚，经书不可不读」，自己的儿女、晚辈虽然愚钝，这个愚可能是学文方面比较资质差，但是也要让他们学文，经书不能不读。从这一点我们可以看到学文和力行是相辅相成，缺一不可的，力行帮助我们学文，学文帮助我们力行。我们学到圣贤教育，帮助我们、指导我们去生活、去工作、去处事待人接物，这是在力行。真正力行了，对于圣贤的教诲又有新的悟处，又有更深入的体验，所以是相辅相成的，力行是行门，学文是解门，要理解，解行并重。

　　学文，什么叫文？在《论语》里面子贡曾经问过孔子，「子贡问曰：孔文子，何以谓之文也？」子贡问，孔文子他为什么有文这个谥号？孔子回答他说，「子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也」。所以学文的文我们要晓得是什么？孔子说是敏而好学、不耻下问，敏是聪明，资质很好的，资质很好的人容易傲慢，所以可能不好学，他认为自己了不起，不肯学习，聪明的人都好学，这叫文。刚才讲的，子孙虽愚，也要好学，聪明也要好学，所以好学重要，对每个人都重要。不耻下问是我们谦卑的态度，即使是学问道德比我们低下的，或者是地位比我们低下的，我们都虚心的向他们请教，有这种谦卑的态度这叫做好学，这叫文。如果只力行不肯学文的，最后可能《弟子规》讲的，「任己见，昧理真」，自以为是，就违背了真道。《中庸》上跟我们讲，「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇」。智慧，我们说聪明智慧，好学的人就近乎是智慧，力行的人近乎仁者，这里讲到两个都重要，力行和学文。知耻近乎勇是指我们要改过自新，还有过失，这是可耻的，勇于改过就是勇猛。好学帮助我们知耻，力行帮助我们来改过，这是圣贤学问。

　　孔子曾经讲，「子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。孔子是圣人，圣人跟凡人不同的地方在哪里？孔子说，一个小城可能只有十个家庭，小城邑，必定会有忠信这方面品行跟孔子一样的，丘就是孔子的名字，但是不如孔子好学。所以如果能够将忠信做到很好，像孔子这样，这是力行做得很好，但是如果不好学，不肯学文，那也不能成为圣人。这句话固然是孔子自己谦虚的话，但是要知道要成就圣贤必须要好学。我们来看「学文」这一篇，第一句：

　　【不力行。但学文。长浮华。成何人。】

　　这是讲如果我们对圣贤的教育不去力行，而只是学一些文章词句，甚至会讲，讲得头头是道，自己没做到，讲得多了会什么样子？『长浮华，成何人』，这句话批评得很不客气，增长的就不是道德学问，是浮华之气，就变得傲慢，变得是夸夸其谈，那成什么样的人？古人有一个批评的词叫伪君子。现在很多家长就是只注重孩子学校的功课，那个成绩分数，没有注重孩子的品行教育，结果孩子学习愈好他的傲慢愈重，他的浮华之气愈严重，品德愈亏缺。我们看到菲律宾有一家华人报纸曾经登过一个例子，是讲一个华人孩子读书上学，孩子跟这个老师很好，老师也很喜欢他，因为这个孩子读书成绩非常优秀，可是有一天当这个老师走到校门口，正看到这个孩子对着一个年长的妇女在那里生气吼叫，上前一问，才知道原来这个年长的妇女是他母亲。他母亲知道孩子在学校得了感冒，特地送药来，结果这个孩子竟然对他母亲大吼大叫。事后老师问他为什么要这么做？孩子就老实承认，因为怕自己母亲来学校，同学看见都会笑话他说：「你家老奶奶怎么来了？」因为他母亲年纪比较衰老，他不愿意让他母亲被人看见，他觉得这样会丢面子。你看看，学习好的孩子竟然有这样浮华之气。一个人孝都没有了，他真的成何人？说句不好听的话，用《孟子》里头的一句话讲，「与禽兽何异？」因此品德提升比什么都重要，不可以只学文不力行。这个学文，现在学校也都不注重传统文化、伦理道德的教育，连学文都没有了，只学点科技常识，我们的下一代怎么可能成为社会有用的人？所以恢复传统文化教育、恢复伦理道德教育，这是当务之急。下面第二条讲的：

　　【但力行。不学文。任己见。昧理真。】

　　这是讲只力行而不去学习圣贤教诲，那就完全变得自以为是，执着自己的见解就违背了真道、真理，这个『昧』就是胡涂。孔子说，「子曰：我非生而知之者，好古，敏以求之者也」。孔子都这么好学，他说我不是生而知之的，我不是天生下来就懂得圣贤教育，那是怎么样？因为我好学，学习古人的教诲，而且能够很勤奋很敏锐的来学习。这是学文重要，那么我们的力行就有方向。下面，好几句都是告诉我们怎么样学文：

　　【读书法。有三到。心眼口。信皆要。】

　　这是讲如何读书，要三到，就是心到、眼到、口到，这是要我们集中精神，读书不可以开小差，要专注，专注才能够深入领会经文的意思，一个人他学习好不好就看他能不能专注。古人从小培养孩子的专注力，就是让孩子背书，他背书精神就集中。现在的孩子老看电视，老玩计算机打游戏，精神不专注，读书怎么能好？读书的时候心住在上面，眼睛看着，口念着，这样读书才能够入心，才有效果。『信皆要』这个信，还要有信心，知道我可以成圣成贤，有这个信心，也知道按照这种读书法，《弟子规》教导我们的读书法，一定能够学得出来的。有了信心，耐心就出来了，就肯按部就班的来学习。下面又讲，第四句：

　　【方读此。勿慕彼。此未终。彼勿起。】

　　这是讲学习一定要按部就班，读这本书就要把它从头到尾读完再开第二本，不要看着这本想着那本，这样就会搞乱。一个人学习如果能够注重这种方法，他其实成功的就快。我读了《弟子规》这一段，我就用在我的教学里面，我在昆士兰大学带博士生，我带的博士都很少，只有两个，因为贵精不贵多，要选择真正好学的人，不好学的你跟他不是浪费时间吗？他学不到东西。跟我学习的博士生我就给他规定，我说我给你读的这些论文数据，我规定你读的你就读，没有规定你读的你不要去看。读一篇论文要把它读透，我是要求他们一篇论文要读十遍，真正不仅读懂，而且把金融这些数据给你，你能够完全照着论文所说的这些方法把它重新做出来，把这实验做出来，要有这种领会的深度，这才算把这篇文章读通。我给他选择一个领域，让他就读这个领域里面主要的论文，他把这些论文读懂以后，其它的一通百通，触类旁通，结果效果很好。曾经有个学生就跟了我半年，结果跟我写了一篇论文就发表在亚洲金融会议上面，获得会议的最佳论文奖，效果真不错，这是古圣先贤的教诲。读论文，很多的博士生就读读这篇、读读那篇，读的论文是很多，知道的很多，但是篇篇都不通、不透，所以功夫不扎实，学问就比较浅。所以我要求他们，读一篇论文，读懂了之后才开第二篇，这些方法是我们学习现代的科技也是很值得借鉴的，读圣贤书更应该如此。

　　下面第五句讲：

　　【宽为限。紧用功。工夫到。滞塞通。】

　　我们读书不要把期限限得太紧，要宽为限，这样心里没有压力，但是工夫要用得紧，每天都要努力。真正工夫用下去了，可能我们对于圣贤教诲里面的很多问题、疑惑就会迎刃而解。我有一次就见到我们的师长，他今年八十二岁，每天都在读书，而且读书不会少过四个小时。我有一次到他住的地方，从书架上拿了一本《宗镜录》，这本书很厚，我就翻开来看，就发现这书上我们师长做了一些眉注，还有一些画线或者有一些拿荧光笔画的，上下左右的边上面都写了一些他的心得。我一看读书读得这么认真，我就请教师长，像您这样读，这么厚的书，可得多少时间？师长就笑着说，那就慢慢看！每天都去看，关键是要去领悟。『宽为限，紧用工』，不要规定什么时间看完，但是每天都认真的去看，这样才有真正的受用。朱熹曾经说过，「读书千遍，其义自见」，一本书反复的看，反复的用功，这里头的意思我们就能够完全明了，看我们肯不肯下这个死功夫。下面看：

　　【心有疑。随札记。就人问。求确义。】

　　这是讲在读书的时候心里如果有疑惑，要马上把这个问题记录下来去请教于别人，这是认真学习的态度。第七句：

　　【房室清。墙壁净。几案洁。笔砚正。】

　　这是讲我们的房间，书房也好，卧房也好，都要保持清洁，要整齐干净。房间常常打扫卫生，常常擦擦灰尘，这样给自己创造一个良好的读书环境。茶几也好，书桌也好，都要干净，桌面上的笔墨纸砚文房四宝都要放置整齐，这都是培养我们的恭敬心。如果我们心恭敬，自然这房室、墙壁、文具都会正，如果看到有不正的，我们自自然然就把它扶正，这都是从一点一滴的小事上来培养自己恭敬的心态。下面讲：

　　【墨磨偏。心不端。字不敬。心先病。】

　　我们在写字的时候，古人是用毛笔，要磨墨，墨如果是磨偏了，那是心不在焉，心就不正；如果写字不工整，心就有病，什么病？不敬的病，这些都是从我们平常的行为造作当中看我们自己的心态。所以心要正，心要净。古人讲修身从正心开始，学问也是从正心开始，《大学》里面就有讲，「所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正」。所以心里面一定要空明、要清净，如果心里面很多的这些浮杂的念头，比如说愤恨、恐惧、贪爱、忧患等等，这些念头郁积在心里面，这个心就不正，不正心就不专注，才会有所谓『墨磨偏，字不敬』这些毛病出现。所以要修正我们的行为也要先修正自己的心开始，要把这些妄念统统放下，把自己的心空出来接受圣贤的教诲。下面一条：

　　【列典籍。有定处。读看毕。还原处。】

　　这是讲我们看完书，书都要摆在一定的位置，看完了必定把它放回原处，对书的恭敬，不能乱放。很多人读书，读完了，随便就把它放在自己的书桌上，结果东看一本西看一本，桌上摆了满满的书。他学到什么？我看很难学到东西，因为他的心乱，心不静，就很难接受大法。曾国藩先生曾经说，「案头不可多书，心中不可少书」，桌面的书不可以多，你看哪一本就放着哪一本，不看的我们要放在书架上，放好原位，整整齐齐、恭恭敬敬，这种才是治学的态度，心中就不会少书，你的学问就多。下面：

　　【虽有急。卷束齐。】

　　即使在有急事的时候，看完书也要把它顺手合上，放回书架原处，要养成这种习惯。这种习惯养成了，其实耽误不了什么时间，而其实更能够帮助你提升效率，因为你样样都有位置、都很整齐，你要什么书你马上知道从哪里拿，不会乱，其实更省时间，而且更重要的是培养你那种安详的态度。安详的态度帮助你少出错误，也给你省时间。吕近溪先生就曾经说过，「一切言动，都要安详，十差九错，只为慌张」，如果不安详，慌慌张张，急急忙忙，就会出错。《弟子规》就讲，「事勿忙，忙多错」。所以一个有深厚学问的人，你一看就能够知道他行为、态度都安详，这是平时练出来的功夫。请看下面：

　　【有缺坏。就补之。】

　　这是对书的爱护。古人印刷术不发达，一本书来之不易，所以书如果有缺损的、有损坏的，一定要把它补好，这是对书的恭敬，对书的恭敬就是对圣贤教育的恭敬，尊师重道。我们要爱护书，珍惜这种教育，这句话引申的意思，不仅要爱护有形的书，也要爱护无形的书。什么是无形的书？圣贤的教诲是书里所载的道理，我们有没有爱护圣贤教育？首先我们自己能不能够依教奉行，有没有按照圣贤的教诲常常反省自己，检点自己，改过迁善？如果自己有不足的地方，『就补之』，马上把它补足。圣贤书籍是用来对照我们心行的，哪一点不符合圣贤教育，马上要把它改过来，这叫补过。自己能够力行圣贤教诲就能感化别人，如果能够去弘扬、去为人讲演圣贤教育那就更好，那真的是为现在社会补上这个缺漏。圣贤教育现在是极衰微，又极需要，那我们就要去补上，现在都已经有缺坏，马上就得就补之。就补之的方法就得自行化他，自己力行，教化别人。请看下面一条：

　　【非圣书。屏勿视。蔽聪明。坏心志。】

　　这是讲不是圣贤的典籍我们不要看，这是包括一切不善的书，教我们杀盗淫妄的那些小说、故事，包括报章杂志那些不良的内容，不健康的东西，还有电视的节目，现在网络的内容、画面，凡是不是帮助我们进德修业的，统统都摒弃不看，因为那些东西蒙蔽我们的聪明智慧，把我们的心志都搞坏了。现在这种污染实在是太严重，以前帝王时代皇帝对人们的思想意识形态非常的重视，不准那些不健康的东西在流通，保护百姓的思想，保护他们的聪明和心志。现在民主开放，都有所谓出版自由、言论自由，现在网络更是没有办法管治，我们年轻的那一代，我们的下一代很不幸，遭受重大的污染。有识之士应该大声疾呼，推动政府、推动一切力量来管理这些思想意识形态，对黄色的、暴力的、色情的这些不健康的书籍、节目、电影、电视都应该制止，保护我们百姓的聪明和心志。这个『屏』字很重要，现在自己要懂得去屏，就是不要去接触那些不好的东西，存好心、说好话、做好事、做好人，那些不好的我们统统摒弃掉。这十二条是「学文」这一章就介绍到这里，最后第八章只有一句话，是结劝，一个小结和劝导：

　　【勿自暴。勿自弃。圣与贤。可驯致。】

　　在《孟子》里面我们看到，「孟子道性善，言必称尧舜」。孟子是圣人，他跟我们讲人性本善，常常用尧舜来做例子，告诉我们「人皆可以为尧舜」。人人本有本善，这个本善孟子说了四个方面，他讲「恻隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之」，恻隐之心就是仁爱的心的开端，他这里讲，「无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也」。说明是一个人必定会有这种德行，这些德行是本性中自己带有的。这个恻隐之心是什么？「仁之端也」，仁爱的开端，就是不忍的心；羞恶之心，羞耻心，是义的开端；辞让之心是礼之端；是非之心是智之端也，「人之有是四端也，犹其有四体也」，这四端，恻隐心、羞耻心、辞让心、是非的心，这是人的四个本善的开端，就像四肢一样。「有四端而自谓不能者，自贼者也」，这里就讲得很清楚，因为我们本性本善就有，但是说自己不能够做出善行，这叫自暴自弃，所以要有信心我们跟圣贤无二无别，要发愿做圣贤。道理上我们要通，通了之后，「理可顿悟，事须渐修」，明白道理之后要去做，还得要慢慢按部就班的去做，这就『可驯致』，这个「驯」就是慢慢的改造自己，把自己的不良的行为、习气、烦恼统统改过来，改到最后都改掉了，这就是圣贤。所以《弟子规》教导我们的，如果我们真正能去落实，要相信幸福的人生、成功的事业，甚至作圣作贤都是可以成就的。

　　我们《弟子规》学习到这里就圆满了，非常感谢大家。有不妥之处，请大家给予我批评指正，谢谢大家。


幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第十二集完）

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。