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太上感应篇汇编定弘法师主讲
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选摘自《定弘法师:太上感应篇汇编讲记》
太上感应篇汇编 定弘法师主讲 (第八集) 2013/1/26 香港佛陀教育协会 档名:57-109-0008
尊敬的诸位大德同修,大家好!请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》,请看经本第二十二页第二行,「太上曰,祸福无门,惟人自召」。这是《感应篇》第一句经文,昨天我们只讲了第一小段,我们就接着讲。它这里讲,此节合下一节总共四句,为一篇的纲领,是垂训之大旨、要旨。所论的圣贤之心,「不因祈福避祸,而后为善不为恶」,先是用祸福感应的道理跟一般人讲,让他能够生起祈福避祸之心,这还是凡心,不是圣贤之心。但是对凡人这个很有效,哪个人不希望得到福报、远离祸害?人都希望这样,那就应该断恶修善,因为祸福都是自己召的。这样不断的断恶修善,这里讲为善不为恶,时间久了,做习惯了,连那个祈福避祸的心都放下了,这就进入圣贤。所以,可以说这是帮助我们转凡成圣的一个很好的阶梯。「论造化之理」,这是讲自然的天道,就是积善就有善报,而且有余庆,这个余庆就是余福,能够福荫子孙;积恶必有恶报,而且有余殃,余殃是殃及子孙。「固不爽也」,固然如此,绝不会有差错。我们今天看第二小段:
【小曰吉凶。大曰祸福。】
这里讲吉凶、祸福可以从大小上来界分,小的报应就叫『吉凶』,大的报应就是『祸福』,它们的原理都是「善有善报,恶有恶报」。所以君子趋吉避凶,就是唯有断恶修善,而不需要去祈求,那个福自然会来降临,它是自然感应的。所以:
【无门。无定门也。】
它没有一定的,说「你该怎么做,走哪一个门」,它是一种自然感应,非人为去刻意的安排,它是自然而然的。
【自召。自作自受也。】
作如是因,就得如是果。
【言天地无私。因物付物。祸之福之。本无一定之门。】
这里所说的「祸福无门,惟人自召」正体现出天地无私,天地就是造化,没有私心,没有偏袒谁,只要人行善,他就得福,造恶就得祸。这里讲『因物付物』,这个付就是赋予、给予,也就是报应的意思,因一物报一物。用我们现在简单的话来讲,就是一报还一报。『祸之福之』,天地降给人祸或者福,这个之是个代词,代指某人,降给某人祸或者福。无,本来没有『一定之门』,换句话说,它的门很多,报应的形式是多样化,但是原理原则就是善有善报、恶有恶报。下面说:
【听招致以为报应。惟在人心自召耳。】
『听』就是听凭,『招致』,招致的就是果报。意思就是说,上天没有私心、没有自己的意思,就听凭所招致的果报,这就叫报应。换句话说,就是惟人自召,而且是惟人心自召,那个果报完全是人心念头引发的。底下说:
【然人一念未起时。此心湛然。如同虚空。何有善恶。只因此念才动。所向好事是善。所向坏事为恶。其先不过起一念。行一事。及后日积月累。遂有善人恶人之别。而得祸得福。悉决于起念之时矣。】
这给我们分析得非常深刻、透彻,祸福怎么来的?真的惟有人心自召,自己感召的。所以祸福的门就在你的心里,一念心是善的,那个福的门就开了,福就进来了;一念心是恶的,这个祸的门也就跟着开了,招来的是祸。这祸福就好像门外的很多客人等着,看你招谁,善人就从善门那里进,恶人就从恶门那里进,实际上那门全是你自己心控制的、你念头控制的,换句话说,原来因果就是念头决定的。然而人一念未起的时候,你念头还没起,就是一念不生的时候,这个心叫真心。『此心湛然』,湛然就是比喻像湖水那样非常清澈,没有丝毫污染,这是比喻真心,真心照现万物,却又不染着万物,这个心不会动摇,就是六祖所谓的,「何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法」。这个自性就是讲这里的心,这个心是真心,人人本有,本来清净,本来没有动摇。动的是什么?动的是妄念。所以这个真心『如同虚空』,虚空没有动摇,很清净,一尘不染,念头好比是虚空里生起的一片云彩,这就是我们的妄念,所以妄念有生有灭,就像云彩有生有灭,可是虚空没有生灭。我们的自性、真心就是虚空,何有善恶?本来就没有善、没有恶,有善有恶全在那个起来的妄念,『只因此念才动』,这个念头就是妄念。妄念为什么会动?就是因为迷了,迷而不觉,佛法称为无明,这叫根本无明。本来真心本性没有动摇,现在动了,动了还不觉,你没觉悟。觉悟了马上不动,这可以;现在不觉了还动,这一动就有相起来了,宇宙万物就跟这个念头一起出生了。
就像人作梦一样,没有作梦的时候就没有梦境;现在作梦了,梦中不觉,心在动,所以这个作梦的心就开始生出梦境来了。所以梦境怎么来的?因为你有作梦的心。而且梦境跟你作梦的心是同时生起的,不是一个先一个后,说「我先起一个作梦的心,然后再起个梦境」,不是的,那个梦境就是你作梦的心,叫妄心、妄念。而这个念头念念相续,就产生相的相续,宇宙幻有就出生了,就像梦境一样,梦境就出现了,而且念念相续,这个相就在相续,这就是因果相续,所以因果原来是这么来的。你所向的是好事,你这个念头是善的,什么叫善?为人则善。你为了帮助别人、帮助众生,这是好事、这是善,就得到善报。善念生出来的就是善的境界,马上就有报。同样的,所向的是坏事,就是恶,什么是坏事?为自己的、自私自利的,那就是造恶了。所以这个善恶不能光从事相上来看,要从你的心地、你的念头上来看,那个果报是因你的念头而形成。譬如说你骂人,骂人这个相、这个事情,很难说是善还是恶,看你发的是什么心。如果你发的心是为他好,帮助他觉悟、教育他,让他断恶修善,让他记住自己犯的过错,以后不会再犯,这分存心纯是为他,这是善。假如这里头有一念有自己在里面,自己生气、动怒了,因为他做了错事,冒犯了我的利益,让我心里不高兴,我来骂他,有自己在里头,这就是恶。这都要自己细细去分辨,也可能这个念头一半是善、一半是恶,你一半是为他,一半还是有自己,虽然骂他是为他好,自己还真生气,这是半善半恶。也可能是百分之八十是善,百分之二十是恶,或者是百分之二十是善,百分之八十是恶,这个念头自己要细细省察。
总之善必有善报,恶必有恶报,它俩不能互相抵消。你那百之二十是善,它就将来有百分之二十的善报;你百分之八十是恶,将来就有百分之八十的恶报。『其先不过起一念』,最早先的时候,就刚动这一念,很细微行一事,这可能是个小事,但是已有善恶分别了。如果在这里头没有觉悟,一直在起恶念、作恶事,『及后日积月累』,善当然积累是好;如果是恶,自己不觉察,一直在积累,这就形成大的果报,所以有善人、恶人的分别。其实最初「人之初,性本善」,大家都是善人,这个善还不是跟恶对立的那个善,是本善,这个本善就是『一念未起时,此心湛然』,那就是本善。真心本性是本善,那里头没有善、没有恶,什么都没有,叫本善。「性相近,习相远」,本性虽然一样,习性不一样,习性怎么来的?就是日积月累来的。最初那一念是善的,你念念相续都是善,那你就是善人;如果最初你那一念是为自己,自私自利,哪怕很细微,你没有觉察、你纵容它,还滋养它,日积月累,积小恶就成大恶,最后就背千古骂名。像秦桧就是典型自私自利,卖国求荣、坑害忠良,坏事干得很绝,他杀了岳飞,在历史上留下骂名。可能他在最初的时候,那一念就不正,可能很小的时候,四五岁、八九岁的时候,他为了跟小朋友争一块糖果,就起了一个歹念,他要名闻利养,可能那时候只是个小糖果,但是他没有觉察,大人也没提醒。于是这个念头一直保存着,而且不断的长大,随着他自己长大,念头也开始长大,日积月累,最后他长大了,可以为了保存自己的荣华富贵而坑害忠良。
小的时候是为了一块糖果,大的时候是为了荣华富贵,其实那个念都是为自己,只是有小大之分。所以当我们起一个念头不善的时候,自己立刻要警觉,所谓勿以恶小而为之,勿以善小而不为;恶不积不足以败身,善不积不足以成名,我们要积善修德。得福、得祸都起于那一念,取决于起念之时,所以真正修行从念头上修,这就是禅宗所谓的从根本修。一个人修行功夫得不得力,全看他能不能观照住自己的念头,把握住自己的念头;如果自己的念头不善,还不能观照,或者观照出来不能够去努力改掉,这都是没有修行,这就是放纵自己的习气。放纵自己的习气,要知道将来是福还是祸,你自己明白。现世的祸报、祸殃都是小,来世三恶道那个祸殃才大。特别是我们学佛,学佛的人都有使命,要将佛法发扬光大,我们这一念如果是善的,如果是能符合佛陀教诲,你就在发扬光大佛法;如果你这一念是恶,跟佛陀教诲相悖,你就不是光大佛法了,反过来你是在消灭佛法。消灭佛法的罪可重了,就看你那一念往哪个方向走,是往地狱走,还是往极乐世界走,不可不慎。下面说:
【故太上开口曰无门。曰自召。懔懔于为人起念之时。吃紧提撕警觉。】
『太上』,这里是笼统来讲,就是一切的圣贤垂训,道家可以专指太上老君。太上开口就说,就是这篇文章一开头就说的祸福无门,惟人自召。这是提醒我们,让我们起戒慎恐惧,这个『懔懔』就是戒慎恐惧的样子,起敬畏之心、起恐惧心,不敢乱来、不敢放肆。为人起念之时就已经有善恶分判,一个念头不对,已经注定未来的祸殃,已经引起了天地鬼神的愤怒,所以怎么能够不戒慎恐惧?知道这个道理就要用功,努力的断恶修善,要『吃紧』,吃紧就是努力,『提撕』就是提醒,『警觉』是我们自己要警觉,自己提醒自己,自己要有警觉心。这个吃紧二字说明我们要力行,不可以轻忽、不可以懈怠。下面说:
【觉者。内观洞照也。人心善恶。莫不有几。一念内照。便知向往。易曰。几者。动之微。吉凶之先见者也。于此觑得破。做得主。自然欲净理纯。动与吉会。若毫厘有差。天地悬隔矣。】
『觉者』就是觉悟的人,他能够内观洞照,『内观』就是观自己的心,心在内,外面的境界全是心在改造,境由心造、境随心转,所以觉悟的人不去改变外面的境界,改变自己的心就行了。愚蠢的人才会改变外面境界,愈改变是愈麻烦,他没改变自己的根源,那就是心地。所以内观是常常能观心,『洞照』就是明察秋毫,内心里面哪怕是很微细的念头都能够观察出来,这就是功夫;如果心浮气躁,就观不出来。一定是要将气沉下来、将心安住,就像灵猫守在老鼠洞门口,看到小老鼠一冒头,牠立刻就抓上去,非常敏捷、非常迅速。我们对我们的恶念也是要这样,这个恶念刚冒头,我们立刻把它扑灭,不容它生存、不容它相续,这就是所谓圣贤克己功夫,克服自己的恶念,克服自己的毛病习气。『人心善恶,莫不有几』,这个几就是心很隐微的一动,这叫几。人心的善恶不是说已经造了很大的恶事,才能够看出这个心是恶的,不必,到那个地步已经是不可收拾了。观察我们的心地善恶就从最隐微的地方看,能观自己,你就能观人,你的心清净了,能够观照自己的善恶念头,你自然就懂得来者是善是恶,为什么?外面的境界你洞然明白,因为你的心平静如水,像那个湖水,很平静,像镜子一样把外面境界照得很清楚,哪怕是微微一动你都能了解,而且心愈清净,人心的波动会照得愈清晰,根本没有可能隐瞒的。所以你看,像我们在师父上人旁边,你就没有办法隐瞒。一个人有智慧,心地清净了,把你从里到外、从头到脚看得清清楚楚、明明白白。除非你不动,你稍微一动他立刻就知道,你这念头从哪来,将来果报往哪去,你什么意图,前因后果看得清清楚楚。
所以要瞒只能瞒那些愚人、凡夫俗子,比你功夫好的、智慧高的瞒不过,当然更瞒不过天地鬼神、佛菩萨。所以做人千万不可有欺心,欺骗的心,自欺欺人、欺天地、欺鬼神、欺佛菩萨,这种心已经是在造大恶了。『一念内照,便知向往』,内照就是内省,观照自己的念头,这一念起来了,立刻观察,「这一念该不该起,是善是恶?这一念起来了之后往哪个方向走,未来的果报是如何?」自己马上得清楚,便知向往。譬如说我这一念自私,我就知道我向着三恶道走了;如果我这一念大公无私、舍己为人,就是向着善道、天道走;一念念佛,这是向着极乐世界走。但念佛是心里真在念,真有,你的心是个佛心,不是嘴上念,嘴上念,心里还想着自私自利,那你还得往三恶道走,跟你嘴上动弹没什么太大的关系,跟你的心动有关系。所以《易经》说(《易经》是孔子亲自做的批注,是圣人的垂训。伏羲画八卦,文王作卦辞、爻辞,孔子批注卦辞、爻辞,形成《周易》,这里头讲的全是宇宙人生真相、圣贤的教诲),这里头一句话说,『几者,动之微』,这个就是解释几是什么意思,几就是微微的动,这个动当然是指心动,也可以是指你的言语、动作,很微小的那个动,叫几。『吉凶之先见者也』,就是能看出他将来的吉凶祸福,所以吉凶祸福先从你微微一动就能见到。譬如说了凡先生在家训里讲到的,看一个人能不能有功名、能不能考上,从他的一言一动是不是谦虚、谨慎就能看出。如果他谦光动人,整个就是谦虚的磁场,很诚恳、很谨慎,不敢走在人先,总是卑己敬人,了凡先生说就可以预卜这个人一定能考中。他就是从这么一个小动作就能看到,而且很准,绝没有差错。用什么原理来预卜人的吉凶祸福?就是感应之理。
《易经》用来给人算命,要知道那个是很其次的作用,最重要是用它来对照自己的言行。所以学《易经》不是为了算命、算卦,是用它来做镜子,对照对照,我有哪些恶要改,哪些善要修?然后你就可以预卜将来的吉凶祸福了。而吉凶祸福是不断的在变化,为什么?因为你的那个心不断的在变化。譬如说佛典里有个小故事,讲有一个小和尚,他的师父已经证得阿罗汉果了,有一天入定观察这个小徒弟,发现他的命数已到了,只剩七天的寿命,于是出定之后跟他的小徒弟说,「你准备回家吧,不要待在这了,回家看看父母,七天后再来」。意思就是说你回家正好就在家里可以往生了。小徒弟就告别了师父回家去,走在路上下雨,见到地上有很多蚂蚁被水淹了,就生起了一念慈悲,用土筑起一个比较高的堤,让那些蚂蚁都爬到那个高堤上,救了很多的蚂蚁。然后回家里住了七天,没事,又回到寺院。这阿罗汉看到小徒弟,「怎么又回来了?」很吃惊,于是又入定观察到底怎么回事,才发现原来这个小徒弟在路上救了很多生命,延寿了。所以命运在不断的改变,小徒弟就是因为这一念善,救生,他的命运立刻就改了,原来七天就得死,结果延寿了。所以吉凶最初就在那一念,如果那一念没有起来,看到这些蚂蚁被水淹了,还是麻木不仁的,就这么走过去,那么真的他七天就死了。一念仁爱心起来,要知道天有好生之德,你能够救生,也救了自己。
所以『于此觑得破,做得主,自然欲净理纯,动与吉会』。于此就是从这个念头上,你能够看得破,觑就是看得破,看破什么?看破一切吉凶祸福都源自我们的心地。你真明白了,就叫看破,没有迷信,还需要算命吗?不需要了,命运全掌握在自己手中,全是你念头在做主宰。所以你做得主,就是你能控制自己的念头、把握自己的念头,把一切不善的念头全都清除干净。自然欲净理纯,欲望都干净了,没有欲望,这个欲也代表一切烦恼,贪瞋痴慢疑,这都是烦恼,用一个欲字代表,全都扫净,天理就纯了,就是纯是天理,所谓天理就是自性的性德,念念与性德相应。所动皆吉,『动与吉会』,会就是相会,你的一言一动都跟吉相会,没有凶了,这个时候你请一个会算卦的人来给你占一卦,全是吉,不会有凶,为什么?吉凶是果,因是善恶,你都已经纯善无恶,那当然纯吉无凶。所以所动皆吉,根本就不需要再算卦了,此时此刻你所向皆顺、所做皆吉。『若毫厘有差,天地悬隔矣』,毫厘就是很小的差别,如果有丝毫的差错,这是念头上一念不正,天地悬隔。悬隔是很大的差别,天和地你看差别多大,悬是悬殊,这是讲果报上的悬殊,而那个因就是非常微细的差别。好比一个大圆盘,在圆周上的距离可能很大,但是那个圆心上的偏差可能很小,从圆心上出发,你方向稍微有一点偏差,可能只是一度、两度(总共三百六十度,就差一度、两度),可是一直走到圆周上,那个圆周上的距离就很大了。我们的心就是圆心,果报就是圆周,就是整个境界,境界随着你的心在转。下面一段:
【宋灵源禅师谓伊川曰。祸能生福。福能生祸。祸能生福者。以其处危之时。切于思安。深于求理。尤能祇畏敬谨也。福能生祸者。以其居安之时。纵其奢念。肆其骄怠。尤多轻忽侮慢也。】
这里引用宋朝『灵源禅师』的话,灵源禅师是一位开悟的大德,在传记上可以找到他,他跟『伊川先生』是同一时代的人。伊川先生就是程颐,二程的程颐,哥哥是程颢,弟弟是程颐,兄弟俩都是大儒,伊川就是他的出生地,程颐是洛阳伊川人。古人对人的尊称,最尊敬的不称他的名,也不称他的字,也不称他的号,称他的地名;次一等的称他的号,不称他的字;再次一等的,比较同辈的,平常的称呼称字,不能称名;称名只有父母、老师可以称,这是古人称谓的这样一个习惯。伊川先生就是程颐,灵源禅师跟这些大儒有来往,常常一起探讨宇宙人生的道理,开悟的人见地绝对不会有差错,所以这些大儒都常常请教这些佛门大德。灵源禅师说,『祸能生福,福能生祸』,这个话跟老子在《道德经》上讲的「祸兮福之所倚,福兮祸之所伏」是异曲同工,祸福是相依的。有祸的时候未必是个坏事,因为祸能生福;有福的时候未必是好事,福能生祸。怎么讲?底下说,『祸能生福者,以其处危之时,切于思安,深于求理,尤能祇畏敬谨也』。当在危险、困难、挫折的时候,就是处危之时,这时候虽然表面上是祸,但是在这样的一种情形下,人能够奋起。切于思安,切是急切,希望得到安乐,因为他没有安乐,他急需安乐。深于求理,于是他就会深刻的学习和悟这些因果的道理。人只要能够深入的思考、深入的学习圣贤的教诲,他一定能够有转变,而且尤能(更能)祇畏敬谨。祇,这是地神,像神祇就是指神灵,畏就是敬畏,敬就是恭敬,谨就是谨慎,意思说像对待神灵那样的敬畏、恭敬、谨慎。人往往是在危难、忧患的时候会有这样的一种心,敬畏、谨慎,而这种心能造福,所以祸能生福。
纵观历史,确确实实很多大成就的人物,都是因为在困难、危险的状况当中奋起而成就的。就拿最近的毛泽东来说,他能够用非常弱小的军队打败了国民党美式装备,也就是因为这个祸能生福。二万五千里长征,共产党的军队基本上都是消耗殆尽了,而在此时此刻,他们切于思安、深于求理,所以能够生存下来,能够有战斗力。下面说福能生祸,福怎么能生祸?『以其居安之时』,生活很安定,没有什么值得忧虑的,于是人就开始懈怠,『纵其奢念,肆其骄怠』,放纵自己的奢侈的念头,放肆,肆就是放肆、随便,开始生骄慢、懈怠了,不再去发奋图强。『尤多轻忽侮慢也』,就是这个时候会有更多的轻忽,轻率、不谨慎、随便,侮慢就是骄慢,不能够谦卑。往往谦受益,满招损,打仗的时候骄兵必败,所以安乐不一定就是福。孟子曾经说过,生于忧患,死于安乐,所以真正一个人想有成就,不要去享受名闻利养、五欲六尘,那都是害人的,很容易让人生起奢念、骄怠、轻忽、侮慢,特别是奢侈、傲慢的心一起来,这个人注定要失败。他多大的智慧、多大的能力,只要有傲慢心,这个人就肯定注定要失败。修道更是如此,稍微有一点进步,这时候如果是生起骄慢,对人无礼,修行上懈怠,对自己观照、内省的功夫懈怠,那就一定会有大倒退;如果遇到恶缘,可能会一失足成千古恨,甚至堕落恶道,往往修行人到最后还会堕落三恶道,就是因为一念之差。所以祸福之门我们要守得住,那就是自己的心。下面:
【东岳大帝训曰。行善如春园之草。不见其长。日有所增。行恶如磨刀之石。不见其损。日有所亏。祸福密移。迷者罔觉。】
这都是很好的格言,可以说这部《汇编》也是个《格言联璧》,这里头都是非常好的警世修身的言论,这里举出『东岳大帝』的教诲。五岳,东岳是泰山,五岳之首,泰山的神就是东岳大帝。他曾经教诲说,『行善如春园之草』,一个人行善积德,可能很难看到他的突出的效果,就像草在不断的长,『不见其长,日有所增』。你虽然没观察出来它一天长多少,但是它确实在长,一个月之后你就发现草长得很高了。这就是行善一定要有恒心,不能用浮躁的心,耐心做去,遇到考验、障碍来了,也不要退心。往往一发心来做好事、做义工,那都是菩萨心,遇到障缘自己就会退心,就没办法长了,所以要有耐心。日有所增,每天都要增加我们的善念。『行恶如磨刀之石,不见其损,日有所亏』,造恶的也是如此,都是不知不觉就损了大德。就像磨刀石,磨刀石把刀一点点磨掉,石头也在磨,不见其磨损,但是它确实在不断的亏损下去,可能五年之后石头已经下去一大截了,但是你一天天看,看不出来。这都是告诫我们要防微杜渐、要谨小慎微,不可轻忽小恶,也不可以因为小善而不去做。所以『祸福密移』,这个密就是暗暗的,看不出来,祸福都在移动、都在改变,跟着你的念头。迷者不觉,『罔觉』就是不觉,不觉察祸福的改变,为什么?因为他没有办法觉察自己的心念的改变,而最后愈迷愈深,没办法回头。下面引唐朝六祖惠能大师的话:
【唐六祖惠能曰。一切福田。不离方寸。经云。吉凶祸福。皆由心造。又云。罪福二轮。苦乐两果。皆三业所造。一心所感。】
先看到这里。唐朝六祖惠能大师,这是我们都非常熟悉的,禅宗第六代祖,他在《坛经》里面教我们『一切福田,不离方寸』,方寸就是指心地。你看我们的心就是一方寸,大概一个拳头大,就是你的心,一个拳头也就是一寸,方寸就是指我们的心。当然实际上不是指我们的肉团心、心脏,不是那个心,它是指我们的念头。一切福田都取决于你的念头,福田由你的心去耕,看你播什么种,播的是善种,收获的是善的果报;如果播的是恶种,收的是恶果,反正田都给你,就看你播什么种。『经云』,就是佛经里说的,『吉凶祸福,皆由心造』,真的一切唯心造,这是《华严经》上讲的,当然吉凶祸福更是由心造。所以佛法就是重修心,这是抓住根本,宇宙万物都是心造的。又说『罪福』这两轮,就是善道和恶道,『苦乐』的两个果,这两极在果上看是分判得很清晰。『皆三业所造』,就是身、口、意三业所造的,『一心所感』,心就是念头,发动三业,所以三业的根还在你的心。戒律是从三业上来戒除不善,身不造杀生、偷盗、邪淫;口不造妄语、恶口、两舌、绮语;意不造贪、瞋、痴,这就是戒律,在三业上来防范。禅和净土从心上防范,像我们念佛,就一心念佛,心里只有阿弥陀佛,什么念头都没有,当然三业就不会造恶,所以防住这个心,三业都防住了,这就是真正的持戒。所以蕅益大师讲,真能念佛,不复起贪瞋痴,即是大持戒,这是总持。而心要是清净,自然就会有福报,这个福是自性里面的福报,不是你刻意、有心去修来的,它是自性自然流露的,所以万法皆是由心来决定的。下面给我们讲十法界的因是什么:
【若一念心瞋恚邪淫。即地狱业。悭贪不施。即饿鬼业。愚痴暗蔽。即畜生业。我慢贡高。即修罗业。坚持五戒。即人业。精修十善。即天业。证悟人空。即声闻业。知缘性离。即缘觉业。六度齐修。即菩萨业。真慈平等。即佛业。】
这是讲十法界,所以这完全是佛法,《汇编》是太好了,儒释道的内容都具足。这一念心决定了法界,法界就是你所处的这个境界、这个环境。我们现在是人道,下面有三恶道,上面有天道,还有修罗道,这是六道。六道以外还有四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,全是一心所造。从最下面的开始看,一念心如果是瞋恚、邪淫,瞋恚是发脾气,怒火中烧,这里面很多的心所,譬如说起了嫉妒心,起了害人的心。这《感应篇》里面讲了很多大恶的念头,譬如说「见杀加怒」,那就是瞋恚心,没有任何仁慈心。邪淫就是地狱的因,感召地狱里面的铜柱、铁床,完全是一念心造的,你造这个业,你就受这个报;别人没造,别人不受报。过去章太炎先生曾经有这么一个遭遇,他曾经做过东岳大帝的判官,做过一个月,就是我们现在讲走阴差。我们知道,章太炎先生是国学大师,袁世凯当年都敬畏他几分,他的四传弟子刘克熊教授上次还来香港拜见我们师父,这是他第四代弟子。章太炎先生笃行佛教,他看佛经,结果那一个月刚好因为他得罪了袁世凯(袁世凯是大军阀,这个人很坏),他就把章太炎抓起来,关了一个月,理由是什么?章太炎没有骂他。不骂他,还要关人家。为什么不骂他?不值得骂。所以袁世凯很气愤,人人都骂他,就是章太炎不骂,他竟然就把章太炎关了一个月。在那一个月当中,晚上东岳大帝就派人来请他,所以一到晚上他就睡得很熟,怎么叫都叫不醒,他魂已经去了阴曹地府,做判官,东岳大帝也很敬重他的为人、他的学问。章太炎因为看佛经,看到有一种地狱叫做「炮烙地狱」,就是铜柱子烧得通红,然后逼着罪人往上抱,他觉得这个地狱很残忍,这种刑罚很不仁道,就建议东岳大帝可不可以废除这样的刑罚。
这种刑罚就是惩罚邪淫的人,男的看到女的就生起邪淫心,这种恶业积累得太多了,业力就会现出这种境界。所以那个罪人看到铜柱,看成是个美女,他就往上抱,结果一抱,那烧红的铜柱就把他整个身体都烧得焦烂。阴风一吹他又醒了,醒了之后看到的是美女,又抱,又被烧死了。如是活过来又死,死了之后又活,地狱里面是一日之内万死万生,真的是惨不忍睹。所以章太炎说,「能不能废除这样刑罚?」东岳大帝也没出声,笑笑说,「你可以去看看」,就命一个小鬼带着他到刑场,走了一段路,小鬼停下来说,「到了,前面就是」。结果章太炎什么都没看到。这时候恍然大悟,原来自己没造那个业,就在眼前都见不到;罪人造了这个业,他是自己业力现出来的境界,不是东岳大帝、不是阎罗王给他造出来的刑具,真是自作自受。他因为业力强,就变现这样的境界,一直要把他的这个业全部消完了,什么时候他记起来那是个铜柱,不是个美女,不敢抱了,他这个业就算消完了;他要是还不能有这个记性,就继续消业障,所以地狱是用来消业障的。所以章太炎就明白了,收回他的建议,不必再向东岳大帝建议了,建议没用,该受的罪他得受。所以完全是你这一念心感召的,祸福无门,惟人自召。『悭贪不施』,悭是吝啬,不肯布施,贪是贪婪,不肯布施还要贪婪别人的,这就是饿鬼业。饿鬼就是因为贪,愈贪愈得不到,所以他饥饿,饿到最后一点福报都没有,连浆水的声音都听不到,更何况他能吃什么?肚子很大,咽喉很细,口里还喷火。
你看佛弟子目犍连证了阿罗汉果,用天眼看到他母亲堕到饿鬼道,很痛苦,真的一千年都闻不到浆水的声音。所以大目犍连用神通力把一钵饭送到他母亲面前,供养他母亲,结果没想到他母亲看到这饭马上就抓起来,还生怕其它的饿鬼抢她的,就自己吃,悭贪。她能吃得上吗?拿起饭刚往嘴里送,结果就变成火炭,业力把那个饭就转成火炭,吃不进去。连她儿子证得阿罗汉都救不了她。所以《地藏经》里讲,「业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道」。而这么大的业,连圣贤都救不了,最初可能就是那一念悭贪。小的时候可能看到人家糖果就想拿,别人、其它小朋友问他要,他不肯给,就是从这一念心开始,不能警觉、不能放下,不断的滋长,业力就开始形成,到最后改都改不了,叫做悭贪成性。『愚痴暗蔽,即畜生业』,畜生我们能见到,哺乳动物、卵生动物,这都很多,蜎飞蠕动,总之就是愚痴感召的。这样的身形就是因为愚痴暗蔽,牠的心性完全被蒙蔽了,完全失去了智慧,这是畜生业。而愚痴的根在哪?就在怀疑。所以怀疑要不得,喜欢怀疑的人愈来愈愚痴,最大的怀疑就是怀疑圣教、怀疑因果,这个疑心招感的就是愚痴。所以一个人愚痴的话,疑心就很重,做事犹豫不决,有智慧的人当机立断。从这里就可以看到一个人有没有智慧,不在你的知识多少,你学位高不高,不在那个,甚至你没文化,可是你做事判断都很准确,这就是你的智慧。这个智慧从哪里来?从学习圣教、帮助人觉悟、法布施来,当然自己学习、深入经教才智慧如海。
我慢贡高就是修罗业,修罗就是阿修罗、罗剎,福报很大,甚至可以跟天道的天王挑战。就像《西游记》里的孙悟空,自命为齐天大圣,他还要跟玉皇大帝打,有时候连天人都打不过他,这福报很大。我慢,傲慢、贡高,因为他福报大,所以他很容易生傲慢,待人无礼,自己不能谦和、诚敬,仗着自己有福报,目空一切,好争、嫉妒人。傲慢自然就会有嫉妒,因为傲慢和嫉妒就是俩姊妹,同一个心、同一个恶念,当看到自己比别人高,就会傲慢;当看到别人比自己高,就嫉妒,修罗心理。傲慢的人一定会不讲礼,没有礼、没有敬,就是连坐在那都随随便便,没有威仪,这叫修罗相,没有恭敬心。修罗福报虽然大,但是很快会享完,很快会糟蹋完,福报享尽了,一定是堕地狱,因为他在享福的过程中,肯定是造无量罪业。人一傲慢,什么业都会造出来,再加上他好勇斗狠,喜欢跟人争、跟人斗,甚至跟天斗、跟地斗、跟一切众生斗,所以造的业可太多了。『坚持五戒,即人业』,原来想做人必须得要坚持五戒。五戒基础是十善,所以五戒十善是作人的资格。五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,如果五戒没做到,作人的资格就没有了,现在还是个人身,那叫人形畜生心,衣冠禽兽。儒家讲五常跟佛家讲五戒是完全一样,五常是仁义礼智信,仁就不杀生,义就不偷盗,礼就不邪淫,智(智慧)就不饮酒(饮酒丧智),信就不妄语。所以它完全是对应的,儒、佛圣人讲的都是一样的。这五常德是恒常具有的,如果失去了,人心就坏了,天下就乱了。所以《春秋左传》上讲,「人弃常则妖兴」,妖魔鬼怪都起来了。妖魔鬼怪是什么?就是我们现在看到的天灾、人祸,种种反常的现象。
为什么现在天灾人祸这么多?人弃常,五常不要了,仁义礼智信不要了,人心就坏了,社会就乱了。希望社会和谐,唯有提倡五常德、伦理道德教育、因果教育。『精修十善,即天业』,十善跟五戒差不多,但是这个要精修,精修就是纯,没有杂染,不容有丝毫恶夹杂,这是精修十善。十善,身不造杀、盗、淫,口不造妄语、恶口、两舌、绮语,意不造贪、瞋、痴。十善跟五戒不同点在于,它在意地上规范,这是天业,天还有慈悲喜舍,所以纯善的心才能够跟天感应。『证悟人空』,就得声闻了,声闻就是阿罗汉,出了六道,连天道都超越了,这是他有智慧现前,证悟了人空,人空跟法空是两种空。声闻(就是阿罗汉)证悟了人空,还没有证悟法空,证悟法空就成佛了。证悟人空也是他了不起的智慧,这叫正觉,他了知万法因缘生,什么东西都是因缘所生。譬如说我定弘这身体,大家看到这么一个东西叫定弘法师,定弘到底是谁做主宰,哪个部分才是定弘的主要部分?肯定不是头发,因为头发可以剪掉,没头发定弘还在;肯定不是指甲,指甲扔掉定弘还存在。那到底哪一部分是主要的?你说应该心是主要的,没有心定弘也就死了。现在医学发达,连心脏都可以移置,我把张三的心脏移植到我这定弘身体里,那我是定弘还是张三?五脏六腑都可以移植,全身上下没有一块可以做你定弘的主,万法因缘生。原来这个定弘是因缘所生法,他由各种器官,五脏六腑、眼耳鼻舌、皮毛指甲等等组合而成,这些都是因缘,少一块定弘就不太象样了,都得要组合而成的这么一件东西,假名定弘。
所以定弘本空,这叫人空,你要证悟这点,你就得声闻了,对一切法都不执着,一切法都是这么一回事,都是因缘所生法。对身体不执着,对一切人也不执着,没有情执了,全是假相,这就是证得阿罗汉,他就断了见思烦恼,贪瞋痴慢疑他统统没有了,但是他没证得法空。什么是法空?他还执着有因缘所生,有这个因缘、有这个万法,实际上连因缘、万法都是空的,为什么是空的?全是你念头变现的,没有一样是实的、是真有的,全是假的,是念头,念头也是空,压根就什么都没有,本自清净。证得了自性,这就是证得法空,就成佛了。声闻之上有缘觉,缘觉是『知缘性离』,他的智慧就更高了,缘觉比声闻智慧要高,他知缘,这个缘是十二因缘,这是佛法里面讲的术语,十二因缘,所谓「无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死」,这叫十二因缘。这个我们就不展开了,展开就讲得太多了,可以查查《佛学大辞典》,你就知道十二因缘到底怎么个讲法。它讲什么?人为什么会轮回,为什么有生死,就讲这么一个性,这么一个原因或者过程。原因简单来讲,就是起惑、造业、受报。无明就是惑,疑惑、困惑,失去了本心,迷惑颠倒,所以就会造很多的烦恼、恶业,迷惑就造业。这一动,行缘识,识缘名色,名色缘六入,就是它的动,本来是迷,现在动起来了,那就是造业。造业就去找父母、去投胎,胎中长大、出生,出生之后,慢慢就有感受、就有爱(爱欲),就会追求,最后就形成未来果报,就有生老病死,十二因缘就是讲这么一回事。
知道十二因缘也是本空、性空,本性它是空的,空了就能离,知道它是空,你就可以把它放下,这叫知缘性离,知道缘之性全是空,全是你自己的妄念形成的,所以就断了。十二因缘断一条,整个都断了,就像这个链子,一条断就全断了,这就是缘觉,缘觉就是观十二因缘而证得的觉悟。这都是属于没有发大菩提心的,他只能自度,还不肯去度人,或者是他没有去主动度人。声闻叫小乘,缘觉叫中乘,都不是大乘,大乘是为度众生的,作菩萨了。『六度齐修,即是菩萨业』,六度也是佛法讲的术语,所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,这都是菩萨修的菩萨业,六度一起修,而且很努力的、精进的修,这种人是菩萨。为什么要修六度?他是为众生,所以菩萨必定是发了大菩提心,「众生无边誓愿度」,发了这个心的人修六度,这个人是菩萨。所以那个心就是所谓菩提心发起来了,就入了菩萨法界。『真慈平等,即佛业』,佛是真实的慈悲,这个真是真心,没有妄念,那个慈悲才叫真慈,佛法里讲「无缘大慈,同体大悲」,无缘大慈就是没有条件的慈,同体的悲,意思是诸佛看一切众生跟自己同体,一体的。就好像我们自己看我们全身上下的器官,那就是同体,某一个器官要是生病、痛苦了,其它所有的器官都会协助、帮助。
像左手要是痛了,右手就会抚摸它,这个根本都不需要经过大脑思考,不用起念头的,自然反应,无条件的帮助它,为什么?因为它是同体,同体还讲什么条件,还用经过去思量计度、讨价还价,「你左手给我多少钱,我右手能帮你」?它没有这样的思量,完全是自然,所以真慈,离开妄念了,没有念头,自然而然跟众生感应道交、跟众生平等,因为是一体。左手跟右手是平等,左手虽然迷,它病了、痛苦,右手是悟的,它没有痛苦,但是左手、右手都是一个身体上的,平等,不能说右手比左手高,左手比右手低,不能这么说。佛看众生就是这样,跟我一体,只是他还没觉悟,他不知道跟我一体,我是知道了跟他一体,就这么个区别。凡夫跟佛就是一个迷、一个悟,悟者就是佛,迷者就是凡夫。迷了以后就得不到佛的受用,很苦,这种苦很可怜,为什么?他根本不需要受这个苦的,他是自己自作自受,所以佛怜悯他们,怜悯众生,大慈悲、无条件帮助众生。这里看到十法界全是心所感召的,真的是祸福无门,惟人自召。用佛法来解释这两句就很圆满了。
【夫心净则香台宝树。净剎化生。心垢则邱陵坑坎。秽土禀质。非从天降。岂属地生。祇在最初一念所致。离却心源。更无别体。】
这话讲得多好,『夫』就是语气助词,提起这句话,『心净则香台宝树,净剎化生』,香台、宝树都是极乐世界里头的这些物品,香台是宫殿,宝树是七宝行树,全是阿弥陀佛变化出来的,在那里一切众生平等的得到这种受用,但受诸乐,无有众苦。在《无量寿经》上就介绍得很详细,《阿弥陀经》也有介绍,这就是净土。往生净土的都是莲花化生,这一切的一切,清净的佛土,在极乐世界诸上善人、众菩萨依正庄严,全是我们心净则土净,也是感召的。我们的心清净了,国土就清净(正报就是我们的身、心都清净了),都是惟人自召,完全是你的心感的。所以我们要求生净土,怎么求?念佛念到心清净,净土自然现出来。『心垢』,如果心里污垢、污染,想东想西,很多杂念,甚至很多恶念,就会感召我们这个娑婆世界的秽土。『丘陵坑坎』,看到高山低谷,『秽土』就是污秽的国土,『禀质』就是秽土的禀质,就是自然生成的这种资质。原来这个秽土也是我们心自然感召的,也不是人为造出来的,是自己的心感应的,所以『非从天降,岂属地生?』天不会降下污秽,地上也不会长出污秽,为什么我们见到这些污秽?这全是我们的心变现的。就像作梦一样,有的人做好梦,有的人做恶梦,这好梦、恶梦不都是你的心变的吗?所以净土、秽土同理,也是你那一念心感召的,极乐世界好比在好梦当中,现在五浊恶世就是像恶梦当中,一切唯心造,『祇在最初一念所致』。
到底是什么时候叫最初一念?就是最开初,一般讲无始,无始是不是很久很久以前?不是,这个无始就是没有开始。所以最初一念就是你当下这念,你现在起什么念,就是这个最初一念,你就活在你这一念当中,你这一念就变现出境界,变现出娑婆世界,这个宇宙出现了,因你这一念所致。大乘佛法把这个道理讲得很清楚了,现在量子力学家也认同这个道理。所以爱因斯坦曾经说过,未来宗教只有佛教可以指导科学发展。因为佛法讲到宇宙人生真相最究竟,原来整个宇宙就是你这一念形成的。『离却心源,更无别体』,心源是讲心是源头,万法的根源,离开了这个根源,什么都找不到,所谓心外无法,法外无心,法就是一切现象,离了心之外就没有现象了,无一法可得。就像你作梦,梦境怎么来的?就是你作梦的心来的。离开你作梦的心,哪里有梦境可得?所以离开了你现前这最初一念(就是现前一念),万物都没有了,宇宙也都消陨了。所以永嘉大师在《证道歌》里面讲,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。觉悟之后念头放下了,没觉悟之前有六趣(有六道)、有大千世界,觉悟之后念头没有了,大千世界也没有了,因为它全是你念头变现的幻相。所以这个心是根源,《感应篇》就是讲修我们这个根,这个根修好了,作佛、作菩萨都不难,因为作佛、作菩萨都是靠它。下面一段:
【微哉感应机。险哉善恶路。至难持守者人心。触物而动。渊沦天飞。随念而迁。凝冰焦火。故古人昼勤三省。夜惕四知。】
我们先看到这里,这都是发表感慨、发表议论,能够策励我们断恶修善的心。『微哉感应机』,这是讲感应之机很微细,这个机就是先兆、先机,感应都有一个先兆,很微细,因为那就是你的一个念头、一个举动。『险哉善恶路』,如果我们这念头没注意,就很险,可能就导引你走上善路和恶路,善道、恶道。最初那一念不觉,愈迷愈深,到时候就陷于恶道不能自拔,太险了。所以『至难持守者人心』,最难持守的、保持守护的就是人心,就是自己的心,不是别人的心,修行就是修自己,不是修别人。《感应篇》可不能用来对照别人,你愈对照别人,愈会跟别人起对立,自己愈烦恼,愈在造罪业。你要对自己,帮你断恶修善、转凡成圣,你看是不是微哉感应机,险哉善恶路?同是《感应篇》,用的方向稍有偏差,善恶两道就天渊悬隔。所以『触物而动,渊沦天飞』,触物,这物是代表外面的境界,一接触你的心就动了,甚至有行动。这个心一动,是善还是恶,果报就一个天一个地了。渊沦就是沉沦深渊,这是恶念感召沉沦恶道,天飞就是指飞上天,行善积德就飞天,这是《易经》上讲「飞龙在天,利见大人」,这比喻高险得志,就是享福报。
『随念而迁,凝冰焦火』,随着你的念头在转移,譬如说本来是善,现在变成恶,这个命运也跟着改,就变坏了。凝冰和焦火,这温度上很大的区别,凝冰是结成冰的,那个很冷,焦火是烈火,温度很高,这是比喻悬殊的差别。从善改到恶,从恶改到善,都会形成最后很大差别的果报。所以一个人即使一生作恶,临终悔过、一念回头,这个人也能够生善道,他一念回头念阿弥陀佛,回心求生净土,他一样能往生;如果反过来一生行善,最后烦恼起现行、业力起现行了,那么他还是要堕恶道。『故古人昼勤三省』,古人,昼是白天,勤恳的来做自省、反省,这就是曾子(孔子的学生)「吾日三省吾身」。他的三省是第一「为人谋而不忠乎?」第二「与朋友交而不信乎?」第三「传不习乎?」这三方面反省自己,为人谋就是替人做事,能不能尽忠、负责,还是随随便便、不负责任?跟朋友交往能不能够有诚信,还是有欺诈?这个传就是指圣贤传下来的教诲、老师的教诲,我能不能够去努力的实习,去做到?这三方面,三省。『夜惕四知』,这是讲东汉的故事,有一位太守叫杨震,有一天有一个人拿着十两黄金来贿赂他,他就拒收。结果那个人说,「没关系,你收下,反正没有人知道」。杨震说,「怎么可以这样说?天知、地知、你知、我知,岂能说没人知道?」这就是著名的扬震四知,这是历史上一段佳话,表示他能够自守,自己守护自己的操履。大德都要从这些方面勤勤恳恳的做才能够得到,才能够成就自己冰清玉洁的人品。
今天时间到了,我们先学习到这里,有讲得不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家。 |
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