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方广佛华严经》讲记(上)
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《大方广佛华严经》讲记(上)
《大方广佛华严经》讲记(上)
净公上人
(1998年、新加坡佛教居士林)
壹、概要
一、前言
诸位法师，诸位大德、同修：
今天我们在新加坡“佛教居士林”启讲佛门根本的*轮：《大方广佛华严经》。“居士林”的道场是一个常年讲经的道场，诸位同修们对於佛法都有相当深度的认识，讲这一部大经因缘才具足。正如“开经偈”里面所说，诸位每一天念的开经偈，这一首偈就是八十卷《华严》当年翻译圆满的时候呈送给皇帝看，那个时候皇帝是唐朝武则天。武则天看到这部经非常欢喜，就题了这四句“开经偈”。这四句偈实在做得太好了，以後许许多多高僧大德想再做一首偈都没有办法；一直到现在也没有人能够再做一首开经偈比它更好的。所以我们念的开经偈就是《华严经》翻译圆满，武则天题的四句偈。
二、因缘殊胜
我们在未讲这部经之前，先要说一说讲经的因缘，因缘的殊胜也正同这一部经的旨趣一样不可思议。自古以来讲这一部经的因缘都是很希有、很难逢，尤其是在我们这个时代，在这个社会环境当中。因为这部大经需要相当长的时间才能够讲圆满，听众也要有相当的程度，不是普通人。佛在经上说得很清楚，它的对象是大心凡夫。我们听说凡夫，自己实在值得欣慰，我们是凡夫，可是凡夫要具有大心才能够接受如来的根本大法。过去我曾经讲过这部经，那在二十多年以前，也是时节因缘不具足，所以这部经没有能够讲圆满，讲到一半就停下来了。在台湾的台中，李炳南老居士晚年也讲这部经，也是讲到一半，讲到《十回向品》；《十地品》就没有讲了，他老人家就往生了。由此可知，这一部经要从头到尾讲个圆满实在是不容易，一定要诸佛护念，龙天善神守护道场。我们同修真正发大菩提心，才有如此殊胜的感应。这麽多年来请法的人很多，而我总是以时节因缘没成熟，不是我不愿意讲这部经。我对这部经缘分很深，无比的喜爱，今天缘分总算具足了，我们在此地跟同修们一起来研究。
三、学为人师、行为世范
《华严经》讲的是什麽？这一点我们不能够不知道。我们要想学佛，首先要认识佛教；我们要读经，同样的首先要认识这部经典，特别是《华严》，佛说《华严》显示出无比圆满的智慧德相。佛在这部经上教给我们什麽呢？我们今天讲题，主题八个字：“学为人师，行为世范”。这一部《大方广佛华严经》确确实实就是讲这八个字，换句话说，佛是教我们怎样去过佛菩萨的生活。我们知道九法界的众生，特别是六道凡夫，过的生活非常艰难辛苦，所谓苦海无边。佛在这一部经典里面教导我们，怎样在现前的生活当中，现前的工作环境当中，真正做到超凡入圣，从凡夫的生活能转变成诸佛菩萨的生活，这就是这一部经的内容。我们能转过来，对社会广大的群众，对一切众生，就是作师作范；师是表率，一切众生的表率，社会大众的榜样模范，这是我们首先要认识清楚的。现代的社会由於科技的发达，工商业的改进，一般人的生活富裕了，可是人文、道德这是大幅度地衰退，形成社会一个怪现象，那就是富而不乐。实实在在不如古时候农业时代，大家的生活能够在贫而乐里面得到真实的享受。资讯发达了，交通便捷了，人与人的关系愈来愈密切，这个地球愈来愈小了。古时候确确实实有不少人，真正所谓老死不相往来，过着他一生平淡的生活。现在观光旅游，几乎每一个人在一生当中不只一次。在富裕的国家地区里面只要有假期，大家都是结伴到其他国家地区去观光旅游、去度假，这是现代人生活的方式。由於接触的频繁，这个世界上许多众生，我们文化的背景不相同，生活的方式不相同，意识形态不相同，宗教信仰不相同，突然之间的接触，当中矛盾是决定不能够避免的，甚至於还有一些抵触、冲突的地方。今天世界有许多聪明智慧的政治家、教育家、宗教家们，都在研究如何能令这个地球上许许多多的大众，都能够消除隔阂、消除歧视，能够建立共识，大家能够和睦相处，互助合作，共同创造社会的安定繁荣，共同创造世界和平，使每一个众生都能够过幸福美满的生活。这是一个崇高的理想，我曾经见到有不少人很认真地在工作，希望这个目标能够实现。而实在说如果要想这个目标早一天实现，能够圆满地实现，最好的方法无过於《大方广佛华严经》，《华严经》实实在在讲就是为我们解决这一个大问题。《华严》教学的目标，我们这一次写在这一张小张贴上，它的目标就是希望我们每一个人真正能过到美满的、幸福的一生。个人的幸福，家庭的美满，事业的顺利成功，无论你是从事那一个行业，社会安定和睦，国家富强，世界大同，这是《华严》教学的目标。因此这一部经典在这个时候，我们共同来研习，意义更是不同凡响。
四、三史史略
今天在开经之前，没讲经题之前，先将它的大意给诸位做一个简单的报告。全经是世尊出现在这个世间，示现成道二七日中所说，也有经上说是三七日中所说；两种说法都有经典的依据，我们不必去执着。但是两种说法有个共同点，佛在定中所说。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐入定，那里知道他老人家在定中讲《大方广佛华严经》。这个经的分量有多少呢？我们可以讲尽虚空、遍法界所有一切法，佛都说尽了；世间法、出世间法一法不漏！佛说完这部经之後，当时参加大会的大龙菩萨，将这一部经收到龙宫里面去收藏。六百年後龙树菩萨出现了，这个人是一个绝顶聪明智慧的人，他用了不长的时间将世间所有一切典籍都学完了，包括佛法；他感觉到这个世间没有什麽稀奇的，於是就产生了贡高我慢，自以为是。大龙菩萨见到了，生起怜悯之心，把他接到龙宫里面去参观。在龙宫里面见到这一部大经，於是龙树菩萨才知道自己渺小，自己知道的太有限了。他看到圆满的《华严经》，分量有多少呢？龙树菩萨告诉我们，有十个三千大千世界微尘偈。这个数字我们无法想像！我们今天不要讲大千世界，讲我们这个地球；这个地球不大，在太空当中是小星球。把这个星球磨成微尘，很细很细小的微尘，那这个微尘有多少？佛在经上常常讲数目字多，都用恒河沙来做比喻。这一个地球要磨成微尘，比恒河沙不晓得要多多少倍，恒河沙算得了什麽！那麽一个大千世界有多少个地球呢？也数不尽。我们在《无量寿经》注解里面，看到黄念祖老居士一篇文章。在过去有许多法师、大德们，总以为佛在经上所讲的大千世界，一尊佛的教化区大概是一个银河系，总是这麽想法；银河系已经就相当相当大了。黄老居士的说法，一个银河系是佛经里面讲的一个单位世界，这个说法过去很少人讲过。如果他这个讲法要能够成立，那麽一个大千世界是多少个银河系呢？十万万个银河系，十亿。十亿个银河系是一个大千世界，还要加上十倍，那就是一百亿个银河系磨成微尘。一粒微尘算一首偈，一首偈就是四句。印度人算字数，他不像我们中国人，中国人算字数，这一本书有多少个字，以字数来做单位。印度人是以句子，四句，不管长短，四句就叫一偈，以这个为单位。十个三千大千世界微尘偈，这一套书搬到我们地球容纳不下。所以龙树菩萨一看，这才呆了，知道自己太渺小了，贡高我慢的念头立刻就被降服了。再看中本，也不是阎浮提众生(我们这个地球众生)能够接受。再看下本《华严》，下本是什麽呢？是目录。中本算是《华严经》的节本，里面重要的东西是节录的。下本《华严》简直就是目录。所以下本《华严》分量有多少呢？有十万偈；换句话说，就是四十万句这麽大的分量。四十万句，四十品，龙树菩萨看到这个分量，这是我们这个世间众生可以接受的，所以就把这个本子带回来了。《华严》是龙树菩萨传到人间来的；因为这个传说，所以後来就有一些学者不承认《华严》是佛说的，《华严》是龙树菩萨造的，就有了这一些传说、疑问。我们看看全经的内容，龙树菩萨能造得了吗？龙树菩萨能造，那他就成佛了，决定不是初地菩萨；经上记载的，龙树是初地菩萨。佛灭度之後一千年，佛教传到中国，是後汉永平十年，公元六十七年。而《华严》是在东晋时候才传到中国。第一次翻译出来我们称为《晋经》，晋朝时候翻译的，一共有六十卷。诸位要晓得古时候不但印刷术没有发明，连书写的工具都是很原始的。古代的经典是写在贝多罗树叶上，这个树叶有一点像中国的芭蕉叶一样，比芭蕉叶要细致，现在诸位如果在图书馆里面还能够看到。把这个树叶裁成一条一条的，长长的，两边打洞，用绳子穿起来，大概一面可以写六行，也能够双面写。中国古代纸张没有发明之前，书写在木板、在竹片上。这一部经这麽大的分量，就相当令人可观；运输不方便，很容易散失，这是一定的道理。所以传到中国来的《华严》，是个残缺而不完整的本子，只有三万六千颂。你看看原本是十万颂，只有三万六千颂，三分之一多一点，一半都不到。这第一次传到中国来的，我们中国人也把它翻译成华文。第二次在唐朝时候武则天执政。印度的高僧实叉难陀到中国来，这个也是当年朝廷迎请他到中国来的，将《华严经》带来了。他带来的总共有四万五千颂，比晋朝的经典多了九千颂。所以我们今天读《六十华严》，常常读到一段後头就中断了，就没有了，下面应该有的，忽然没有了；这是梵文经典没有传到中国来，所以是个断简残章。增加这九千颂之後，虽然还是不完整，但是《华严》的大意能看得出来，这就很希有、很珍贵。这部经译成之後称为《唐经》，也称为新经，《新华严经》；晋朝译的称为旧经。诸位将来看到有《新华严经》就是《八十华严》。到唐朝德宗贞元年间，乌荼国王向中国朝廷进贡，就是给中国皇帝送一些礼物，礼品里面有一部《华严经普贤行愿品》，就是八十经的《入法界品》。这一品很完整，太难得了，是完整的一篇。八十卷《华严》在这一品里头只有一半，二十一卷。他送过来完整的这一品经，四十卷。合起来我们华文的《华严经》超过五万颂，《华严经》的义趣可以说是相当的完整，我们能够看得出来，能够在这部经里面得到真实的利益。那麽这个经在中国三次翻译。而近代弘一大师教给我们，他老人家对待年轻的知识分子特别爱护。佛法好，从那里学起呢？他劝人从《华严经》学起。介绍给大众，一定要学清凉大师的注解，清凉大师的《华严经疏钞》。疏是注解经的；钞是注解疏的，注解的注解。疏、钞都是清凉大师自己作的，他是先作疏，大概以後嫌疏太深了，恐怕一般初学的人有困难，再把疏作一个注解，所以称之为疏钞。“疏钞”两个字相当客气，很谦虚。在佛经里面，注解称之为“论”。在我们中国古时候，注解称之为“传”。大家念古书，都知道有《左传》、《公羊传》、《谷梁传》，这三种都是《春秋》的注解。《春秋》是一部古书，孔老夫子给它删订整理过，左丘明给它加以注解，称之为《左传》。“传”跟佛法里面那个“论”意思相同，决定没有错误；他的注解，如果这个注解符合佛的意思，一点没有错误，你跟到我这个学就行了，有这样的口气，这就称为“论”。不敢有这个口气，恐怕我还有不到之处，要请诸位加以批评改正，那就不敢用“论”，不敢用“传”，所以用“疏”、用“钞”。现在人就更客气，用讲记，用这些，这是谦虚的话。实在清凉这也是再来人，决定不是一个普通人。弘一大师教我们，八十卷经读到《离世间品》，五十九卷，然後接着念《四十华严》，四十卷，这样合起来总共九十九卷，这是我们华文《华严经》最完整的本子。他这个建议相当之好，我们这一次讲解也用这个办法。我们前面五十九卷采取《八十华严》，到末後这一品我们就采《四十华严》，这样子九十九卷。我们现在一个星期讲八个小时，四次讲八个小时，预定三年到四年把这一部经讲圆满，所以这也是相当长的一段时间。三年到四年是最短的时间了，没有办法再短了。在往年李炳南老居士在台中讲这部经，一个星期讲一次，一次只讲四十五分钟，因为他一个半小时有台语翻译，翻译占了一半，所以只能够讲四十五分钟。我算了一算，他这部经从头到尾要讲圆满需要五十年，寿命短的还不行。我们现在一个星期讲八个小时，实际上差不多我们的一年等於他的十年，所以差不多四年的时间应该可以讲圆满。这是《华严经》很简单的流传到中国来，一段的史略。
五、古德注解
在中国的注解，自古以来也有不少家，这里面最著名的是贤首国师的注。但是贤首的注子现在研究的人倒不多，因为贤首是根据《六十华严》；《华严经探玄记》，《华严经搜玄记》都是以《六十经》为主。所以绝大多数研究《华严》，都采取清凉的，唐译，清凉的《疏钞》。唐译的注子，还有一个很著名的，李通玄长者的《合论》。他们两个人对《华严经》都有很大的贡献，但是两个人注经的方式不相同。疏之体完全是依照经文一字一句地详细解释，这个是疏钞。而《合论》它不是一句一句解释经，它是一段、一章、一节里面的这些大意，提出来发挥。所以疏之体跟论的体不一样，各有好处。清朝初年鼓山涌泉寺的方丈道霈老法师，他将疏跟论合起来，编了一部书：《华严经疏论纂要》，这个也很了不起。因为“疏”跟“论”的体例完全不一样，这东西在一般人讲是合不拢来，他怎麽能够把它合起来？道霈禅师也非常客气，他也是一个尝试、一种作法，目的是希望大家直接去读清凉的疏，和李长者的论，他做一个导引而已。但是他这个东西做得相当有价值，特别对我们现代人，我们现代人耐心不够，长远心很难！所以用他的《疏论纂要》就非常理想，我们这一次讲解主要的就是依《疏论纂要》。
六、信、解、行、证
而我们这一次讲演，一定是落实在我们现前的生活上。过去我跟诸位报告过，佛说经无论是大乘、小乘，无论是长经或者是短经，我们从分量上来说，每一部经都具足教、理、行、果，每一部经都具足。言说、文字，这是教，是教学。教里面含着有理论，含着有道理在，这些道理都是帮助我们生活，帮助我们达到幸福美满。那就是你要去做，这里面有方法，你要去做；你做了之後，你一定得到好处。这个好处就是我们讲的幸福美满，你得到好处那叫果，那个好处就是果，真正能帮助我们解决所有的这些疑难，消除一切灾难，这个一点都不假。一部经具足教、理、行、果，一品经也具足，乃至於一字一句，无不具足。佛经的殊胜，佛经的微妙，古人叹为不可思议，这是真的不是假的。我们学习，清凉也教给我们四个方法∶信、解、行、证。教，我们要相信；理，我们要明白；行，我们要真干；果，我们要亲证。教、理、行、果既然是交叉圆融遍满，我们信、解、行、证也是交叉圆融而遍满，这在《华严经》里面特别显示这种形式，值得我们认真努力去学习。
七、正果生心
这部经的内容，根据古大德，可以说是共同的研学心得。根据他们的报告，清凉将本经分为四分，四分就是四个大段，分科判教，全经分作四大段。第一段“举果劝乐生信分”。这个“分”是部分，这一部分，第一部分。第一部分所说的是什麽呢？说的是毗卢遮那如来，他已经成佛了；成佛之後他的果报，依正庄严。正报，他的身体；依报，他的生活环境。我们看到这个果报无比的希有，无比的殊胜，见了之後我们能生起信心，喜欢向他学习。这是佛说法，他的巧妙之处；佛是先把好处展示出来给你看，你不能不相信！他不先说因，他先说果；如果先说因，你很难接受。因，要怎麽修行结果；果，我也没看见，就很难相信，很难接受。先把果报放在这个地方让你看，你看了之後信不信？这是世尊接引众生的善巧方便。我们今天要把这样圆满的佛法介绍给社会大众，为什麽社会大众不能接受呢？学佛的人这麽少？这原因在那里呢？原因，我们没有能够把果报拿出来给人看。说得再好，没见过，他不相信。果报是什麽呢？果报是我们自己。我们自己学佛学得不是一个好样子。人家一说你学佛，你劝我学佛，你看你这个样子，不值得人家羡慕。我们怎麽能令一切众生相信？你看佛那个样子，叫人一看就生欢喜相。由此可知，佛法第一个要自己得到真实的好处，然後才能劝人。先要把我们修学的成果展示出给人家看。我学佛学了这麽多年了，好处在那里？你一看就晓得了。从那里看？快乐!我常常在讲席里面讲，学佛，学佛的人不老!不生病!不死!如果我们把这麽好的果报展示出来了，谁不想学？个个人都想学。你为什麽会老？为什麽会病？为什麽会死？都是因为你有妄想、分别、执着。你要离开一切妄想、分别、执着，给诸位说，你就不会老、不会生病、不会死了，佛法里讲得很清楚。我们看到佛，佛菩萨不老，世俗谚语常说∶“菩萨！菩萨！年年十八。”佛菩萨不老!没听说那个佛菩萨生病，没有！我们知道原因，知道这个好处，我们相信了。佛教我们怎样才能得到这样殊胜的果报呢？一定要断烦恼，要断习气。善因一定得善果，恶因一定得恶报。什麽叫恶报？烦恼就是恶报，你日子过得不开心就是恶报。果然能过得法喜充满，你在佛法里头就真正得受用。所以我们自己要有个好样子给人看，就如同诸佛菩萨一样，示现一个好样子给世间人看。所以《华严经》一开头，毗卢遮那佛依正庄严，他的生活环境让我们看到，我们对於佛这种生活环境才生起羡慕向往，自己觉得应该跟他学习。他能够成就，我也能成就。这是在第一分，第一部分所说。
八、愿解如来真实义
同时佛告诉我们，世出世间法都离不开因果，佛法也是因缘生。因此佛在《般若经》上才教我们：“法尚应舍，何况非法。”法就是佛法，法要放下，何况世间东西，更要放下。有人把这个话意思听错了。我这次到台北，台北基金会的同修告诉我，中国大陆有个人写了好几封信来，都写得很长。他现在困难，因为他听讲经听得很认真，努力学习，放下了。工作也不做了，都辞掉了，现在变成没饭吃了。这佛菩萨不送饭给他吃，一家陷於困境，来问我怎麽办？这个是听话听错了。佛法叫我们放下，不是把工作放下，工作放下还得了吗？那这个佛还能学吗？你是个家庭主妇，你把工作放下了，你一家人都没饭吃，家庭就瘫痪了。放下是叫你心里面放下妄想、分别、执着，不是放下工作。如果是连工作都放下了，佛菩萨不讲经也不说法了，他放下了嘛！你还有什麽佛法好听？他在讲台上认真努力讲经说法，那是他的工作，他工作没放下。怎麽叫放下呢？说而无说，无说而说。认真努力在工作，工作绝不放在心上，你的工作就不累。如果你放不下，我今天做多少多少工作，你累了，事情做太多，累了。作而无作，做许许多多工作，心地清净，一尘不染，好像没做的样子，一点都不累！二十四小时的工作，不疲不厌，那叫真的放下。放下是心里面放下，不是工作放下，他搞错了。他是工作放下了，心里没放下，心里还是妄想、分别、执着，这不是“愿解如来真实义”，这是错解如来真实义，错解了，这是我们不能不把它辨别清楚的。放下烦恼，放下分别，放下执着，无论从事那一行的工作，保持心地的清净，真诚、清净、慈悲，你能保持这个，你就过佛菩萨的生活。无论那一种生活，无论那一种工作，都是佛菩萨的工作，佛菩萨的生活，我们才得到真正的好处利益，学了现前就能得到。所以本经在因果上讲有五周因果，就是五种因果。为什麽叫“周”呢？周遍法界。因果也是交叉的，也是错综复杂的，周遍法界，有五种。在第一分里面是所信的因果。经文一共有六品经，前面五品都是讲果，毗卢遮那佛的依正庄严；後面一品是讲因，这种殊胜的果报，怎样得来的。让我们先看果，然後再说明如何能够修证。这六品经是：世主妙严、如来现相、普贤三昧、世界成就、华藏世界，这五品是讲果报；末後一品：毗卢遮那品，这是讲修因。这一部分是说佛依正的因果。
九、大心凡夫
第二个部分是“修因契果生解分”。这一分经很长很长，也是《华严经》里头最重要的一个部分。这一部分里面完全说的是宇宙人生复杂的现象，所以在五周因果里面，它就占两分∶一个是差别因果，一个是平等因果。差别因果是讲十法界之内，当然包括我们六道；六道、十法界形象不相同，千差万别。到什麽时候才平等呢？平等也不是一下就达到完全平等，逐渐逐渐地提升。几时出离十法界？这个不平等最明显的就是起心动念，言语造作那是外面表现的相状，我们要重视的是起心动念。不但每一个人的念头不一样，就是自己早晚的念头都不相同！这那里会平等呢？一个念头就是造了一个因，因要遇到缘，它就起现行，它就现相，所以这个相，十法界里面千差万别。也同样一个道理，在十法界里面愈往上去，那个相就比较上要单纯，愈往下面去愈复杂。为什麽？妄念太多，就是妄想、分别、执着太多了；在十法界里头愈往下面愈多，就愈复杂。那麽我们就晓得，最复杂的是什麽地方？地狱，没有比地狱更复杂了。最单纯的是那里？最单纯的是佛法界，十法界里面的佛法界。在十法界里头它比较单纯，因为妄想、分别、执着少，所以现出相就比较单纯。如果超越十法界，那就是妄想、分别、执着断了。执着是烦恼障：见思烦恼；分别是所知障，二障统统都破了。还剩什麽？剩下是无明，无明就是妄想，无明没有断尽；但是他超越十法界了，也就是说他不用妄心。学过佛学的同学大概都知道，妄心是八识、五十一心所，十法界里面的统统用八识、五十一心所，这是一个很大的关口，很难突破！不用八识，不用五十一心所了，法相家所讲转八识成四智，这个关口就突破了。突破了十法界，他到那里去了？一真法界。一真法界里面，差别因果没有了，是平等因果。为什麽跟他讲平等？因为他跟诸佛如来用一个心，真心。我们讲真心跟妄心，大家就好懂。十法界里面用妄心，超越十法界到一真法界用真心；用真心，那个法界就是真实的。华藏世界，西方极乐世界也是一真法界。一真法界，你用真心，你就能够证得一真法界；你要用妄心，你决定不能证得一真法界。这个事情是自己造成的，是自己去解决；不是别人设的限制，不让我进去，没这个道理。不是别人设的限，自己设的。自己只要用真心，你就入一真法界。刚入一真法界是真心，真心是什麽心？菩提心!菩提心就是真心，也是《华严经》上讲的大心。大心凡夫，很有味道。如果严格的讲，要发菩提心才能够契入一真法界，才能够接受《华严经》的教学，那我们就困难了。我们今天分别、执着这是一品都没有断，我们有什麽资格接受如来的大法？发大心就行了。我们的心量跟佛菩萨没有两样，但是我们的二障没断，佛这个条件开启对我们就很有利，只要发大心。什麽叫大心？起心动念不再为自己想，为整个社会想，为整个世界想，为尽虚空、遍法界一切众生想，这叫大心；虽然你的见思烦恼、尘沙烦恼，烦恼障、所知障一品都没有断，你是《华严经》的当机者。佛说这个话对我们是大有利益，我们要真正发大心，来接受如来圆满的法门。从初住菩萨，这破一品无明，证一分法身。在《华严经》上一共把无明妄想分为四十一等，分分破，分分证；到等觉那是究竟平等，完全平等。可是诸位要晓得，从初住菩萨到等觉这四十一个阶级，在他们本身知道平等里面有不平等。可是在我们看来他们完全都平等，那个微细的烦恼我们看不出来，我们感觉到他们心地都是真正到了清凉自在。他们展现出来的形象也是如此，跟如来果地上确实无二无别，所以初住菩萨即成等觉。这是讲到平等因果。平等里面有差别，差别里面有平等，这是事实真相。何以说差别里面有平等？我们现在是凡夫，六道里面的凡夫，妄想、分别、执着无量无边，不平等！可是我们每一个人都有真心，每一个人都有本性；真心本性是平等的，跟诸佛如来无二无别。我们只是迷失了自性，生起妄想、分别、执着，但是妄想、分别、执着不是本来有的。马呜菩萨在《起信论》里面讲得很明白，“本觉本有，不觉本无。”不觉就是妄想、分别、执着，本来没有。本来没有的，当然可以断。我们今天讲放下，本来没有的是不难放下的。本来有的，圆满的智慧德能是本来有的，本来有的一定可以证得。换句话说，你能够相信佛在经上讲的这些话，你能够明白这个道理，那你自己可以肯定成佛是本来有的，是可以做得到的；烦恼习气本来没有，是可以断掉的。可以断掉，今天我们不能断，那是自己没有做克己的功夫。不是不能断，你没有去断它；你果然认真去断它，不难！你不想去断它，不肯断它，那就难了。这些事情总在自己，不在别人；别人帮不上忙，诸佛菩萨大慈大悲，也帮不上忙，这是我们必须要晓得的。所以第二分里面经文很长，里面含着两重因果。在佛的教学当中，我们非常明显地看到五个位次∶十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉；要是算妙觉，一共六个位次。佛法的修学，圆圆满满呈现在我们眼前。每一条里面都说十，十代表圆满，不能把它当作数目字来看。第一个是住佛之住，这个叫十住位。这个住是讲你心里面的安住，你心要住在那里？佛在《金刚经》上说：“应无所住，而生其心。”住无所住就是佛住。无所住是指什麽？是真实智慧。《无量寿经》上告诉我们“住真实慧”，住真实慧就是十住菩萨。我们在讲席当中说的，“过高度圆满智慧的生活”，那就是住佛之住，佛就是高度圆满智慧的生活。特别是讲到高度跟圆满，空有两边都不住；两边不住，这当中又立一个中道，那你住中道又错了。你看这边是中道，那是两边，还落在一边上。所以祖师就给我们讲：“两边不住，中道不存。”细细去体会这个味道。两边不住就是中道，再以为有个中道，又住了。《坛经》里面六祖惠能大师说：“本来无一物。”你要是住中道了，中道是一物，你还是有一物，话难讲！我本来无一物，有没有一物？你有，你有个“本来无一物”，你还是有一物。我什麽都没有了，他还有个“什麽都没有”。那“什麽都没有”这个念头也没有了，他落空了，他住在空里头，又坏了，总是堕在一边。所以这个“住真实慧”确实不是个简单的事情。我们没有这个能力，佛就教给我们：“宁着有如须弥山，不可着空如芥子。”着有是什麽呢？你还能相信“善有善报，恶有恶报”，你还能够起心动念，约束自己，肯断恶修善，你在六道里面还不至於堕三途，这是好事情。所以基本的这些道理我们要懂，佛说法之困难，我们也要了解。听佛的言语，听佛的经教，也相当不容易；不把佛的意思错解，这也得要有智慧，要有福报，还要有殊胜的因缘。可是我们不入这个境界，如佛所说我们果然能够把心量扩大，也就接近佛。这种住就是“四弘誓愿”，你看四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心的落实。一般人对菩提心很难理解；发菩提心，如果讲四弘誓愿就比较容易懂得。第一个要发大心，大心凡夫。什麽是大心？“众生无边誓愿度”。你要真发这个心，不是口头，口头发没用！真正发这个大心。什麽叫度？用现代的话来说，爱护众生，关怀众生，全心全力照顾众生，这就是度。不可以说这个众生我喜欢他，我关怀他、照顾他；那个众生我不喜欢他、讨厌他，我理都不理他。你的菩提心没发，你不是大心凡夫。关怀、爱护一定是平等，没有怨亲；对人、对事、对物都要尽心尽力，这才叫菩提心，这才是发大心。所以“四弘誓愿”第一愿要是做不到，後面三愿都没有了。就像盖楼房四层一样，没有第一层，那来第二层、第三层？不可能！第二是什麽？断烦恼:“烦恼无尽誓愿断”。你为什麽会认真努力去断烦恼？因为你有第一愿。我要度一切众生，我自己有烦恼我就度不了众生；我要度众生，一定先要把烦恼断掉，成就自己的德行。孔老夫子教学，德行摆在第一；释迦牟尼佛教学，也是把德行摆在第一。先断烦恼，成就自己的德行，然後再求智慧。再就是“法门无量誓愿学”。所以断烦恼为谁呢？为度众生。学法门为谁呢？为度众生。一切为度众生，如果不为度众生，就不必去断烦恼，也不必去学法门。因为一切大众需要，所以自己非做不可。诸位要晓得“四弘誓愿”第一愿是个动力，推动的力量。世间人每天在工作上辛辛苦苦，拼命在工作，什麽力量在推动他呢？名利。诸位想想，要没有名、没有利，谁愿意去干事情？大家都不干！你干得越多，你的名利得到的越多，为了贪图名利，不惜生命去拼老命，拼啊！社会都是讲拼啊！拼命！为什麽？为名、为利。在佛法是既不为名，又不为利，什麽力量推动你，你在那里勇猛精进？就是这个大愿：“众生无边誓愿度”，这个力量在推动你。到最後要成佛道，成佛道还是为了度众生，不成佛道度众生不能够圆满。唯有成佛才能度等觉菩萨，上至等觉，下至阿鼻地狱众生，平等得度。这样的心才叫大心凡夫，发这个大心，你就住佛所住了。我们现在烦恼没断，但是这个心量，心不输给十住菩萨，就是超越。《无量寿经》上讲“行超普贤”，你那一样超过普贤？心，这个大心超过普贤。在断烦恼、学法门，那不如他，但是大心不输给他，我们凭这一点“行超普贤”。那麽回过头来我们也就明白，这一部《华严经》里面所说，也就是《无量寿经》上的一句话：“咸共遵修普贤大士之德。”这一句经文细说那就是一部《大方广佛华严经》。这些人怎样修学普贤菩萨之德，也就是学习普贤菩萨的生活，学习普贤菩萨的工作，学习普贤菩萨处事待人接物，那就是一部完整的《华严经》。《华严经》在《无量寿经》上这一句，一句话展开来，就是八十卷《大方广佛华严经》。所以我们讲《华严》，还是讲《无量寿经》，只是把《无量寿经》这一句拿来细说而已，没讲到别的。
十、六度万行
下面这一会是“十行”，第四会，第四会在夜摩天宫；第三会在忉利天宫，说十住，住佛之住。十行，行佛之行，学佛的生活。佛的生活是什麽？佛的生活是爱护一切众生，关怀、帮助一切众生，这是佛的生活。佛用什麽方法去做？在一般大乘经典里面讲的六波罗密，生活行为六个纲领。第一个是布施，第二个是持戒，第三个是忍辱，第四个是精进，第五个是禅定，第六个是智慧。我们在生活当中，处事待人接物当中，遵循这六个原则，这就是行佛之行。布施是放下、是舍，我们自己有多馀的，别人有缺乏的，一定要帮助别人。我们多馀的，里面事事物物很多，别人所缺乏的也很多。物质生活上所缺乏的，我们有能力，要帮助人；精神生活所缺乏的，更应当帮助别人。在物质上，譬如财物，佛在经上常说：“财为五家共有。”菩萨绝不积财。佛在经上常讲“积财伤道”，为什麽？人没有财的时候，对财还没有贪心；有了财，贪心随着就起来了，愈是有钱愈吝啬，愈舍不得。你看看在佛门里面布施的，都是些没有钱的人，生活很清苦的人，布施很慷慨、很大方；有钱的人很吝啬，一毛不拔。那些财他能带得去吗？一样都带不走!你跟他讲，他也晓得，晓得还是放不下，还是不肯帮助别人。真的如佛所说∶“万般将不去，唯有业随身。”舍财修福，福报是能带得去的，财带不去！修福也要抓住机会，机缘现前了，你要不掌握到，修福的机会失掉了，再想修福没机会了。由此可知，真正能修福的人，还是有福、有慧之人；没有福、没有慧，想修福、修慧都没有机会，你才晓得难！何况在这个世界，共业、别业错综复杂，学佛的人对於这个道理，这些事实真相一定要看清楚，要看明了。尽我们的能力去帮助别人，尽心尽力修福、修慧。修真正能带得走的，我们干；带不走的，决定不干。所以钱要用，愈用愈多，不用就没有了；不用，铜钱会生锈，就没有了；愈用愈多。佛在经上告诉我们“依报随着正报转”，一点都不错。我们学佛，佛先把果报摆在面前给你看。在此地有个非常殊胜的果报，你们天天看了没在意，没看出来。我们这一次《华严经》启请，李木源居士做代表，这是真正一个果报。十年前他得癌症，医生跟他讲顶多活六个月，你看他活了十几年。他是怎麽转过来的呢？他没有看医生，也没有吃药，也没有去求神仙，心理上转过来的。以前是个凡夫心，凡心！所以他才得病，他有烦恼。得了病之後他觉悟、回头了，知道没有希望，身也要死了；一切放下，身心清净，替佛教做工作，为众生做工作，做一天算一天，也不想明天，等佛来接引往生。做了十几年了，愈做愈健康，愈做你看他精神愈越好。这是学佛的果报，好处摆在我们眼前，真的是一无所有，心想事成。他不是想自己，不是想私利，想佛法、想众生，念念为佛法，念念为利益众生，没有一个念头是为自己着想。所以他相貌转，身体转；相随心转，身体体质也随心转，生活环境也随心转；生活环境是依报。这是我们眼前一个例子。我这一次到台湾办一件事情，在那边听说台湾南部有一位老太太，没有念过书的，不认识字，现在在台湾很出名，人家叫她慈悲菩萨。这个老太太的行仪，做出榜样给大家看。他们告诉我，他们家里有一块地，被别人侵占了，许多年这个纠纷都不能解决。她去看那个占领她土地的那个人，跟他讲：“我把你看做我自己的爸爸一样，我非常恭敬你，我这土地你喜欢用尽管去用，不管你用多少年，你不用再还给我，你用的时候尽管用。”这个人听了这话，就受她的感动，自动就把地就还给她。什麽样纠纷、纠缠都没有办法，非常顽强，她这几句话真能感动人，出自於真诚，并不是来要，出自於真诚。你需要用你用好了，你用跟我用没有两样！有一次她丢了五千块钱，很欢喜，捡到的人他可以用！她没有懊恼，没有烦恼，一天到晚欢欢喜喜。她的儿子有个摩托车，花了一万五千块钱修好，车有点毛病，修好了。修好之後被人偷去了，她喜欢得不得了，幸亏修好了，要不然他骑这车会出车祸。你看她这个存心念念都给别人，都是替别人想。他们在乡下种一个菜园，她种的菜种得特别好，这依报随正报转；别人的菜园跟她连起来长得就不如她。她那个菜园是告诉人家：“随便什麽人想吃菜，都可以到她菜园去拿。”所以有一天她先生在菜园里看到有人在那里摘菜，他就问他：“你为什麽到这地方？”他说：“这是慈悲菩萨的菜园，我们大家都可以采。”她先生没话说。她也不需要特别照顾，这是证明依报随着正报转。无论做什麽事情，没有不顺利。心地真诚、清净、平等、慈悲，她做到了，她的行仪感动了许许多多人。出家人会说，做不到！人家不会说，统统做到了。行佛之行，真正能放下，真正能舍得。她劝人念阿弥陀佛，劝人求生净土。她不会讲经说法，专门劝人念佛求生净土。佛法重要的是在行！能说不能行，不是真智慧，没用处！要紧的要在行，真正把它做到；真正能放下，真为一切众生。持戒就是守法，无论做什麽事情，一定要合情、合理、合法，违背情、理、法的事情，不能做。忍辱就是耐心，不论做什麽事情，对人、对事、对物都要有耐心。精进是要求进步，不是说放下就什麽事不做了，还有精进!求进步，不但要做，还要希望今天比昨天做得更好，明天比今天做得更好。那里不做？所做不是为自己做，是为一切众生做；为自己做的放下了，为众生做的提起来了，总要明白这个道理。我们的生活穿衣、吃饭都是为众生；换句话说，这个身体活在这个世间为众生活的，这个身体是为众生工作的，不是为自己。自己的放下了，为众生的、为佛法的这个提起来了。禅定是自己有主宰，不为外面环境所动摇，那叫定功。特别是在现代这个社会，你看现代社会诱惑太多太多了，你六根所接触的都是诱惑，而且诱惑的力量非常的强大。我们在这个环境里头，六根不被六尘诱惑，不被境界所动摇，这就是禅定。这个禅定不是叫你每天盘腿面壁，那个盘腿面壁的禅定没用处。不受一切诱惑，这个禅定就起作用。般若智慧是一切通达明了，不糊涂，样样清楚、样样明白。这叫行佛之行，这是十行位所讲的。
十一、略述提要
十回向位，那是完全拓开心量，就是刚才所说的，一切为众生，一切为佛法。佛法是觉悟之法，帮助一切众生觉悟之法，这就叫为佛法，这叫做回向。诸佛如来、一切菩萨修因证果就是信、住、行、向这四个纲目，这四种修行。这四种修行再给诸位说，这个里面不是有先後，不是有阶段，先修这个阶段，然後再进入那个阶段，不是的。每一行里面圆满含摄这四种行，这是佛在这个经上教给我们的。所以此经行布不碍圆融，圆融不碍行布；一即一切，一切即一，你说这个生活怎麽不美满？真正是大圆满，大圆满的境界在《华严》！等讲到经题的时候，我再跟诸位细说。所以这部经我们的学习，一定要能够契入境界，也就是说我们要学过佛菩萨的生活。因为西方极乐世界是普贤菩萨的法界，《华严经》就是普贤法界，就是普贤的生活，普贤的榜样，普贤的模范，是一切法中最殊胜、最美满的。到十地，这登地。登地是完全利益众生，也就是说“四弘誓愿”里面圆圆满满地实现他第一大愿：“众生无边誓愿度”。他用什麽方法？信、住、行、向，自己修成了，也以这个方法去帮助一切众生。帮助一切众生信佛菩萨所信，住佛菩萨所住，行佛菩萨所行。拓开自己的心量，像经上所说：“心包太虚，量周沙界。”那就是十回向。从十地到十一地，到究竟果位。等觉、妙觉在本经里面说了十一品：十定、十通、十忍、阿僧祇、寿量、诸菩萨住处、佛不思议法、十身相海，这是讲正报；随好光明、普贤行、如来出现，这一共有十一品经，是讲等觉跟妙觉。这是《华严经》第二个部分，是很大的一部分，讲“解”。你解了以後，你才晓得怎麽行。所以到第三分是“托法进修成行分”。法是万法，一切万法，六根所接触到的，你就懂得怎麽修行，《华严》妙就妙在此地。学了《华严》之後，才知道什麽叫六尘说法，才懂得佛在经上常讲，“尘说刹说，无间断说。”我们就能够亲眼见到，亲耳听到，时时刻刻都在“大方广”，都在“佛华严”之中，你这才能契入，真正成行，成就我们的修行。如果说成就修行，不如成就我们美满的生活好懂！那个行就是美满的生活，一丝毫欠缺都没有，跟诸佛如来果地上完全相同。这个是有一品经：“离世间品”，有五卷，这一品经很长。最後第四分“依人证入成德分”。完全示现榜样给社会大众去观摩，启发社会大众过诸佛菩萨大圆满、大自在的生活，完全展现给大家看。末後这一分在八十卷里面，有二十一卷经文，叫“入法界品”。在四十卷经里面有四十卷，品题叫“入不思议解脱境界普贤行愿品”，做出样子来给我们看。
十二、总释经题
我们先介绍经题。清凉大师在《疏钞》里面有很长的玄谈，玄谈就是在未讲经文之前，将全经的大意作一个介绍，介绍得非常详细，当然也有相当的深度。古时候听经的人，老同修都是喜欢听玄谈，所谓的是谈玄说妙；这一部分多半是法师自己修学的心得报告，确确实实可以提供给後学作为重要的参考。但是这一部分如果对於初学的人来讲，他没有读过全经
，对全经大意未能够接触，听了之後反而感到茫然，因此近代讲经的一些大德，都把这一部分舍弃掉了。除了华严宗为了自己的家风，还有一些人遵循“十门开启”的方式。可是绝大多数讲全经大意多半采取天台的“五重玄义”；五重比十门就省了一半，简单多了。可是五重玄义对於现代人来讲，依旧是很难令人接受，所以今人讲经不但十门开启不谈，五重玄义也不说，只说一个讲经的因缘，然後就开始讲经题，接着就入经文。这固然是一种方便，也适合於现代人的要求，所以我们今天也采取了这个方式。将这一部经的玄义，我们计划放在全经讲完之後，大家把《华严经》从头到尾听过了，然後我们再回过头来，来谈这个玄义，再谈玄说妙那就很有趣味了。这是预先给诸位同修申明的。这一部经的题目虽然只有七个字，七个字里面所含的义趣是无尽的深广；这个无尽不是一种夸张，不是虚说，是真实的，实实在在无有穷尽。世尊在这个地方要告诉我们，也就是这个事实的真相。清凉大师解释经题，他把它分作六对。第一对就是“经”这个字，跟上面“大方广佛华严”称之为一对。“经”是教学的统称，佛的教学。这个教学教的是什麽？内容就是“大方广佛华严”，所以这六个字是意思、意义，这就是“教义一对”；这个义是义理。第二对就是经题里面的“严”字，庄严的严，这是说别题；“大方广佛华”这五个字是别说，“严”是总说，这就是“总别一对”。第三，我们都从下面往上面看，“华”这个字，华是能庄严，“大方广佛”这是所庄严的，有能严、有所严，“能所一对”。“佛”这个字，佛是人，是本师释迦牟尼佛，所庄严的这个人；而“大方广”是能庄严的法。由此可知，什麽才叫真正的庄严？世俗的谚语所说：“人要衣装，佛要金装。”佛像要庄严一定要贴金，人要穿华服，华丽的服装，戴上珍宝璎络以这个为庄严。而在佛法里面把这种形相用来表法，这个只是形相上的庄严。实质上是什麽？实质上是“大方广”。你如果明了“大方广”，通达“大方广”，入“大方广”，那是真的庄严，那是真实的庄严，这个就是“人法一对”。世尊是我们修行成就的一个好样子，他做出个样子来让我们学习，我们如何能够得到他这样圆满的果报；在佛法里面讲果德，说果德现在人很难听得懂，说果报大家比较容易明了。怎样才能够获得像如来果地上这样究竟圆满的果报？你一定要懂得修学的方法，修学究竟圆满的方法就是“大方广”三个字。这一部经自始至终给诸位说，就是讲“大方广佛华严”六个字。文如其题，题如其文，这一部大经就是讲这六个字。佛修因证果，我们每一个人，都应当向佛陀学习，都应当知道修因，证得究竟圆满的果报，这个果报就是佛门常说的“无上菩提”。所以这是“人法一对”。第五“广”这个字，“广”是讲作用，前面两个字“大”跟“方”都是讲本体，宇宙一切万法的理体跟现相。“大”是说体，“方”是讲现相，有体一定有相，相离不开体，体也离不开相，体跟相是一不是二，这是我们一定要了解。古德对於这桩事情，为了让听众容易明白契机，所以常常用比喻说；比喻里面最常用的是用金跟器，这是世间人之所爱好，都欢喜黄金。黄金是体，黄金做出来的这些首饰那就叫器。譬如我们用黄金做一个手镯，这个镯是器，我们用黄金做一个项练，这个项练是器。金是这个器之体，这个器是金的相状。如果我们用黄金造一尊佛像，这一尊佛的现相这是属於器；仔细看看它的体，体是黄金。从这个比喻上，不难懂得体跟相的关系是决定分不开。如果说我只要黄金，我不要这些形相，那不要相，说实在话金也没有了。你把这个金熔化成一块，它有一块的相，捏成一坨有一坨的相，你说我相都不要，相都不要那金就没有了。所以这个现相跟性体是一不是二，这是我们一定要搞清楚。体的作用是现相，体能现种种相。一真法界、十法界依正庄严都是自性(自性是本体、理体)所现出来的。这一切现相的作用，相的作用是变化，所以我们讲用，有体之用，有相之用。“广”这个字是体之用、相之用统统都包括在里面，它的作用就广大无边。这个就是“体跟作用一对”，这是第五对。第六对这是讲“方”这个字。刚才讲了“方”是现相，“大”是自性，真如本性；真如本性是能现、能变，所有一切现相是所现、是所变。这六个字就将整个宇宙人生理事、现相、作用就统统说尽了。佛虽然说得很清楚、很明白，我们听了之後依旧感到非常的茫然，只得到一个含糊笼统的轮廓，正是所谓“知其当然，而不知其所以然。”如果我们要想深究其所以然，那就全经所说，全经所说就是“大方广佛华严”之所以然，说明它所以然的道理。因此这七个字，每一个字里面都圆圆满满含摄其他的六个字，真的是一即是多，多即是一，一多不二。从这个题里面,你就看到《华严经》上所讲“无障碍的法界”，无障碍就是不思议，普贤菩萨契入这个境界；末後的这个一品叫“入法界品”。四十经里面经题意思很圆满、很明显，“入不思议解脱境界”。一多无碍，一多不二，就是无障碍的法界。你能够契入，深深的契入，你就入了“大方广佛华严”，那麽这个时候应该称你叫普贤菩萨，你不是普通菩萨，你入了这个境界你就是普贤菩萨。用什麽方法入？普贤行愿，普贤行愿是能入，“大方广佛华严”是所入，这个“不思议解脱境界”就是“大方广佛华严”，能所不二。因此如果说“大”，七个字都大，说“方”七个字都方。譬如我们讲“大”，“大”这个字是体大，这个大不是大小之大。诸位要知道，大小之大是相对的，相对的大不大，这个“大”是不思议境界，没法子说，不得已用这个字来形容它、来赞叹它。所以这个“大”是赞叹的意思、是形容的意思，不能够落在数量上；这个大小是个量，落在量上那就错了。我们的真心，我们的本性，大而无碍。世尊在《楞严经》上说了一个比喻，他把我们的心性；我们每一个人自己的真心本性，这个才是自己。禅宗里面常讲：“父母未生前，本来面目。”本来面目是什麽？就是我们的真心，我们的自性。这个自性也叫做本性，那个才是真正的自己。有多大呢？佛把它比喻作虚空。我们现在感官里最大的，没有比这个更大的了，这虚空！虚空很大。世尊把我们的心性比作虚空，而把现在我们感官里面最大的这个太虚空比作一片云彩，这个云彩在太虚空里面，诸位想想那个大呢？整个虚空法界在我们自性里面，就像虚空里头一片云彩一样，所以说心包太虚、量周沙界。心包太虚给诸位说是理，要从这个上面来讲是体、是相。我们的心包太虚跟一切诸佛如来没有两样；诸佛如来心包太虚，我们每一个人的心也包太虚。所以佛看到一切众生合掌恭敬，为什麽？你也是佛！我是佛，你也是佛，佛跟佛彼此很客气、很恭敬。我们今天那一样不如佛？量不如佛，他量周沙界，我们那个量很小，两个人还要吵嘴打架，都容纳不下。所以今天我们要学如何把这个量放大；心没有问题，那是理上的，那跟佛是平等的，这心真包太虚。我们是不知道自己心包太虚，不知道没有关系，不知道也包太虚，知道不知道都无所谓。要紧的是量太小了，这个不行，量要大，那我们的受用就自在了，你就得大的受用，得大的果德。所以这个“大”是讲性体，“方”是讲现相。明白的人，觉悟的人，也就是心量大的人，真正到心包太虚，有那麽大的心量了，所现的境界就是一真法界。《华严经》一开头有六品，十二卷经文，讲毗卢遮那佛他的生活状况，他的福德庄严，那是什麽呢？那是觉悟了、明白了，心量拓开了，所感得的福报，证明佛在经上跟我们讲的一句话，“依报随着正报转”，一点都不错。依报是我们生活环境，生活环境是随我们自己心来转变，千真万确的事实，我们决定不能够怪罪我们的生活环境不好。不好的原因在那里？是我们的心量太小了，换句话说，我们用心不善，感得依报环境不好。如果我们用心要善，什麽叫善？什麽叫不善？与“大方广佛华严”相应就善，与“大方广佛华严”不相应就不善。“大方广佛华严”距离我们很远很远，很远不要紧，再远都不怕，只要我们方向对准，就算善。这个意思诸位要细细听、要听懂，方向对准就是善，如果方向错掉了、偏差了就不善。如果方向跟它是一百八十度正好相反，那是最不善。我们再举个比喻，方向完全对准确是菩萨，这个人就叫菩萨；他只要循着这个路走，他一定达到。方向稍微偏一点点，偏的幅度还不大是辟支佛；又偏一点，那就是阿罗汉。如果偏到四十五度，往这边来的，那六道轮回；偏到一百八十度，正好跟它相反，阿鼻地狱！我用这个方法来说，你们好懂，你们容易懂，确确实实如此。所以我们跟佛距离遥远不要紧，凡夫没有关系，凡夫可以学《华严》，凡夫可以契入“大方广”的境界，这是佛在这部经上明白告诉我们的。昨天跟诸位报告过，大心凡夫，什麽叫大心？方向很准确，对准了“大方广佛华严”，这是真正对准了。对准了极乐世界，对准了阿弥陀佛，就是“大方广佛华严”。方向角度一丝毫都不能差错，真的所谓“差之毫厘，失之千里。”我们的方向目标决定准确。如果这一部经纵然用上三年、四年的时间，我们在此地学习圆满，我们三、四年的时间把我们的方向调整，调整得一丝毫都不差，成功了，这个一段光阴没有白费。也是我们这一次讲这一部经的目的，希望能达到这个目标，帮助每一位同修调整这个方向，对准了“大方广佛华严”就相应了。相应，相就大了，用就大了，作用就大了。“佛”这个字，佛是果报，修行证果，果大；究竟圆满的果报，我们称之为佛果。“华”这个字是代表因大，这是我们佛法里面用这个作表法。植物先开花後结果，所以用果代表我们性德；就是自性本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺，一切的无量是我们自性里面本来具足，不是从外头来，真正是“心外无法，法外无心。”这个一点都不错。可是我们无始劫来起了无明烦恼，把我们本有的性德障碍住了，性德虽然有不能现前，不能起作用，我们享受不到。所享受的是完全变了质的性德，大家能懂吗？无量的智慧，自性般若智慧变成无量的烦恼，所以大家要晓得烦恼就是菩提。烦恼无量无边不怕，转过来就是无量无边的智慧，烦恼没有了智慧也没有了，那还得了！它是转变。为什麽把智慧转变成烦恼呢？迷了，迷失了自性。今天那一个人自己清清楚楚、明明白白，知道自己是心包太虚，谁知道？没有人知道，那你就是迷。你要是肯定自己清清楚楚、明明白白，我自己这个心确实是包太虚空，你就觉悟了；你自性里头的烦恼慢慢慢慢它又转变了，又转变成智慧了。一念觉就是佛菩萨，一念迷就是凡夫，凡夫跟佛没有差别，就是迷、悟不同。佛对我们的恩德，对我们的教诲没有别的，帮助我们破迷开悟。迷，你感的果报是苦，你的生活状况苦不堪言。十法界里头从上往下，越往下越苦，地狱是最苦。你觉悟了，境界转过来了，你就向上提升。悟得越大，悟得越深，你的转变逐渐逐渐就恢复“大方广佛华严”。“大方广佛华严”是一真法界，迷失了就变成十法界，迷悟不二。“华”是代表修因，通常把它归纳成一个纲领，这个纲领就是佛经里面常讲“六波罗密”，菩萨修行的六个纲领、六个原则。“严”，庄严这个严，也是表智大，自性般若圆满的现前。你有修因，後来一定证果，由此可知，“佛”是一个能证果的人，“严”是你所证之法，果法。“严”是果法，“佛”是果人。修学这个人则称之为菩萨。我们刚才讲，他的目标方向跟“大方广佛华严”完全相应，这个人虽然是凡夫，也是菩萨，大心凡夫。大心凡夫，给诸位说就是初发心的普贤菩萨。因为这部经自始至终就是像《无量寿经》上所说“咸共遵修普贤大士之德”，普贤大士之德就是丝毫不差与“大方广佛华严”完全相应。我们这个心一发，方向目标就准确了，就正了，这就是初发心的普贤菩萨。诸位听到这几句话也许你的心就发了，你现在就是初发心的菩萨了。可是佛常常在经上讲“初发心的菩萨多”，佛在经上比喻像鱼子一样，可是真正能长成的没几个。为什麽？出了大门就退心，就退转了。在这儿听的时候发心，出去就忘掉了，就退心了，就难成就！如果你要能保持初心，永不退转，你跟善财童子一样，你这一生成佛了。为什麽呢？不退转！不退转一生就成佛了。为什麽佛讲成佛要三大阿僧祇劫，要无量阿僧祇劫？实在说就是形容你非常容易退转，退转了那就这麽难；要是不退转很容易，一点都不难。所以发心能够保持你的发心，这个是不容易的事情，那这个真正是高度的智慧，《弥陀经》上讲的“善根福德因缘”。你真正具足了善根、福德、因缘，发心之後不退转，那有不成就的道理？一个人发心不退转，那个相貌、相状能看得出来，法喜充满，清凉自在，智慧增长，一定是这个样子，业障习气自自然然就消除。在本经用这个“严”来代表，代表究竟圆满的智慧，智大。“经”就是教大， 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沙發
樓主 |
發表於 2016-11-10 08:48:56
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教学。学校的教育，我们今天讲大学，大学大不大呢？不大，大学不大。为什麽？他学的东西很窄小，无量无边的法门他只修学一个法门、两个法门。我们讲现在学校，无量无边的科系、学术，他只学一个科系，只学一个专门，所以它不大，大学不大。可是佛经是大，那真大，它里面无所不包，尽虚空、遍法界点点滴滴一些事理是应有尽有，一法不漏！所以这个教就大了。这种教要用现代的话来说是“社会教育”，所以佛的教学是社会教育，特别我们从“入法界品”，善财童子五十三参那里明显的显示给我们看。五十三参前面的三位善知识，是代表佛法教学的内容，佛、法、僧三宝。佛教给人什麽？佛教给人家三宝。我们学佛的人一入佛门先受三皈，就是把这三宝传授给你，这叫传授三皈，它代表整个佛法教学的内容。三宝就是觉、正、净，是性德，也是修德，性修不二。第四位善知识，善财童子去参访的，弥伽长者，这是一位在家居士。他做什麽工作？他就是从事於社会教育工作，此地讲教大。佛教是社会教育，他教学的对象是九法界一切众生，教学的内容世出世间一切法无所不包，这个教大了；世出世间没有任何教学能够跟它相比较的。这七个字如果说“大”，七个字都大。这是略略的先把题的大意给诸位报告出来，还得要做一个简单的说明。“大”是体大。这个大的意思是什麽？古德跟我们讲，体具足两个意思：一个是常义，一个是遍义。常是永恒不变，我们真心本性永恒不变，这是常的意思，超越时间。遍是广博，像我们刚才讲心包太虚，这是讲广大，从空间上讲。空间上讲没有边际，从时间上讲没有始终，无始终、无边际这是大的意思。如果我们真正体会到这个意思，即使体会得不深，稍稍能体会一分、两分，我们的受用就无尽。知道自己有个真心，真心比虚空法界还大，真心是自己。我们现在这个身是真心变现出来的色身，这个色身是什麽呢？若就佛菩萨来说叫应化身，应化不是真身。我们今天这个身也是应化身，但是虽然跟佛菩萨都是应化身，应化的意思不一样；佛菩萨是愿力、智慧、功德的应化身，而我们是业障、烦恼、无明的应化身，这个就不相同了，所以那个起的作用就不一样。佛菩萨的应化身自在，我们这个应化身不自在，追究起根源还是在觉与迷。佛菩萨对於宇宙人生一切事理他明白，所以他应化得自在。我们对於宇宙人生理论与事实完全迷惑，一点都不知道，所以这个应化就不自在了；我们叫业报身，随业流转，随业受身，就苦不堪言。虽然我很苦，我们大家都很苦，看到这个世界上几十亿人都很苦，我们在这些苦人当中还挺幸运，幸运在那里？遇到了佛法，尤其遇到了不可思议的《华严》大法，佛法里面第一大教。我们有机缘遇到，有机缘接触到，有机缘听到，有机缘学习，正是《弥陀经》上所说“不可以少善根福德因缘得生彼国。”我们把後面一句话换一换，“不可以少善根福德因缘遭遇此经。”不容易！有缘遇到这部经，如果自己有善根，善根是什麽呢？能信、能解；我相信，我在这里听经我能听得懂，我读经我能念得明白，这是善根。明白之後能够发心依教修行，我们要把如来的大教变成我们自己日常生活当中的思想见解、言语行为，你就能契入“大方广”，你就能证得“佛华严”，你才是一个名副其实的大心凡夫。佛在这部经上不是随顺众生说，完全是顺着如来自己亲证的境界，《华严经》是诸佛如来果地上的境界。为了帮助众生悟入，这才大慈大悲为我们演说这部经典。这是“体大”的意思。第二个字“方”，方是相大。自性本体，本具无量的智慧、德能，我们通常讲这叫性德，这个性德就是相大。古德说这个“方”字里面有两个意思：一个是正的意思，一个是法的意思。什麽叫正？就像我刚才举的比喻，我们的方向目标对准了“大方广”这是正，一丝毫偏差都没有，这就是菩萨了。二乘法声闻、缘觉都有一点偏差，这个偏差给诸位说不能得到正果，这是一定的道理，他必须要修正他的偏差，才能得到正果。所以诸大乘经里面世尊对於二乘人的呵斥、责备，这种经文我们常常看到；看到这些经文，我们应当知道警惕，不能走偏差的道路。第二个字叫法，法是方法，什麽方法呢？成佛的方法，修行证果的方法。这个方法就像一条轨道一样，我们循着这个轨道，依照这个方法决定可以契入“大方广”。我们叫契入“大方广”，如果在禅宗里面来说就叫明心见性，诸位要记住，禅宗里面讲的明心见性就是此地所说的契入“大方广”。入就是证、证入，《华严经》末後一品“入法界品”，这入了，入就是证的意思。你能够契入“大方广”，你就证得“佛华严”；“大方广”是理，明心见性；“佛华严”是事，就是一真法界。“佛”是一真法界的正报，“华严”是一真法界的依报，如来果地上的依正庄严。那这个法，你想想看多麽重要！在本经清凉大师分为四分∶信、解、行、证。首先，这是昨天跟诸位报告过，今天再提一提也不碍事，我看看今天也有一些同修昨天没来。如来说法的善巧我们要学习，如来是第一个先把果报端出来，让大家看一看，让你相信！那个果不好，你怎麽说人家的信心都生不起来。譬如我们种瓜、种果种得非常好，我们有方法，这收成，把收成展现在大家面前，开一个展览会让大家来欣赏；看到这麽好的果实，他就想要来跟你学了，你是怎麽种的！所以佛是先将毗卢遮那佛的依正庄严展现出来给你看。同样一个道理，释迦牟尼佛当年在世为一切众生讲经说法，他本身就示现的果报。如果这个果报不殊胜，人家看到释迦牟尼佛掉头就去，谁愿意跟你学？诸位晓得在那个时代，他们的生活方式是树下一宿，日中一食，天天到外面去托钵，过这种生活。一天吃一餐，世间一般人三餐都不够，吃五餐；佛跟这些学生们一天吃一餐，吃得那麽简单，而营养那麽好。我们在经上看到佛是三十二相八十种好，现在来讲美男子，人人看到人人喜欢，都愿意亲近他，舍不得离开他。他这果报端出来给你看，所以讲经说法有那麽多人来听。我们今天一坐上讲台，面孔瘦瘦的、乾巴巴的，人家一看到的时候，哎呀！信心完全没有了，说得再好也没有人相信。所以我们要想利益众生，用什麽方法呢？先把自己修好。连世俗人都说“相随心转”，第一个我们要把相貌转过来。我学佛了，学了半年、学了一年、两年了，相貌跟一、两年之前决定不一样。人家一看到你，哎呀！你的相貌越来越好，越来越年轻，你是怎麽保养？我是念阿弥陀佛保养的。大家不都念佛了吗？你不拿出个样子给人看，那怎麽行呢？体质，身体健康长寿，我们常讲不生病，不老、不病！这是世间人最令人羡慕。特别是中年以上，他最羡慕的就是不衰老、不生病，健康长寿有钱都买不到。天天去找医生，天天去吃补品，越补越坏、越糟糕。我们能够把这个样子、形象转变过来了，你就能影响许许多多人，这佛法才能兴隆，才能够普遍在这个世间弘扬。我们自己转不过来，说法谁听？由此可知，这个法门自己要真干，从自己做起。我们先不能要求别人，先要要求自己，我们自己能不能跟“大方广”相应。所以我们这次讲经，我们的总题目是“学为人师，行为世范。”我们想想这八个字，我们能不能给社会大众作表率、作榜样？凡是不能的立刻要修正，凡是可以的那就要认真保持，这才能自度度他，才能帮助社会，才能够利益众生。这经不是空谈，一定要我们认真努力去做到，说到做到、读到做到、听到做到。希望我们在这个短短的三、五年时间当中，我们这样不间断的熏习，真正能把自己的命运改变，我们也得到《华严》的真实受用。这是讲的法，这个法太妙了、太好了。第三个字“广”，广是用大。刚才说了，用如其体，无不周遍。它也有两个意思：一个是能包，一个是能遍；能包就是刚才所说心包太虚，能遍就是量周沙界。体、相、用是一而三，三而一；称体之相、称体之用就周遍法界。但是那一个现相，那一个作用不称体呢？没有！决定找不到。诸佛菩萨他们觉悟了，他们起心动念、言语造作都称性，都跟性体一样周遍法界。我们凡夫迷失了自性，即使恶道众生：地狱、饿鬼、畜生，他们起心动念一切造作，给诸位说也是周遍法界。不能说悟了周遍法界，迷了就不是周遍法界，那这个事无障碍讲不通，性德的圆满也讲不通。迷、悟都周遍，一个是自己知道周遍，一个是自己不知道周遍。过去未曾听人讲过，也没有读过这种大经，这是不思议的大经。今天我们读到了、听到了，然後才晓得我们的起心动念，你一个善念周遍法界，一个恶念也周遍法界，怎能不谨慎？断恶修善是我们眼前最重要的修学科目。与自性体、相、作用(就是大方广)相应，这是至善，止於至善。如果你要是不会，也有个变通的方法，这个方法是什麽？念“南无阿弥陀佛”。你对於事实真相，这些道理是一点都不晓得，只要你专心念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外心里头一个杂念都没有，也是止於至善。这个止於至善怎麽个讲法？念佛将来一定见佛，《楞严经》上说得好，“忆佛念佛”，忆是想。有同修常常告诉我：“妄想太多、杂念太多。”问我怎麽办？你想我怎麽办？这个事情你问佛，佛也没办法，问题在你自己！佛说得很好，你打妄想，打妄想不怕，你把那个妄想转变一下想佛，那这就好！不要想别的，想佛！把你那个想的境界，你所想的境界换一换，换成阿弥陀佛。我们曾经印了很多小的佛像，卡片的佛像，就是希望自己常常带在身上，一打一个妄想赶紧拿出来看看佛像，想佛！经念得很熟，想经！想佛在经上讲的话，你想这些就好！不叫你断妄想，妄想是断不掉的，换一个对象，这是个好办法。你常常想佛，常常念佛，这个“念”是心上有佛，不一定挂在口上。口里头阿弥陀佛，心里头还打妄想，那有什麽用处？没有用处。口里不念佛，心里想着佛，想着佛的教训，那叫真正念佛，那真念佛人。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”你见到阿弥陀佛了，阿弥陀佛就引你入“大方广”，就帮助你证“佛华严”，这是一条近路。妄想多不要害怕，怕？愈怕愈糟糕，愈怕妄想愈多，不能解决问题。一定要把妄想换成阿弥陀佛，这样就好。这是说到“广”的意思，作用大。“佛”是果大。“佛”也有两个意思：一个是能觉。“佛”翻作“觉者”，这是诸位同修都知道的。但是跟你讲“能觉”、“所觉”，未必你知道。“能觉”是人，“所觉”的是什麽？所觉的就是“大方广”，“大方广”就是真如本性。“大”是真如本性的体，“方”是真如本性的相，“广”是真如本性的作用，所以这三个字是体、相、用，是我们自己的真心本性，所觉！所以能所是一不是二，如果能所是二，那就变成哲学。哲学里面有能、有所，佛法里头虽然讲能、讲所，能所是一不是二。所以过去欧阳竟无说：“佛法不是宗教，也不是哲学。”为什麽不是哲学？佛法能所是一不是二，这不是哲学。後头他说：“而为今世所必需。”确确实实唯有“大方广佛华严”能够解决现在一切社会的疑难杂症。这个社会神仙来了也解决不了，上帝来了也束手无策，“大方广”能解决，确确实实能帮得上忙；人人都明白，人人都觉悟，这问题就解决了。“觉”如果落在事相上，我们现在讲落实，如果落实来讲，世间法跟出世间法，觉的作用是世间法，通达世间法，明了世间法，端正世间法；这个端正是改正，一切错误的他能把它改正。觉之体就是真谛，佛法里面所讲的原理原则，我们世间人所谓的真理，觉之体是真理；觉的作用是应付这个复杂的社会。经上也有说，“自觉，觉他，觉行圆满。”这三种觉到圆融无碍，到一而三，三而一，入了这个境界就叫做妙觉，妙觉就是经上这个“佛”字。所以这个“佛”是究竟圆满的果位，三觉无碍，三觉一体，这果大。“华”这个字是因大。这里有两个意思，一个是代表菩萨“六度万行”，这个“行”念去声，念“ㄏㄣ、”；念“ㄏㄣ、”当动词用，念“ㄒㄧ∠、”是名词，念“ㄏㄣ、”是动词。它要做到，要把它实现。六度一展开是无量无边的行门，而且这六个纲目是交叉的、是圆融的，一法就是一切法。譬如说我们说布施，布施里面就有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，不是单纯的一个布施，圆满具足。说持戒，持戒里面有布施、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，任何一法都圆满具足一切法，所以法法圆融、法法周遍。清凉大师给我们说《华严》五周因果说得好，那个“周”就是周遍，周遍法界。因中有果，果中有因，所谓是因该果海，果彻因缘。一个因里面含一切因，一个果里头含一切果，不可思议！果中有因，因中有果，“华”里头含的意思。“华”里面还有一个意思，这个意思就是庄严众相。我们从感果，这是用“华”来表法，让你看到这个“华”就想到要修行，我一定要修六度万行。无论在什麽地方，不是说摆在佛堂供养佛这些花是表法，佛堂以外的花那不是表法，那你这样学佛就变成佛呆子了。佛堂你懂得，离开佛堂就不是，就完全又回去了。必须在佛堂里面学到的，离开佛堂统统会用，那你就真的学会了。无论在什麽地方，见到花你就想到我要修菩萨行，花是提醒我们。不但你看到外面这些草木之花提醒你，看到画的花一样也提醒，看到人穿一件花衣服，，我一看我要修六度万行，岂不是“花”都在这里说法了吗？极乐世界六尘说法，我们现前六尘何尝不说法呢？只是说法我们自己不懂，不能体会！如果能体会，我们这个世界跟极乐世界有什麽差别呢？佛在这个经上教我们这些。另外还有庄严身的花，人喜欢穿花的衣服，喜欢佩这些璎络。古时候你们看看唐朝，我们在敦煌看到很多唐人的画，唐朝人不但女子喜欢戴花，男子也戴花。你看他戴的帽子，帽子上插花，男子也戴花。这种花庄严身相，我们看到这个相，要晓得真正庄严自己身相的是什麽？德行。你修学的有功德、有智慧，就是庄严身相，这是“华”。尤其是我们刚才所说“相随心转”，你看你学佛了，学佛开智慧，人就显得智慧的相，庄严！比你戴什麽花都还更充实。那花是假的，不见得是真的，拿掉了身上就不庄严了；智慧的相貌那永远拿不掉。你修清净心，一副清净的相；你修慈悲心，慈悲的相，相随心转！你心里头有忧虑，显出来忧虑的相，心里面有苦恼，苦恼的相，不一样！我们这个相千变万化不是一个相，千变万化！如何能保持真诚、清净、平等、慈悲的好相，这也是花的意思。我们一看到花，我们要想到我们这个身、相貌像花一样那麽美，体质也像花那麽样的完美，表法的意思。所以“华”有这麽两层的意思我们都要懂。“严”这个字，经上第六个字。“严”这个字，前面说了这是表智大，真实智慧。佛在《无量寿经》上告诉我们“住真实慧”，这是“严”的意思。以六度，我们净宗成立之後，我为自己、为我们同参道友，定了修行的五个科目，五个科目好记；三福、六和、三学、六度、十大愿王，五个科目。五个科目常常记在心里头，起心动念、处事待人接物，都要将这五个科目落实，认真努力的去做到，这就是庄严我们的身体，庄严我们的性德，也就是庄严“大方广”。第二个意思，以我们修学的功德庄严佛法、庄严众生，这就是《无量寿经》上讲“惠以真实之利”。我们对佛讲求供养，我们拿什麽来供养佛？普贤菩萨在“行愿品”里面告诉我们“如教修行供养”。我们将佛的教诲真正做到了，这就是上供十方佛，真实的供养。如何能下济三途苦？我们认真修行，将修行的功德回向给一切众生，那是真正的下济三途苦。可见得能供养、能济苦，都在自己真实修学的功夫。你自己要不真修，你拿什麽去供佛，拿什麽去度众生？“上报四重恩，下济三途苦。”只是口号而已，不能落实；真正落实，一定要自己真修。我过去在讲席当中说过，今天世界动乱，人民疾苦，什麽原因造成的呢？我自己修行不好造成的。这个道理、这个事实真相几个人懂得，几个人明了？觉悟的人懂得，明白的人知道！看到这种现象，赶紧回过头来自己要认真努力修学。读经明白教义，生活依教奉行，我们要求社会安定，要求一切众生过幸福美满的生活，从自己本身认真修行做起。换句话说，本身如果不能够契入“大方广”，不能够证得“佛华严”，这种动乱疾苦，你就无能为力了。知道的人多，明白的人多，都能够回头是岸。一定要回过头来责备自己，从自身做起，这才行！这是题上“严”的意思。末後一个字，这是“经”，“经”是教大，教学广大。也跟前面意思一样，尽虚空、遍法界，教大。尽虚空、遍法界的相，我们凡夫体会不到，但是这是事实。一个众生起心动念，极其微弱的念头，诸位要晓得，这个念头的根源是什麽呢？根源是心，心动。心是什麽？心是法界，心包太虚、量周沙界，心动就是尽虚空、遍法界都震动了。我们在此地讲《华严经》，那有不震动十方的道理？十方世界一切诸佛如来，那有不放光照我们这个道场的道理？同修们坐在此地生欢喜心，这个欢喜不是我说得好，不是的！为什麽生欢喜心？沭浴在一切诸佛光明注照之中，你得法喜。这样的深经，如来果地上的境界我们能说出几分，得佛力加持，不得佛力加持，凭我们怎麽能说得出来？若不得佛力加持，我们也听不懂。能说、能闻，能听得懂、能听得欢喜，都得佛力加持，佛光注照！这些都是事实真相，教大。在我们凡夫眼里面，我们看到教大，“教”是社会教育，经没有在学校讲，没有对那个班级讲，对社会大众讲。面对着我们这边，这还有两、三台的摄影机，我们很清楚这个录像带他们会拿到电视台去广播，会拿到卫星、电脑网路里面去传播，也传播全世界，教大！七个字都“大”。古人清凉、李长者他们说的意思周圆，每一个字都说了十个意思，太麻烦了。我们就把它省略掉。如果说是“大”，“大”他说十个意思，“方”也说十个意思，“广”也说十个意思，配《华严经》圆满法门。《华严经》是用十来表法，十不是数字，代表圆满，我们数目字从一到十是一个圆满的数字。佛用数字代表圆满，用“十”用得多，用“七”也用得多。像《弥陀经》上都用“七”，“七”是代表圆满，不是数字。如果当作数字看，那就把它看死了。“七”是代表什麽？通常我们讲四方、上下，再加上当中，这就圆满了。“七”是代表四方、上下、当中，表这个意思，统统都是表圆满。这是我们在佛经里面常常看到，要知道它的意思。古德後面详细的说明我们统统都把它省略掉了，经题就跟诸位介绍到此地。贰、正释经义
一、简述译史下面这是经的翻译人，在佛法里面叫做人题，翻译的人。【唐于阗国三藏沙门实叉难陀译】佛经原本是从印度传到中国来，原本的经文是印度的古文，我们称为梵文，梵文所写的。释迦牟尼佛灭度之後一千年，佛教传到中国，这是汉朝後汉永平十年，公元六十七年。《华严经》传到中国是在东晋的时代，东晋安帝义熙十四年，义熙是年号，中国古时候帝王他都有年号。像清朝末年，诸位都还能够记得，像光绪、宣统都是属於年号。我们读佛经的人比较常常看到古大德的注疏，像康熙、雍正、乾隆都是属於年号，朝代的年号。安帝义熙十四年，公元四一八年，这是《华严经》最初传到中国来。印度有一位法师叫支法领，他把《华严经》带到中国来，是一个不完整的残本，总共有三万六千偈；偈、颂是一个意思，三万六千偈。当时有佛陀跋陀罗尊者翻成华文，我们称为《晋经》，一共有六十卷。这是现在三种《华严》这第一种，六十卷。晋朝义熙十四年距离我们现代，我们今年公元是一九九八年，距离我们现在是一千五百八十年，一千五百八十年前印度梵文的《华严经》传到中国。第二次是在唐朝武则天时代，武则天做了皇帝，把国号也改了，她不叫唐，她叫周：大周。所以《八十华严》也叫《大周经》，诸位看到《大周经》就是《八十华严》，是她做皇帝的时候。在证圣元年，武则天做皇帝的时候，她这个年号改了好几次；在证圣元年，公元六九五年，距离我们现在一千三百零三年，这是实叉难陀尊者，也是中国礼聘到中国来。他带了梵文的《华严经》，比上一次传来的分量多，多了九千颂，所以他带来的总共是四万五千颂，差不多是一半。翻成华文这就是八十卷的《华严》，我们现在所读的这个本子，实叉难陀翻译。在中国当时有几个很著名的法师，像义净法师，他曾经到印度去求学过；还有一个华严宗第三代的祖师贤首国师，都参加这一次的翻译，参加《八十华严》的翻译，这是值得提一提。到唐德宗的时候，贞元十二年，公元七九六年，印度有一个小国向德宗皇帝送了一些礼物，那个时候叫朝贡，进贡贡品，就是送的礼物。礼物里面有《华严经》最後的一品，就是“入法界品”，也就是“普贤行愿品”，这一品经完整，没有欠缺，非常非常难得。贞元十二年，距离我们现在是一千二百零二年，这是末後就是《四十华严》传到中国，由宾国的三藏法师般若主持翻译，在当时首都，那个时候首都是现在的西安，那个时候叫长安，就是现在的西安。在西安“大崇福寺”翻译成“入不思议解脱境界普贤行愿品”，我们称之为《四十华严》，四十卷，昨天跟诸位报告了。我们这一次在一起共同学习，我们采取八十卷的前面五十九卷，然後接着采取贞元的四十卷，总共九十九卷，这是我们华文译本里面最完全的《华严经》。这个经的原本在现在这个世界上已经失传了，已经没有了，可以说最完整的《华严经》是华文的译本，非常值得尊贵。实叉难陀对於中国译经有很大的贡献，一般同修们最喜欢念的《地藏菩萨本愿经》也是他翻译，他的历史传记我们也把他省略掉了。如果诸位要想知道，《华严经》注解里头有，《地藏菩萨本愿经》里面注解的也都有记载。
二、世主妙严品(一)品题简解本经的品题，第一品的品题：【世主妙严品第一】“世”是指的时间，我们中国的文字，这个“世”是三个十，三十年叫一世。我们中国古时候说这个“世”，三十年是一个阶段，三十年叫一世，这是说的时间。世间也叫做世界，间是讲的空间，“界”也讲的是空间。世间或者是世界，这两个字合起来的意思，就是我们现在人所讲的时空：时间与空间；时空就包括了一切诸法，一切法都离不开时间跟空间，所以世界跟世间两个意思很深。在佛法里面讲，“世间”有三种，分成三大类。第一类就叫“器世间”，我们今天讲的物质环境，我们的生活环境、物质环境叫器世间。第二种叫“众生世间”，也叫做有情世间。有情的众生就是我们今天讲的动物，这里头包括了六道，乃至於包括九法界。九界有情众生，除了六道之外，声闻、缘觉、菩萨，这些菩萨都是十法界里面的菩萨，我们称之为权教菩萨。第三种“智正觉世间”，智正觉就是证得究竟圆满的果报，我们经上讲的佛。这三种世间，器世间就是佛教化的地区，佛教化的区域；众生世间就是佛所教化的对象；智正觉世间就是能教化的人，这是佛，佛说经，佛能教化。这是三种世间。这三种世间都有主。“主”就是他在这一个地区，一段时间当中，他能做得了主宰，发号施令。在一个国家里面，国王，现在的总统，这是这一个国之主，这是众生世间主。器世间主是鬼神，《华严经》上我们看到很多，像地神，地神是管土地；城隍、土地公都是地神，这是器世间主。山神、水神、树神在《华严经》里面我们看到将近四十种，这个都是属於器世间主。众生世间主，经上讲的参加法会的这些国王，这里面有天王，这个世间的国王都来听经、都来闻法，拥护道场，护持佛法，他们是众生世间主。佛也比喻这个意思，佛於法自在，无有一切障碍，所以佛称为法王，法王就是智正觉世间主；智正觉包括了声闻、缘觉、菩萨。佛的智慧是最圆满，声闻、缘觉、菩萨都以佛为老师，都以佛为尊，以佛为领导人，所以佛是智正觉世间主。这是“世主”两个字。《华严经》总共有三十九品，这是第一品。“世主”还得简单的介绍一下。“世”就是世间，佛法里面总称为三种世间，就是器世间、众生世间、智正觉世间。佛法跟世间法一样，总离不开因缘，缘生之法。世间就是告诉我们，一切法都是因缘所生。所谓器，是讲器用；器皿是我们日常生活离不开，必须要用到的，就是现代人所说的生活必需品。在此地就是指我们的物质环境，这是世尊建立佛法，教化众生的场所；器世间是场所，没有这个场所就不能够建立佛法。有了场所之後还要有听众，如果没有听众，佛法也不能建立，所以一定要有众生世间；众生世间就是听众。有听众还得要有一个说法的人，这是主讲的这个人。主讲是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是已经圆满的、究竟的明了宇宙人生的真相。所谓是具足大智慧，正确的觉悟、明白宇宙人生的真相，我们就称它为智正觉世间。“主”这个意思就是我们现代人所讲的领导人，在古时候是帝王。佛以及世间这些国王，乃至於本经里面所讲的地神、水神、树神、山神，这些都称之为世间主。鬼神这些事情到底有没有呢？给诸位说决定是有。你要问：你怎麽那麽肯定，知道鬼神决定是有呢？因为鬼神是我们所变的一个物体，能变的是我们自性真心。自性，佛家也称之为本性真心，它的功能不可思议。所有世出世间一切法，都是心性变现出来的。它怎麽变的呢？是从分别、执着里面变现的。佛在大乘经上常讲：“一切法从心想生。”我们想鬼就会变出鬼出来，想神就会变出神出来，那有变不出来的道理？如果变不出来，我们的心性就不能称为万德万能。心性万德万能什麽都能变，想什麽就变什麽。所以想鬼就变鬼，想神就变神，你明白这个道理，经上所讲的境界我们就能肯定，就能够相信。譬如佛在《戒经》里面教导出家人，出家人在过去古代的时候，没有这些财力，也没有这些施主护法来护持你，你在山上修道，山上修道总得要搭个小茅棚遮蔽风雨。搭小茅篷多半是就地取材，在山上砍树木来搭个小茅篷，作为自己静修的一个场所。可是树，佛说的，它的高度超过一个人就有树神。并不是那棵树成了神，诸位一定要懂这个道理。树神是什麽呢？树神实实在在是一些灵鬼，灵鬼依附树木而住， 也要找个地方住。 到那里去住呢？看到这树不错，蛮大的，有树阴凉，鬼神就住在那里，於是我们就称 作树神。是这麽一个意思，并不是树本身成了神，那是讲不通的。我们要砍这棵树，换句话说，破坏鬼神的家，那个树是他的家，你把他的家毁掉了，你跟他两个结了冤仇，不甘心， 就来找你麻烦。於是佛就告诉我们，如果去砍这棵树，你选中这棵树，你在三天前在这个树围绕着它，围绕着树诵经、念佛给他回向，告诉他三天之後我要来砍这棵树，请这个鬼神，请你搬家，这个树让给我，这就没事了。如果你不通知 ，你去砍他的话会惹麻烦。由此可知，树木、花草都有鬼神依附在这个处所， 就住在这个地方。在依报环境里面，像这一类的事情就很多很多，在《华严经》上都称之为世间主。树，有很多树，大树、小树，很多这些灵鬼依附树而住，他们有他们的社会，他们也有他们的组织。大概那个最大的树，那是个大鬼王住在那个地方，那他就是所有树当中的神了，彷佛是这麽一个意思。水神里面也是如此。最小的水，井水，井是很小的了；有河水，有江水，有海水。中国人称为龙王，龙王就是水神。 也有大小，海龙王就大，小河里面的龙王那就小。大的这些龙王也是称为世间主，这个就是器世间主。“众生世间主”。譬如世尊讲经说法，诸天的天王也来听，人间的国王；我们在经典里面所看到记载，世尊当年在世讲经说法，十六个大国王都来听法，而且都是佛的学生，都是佛的拥护者，我们今天称之为护法。在那个时代，印度像我们中国春秋以前的社会一样，国家没统一，所谓是小国林立。我们在史书上看到周朝时候八百诸侯，周朝在那个时候，整个我们中国文化地区有多大呢？只不过是黄河流域到长江流域而已，幅员并不大。东面到海，山东东海；西面大概到现在陕西、甘肃这一带；北面邻近蒙古；南面大概是到现在江西、福建，广东这一带是蛮荒之域，所以幅员并不大。八百诸侯，诸侯就是国王，八百多个小国。所以史书里面记载，方圆百里就是大国，二、三十里是小国；二、三十里是乡镇，从前乡镇的镇长就是诸侯，它是独立国。周天子是被大家公认，好像联合国的主席一样，大家对他尊重，他并没有权管辖。只对他有象徵性的尊敬，用他的历法，这就表示服从於他。每年对他有一次的朝见进贡，一年有一次来看看他，带一点土产送给他、供养他，就这麽个关系而已，所以每一个小国都是独立的。印度可以说统一是很晚很晚的事情，所以印度当时小国林立。释迦牟尼佛是个王子，他父亲的王国也不大，大概只有我们现在一个县这麽大。如果新加坡这麽大一个土地，恐怕也有六、七个国家了。这是当时社会环境，我们要认识。所以一看到经上有那麽多的国王，都来听释迦牟尼佛讲经说法，知道都是一些小国。释迦牟尼佛这是一个非常成功的社会教育工作者，他做得非常圆满、非常成功，许许多多国家、地区对他都尊敬。虽然他不是一个形式上的国王，他是社会群众精神的领袖，也称为世间主，也称为世主。精神领袖不是实质政治上的领袖，他是精神领袖，也称为世间主。这是“世主”两个字的意思。“妙严”，“妙”是说佛所说的一切法甚深甚广，微妙难思；这个就是佛所证得的，修行证果。“严”这个意思是庄严，它的意思很多。譬如讲形式上的庄严，我们一个建筑物，今天我们居士林这个道场建筑很庄严，这是形式上的庄严，这也是器世间的庄严。形式上的庄严对於教学来讲，也起很大的影响作用。因为世间人有许多人很重视外表，门当户对，如果这门面太差了，你里面内容再好，人家也不肯光顾。特别是现代人讲求包装，包装就是门面。所以门面一定要做得很漂亮，这在我们这部经上就是器世间庄严，就是这个意思。世尊在道场上，虽然他是随缘而不攀缘，随缘自然有这些国王、大臣、长者、居士，他们出钱出力来建筑道场、庄严道场，释迦牟尼佛也不反对，随缘！你做很好，不做它也很好，所以他不刻意地去寻求。但是别人来做的时候佛也赞成，只要合情、合理、合法，佛不会反对。如果是勉强去做，这个佛不赞成。譬如我们今天没有能力建这个道场，我们要向银行、向人家贷款来建，这个事情佛是决定不赞成。为什麽？你贷款有压力，那就属於攀缘。我们有多少力量做多少事，决定不做自己能力之外，不干这个事情。如果干这些事情，这是要勉强撑门面，自己受很多的辛苦，承受很大的压力，身心都不安，你怎麽能办道？人要真正如法地办道，一定是身心安稳，自在快乐；无论在物质上、在精神上没有丝毫的压力，这是佛教给我们做人生活的原则，我们一定要晓得。到後面我们会在经典里面看到许许多多的经文，这些世主赞叹世尊的智慧德能，显示如来成就的庄严。这是讲他的成就，他的德行的成就，智慧的成就，学术的成就，教学的成就，这是世尊真正的庄严，真实的庄严。众生如果不严，就不能够感动佛出现在世间。众生庄严是什麽地方呢？给诸位说，不是我们的衣着考究，不是我们的居住环境庄严，不在这上。而是在心地真诚、清净、平等、慈悲，我们众生能有这样的好心。我们这些年在许多国家地区提倡四好∶存好心，行好事，说好话，做好人，这是我们众生的庄严。如果我们心好，行也好，有意思想学佛，这个念头一动，佛就有感应，佛就有感。众生严是好心，心好、行好那是我们真正的庄严，不在外表！外表是表法，实质重要。佛要是不庄严，不能做教学的领导，不能做一切众生的精神领袖。佛的庄严，真诚、清净、慈悲到极处，这是佛的庄严。因为心善、行善，容貌就善，体质就善，他生活环境无一而不善。那生活环境就是此地讲的器世间，这是真佛住处。从这三种庄严我们也能深深体会到，由於佛的庄严，显示到我们能够遇到佛。佛今天虽然不在了，我们遇到佛像，我们遇到佛的经典，遇到佛的遗教，我们自己有善根、有福德。如果没有善根、福德，你怎麽能遇得到？新加坡这个地区居民三百多万，能够听到《大方广佛华严经》，我在这里看一看，不到一千人。三百多万人，不到一千人！这是大家有善根、有福德，没有善根、没有福德在隔壁他都不来。我们遇到的人，有善根、有福德。我们每一个学佛的人，说实在的话过失当然不免，比起世间一般人总算是个好人，学佛嘛！学佛总是个好人。我在美国居住了十几年，美国的学校对於学生的要求，一定要有一个宗教信仰，所以你上学的时候，一定问你信那一个宗教。只要你相信宗教都好，他们认为都是好人；你会信神，你会信佛，都是好人；没有宗教信仰的，他要特别的辅导。由此可知他们的社会很重视宗教教育，他知道宗教教育能够维系社会的安定和睦。众生的庄严显示佛法的殊胜，我们常讲法缘殊胜，佛的法缘很殊胜，他的学生、弟子这麽多，仰慕他的人很多，跟他学习的人很多。这是三种庄严互为依处，就称之为妙严。器世间庄严里面有众生、有智正觉，众生庄严里面有智正觉、有器世间，所以说一个庄严，一切庄严都在其中。佛讲庄严的事情，庄严用现在的话来讲就是美好；佛经里面讲美好的事情讲得太多太多，但是总不如《华严经》里面讲得圆满、讲得周详。这是清凉国师在《华严经》注解里面给我们说的一点意思。而李长者在《合论》里面，他有他独特的见解，也是很值得我们学习。在中国研究教的人多半喜欢清凉的《疏钞》，参禅的人非常喜欢李长者的《论》，这个论的确有论的妙处，都值得我们作参考，我们在此地跟诸位做简单的报告。经不能细讲，如果细讲时间要很长很长，就是略说也得要三、四年的时间才能圆满。佛在这一部经里面总共给我们列这个大众，大众用现在的话就是团体，好像我们今天讲的社团。这一个社会有多少个社团呢？本经里面一共有两百二十八类，这个数量确实是一般大乘经典里面没有的。两百二十八众形状不同，个个部类，每一类的数量都是无量无边，所以称之为“华严海会”。一开端品题就称为“世主妙严”。“品”这个字，品是类别，好像我们中国古书里面讲的篇、讲的章，有中国篇、章的意思。佛讲的那一类，属於这一类的把它编在一起称之为一品，然後看这一部分的内容给它标一个标题。佛在前面这一段里面，所说的就是世间主的庄严，三种世间主的庄严，所以用“世主妙严品”作品题。“品”这个字，里面最要紧的含意是帮助我们修学。经、品都是属於教法，教学的方法。无论是初学，无论是老修，我们依照佛所教导的，佛给我们讲的，有层次、有条理。诸位在经本上看每一段都标了一个小标题，这在佛法的名词里面称为科判，称为科题。经文无论有多麽长，《华严》是大经，比《华严》分量更大的是六百卷《大般若经》。这麽大的经，自始至终我们用表解体系把它排列出来，依旧是一脉相承，有条不紊。你能看出经典的章法结构多麽的严整，这是经典的庄严。佛当年说法言辞的庄严，从章法结构里面我们能够领会他思想的体系，这就属於教义了。前面跟诸位讲这个经题里头六对，第一个就是教义一对。思想体系是属於义理，章法结构是属於教学。目的是教我们学习的人，依照次第顺序进修而不至於迷惑，不会感到困难，这是佛经有品类差别的用意。底下有个“第一”。第一是顺序，这一品经在三分里面讲它属於序分，所以排列在第一。可是在《华严》里头还有一层很深的意思，这个意思古大德所说，此地的第一不是次第先後的第一。那是什麽第一呢？法界门中没有先後次第，都是一时无二念，同时显着一切法的第一，这个意思我们很难体会。我们在《楞严经》里面看到“二十五圆通章”，二十五位菩萨个个都是第一；《般若经》里面给我们讲，“法门平等，无有高下。”《般若》讲的是理，《楞严经》上讲的是事，事、理合起来看我们很容易懂。这个经里头所讲我们就很难懂，必须要了解事实真相，而且事实真相真的很不容易体会。
(二)刹那生灭
我们生活在现代，科技达到相当水平的一个时代，科学技术帮助我们很大的忙。世尊在本经“十定品”里面讲刹那际，使我想起来古时候的人怎麽会懂？实在讲那是以我们的妄想推测古人的境界，我们有过失！古人怎麽会懂呢？古人入定。定中深深地证得刹那际，比我们高明太多了；我们今天是利用科学技术明白有刹那际。现代的科技向两个极端去发展，一个是无限大：太空物理，一个是无限小：量子力学，向两端发展。这两端跟佛法、《华严经》都有密切的关联。《华严》讲的刹那际，就跟现在量子力学讲的很接近，来观察物质到底是什麽？用科学的方法把物质分解，分解到最後变成分子，分子再分解变成原子，原子再分解，再发现有质子、有中子、有电子。能不能再分呢？还能分!前几时我们在新加坡“联合早报”看到一个科学报导，外国人现在证实，以前是从数学里面推算出来有一个最小的物质存在，给它取的名字叫“夸克”；但是没发现，好像去年才被人发现。这个物质有多大？他举了个比喻，假如把一颗原子，原子已经很小了，肉眼看不见；把一颗原子放大，放大成地球这麽大，那个夸克多大？像一粒黄豆那麽大，存在的时间非常非常之短。我们经上常讲“如露亦如电”，电是闪电；用这个来比喻这个物质存在时间的短暂，实在讲闪电的时间太长太长了。用这个让我们体会刹那际，就是说明物质存在的时间非常非常短暂。什麽是物质？我们身体就是物质，你不要以为我们这身体在这个世间，还可以活几十年、活一百年，你完全搞错了。真相是什麽呢？真相是刹那生灭，我们思虑所不及，我们想像不到。我们起心动念那个时间太长，它不知道生灭多少次了。科学家观察到这个现象，观察到这个现象如佛法里面所说，他只知其当然，不知其所以然。为什麽会有这个现象？这个现象怎麽来的？怎麽产生？後来又如何演变？这个事情只有佛知道，所以佛是大智大觉。佛告诉我们这一些事实真相，我们每一个人都知道、都明白，自性本具的般若智慧。为什麽我们现在不知道？佛讲我们智慧上面有障碍，只要把障碍去掉，你的智慧现前就知道了。所以“出现品”里面讲：“一切众生皆有如来智慧德相。”如来智慧是无所不知、无所不能，真正是全知全能，我们个个人都有！可惜我们现在把自己的智慧丧失掉了、迷失掉了，并不是真的丢掉了，你只要一觉悟，就又恢复了。被什麽迷了呢？佛给我们讲迷的东西也是无量无边，太多了。佛把它归纳成两大类∶一个叫烦恼，一个叫所知。烦恼障、所知障这两样东西把它障碍住，去了二障，我们的智慧德能跟诸佛如来没有两样。去了二障，释迦牟尼佛所讲的“大方广佛华严”，就是我们自性里面流露出来的“大方广佛华严”，跟诸佛所说无二无别，所谓是佛佛道同，就是这个意思。所以这个第一，古大德特别给我们说明这个甚深的义趣。明了这个义趣我们就能够稍稍体会到，释迦牟尼佛讲这个究竟圆满的大法，二七日中所说；二七日，二七：十四天，时间不长；将宇宙人生的道理、事实真相圆圆满满说出来，一法不漏，我们能体会到一点。而事实上呢？事实上是一刹那之间成就，那里要二七：十四天？太多了。这个意思、这个道理，事实真相，我们到“十定品”里面再跟诸位细说。总而言之，佛法是刹那际，一时一处，同时缘起的第一，没有第二。这在本经贤首国师为我们所说出的十玄门，六相十玄，观察一切万物。说六相十玄就是说明一切事物的事实真相，这是同时具足相应门，十玄门里头这一门，一多相容不同门。六相十玄，字字句句，事事物物，乃至於我们起心动念，无不具足；明了了就叫觉悟，不明白那就是迷惑。所以《华严经》里面难，难在什麽地方？难在它的意在言外，难在这个地方。如果你完全执着在文字里面，那你就完全错了，它的意思是在言语文字之外，不在言语文字之中，言语文字里头找不到，妙就妙在此地！这个是佛表现智慧达到了顶点。佛为一切大众讲经说法，善巧方便也达到了极处，真正是妙不可言。如果我们在这个地方能体会几分，那真是法喜充满，对於释迦牟尼佛真的是五体投地，佩服到极处。你只要通达明了了，需不需要佛来教导你？不需要了。我们六根所接触的境界，完全是“大方广佛华严”的境界。你看佛这种教学的手法高不高明？给你一点，你就豁然贯通，这才是高度智慧，极高明的教学方法。不是教我们一样就懂一样，教两样就懂两样，那要教到那一年你才能成就？品题就给诸位介绍到此地。
(三)经开三分下面还不能够避免的，要跟诸位略说一下“经开三分”。这个三分是东晋道安法师发现，实在讲经典本身本来具足，但是从来没人说过，没人发现，道安法师发现。把这一部经分为三个大段∶序分、正宗分、流通分。“世主妙严品”这一品经就是《华严经》的序分，这一品经文很长。
“现相品”以下是属於本经的正宗分；一直到“入法界品”的末後有一段经文“尔时文殊师利从善住楼阁出”，这个以下才是本经的流通分。序分里面古德有两个意思，一个是就我们娑婆世界来说，更深的意思是结通十方无尽世界的序分。《华严经》确确实实所叙说的乃是尽虚空、遍法界。为什麽佛要说这麽广大的境界呢？诸位要晓得，无限的法界是我们自己生活的空间，如果佛要不说，他就对不起我们，我们生活空间他没有说得圆满。必须知道我们每一个人有过去生，过去世、现在世、还有未来世；过去无始，未来无终。我们今天出现在这个地球上，来生也许到别的星球去了。我们现在讲外太空，每一个星球跟我们都有关系，我们可能过去曾经住过，将来还要去观光，对於里面一切状况、情形不了解，那怎麽行？所以佛在这个经里头，对於十方诸佛国土过去、现在、未来，都讲得很清楚、很明白，这是佛尽到他做一个好老师的责任。序分里面分两个部分∶一个是证信序，一个是发起序，我们到经文里面都会看得很清楚、很明白。这个序文到底怎麽来的？过去我们讲经省略得太多了，虽然这不是很重要的部分，但是它属於佛学常识，我们也不能够不知道。这一段文字有它的来历，是释迦牟尼佛示现入灭的时候。我们必须要晓得，生命是永恒的，确确实实没有生死！佛没有生死，菩萨没有生死，我们有没有生死？没有!这给你讲真话，没有生死。为什麽？生灭同时，那那有生死？讲到刹那际，生灭同时，没有生死。相状也是不灭，这连科学家都知道，物质不灭，精神不灭，怎麽会有生死呢？我们今天贪生怕死，贪生怕死是个错误的观念，不是事实；不了解事实的真相，让我们产生一个错觉，以为有生死。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、地球有成住坏空，这是什麽？这是一个现象，有这些现象。这些现象就物质来讲确实不灭，这个只是物质的缘聚缘散而已。缘聚，就现一个物体；缘散，物体改变了，不是它消灭，它没有消灭。譬如诸位手上拿的这本书，这是物体；这个书装订成了，做好了，这是一本书。如果你把它一张一张纸拆开了，就不叫书，书没有了。装订起来，这本书生了；把它拆开来，这本书死了，没有了。我们看到生死的相，其实生，是那麽多张纸；灭，还是那麽多张纸，那纸没有坏，只是拆散开而已！诸位从这个比喻冷静细细地去观察，然後你观察我们人也是不生不灭。我们今天有个人身，就像许多张纸装订成书一样，什麽叫做死？细胞东西分解了，就像那个书拆开了、散开了，没有了。从这个地方去体会，物质不灭，精神当然更是不灭了。精神是个主宰，物质是现相。所以佛在《法华经》上讲：“世间相常住。”这个话的意思就是我们今天讲的物质不灭，世间相常住。这不是我们一般人，粗心大意人所能够懂的。佛在经上讲的这些境界，实在讲佛如是，我亦如是，大家都如是。《华严经》就是讲我们自己，我们的生命，我们的生活。这一切的事实真相，你要是统统明白了，那就叫你做菩萨，叫你做佛，佛菩萨就是明白人。不明白就叫你做凡夫，凡夫就是对於事实真相不明白。所以佛出生灭度示现，前面跟诸位报告过，他自在示现，我们也示现，不自在，很不自在；我们是受业力的支配，不自在!佛把业力解除了变成智慧，智慧作主宰就自在了。我们今天是烦恼、感情作主宰，那就苦不堪言。如果我们把感情转变成智慧，我们跟佛菩萨就没有两样。这个里头有个很深的道理，也有许许多多巧妙的方法，我们道理通达了，方法明白了就能转境界；转凡成圣，转迷成悟，转苦为乐，真做得到!它不是假的。所以佛示现入灭，阿难是个凡夫，阿难在释迦牟尼佛在世的时候只证得须陀洹果，小乘初果。虽然三界八十八品见惑，这个见惑我们现在讲错误的见解，他没有了。他的见解是很正确了，可是他的思想不正；见解没有问题了，思想有问题。思想是什麽呢？里面这贪、嗔、痴、慢没断掉。
所以看到佛入灭心里就难过，心里面就很悲哀。这个时候，他什麽样的智慧都现不起来了，为什麽？这一悲痛就迷惑了。这个时候阿少免楼驮，我们在《弥陀经》上
念到的，阿少免楼驮是他的同学，就提醒他，他说∶“你现在不能悲伤。佛要灭度了，你是佛的佛法继承人。佛在世的时候，你闻法是最圆满的一个人。”可以说佛在一切时、一切处讲经说法，阿难都在旁边听，一堂课没缺。“你有责任要承传佛法，你现在这麽样的痛苦，那你怎麽办？赶紧向佛去请求、去请教。”佛不在世了，他教他四桩事情重要。“佛不在世了，我们怎样修学？以前佛在世，我们大家依靠佛，佛来教导。佛不在世了，我们如何行道、怎麽修道？佛是我们的老师，老师不在了，谁能代替老师？推选那一个人来做我们的老师呢？”古时候的僧团跟现在的僧团实在讲也没有两样，人多了，良莠不齐。“有一些很顽皮的、不听话的、犯规矩、不守规矩的，这些同学我们怎麽办？佛在世的时候看到，佛会呵斥他，会教训他；佛不在了，我们都是同学，谁肯听谁的？那麽对於这些恶比丘，怎麽办？第四桩事情，你将来集结经藏，这个经藏一开头要用些什麽文字？”告诉他这四桩事情，赶紧向佛请教，佛要是入灭了，你就没地方请教了。阿难尊者就把这四桩事情向释迦牟尼佛请教。佛就告诉他，佛不在世，依什麽行道？佛教人依“四念处”，“三十七道品”里面的四念处；能依四念处就跟释迦牟尼佛在世没有两样。“四念处”是智慧、是正觉，时时刻刻要警策自己：“观身不净，观受是苦，观心无常。”那个心里头的念头刹那刹那生灭。所以“四念处”观是属於智慧，提高一个人的警觉心。佛经里面常讲“万法无常”，佛把万法归纳为四条。末後“观法无我”，这个“法”是世出世间法，“我”是主宰的意思、主体的意思，所以跟你讲“万法皆空”。“空”不是没有相，不是没有作用；没有自性，没有自体，你才能够万缘放下，身心世界一切放下。放下就是心里面再不执着了，再不因为这些打妄想了，你就生智慧，教我们依“四念处”住。“四念处”最重要的，实实在在讲真是佛替我们末法众生想到，最要紧的就是要断除贪爱。世间人修行所以不能证果，不能超越六道轮回，就是贪爱不断，这个是生死的根本。只要根本不断，就永远不能够出离轮回。那麽又告诉我们，佛灭度之後，以谁为师呢？佛说了∶“以戒为师。”戒是佛的教诫，这个戒是广义的，不是狭义的，不是那个几条戒，是广义的。佛在经论里的一切教诲要遵守，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以做的，我们一定要遵守，不要去做。以戒为师。佛又告诉我们，也是曾经说过，“以苦为师”；话说得都很有道理。佛教我们生活过得苦一点，为什麽？怕我们贪着享受，那个麻烦就大了！所以古德常讲：“比丘常带三分病。”这就是以苦为师，警觉性就高。古时候出家人生活真的是简单，“三衣一钵”，这是在印度热带的地方；新加坡这个地方也如此。“三衣”这个衣就是我们现在披的这个衣，三件衣；五条衣、七条衣，九条以上的叫大衣；最多的，我们现在用的是二十五条。现在搭的这个衣，是纪念释迦牟尼佛的意思，对於御寒遮体的意思已经没有了，现在是纪念的意思。古时候物资缺乏，出家人到外面去托钵，他们一天吃一餐饭，到外面去托钵，人家供养容易。要是衣破了，要供养一件衣，这相当不容易。所以出家人的衣从那里来的？别人穿破了的旧衣服，丢掉不要的，到外面垃圾堆里面去捡。捡来之後，这个衣当然质料不一样，颜色也不一样还可以用的，把它裁下来，一块一块裁下来，然後再把它缝起来，缝成一个整块的衣，自己还可以用。颜色不一样，穿起来难看，所以染色；所以衣叫染衣：染色衣。现在不一样，现在整块的布拿来剪，剪碎了再缝起来，意思已经大大的不对了。所以现在只是象徵性的、纪念性的，纪念我们的老师当年这种生活艰苦的情形，让我们常常想到佛陀在世真的是“以苦为师”。衣食都不足，衣食足了就生贪心，对这个世间就贪恋了，想了生死出三界；这三界不错，满好的！舍不得离开了。常常觉得世间苦，常常觉得人生苦，它有出离的心，超越三界六道，契入一真法界，这个就对了。佛教我们“以戒为师”，佛的教诫就是老师，所以我们每天读经。昨天我跟诸位提到了，为什麽天天读经？天天听老师的教训。早课接受老师的教导，希望今天一天起心动念、言语造作不违背老师的教诲。晚课是反省、忏悔，今天这一天，我们处事待人接物，有没有把老师教诫的真正做到；有则改之，无则嘉勉，晚课是作这个功夫，这叫真正修行。修正我们错误的思想、见解、言语、行为，都要依照佛陀教诲为标准，早晚课用意在此地。那麽对於这些不守规矩的同参道友怎麽办呢？佛在世的时候，佛可以责备、可以呵斥、可以骂人；我们不行，我们没有佛的智慧德能。你要是责备他，你跟他结冤仇；冤仇结了之後，冤冤相报没完没了，这个麻烦大了！真正学佛人不给任何一个众生结冤仇，这是我们一定要懂得。对於这些恶性比丘怎麽办？佛教我们方法：“默摈”。默摈就是不理他，不要理他；看他来了，我们躲得远远的，不要理他。一切随他去，各有各的因果，个人有个人的报应，修自己的清净心，佛教给我们这麽一个原则。第四个问题，这就讲到这个经上。阿难将来集结经典，开头怎麽个写法呢？佛就教他：你一开端，用“如是我闻”，“一时佛在什麽地方与那些人在一起聚会”，用这些字样。为什麽要这样写呢？佛就说了∶三世诸佛经藏开端都是用这个。释迦牟尼佛说：我也不例外，循古佛的规矩，也用这个作开端。所以经一开端这些字样是释迦牟尼佛亲自指示的。古大德告诉我们这个开端还有很深的用意。第一个，古代印度的习尚。佛没有出世之前，印度的宗教非常发达，可以说是世界上真正的宗教之国。这些宗教徒们他们的修学成绩相当可观，不能够等闲视之，跟我们现在一般人所接触的宗教完全不一样。他们真修，多半都是修定，修瑜伽、修定，而且有相当深的定功，所以在定中能够突破时空。我们今天讲的三度空间、四度空间、五度空间，在禅定里面可以突破。所以在禅定里面，他能够看到过去，能够看到未来，能够看到六道里面的状况，那个不是幻觉，是事实。他能够见到鬼道，能见到地狱道，能够见到诸天：欲界天、色界天，乃至於无色界天，他们都有能力达到。也是知其当然，不知其所以然，他知道这些现象，这现象怎麽产生？这个六道还能不能突破？六道之外还有没有生活空间？他就不晓得了。这就是众生有感，佛就有应了。所以佛为什麽不出现在中国，而出现在印度？中国在那个时代，可以说我们的文化、学术也相当发达，但是跟印度比还是比不上。他们已经明了六道的事情，我们孔老夫子只是讲人道，鬼神跟天道他很少说，这就是我们不如印度的成就。释迦牟尼佛出现在那个地方， |
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板凳
樓主 |
發表於 2016-11-10 08:50:16
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只看該作者
帮助他们解决问题，他们很想突破六道轮回。所以佛经里面许许多多的术语都是借古印度宗教里面的术语；但是借它的术语，我们用新的意思来解释，这就变成佛法了。像“涅槃、圆寂”都是古印度宗教里头的术语，这个例子太多太多了。或说当时他们宗教的典籍一开端用“阿伛”开头，一开端的时候总是用这两个字。这两个字翻成中国意思就是“有、无”，也就是说所有一切学说总不外 讲“有、无”的道理，所以把这两个字标在最前面。而佛法不是如此，佛法用“如是我闻”，这就明显区别跟宗教的典籍不一样；换句话说，佛教不属於宗教。这是一个意思，跟宗教的典籍明显的差别，一开端就不一样。第二个意思是息诤论。阿难尊者如果要不是说这个经典是亲自听佛说的，大家以为是阿难自己说的；阿难说的，别人就有诤论，就有议论，不服。所以说“如是我闻”，大家没有话说；我听佛说的，不是我说的，不是我的意思，这一切争执就没有了。第三个意思是断众疑惑。这种情形诸位如果要是细心，能够体会到一些。法师升座讲经，如果能够说如理如法，心地清净、真诚，就能得佛的加持，得佛的感应，所以台上跟台下不一样；在台上得佛的加持，容貌比在台下一定要好。何况是阿难尊者集结经藏的时候，升座讲经得到世尊的加持，得到一切诸佛如来的加持，所以他的相就变了，变得格外的好，让大众一看，阿难怎麽成佛了？怀疑阿难成佛了。也有人怀疑什麽？是不是释迦牟尼佛又来了？宗教里面讲复活，释迦牟尼佛是不是复活了？也有人疑惑，可能是他方佛来示现了。有这麽多的疑惑，那麽阿难一说“如是我闻”，这疑惑就没有了，晓得坐在台上讲经的是阿难尊者。阿难尊者这个时候容光焕发，是得佛力加持。第四个意思是能令听众生起信心。大家对佛尊敬，传述佛的法音，也能令大众生信。末後一个意思就是刚才叙说过了，世尊是顺同三世诸佛，一切诸佛经藏都是用“如是我闻，一时佛在什麽地方”，都是用这个开端。释迦牟尼佛不例外，今佛无异於古佛。所以佛十号里面第一个叫“如来”，“如来”有个意思就是今佛如同古佛之再来，所以称“如来”。但是《金刚经》里头有一个意思，我觉得非常之好，它说：“如来者，诸法如义。”这个意思好，那就是万法皆如。“如”是什麽呢？如是真如本性，能变；一切诸法是所变，能所不二，这个意思好！(四)华严四分虽然一切经都有三分∶序、正、流通三分。《华严经》又稍微特别一点，这个我们要知道。清凉大师注这部经，把它分做四分。序、正、流三分，他老人家把它分成四分。这个四分跟三分重叠，跟三分交叉，显示得格外的圆满。这个四分在前面也曾经跟大家报告过，这是分成四个大段落。第一是“举果劝乐生信分”。这是一开端，有六品经文，讲毗卢遮那如来他的果报，他的生活状况显示出来给我们看，我们看了觉得我们应当要过佛菩萨的生活。佛菩萨自在，佛菩萨幸福，佛菩萨美满，佛菩萨没有一丝毫缺陷，我们这个羡慕的心就生起来了，信心从这个地方建立。建立信心之後，一定要把这里头因果的道理搞清楚，我们看到佛的这个果报，果必有因；我们今天这一生，这一生受用的也是果报，这个果也有因。乐有乐的因，苦有苦的因，这个里头的因因果果非常复杂。再复杂的因果，我们也把它理出一个头绪出来，清清楚楚、明明白白，然後我们把不好的因改正过来，修行！“行”就是行为、造作。错误的行为造作；这个行为里面，佛通常把它分作三类，身、语、意；身体错误的造作，口业就是错误的言语，意业就是错误的念头。你错误的想法、错误的看法，把这些错误修正过来，叫做“修行”。由此可知，你先要知道错误，你才能把错误修正过来。如果你不知道错在那里，你怎麽个修法？你就没法子修了。所以许多同修常常听佛门里头讲“开悟”，某人开悟。什麽叫开悟？这个名词好像很神秘、很玄。我告诉大家这两个字很普通，什麽叫开悟呢？你自己知道你自己的过失，知道自己的毛病就叫开悟；你能把你的毛病、错误改正过来，就叫做修行。佛家常讲“解行相应”，解是明了。你不知道自己错在那里，你怎麽会修法？你无从下手起。修行一定先要知道自己的过失、自己的毛病。诸佛菩萨他们的行为纯正，思想纯正，没有丝毫过失，常常读他们的书籍，这就是一个水平、就是一个标准。依照这个标准帮助我们改过自新，帮助我们修正错误的行为，这就对了。《华严经》在第二个部分，这第二部分很长很的经文，“修因契果生解分”，着重在解。简单讲，信、解、行、证四个字，第二部分是“解”。解帮助我们修因，帮助我们与果德相应。你果然明白了，那你就是觉悟了。觉悟之後，悟後就起修，每天干什麽事情？每一天修正自己错误的观念、言语、行为，天天干这个，时时干这个，处处干这个，不妨碍工作。不管你过的是什麽生活，也不论你从事於那一个行业；你处顺境也好，处逆境也还好，都在现前修正错误的想法、看法、说法、做法。你能这样去做，这叫菩萨行。菩萨不是干别的，菩萨就是修正自己的毛病，修行人，真干！“托法进修成行分”。法是一切万法，就在一切万法里面修正自己种种错误的观念行为。所以为什麽佛在这部经自始至终，字字句句都表法，不在字面上。因为你懂得表法的意思，你六根接触六尘境界就是一切诸佛在你面前说法，你始终不离开诸佛如来。如果不晓得这个意思，听释迦牟尼说法，听完了就没有了；离开讲堂，你也就舍离了佛法。如果懂得它表法的意思，无论在什麽时候，无论在什麽处所，我们都没有办法离开佛法，没有办法离开老师，老师就在眼前。末後一分“依人证入成德分”。依人是依一切人物，一切人都是我们的老师，一切人都是我们的善知识，这是真的不是假的。好人、善人，我们看他的好处，向他学习；恶人、不善人，我们见到他，我们去反省我们有没有他的过失？有没有犯他的错误？所以顺境、逆境，善人、恶人，都是我们一面好镜子，都是时时刻刻在提醒我们。《华严经》在末後用五十三位，五十三尊佛，示现我们这个社会男女老少、各行各业，里头有善人，也有恶人，就是把现前社会展现在我们面前，让我们在这个大社会里与这些芸芸众生相处，怎样去修菩萨道？怎样去学菩萨行？换句话说，怎样去过佛菩萨自在美满的生活。所以清凉大师他从这个三分里面这个意思，又把这个经开成四分。我们现在在第一分里头，就是四个大段，我们现在读的这是第一大段，第一大段有六品经。“世主妙严品”清凉大师又把它分为十分，这个六品经相当长，分作十分。第一分“教起因缘”，叙说释迦牟尼佛为什麽要讲这部经？讲经总有个因缘、缘起。第二分“大众同请分”。佛法是师道，诸位一定要晓得，师道是很尊严的，尊师重道，所以“只闻来学，未闻往教。”世法、佛法都不例外。我们讲求学，我们以真诚的心向善知识求学、求教，不可能叫老师到我家里来教，那就很不尊重。现在这个社会有所谓家教，家庭老师，父母请了老师来教儿女，儿女对老师并不尊重，“你是我爸爸妈妈请来的，叫你来就来，叫你走就走，你算什麽？”没有一点尊敬的心，他能学到什麽东西？现代社会里。古时候没有，古时候你看那个秀才再穷，没饭吃，他也不干这个事情，他也不会去当家教。一定要有人恭恭敬敬礼请才行；不恭敬礼请，那你绝对不会去，斯文扫地。现在社会变了，这是很可悲的一个现象。那麽同样道理，从前老师真的有学问有道德，没有听说有招生。你看释迦牟尼佛有没有招生？没有！老师都很谦虚，“我没有道德、没有学问，我不能教你”，都是这麽谦虚。招生那就太狂妄了，那就太自大了，你有这麽大的胆子，你敢招收人，那还得了，不敢招生。所以历代相传，寺院里面讲经说法，用什麽方法通知大众呢？从前寺庙前面有旗杆，挂幢。幢是圆形的，像旗帜一样，圆形的，挂在旗杆上。人家一看，诶！今天寺庙有法师讲经；喜欢来听的就来了，自己来的，不是招来的。我没有叫你来；讲得不好，你不能怪我，浪费你的时间，浪费你的精神，对不起你！你自己来的，没有话说。我要请你来的，那讲得不好的话，我对不起你；你自己找来的，那没有关系，那是另当别论。所以不敢招生。可是说法要利益众生，要把讯息告诉大家，来不来是他的意思，绝不能有丝毫的勉强；丝毫勉强，那就错了，这是各有因缘。大众聚集在这个地方一定是有请求，请求有的时候说出来，向释迦牟尼佛请教；有的时候没说出来，有这个意念。佛有智慧、有神通，众生起心动念，佛就知道，所以你有念头佛就晓得。虽然没有说出来，你意思要求法，佛还是给你讲。所以这个第二部分是“大众同请”，都有这个意愿求佛说圆满的大法。第三部分“面光集众”，佛放光。这个放光，我们凡夫烦恼太重，看到佛光只晓得很稀奇，不知道是什麽意思。佛放光是让十方世界那些菩萨们，大菩萨们他们见到佛这个光明，知道释迦牟尼佛在那个地方讲《华严经》，所以这些菩萨，喜欢来听的他都就来了。他到这个地方来多半作影响众，使这个法会殊胜庄严，有这麽多菩萨在场，显示这个法会殊胜，希有难逢，让一般人生庆幸之心。第五佛示现不思议的神通，从眉间放光，光明里面现出许许多多的菩萨。这个是在从第二、第三、第四，这三大段都在如来现相品。教起因缘就是世主妙严品，就是这个一品经。第六“普贤三昧分”，第七“诸佛同加分”，第八“法主起定分”，第九“大众重请分”，这个都在“普贤三昧品”里面，在第三品里头。末後“正说”，这个法会因缘统统具足，释迦牟尼佛正式为我们讲这个《大方广佛华严》；在这一分里面，有世界成就品、华藏世界品、毗卢遮那品，六品经的後面三品。这个是第一分里面的十个大段。如果就经义来说，第一品是“教起因缘”；第二品现相以下二品经，第二品、第三品是“说法仪式”；第四、第五、第六品，这是“正说”。这是清凉大师告诉我们。现在我们要介绍第一品“世主妙严品”，清凉大师也把它分作十个段落，第一段，这个叫大段落，“总显已闻”。这一段只有四个字，“如是我闻”，这是一大段。第二大段“标注时处”，这是“一时，佛，在摩竭提国阿兰若法菩提场中。”这是第二个大段。第三大段“始成正觉”，也是一句，这是大段，不是小段。经文虽然很少，这四个字，四个字要跟诸位细讲，讲一年都讲不完，真的不是假的。但是我们不可以那麽细讲，我们也要跟诸位略说。我把这个大段先跟诸位说出来。第四大段“别显处严”。第五大段“教主难思”。第六段是“众海云集”。第七段是“称扬赞德”，就是这些世间主，众生世间主、器世间主赞叹释迦牟尼佛。第八段题目叫“座内众流”。“众海云集”这个文很长，“称扬赞德”的文也很长，这个是《华严经》这一部分在一般讲解是比较上困难，难讲的地方。第九段“天地徵祥”，这是感应，有许许多多的祥瑞。最後一段“结通无尽”。这是清凉大师将我们这一品经，分成这十个大段落。从十个大段落里面我们就能够看出，“世主妙严品”这一品经的内容，内容大概都能从这个地方看到。
(五)总显已闻第一大段“总显已闻”。经文∶【如是我闻】就是这一句，“总显已闻”。最简单的解释：“如是一部经义，是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说。”我们要把它翻成现代白话，这样讲就不错，这句话没讲错。这里面还有很深很深的意思。印度古大德说“传佛教学”，要用现在话说，传承佛陀学说的这一桩事情。经文里面讲“如是之事”，如是之事里头的意思传承佛陀学说这桩事情。阿难是第一个人，以後这都是从阿难尊者代代相传，这就传到我们这一代。这个意思就是明显的说出道统一定要有师承，决定不是自己闭门造车。你所学的，你是跟谁学的？我有老师，我的老师他跟谁学的？这样一代一代推过去，推到最原始是阿难尊者；阿难尊者跟释迦牟尼佛学的，这是一个道统，一脉相承。所以学东西一定要有师承，世出世间法如果离开师承，自己成就的，没那回事情，决定不可能。那麽你要问了∶那最初第一个人呢？释迦牟尼佛跟谁学的呢？释迦牟尼也不是无师自通的，到後来会给诸位说到，释迦牟尼佛也是祖述过去诸佛所说；换句话说，不是自己的创意，没有创意。孔老夫子也说“祖述前人”，他老人家一生说“述而不作”，他没有创作，转述古德的。佛也是转述古佛的，你看那个多谦虚。话是不是真的？是真的。
“如是我闻。”这四个字就是一段，“总显已闻”。就字面上的意思来说，阿难尊者告诉我们大众，这部经是他亲自听佛所说，而不是传闻。一般我们介绍佛的经典，开端都要说明六种成就，这四个字在六种成就里面包括了信成就、闻成就。也就是说一个圆满的法会，它必须要具备的几个条件。世尊灭度，谁能够讲经说法呢？不但我们凡夫没有能力讲经说法，即使是罗汉、辟支佛、菩萨也不能够讲经说法。为什麽？因为他们对於宇宙人生的真相，未能亲证。不是说我们听人家讲就行，必须要自己契入境界，你才能讲经，你讲得才踏实，没有犹豫，没有怀疑，才能令大众生起信心。所以讲经说法的人必定是诸佛再来。在大乘经教里面所说，最低限度要圆教初住菩萨，这样的人他明心见性，见性成佛。他跟佛是属於同生性，这个名词是法相宗所说：同生性跟异生性。同生性就是跟诸佛如来同用一个真心，用真心才能讲经说法；异生性是用的妄心。那些人用妄心呢？我们凡夫用妄心，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、十法界里面的佛都是用的妄心。不过四圣，我们讲佛、菩萨、声闻、缘觉，他们虽然是用妄心，这个妄心的方向对准了“大方广”，跟“大方广”的方向没有差误。目标是“大方广”，所以虽然用的妄心，妄心方向没错。六道凡夫用的妄心与“大方广”偏差太大了，所以感得六道轮回的苦报。地狱众生，那是一百八十度的违背，往上去饿鬼道、畜生道都是大幅度的偏差。我这种说法诸位听起来容易明了。一定要将见思烦恼、尘沙烦恼断尽，无明也要破几分，这种人才有资格讲经说法，虽有资格依旧要得佛力加持。我们在《华严经》上看到，清凉大师在注疏里面告诉我们，不仅是等觉菩萨要得如来加持才能够讲经说法，即使诸佛出世，佛升座讲经说法，也得十方一切诸佛威神的加持。由此可知，弘法利生的事业，不是一尊佛，是十方三世一切诸佛的本愿。所以升座讲经，诸佛如来，像释迦如来这是一个好例子，都得到一切诸佛的加持。所以经上告诉我们，佛有没有说法呢？佛没有。佛给我们讲经说法四十九年，佛说：没说一句话。这个话是什麽意思？没说一句话就是，没有一句话是自己的意思，没有一句话是自己的创见，没有。那麽佛所说的是什麽？说的是过去诸佛如来所说。正如同中国孔老夫子所说“述而不作”，孔老夫子没有创作，他所讲的都是古圣先贤所说。你看看人家多麽谦虚!现在的人开口、闭口，创作！我的，版权所有。这个问题严重，版权所有麻烦可大了。佛法是一切诸佛、菩萨、祖师大德，祖祖相传传到现在，你把它拿过来，以为自己的创造，自己有版权，限制别人不能翻印。不错！现在你可以得一点小利，你可以营利，得一点小利，後果不堪设想。为什麽？盗法!偷佛如来、祖师大德之法，据为己有，果报在阿鼻地狱。将来那个书一打开，後头版权所有，那是铁证，赖都赖不掉，这个证据太厉害了。所以诸位必须要懂得。阎罗王将来判罪，这是事实，你怎麽能抵赖呀！由此可知，如《发起菩萨殊胜志乐经》里面所说，这部经我们在此地讲过。世尊给我们说了几个故事，其中有一个故事说，过去，那是久远劫前，有两个比丘，这是出家人，讲经说法，利益众生。当然比丘讲经说法，我们在前面曾经跟诸位说过，我们那有能力说法？能说，都是三宝加持；诸位能闻，能听得懂，听得欢喜，也是诸佛如来的加持。说、听都是佛力加持，若无佛力加持，我们不能说，诸位也不能听。那麽这个道场是什麽样的道场？无论讲堂大小，无论听众多少，这是诸佛正法的道场。如果你要是存心破坏，造谣毁谤，这个罪过都在地狱；佛在经上告诉我们，他在地狱里面受的果报，以我们人间时间来算，一千八百万年。诸位想想造作罪业太容易了，地狱的果报是人间的一千八百万年，而在地狱里面实际的感受是无量劫，所以地狱里头度日如年!他的感受是论劫数来说。这是讲的从前，如果要是在今天，你要造谣生事，麻烦可大了！麻烦在那里呢？现在印刷术发达，如果你要写成文字，谤佛、谤法，毁谤三宝，这个书在这个世间流通，你堕地狱，将来什麽时候出头呢？这个世间，你那个文字的书一本都没有了，你才能够离开地狱，地狱才能出来。世间上还有一本书，你就不能离开地狱。同样一个道理，如果我们流通是录音带、录像带，或者是CD，要在世间所有统统都没有了，都消失了，你才会在地狱里出来，有一片都不行！有一片，你的罪业极重，把你压在阿鼻地狱里头，永远不得翻身。所以我们言语造罪业比较上容易出来，要是写成文字，搞成这个录音带，麻烦可就大了；流通量越大，你在地狱里面时间就越长，千万不能造这种罪业。这个罪业造的时候容易，以後想出离苦报，那就太难太难了！这是我们必须要知道，一定要谨慎，一定要遵循佛菩萨的教诲，不能够破坏大众的信心。所以任何一个道场都是三宝的道场，诸佛护念，龙天善神守护，这个里面要是造作罪业是极重极重。古大德告诉我们：“佛法大海，信唯能入，智唯能度。”尤其是净宗，往生的条件三个，信在第一；信、愿、行。清凉判《华严》四分的教义：信、解、行、证；信也摆在第一。有信心，信心坚定，信心清净，没有怀疑，没有夹杂，我们才能够入佛门。入佛门求什麽？求智慧，真实智慧。真实智慧从那里来的？从清净心里面来的，所以心一定要清净。清净心是真心，清净心起作用就是智慧，真实智慧。前面跟诸位说过，戒、定、慧三学，因戒得定，因定开慧，而清净心具足了戒、定。念佛人常常称赞信心念佛，这个信心念佛跟净宗里面所讲的一心念佛是一个意思。由此可知，信心就是一心，一心就是信心；一心就是清净心，清净心能入“大方广”，清净心能入弥陀愿海。我们肯念佛，一意专求往生，这就是大智慧，无比的智慧，我们这一生决定得度。这是我们说到“如是”两个字表“信”，这两个字意思很深很深。《大智度论》里面给我们讲“如是我闻”四个字，就占全书四卷之多，就讲这四个字，占了四卷。我们最初学经教，学“如是我闻”怎麽讲法，看《大智度论》占那麽大的篇幅，真正是不可思议。如果照《大智度论》那个方法，这四个字恐怕也得讲一年。所以古人讲，诸佛如来讲经说法，他说的是什麽？就是说“如”这个字。我们说讲一年有什麽稀奇？释迦牟尼佛讲了四十九年，讲什麽？就讲个“如”。“如”是什麽？用现在的话来说，宇宙人生的真相，真相叫“如”。理如其事，事如其理，性如其相，相如其性，叫“如是”。这个话如果我们听了一下还不能够体会，我们用比喻来说，比喻也是古大德讲的。古大德用金跟金器作比喻，金把它比作性，比作自性，比喻作理；器是把金做成器具，这个器就比喻作事，比喻作现相。我们对於金就是器，器就是金，这个我们很容易了解，金跟器不能分家，分家金也没有了。器没有了，金就没有了；金就是器，器就是金。从这个比喻我们再回到佛法里面去说，性就是相，相就是性。禅宗里面所讲的明心见性，他从那里见的性？他豁然觉悟了，原来所有一切现象就是真如本性，所有一切事物就是真如本性，这叫明心见性。这个心开明了，从前我们这个心迷惑颠倒，闭塞了，性相一如摆在面前，不知道。现在这个心开明了，茅塞顿开，豁然大悟，悟个什麽呢？悟了原来相就是性，事就是理，有就是空。有是从事相上讲的，空是从性、是从理上讲的，性跟理是空寂的，事跟相是有的。既然性相不二，当然空有就一如。所以说空、说有一桩事，不是两桩事，世尊四十九年所说的一切法就是说的这个。所以你们要说是佛法这麽多，浩如烟海，不晓得从那里学起，这佛法最简单不过了，一个字，“如”字！千经万论就是讲这一个“如”字。这种说法是从理上讲的，唯如唯是；换句话说，与如相应的就是，就没错。我们把这个“如”，“如”这个说法说得很抽象，我自己觉得我已经讲得很清楚了，恐怕大家听了不明白。我们把它落实到本经经题上“大方广”，“大方广”就是“如”，与“大方广”完全相应那就“是”，“是”是那几个字呢？“佛华严”，“佛华严”就“是”！如果我们用在念佛这个原理上，是心是佛，这个就是“如”，就是大方广的意思；是心作佛，那就是“是”。这个说法诸位比较容易理解。唐朝时候真谛法师，他的说法也说得很好，他说：“真不违俗，叫做如。”跟前面讲的意思是一样的。真是讲的性，是讲的理；俗，是讲的事，是讲的相。特别是在《华严经》上，前面跟诸位介绍五周因果里面，有差别因果、平等因果。真，就是平等；俗，就是差别。平等不违背差别，平等里面有差别，这个叫“如”；也就是说相里头有性，事里头有理，不相妨碍，不相违背，这是“如”的意思。“俗顺於真，这就叫是。”也就是现相；事能够随顺理而不违背理，这就是“是”。真俗不二，性相一如，这叫“如是”。这是从理、事两方面来说的，说得都很好，都没错。如果就我们华严本宗《华严经》的教义来说，意思更圆满，更透彻。清凉大师说《华严》为我们显示四种无障碍的法界∶理无碍、事无碍；理是讲理法界无有障碍，事法界里面也没有障碍；理事法界没有障碍，事事法界也没有障碍；叫四种无障碍的法界。这是世尊唯独在《华严》里面为我们说出这个事实的真相。为什麽会没有障碍？没有障碍是真的。我们今天感觉到障碍重重，这个障碍重重是假的，不是真的，真的没有障碍。原本没有障碍，现在变成无量的障碍。怎麽变的？我们违背了“大方广”，违背了真如，所以就变成无量无边的障碍。这一桩事情世尊要在本经里面给我们作详细的说明，如果我们明白了，体会到了，我们在现前生活里面就得到真正的解脱。从那里解脱？从障碍里面解脱出来，我们也过自在无障碍的生活，自在无障碍的生活是法身大士所过的生活。由此可知，十法界里面都有, 障碍，一真法界里面没有障碍。如果我们今天明白了、清楚了，我们今天过的是一真法界的生活。一真法界跟十法界不是两个法界，同时存在，同一个空间，同一个时间。诸佛菩萨在我们这个世间示现八相成道，教化一切众生，他住那个法界？他住一真法界，我们住十法界。不但世尊如此，经上讲得很清楚、很明白，“一佛出世，千佛拥护。”佛的这些声闻弟子、菩萨弟子里面，许许多多都是古佛再来的，他们久远劫就成佛了。现在示现在世尊这个法会里面，有出家的比丘，有在家的居士、长者，男女老少、各行各业都有，不是普通人！佛菩萨示现在其中。那我们要问：这些佛菩萨示现在我们世间，他住那个法界？他住一真法界，他住无障碍法界，跟我们不一样。虽然我们天天在一起，吃饭在一起，生活在一起，工作在一起，我们住六道轮回，人家住一真法界。什麽原因
呢？他没有障碍，我们有障碍。为什麽他没有障碍，我们有障碍？他心清净，我心不清净，他们心里头确确实实没有妄想、没有分别、没有执着，我们天天生活在妄想、分别、执着当中。所以要晓得，一真法界跟十法界、无量无边的法界同时存在，同一个时间，同一个空间，这是事实真相。所以《华严》家讲：“以无障碍法界叫如，唯此无非这叫是。”这个说法扣在经题上，诸位就很好懂。无障碍法界就是“大方广”，能与大方广圆满相应就是“佛华严”。“如是”两个字我就报告到此地。我们这个长经要略说，遇到难懂的地方我们要多说几句，遇到微妙的地方，值得微妙欣赏的，多介绍一点，这一般的我们要缩短时间，大意交待清楚就可以了。我们要遵守古大德的教诲，长经短说，短经长说，这个才有味道。《无量寿经》是短经，我们长说；《华严经》是长经，我们要把它短说。“我闻”是阿难尊者亲自闻佛所说，这部经也是阿难尊者集结的。古德说，传法的人他只有一个目的，将诸佛如来所说微妙之法，传给那一些还没有听到的人，这是他唯一的使命。我们今天皈依三宝，受持如来的戒法，为佛的弟子，无论在家、出家都一样的。不是说在家人比出家人低一等，没有这个讲法，那讲别的大乘经可以，《华严》不可以，《华严经》是平等法。你看《华严经》末後五十三参，五十三尊佛，他们所表演示现给我们看的，以出家身分示现的五个人；其馀的都是示现的在家居士、长者，男女老少、各行各业，统统是诸佛如来，法身大士。这是告诉我们真正无障碍的法界，平等的法界，《华严》是真平等。特别是出家的同修，我们不但对於一切学佛的人要平等看待，不学佛的人也要平等看待，平等是没有差别，有差别就不平等了。因此我们为佛弟子，我们活在这个世间，为什麽？我们要问一句，这一生为什麽来到这个世间？来干什麽的？如来弟子是来传法的，将世尊普度众生微妙大法传给一些未闻未见之人，我们是来干这个的！无论是什麽样的身分，出家也好、在家也好，四众同修，男女老少、各行各业，在我们自己现前生活当中，现前工作里面，现实的社会当中，每一天所接触的一切人、一切事、一切物，我们只有一个念头，传法度众生。我们这一生是来干这个的，代佛传法的，所以佛法“不贵能说，贵在能传。”这两句话重要。阿难是传法的典型，传法的模范。也许诸位同修要说，我对於佛法知道太少了，我没有能力传。只要我们依照经典教诲去生活，就像善导大师在《观无量寿佛经》里面教导我们，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以去做的，我们决定不要去做。昨天晚上我们讲《无量寿经》的一句经文，“遵修普贤大士之德”，我们能够将菩萨的六度，普贤的十愿，尽心尽力，努力将它落实在自己生活当中，这就是传法。我做给别人看，要用现在最浅显的话来说，我要做一个好人。佛菩萨是九法界的模范，作师作范。我要做个好人，我起心动念、言语造作都可以做世间人的好样子，这就是传法。不会讲经没有关系，合掌欢喜念一声阿弥陀佛，这个“阿弥陀佛”的法就传过去了。你懂得这个道理，才晓得时时处处、念念之中，我们都做传法的工作。年轻、有智慧、有条件、有缘分，可以发心学习经教，经教的下手最好是从《无量寿经》或者是《阿弥陀经》；《阿弥陀经》比较容易，其实各有各的难处。《阿弥陀经》浅讲是比较容易，深讲那就相当不容易。我们学讲一部经，学讲两部经，学会了之後，常常为人演说。现在为人演说挺方便！你家里面放一个录音机，天天对着录音机讲《阿弥陀经》，讲《无量寿经》，讲完之後，把这个录音带送给你的亲戚朋友，你这个不就传过去了？不一定要拉他在旁边听，听几个钟点累死了，他不太愿意！我们讲，讲之後把录音带送给他，要真干！讲得不好不要紧，天天讲，每一天讲一个小时，讲半个小时，天天不要间断，讲上三年，你比一般法师在讲台上都会讲得好。为什麽呢？你得到三宝加持，你有传法的心，真诚！不为名闻利养，真诚心去做就得三宝加持。得三宝加持，阿难是亲闻，我们也无异於亲闻。你读经，你看古大德的注解，你听讲经，你能够悟入；悟入就跟亲闻没有两样。所以在此地特别勉励在座所有同修，我们都要追随阿难，向阿难看齐，做传法菩萨。这个念头一转，就超凡入圣，你就想到多自在!然後我们的身、口、意，自自然然与“如”相应，与“如”相应就“是”！世尊讲的是“如是”，我们体会到“如是”，传法“如是”，这才跟诸佛如来同心同德，同愿同行。阿难，实在说他也是大权示现，不是真正的小乘初果，不是的。小乘初果是他在舞台上表演的角色，他来演戏，表演的角色，实际上都是佛与大菩萨再来的。正是释迦牟尼佛出现於世，千佛拥护，阿难也是其中之一。那麽我们在座，今天在此地开《华严》这一会，《华严》会里头如果没有许许多多大权示现的菩萨在座，这个会就太难太难了。所以我在此地周遍观察，我们这个会里头不少菩萨在其中，护持这个道场，使这样的殊胜法会能够在“居士林”建立；没有这麽多菩萨在此地，这个法会是不能成就的。我们要得诸佛加持，要得龙天善神的佑护，一定要依教奉行，一定要发真实的大心，断恶修善，改过自新。善财童子在这一部经上，跟我们表演一生成就圆满菩提，我们决定不能落在善财之後，我们也要在这一生当中圆成佛道。这个样子就不辜负这一会了，而这一会一定得到殊胜圆满的成就。然後将我们这个录像带，留给没有能够参与我们道场的一些同修们，我们把这个法利用科学的工具传给他们。希望他们接触这个大法，也能像我们有同样的悟入，同样的成就，这一会就值得我们赞叹。学佛最重要的是建立信心。末法时期，特别是在现代，世尊在《楞严经》上跟我们讲得很好，“邪师说法，如恒河沙。”破坏我们的正念，扰乱正法，他以甜言蜜语、花言巧语来诱惑你，你要是没有正知正见，很容易被那些似是而非的言论蒙蔽了自性，误入歧途，那就太可惜太可惜了。今天有一个同修告诉我，说有一些念佛人听人家讲“本愿念佛”，这个名字很好听，阿弥陀佛四十八愿本愿，特别提倡第十八愿，说不需要持戒，不需要拜佛，只要有发愿就能往生。这个说法很动听，一听说，我也不要持戒了，可以放荡了，想干什麽就干什麽，什麽坏事干了都没有关系，只要我心里头愿意求生西方，阿弥陀佛就来接引我了；也不必吃素了，天天大鱼大肉，也不碍事了；杀、盗、淫、妄照干，临命终时佛来接引。临命终时恐怕是魔来接引，不是佛来接引！到那个时候後悔莫及了。所以凡是这些言论，这些诱惑，都是魔来扰乱，邪师说法如恒河沙。所以古大德教导我们，我们在一生求学、求道，以什麽为准则？跟定一个老师，不是这个老师教的一概不听，我们道业才有成就。今天听这个人的，明天听那个人的，後天又听一个人的，你准堕三途。世出世法成败的关键，都在师承。现在没有师承，为什麽？老师找不到学生了，到那儿去找？找到一个学生，学生百分之百听老师的话，找不到了。我自己常常想，大概我是师承的最後一个了，我以後没有了；我是个大傻瓜，听老师的话，老师怎麽说，我就怎麽做。再找我们这样的一个学生，听话的学生，找不到了。那麽我有这麽一点成就，就是老老实实听老师的教诲，跟一个老师学，听一个老师的讲经说法。这老师交待我的，只有听他讲经说法，除他一个人之外，任何人讲经说法，一律不准听。我接受，我就听老师的话，所以谁讲我都不相信，我都不听，我只听老师一个人的。老师没有同意、没有准许，这个书不可以看；我们要想看一本书，要跟老师报告，老师点头，这书你可以看，才能看；若是不行，不能看，那就不看。我们真听话！你要不肯听话，什麽人的话你都听，什麽书、文字你都看，你这个头脑里面像浆糊一样乱七八糟，你的心怎麽会清净？你怎麽能开智慧？所以老师对学生这个要求是对学生的爱护，真正的关怀、爱护、帮助；奈何学生不服，学生不相信，学生不肯听，那就没法子。那就是现在所说的各有因缘，各人有各人的福报，他这一生得度的机会没有了，只能在佛法里作个善缘。轻易听信别人的邪知邪见，这个问题严重。“我闻”这两个字里面的深意就是师承。阿难尊者一生所说的，祖述老师的言教，没有自己的。古时候老师教学生，这个要求通常是五年，五年决定遵守老师的教诲，不能够听别人所说，不能够随便阅读文字，期限是五年。五年你得根本智，根本智是心地清净、智慧生，有能力辨别是非邪正，你有这个能力，老师对你就开放了。开放就是参学，参学就是什麽人讲的东西你都可以听，什麽书籍你统统都可以看，没有限制，完全开放了。这个开放的标准、条件，你有能力辨别真假，有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别利害；这老师放心了，没事了，什麽你都可以去参学了，什麽都可以接触了。如果五年还没有这个能力，那对不起了，再加五年。你看我们在《高僧传》里面看到的，有不少人三十年不离开老师的。什麽原因？感老师之德，守老师的教诲。能够二十年、三十年，那个根扎得多稳固，这样的人多半成为底下一代的祖师大德，这是当然之理。我们要晓得古代这个教学方法正确，正是中国人所讲“童蒙养正”，功德在此地。我们初学佛的人信心不坚定，智慧没有现前，邪知邪见，似是而非，很容易被诱惑、很容易上当；一旦误入歧途，後悔莫及。如果再要造作罪业，毁谤正法，障碍人行道，那个果报更不堪设想了。这是我们学佛人不能不知道，不能不明了的。世间人没有福报，遇到这些妖魔鬼怪，被它诱惑走了，我们也不能够挽救，只有在旁边叹息而已。可是自己一定要提高警觉，决定不能走他那个道路。我们念佛人决定要依净宗的“五经一论”，这是我们的导师。《无量寿经》我们一定要相信夏老居士的会集本，有许多人认为这是居士会集的不可以流通。说这个话，他根据在那里？如果在佛经上找得到根据，是佛说的，那没有话讲；不是佛说的，是他说的，我们不听他的。世尊当年在世，维摩居士在家人，维摩居士说法，你看看佛派遣他的弟子去听经。舍利弗、目犍连，这一些大阿罗汉见到维摩长者，维摩长者升座讲经的时候；升座是代佛说法，居士升座讲经的时候是代表佛说法；出家人见到的时候也要顶礼三拜，右绕三匝，跟见佛讲经说法那个礼数没有两样。佛法是师道，师道是老师第一大，要懂这个道理。佛法是讲理，不是讲人情的，是跟你讲道理的。所以懂得规矩的人，居士讲经，我们也是礼佛三拜；现在不右绕了，这个讲台你也绕不过去。我们讲经，因为自己是凡夫，虽然得佛力加持能够讲一点，怎麽敢接受人礼拜呢？所以在讲台前面供一尊佛像，你拜，你是拜佛，我在佛後面躲着，不敢受你礼拜。前面一定供一尊佛像道理在此地，让你拜佛，表示我不敢接受，是这麽个意思；谦敬意思统统都到了。居士上台讲经，也不可以贡高我慢，都要具足真诚、谦虚、恭敬，与法才相应。这里面最重要的念念要有传法的心，把如来正法，特别是念佛法门，《华严经》到最後“十大愿王导归极乐”，末法时期只有念佛法门才真正能得度，真正能了生死、出三界。
(六)标注时处
【一时，佛，在摩竭提国阿兰若法菩提场中。】这一句经文里面跟我们说了三桩事情：说了时间，说了法会里面主讲人，又告诉我们这个法会的处所。“一时”这两个字非常非常之好，现在有一些人把佛经翻成白话文，我也看了几本。他怎麽翻呢？“有一个时候”。有一个时候不是一时，不晓得错到那里去了。这两个字不能翻，怎麽翻也翻不出来。一时就是一时，不可以说有一个时候，那个味道不同，味道全变了。“一”的味道浓，“一”的味道真！“一”是什麽？一心、一真。“一心”就突破了无量的时空。现代科学家所讲的三度空间、四度空间、五度空间，乃至於无量度数的空间，一心全突破了，所有障碍都没有了。“一时”是“一心”的时候。我们念佛人念到一心不乱，那就是“一时”。一心不乱所有时空都突破了，过去、现在、未来同时存在；记住过去、现在、未来同时存在，你同时都见到了，这叫“一时”。“有一个时候”，那不行，那差远了。时间突破了，空间也突破了，此界他方也同时存在。实在讲这个时间，过去、现在、未来同时存在，爱因斯坦讲过，他肯定人有能力知道过去世、知道未来世，但是用什麽方法，他不知道。他在理论上发现这个时间是同时存在，同时存在叫“一时”；换句话说，一时里面没有过去、没有现在、没有未来，那叫一时。有过去、现在、未来，那怎麽能叫“一时”？那就是说“有一时”，有一时就是说有过去、现在、未来。跟诸位讲真话：没有三世，也没有十方。我们今天讲东南西北、上下、四维，讲十方，也是随顺众生俗谛说的、方便说的，不是事实真相。事实真相是没有十方、没有三世，这就是“一时”。“一时”是一处！无量无边的虚空法界是一处！後面会讲到。一时一处，这是一真法界。所以这两个字，我们翻成白话，翻成易解，也就用“一时”，但是里面注解可以注出来，“三世十方同时存在”，叫“一时”；这个注解就很好，没有把意思讲错。如果落实在事相上说什麽呢？古德讲的两句话也讲得很好，“法王启运，嘉会之时。”释迦牟尼佛讲经说法，大众聚集在一起听经，就是这个时候，这叫“一时”，这个行。我们今天在“居士林”这个道场，聚集在此地，我们来研学《华严经》，“一时”！我们在此地聚会，这个说法可以讲。另外一个从感应道交上来讲也行，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，决定不会有差误。《楞严经》里面所说：“随众生心，应所知量。”诸佛如来、菩萨、罗汉应化在这个世间，都是众生有感，他才来应。应以什麽身说法，他就现什麽身分；他现这个身分，不是他自己想现什麽身分，自自然然的；应当说什麽法门，他就说什麽法门，应机说法，这个叫“一时”。法会、感应都是从事上讲。给你讲没有十方、没有三世是从理上讲，是从性上讲，是从真谛上讲；从法会、从感应是从事上讲，从俗谛上讲。一切经一开端，都有如是我闻、一时。“一时”的意思要懂，然後才知道佛经里面讲的是什麽东西，我们才对於如来的说法产生信心，对佛的经典生起恭敬，恭敬才能得佛法真实的利益。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。“佛”这个字就是本师释迦牟尼佛，是在这一个大会当中他是主讲的人，这一次是为我们讲《大方广佛华严经》，是本师释迦牟尼佛为我们宣讲。下面是地址，在那里讲的呢？在“摩竭提国阿兰若法菩提场”，这是处所。这个处所有三个，“摩竭提国”这是指一个地区。前面跟诸位同修报告过，世尊当年在世的时候印度没有统一，跟我们中国周朝时候情况差不多，都是些小部落、小国家，所以印度国家就很多很多。“摩竭提国”是指这个大地区来说。在“摩竭提国”什麽地方呢？“阿兰若法”，这是世尊修学讲道的一个场所。“摩竭提”是梵语，翻成中国的意思叫“无毒害”。从这个名义上来看，这个国家人非常善良，道德的水平很高，我们中国人讲的文化水平很高；知书达礼，人人都懂礼，人人都守法，人人都有智慧，心地都清凉自在，有爱心、有慈悲心，这是赞叹这个国家文化水平高。唯有在这样高水平的文化地区，佛在这里讲经教学才能够有人接受。如果这个地区没有这麽高的文化水平，人都是作奸犯科，都是自私自利，那麽佛在这里讲经说法，谁能听得进去呢？不相应，他不能接受，佛当然就不会在那个地区讲经说法。佛讲经说法的地方，所谓是“首善之区”。佛出现在那里呢？出现在印度，印度许许多多国家一定选择最好的一个地区、最好的一个国家；这个国家道德水平高，文化水平高，佛在这里讲经说法，很容易为大众所接受。所以这个国的名字里面含着有这一层深义在其中。“阿兰若法”这是别举说法的道场。这一句话四个字里面有两个意思，一个是“阿兰若”，“阿兰若”是梵语，要翻成中国意思，就是很安静的这个处所。环境清净，修道容易。在过去土地面积广大，人口稀少。在释迦牟尼佛那个时代，我们能够想像得到，这个大地居住的人口不多，每一个人生活都非常清净安宁，人怕噪音、怕烦躁；住在这个地区，这个地区很寂静、很安静。安静到什麽程度？牛叫的声音听不到。世尊修道的这个道场多半是住在郊外，不在市区。市区太热闹了，修道就困难。为什麽？特别是初学的人烦恼习气还在，都市里面五欲六尘的诱惑很多，能叫自己的心定下来很困难很困难。所以佛带着这些学生去修心养性，一定在山林、水边，一般人很少到这些地方去。佛教传到中国亦复如是，道场都建在深山里面，人迹稀少的地方，这个地方建立道场好。古时候农村里面养牛，牛叫的声音就是很大的声音；牛叫的声音听不到，表示跟这个村庄有相当一段的距离。大约总有一、二里这样的距离，牛叫的声音就听不到了，这个地方称为“阿兰若”。“阿”要是从字面上翻，“阿”翻作“无”，“兰若”翻作“喧闹”，要用我们现在来讲就是噪音。“阿兰若”就是没有噪音、听不到噪音的这个地方。下面还有一个“法”字，法字很重要。“法”就是佛所证得的真理，现在人讲真理，我们说宇宙人生的真相真理。为什麽在此地要用个“阿兰若法”呢？联起来它有联起来的意思，这个意思就是表示三界六道杂染不清净，这个里面众生迷惑、造业、受报，就好比噪音非常非常之多，非常非常的复杂。佛今天讲见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，二障也尽了，都断尽了，真正得到清净自在，清净自在就叫做“阿兰若法”，这个意思多圆满。所以这一句里头有事、有理，理事不二，理事一如，“法”的意思就很深广了。那麽这是佛办道的一个地方，也就是佛教学的场所，佛教学的场所就叫做“阿兰若法”。“阿兰若法”这个场也很大，在“阿兰若法”什麽地方呢？在“菩提场”。这一句经文我们要用比喻来说，我们把“摩竭提国”比喻作新加坡，大家就好懂；“阿兰若法”比喻作“居士林”，你也好懂了；“菩提场”比作我们现在的讲堂，这就很清楚、很明白了。“菩提场”是佛讲经的场所，在这个地方讲的。在我们现前这个时代，我们用这个比喻也相当恰当，新加坡确实能符合“摩竭提国”的意思。这个地区人民守法、守规矩，国家、社会安定，生活富裕，人有智慧，所以《华严经》选在这个地方讲，也不是没有道理，确确实实感应道交。这个地方有许许多多菩萨在护持，护持正法，护念众生。菩萨很多很多，不仅仅是“居士林”里面领导的这些干部，个个都是菩萨；护法的这些居士也是菩萨，参与法会的大众，我看都是一些传法的菩萨。你说这一会多麽的希有、多麽的殊胜！“菩提”是觉悟的意思，这是梵语。“菩提场”就是佛证大菩提这个处所。“居士林”外面我看到有两棵菩提树，这个菩提树大概不少年代了，我看底下那个树，一个人都抱不过来。这麽大的菩提树很希有，我看过许许多多地方的菩提树，没有看过这麽大的。所以我们细细想一想这一次学习的因缘，不能不承认是三宝加持，诸佛护念。这一个地方众生、同学们有感，佛菩萨有应，为我们建立这样殊胜庄严的道场。这就是处所。它表法的意思：一切菩萨行；《华严》里面讲的修菩萨道，学菩萨行。这就说明菩提道是存心，是一个觉悟的心，菩萨行是觉悟的行为。我们言语造作表现在外面都是觉而不迷，正而不邪，净而不染，那这就是道场，所以六度万行就是我们修行证道的道场。总表所说如所证，所证如所说。所以《华严经》上才说，我们在每一段经文里面，每一会一开端，我们都看到，释迦牟尼佛“不离菩提场”，譬如说“而升忉利天”；“不离菩提场，而升兜率天”，没有离菩提场，离菩提场就错了。不离菩提场而遍虚空法界，这不就是说明尽虚空、遍法界是一处，跟那个“一时”相对。一时一处，一音而演究竟圆满的*轮；你看这个味道多足。这个处所在《华严》里面显示得殊胜圆满。再看底下这一句：
(七)始成正觉【始成正觉。】清凉大师在科判里面把它判作“别明时分”。这是说初成佛的时候。前面说过“一时”，“一时”究竟是那个时候？这里给我们说出来了，是初成佛时，初成正觉之时。实在讲，佛那有成与未成呢？是从示现来说的。释迦牟尼佛应化在我们这个世间，示现八相成道，八相成道里面成正觉这个时候。这初成正觉而说的，所以它叫做“根本*轮”。释迦牟尼佛初成正觉，把他所证得的全盘说出来，所以本经所宣讲的是如来果地上的境界，真实圆满无障碍的境界。我们凡夫听不懂，不能接受，这佛才说完之後，大龙菩萨把它收藏在龙宫里面珍藏起来了。为什麽？世间人不能接受！释迦牟尼佛从菩提座起来，为五比丘讲小法，讲《阿含》；从做人讲起，大家好接受。像《观经》三福里面先给你讲第一福。第一是俗善，世俗之善，这个是大家很容易接受，听了都觉得很有道理，应当要接受，应当要奉行的。然後从俗善再提升是戒善，佛讲这些戒法。三皈是基本的戒条，讲三皈，讲一切戒律、教诫；“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”，戒善。第三条讲行善，菩萨行，你的生活行为没有一样不善。佛教化众生，逐渐逐渐把我们的程度向上提升，水平慢慢提高了。这是古来大德判世尊一代时教为五教、为四教。华严家判“小、始、终、顿、圆”，判五教；天台判的是“藏、通、别、圆”，判这四教。就好比我们现在教学由浅而深，有小学、中学、大学、研究所，逐渐逐渐的提升，就有这个意思在。这是根本*轮，根本的教义，教殊胜！是四教的根本，是五教的根本，是一切教学的大根大本，这在初成佛的时候示现的。“始成正觉”，“始”永远是一个始，始不是初後之始。初成正觉这个“初”，不是初後之初。古德对於这一句有三个说法，这三个说法有从事上说，有从理上讲。第一个说法，说“不坏前後相说”，与前面这个“一时”相应，才成释迦牟尼佛示现成佛，初七说前面的五会。本经一共有九会，说前面的五会，一七，七天所说。第二七说後面的三会，说後面的三会就是说到第八会，二七日中说；讲十地、等觉、妙觉。因为第九会在後时，第九会是在祇树给孤独园，这个决定不是在二七日中，二七日是在菩提场。这个说法就是不坏前後。释迦牟尼佛四十九年一代的教法，虽能顿说，里面表法的意思很深。前面五会，“信、解、行、愿”在最初，所以不离菩提场。前面五会经文一开端，都是“不离菩提场”，而“升忉利天、夜摩天、他化天。”为什麽呢？经的内容给我们讲信解行愿，这个都在最初建立。第六会这是讲十地菩萨，讲十地品，十地品就没有说“不离菩提场”了，没有这个字样了；前面说是“不离菩提场”，第六会里头没有这个字样。这是说“明心见性”，证到法界最高的果位。地上菩萨我们通常称他作“摩诃萨”，你看一般讲“菩萨摩诃萨”；菩萨是三贤位，三贤位还没有离开信、解、行、愿；“摩诃萨”这就高了，地位就深了。所以他在最後不说菩提场，这个里面显示出二乘绝分，声闻、缘觉不见不闻，纵然在座也不见不闻。这是一个说法。菩提流支他们解释跟这个意思很接近。第二种说法也是顺古大德的讲法，九会都在二七日後。二七时间不长，二七是十四天，时间不长，所以都可以说“始成”，“始成正觉”，都可以讲。这些都是顺着事相上来说。第三种讲，理、事都有了，那就是说如来真实的境界，这不是我们凡夫境界，“念劫圆融”。一念就是无量劫，无量劫可以缩成一念，那释迦牟尼佛四十九年所说也可以说是“始成即说”，始成正觉的时候一下就说完了。古人有个比喻，比喻得很好，比喻“海印定中，一时映现”，像大海，大海像一面镜子一样，岸边虚空的境界统统照在里面，它不是分成多少层次照的，一时同现。这个话我们如果听了很难於体会，我们用镜子，现在有镜子的时候是非常方便。我们这个境界确确实实有先後、有次第，可是我们摆着一面镜子在此地，照进去的时候没有先後次第，不是说近距离的先照到。此地拿照相机来照你们，绝对不是第一排先照到，第二排後照到，第三排又後一点，不是！一按快门全照到，这叫“一时”。所以佛是一时、一处、一音说法，《华严经》九会无尽的经文同时完成，这个境界“不思议解脱境界”。所以《华严》称为“大不思议经”，没有先後次第。後来古人也想了个妙法，我们如何能“一时”就把整个《华严经》都说完、都听完了？有啊!有办法！把整个《华严经》经文刻在一个大钟上，那个钟一敲，《华严经》不全部都出来了吗？我们一听钟声，全部《华严经》都听进去了。有啊！整个《华严经》刻在这个钟上，钟的正面、里面都刻，一部《华严经》的经文刻在一个大钟上，一声敲了，这《华严经》全部都出来了。你听到了，全部《华严经》都听到了，一音说法，一时顿闻，全都听到了。《华严经》长，你看许多短的经，像《心经》，钟里面刻《心经》的最多，《心经》不长，它敲一次两百六十个字的经文，一声当中就传播了，都采取《华严》表法的意思。那麽我们只能够表，我们的这个“一时”确确实实不能把这个字字句句、清清楚楚的分析出来。我们同时都接受了，像这个电脑接受了，没有能力把它分出来；这个机械还不行，还不够进步。那一天这个头脑灵了，“一时”装进去了，同时能够详详细细的给它整理出来，分别出来，那就是无量的经文。有没有这个可能？有啊！清净心这个能力就显现了，现在不能，清净心没现前。“始成正觉。”这一句经文，前面给诸位报告过“始成”。什麽叫“正觉”？在佛门里面也有许多不同的说法，说的都是事实，都有道理。诸位都知道佛法有大乘、有小乘；大乘法里面有别教，有顿教，有圆教。贤首大师判一代时教为五教，五教都成佛。天台大师判为四教，有藏佛、通佛、别佛、圆佛。究竟成的是那一种正觉？我们不能不知道。可是古大德教给我们，他说一切菩萨决定先於无所有处，已经永远离开贪嗔烦恼；那麽说贪嗔，贪、嗔、痴、慢、疑，换句话说，这六种根本烦恼，他确确实实断尽了，这才能入见道位。这一句话非常重要，我们要牢牢的记住。如果不在这上下真实功夫，无所有处这是慧，我们所讲的看破，看破什麽？看破一切法无所有。一切法，佛在《金刚般若》里面给我们说：“一切有为法，如梦幻泡影。”又给我们说：“凡所有相，皆是虚妄。”这一些经文我们都念得很熟，可是我们六根接触外面六尘境界，还是把境界都当作真实，换句话说，没看破。依旧在这个梦幻泡影、虚妄境界里面，生起妄想、分别、执着。这就是面对实相生起轮回心，造轮回业，本来没有轮回，将一真法界转变为六道轮回，在这个里面受苦受难，错了，错得太离谱。所以见思烦恼一定要断，不能不断。从那里断起呢？从贪爱断起，於一切法不生贪爱。佛教我们要生慈悲，不生贪爱。贪爱里面有妄想、分别、执着，慈悲里面没有妄想、分别、执着。我们常说慈悲就是对一切众生的关怀、爱护、全心全力的协助；但是这个里面没有妄想、分别、执着就叫慈悲，如果这个里面有妄想、分别、执着就叫做贪爱。这是我们不能不把它分清楚的。在小乘位，天台家讲的藏教，只要断三十四心，断有顶一地之迷惑，就能够证得五分法身；五分法身就是说戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个时候就叫做成正觉，小乘成正觉。他所示现的是藏教的佛，佛门也称之为藏头佛，这藏教的佛。这些事相将来在本经第二十二品，“十藏品”里头有一段很长的经文，到那个地方我们再详细跟诸位介绍。在大乘当中如果就应化来说，佛所示现的八相成道，像释迦牟尼佛在当年出现在北印度，为我们示现的也可以说是“始成正觉”。佛在经上告诉我们，十地修行圆满，十地菩萨修行圆满，转八识成四智，这个时候也叫做“始成正觉”。都是从事相上讲的。如果从理上讲，古德所谓：“古今情亡，心无初相。”，这叫做“始”。什麽时候叫始？说古今意思就是讲三世：过去、现在、未来。凡夫总是会怀念过去，会想着将来，这个所谓叫情见。如果三世情见都放下了，都舍掉了，你的心才真正平等，真正是离开了妄想、分别、执着；平等心现前了，清净心现前了，这叫“始”。一切妄念不生，尽虚空、遍法界一切理事因果，这个时候清清楚楚、明明白白，这个叫“正”，正知正见。见到自己觉心常住，这就称之为“觉”。始觉与本觉， |
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地板
樓主 |
發表於 2016-11-10 08:54:09
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我们生起来的是无量无边的忧虑、牵挂、烦恼。所以一样的受用，两种不同的感受，这就是凡圣的差别。我们今天要学佛，要学佛的受用。我过去在讲席当中也常常提醒同修们，我们在这个世间，现在人都讲权力，我们也讲，恒顺世间吧！我们要使用权，不要所有权，使用权很自在。像我们住酒店、住旅馆一样，我们有使用权。大酒店，你看这观光酒店，在新加坡有六星级的，服务非常周到。我们到那里住一晚上，到那边去吃个东西，接受这些很周全的招待，我使用，我不要所有权。所有权是老板，他天天伤脑筋，怎麽管理、怎麽赚钱、怎麽赔本，那个麻烦可大了！我们使用的人很自在，不管这些事情。诸佛菩萨在这个世间就是有使用权，没有所有权。我们这个世间凡夫，说实在的话，他要的是所有权，没有使用权。可怜，好可怜！我看了很多，有钱的，有钱的这些人家，你看在世界上这个风景好的地方，都买了洋房，都买了别墅，都是他的。他工作忙得不得了，又不能去住，怎麽样呢？请人去住，每个月还给人家钱，给他；那个人就是有享受的权，没有所有权，你看看那个人才叫真正有福报。那个老板实在是大傻瓜，没福报！他不会孝顺他的父母，他孝顺他的佣人，请了个佣人孝顺他。盖那麽好的房子，那麽大花园叫他去享受，每个月还给他生活费，对他的父母很刻薄，你说糟不糟糕。这种人我在这个世界上看到好多好多，我看着很叹息，愚痴！他有没有享受？可能一生在那里住一个晚上，实实在在的。我在年轻学佛的时候就看到，台湾有个很富有的，台湾人都知道：陈查某；在阳明山有一楝别墅，我在那个别墅里头住过一天。我听说陈查某一生在那儿住了一个晚上，请了两、三个工人在那里住，请他们去享受。前世欠他，没法子，前世欠他的。有这麽多钱，不知道去利益社会，不知道去布施给社会许许多多苦难的众生，不肯去帮助他，把那个钱在那里浪费，造了些毫无意义的事情。风景好的地区很好，何必到那里去买房子？又住不了几天，大酒店有的是，那个花钱很有限。为什麽自己一定要在那里置产业，搞这个？要所有权，所有权就是六道轮回，离不开了。死的时候还挂念着，这个地方有财产、那里有房子，一样也放不下，他能去享受吗？不能，随业受报，三途流转，这个是世间愚痴到了极处。所以这种人，他的心行与佛的感应完全相违背，不起作用了。我们明白这个道理，了解事实真相，如何求佛力加持，一定要与佛的愿行相应；佛是什麽样的心，佛是怎麽样的行持。一切“影现”范围非常的广大，或在地中现，或在地面现，或在树中现，或在种种庄严具上现(这个种种庄严具就说之不尽了)，或者在有情众生身相上现，或者在有情众生德行上现，或者在这些植物、矿物形象上现，不定，太多太多了。心在极清净的时候，妄念不生的时候，六尘表法的义趣你统统都能够领悟到了。西方极乐世界六尘说法，我们这个世界何尝不是六尘说法呢？正报里面一一毛孔，依报里头一一微尘，都在转妙*轮。西方极乐世界的人心细，心地清净一尘不染，他能感受得到，而且是强烈的感受，明显的感受；我们在这个世间六尘同样说法，从来没有间断，从来没有差别，我们的心粗，感受不到。这个事情，理与事在《华严经》上都能得到证明，然後才晓得《华严经》所讲佛的道场始成正觉。道场在那里？尽虚空、遍法界没有一处不是道场，处处皆是菩提场，时时皆是成正觉。过去、现在、未来同时存在，此界、他方也同时存在、同处存在。这个意思很深，但这的的确确是事实的真相。二)树、严
【其菩提树，高显殊特。金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝，以为枝条。宝叶扶疏，垂荫如云。宝华杂色，分枝布影。复以摩尼而为其果。含晖发焰，与华间列。其树周围，咸放光明。於光明中，雨摩尼宝。摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。又以如来威神力故，其菩提树恒出妙音，说种种法，无有尽极。】到这个地方是一段。这一段经文总共有十一句，十一句也分四个小段。第一个小段里面只有一句“其菩提树，高显殊特。”我们这里有个小标题：“总显高胜”。这个胜是殊胜，高显殊胜。前面我们曾经说过宝树，宝树就太多了。为什麽叫宝树呢？任何一棵树，觉悟的人看，其妙无穷；迷人看不出来，觉悟的人看得出来。为什麽呢？任何一棵树都说妙法，那怎麽会看得厌呢？而且所表之法无有穷尽，深广无际，细说就是诸佛如来共同来说，说上一个阿僧祇劫也说不完。但是佛很慈悲，希望我们都能够略知大概，所以在众多宝树里面举一个例子：菩提树，举一个例子。那你要问，为什麽举菩提树，不举别的树呢？这个问的是没有意义的。如果他这里举一棵松树来，为什麽选松树，不选其他的树呢？你这个问题永远得不到答案。所以这个举例是任意举，随意来举。举菩提树，这个是理所当然。佛在菩提树下说法，就近取比喻，就举佛住在这棵树下，就以这棵树为例子。其实我们以後叫它做“菩提树”，印度人不叫它做菩提树，“毕钵罗树”。佛在这棵树下示现成等正觉，所以以後就把这棵树称之为“菩提树”，是这麽个意思。菩提是觉，佛在这个地方觉悟，以它作为一个纪念。觉，觉之体是智慧，没有智慧，你怎麽会觉悟？换句话说，觉的因是智慧，觉之体是智慧。所以佛法的教学是以智慧为目的，以定为手段，因定开慧，而戒律是手段的手段；因戒得定，因定开慧。所以禅定是手段，不是目的，目的是要开智慧。佛能成大觉，对於虚空法界无所不知，无所不能。内，彻底明了心性；外，知道虚空法界的一切现相，因缘果报，没有一样不知道。所以成正觉，就是成就究竟圆满的大智慧。佛告诉我们，我们的智慧跟佛是一样的，无二无别。佛所谓“成”，成是什麽意思？发现了，明了了，说之为“成”。我们有这个智慧，这个智慧没有现前，我们没有发现，所以我们不能叫“成”。我们的智慧为什麽不能现前，为什麽不能发现呢？有障碍把它障住了。障碍很多很多，佛在经教里面将这些障碍归纳，归纳为两大类∶一类叫烦恼障，一类叫所知障。这两种障碍把我们自性本具的般若智慧障碍住了，不能现前，不起作用。佛把这两种障碍除掉了，将这两种障碍转变过来了；转烦恼为菩提，转生死为涅槃，他把它转过来了。我们今天修学要想功夫得力，你要不做个转变，是决定不能成就的。我们从前的老习气、老毛病、老旧的习惯，都是造作一些罪业，与性德完全相违背。譬如佛在五戒、十善里面告诉我们∶不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，性德。十善里面：不杀生、不邪淫、不偷盗，身三业；不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不嗔、不痴，是性德，是我们自性里头本来具有，所谓是良知良能。人人自性本具，一切众生个个皆有。这那里是佛提倡，那里是佛教我们？我们有，忘掉了，现在所干的，恰恰相反。身造杀、盗、淫；口，妄语、两舌，尽干这些，心里面贪、嗔、痴、慢。这就是与自性性德与佛的愿行是一百八十度的相违背，得不到感应。佛很慈悲，想保佑你，想加持你，加不上。所以诸位要晓得，佛家讲的这些戒律、教条，不是佛制订这些东西来约束我们的，你要这样想，那就大错特错了。佛从来不干这些事情，不会约束别人。佛给你说明白，全是你自己的性德，是你自己的良知良能。如果你要觉悟了，你就很欢喜，回过头来了，回头是岸。这是能感。菩提树的高，“高”是你的德高，智高。菩提树茂盛，这个“盛”是讲你的行殊胜，你的行为殊胜，你的表演殊胜，利益无量无边的众生，这是菩提树茂盛的样子。从这个树显示出性德体、相、德用，无不周圆。古大德在注解里面也注得好，“智超数表”，这是“高”；你的智慧高超，高超得世间人没有办法形容，这个就是高的意思。“本性不昧”，这是“显”；这个不昧就是我们常讲“觉而不迷”。无论在什麽境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境；无论在那一种人事环境里面、物质环境里面，他都能够觉而不迷。这是显，总显的意思，这是显。自己的德行流露在形象上，前面讲的光色，流露在形象上，能够帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，成就一切众生修学佛法，这个叫“殊”，殊胜。除此之外，别无馀法，这是“特”，独特之行。佛是独特之行；佛的弟子，每一个学佛的人，没有一个不是独特之行。这个独特之行还是用世间术语说大家容易懂，出类拔萃，就是这个意思。你在群众里面所表现的跟人家不一样，人家是迷，你是觉悟；人家作恶，你独修大善。所以在此地用这个宝树来表法，特别选定用菩提树来细说。确实这个世间许许多多的众生没有不喜欢树木、花草，世尊将树木、花草里面说出这麽多的妙法来，让我们以後一看到树木、花草，都在说法，没有一样不在说法。才知道《华严经》里面所说，尘说刹说：一切万物都在说，无间说：从来没有间断的在说。说什麽呢？说“大方广佛华严”。从这个地方我们才真正领悟到佛说法的高明、善巧，确确实实智慧达到究竟圆满的表现。佛要不是把尘尘刹刹这种说法的义趣给我们显示出来，我们听佛讲经，听完了就完了，出了讲堂就没有了，都忘掉了。你懂得这些义趣，表法的义趣，今天我们念到菩提树的庄严，我们将来在任何地方一看到树，就想到这段经文，就想到佛在《华严经》上的教诲。你这一想，全部的“大华严”不都现前了吗？这个方法才妙，等於释迦牟尼佛在这里讲《华严经》永无中断。教你看到地，金刚妙宝所成；看到这些树木、花草，这里面含的有甚深的佛法，圆满的佛法，真的是一即一切，一切即一。任何一法里头含摄圆满之法，虚空法界。不但是释迦牟尼佛四十九年所说，一切诸佛如来尘说刹说、无间之说，都在任何一法里面显现无馀，这个说法真是巧妙到极处。我们今天讲艺术的境界，世间那一种人在艺术境界里面能够跟佛相比，没法子。下面“体摄众德”。这一段里面有六句，“金刚为身”，身是树身，就是树的本干、它的主干，从这个本里面再生枝，枝里面再生条。这个身就是本，就是树身，树身是金刚的。金刚表什麽？在此地我们晓得，佛在此地说这个“树”，其实是在说明宇宙人生的真相，是在说明我们自性真心的体、相、德用，无论指任何一法，都是在说这些大道理。所以才说，一经通一切经通。如果诸位在此地真正悟入了，这《华严经》後头还要听吗？不要听了，你全都明白了，这是实话，不是假话。我过去在台中，在李老师法会里面学《华严经》，我只听了一卷，诸位晓得《华严经》八十卷，我听了一卷。这一卷听了之後，我就到台北讲《华严经》，我讲了十七年，十七年没讲完，只讲了一半，我讲的比李老师讲得还要详细。所以你这一段听会了，全都会了；你要不会，全都不会。“身”，身是讲的本体，这是用树来作比喻。树是菩提，菩提的本体。菩提是觉，觉性的本体是什麽？三昧。他说是“金刚为身”，金刚三昧。金刚三昧是诸佛自性本具的般若智慧，佛自行化他，以这个为基础，以这个为根本。“金刚”是比喻，比喻不变、不坏，比喻坚固，取这个意思，你看《金刚经》里面所说的表法。在金属里面，唯有黄金颜色不变，它的化学结构跟其他的方程式不一样，所以一般人喜欢收藏，把它看得很贵重。金的颜色不变，银就不一样了，银、铜、铁、锡会起氧化作用，会变色。“金”不会变，所以大家特别喜欢黄金，表不变的意思；不变就是表不生不灭，表这个意思。“刚”是非常坚固，金刚是不但不变，而且表示坚固。坚固是信心坚固，愿心坚固、行心坚固，信、愿、行这三个都不变，三个都坚固，那有不成就的道理？如来家业，这就树立起来了，取这个意思。诸佛如来，法身大士他们之所行，都离不开这一个基础，都离不开这一个原则。所以说“金刚为身”。“干”，干是从身，我们中国人叫它本，根本，这本此地叫身，就是我们说的本。从这个本里面生出来的干，干里面再生枝，枝里头再生条，条里面再长叶、花果，那麽这是我们略说。佛在此地告诉我们，“干是琉璃”。“琉璃”是七宝之意，琉璃是透明的。透明表身心清净、一尘不染，你身体就是透明的。确确实实佛菩萨、修道人心地清净，身体真的是透明的。我们肉眼凡夫看不出来，有特殊能力的人，我们一般讲有天眼，他能看得出来，看出这个修行人的身体里面完全是透明的，像水晶、像玻璃一样。里面虽然有这些器官，清清楚楚，一丝毫都不染污；不但透明，而且放光。可是看到我们凡夫这个身里面漆黑，污秽肮脏。为什麽呢？这个里面被一些贪、嗔、痴、慢，被妄想、分别、执着染污了。所以有功夫的人一看就晓得，烦恼业障很重，一看就知道了。我们这个世间有学问的人、有智慧的人只能看一个大概，一看到这个人的容貌，看到这个人谈吐、行动，知道这个人有学问、有德行；看到这个人形象很粗鲁，面目可憎。那只是看一个大概，不能像真正有功夫、有定功的人，佛家讲有智慧，那个慧是从定里面发的，跟世间有学问、有道德不一样，定中发的慧看人看透了，才能看透。我过去在美国迈阿密讲经的时候，有几个美国人，迈阿密这个地方是一个很奇怪的地方，形形色色的人都有，里面有不少有特异功能，是美国人，他们有这个能力。这个能力从那里来的呢？他们修禅定，也是跟佛教里面这些老一辈参禅的人，他得定了。他修禅定确确实实得定，但是那个定功并不怎麽很高，这个我们很清楚。但是他得的那点小小的定功已经超越一般人，他们得的这个定，在佛门里叫做“未到定”。如果他定成功了，他就到初禅天去，不在欲界，他还在欲界。所以在欲界里面，多多少少都可以有一点定功。如果没有定功，决定不能够生夜摩天，全凭修福，只能生到忉利天，忉利天上去，就要有定功。那个定功，如果说是一百分的定功才能得初禅，这个他化自在天，大概定功要达九十分；化乐天，八十分，一层一层往下降。夜摩天，定功大概六十分差不多，勉强了，达不到这个标准。但是他这个定功超过我们一般人的智慧就太高太高了，他有能力，他看到。我到那边是讲《无量寿经》，正好《无量寿经》黄念祖老居士注解的本子印出来了，我是先送了一些过去。前面有一张夏莲居老居士的照片，我们里面就有一位同修拿这个照片给这些外国人，他们有神通的人，给他们看，看看这个人怎麽样。这几个人一看之後，他说这个人身体透明的。我听了很奇怪，他没有见到人，看到照片，知道他身体是透明的，换句话说，他没有贪、嗔、痴、慢。而且告诉大家，这个人现在不在世，又说这个人是个再来人，不是普通人。他讲的都有道理，没有人事先给他介绍过。所以如果现场见到人的时候，那看得一定很透彻、很明白。“琉璃”在此地表透明、清净，一尘不染，这是智慧往外透，内外明彻。所以说“干是琉璃”。佛在此地教我们如何观察万物，体会六尘说法；说，不一定要用言语，任何表示都可以说是说法。在我们人间，我们有意的表示，这个大家很明显的能够领悟，所谓生活当中，特别是在舞台上，讲台也等於舞台，眉目可以表情，动作也可以表情，这些有意都属於说法。而无意的那种表法，如果我们细心去观察，同样是很明显的能够领悟。如果领悟到一切植物，一切矿物，一切自然现象，中国古书里面记载的所谓“上天垂象”，这个意思就是说大自然的现象。聪明的人，有智慧的人，他能够领悟。这个里面的道理很深，实在说也唯有佛法能说得透彻。理是什麽呢？因为尽虚空、遍法界是一体。我们自己向内观察比较难，观察我们的心性，观察我们极微细的念头，实在是相当不容易。但是我们对外面观察，那就比较容易得多。可是一定要晓得，内外是一如，没有两样。所以从外面境界能够知道我们起心动念，与法是否相应，都能够体会得出来。杂宝枝条，一棵树枝条多，越是大树，枝条越多。“杂宝”，这不是一宝，杂宝比喻差别的智慧，佛家讲後得智，也叫做权智。权，对实说的；後得，对根本说的。後得智能知一切万事万物，所谓是无所不知。他用杂宝来比喻，这是说我们解能随境生，六根接触外面境界都能够开悟，都能够觉悟，明了宇宙人生的真相。第四句是讲“枝条”。宝叶扶疏，垂荫如云。条如果要是没有叶，那就变成枯枝，就很不好看，所以枝条的庄严就是绿叶。佛在此地用这个法来表定与慧密切的关系，慧能够帮助定，定也能帮助慧，所谓是智资定而深照。宝叶虽然多，虽然不同，它共同成就了大树的荫凉，比喻百千定门，或者我们讲百千三昧，同归一寂。三昧翻做正受，也翻做禅定。为什麽说有那麽多呢？禅定跟正受都是说明我们在境界里面能保持着如如不动，这个时候的受是正受。如果我们六根接触外面境界起心动念了，那就不是正受，你起心动念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛经里面把它分作五大类∶苦、乐、忧、喜、舍，五大类，每一类里面无量无边。身体有苦受跟乐受；心里面有忧受跟喜受；忧、喜是心理的，苦、乐是生理的。舍，舍算不错，身这个时候也没有苦没有乐，心也没有忧没有喜，这叫舍受。舍受很好，但是舍受的时间太短，不能常常保持，如果常常保持就叫三昧了，那就叫禅定。所以舍受，我们凡夫有；三昧、正受，凡夫没有，这个差别在此地。如果我们一个人对财不贪，财摆在面前不动心，你在财里面得三昧了，得禅定了。可是有一些人不贪财，他贪名，他在名里面他三昧就没有了，财里面有三昧。如果也不贪名，那在名里面也得三昧了。由此可知，境界无量无边，三昧就无量无边。无论世间法跟出世间法，《金刚经》上说得好，“法尚应舍，何况非法”；《金刚经》上那个法是佛法，佛法都不贪着，何况世间法呢？他的心才真正得到寂定。所谓百千三昧，同归寂灭，这一种清凉自在。定、慧不仅仅是自受用，自受用就好比这大树，树荫很荫凉，也能够庇佑别人，这就是你定慧的影响力，就能够普度众生。影响的力有有形的，有无形的，就像水上的波纹一样。水很清，很平，我们在池子里面，投一块小石头，它就有个波浪，慢慢波浪就扩大了，普遍整个池中。由此可知，我们的影响力决定是跟诸佛如来一样，尽虚空、遍法界。可是这种影响力往往我们自己不能够觉察，所以我们起心动念、言语造作决定不能说没有因果，没有报应，你要这样想就完全错了。极其微弱的念头，我们自己没有办法发觉到的，诸佛如来都清楚，都能够明了。为什麽呢？他们的心清净，感应的力量特别强。我们心不清净，粗心大意，感应的力量很微弱，耳朵边敲钟都听不见。那个耳根灵的，马路旁边掉一根针他都听清楚。这个就是心地清净与否，产生这样一个现象。第五句“宝华”，色彩众多，分在枝条里面。这些花的颜色，在光明照耀之下显出非常之美观。光照之下投射在地面上有“影子”，树影。这个树影、花影，也很能引起文人的遐思。我们一般说，对文人给他带来的灵感，他因这个灵感能够写出很美的诗词歌赋；带给音乐家，写出微妙的乐章；带给画家，作出作画。这是我们世间一般人讲的灵感，可是总是不能超越六道轮回。修道的人就不一样，为什麽不一样呢？我们在前面讲过，修道的人，他的方向、角度是正对着真心本性，正对着“大方广”，他领悟的决定不相同。这是佛家讲，他看到这些景观领会的，帮助他破迷开悟，帮助他明心见性，提高他修证的层次，这个不一样。那麽这些文人，他在这个里面也得到许多灵感，能够成就许许多多的文学作品，世间人欣赏觉得很美。可是在佛法里面，美多动感情，换句话说，都是叫你生烦恼。过去东晋的时代，慧远大师，这是我们中国净土宗第一代的祖师，在庐山建东林念佛堂，以虎溪为界。谢灵运居士想参加这个念佛堂，被慧远大师拒绝了。远公大师为什麽要拒绝他？这个人在中国历史上是大文学家，他有许多作品一直传留到现在，《四库全书》里面有他的作品。就是文人习气太重，换句话说，他很聪明，有智慧，他那个角度不是对着“大方广”，他角度偏差了，偏到感情里面去。远公怕他常常看到这个六尘境界，又写诗、又写词、又写文章，扰乱大众念佛修行，不要他，拒绝他；文人习气太重。“宝华光影”表神通，用我们现在话来讲是能力、技能，一定有种种不同的差别，不同的才艺。像我们刚才举的例子，我们是以世法来说，对於音乐家，他得到灵感，他能够谱曲；对於画家，他得到灵感，他能画出一幅名画；诗人，他写得出好的诗句。这就是说明他的能力依他的定力，没有定力不会有感应，也就是你得不到灵感。可见得灵感，你要得到深度，与你的心有密切关系。这定心，在世间人不讲禅定，专心；专心接近定，他心专於一门，往往触目动心，他就有灵感产生。世法都要专，何况佛法的修学！所以佛家讲定、讲慧都是这一些智光，光影现在心地。阳光照着树的影，枝条花果之影，在地面上，比喻六尘落谢的影子在我们的心地上，它才能触动，才有感应。所以本经《净行品》里面说：“若见华开，当愿众生，神通等法，如华开敷。”佛在《净行品》教给我们，如何在日常生活当中修清净心。综合全品的义趣，我们如果念念为众生，清净心容易成就；反过来，念念为自己，清净心决定不能现前。这个是《净行品》里面整个的义趣、大意。“花”，表法表得很多很多，深广无尽。花开了之後一定会结果，果表受用，表果报。果皆如意，这个是真实的果报，自在如意。它表无边的行海，海比喻广大，比喻数量无尽。菩萨的行门无量无边，六度万行，那个“万”不是数字，这个六度是六个纲领，每一个纲领里面细行都说之不尽，无量无边，所以把行比喻作海。菩萨行，菩萨觉悟了，觉悟了的人，他的生活行持一个方向一个目标，趣向於大菩提。只求究竟圆满的智慧，不求其他，一个方向一个目标。我们学佛，学什麽？求什麽？求究竟圆满的智慧，那你就对了。如果你要是求世间，求福、求名、求利、求长寿、求儿女，都错了。那我们要问，世间人求的这些东西，能不能求得到呢？能求得到。你只要懂得这个道理，如理如法的去求，“佛氏门中，有求必应”，那有求不到的道理？我们读袁了凡居士的家书《了凡四训》，那是一个很好的例子。世间像了凡居士这样的人很多，像了凡居士这样的成就的人也很多，不过是没有把它写成书而已，很多。这种求，这个心依旧是轮回心，你虽然求到了，真实智慧不开，三昧正受你不能够获得，这一生依旧是空过了，非常可惜。所以学佛的人要有智慧，一定要把目标定在无上菩提，也就是一般人讲的成佛。我们学佛，要学得跟诸佛如来一模一样，这一生当中决定要成就佛果。成佛难！世出世间一切法里头，没有比这个更难。这麽难的事情，我们在这一生当中能办得成吗？行!《华严》在末後普贤菩萨教给我们，十大愿王导归极乐，劝我们念佛往生净土就成就了。但是要记住，前面讲十大愿王导归极乐，十大愿王我们虽然不能像诸菩萨那一种的修学，最低限度也要有几分相应，相似的相应，我们念佛往生才有把握。这是这一次在此地跟诸位同修报告《无量寿经》，这一句经文我们特别多说一些，用意就在此地。往生西方极乐世界，我们人人有分。既然能够到这个讲堂来，就可以证明你善根、福德、因缘深厚，你跟阿弥陀佛过去生中有深厚的因缘，只要这一生能真正发愿，决定得生。所以这个果一定是菩提涅槃的大果。自利就如同经上讲的含晖，没有发出来，他的光色还没能够发出来，可是内里面确确实实已经在这个地方作修养的功夫了。修心养性，养性就是养道。怎麽个养法呢？一定要把世出世间一切法彻底放下，才能得到感应道交。我们求感应，天天在佛菩萨面前祷告、礼拜、供养，能不能得到感应？也可能得一点，小啊！为什麽小呢？能感的这个力量小，佛菩萨所应的当然也就不大了。“感应道交”要用现在数学的名词，它决定是成正比例。我们有一分感，佛就有一分应；有两分感，决定就有两分应。怎样才能获得圆满的感应呢？身心世界一切放下，只有一个心，只有一个愿，为佛法为一切众生。像清凉大师在这部经里头所说，“为续佛慧命，为普利一切众生”，其他的什麽念头都没有，这个感应的力量太大太大了，不必求佛也不必求菩萨，什麽都不求。为什麽呢？你这个心正是佛心，你这个愿就是佛愿，你的心、愿跟佛完全相同，那个感应力量是圆满的。求佛菩萨保佑我，可不行了；“我”这个是烦恼，这是妄想，这是分别、执着；纵得到感应，那个感应很微薄。决定没有为我，为正法久住，为续佛慧命，为利益一切众生。我们只要发这个愿，行愿相资，必定能得到诸佛如来满分的加持，满分的感应。身心湛寂，外面就放光了。接触外面的境界，当然最明显的是接触到一切众生。如果缘没成熟，这个缘是两方面，一个是自己，一个是大众。自己的缘没成熟，自己还没有能够悟入境界。我们讲《华严经》，这是华严境界，没入这个境界，没熟。可是我们的确每一天在认真修学，在充实自己，这就好比果里面的含晖，逐渐在长成。如果已熟，光色发现出来了，自己契入境界，智慧现前，德能也现前，就像那个果成熟一样，可以利益一切众生。我们看这个果，果成熟之後，果自己没有享受它自己，果都是供给别人享受。我们几个人看到花果，有这种感受呢？花开了，我们可以说它自己也可以欣赏，很美！果成熟了都被别人吃掉了，它自己没享受。成果一定要奉献给大众，奉献给大众是真正的成就，因果就不虚。果要是自己来享受，给诸位说，没有那个道理。可是世间迷惑的人就很多，多生多劫修积的福报，这一生开花结果了，得了大的财富，得了很高的地位。得大财富，得大的果位，他能享受多少？每一天还是吃三顿饭，顶多吃五顿；晚上睡觉还是六尺床，就算他那个床做一丈吧！一丈，他身体就那麽大，他也不能把身体放大跟床一样，他做不到。中国古人讲“日食三餐，夜眠六尺”，你还能享受什麽？那麽累世修积的福报，在这一生当中，真的叫空过了。无论你用什麽样的心机，细细想想都是给别人糟蹋掉，家亲眷属糟蹋掉了，旁边的近人糟蹋掉了。为什麽不把这些东西布施给一切众生，将福报与一切众生共享，你才叫真正有福报，你生生世世永远享不尽的福报。这个要是明白人他才懂得，糊涂人你给他讲他不相信；你给他讲，他说这个人不怀好意，要来骗我钱了；你说给他讲真话，他还说我们去骗他，说我们不怀好意。最可怜的人是什麽呢？就是我们一般讲的得老人痴呆症。他有钱，又有地位、又有钱，他一口气不断，躺在床上慢慢享受，一天三班护士来照顾他，往往一躺躺个十几二十年，你看他花掉多少钱？这个花得很辛苦。这种情形佛法里头有没有救的？有，但是他不相信。那是他命里有福报，有那麽大的福报，福必须享完他才会走，他没享完他不走。如果真正是明白人，他自己能同意，家亲眷属明白，把他这个财富拿去布施，去做这些慈善救济的事业，帮助那些苦难的众生。那麽他就两个现象∶如果他寿命还有，他病就好了；如果他寿命没有了，他很快就离开这个世间，不再受病苦了，都是好事。但是我们看到这些现象，不好意思说，说了是什麽？这个和尚不怀好心来骗我们。我们是真明白，真能够帮助他解决，看到他必需要躺在床上受罪。我们明白之後，果决定是给大众享受，这是真实的果报，这有意义，有价值。在花报里面，自己可以欣赏，当然也供给别人欣赏。尤其是菩萨们，菩萨就是觉悟的人。说这部大经，总希望每一位同修都觉悟，人人都做菩萨。菩萨的生活，菩萨的工作，菩萨的处事、待人、接物，一定要与“如”相应，与真如自性相应，或者说我们讲的与“大方广”相应。“大方广”还难懂，我们再换一句话，与清净、平等、觉相应，这就行。或者我们落实在事相上，与六度、四摄相应。我们所得的这个果就是菩提之果，就是佛果。所以果跟花间列在一起。本经经文里头有说：“菩萨妙法树，生於直心地。”大地生长许许多多的树木，我们心地里面有妙法树。清凉大师为我们说明这妙法树，“信是种”，树的种子。桃树，桃核种子能长成树。这个菩提树，种子是什麽呢？信，信心。你看《华严》一展开：信、解、行、证；净土三个往生的条件∶信、愿、行；信是种，是佛种。菩提树就是讲成佛，成佛的种子，信心。“慈悲是根”，一个人没有清净信心，没有慈悲心，他怎麽会成就呢？好像这个植物，没有种子，没有根，再好看也不过像我们现在台上摆的假花、假树，不是的真。虽然有几盆真的，盆栽长不大，几天不照顾它就枯死了。由此可知，我们在菩提道上要一帆风顺，要真正有成就，你要有根，你要有种子。那你没有信心怎麽行？没有慈悲怎麽行？佛法里面常说：“慈悲为本，方便为门。”，慈悲，博爱！大慈悲心，清净心里面生出来的，平等心里面生出来的，对一切众生没有任何条件。这个对我有利益我就喜欢他，那个伤害我我就讨厌他，这个不可以。恭敬你的，爱护你的，帮助你的，你对他有慈悲心；毁谤你的，侮辱你的，陷害你的，你对他还是有慈悲心，你这个慈悲才叫有根。如果慈悲有分别、有差距，这个慈悲是假的，不是真的。我们要学如佛一样的大慈悲心，对於九法界众生一律平等，没有差别。这佛在经上，我们也看到，举的故事让我们在这个里面领悟平等的境界。施主供养一钵饭，很好的一钵饭，菩萨把它分成两份：一份供养佛，一份喂狗。我们想到这什麽意思？生佛平等。他来做这个样子给我们看，对佛的那种恭敬心，对畜生这个恭敬无二无别。我们在这个境界里头应当如是学，所以慈悲非常非常重要。从慈悲里面生出智慧，“智慧以为身，方便为枝干，五度为繁密，定叶神通华。”他教我们看这棵树，这树教我们，树表法，树教我们，智慧是身体，方便是枝条、枝干。这棵树长得非常茂盛，茂盛是讲事上面的五度∶布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这个五是事，表现在日常生活当中。六度少个般若，般若是身。五度都离不开般若，枝干没有离开根本。那个本，将这个树身比成般若，枝干比成其他的五度，枝干没有离开树身。将禅定比喻作树叶，将德能比喻作花，将一切智比喻作果。“果是一切智”，这个一切智是後得智，权智；前面那个树身，那叫根本智。《般若经》上讲得很好，“般若无知，无所不知”；果表无所不知，身表无知。无知是根本智，无所不知是後得智。根本智起作用，无所不知。後面还有两句，“最上力为鸟，垂阴覆三界。”树上有鸟，鸟是什麽？鸟是最上力，如来果地上十力，十种特殊的能力。其实那个十也是表法的，真正的意思，如来果地上圆满的能力。这个就好比是鸟。树荫垂覆下来庇佑三界，这三界是指六道，六道里面一切苦难的众生，这是佛法教化的对象。由此可知，佛门里面所讲种种表法的艺术，确实达到艺术里面最高的境界，不是祖师随便说的，都有经文作依据。那麽这些文句在《华严经》第五十九卷，往下我们都会读到。可见得祖师大德给我们讲解经文，不是随随便便自己说出来的，不是的，都有经文作依据。第三段∶【其树周圆，咸放光明。於光明中，雨摩尼宝。摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。】这个是第三小段，第三小段有三句，说明“妙用自在，利益无边”。第一句，依真实智慧教化一切众生，这个就是佛家常讲“放光”的意思。佛家迎宾接客，请你到我们这个道场来普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧来开导大众，智慧来开导大众就是放光普照的意思。由此可知，佛法的修学自始至终目标就是智慧。智从那里来呢？智从定中来，换句话说，你心要不清净、要不定，那来的智慧？再告诉诸位，智慧是本有的，不是学来的。你所学习的东西不是智慧，我们现在一般人讲常识。你所学得来的，佛学常识，不是真智慧，真智慧是从清净心里面生，清净心就是禅定。“禅定”两个字的意思我们一定要搞清楚。什麽叫禅？外不着相叫禅，内不动心叫定。我们再说得白一点，外面不会被外面境界诱惑，这个叫禅。这个外面境界，现在这花花世界，五欲六尘天天在诱惑你，不为它诱惑，不被它诱惑，这是禅。内里面不起心动念是定；内心里头不起贪、嗔、痴、慢，这是定。外不着相，内不动心。外不着相不是对於外面境界相是一无所知，不是的；样样都清楚，样样都明了，那是慧，那是真智慧。所以智里面要有禅，要有定，定里面要有智，定慧相资，定慧等学，这是佛法，决定不能够偏在一边。第二句里面，“於光明中，雨摩尼宝。”这是依智慧的教学，惠以众生真实的利益。这个真实的利益就好比圆明的法宝一样，圆明是圆满光明，帮助一切众生破迷开悟。佛法教学没有别的，都是帮助众生破迷开悟。迷，它的果报就苦；悟了，这个果报就乐。所以离苦得乐是从事上说的，从果上讲的；破迷开悟是从因上说的。我们苦，苦从那里来的？苦从迷惑颠倒；乐从那里来的？乐从大彻大悟。所以佛法的教学真正的目的是帮助一切众生离苦得乐。手段，那个果上没有法子，因上就能下手，所以在因上教大家破迷开悟，明了宇宙人生的真相。我们的思考、我们的言论、我们的造作，才能够与真相相应，与事实真相，现在这个社会上有个术语“自然生态”，有点接近，与自然生态相应。实在讲佛家的术语高明，与清净、平等、觉相应，与“大方广”相应，这样才能够破迷开悟。“摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。”这一句是讲教学的成果。就像一个老师教一群学生一样，教了一段时期，成绩要拿出来；没有成绩那不行，一定要拿出成绩来，这个成绩就超凡入圣。你看看原来是凡夫，现在都变成菩萨了。怎麽说变成菩萨呢？原来没有信心，没有慈悲心，没有智慧，现在接受佛陀的教诲了，信心生起来了，慈悲心现前了，智慧也现前了，转凡成圣，这个就是菩萨，所以说菩萨现前。菩萨心清净，远离一切妄想、分别、执着，他把妄想、分别、执着通通都放下了，自自然然成就，自他二利。佛家常讲“自利利他，自行化他”，是自自然然的，所以像云出一样。云出岫而无心，不是有意去造作。用一个浅显的话来讲，不是攀缘造的，是随缘成就的。随缘成就，就如云出一样。攀缘是我们有心有意、有计划，先设计好的，我们应当怎麽做怎麽做，那就不相应了。所以诸佛如来说法，决定没有先想一想，这个法今天要怎麽个讲法，没有。如果有这个意念，有这麽一个准备，他就是攀缘说了；他不是随缘，不是自在说的，不是真实智慧的流露。这个真实智慧不是造作的，是自自然然流露的。我们今天智慧没有开，讲经之前要作准备。佛与大菩萨讲经之前不要准备，不但不要准备，连个经文也没有。经文怎麽来的？释迦牟尼佛讲完之後，人家把他纪录下来才变成经文；不是释迦牟尼佛先写成经文，然後再来开讲，不是的。你看他多自在，所以是自性般若智慧的自然流露。我们听到了非常羡慕，光羡慕也没用处，希望我们自己也能跟佛菩萨一样。那你一定就要真正去修信种，慈悲根，智慧成就智慧之身，然後自然这个枝叶花果表现在自受用、他受用当中，生无量真实智慧。这是真理，永远不能改变的原理原则。末後这一条很要紧，决定不能疏忽。【又以如来威神力故，其菩提树恒出妙音，说种种法，无有尽极。】这个就是说明，我们必须要得佛力加持。前面所讲，如果就感应这个意思来讲，能感。由此可知，我们要有信心、有慈悲心，有定、有慧，念念利益一切众生，就得佛的感应。不必天天在佛菩萨形像面前哀求祷告，你保佑我，不必。我们能这样做，这是真正在佛前面哀求祷告，这是真的，不是假的。这也正是黄念祖老居士过去讲，我们的修学着重在实质，不着重在形式。他为什麽说这个话？现在大多数学佛的人都着重在形式，没有实质，所以路走偏差了，得不到真实的受用。如果我们重实质，当然也要重形式；不能说形式我们就不要了，这个不可以的。形式，形式是表法的，有这些形像摆在面前时时刻刻提醒我们，我们这一堂课上的就有价值。今天讲菩提树这一段，以後无论在什麽地方看到树，你就会想起来。你想那个树不管长多大，它有种，你就晓得我要有信心，信是种；它有根，我要有慈悲心。这一堂课就没有白上了。你观这个树得受用，你也能够讲解给别人听，教别人。特别是现代人喜欢度假观光旅游，都到风景优美的地方去。中国观光旅游的资源非常丰富，黄山是天下第一山，我没去过，我看过录像带，风景确实是非常美，树木多。你要对那些游客介绍，这是树，树的种子是信心，树的根是大慈大悲，树的身是般若智慧，树的枝条表布施五度。你不就是藉着这个树讲经说法了吗？那些观光旅游的人，你看随机教育，机会教育，那个地方不是道场？那个地方不度众生？自己做出好榜样给他看，口里面就流智慧的教光，就如同这个大树树荫的荫凉遍覆一切众生，加持一切众生，令一切众生得真实的利益。他观光旅游，还学到佛法了。我们要处处布施佛法，得佛力的加持，佛力是我们修学传法的真因缘。流是流布的意思，我们佛门里面讲流通，这是说法法音普遍的流传。在过去这个音只能够周遍十方，所以古时候重视写作。因为你言教只能令现代人得利益，如果把它写成书流传於後世，十方三世。现代科学技术发达了，我们的音声、光影不但同时能够流布十方，也能够流传到後世。光影音声都做佛事，要靠佛力加持；不离开诸佛如来教给我们的原理原则，这个就是得佛力加持。如果我们离开佛所讲的原理原则，古德讲，那是魔说，那就不是佛说。佛法弘传确实不容易，世间法尚且如是，何况佛法。世间人常讲好事多磨，你要想做一桩好事，障碍重重。世间的好事往往都不容易成就，如果没有智慧，没有定力。有智慧能解决障碍，有定力不怕折磨，这个世间的事业能成就。佛法的大事业更是如此，弘法利生这桩事情魔来干扰，我们不能不知道。魔来干扰我们用什麽方法来处理呢？还是遵循佛的教诲，不理他就好了，不必跟他去争执。这个是真实智慧慈悲的流露，我们一般世间人往往见不到。在台湾早年的时候，基督教非常兴旺。对於佛教不仅仅是障难，毁谤、侮辱、种种的破坏。道场讲经的时候，他来干扰，带来一群人大叫大闹，这种事情常常有。後来，我们佛门里面有一位法师：煮云法师，跟我也是老朋友。他写了一本小册子《佛教与基督教的比较》，写得很好，对於基督教很不客气，严厉的批判。这本书流通得很快，没有多久就在台湾流通，印了十几版。那个时候我刚刚学佛，我看了这本书写得有道理，对煮云法师很佩服。有一天，我带了这个小册子装在口袋里，去见章嘉大师。章嘉大师看到我口袋里一本书，他就问我∶“你看的什麽东西？”我就把这个事情向大师报告，大师听了摇头。我说：“这个说得很对。”章嘉大师笑了笑，举了个比喻∶“基督教像两、三岁的小孩，佛教是个五、六十岁的老先生。这个小朋友小拳头打几拳，老先生还真生气跟他打一架吗？”我听了这个比喻，章嘉大师确实跟别人不一样。不理他就算了！如果你要是批判他，两个人程度一般高；一个高，一个低，打不起来的。你说五、六十岁的人会跟两、三岁小孩打架吗？那有这个道理？从来没有听说过。只有什麽，两、三岁跟两、三岁才会打架，五、六十岁跟五、六十岁会吵嘴、会打架，一样的。我听了这个我才知道，章嘉大师确实是比人家高一等，没有话说。所以他是说这个不必，一笑了之，世间人会有聪明人，何必跟他计较？真是慈悲、智慧的流露。我回过头来看到煮云法师年轻就沉不住气了，那比章嘉大师的功力要差好大一截。所以魔王外道来扰乱，不理他就没事了。他来扰乱，我们更应该要反省，反省来扰乱必然是业障；自己要没有业障，自己过去生中没有跟这些人结个恶缘，他为什麽不扰乱别人要扰乱我呢？所以就应当像印光大师一样。印光大师是示现给我们看，年轻的时候，功力还不够的时候，也常常被蚊子咬，跳蚤也咬他。可是他从来不伤害这些小动物，咬就随它咬，供养它，它大概也是饿了，没地方吃饭，供养它一顿。印光大师作如是想，供养这些小动物跟供养佛没有两样，生佛平等。我们在传记里头看到，印光法师七十岁以後就再也没有了。七十岁以後有这麽一个现象，这个房间里面有蚊虫、有跳蚤，有这些小动物，他老人家住在这个房间去了，这些小动物都搬家，迁单，都搬走了，都不会去干扰他。你看看慈悲心能感动这些小动物，他怎麽不感动人呢？所以说，诚则灵，至诚感通。我们上求诸佛菩萨感应，下同样与一切众生感应道交，无论是起心动念、言语造作，无不是智慧的流露。“无有尽极”，无尽无极。讲广多无尽，从空间上讲；从时间上讲，无极。无有间断才称之为“恒”。我们在这段经文里面所学习到，以後在任何地方看到树木、花草，就想起世尊在《华严经》上这一段的教诲。岂不是一切树都在说法吗？那我们这一堂课的效应多麽广大，真正是经上所讲无尽无极，我们一生受用无穷。三)宫、殿、严“宫殿严”。经文十句，也分作四段。第一段“总明分量”。【如来所处宫殿楼阁，广博严丽，充遍十方。】这一句。宫殿是居住的地方，古时候接待大众这个地方称之为“殿”，殿跟堂一样，像我们现在讲客厅。自己的卧房，这叫“宫”。就是私人居住的地方称为宫；接待大众，办公集会的场所就叫殿，这古时候的称呼。现在多半称为堂，讲堂、会堂，这是殿的意思；自己的住宅，这就称之为宫。宫殿它这个形像有覆盖，使我们避免日晒雨淋，我们造这个房舍遮蔽烈日、遮蔽风雨，使我们自己身心能够得到安稳，这个就是慈悲的意思。居住的这个房子表慈悲。殿堂，如来这个殿堂是讲经说法用，聚集大众在一起就是讲堂，这个殿就是讲堂。在从前帝王时代，这个殿是帝王处理国家大事的一个场所，大殿就是会议厅。从前皇帝每天早晨早朝，早朝是什麽意思？就是现在讲的汇报，各个单位今天有些什麽事情要处理，都要报告给皇帝听；那些单位需要别的单位来互相协助的，在这个里面处治。所以是汇报办事的一个场所。我们群众集会的地方也叫殿堂，但是习惯上我们都称为堂，而不称为殿，只有帝王的时候才称为殿，殿跟堂一个意思。佛在此地用殿堂来表圆寂。圆是圆满，你看在这里办事情就办得很圆满。寂是心地清净寂灭，不生烦恼，不生忧虑，事情都办好了。殿堂代表圆寂，这是表法的意思。“楼”跟“阁”实在讲是一样的意思。阁，两层以上的就叫阁，所以楼跟阁意思相同。楼是决定两层以上的；阁，形式上可以有两层，实际上未必有两层。在外面它造的是两层，里面是一层，那也叫阁，所以它表的是慈悲跟智慧要合起来用。这两层，一个是表慈悲，一个是表智慧，这两个要相辅相成。用智来帮助慈悲，慈悲来帮助智慧，就像楼阁相依一样。楼阁上面一层要依底下一层，底下一层要衬托上面一层，取这个意思。下面这四个字是形容宫殿楼阁的壮丽。“广”，智慧跟慈悲都是广大无边，充满了法界，随他的心量来扩张。我们凡夫心量小，所以慈悲智慧就很小，起心动念想着自己一身，自己一个家，所以怎麽想，问题都解决不了。现在许许多多国家都有贤明的领导，依旧是不能解决问题。原因在那里呢？那个国是一个界限，我只想到我们自己国家利益，没有想到别人国家的利益。於是国与国之间利益相冲突，那怎麽能解决问题？如果每一个领导人眼光都看到全世界，想到自己国家，也想到全世界一切众生，这个问题好办、好解决。诸佛菩萨的心量是心包太虚，量周沙界，所以世出世法无论什麽问题到他这个地方，没有不圆满解决的道理。所以把这个殿堂比作圆寂，很有道理，真的是圆满解决，广大无边！“博”，博是不狭，不窄狭。这是说的内空寂，外无边际。内里面清净寂灭，博。广博两个字可以连起来讲，连起来广跟博意思相同；分开来讲，广对外，博对内。“严”是庄严，庄严是从形象上说，从事相上说，我们常讲十法界依正庄严。自己住宅以及殿堂里面种种的装饰都是属於严，庄严这个字句里面。我们现在是讲室内的设计，室内设计在此地就是一个“严”字。“丽”是讲华美。庄严是十法界统统具足；丽者华美，法跟义统统具足。末後这一句“充遍十方”。为什麽充遍十方？称性，换句话说，与性德相应，在我们这个经题上就是“大方广”。大是自性的本体，方是自性的现相，广是自性的作用，所以这三个字可以说成为体、相、用。如果用现在哲学里面名词也能够彷佛，当然不能像佛家这个意思这麽样的深，这麽样的广。哲学里面也说宇宙万有的本体，等於本体论，很像他们所说的宇宙万有的本体。这个方是现相，他们也讲本体，也讲现相，种种现相。今天科学技术发达到现前这个程度，依旧不能突破时空的维次，换句话说，不能够离开三度空间。所能够接触到的、所能够探测到的，今天向外太空探测，甚至於说在这个地球上，曾经有许多次外太空人到这边来访问。就像我们到其他的星球里面去探险一样，人家有这种科学技术也到这边来探险，来探测。这些外太空人，在佛法里面讲他是那个层次的人呢？给诸位说决定不是天人。为什麽呢？天人有神通，不需要飞行的工具，他们还要乘飞行工具到这边，我们看了飞碟，飞碟就是飞行工具。不是天神，天神不需要，不要说是很高的天，四王天都不要。那说他们什麽人呢？人道，不是天道。人道，比我们这边人聪明，比我们这边科学发达。佛跟我们讲，人道里福报最大的是轮王，转轮圣王。为什麽称他作轮王呢？他有个工具，这是他的宝，飞行的工具是轮。这个轮大概是现在所讲飞碟，飞碟圆的，像个轮一样。这个东西到这儿来了，我们想这是铁轮王、还是铜轮王派来的，派到这儿来调查的。他是人道，他不是天道，所以有很多人把他们当作天神，那错了，那不是。天神境界比他高，智慧也比他高，神通、能力都比他高，不需要用这些工具。所以今天外太空人到我们这儿，我们晓得他是属於人道，他不是天神，他的科技比我们发达。换句话说，他还是有贪嗔痴慢，还是有是非人我，我们遇到也得用真诚心来感动，希望能和睦相处，不要发生星际的战争，那很可怕的。与性德相应当然是最殊胜的、最圆满的，样样称性，这才能真正解决问题。万一这个地球有一天被我们严重的污染破坏，人类不能在这个地球上生存了，这句话是科学家说的。可是我们学佛的人听到，不以为然。为什麽不以为然？科学家说，如果现在地球这个污染要不能改善，五十年之後，这个地球上就不适合人类的生存了。不适合什麽？不适合我们现在的人，我们现在人要到那个时候受不了，可是那个时候的人能受得了，这个道理不难懂。你看我们都市的人一切都讲求卫生，饮食起居都要讲求卫生，我们在这个里头适应惯了，要到一个乡下地方去，完全没有卫生设备，我们到那里受不了。人家活在那个地方的人活得很快乐，他们什麽污水都可以喝，不生病；我们一喝马上就生病，就是这个道理。所以到五十年之後，五十年之後的人一样活得很快乐，科学家他没有想到这一点。不适合我们现在的人生存，这话是对的；如果说不适合人类生存，这个话说的有问题。佛跟我们讲，佛的法运还有九千年，那难道五十年之後就断掉了，那有这个道理？我们还是相信佛的话，佛的话还是有道理，细细想起来比科学家讲的高明多了。但是我们对於环境的保护不能不重视，更应当知道环境保护要从内心做起，心净, 则国土净。我们晓得心清净，身就清净；身清净不容易生病。身心清净，世界就清净，这才是环保的根源，根本上来做，我们的环保才能收到圆满的效果。尊敬的李会长，诸位法师，诸位大德同修∶“净宗学会”最早是夏莲居老居士提出这个名称，一直到我在北京访问黄念祖老居士之後，老居士一再劝勉，希望我们在海外成立净宗学会，将净宗法门向全世界弘扬。我们第一个会是在加拿大温哥华成立，加拿大的净宗学会。在当地有一位金石家，八十多岁的一位老先生，刻印刻得非常之好。他听说这个净宗学会非常欢喜，给我们刻了一颗印信，“净宗学会之玺”，刻得非常好。去年我们开会的时候，在此地召开净宗联谊会，联谊会上决定制作一面旗帜，旗帜下面这四个字，就是从印章里面拓下来的，所以旗跟印是完全相同。那麽印信在我手上保存这麽多年，始终都交不出去，今天在华严会上因缘无比的希有。因为前几天，我看到新加坡净宗学会有一块旧的招牌，是以前租借房子里面挂的，那个招牌放在楼下，我看到了，我说：为什麽不挂起来呢？这一边同修们告诉我，他说：李会长说这个招牌不能挂，我说：为什麽呢？他说：我们现在是净宗学会，不是新加坡净宗学会。我说：我明白了。我立刻就通知台北，把我们“净宗学会”的印信请来，这个应当是移交给李会长，因为他不是新加坡的净宗学会，他是净宗学会，净宗学会是尽虚空、遍法界，会长确实有这个心量。今天在此地又开华严海会，诸位要知道，华严海会还是净宗学会的。古德跟我们讲过，《华严经》是大本的《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。所以我们这一会还是“净宗学会”最主要的课程，我们在此地认真研究讨论，希望新加坡将来是世界“净宗学会”的中心。旗帜上面翻译的也是“净宗学会”的中心，一般外国人看到，意思非常的鲜明，很清楚，得到许许多多知识分子的赞叹。所以刚刚我们举行一个简单隆重的仪式。现在我们接着开始讲经。【众色摩尼之所集成。种种宝华以为庄校。】这是宫殿庄严里面的第二段，“体相圆备”。圆是圆满，备就是具足的意思，一丝毫欠缺都没有。前面这一段我们已经介绍过，如来世尊所处的宫、殿、楼阁，这个表法的意思都跟诸位介绍过了。广、博、严、丽这四个字是形容它无比的壮观殊胜。接着给我们说明这些宫殿楼阁的质料，都是“众色摩尼”宝成就，这一句要用现代的话来讲就是建筑材料。我们世间建筑的材料，高楼大厦都是用钢筋水泥；我们看看佛的宫殿楼阁，材料是摩尼众宝成就。佛在经典里面所说的这些话，最要紧的我们要体会它表法的意思。体是心地，前面跟诸位说了，真心本性。众宝摩尼就是称性的智慧德能，换句话说，这种种庄严是佛无量劫中累积功德的成就，这是从事上讲。从理上讲，自性里面本具的功德庄严，是自性本具的。本具就是本有，佛有，我们也有；佛能够显现，我们也能够显现。所显现的，底下经文上会说到，自在如意。我们在《弥陀经》上读到，《无量寿经》上读到，西方极乐世界的人，他所居住的环境，楼、台、殿、阁，为什麽要这个说法？为什麽不换一个其他的名词？这个里头的道理我们要懂得。佛说经是在三千年前，以西洋人的说法也是两千五百多年之前。佛出现在印度，在那个时代的背景，那个时代的文化，那个时代大众的生活状况，佛说经决定不能够离开现实。是当时人认为居住环境最舒适的、最壮丽的、最美观的，佛就用这个来形容。其实审美的观念，对於生活舒适的感触，也不尽完全相同。有人喜欢住华丽的建筑物，有人喜欢住茅草篷，只要他住得很舒服，称心欢喜就行了，这才是真正的庄严。所以诸佛国土，那个地方所生活的诸佛菩萨，没有一个不是称心满愿。所以经上讲他们居住的房舍，我们用房舍比较上通俗一点，他喜欢大，他房子就变大；喜欢小，他房子就缩小了；喜欢在空中，他房子就飘起来，浮起来；喜欢在地上，他在地上建筑得也很牢固；没有一样不是随心所欲。这个事情到底是真的，还是佛极其形容呢？给诸位说，佛的言语是真实语，《金刚经》上说得好，“如来是真语者”，真就不假；“实语者”，实则不虚；“如语者”，如是完全与事实真相相应，佛没有添一点，也没有减少一点， 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5#
樓主 |
發表於 2016-11-10 08:55:08
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完全把事实真相为我们说出来；佛不妄语，不诳语，我们要相信。我们今天做不到，一切法不能够随心所欲，是因为我们有业障，我们称性的德能不能现前。如果业障消除了，性德显露了，佛经上讲的境界我们每一个同修都能做得到，这是实话。为什麽能相信佛的话呢？佛说话都有个道理在，有理一定有其事。我们如果把这个理参透了，纵然不能完全参透，能够悟个几分，我们对於佛的话就能肯定，就不怀疑。《华严》里面所讲十法界依正庄严，这些现象从那里来的？“唯心所现，唯识所变”，这是世出世间一切法建立的原理，这个理是真的。从这个道理，佛告诉我们“一切法从心想生”，一切法从心想生这一句话，就是唯识所变的注解。唯识所变这四个字，怕大家听不清楚，不能体会到，所以换一句话来解释它，一切法从心想生。你心里想什麽，这个境界就随着你的心想在转变，千变万化，变化自在，那有不成就的道理？证得阿罗汉果就变化自在。阿罗汉的变化比不上菩萨，菩萨的变化比不上如来。什麽原因？障碍。阿罗汉见思烦恼断掉了，就能随心所欲起变化，可是他尘沙烦恼没断，所以不如菩萨；菩萨尘沙烦恼断了，所以菩萨比罗汉就更自在了。菩萨虽然见思、尘沙烦恼都断了，无明未尽，所以比起佛那又要差一等；到如来果地上才是圆满的大自在，所以这里所说的全是性德之所流露。“种种宝华以为庄校”。“庄”就是庄严，“校”是讲装饰。这个里面要以我们世间形容来说，里面珍奇之宝无量无边，不可思议，显示如来果地上的神通德用，圆满具足。怎麽变现出来的呢？是世尊在因地当中行菩萨道的时候悲智等运；他有大悲心，普度一切众生；他有真实智慧，不住一切相。正是《般若经》里面所说：“应无所住，而生其心。”无所住是智慧，生心是生大慈悲心；生心是度生的德用，果地上才有体相圆备这种庄严。下面经文有六句，这是讲作用自在。【诸庄严具，流光如云。从宫殿间，萃影成幢。无边菩萨道场众会，咸集其所。以能出现诸佛光明，不思议音。摩尼宝王而为其网。如来自在神通之力，所有境界，皆从中出。一切众生居处屋宅，皆於此中现其影像。】这个六句经文，第一句是说“众行发光，流光如云”。“庄严具”，我们晓得是德行的成就，这个话诸位要细细的去体会。你有大智，有大德，对众生有大恩大惠，虽然行人心地清净，一尘不染，可是受恩惠的这些众生，报恩之心是油然而生，你不需要庄严，他要送种种庄严具来装饰你。这个是就我们在形相上来讲，也是一定的道理。所以世间在过去福报最大的是帝王，帝王居住的所在，种种庄校也不一定是他自己去设计，自己去设计少数，多半是十方进贡来的，进贡就是送礼物。你的道德身教能够利益十方，为世间的典型榜样，不但自己国家的人感恩，其馀其他各国都受了感化，所以自自然然送许许多多这些礼物，庄严你的道场。我们佛法讲道场，无论是什麽样场地，办公的场地、居住的场地、教化众生的场地，我们道场两个字笼统来称就可以了。像“居士林”这个道场，常住的主人发了心，这一发心就有感应，许许多多这些庄严具，不一定是他设计，不一定他去找得来，许许多多同修常常送这一些庄严供养具到这个地方来摆饰。他为什麽送到这里来，他不送到别的地方去呢？常住主人有德有行，也能感化这一方，亦能动人心，不过这个感动力量比不上毗卢遮那如来就是了，同样一个道理。经文里面用一个云作比喻，“云”是表事有、相有，体是空寂的。我们常讲“得其受用，绝无执着”，这是云代表的意思。在《华严经》它表的意思很多，这是里头主要的一个意思。第二句“光幢独出”。“萃”是聚集的意思，“幢”是高显的意思。前天这个道场，华严双塔点灯了，光幢独出。这个也是表法幢高竖的意思。古大德把这一句经文的义趣为我们宣示，这就是“悲寂交际，承智起应”，应是感应道交。这个地方讲经说法，讲经说法要以清净心，清净心是寂的意思。我们要懂得、要认真的修学，要能把世出世间一切妄想、分别、执着舍掉，清净心才能现前，与法才能够相应。不仅仅是佛法要以清净心修学，要以清净心弘扬，要以清净心去传法，世法也不例外。世法如果也要用清净心去做，念念利益社会，利益众生，那个世法就是佛法，世法跟佛法没有界限，是一法不是二法。我们一定要晓得宇宙人生的真相，真相是什麽？梦幻泡影，这是实实在在的，没有一样是真的、真实的；人人都知道，古德所讲“万般将不去，唯有业随身”。我们这一生，实实在在讲，无论是财富也好、地位也好，任何一法也好，你说你所拥有的，那是一个错误的妄想。你怎麽可能拥有呢？连自己的身都得不到。这个身体我们晓得是许许多多细胞组成的，这个细胞刹那刹那在新陈代谢，你都止不住，换句话说，你都得不到，连这个身都得不到，何况身外之物，全是假的。在这个假的里面去做活计，这叫造业。我们学佛，学了这麽久了，连这麽一点道理都不懂，这岂不是大错了吗？明白这个道理之後，我们就不造业了，也学佛能够悲寂交际，慈悲心跟清净心能同时现前起作用，清净、慈悲。《华严》这个教义，“一即是多，多即是一”。我们将佛在经上教导我们许许多多的法门，把它归纳成五句，好记好学∶真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这五句每一句里面就具足其他的四句，这是古人所讲的交际的意思，交融，“一即是多，多即是一”。真诚心里头如果没有清净，没有平等，没有正觉，没有慈悲，不是真诚心；慈悲心里面没有真诚，没有清净，没有平等，没有正觉，不是真慈悲；说一法就自自然然具足一切法，这才能够相应。相应之後它就有力量了，能降伏魔外，显示它超出了。这是“从宫殿间，萃影成幢”的意思。降伏魔外，魔是烦恼，贪、嗔、痴、慢，这是魔；外是邪知邪见。魔跟外都是自己心里头的，不是心外之物。心外的妖魔鬼怪，说老实话不碍事，它的能力很有限，最怕的是我们心里面的魔王外道，那个障碍就严重了。所以要懂得降伏自己的烦恼，消除自己的邪知邪见。魔外里头最严重的就是我执、法执，两种执着。起心动念都有个我、我所有，这佛经里面讲的我与我所，麻烦就大了。我在新加坡，接受这一边同修们邀请，与大家共同研究佛法，我们的录像带流通得很广。有人来问我：法师，你的法缘很不错，到处都看到你的录音带、录像带。我说：我没有版权，所以大家拿去流通去了。那人家要拷贝你的，那怎麽办？我说：欢迎拷贝。他说：那你卖钱不就卖不出去了？我说：我从来没有卖过钱。他说：那你钱从那里来？不知道!完全不知道。念念当中想到我的录像带还要版权所有，还要去卖钱，诸位要知道，你有版权，你能够卖多少钱？我没有版权，我这个钱是尽虚空、遍法界。这一点要是不能够通达，不能够明了，我们这个佛就叫白学了。出家如是，在家也应该如是，你就得大自在，你与性德就相应了，性德里面的智慧、德能、财宝，真正是取之不尽，用之不竭。不需要的时候，两手空空，什麽都没有；要的时候，不知道从那里就来了，要多少就来多少，你说这个多自在，这个多快乐。必须要降伏魔外，我们才能相应，降伏自己的妄想、分别、执着，降伏自己的烦恼习气、邪知邪见，这才能成功。第三句里面，“无边菩萨道场众会，咸集其所。”李会长心量很大，他要把这个道场也庄严成华藏海会一样，他有感，诸佛菩萨就有应。这是说无边的菩萨，道场里面的，道场外面的，道场外面的诸菩萨也在其中，这个很不可思议，正是显示出来依中有正，依报里面有正报。如来是果地，菩萨是在因地，果中有因，《华严》这一会确确实实就是这个样子。《华严经》是世尊成道之後二七日中，定中所说。如来在定中，那是果地的境界。他在定中宣说大《华严经》，无量的菩萨参与佛定中这一会，岂不是果中有因吗？这是古德所讲“众圣冥会”。“冥”这个意思是凡夫不能够觉察，凡夫肉眼见不到；不但凡夫见不到，华严海会，二乘人都绝分，声闻、缘觉、权教菩萨都不知道。我们在本经里面看到，他有许许多多的神众，这些神众都是法身大士，都是佛与大菩萨在九法界里面教化众生，示现的这些形相。所谓是“应以什麽身得度，他就现什麽身”，参与华严海会，他也现这个身相。其实这里面讲的山神、树神、昼神、夜神，法身大士随类现身，若不是法身大士，怎麽能参加这个法会？我们今天有缘能参与这一会，虽然不是世尊亲自主持，也是不可思议的善根、福德、因缘，我们说、听都得诸佛如来的加持。如果没有诸佛护念，龙天善神守护，这一会就很难成就。第四句经文比较长一点。“以能出现诸佛光明，不思议音。摩尼宝王而为其网。”着重在光、音、网这三桩事情。音，说法；光、网表法。罗网，前面也给诸位介绍过。“网”是比喻、是形容，形容教网大张；网，它的作用是防止，高度的艺术品用罗网把它拦起来，防止这些小动物去破坏。所以这个“网”在佛法里面就有防非止过的意思。对外，防止邪知邪见；对内，增长我们智慧、慈悲。所以佛的教法不仅仅是以言说，六尘都表法，六尘都放光，六尘都说法，我们六根所接触无一不是“大方广佛华严”，才显示出如来教网确确实实是无量无边。这个罗网是以宝成就的，所以能出如来智慧光明，圆音说法。经里面讲“不思议”，不可思议。不思议，古德给我们讲有四个意思。第一个是“音声不可思议”，“佛以一音而说法，众生随类各得解”，这个确实我们无法想像。从前古人，我对於古人是非常佩服，古人看到这种经文，听到这个说法，他能相信，真是善根深厚，聪明利根。我们现代人借着科学工具，体会到这个事情可能。你看现在国际会议上，讲演的时候，听众来自许许多多国家地区的人，言语不相同，但是他能够随时听，用机械自动的就把言语翻成其他的音。我又听说，一些同修告诉我，将来电脑可以自动翻译，可以能够翻成各种不同的语言文字。这个电脑机械可以做得到，佛那有做不到的道理呢？我们是看到这些科学工具，听说有这个可能，我们对这个经里所讲生起信心。这就说明我们自己的善根、福德、领悟的能力不如古人，古人在这一方面比我们高明。第二个意思是“所说难量”。所说的理深，所说的事繁；事太多太多了，理太深太深了。佛能够以很少的言语文字，说出甚深之理、无量之事，这个不可思议。第三个不可思议是“说即无说”，这个不可思议。无说而说，无闻而闻；说、听都不可思议，这是真说。这个境界不是我们凡夫的境界，我们凡夫没有法子体会，我们也只是在公案因缘里面听说而已。禅宗里面上根利智，他们采取这一种教学的方式，能够契入甚深的境界。我们明白这个道理，希望慢慢也能够接触到这个境界，对我们修学决定有帮助。第四个意思就是经上讲的“一具一切”，一法里面含摄一切法。这个一是任一，不是独一；任何一法都具足一切法，“一切即一，一即一切”，一多不二。底下一句，“如来自在神通之力，所有境界，皆从中出。”这是正报的作用，为我们说明依正圆融。前面是依报里面有正报，当然正报里头也有依报。依中有正，正中有依；因中有果，果中有因；参而不杂，依正分明，因果分明，所以它能够出生。出生，是不是有心的呢？无心，无意。既无心，又无意，为什麽能出生？佛给我们讲，这里头有无量因缘，因缘聚会的时候它就起现行，这个起现相叫做出生。如来果地上事实真相如是，我们今天在凡夫地，实在说亦如是。所不一样的，佛果地上境界的出现是佛的愿力，是佛的神通德能。我们凡夫从早到晚，从年初一到腊月三十，我们在生活当中也是无量境界出现，这种境界出现实在讲全是业力。我们过去生中所造的这些业，恶业多、善业少，所以出现的这些境界，多半都是不如意的，世俗人常说，“不如意事常八九”，这个有道理。因不善，果那里会如意呢？你看看佛在经上所说，他讲六道众生，起心动念都是虚妄，这个我们知道。他起的什麽心，动的什麽念？善心所只有十一个，恶心所二十六个，恶比善多得太多了，所以他起心动念都是恶的，他不是善的。恶的念头有力量，这个力量强，善的力量薄弱，佛把这个事实真相给我们说出来了。所以起心动念，恶念多过善念，特别是在现前这个时代。在古时候，中国人自己常说“礼义之邦”，中国人懂礼，中国人讲义，明礼、行义要靠教学。古代对於教育非常重视，特别重视儿童的教育，少成若天性。现代大家把教育疏忽掉了，现在这个教育表面上看是比古时候发达，学校多，有很好的教育制度，几乎每一个人都有受教育的机会，但是教育的内容跟古时候就大大的不相同。古时候的教学，教育的目标是教你怎样做人，所以教学的内容着重人与人的关系、人与大自然的关系，人生活在这个世间不能离开大自然，然後再进一步，人与天地鬼神的关系。中国儒家、道家虽然不像一般宗教对天地鬼神的心态，但是也都讲到，这是做人的大根大本。所以现代的教育把这些东西舍弃了，向科技上发展、向工商业去发展，发展到最後在物质生活上富裕了，人文堕落了。孝悌忠信、礼义廉耻没有了，今天在社会上不能讲这些，讲这些东西是你落伍了，你这个头脑太旧，不管用了。那麽社会的现象，大乱的现象，虽然生活在这个物质文明当中，身心不安，生活在疑虑恐惧之中，人人都没有一个安全感，你说这个多可怕，这个多麽恐怖。所以我们现的境界为什麽跟诸佛如来现的境界不一样，我们在这个地方要深思、要反省。他们的境界与“大方广”相应，显现出来的是“佛华严”；我们与性德完全相违背，显示出来的是恶道，这是“唯心所现，唯识所变”，也正是佛所讲“一切法从心想生”。末後这一句，“一切众生居处屋宅，皆於此中现其影像。”这个是妙用里面最後的一句。“众生”是凡夫，凡夫心地是污染的，这里给我们说明“无染现染”。如来是清净的，没有污染；如来境界里头也现众生，众生是正报；也现众生生活的环境，他们居住的是他生活环境，生活环境也是污染的。这个给我们说明，净中有染，染中有净。染、净虽然交融，但是染跟净那个界限也清清楚楚、明明白白。佛境界清净，因为自性清净，他能够顺着性德，就现清净的依报与正报。凡夫违背了自性，所现出来染污的境界，依正都染。我们今天身心不清净，我们居住的环境也不清净。不但我们居住这个地球不清净，接近地球的这些外太空也不清净，然後才能够体会到那个影响力有多大。不读《华严》，不是华严会上，我们很难讲，通常我们也不愿意讲。为什麽？难懂。今天我们在这一会，应当要讲。诸位千万不要以为，我们自己起心动念算不了什麽，你要这样想，错了。你动一个善念，极其微弱的一个善念，尽虚空、遍法界一切诸佛如来都知道、都欢喜、都赞叹；你起一个恶念，也是尽虚空、遍法界所有一切众生都会受到影响。真的是这个样子吗？真的，一点都不假。为什麽？这部经给我们讲得清楚、讲得明白，尽虚空、遍法界是一个自己，这个是在华严会上才说出事实真相。这个不是方便说，这是真实说，尽虚空、遍法界是一个自己。虚空法界，我们知道这个里面，现在科学发达，用这些技术、仪器侦测出波动，实在说无明就是波动。现代的科学家他们也明了，知道所有物质现象不是真的。这些现象从那里来的？现象就是波动，比原子、粒子更进了一步。波动的现象，现在我们比较上清楚一点，我们知道光波、音波，这个波动的现象非常复杂，我们叫它长波、短波、磁波、电磁。所有一切种种不同的这些波动，它的根源是什麽？根源是心波，起心动念那才是根源。而心波动的速度绝对不是光波、音波、磁波能够相比的，都比不上。电波的速度现在科学家计算得很准确，一秒钟三十万公里。可是心波，一个念头生、一个念头灭，这个生灭非常短暂，可是它在这个刹那之间，实在讲那个刹那真正是刹那的万分之一、二，已经到达尽虚空、遍法界。三十万波动的速度怎麽能相比？於是我们恍然大悟，为什麽经上常说“菩萨畏因，众生畏果”，众生果报现前害怕，害怕来不及了，你必须要承受。菩萨不怕果报，菩萨怕造因；果来了，怕也没用处。如果不愿意接受不善之果，那我们决定不能够造不善之因。不但不善的事不能造，不善的念不能起，这才叫从根本修。这个念最好念念与“大方广”相应，这个念是正念。“大方广”就是自性的体、相、作用，也就是这一部《华严经》上所说，与这个相应。《华严经》太大了，我们一下抓不到，那怎麽办？佛菩萨毕竟是慈悲到极处，智慧到顶点。他将全经浓缩成十个纲领：普贤十愿，念念与这十个纲领相应，就是与“大方广”相应。如果这十条嫌多了，这经上也常说，你记住四弘誓愿也行。“四弘誓愿”我想每一位同修都记得住∶“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”常有这个心，心行都与这四愿相应，这四愿就是“大方广”。你功夫用得久了，自自然然就契入“佛华严”。我们一定要真干！这一点非常重要。经文末後这一段，这是第四个小段。【又以诸佛神力所加，一念之间，悉包法界。】清凉这个科题里面是“举因显广”。我们看佛说法，先说果，然後再说因。我们羡慕如来依正之果，就要懂得怎样去修因。如来的功德无量无边，说之不尽，此地在总结里面用个佛力，这个不是客气话，是真实话。使我们深深的体悟到，佛都要靠诸佛神力加持，我们不仰赖佛力加持，怎麽能成就？我们的本师释迦牟尼佛为我们宣说《无量寿经》，诸位在《无量寿经》上看到过，他起了念头要讲《无量寿经》，得到一切诸佛的加持，这就说明佛都要靠诸佛加持。因诸佛神力加持，一念之间，悉包法界。极其微弱的一个念头，刚才说了，它的影响尽虚空、遍法界。这个里面包含了事法界、理法界、清净的一真法界、染污的十法界。十法界都染污，十法界里面四圣法界染污得轻，六凡法界染污得重；六凡法界里面三善道又比较轻，三恶道更重。一念就完全包尽了，一念如是，又何况念念？经文到这里总结。前面讲充遍十方，这是讲“通局无碍”；通是通达，局是局限，有限制；我们现代的话讲突破时空。集菩萨众，集是集会。在我们凡夫感触里面，好像佛或者是放光、或者是现瑞，召集这麽多大众，其实佛没有召的意思。佛起了一个念，要讲什麽经，要建立什麽法门，菩萨心地清净，好像电波发出去，他那个感应很灵敏，他收到了，他就来了。我们现在这个心粗心大意，烦恼妄想很重，不灵，不是佛的音波、光波、心波达不到我们这儿，早就达到了。我们这个机器不灵光，虽然电波来了，收不到，没有反应；菩萨有反应，所以他懂得到那个地方去闻法，他知道。所以这是声光集众，显示佛的德能；古人讲神通，我们现在讲德能，大家比较容易体会。这个是“摄入无碍”。有如很强的磁力、磁场一样，十法界有缘的众生统统都吸收到这个地方来。佛境界里头显示出凡夫的境界，显示出凡夫的生活状况，这是“染净无碍”。悉包法界，这是讲“广狭无碍”。一念即能，这是“时空无碍”，这从时间上讲的。无量劫可以把它变成一刹那、变成一念；一念又能够把它展开，变成无量劫。所以诸位要晓得，空间跟时间不是真的。真法是一，叫一真法界，一真法界要用现在的话说，过去、现在、未来同时存在，同时存在也不碍有过去、现在、未来，它圆融的，确实同时存在。此界、他方同在此处，这妙不可言。就像我们看电视的频道一样，电视里面空间很广，此界、他方我们频道一转换都在这个萤幕上，此界、他方都同在此处，空间没有了。时间、空间都不是真实法。末後，集菩萨显示的是“因果无碍”，出佛神通显示的是“依正无碍”。本经在末後，在五十四卷里面世尊给我们说出，菩萨有十种宫殿。这一段讲到宫殿的庄严。我们在这段经里面所看到的，显示出四无碍法界，无障碍的法界。事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这是把种种无障碍合起来说，不外乎这四大类。我们一定要懂得佛言外之音，我们的修学才有下手处。五十四卷里面讲的十种宫殿，那就说得很清楚、很明白了。第一种“菩提心是菩萨宫殿”。菩萨十种宫殿，清凉大师在《疏钞》里面节录出来。诸位要知道宫殿是我们居住的所在，最要紧的不是我们身住那里，要紧的是心住在那里，这个才重要。你看须菩提尊者在金刚般若会上，向释迦牟尼佛请教了两个问题∶“应云何住？云何降伏其心？”一部《金刚经》就讲这两桩事情。请教世尊，我们的心要安住在那里？“降伏其心”，就是烦恼妄念我们要怎样去降伏？所以说到宫殿，就是讲心安住之处。心要住在那里？所以佛第一句就是给我们讲菩提心。“菩提”是觉，你的心要安住在觉道里头，不可以迷惑。安住在大菩提上，那就是妙宝宫殿。“四弘誓愿”是菩提心，《观无量寿经》佛告诉我们，至诚心、深心、回向发愿心，这是菩提心。藕益大师教给我们，一心向往希求往生西方极乐世界，这个心是无上菩提心，不能把它忘掉。念念这个心真住在这个地方，这叫发菩提心。菩提心是菩萨妙宝宫殿，这个是大乘法里头第一重要的一桩事情，不发菩提心，就舍弃了大乘；二乘人没有菩提心。第二，佛说“十善业道福德智慧是菩萨宫殿”。菩萨的心要安住在这里。诸位一定要记住，菩提心是根本；没有菩提心，那什麽都谈不上，这是根本。然後你心里头常常有十善业道、有福德智慧；有这个东西作什麽呢？教化欲界众生，欲界众生的心量很小，心量不大，教他修其他的大法，他不敢接受，不敢当。所以要教他做好人，来生不舍人身，还比这一生过得更好；再好的能够生到天上，享受天福。所以要以十善业道、福德智慧去教化这一类众生。第三种叫“四梵住”。梵是梵天，色界天。色界天人，色界四禅十八层天都叫做梵天。他们的心安住在那里呢？四条，所以叫四梵住，这个四条就是慈、悲、喜、舍。天人的心是慈、悲、喜、舍心。我们如果连这个心没有，换句话说，不管你行什麽善、修什麽法门，色界天不能去。你有很深的禅定，没有慈、悲、喜、舍，也不能到四禅天。你到那里去呢？你还是在欲界，你不能超越欲界。你的定功很深，能超越欲界，可是没有慈、悲、喜、舍，顶多只能生到四禅的无想天，无想天是外道天。果报如是，这个是我们不可以不晓得的。所以菩萨要发慈、悲、喜、舍四梵住心，教化色界众生。你要没有这个心，你就不能到色界天去应化，像《普门品》所讲“应以什麽身得度，就现什麽样的身”。所以，慈、悲、喜、舍是菩萨宫殿。第四句是“生净居天是菩萨宫殿”，一切烦恼不能染故。生净居天，净居天是四禅里面的五不还天，也叫净居天，所以四禅是凡圣同居土。四禅一共是九天，四种是凡夫天，五种是圣人，佛在经上讲三果以上的圣人，住在这个地方修行。菩萨为什麽要生净居天？你不生净居天，你就度不了净居天里面的三果圣者。这个里面如果根利的、善根福德深厚的，他在这个地方就回小向大。如果是小乘根性的，菩萨在这个地方教化他们，他就能够脱离六道轮回，证四果阿罗汉。阿罗汉是脱离六道轮回的，需要菩萨去帮忙，所以菩萨要发心应化在净居天中。第六，“生杂染世界是菩萨宫殿”。杂染世界就是我们现在这个世界，佛菩萨也不舍离我们，“佛氏门中不舍一人”，果然不错。杂染到极处是饿鬼、地狱、畜生。我们看到这个放焰口，你看焰口台对面，我们通常用纸扎一个鬼王，青面獠牙，扎一个鬼王在焰口台对面，这个鬼王叫“焦面大士”。是什麽人呢？观世音菩萨。观世音菩萨在饿鬼道里面要现鬼身，他才能够度这些鬼众；他要不现鬼身，他怎麽能度得了鬼众？人要跟鬼去说佛法，鬼就吓跑掉了。所以你们要记住不要怕鬼，谚语里说得很好，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。我们人要被鬼吓到，那你可糟了！鬼本来是怕人的，结果你怕他，你说这不奇怪吗？所以遇到鬼，气要壮一点，鬼就吓跑掉了，这个话是真的，不是假的。所以菩萨在那一道，要现那一道身，才能度那一道的众生，帮助这些众生断恶修善，改过自新。前面六种宫殿都是讲菩萨应化在十法界里头，特别是讲六道，六道讲得多，讲得详细。後面这四种宫殿完全落实在我们现实的生活当中。第七，“现处内宫妻子眷属是菩萨宫殿”。这句话要用现在的话来讲，就是示现在普通住家，你的家里面有妻子儿女，有父母兄弟，古代的时候都是大家庭，这一家人都住在一起。现在虽然是提倡小家庭制度，这一句经文的意思还是讲得很圆满。菩萨示现在一个家庭里面，起什麽样的作用呢？度化这一家的众生。这一些众生这一生当中变成你的家亲眷属，过去生中有因缘的。佛常讲因缘很复杂、很多，归纳起来不外乎四大类∶报恩、报怨、讨债、还债。不是这四种缘，不会变成一家人；变成一家人的，都是这四种缘很亲、很密切，变成一家人。孝子贤孙是报恩来的；这个败家子搞得家破人亡是报怨来的、报仇来的。所以有讨债、有还债的。讨债的讨完了，他就走了。还债的，那看他欠你多少，欠得多的，对你物质生活照顾还挺周到；欠得少的，照顾就很微薄了，一点恭敬心都没有，都是债务上的，那有什麽恭敬？报恩的才有恭敬心。所以要晓得这是四种缘聚集成一家人，过去跟这些人有这麽个因缘。现在虽然变成一家人了，你觉悟了，觉悟就好了，把他当作法眷属，我们把他变成一家人同修伴侣。这个世俗烦恼的眷属转成法眷属，你要度他，要帮助他们觉悟，过去这些恩怨债务统统消除，变成法眷属。所以度家人要从自己本身做起，在四摄法里头同事，同行同事，你才能度得了你的家人。这是菩萨普度一切众生，实在讲头一个要度你家的人；家里头人都度不了，你还能度外人？好像现在看到有不少法师、在家同修度外头人好像容易，度家里人好像难。这什麽原因呢？外面的人跟你接触得少，你一些毛病他都没看出来；家人天天在一起，你的毛病他都知道得清清楚楚，你讲什麽他都不相信，道理就在此地。你在家里头果然把你那些毛病习气统统改掉了，你的一家人佩服了；唉！真不一样，你就度了。所以度外人易，度家人难，原因在这个地方。你把这个原因找到，原因消除，家里人那有不好度的？比外面人更好度；更关心他、更爱护他、更应当先度他。缘深！没有缘就不能得度，缘深。所以一定要认真依教奉行，把自己毛病习气统统都改掉，你家人就相信了。家里人尊敬，外面人更不必说了，那个影响力才大，影响力才深。第八句，“现居轮王护世释梵是菩萨宫殿”。这一句里面，轮王是讲转轮圣王，实在说不在我们这个地球上，今天的话叫，他度外太空的人。不但度我们地球上人，其他星球上人我们也要度。轮王是人道，不是天道。我们今天看到许许多多的报导幽浮的事件，就是外太空不明飞行物体，听说也有外太空人在地球上降落。他们确确实实是人道，不是天道，天道到这个地球上来不需要交通工具，他们能够变化。他们还是要用交通工具到这边来的话，这就不是天道，是人道。其他星球上也有人，他们的科技比我们发达，比我们更高。讲到“护世”就是四天王，四天王天在佛门里面是护法，所以护世天王。“释”是忉利天王，中国人称为玉皇大帝，“梵”是大梵天王。菩萨也示现这些身分。所以这些都是菩萨的宫殿，为什麽？你度这些众生，一定要示现这些众生的同类身。第九句“住一切菩萨行游戏神通皆得自在是菩萨宫殿”。菩萨在这个世间教化众生善巧方便，善巧方便里面就有游戏、就有神通、就有禅定、就有解脱，无量的智慧德行他融合在一起。我们读《地藏经》，《地藏经》里面有讲，供养菩萨要供养玩具。《地藏经》说供养玩具，我们现在供佛的供具里头，玩具比较少，可以供养玩具。从前有人问过我∶供养玩具是什麽意思？玩具是表游戏神通，所以供佛可以供玩具，游戏神通，这经上都有的。末後一句是“一切佛所受无上自在一切智王灌顶记是菩萨宫殿”。住十力庄严，作一切法自在。佛在这部经上给我们说了十种宫殿。菩萨虽然没成佛，在菩萨位往往也得诸佛给他授记。其实我们在座的每一位同修，都得一切诸佛如来授记，你们不知道。《无量寿经》不是清清楚楚、明明白白给你授记吗？不但给你授记，连你将来作佛，名号都告诉你了。你生到西方极乐世界，将来在西方极乐世界修行成就了，到他方世界去作佛都叫妙音如来，不是给你授记了吗？我们在凡夫位都常常得佛授记，何况是这些法身大士，这些菩萨。我们今天虽然没有契入一真法界，菩萨这些行持值得我们学习，尤其要落实我们现前生活当中，我们就得受用。这样念佛往生西方极乐世界才有真正的把握，自己才能够建立信心，这一生当中决定得生，成就希有圆满的功德。四)师子座严第四段是“师子座严”。佛在这一部大经，一开端给我们说明毗卢遮那佛的依报庄严。在种种庄严当中，特别给我们介绍地的庄严、树的庄严、宫殿与宝座的庄严，用意非常之深，可以说将整个华严的境界，都在这个里面显示出来了。华藏世界与西方极乐世界无二无别，这种种庄严都是性德自然的流露。而大地是表我们的真心本性，心地法门，所有一切依正都不能够离开大地，说明万事万法不出一心。我们看到如来果地上依正庄严，就要想到怎样修学，我们的性德才能够显示出来，与诸佛如来果报等齐。诸佛如来他们的建树，如我们中国古人所说∶立功、立德、立言，这是中国人认为的三不朽。而实际上，世间人做这个三不朽并不彻底，也不究竟；唯独诸佛菩萨他们的立功、立德、立言是真正的三不朽。为什麽呢？样样事情都称性，样样事情都与“大方广”相应，这是宝树的庄严。宫殿是让我们身能够安居，宫殿里面表法，虽然众多的义趣，但是总是以慈悲为本，大慈悲心遍覆九法界一切众生，帮助这些众生破迷开悟、离苦得乐。慈悲是菩萨宫殿，也就是慈悲是佛菩萨安心立命之处。佛菩萨心安住在那里？安住在大慈大悲。今天第四段给我们讲狮子座。为什麽不说别的，要说座？佛法是师道。师道我们就明了老师给学生上课，古时候跟现在不一样，古时候老师上课，不管是佛门还是世法里面，老师都是坐在那个地方教书。不像现在，现在老师是站在讲台上教书，学生是坐在那里听，从前这是大不敬，那还行吗？老师要坐着，而且要高坐，尊师重道。在古时候，一个老师教的这一班学生大概最多也不过十几个人，十五、六个人大概已经到了饱和点，不可能再多了。少的学生，三、四个，五、六个，所以从前也没有黑板，也没有特置的教室，就是一般的书房，学生多了多摆几张桌子，所以老师在上座。佛菩萨为一切众生讲经说法，也是采取坐着讲。现代这个时代不一样了，我们也得要随俗。在中国的习惯一定是请法师上座，不但是讲经，讲演、讲开示也都会给法师设一个讲台，设个座席；可是在外国就没有了，在外国讲台上讲演的多半是站着。诸位在电视里面常常看到，像美国总统发表文告、演说的时候也是站在那个地方，那个讲台很小，大概只有我们摆书架这麽大，听众倒是很舒服坐在那里听。所以诸位想想国家的领导人，一个总统，他的权威怎麽能够树立呢？领导这个国家，教导老百姓，自然比过去要艰难得多了。现在的潮流是民主时代，“民”比那个都高，这是我们在形象上都看到。在从前，民间所有的建筑物不能高过官府。你这个地方，一个都市，市政府，你的房子要高过市政府，市长的权威没有了；你的房子高过总统府，总统的权威也没有了，所以它有一定的高度。现在我们看每一个都市，高楼大厦都比市政府高得好多倍。这时代不一样了，可是那个影响，这种原理原则还是没有变。明白这个道理的人很清楚，但是今天真正知道这些道理、事实真相的人越来越少了。所以此地不说其他，特别要提老师讲经说法的座位，这个座位称为师子座。请看经文：【其师子座，高广妙好。】这是一小段，这一小段总说形式的殊胜，实在讲这就说了“依报随着正报转”。形式之殊胜是说法人的智慧、德行、权威，与这个座不大相干。所以称为师子座，不是座位上雕刻着狮子，不是这个意思，没这个意思，形容这个说法人“人中师子”。师子是比喻，佛在经上常说，在一切动物当中狮子是猛兽，所谓“狮子一吼，百兽脑裂。”我们看到狮子叫的时候，小动物听到那个音声都发抖，都跑不动，它有这样的威力。以这个来形容诸佛菩萨说法无畏，能降伏一切邪魔外道，他有这麽大的威力，形容说法的人为师子，他坐在这个地方就叫做“师子座”。“高广妙好”这四个字是形容，从事相上看这个是形容宝座，形容这个讲台座位。实际上是形容说法人的德行，他的智慧德行。佛说法根据什麽样的原理，能有这样大的威力？经典里面告诉我们，佛说法以法空为体，也就是说佛证得二空真如：人我空、法我空。得二空真如，你还有什麽畏惧呢？这称之为“人中师子”，说法无畏。契入二空真如这是真正的无上之法，说他是高，不但至高无上，而且是深不可测，性德圆满的显露出来，这是“高”的意思。“广”是讲广大，他的智慧广大，他的说法广大，大而无外，无有边际，广的意思。第三个字“妙”，妙是说佛说法的善巧方便，就像我们在这个地方读到这部《华严经》一样，即事而真，完全在事相里面表显甚深的义理。於是我们这才恍然大悟，原来经典里面所讲六尘说法，这是真的不是假的。在我们日常生活当中，佛家讲四威仪∶行、住、坐、卧。无论我们过的是什麽生活，无论从事那一个行业，在一天生活当中，坐的时间确实占的比例很大，坐要舒适，坐要讲究。中国过去这些宝座都是上好的木材做的、制造的，上好的木材。诸位要晓得，一般人所讲“气”不一样，人有气，物也有气，练气功的人讲气，我们佛法里面讲光，放光，物也有光。上好的木材那个气就旺，人气也旺，他所用的这些器具的气也旺，这是器具为什麽要选择的道理，就在此地。万物都能滋养身心，能养身，能影响我们的情绪，影响我们的心理。所以这个座要宽、要大，心量就不一样了。那个座位很窄小，挤得很难过，你就晓得他那个心情就不能够开放，就很难受。因为坐的时间长，所以座位设计就用不少的心思。实在讲现在人这个座似乎是比古时候人要考究，其实要对养身之道来说不如中国古人，绝对不是说中国从前的古人没有想到软的座位，这个坐得多舒服。中国的座位都是硬板凳，睡觉是硬床，这个比外国人有学问、有经验，这种设计实在讲是最健康的用具。中国人跟外国人，诸位仔细去观察你就晓得了，外国人大概到六、七十岁，我们在美国看得很多，背就驼了，腿也没有力量了，就显得衰老了。什麽原因呢？坐，坐沙发，人一坐下去就陷下去了；睡的是软床，他这个身体怎麽会健康？中国人，你看这个硬板凳，睡硬床，好像是不舒服，健康长寿。非常有道理，几千年的文化传统，现在人讲有它的哲学在其中，哲学就是智慧。美国的历史才两百年，那里能够比得上中国？现在她是发财了，她富了，我们没有她富贵。绝对不是说富人样样都是对的，不见得；样样都是对的，那是经验丰富，悠久的文化传统。所以对於身、心健康决定是有帮助的，养身、养性。中国传统这些学术，如果我们要把它舍弃了，那实实在在是可惜。古圣先贤他们的智慧、他们的经验，累积几千年的智慧经验，我们如果能相信，不怀疑，以这个基础才能真正帮助我们过幸福美满的一生。何况佛给我们一开导，我们才知道事事物物里头显示出真如本性。禅宗里面明心见性，见性之後，老一辈的这些大德们往往来测验测验他们，考一考他们，你见性了，在那里？什麽样子？真正明白人，随便拈一物表示一下，老和尚点点头，没错！没有一法不显示圆满的性德。所以见性之後，“头头是道，左右逢源”；道是什麽道？无上菩提大道。无上菩提大道在那里？就在日用平常，没有一法不是，所以即事而真。“好”是美好、圆满的意思，就是丝毫的欠缺都没有。高广妙好，事上是说这个宝座，宝座设计得高广妙好；内里面是赞叹说法之人，他的智慧、他的善巧方便达到这个标准。所以第一句里面所讲“其师子座，高广妙好”，这四个字也就是说法人的标准。今天我们有许多年轻的同修在此地研习经教，学习讲经，经要讲得好，好的标准在那里呢？就是这四个字。智慧高广，方法妙好；这个方法妙好可以学，李炳南老居士传给我们《内典讲座之研究》就是妙好的基础；但是高广没有法子，高广是你自己要解行相应，你才能做得到。有解无行，达不到高广；有行无解，也达不到高广；一定要行解相应，才能达到高广。自己一定也要像佛一样契入法空的境界，也就是一般常说证得二空真如，高广你就得到了。下面有六句，说“体德圆备”。【摩尼为台。莲华为网。清净妙宝以为其轮。众色杂华而作璎珞。堂榭楼阁，阶砌户牖，凡诸物像，备体庄严。宝树枝果，周回间列。】这六句。这个座位的中心叫“台”，通常我们一般道场里面说法的座位是三尺见方，方的三尺，当中这个地方是台，一般高出一些。出家人，在家居士讲经也是一样，升座讲经多半是盘腿而坐，盘腿坐後面要坐高一点，这个高出地方是台。这个地方说台是摩尼，台座是摩尼，这是我们身体坐在这个地方，整个的力量就落在这个中心，也就是我们坐力量依在这个地方，把它比喻作摩尼。“摩尼”是宝，摩尼能放光。这个光是随着外面光源，它是一种反射光，它自己本身并不放光，反射光。光源不相同，它反射的色彩不一样，这个现象我想诸位同修都知道。你们看到宝石、金刚钻，为什麽那麽贵重？光彩夺目，它光不是自己发光，本身没有光，随着一切的光源，反射的光非常之美。也比喻说法，说法的人有真实的智慧；真实的智慧，《般若经》所讲根本智，般若无知。无知那个根本智就好比是摩尼之体一样，它起作用的时候无所不知，就像摩尼珠接触到光源，反射的光不一样，那个反射的光千差万别，叫後得智。佛为一切众生说法，佛有没有法可说呢？佛说他没有法可说。众生就像光源一样，佛就像个摩尼珠一样；众生有感，那个感就是光；众生有感，佛立刻就有应，感应道交。众生的感千差万别，佛的应也千差万别，所以佛给我们说出种种的经教。不要说毗卢遮那了，说我们的世尊释迦牟尼佛，四十九年为一切众生说这麽许多经教，而这些经教确确实实都是从感应当中显现出来。感应有两种∶有显感，非常明显的，像在大会当中听众向世尊请教，提出问题来请教，这是明显的；还有一类是冥感，心里头有疑，没说出来，可是众生起心动念佛就知道，佛明显的给你说出来，冥感显应，佛给你说法，显应。有显感显应，冥感显应，还有一类显感冥应。听经当中有人向佛菩萨请教，佛菩萨听了之後一句话不说，那个请教的人忽然开悟了，并没有说一句话，他就开悟了，这是冥应，显感冥应。还有一类是冥感冥应，感应道交有这四种形式。摩尼为台表这个意思。这里头最重要的就是摩尼所表的是法空之体，这个是佛菩萨讲经说法真正的依据。我们常讲你这个理论、你这个说法根据什麽说出来的？佛菩萨是根据“二空真如”。所以我们如果是说法，如佛菩萨说法如狮子吼，你要不证得二空真如，你怎麽能做得到？我们想要证得二空真如，那麽你现在就不能不放下了。一切妄想、分别、执着，你才晓得放下是对的，这种坚固的执着，错了。佛为什麽有这样大的智慧？有这麽大的能力？他彻底放下了，世出世间一切法丝毫都不染着，他才有这样圆满的智慧、无尽的善巧方便。第二句“莲华为网”，网是外相，宝座的四周。宝座的四周用莲花围起来，像网一样，这个是我们现在所讲的图案，庄严宝座。莲花也表法，表“出污泥而不染”。你看座体是摩尼，周围莲花，摩尼表法空，莲花表无染，清净不染；心地果然做到不染，这就叫坐莲花的宝座。往生西方极乐世界，诸位要晓得，到极乐世界莲花化身，每一个人到极乐世界都是莲花化身。极乐世界的莲花谁去培养的呢？给诸位说是自己去培养。西方极乐世界确实不可思议，正报无量寿，依报也是无量寿。树木、花草常青，没有凋零，也没有落叶，树枝也不会枯，跟阿弥陀佛一样都是无量寿。唯独七宝池里头的莲花不是，你在西方极乐世界所看到只有莲花有生有灭。那是什麽原因呢？因为莲花不是阿弥陀佛栽的，不是他种的，莲花是十方世界发心求生到极乐世界，你发这个心，七宝池里面就长一朵莲花，经上说得很清楚，莲花上还有你的名字。你用功很勤，功夫得力，这个得力就是心地清净；发菩提心，一向专念，其他的万缘放下，心清净。心一天比一天清净，一年比一年清净，七宝池的莲花就愈来愈大，光色就愈来愈好，将来往生你就住在那里面。如果你念佛有夹杂，你那个花就不纯，有污染，光色都不好，黯然无色。如果你退心了，你改学别的法门了，或者就参禅去，或者去念咒去了，花就枯死了，没有了。所以只有七宝池里面看到花开花谢，花开那是念佛功夫成就了往生，往生花就开了。那个花还没有开，含苞还没放就已经枯死了，就知道那个人不是退心就是改修别的法门了。莲花在这里是表法的。我们自己要全心全力培养七宝池自己的莲花，那是真的。世间人不管什麽，不要去跟他比，那个没用处，怎麽比到後来都是一场空，都落空。唯有比莲花大小是真的，这个不是假的。经上所讲的那个莲花，小的有十由旬的、百由旬的、千由旬的，大小不一样，光色不一样，修行人功夫不相同。我们在这个世间除了念佛之外，每一天三餐饭能吃得饱，衣服可以遮体、可以穿暖，有一个小房子能遮避风雨，足够了。一心念佛，求生净土，自己在这个世间身心清净，一尘不染，身就是莲花，你的住处，你的座位都是莲花座。你出去走路，步步都是踏着莲花，我们凡夫见不到，有神通的人看到。你步步都是踏在莲花上，举足、下足就是念头生、念头灭，念头生也不染着，念头灭也不染着，就好像举步、下步都是清净无染，与二空之理相应。第三句“清净妙宝以为其轮”。这个轮是座位的中心，不管它有没有轮相，轮是从中心，它有个中心点，中心往外面扩射，有一个周圆。通常设这个宝座，如果用宝座来表法，这个设计是很完美的。这个轮就是前面讲的台，台是讲高出，轮是讲这个台的形状是圆的，座位中心是圆的。通常如果没有台的做法，通常我们摆一个蒲团，或者我们现在讲摆一个坐垫，蒲团多半是圆形的。圆形的蒲团摆在座上作为坐垫，这就是轮。所以这一句我们可以把它看成现在的坐垫，现代人讲的坐垫，圆形的坐垫。它表圆满，圆代表圆满；又表清净，清净圆满的意思。坐垫一定要很清洁、很整齐，它才能象徵这个意思。表说法的人智慧圆满、德行圆满、才艺圆满、善巧方便圆满，表意很多、很丰富。再看下面这一句，“众色杂华而作璎珞”。璎珞是装饰品，使宝座看起来格外的美观，用花、用璎珞来装饰。这里面也是表法，同表智慧，表他的德能，表他慈悲。这慈悲用现在的话来说，关怀一切众生，爱护一切众生，教导一切众生，感化一切众生，都是垂布的意思，璎珞在宝座四周围垂下来。底下这一句，“堂榭楼阁，阶砌户牖，凡诸物像，备体庄严”。这些装饰品是一种高度的艺术，在中国古代处处可以见到，宫殿楼阁可以见到，桌椅也可以见到，雕一些浮雕，人物花草。我们这个讲堂，李会长也设计了，他设计得非常的美观，在中国做的浮雕，将来来了之後就镶在这四周围。这上面将来装浮雕的，里面也是人物、花草，诸佛菩萨讲经说法，天人散花供养，经典里面一些故事。宝座里面也有庄严，也雕刻这些东西，显示出无处不庄严，所以说是“体德圆备”，这四个字在这个地方就统统给我们显示出来了。而它的含意是讲二空真如，包含世出世间一切的现象。佛界是一真法界；凡夫界里面，十法界依正庄严。诸佛如来所证得的二空真如之理，就在这些事事物物当中显示无遗。所谓理即是事，事即是理；性即是相，相即是性；理事不二，性相一如。理跟性是空寂的，实在讲我们六根接触不到的；事跟相是很明显的，我们六根能够接触得到。接触到相，理在其中，性在其中，见相就是见性，见事就是明理。入这个境界就是证得二空之理，通达一切事相，自性本具的智慧，我们讲的两种智慧：根本智、後得智都现前了，智慧现前就是成佛了。本经後面讲佛十种身，第一种叫菩提身，菩提是朗然大觉，你对於事理、性相都通达都明白了，你觉悟了，觉就是佛菩萨，不再叫凡夫。所以明白人，见相就是见性，即事就明理，这是这一句里面所含的意思。末後这一句，“宝树枝果，周回间列”。这些宝树不是外面的，外面的宝树前面第二段讲过，这个地方的宝树是师子座上雕的这些宝树，雕刻的这些宝树。“周回间列”，或者我们可以说师子座周边的，像我们现在这个讲台，我们讲座後面布置这些树木、花果，这个也行，这个不是我们讲堂外面种的树，也是属於这两句经文所包括。现代人能够想到，古时候人也有，这个盆栽的历史很久了。过去人讲经，可能讲台旁边也有很多盆栽。还有，没有盆栽的呢？用屏风，屏风里面画的这些画也非常讲究。我们底下楼里面“五百罗汉”大屏风你们诸位看到，里面宝树枝果周回间列，在屏风里可以看到，这是讲座位周围的摆饰，装严宝座。这个里面所刻画的有佛菩萨讲经说法，有佛菩萨在坐禅经行，许许多多都是经典上所讲的故事。我们现在人讲“故事”，佛法里头术语叫“公案因缘”。用这些艺术、造形把它表达出来，让大家接触之後，你看到之後，你听到之後，自然就能感动、就能够觉悟。《华严经》里面的说法跟其他经确实不一样，这个学了之後，我们六根，在《楞严经》上讲∶“六根门头，放光动地。”那不假。为什麽呢？六根都聪明了，以前看东西呆呆板板的看了，不知道什麽意思；现在一看，里头无量义。你看花，花有无量义；看水，水有无量义；看树，树有无量义，乃至於看一块石头、看一粒微尘，里面都是圆满的无量义，你岂不是“六根门头，放光动地”吗？所以用宝树枝果。树表什麽意思？枝表什麽意思？果表什麽意思？前面都说过了。树的身表智慧，树的枝干代表五度，叶代表定，花表菩萨因行，果表菩提涅槃，都是整整齐齐排列在树间。这就是显示因中有果，果中有因，表这个意思。菩萨妙法树，随因感果，这才能够普度众生。菩萨大慈大悲，众生有感，他就有应，应以什麽身得度，他就现什麽身；应说什麽法，他就说什麽法。凡圣同居，周回间列的意思。菩萨在没有成佛的时候，度众生是修学的一个主要课程。为什麽呢？世间人常讲教学相长，师资道成。老师教学生，学生也帮助老师，学生在资助老师。如果没有这些学生问问题，老师有的时候智慧透不出来。有人这一问，啊，这下突然明白了；没有人问，他还在无明里头，一问，把无明问掉了。他才会突然想到这些问题，突然觉悟了这些问题。所以菩萨要不教化众生，怎麽能成佛呢？你说为什麽不能成佛？他的後得智不能圆满，後得智是无所不知。他根本智得到了，後得智没有，後得智一定要教化众生，一定要与一切众生和光同尘。由此可知，说法度众生这桩事情，不是只有出家人做，在家人也要做。问你，你要不要成佛？你要不要成就圆满的智慧？不能成就圆满智慧，就不叫做成佛，成佛就是成就究竟圆满的智慧。要想成就圆满的智慧，没有别的法子，《华严经》到末後，这不是佛教你，佛没法子教你，最後是什麽样子呢？参学。参学就是接触广大的群众，向群众学习，这是参学真正的意思。无论什麽样的人物，你都要接触，你不接触，你的智慧从那儿来？不但一切人物要接触，一切人要接触，一切动物也要接触。你不接触这些动物，你就不了解这些动物的习性，那你智慧就不圆满了。不但动物要接触，植物要接触，你不接触这些植物，你对它不了解，换句话说，你就没有办法培养它，没有办法照顾它。不仅仅植物，连矿物都要接触，你都要去了解它、明白它，然後才真的是无所不知，无所不能，这才能成佛。所以向群众学习，群是一群一群的，众是众生，动物、植物、矿物都是众缘和合而生的。你想想那个地方不是菩萨学处？那一个时候不是菩萨学处？菩萨真的是万德万能，正是“四弘誓愿”所说“法门无量誓愿学”，真的是无量；“无量”不是形容词，确确实实是无量。可是我们现在特别强调老实念佛，一门深入，不劝大家广学多闻，是什麽原因呢？我们广学多闻的条件不具足。你要问什麽条件不具足，第一个寿命太短了，换句话说，时间不够用。不要说其他的条件，单单就是这一条，你想想看我们要展开向群众学习，你能办得到吗？大概学的万分之一都不到，寿命已经到了，岂不是真的叫挂一漏万了？因此，这些祖师大德们才劝导我们，我们把这些事理都搞清楚、搞明白了，然後再想想自己的能力，实实在在办不到。那就选择一门深入，往生净土，亲近阿弥陀佛，生到西方极乐世界，你就得无量寿，那我们这条件够了，有的是时间。法门无量，我们寿命更是无量，这才能成功。往生到西方极乐世界去，不是去享福，如果是去享福，那你错了。往生到那个地方就是要得无量寿，无量的时间、时光，让我们修学无量的法门，我们求生净土真正的目的在此地。下面第三小段。【摩尼光云互相照耀。十方诸佛化现珠王，一切菩萨髻中妙宝，悉放光明而来莹烛。】这两句说的是作用，作用广大。前面一句是说“净宝出光”，这个出光在佛法里确确实实本身放光。西方极乐世界六尘都放光，连地都放光，光明世界，佛经里头也称作为大光明藏，没有一样不放光。为什麽呢？性德变现的，性德本身就是一个发光体，焉有不放光的道理？那麽我们要问，华藏世界、极乐世界、诸佛净土是法性身、法性土。我们今天居住这个世界六道轮回，甚至於比我们这里更差的环境，饿鬼、地狱、畜生它们环境比我们差得太多太多，生活苦极了。我们要问：这些依正二报是不是性德的流露？是的，没错。为什麽我们这六尘不放光？佛在经上讲得好，依报随着正报转。我们这个世间珠宝、金刚钻自己都不能发光，原因在那里？我们自己这个身体没有放光。你看经上所说佛有常光，常光不是放光，常光。我们画佛像，把佛的头顶上画一个圆圈、圆光。佛的身体也有光，这个光多大呢？经上通常告诉我们八旬。这个意思是告诉我们，大概他这个光八尺到一丈，这样的光，这个不是放光，自自然然就有。我们现在的光跑那里去了？佛有，我们也有；佛能，我们也能。现在我们看到经上佛能，我们不能；佛有，我们没有。原因到底在那里？我们的心性被污染了。虽然被污染，我们性德的光明还在，不是那个光没有了，光被障碍住了，所以透不出来。我们身光被障碍住，我们依报环境光也没有了。所以那一天，我们自己这个障碍去掉，就是身体放光了，然後看到六尘境界统统都放光，这是真的，不是假的，这是事实真相。发光体我们称之为宝，你看，净宝。所以最重要心要清净，清净心就是真心，不清净是妄心。妄心，光就没有了，光就被障碍了；心地清净，光就又透出来了。我们今天用的是妄心，不是真心，起心动念有是非人我，有贪嗔痴 慢；是非人我，贪嗔痴慢这是污染。真心本性里面原来没有这些东西，禅宗六祖惠能说得好，“本来无一物”。真心本性里面本来无一物，有一物就错了，就是污染，有一物就是障碍，将我们自性里面智慧德能，乃至於依正庄严的相好统统被障碍住了，你说这个损失多大。虽然在六道，虽然在三途，性德没丧失，这些严重的障碍把他的智慧、德能、相好都障碍住，不能让它现前，这是事实。经文里面讲“摩尼光云”， |
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6#
樓主 |
發表於 2016-11-10 08:56:09
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云这个意思前面说过。净宝出光就像云彩涉入山峰一样。我们在高山上看到云海，云海也很壮观，也很好看，相有体空，它是一个不真实的境界。所以佛在此地用这个字来形容事实的真相，让我们从这个字里面悟入。法空就像云海一样，山峰就像十法界依正庄严一样，云海在山峰之间自在的飘来飘去。这一个景观，现在的人很喜欢欣赏，你看到外面观光旅游，中国这些四大名山都能看到这种景观，不知道表法的意思。如果你要懂得表法的意思，你就不是单单在欣赏风景了，你是在那里修道，真正在那里修菩萨行，修无上道。二空真如就像这个现象。“一一智中知一切法”，一切法是事相，二空真如是般若智慧。般若智慧在那里？没离开事相，跟这些事相交融。现在我们佛教里面世界通用的教旗，就用这个来表法。教旗一共是六条，从上到下一共是六条。六条里面有五条是单色的，这五条单色代表五度，前面五度∶布施、持戒、忍辱、精进、禅定，代表这个。後面有一条是杂色的，这五种颜色统统都有，代表是般若。般若在那里？般若在五度里头。也就是说事相里面如果没有智慧，那就是没有理，事里头没有理，相里头没有性，那怎麽能成立？所以教旗是从这个表法的意思来设计的。我们做佛弟子，这是我们一个标志，它的表义我们要懂得，有人问我们要能够说得出来，表菩萨六波罗蜜。这六条宽窄要一样，现在我们看到有些做得不如法，杂色的这条做得特别宽，这个没有道理，那就是不平等，六度一定是宽度完全相等。如果做得太长了，那个意思就不对了；有横、有竖，那就不对了。可是有横、有竖也能讲得通，看你怎麽讲法就是了，那就不能代表前五度跟般若度，般若度那不算数。我们另外想一个法子来讲。佛法我们常讲“五乘佛法”，或者华严宗里面讲“五教”，那五种颜色五条可以表五教。它有横有竖，这五教横遍十方，竖穷三界，行！也能讲得通。可见这个表法，仁者见仁，智者见智，都能说得出道理出来，行！就好。显示出法没有定法，你只要能悟出一个道理出来就行；这个理有浅深、有广狭，看各人悟入的程度。一一法体里面显示出二空真如。任何一法里面佛菩萨都能见到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。所以《心经》上说得好，“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”，那个妙用才完全显示出来了，就是我们现前六根接触六尘境界的真相。了解真相之後，那你就跟诸佛菩萨一样，游戏神通，你的日子怎麽不自在，怎麽不美满！有享受，没有得失；有受用，没有得失。世间人，佛常讲，颠倒，可怜愍者。他颠倒在那里呢？他有执着，没有受用，这不颠倒了吗？他真的能不能执着到呢？执着不到。能执着的，空的；所执着的，也是空的。这《金刚经》上给我们说得很明白，佛讲三心不可得：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。能执着的是心，能执着的不可得，你所执着的这一切万事万法因缘所生。凡是缘生之法，没有自体，当体皆空，了不可得，你所执着的也不可得。能执着、所执着都不可得，都不可得就显示出二空真如。人我空这是对能执着上说，法我空是对你所执上所说，这才把宇宙人生的真相一语道破，这就是所讲看破。看破之後再不执着了，那就是放下了；不分别、不执着了，放下了。放下之後，你的生活就跟诸佛如来无二无别了，诸佛如来得大自在，你也得大自在；无论现前过的是什麽样的生活，没有不自在的。你如果是富贵在富贵里头得自在；你是贫贱，贫贱里面得自在，富贵跟贫贱没有关系，自在是一样，没有差别。自在是平等的，富贵贫贱是差别的，在《华严经》里头，差别里头有平等，平等里面有差别。所以在五周因果上给你讲：差别因果、平等因果。所以相上是有差别，受上是平等的；受是受用，受用是平等的，这叫真平等。如果说是在事相上平等，受用不平等，那个平等是假的，不是真的。所以说一一事法、一一事相都显二空真如。於是我们才能够体会到，才能够真正相信如来的智慧是真的究竟圆满。万德万能、究竟圆满不是赞叹的话，是真的，确确实实是无所不知，无所不能。我们要想恢复自性圆满的智慧德能，学佛就是干这桩事情。这个智慧德能不是学来，不是从外头得来，是自己自性里面本来具足，把那些障碍去掉而已，修行就是去障碍，换句话说，去妄想、分别、执着，你要真干。执着舍掉，六道轮回就没有了，六道轮回就是虚妄的执着变现出这个幻相。再能把一切分别舍掉，那十法界就突破，十法界是从分别里头变现出来。所以分别、妄想、执着断掉了，你就证得一真法界。一真法界在那里呢？一真法界就在现前，你得一真法界的受用，你的受用跟诸佛菩萨没有两样。也许诸位要问，那你讲的还是个理，事还是不行；再告诉诸位，这个理悟了之後，事变了。事上怎麽变呢？我们世间人常讲“相随心转”，体质也随心转，这个地方起变化了。你的相貌改变了，你的体质改变了，这个变化就太大太大。你现在是凡夫，你要养这个色身，天天用尽了心思，到处去请教要吃什麽补的东西，什麽营养的东西，身体才能健康。如果你要是见到性，明白理了，给诸位说，你一天喝一杯水，营养都足了，那要那麽麻烦！释迦牟尼佛当年在世，他这些学生们日中一食，讲求什麽营养？到外面去托钵，给什麽吃什麽，一个个都健康长寿。为什麽呢？体质变化了，心地清净了；清净心，这个身体就放光了，真的放光。那里放光？没看见；没看见是不让你看见。为什麽不让你看见？让你看见你害怕，哎呀！这个大概是妖魔鬼怪来了，赶紧远着些。凡夫福薄，佛虽有身光，他要把它收敛起来。所以佛法始终以教学，用这种方式来教化众生，不以神通感应。为什麽呢？因为神通感应，妖魔鬼怪也有，魔也会放光，他会变戏法。如果佛用放光现瑞这种方式来教化众生，魔变这个境界，我们就没有办法辨别，邪正难分，混淆视听，这个对於佛法的弘传、佛的教化众生有很大的障碍。所以佛自己作一个榜样，佛确实有身光，释迦牟尼佛在世的时候，一般人看不到他放光，收敛起来了。偶尔放光，那有特别因缘，接引一类的众生，有此必要，佛才展现。由此可知，我们的修行重点、关键还是个清净心，正是此地讲“净宝出光”，宝就是心，心地。净宝就是清净心，清净心是宝，清净心出光；清净心起作用，无所不知，无所不能。佛法里面常讲∶实智、权智、中道智，《华严经》上都用十来表法，讲智也说十种，其实要细说无量无边的智慧法门。这是经文里面“摩尼光云互相照耀”，希望我们要细细的去体会。後面这一句“十方诸佛化现珠王，一切菩萨髻中妙宝”。佛是果地上，是老师，是教主，菩萨是学生，是佛的法侣、法眷属。《华严》会上称为主伴，佛是主，菩萨是伴，这也是互相的发挥。佛化摩尼教化众生，所以佛宝在十方能作佛事。佛宝是什麽？宝珠是表法的，真正的意思是什麽？觉、正、净三宝，这是摩尼宝珠，能作一切破迷开悟的佛事。佛事就是教学，教化众生。佛在经上告诉我们，菩萨初成佛的时候，自自然然感得一切诸佛现形来给他灌顶，一切菩萨来亲授敬养，这示现初成佛的时候。诸佛如来为什麽这麽做？这是诸佛如来对你的嘉奖。诸佛如来的本愿满足，一切诸佛都是希望众生快快成佛，你今天果然成佛，他怎麽不欢喜呢？成佛好像我们世间读书毕业典礼，授予学位，他一定要来参加，要来道贺。诸佛如来来道贺，恭喜你，你今天成佛了，你今天入佛位了。所以现形灌顶，灌顶就是道贺的意思。菩萨来亲近你，菩萨他还没成佛，他要求佛教导，所以菩萨来亲近，菩萨来供养。亲近老师总要带一点礼物，礼物是表自己一点恭敬心，不在礼物的厚薄，是表他的恭敬心。所以这份礼物随着各人自己的力量，有财富的人礼物可以送好一点的，没有财富的礼物可以送差一点的。所以一朵鲜花也都是供养，贫穷之人我们献一朵花表敬意，富贵的人献珍宝，宝花，金银珠宝之花，这很名贵，但是那个敬心没有两样，恭敬心是相等的。所以这个供养物是表法的，老师绝不计较，老师要计较，这个老师就没有道德了。没有道德，那里有真学问？他有道德，有真学问，绝不在这里计较，完全看学生的真诚，真诚是宝。所以这个地方这一句里面给我们显示佛宝加持。菩萨这个宝，佛宝入菩萨宝中，菩萨宝入佛的宝中，这个很有味道。你看这个经文里面所说，“十方诸佛化现珠王”，这是佛化宝；“一切菩萨髻中妙宝”，这是菩萨之宝。“悉放光明而来莹烛”，这个光明里面就交融了。髻中妙宝，这是头发戴的帽子里面的宝珠，光中有佛的宝珠之光，佛宝珠光中有菩萨妙髻宝珠里面的光明，光光互照。这个意思显示出如来圆满的智慧，菩萨无量差别的智慧，菩萨差别智慧跟佛圆满智慧的交融，佛智慧当中有菩萨智慧，菩萨智慧当中有佛的智慧，表这个意思。如来从果上起用，所以叫化现。究竟圆满的智慧说它做珠王，摩尼宝珠之珠王，取这个意思。菩萨心顶里面智光圆照，所以叫它作髻中妙宝，取这个意思。这个义趣很深。我们在经典上看到佛告诉我们，菩萨初成佛的时候决定得到诸佛如来的加持；要用我们人间的意思来讲，一定得到古佛的祝福，来贺喜的意思。他们在形式上都是现形灌顶，这个是古代古印度新的国王就职大典，一定是请宗教里面权威的上首，给他举行灌顶的典礼，这是说在世间礼法里面最隆重的礼节。佛在人间说法一切也随缘，我们世间人观念当中，那一种礼俗最隆重的，佛就用这个来作比喻，这个道理我们要明了。在形式上以此为喻，可是在意思里面那就不一样。灌顶的意思，黄念祖老居士在《无量寿经》的注解里面，引用经典里面的话来给我们说，灌的意思就是慈悲加持，是这个意思；顶，就是最高的法门。换句话说，把成佛最高的法门传授给你，这就叫做灌顶。由此可知，灌顶并不重视在形式，但是形式要不要呢？形式也不能废除，形式是世间礼俗，如果形式废除了，实在讲实质的精神就没有依托了。精神依托在形式上，就好像我们讲法性，法性一定要托法相才能显示出来；如果法相不要了，那法性也显不出来。理由事显，因此事相上的形式是有必要的。我们做一定要很隆重、很认真的去做，就好像舞台上表演一样，虽然是假戏，假要演得很逼真，才能够感动这一些听众们。佛法不但感动听众，而且一定要让听众悟入如来的境界。而《华严经》自始至终我们所看到，都是非常浓厚的表法义趣，这个意思要用现代话来说，是一种教学的艺术，是一种教学的手法。可是如果我们用这个观念来看佛的教学，那又错了。错在那里呢？世间一个好的老师，他有智慧，他有方法，有很高明的方法，确实是他一种精心独到的一种设计。那麽佛有没有精心独到的设计呢？没有。如果佛也要像世间人用种种方法来设计，想个什麽方法来教学，佛就变成凡夫了，就不能叫做圣人了。那他这一套东西从那里来的呢？自自然然流露出来的。实在讲宇宙之间一切事物本来如是，佛在经上常讲“法尔如是”，“法尔”就是自自然然是这个样子，本来就是这个样子。佛实实在在说没有加一点意思在里头，也没有加一点什麽权巧方法在里面，本来就是这个样子。我们要往这个里面去体会才能真正得受用，久久我们就会明了宇宙人生的真相。佛是不增不减，正像《金刚经》上所说“真语、实语、如语”，事实是什麽样子，佛就老老实实说出来就是了。我们用这种心态面对《华严》，《华严》的义趣我们才能够体会得到。菩萨成佛，什麽叫成佛？就事相上来说，他两种障碍断了，也就是见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，这个就是菩萨成佛的时候。两种执着离开了，真心法性透出来了，就是宗门里面所说明心见性。从前这个心被障碍住了，所以不明，有烦恼障、所知障，所以心不明。二障去了之後，这个心明了，心恢复了光明，明心就是见性，那个心就是性，心跟性不二，是一桩事情。可是在有障碍的时候，心跟性就不一样。性是讲真心，心是讲被障碍的自性，被两种障碍障住的那个自性，我们给它另外起个名字叫它做心，心意识。所以明心就是见性，明心见性，见性成佛，这是从理上说。菩萨成佛了，成佛他要现相，他现什麽相？“随众生心，应所知量”，不一定现什麽相，不是自己想现什麽相，不是的。自己想现什麽相，那又变成造作了，又落在意识里头了，自己没想，自自然然与一切众生感应道交，他现这个相。应以佛身而得度者，他就示现八相成道。给诸位说，圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，他就有能力示现八相成道。《华严经》上讲圆融，讲差别，讲权，讲实，後面我们会讲到。菩萨示现成佛，这个是以低的阶级去表演高的，他不是真的佛，这是权，这个不是实。证得究竟圆满的果位，示现成佛那是真的是佛。佛确确实实是究竟圆满的佛果，如果众生希望是菩萨来得度，他就现菩萨身，佛要降一格去示现菩萨身。那个菩萨也叫权，也不叫实，他不是真的菩萨。菩萨也示现菩萨身为众生说法，他真的是菩萨，他不是权。除自己本分之外的，或是高位子，或是低位子，那都叫权巧示现。所以圆初住菩萨就能以佛的身分出现在世间。那麽示现八相成道了，诸佛要来给他灌顶，给他授记；菩萨们会亲近他，来向他请教，接受他的教诲，来供养他。这就是经文里面比喻佛化现摩尼宝珠，珠王；菩萨宝髻当中妙宝也是宝珠，光光互映，而来莹烛。这里面显示出因中有果，菩萨是因，菩萨境界里面有诸佛如来，诸佛如来给他授记，来给他道贺；果中有因，诸佛如来是果地，菩萨是因地，因该果海，果彻因源，显示出这个意思。“化现”，化是变化。摩尼珠王，这个是比喻如来果地上四十一品无明统统断尽了，证得究竟圆满的果位，用摩尼珠王来做比喻。菩萨求知之心勇猛精进，达到相当高的程度，他的智慧德能逐渐逐渐的接近佛果，接近究竟的果位，所以说他做髻中妙宝。从这一句经文里面我们更应当细心去领会，出家二众没有髻，髻是头，古时候梳头，男子也梳头，挽成一个髻，这才戴上帽子，宝珠放在头顶上；说明这是在家菩萨。实实在在诸佛如来教化众生，在家菩萨是居多数，男女老少、各行各业统统都是菩萨。出家菩萨很少，出家菩萨实在讲，跟在家菩萨是一样的。我们人生在世，总要做一番事业，那你选择那一个行业呢？我选择出家这个行业。出家，是在家各种行业里面，这三百六十行里面也是一行，没什麽两样，地位决定是平等的，那就是清净、平等、觉。这一行，佛教育，像我们世间有一些人非常喜欢教育，喜欢教学，他读书去读师范学校、读师范大学，毕业之後从事於教学的工作，他兴趣在此地。四众同修当中发心出家，出家是选择行业，我们选择佛陀教育，佛陀教育是广大的社会教育，我们选择这个行业。我们认真努力修学，希望把这个社会教学的工作做好，不辜负佛陀对我们的期望，是这麽一回事情。所以在《华严经》上看到的这些菩萨，出家的很少，即使在中国形象表法里面，我们也能体会到这个意思。代表大乘法门的是四大菩萨∶地藏菩萨、观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨。在中国佛教，大家知道有四大名山，四大道场，这四位菩萨。这四位菩萨是一切诸佛如来，他在因地修行，证得究竟圆满的果报，就是依靠这四个法门，这四个法门才能获得究竟圆满的成就。我们要懂这个意思。地藏教我们孝亲尊师，他表孝道，根啊!我们《华严经》一展开，你看先说什麽？先说毗卢遮那佛依报庄严里面的地庄严，地是心地法门。世出世间所有一切法都是从心地而生，从心地变现，还归心地，永远不能离开心地，所以心地一定摆在第一位。然後把孝敬扩大，孝敬自己的父母、师长，把这个孝敬扩大到孝敬一切众生，佛在经上跟我们讲，“一切男子是我父，一切女人是我母”，这个男子、女人并不是指的人道，畜生道、饿鬼道、地狱道，九法界一切众生。换句话说，对待一切众生，都要像对父母、师长那样的孝敬，那就是观世音菩萨了。孝敬一定要明理，要有究竟圆满的理法作为依据，这个孝敬是真的，是从真诚心里面生起的，不是做作，不是虚妄；不是佛叫我这麽做，不做不好意思，不是真心，虚情假意，这不可以。文殊代表智慧，代表法理。普贤菩萨代表落实，这个“落实”，空间是讲遍法界，在时间是讲遍三际，过去无始，未来无终，尽虚空、遍法界无处不是，无时不是，这是普贤菩萨的落实。菩萨怎麽样修行成佛的呢？依靠这四个法门，这四个法门，一即是四，四即是一，任何一门里面必定包含其他的三门，不是个个独立，它是圆融，它是无障碍，你要是一个一个分了家，那什麽都不是了。佛在教学的时候，对我们凡夫劣根来说一定要有次序，要有先後，这就所谓是行布。高等的凡夫，《华严经》里面讲的大心凡夫，他就不执着行布，他知道行布里面有圆融，圆融里面有行布，一即是多，多即是一，一多不二，他理跟事圆过来了。像这些地方我们一定要细心去体会，所以经文末後这两句，不但是因果互彻，也是寂而常照，照而常寂，所以经上用了四个字“莹净照烛”。这是讲它的作用广大，这个两句。末後这一段：【复以诸佛威神所持，演说如来广大境界，妙音遐畅，无处不及。】这一段经文不但意思圆满，文字也好，词句非常之美。这一段是讲得佛力加持，“佛加广演”。我们要晓得，此地所讲诸佛如来，就是一般大乘经上常说，江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们，《金刚经》讲的诸佛，那个诸佛就是《华严经》讲的法身大士。从圆教初住到究竟的果位，这一共是四十二个阶级∶十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这四十二个位次叫“诸佛”。所以这个“诸”，不是一般讲很多是多、众多，不是这个意思，是四十二个不同的程度。但是他们都能够示现八相成道，示现佛身普度众生，他有这个能力，所以称之为诸佛。而每一类里面那个数量是无量无边，这四十二位，位位的数量都没有边际，没有法子计算。他示现成佛，实在讲示现成菩萨，示现成任何的身分，你们念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨三十二应，三十二种不同的身分，无论示现那一种身分去教化众生，都得诸佛加持。那些诸佛呢？除自己之外，一切诸佛统统加持，就是这四十二位诸佛都加持，这是妙不可言?初住菩萨示现度化众生，得一切诸佛加持，等觉菩萨示现种种身分度众生，初住菩萨也加持他，真的是光光互照。等觉菩萨示现，那初住菩萨怎麽加持他？我们这部经後面会讲到，真正不可思议。清凉大师在此地给我们说，“佛境如空，故云广大”，这是解释广大的意思。佛的境界不但空有两边不着，不着也不着，这是真的广大。虽然一切都不着，真正是“本来无一物”，但是它与尽虚空、遍法界一切众生，九法界的众生，我们常讲“九界有情”，换句话说，十法界里面的所有一切众生，有感就应。那个地方众生有感，佛菩萨立刻就应，感应道交，绝没有空过，真的是应以什麽身得度他就现身，应说什麽法他就给他说什麽法门。这个事相就是本经末後《入法界品》里面善财童子五十三参，把这个现象显示出来告诉我们。我们要发心，要学菩萨，知道从那里学起。我们现在虽然没有入佛的境界，没入，入佛的境界就是法身大士；虽没入，我们也能学习。凭什麽能学习？经上讲“大心凡夫”，我们是凡夫，凡夫就是没有契入，我们可以学习，有能力学习，就是因为你发大心。如果我们不够资格学习，没有条件学习，那佛给我们讲这部经，有什麽意思？这不叫吊口味，开玩笑嘛！佛给我们讲的，我们都能得真实受用，这才是成就真实功德，所以佛跟众生感应道交。佛所示现的身，佛所说的一切法，都是从法性当中变现出来的。法性周遍法界，从法性流露出来的现相、形象，流露出来的音声，流露出来的点点滴滴，也周法界。一开端我们先介绍《华严经》的五周因果，这是《华严经》跟其他经不一样的地方，开头给你讲“所信的因果”。所信的因果周，所信因果周，“周”什麽意思？周遍法界，今天讲周遍时空。实实在在说明了尽虚空、遍法界跟自己是一体，一体才周遍，不是一体怎麽能周遍？所以读《华严经》，实实在在说确实可以把我们的心量拓开。那麽我们所解的，解的是一切事理，宇宙万有的一切事理。这一分里面讲的因，把它分为两种∶一个是差别因果周、平等因果周。差别是讲事相，平等是讲体性；体性周遍法界，事相也周遍法界，差别还是周遍法界。诸位想想这样深广的理与事，都是我们日常生活里面起心动念、言语造作、点点滴滴，没有一样不是周遍虚空法界。我们怎麽知道？正因为周遍法界，才与十方三世一切诸佛如来感应道交。同样一个道理，跟尽虚空、遍法界所有一切众生也起感应道交的作用，不能说是我们只跟佛感应，跟其他众生没有感应，统统有感应。就像电波一样发射出去，任何一个电台都可以接收，而且可以转播。这个理事相接近，这个就是得佛力加持。如果不得佛力加持，就不可能有这麽殊胜圆满。“诸佛威神所持，演说如来广大境界”，这个如来广大境界实在讲就是指这一部经，这一部经自始至终确确实实是讲如来果地上广大境界。“妙音遐畅，无处不及”。妙音就是说《华严经》的音声，也是周遍法界。这一段经文是讲师子座，师子座就是比喻说法。前面这四个字是总纲领，“高广妙好”，下面经文都是这四个字的注解。清凉的《疏钞》为我们开导，意思确实是相当的圆满。可是李长者在《论》里面也有他的妙处，《疏》跟《论》要合参，合起来看。世间人讲参考研究，我们佛法不用这个名词，我们讲合起来参究，不叫研究。参跟研究有什麽差别呢？研究是用心意识，参是不用心意识，不用心意识就叫参。这个讲法恐怕初学的同修还是不好懂，什麽叫心意识？我们说得更白一点，就是不分别、不执着、不落印象。心是阿赖耶，阿赖耶里头含藏种子落印象；意是末那，末那是执着；识是第六意识，是分别。不用心意识，不用第六意识的分别，不用第七识的执着，也不用第八识的含藏，这就叫做参。所以参究是真实智慧，用心意识那叫世智辩聪，这是世间人的聪明智慧，没有离开心意识，他不是真实智慧。不是真实智慧，不能解决问题。什麽问题呢？断烦恼的问题，了生死的问题，出三界的问题不能解决，所以佛叫我们参究。我们现在可以说多数的同修，虽学佛，进展非常缓慢，缓慢的原因在那里呢？错用了心。佛教我们离心意识，我们偏偏要用心意识，这错用了心。如果你会用心的话，这个人一定会开悟。这个开悟就是禅家讲“明心见性”，我们净土法门里面讲“得一心不乱”，通常一般教下讲“大开圆解”，你真能做得到。所以宗门，老师常常来测验学生，往往问∶会麽？你会麽？这“会”，你领会了吗？你体会了吗？都是从悟处讲，不是从思考。我们今天学东西用思考，想一想，研究研究，愈想愈糟糕，愈想愈有偏差，想错了。法身大士以上没有用心意识了。十法界里面的四圣法界：声闻、缘觉，连佛都包括，我们讲藏教的佛、通教的佛，还是用心意识。凡是用心意识都叫异生性，不用心意识就叫同生性，跟诸佛如来同心同德，同用一个真心。真心没有妄想、分别、执着，用妄想、分别、执着，不是用真心。再说真心是永远不变，妄心是刹那刹那在生灭，刹那刹那在变，它不是真的，所以我们要会用心。这是讲经论应当合参，都看看，能帮助我们悟入。长者在《华严》这一大段的开示，他是把依报庄严里面这四段：地严、树严、宫殿严、师子座严这四段合起来讲。这一段文里面显示出如来本性当中行四种因，所以感得四种果报。这个四段是如来的依果，依报的庄严。这个说，说得很好，真的是简简单单，一语道破。第一种是行的“法身因”，所以“报得金刚地果”，经上说其地坚固，就是这个意思。地上有无尽的庄严，性德的流露。无尽的庄严就是因地里面修行无量的法门。无量，在教学讲解上很不方便，所以把无量归纳为十大类，十条。《华严经》统统以十为一个圆满的单位，每一法都说十法，这个就是十波罗蜜；在这部经上文殊菩萨所表。文殊菩萨表十波罗蜜，普贤菩萨表十大愿王。长者的意思是说宝地的庄严是依十波罗蜜而成，也就是说十波罗蜜是因，感得金刚宝地是果报。那麽我们要问，毗卢遮那佛的华藏世界，这个地是不是真的金刚呢？是的，没错。我们今天这个大地，为什麽是瓦砾土石呢？现代科学进步，我们明白了，原来这些瓦砾土石跟金刚是一不是二，只是它们的原子、粒子排列的方程式不一样。一切万事万物把它分析到最後，原子、电子、基本粒子都一样的，没有贵贱，平等平等，只是排列的方程式不相同。那麽现在要问，这一些万物万法谁给它排列的？现在没有人知道。为什麽这一组的原子排列成一个石头，排列成一堆泥土，那一组原子排列成黄金，排列成金刚钻？谁去排的呢？没人知道。没有人知道，世间人就在那里想，这总是有人在排，大概这个人就是上帝。所以上帝从那里来？从想像变出来的。人没有这个能力！给诸位说实在的，这是《华严经》上告诉我们，不是上帝，也不是人为的，还是从心想生的。如果我们天天想的是十波罗蜜，这个大地它这个结构方程式的排列，自自然然就排成黄金。西方极乐世界人心清净，一尘不染，西方极乐世界的大地琉璃，琉璃为地，透明的，心清净。菩萨修学十波罗蜜，这个心坚固，坚固，黄金就坚固了。正是佛法中常说，“依报随着正报转”。我们如果把这个道理、事实真相体会得几分，我们现前的生活一定能够改进。今天我们大家都说我们生活环境不好，现前这个社会上几个人认真在修十波罗蜜？大家所作所为跟这个十波罗蜜恰恰相反，一百八十度的相反，金刚七宝就变成污秽的土石大地。现代人相信科学，不相信佛法了。展开经卷，听到佛这种讲法会点头、会赞成，实在讲不是凡夫；凡夫做不到，凡夫决定不肯承认。但是凡夫对於事实真相没有法子解释，这是真的。怎麽样研究，也总是几百千万年、几亿万年、几十亿万年这种化学产生的变化，变成地里面这些金属的宝藏，他们从这个地方去想。以为宇宙的形成是经过不断不断演变到今天这个样子，所谓是“进化论”。佛在经上有没有给我们讲这个？佛没有。佛在经上讲，宇宙的形成是一念之间形成，刹那际形成。将来到本经後面《十定品》里面详细说明，没有演变，演变是假的，不是真的。事实的真相不是演变，刹那际。这个是很难懂、很难懂的，但是它的的确确是事实真相。正因为理太深，事太繁杂，我们要不是很细心，怎麽能够明白如来所说真实义？世间人，世间聪明智慧的科学家、哲学家、宗教家不能解如来真实义，原因就是错用了心，这方向错了。这是说明金刚宝地庄严之所以然。第二段讲宝树。长者说，这是“万行因果”。菩萨修六度万行所感的宝树庄严，那是果。如来他也在修行，他那个行不叫修。“修”是什麽呢？因为我们的行有错误，把错误的行修正过来叫修行。如来果地上丝毫错误都没有了，等觉菩萨还有一品生相无明没破，所以他的行还可以叫修行，还要修正。如来在果地上丝毫错误、缺陷都没有了，所以他只有行，不能讲修。诸佛如来，这都是证得究竟果位的这些人，他们自行普贤行，我们也把它称作因地，实际上他已经没有因与果了。我们为了说话、体会方便起见，佛在果地上他也要过生活，他也有他的工作，我们今天讲他也有他的事业。他的生活是什麽呢？享受寂静之乐，那是他的生活。《仁王经》上讲五忍，如来果地上是寂灭忍，他享受的是清净寂灭的生活，这是真实到了极处，比无生法忍的境界还要高一级，这是他的生活状况清净寂灭。他的工作、他的事业是什麽呢？普度众生。这个工作做不做呢？做，天天在做，从来没有休息，如经所说“千处祈求千处应”。实在讲那里止千处？这个“千”也代表圆满，代表一个大圆满。经上讲十，十是代表圆满。十而百，百而千，所以用千是代表大圆满，无处不应。所以成了佛之後忙得不亦乐乎，不是没事干，事情太多了。那我们要问了，他究竟忙不忙呢？他不忙。为什麽不忙呢？作而无作，无作而作，他自在。他的工作自在，他的事业自在，那是真实的。果报显示出来“宝树行列，庄严金地”。金地是表真如本性。以六度十愿，普贤行就是十愿，普度法界一切众生；这是树，这是建树，树立如来果地上度化众生的大事业。佛家常讲大事因缘，无过於是。经上讲∶“令此道场一切严具树中现像。”这些境界都是如来行之中法尔如是，自自然然感得的果报，显示出觉行交彻。如来在果地上证得圆满的大觉，所以他的生活是觉行，他的事业也是觉行。行与觉，工作与智觉，我们加个智慧，大家更容易明了。生活与智觉相应，工作与智觉相应，度众生是帮助众生，与智觉也相应，没有一样不相应。所以宝树的庄严说之不尽，怎麽能说得尽？真的，不是假的。所以我们要想到这个从因感果，因无尽，果当然无尽。总而言之，宝树，如来自行为因，因行感果，树是依果，依报之果。这个树的身是金刚，树的枝干、条叶、花果众宝所成，这些枝叶、花果都依树干而生。花表法，果表智。所以法是花，智是果，我们见到花就想到菩萨所修的法门。所以通常我们讲的比较具体，大家印象能够深一些。花表六度，六度含摄所有一切行门。譬如我们讲修学下手，从三福下手。三福∶孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。想想这四句里面是不是六度？是不是经上讲的万行？六度万行都在其中。如果智慧现前了，心量拓开了，这个四句不仅仅是六度万行，又与十大愿王相应。与十愿相应，普贤行，不是普通菩萨，普贤行门。普贤行，跟诸位说，就是佛行。我们与普贤行不相应的时候，把那个不相应修正变成相应，修普贤行。如来在果地上完全相应，没得修了，所以如来果地上的行就叫行普贤行；我们今天是修普贤行，他们是行普贤行。华藏世界的依正庄严从那里来的，我们知道了；西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严从那里来的，我们也明白了，是他们行普贤行自然感得的殊胜果报。我们到那个地方要修普贤行，正如同《无量寿经》上教导我们，“咸共遵修普贤大士之德”，那是要修的。那些人要修呢？因地都要修，果地是在行，这个果就是究竟的佛果。因地，等觉菩萨还在因地，等觉菩萨还修普贤行；到最後一品无明破了，证到妙觉，证得圆满的佛果，这个时候叫行普贤行。岂不是因位、果位都是修普贤行吗？长者给我们说，慈悲好比是树叶，十波罗蜜是树干，以“法身为其茎，而随十行之上，报得十种依果庄严。”十种依果就是经上讲的十句。我们很喜欢树木、花草，我们接触树木、花草，如果能够记住、能够想得起来佛在经上给我们这些开示，我们面对着树木，岂不就是如来给我们说法吗？那有两样？所以才真正是无时、无处、无物不是道。这个道就是“大方广佛华严”，头头是道，左右逢源。我们自己原本就生活在“大方广佛华严”之中，可惜自己茫然不觉。佛果真实的受用，在古人讲“当面错过”。以前我们听“当面错过”这四个字听不懂，不知道他说些什麽；古人讲的也没法子问，书上看到也没办法问。今人有些学佛的问他这一句，他也说不出来。这个境界要不能稍稍体会得一些，“当面错过”这四个字确实很难懂得它的意思。第三大段讲宫殿。宫殿严里面，长者为我们说“大悲因果”。他都从因果上说，地严心地因果，树严万行因果，宫殿大悲因果。大悲心为因(说得很有道理)，感得殊胜庄严的宫殿。宫殿作什麽用？庇佑一切众生，特别是一切苦难的众生。苦难众生，他这个意思我们也不懂。我们今天听说苦难众生，一定是很贫穷、没饭吃的时候、没衣服穿，过得非常苦的那个日子，我们称为他苦难。大乘经里面讲的苦难不是这个意思，是什麽意思呢？没有证得究竟果位的都是苦难众生。如果我们把范围再缩小一点，苦难众生就是指十法界里面的众生，没有能力脱离十法界，也就是法相宗所谓的异生性的众生，那都叫苦难众生。妄想、分别、执着没有断尽，这是真的。世间众生，六道里面，你今天再富贵，古人所谓是“贵为天子，富有四海”，这在人间，人上之人，了不起了。实际上怎麽样呢？还是不免轮回，还是要受流转之苦。换句话说，既然在六道里面，没有不堕三恶道的道理。佛在经上讲的话是真的，不是假的。一切众生在这个世间，在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这个话一点都不错。六道里面这一切众生是以三恶道为自己的故乡，他的老家；三善道是出来旅游观光、住旅馆，没几天就要走了，就又要回去了。特别是在《地藏本愿经》里面我们看得很明显，地藏菩萨非常非常感慨，好不容易劝导一个众生断恶向善，离开地狱，生到人间去享福，但是没有一会他又来了，又回来了。人间享受一百年，在地狱里头才几分钟。你看看佛在经上讲，地狱的一天是我们人间两千七百年，两千七百年是地狱的一天，我们人间两千七百年。你说人间活个一百岁，在地狱里只有几分钟；地藏菩萨劝他出去，几分钟他又回来了。这成什麽话呢？所以地藏菩萨很头痛，感叹道，众生难度！但是他老人家毕竟是了不起，难度也要度，决定不退心。这是值得人尊敬，值得人佩服，他真有耐心。所以宫殿，前面跟诸位说过，就是我们居住的房舍。只要一看到是住家的房舍，这个建筑让我们这个身体能够遮蔽风雨，身能够得到安乐。见到这个相就要想到，诸佛菩萨大慈大悲，就像这个居住一样，保佑一切众生身心的安稳。感得广大居，这个居住的所在。长者在此地也告诉我们，他说这个地方有五种殊胜的功德，成就如来所居的宫殿，感得这个果。这就是说，佛有五德是我们应当要学习的。第一种，“如来大悲含育德”。就像一个慈母一样爱护她的子女，母亲之德最伟大的就是这一点。如来有这个德，确确实实把九法界众生都当作儿女一样看待，爱护、关怀、协助无微不至。那我们要问，如来既然是这样的慈悲，现在为什麽没照顾我？实实在在讲如来对你慈悲到了极处，是你拒绝、你不肯接受，不是佛不照顾你。你悖逆父母，那里是父母不慈呢？是我们自己不孝，不肯接受父母的爱护、关怀、帮助，不肯接受，不肯听话，那有什麽法子？所以我们今天不但要修孝敬，而且要学如来大悲含育之德。我们学着关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生，没有任何条件。甚至於帮助他，他不知道恩德，忘恩负义。忘恩负义要不要帮助？要帮助，还是要帮助。所以这种帮助没有条件的，他感激，帮助他；他不感激，还是帮助他；怀恨在心，也帮助他。这叫真正慈悲，叫大慈大悲，无条件的慈悲，我们应当要学。可是帮助他到什麽程度，那是看他的接受；他不接受，那没办法了。关怀、爱护是无尽的、是平等的，帮助要看他接受；他能够接受一分，再给他一分；能接受十分，就给他十分。每一位同修，你们如果发至诚心肯接受诸佛如来的加持，那个加持是太明显了。今天你们感觉得得不到佛力加持，是你自己这个反抗的力量很大，排斥的力量很大，也就是说你的烦恼习气很重，你随顺烦恼习气，不能随顺佛的教诲，所以佛力的加持加不上，事实真相如是。第二种德是“真实智慧利益众生”。成佛之後可以说就这麽一桩事情，念念，用我们现在的话来说，帮助这个社会，帮助一切众生，决定没有一个念头为自己。念念能够成人之美，绝不会成人之恶，成就是帮助人。你有一点点小善，诸佛如来知道，都生欢喜心，都嘉勉你；你造作种种过失，诸佛菩萨也知道，不会记在心上。所以丝毫极微的小善都得佛力的嘉勉，何况大的善行，能够舍己为人，帮助一切众生，这是我们应当要学习的。从今而後，起心动念为社会、为众生，把自己完全忘掉，完全舍弃掉，不要害怕我的生活怎麽办？我这一家老小谁照顾？我到了年老的时候又有谁来帮助我呢？不要去起怀疑，不要去问，你先种因，後来果报是你意想不到的。你真能为佛法、为众生，纵然你的儿女不孝，佛菩萨会应化在面前变成你的孝子贤孙。要不然佛在经上所讲不都是妄语，都是假话了？那个“千处祈求千处应”，那不全落空了？世间人会打妄语，世间人往往说了不作数，现在这个世间人彼此都不信任了。你的话不可靠，要什麽？要写成文字，还要找律师来签字，签了字就可靠了吗？未必可靠。给诸位说，佛菩萨的话是最可靠的，不需要文字，决定没有妄语，我们偏偏不相信，这不相信就不接受。佛很乐意加持我们，很希望圆圆满满的加持我们，你不肯接纳，有什麽办法呢？所以五周因果里面第一个所信因果，把“信”摆在第一条。一定要学习利益众生。第三，“我们要学习佛的智慧的观察”。在日常生活当中看待自己、看待别人，佛菩萨用究竟圆满的智慧，我们凡夫用什麽？凡夫用感情。再说的不好听的话，凡夫用烦恼习气，现在连情都谈不到了。谁跟你讲感情？现在用什麽东西？用贪、嗔、痴。什麽是心？贪、嗔、痴是心。你要问，你是什麽心？贪、嗔、痴是心。贪心、嗔心、愚痴心，用这个心，情都不谈了，情都没有了。用贪、嗔、痴，那将来现出的果报是什麽？是三途，地狱、饿鬼、畜生。现在这个三途的现象，诸位如果细心去看一下，太明显了。从那里看呢？从广告上看、从电影画面上去看、从现代人穿的这些衣服上去看，你看衣服上印的这些图样都是妖魔鬼怪。我从新加坡街道上过，你看双层巴士上画的那些画，都不是人的样子。样子是个人，脸是青色的、白色的，手是绿色的，你看这不是妖魔鬼怪？这个是我们的果报。你看佛的果报多殊胜，我们的果报看在眼前显示出来的是这些。你看到的时候心里很不舒服，可是世间人看得很舒服，为什麽呢？他就是那个心，变现就是这个境界。我们学佛醒悟过来，要有高度的警觉，不是好事情。所以要学佛用真实智慧对自己、对大众，换句话说，日常生活当中对人、对事、对物，我们现在一般人所说“理智”，我们要理智，不要用感情。这是讲得很浅很浅了，讲得很粗了，我们从这个地方学习就好。绝不要感情用事，时时刻刻保持头脑冷静，冷静的头脑来观察一切人、事、物，佛跟大菩萨是这样做，绝不动感情。别人以贪、嗔、痴对我也好，无论什麽样恶劣的态度对我也好，我们要学着温和，要显示出定力，在境界里保持如如不动。他说话粗鲁、粗暴，我们说话柔和，这就是度化众生。让他不知不觉的潜移默化，我们在行菩萨道。不必跟他讲什麽大道理，就是这些态度，久而久之他会觉悟，他能够回头。不能说是他粗暴，我也粗暴，那就完全错了；他用情、他用烦恼、他用习气，我们用智慧，我们用理智。如来第四种德是“以大智慧能够知道一切众生的根性”。第三也是讲真实智慧，观照自他；这个智慧是根本智，是无分别智。这第四种叫大智，知道一切众生的根性，这是差别智。一切众生根性不同，千差万别，佛菩萨一接触就能够明了，自自然然就以很适当的方式来调教他，这是智慧。教化众生要权智，就是说要用差别智；差别智是利益众生的，根本智是自己受用的。第五种是“以大慈大悲广大的弘愿普度一切众生”。实在讲这一条就是我们平常讲的“四弘誓愿”。“四弘誓愿”不是为自己发的，是为一切众生发的。这是世间人讲立志，这一条就是讲立志。佛菩萨立什麽志？立利益一切众生的大志，现在人所谓是“人生以服务为目的”，这话讲得没错。服务的范围、服务的时间、服务的项目，跟佛菩萨的弘愿一比较，那就相差太远了。佛菩萨无论讲空间、讲时间、讲项目都是没有边际的。所以如来能够成就无比殊胜的依报的庄严，不是没有原因的。清凉、李长者给我们在经里面种种这些提示已经说得很浅、说得很明白了。如果不浅显，如果不明了，我们这些业障深重的凡夫怎麽能够懂得经义？经义尚且不明，如何能够修菩萨行？能够在日常生活当中做一个大的转变，来改善我们现前的生活？这个改善不是普通人所讲的改善，这是很大幅度的改善，佛家常说的超凡入圣的改善，他不平常。我们要想真正有成就，佛的五德我们要记住。第一个，看待一切众生，要像慈母照顾他的婴儿。第二，要以真实的智慧，念念有利益一切众生之念，要生起这个念头。第三，以无分别的智慧，对自己、对别人。第四，以一切无量的差别智教化一切差别的众生。第五，要发真实的大愿，建立普度众生的志向。这样才能够感得果地上的宫殿楼阁的庄严。长者在此地有几句话的开示很好，他教导我们，以十波罗蜜行，我们不说十波罗蜜，简单讲六波罗蜜，大家好懂。六波罗蜜要随顺大悲生，这样就成就了十种依报里面的庄严。那十种呢？随法身，与法身相应、与菩萨行相应、与大慈悲相应、与大智慧相应。这四句很要紧，是我们应当要学习、要记住。念念之中，法身是理，就是自性，菩萨行、慈悲、智慧，与这个相应，我们就不会有差错了。
李长者在这一大段里面给我们作了一个结论，末後有几句话很重要。他告诉我们，菩萨六度万行理只有一个，都是从自性流露出来。随其法身、万行、大悲、大智，果报有差别。从圆初住菩萨就明心见性，一直到如来究竟的果地，《华严》里面跟我们讲了四十一个阶级，四十一位法身大士，这还不包括如来究竟的果地。他们见性的圆满是不相同的，所以果报就不一样。虽然有差别，我们一定要晓得，他的大愿大悲大智，以及菩萨行，决定都是圆满的。初住菩萨同时修学等地的法门，等觉菩萨在日常生活当中也没有离开初住的法门，乃至於十信位的法门。如果不是这样的圆修，就决定不能够圆证，像本经里面所说，“一即一切，一切即一”，所以一修是一切修，一证一切证。这从圆融上来说，圆融里面有差别，差别不碍圆融，圆融也不妨碍差别，这才显示出微妙。长者告诉我们，如果我们要想在这一生修学大菩提，一定要懂得这个道理，要学习这个法门。圆宗常讲：“圆人说法，无法不圆。”圆则遍，就称法界性，所谓是：“称性起修，全修即性。”所以它不是偏。如果偏在一边，偏修理，就很容易落在寂静的这个境界上。如果偏在智上，就缺乏慈悲心；要偏在慈悲上，所谓慈悲多祸害，你偏在一边，慈悲里面要圆修，才是真正的慈悲。如果偏在愿上，有一些法师发愿，他不愿意往生，他也不愿意证果，他发的是什麽愿？我生生世世都要到这个世间来当法师，这个好，不错。诸位要晓得，偏在愿上容易生起感情，落在情识里面，必定随业流转。理要清楚，要圆融。任何一个法门都圆满含摄一切法门，《华严》如是，《般若》也如是，《无量寿经》也如是，乃至於小本《阿弥陀经》亦如是。菩萨修学圆融他才相应，与法性相应；法性是“二空真如”，也就是说与空性相应，这是宗门里面常讲“三轮体空”，不着人相，也不着法相，这样才能相应。然後在日常生活当中，处事待人接物之处，任何一个法门里面都能保持定慧等学，不偏重在定，也不偏重在慧。向诸佛如来学习，他们是在果地上，我们今天是在因地初学，一定要懂得万行因果，如佛一样。佛、菩萨出现在世间，为一切众生表演成正觉，为一切众生表演一个高度智慧的人、圆满觉悟的人是怎样生活，是怎样做他的工作，是怎样於日常生活当中处事、接物、应酬都能得大自在。果地上的，如此经所说心地，这个心地清净光明，这就是宝地。任何场所当中都与清净平等觉相应，与广大群众接触没有畏惧，这个就是“坐师子座”。生活是社会大众生活的榜样，这个就是典范生活的建树，宝树的意思。你在世间无论从事那一个行业，你在这个行业里面有所建立，也是宝树的意思，足以为世间人的好榜样、好模范。无论自己住的是什麽房子，都是平等的大慈悲，念念想到一切众生，这个就是慈悲赋予。我们在经典上看到，或者是在一些道场上看到，道场的种种庄严，这些庄严具有时候还有那麽一点模样在，甚至於布置得美轮美奂、富丽堂皇，让人家走进道场像走进一个博物馆一样。可是这个事事物物表法的意义，懂得的人很少，如果不明白这个道理，在佛法修学上得真实受用就少了。讲堂的设施、座席都是宝座，主讲人的座是宝座，听众也是宝座。维摩居士讲经，听众一万个师子宝座，说者、听者都不可思议。宝座高广有没有大小？在事上讲可能有大小；在理上讲没有大小。事上讲是阶位不相等，譬如我们讲十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，地位不一样，应当是随他自己的修证这种功夫高下不相等，这是从事相上说。从理相上来说，实在讲没有大小，也没有高下。可是在相上有，相上是诸佛菩萨随类化身。身相可以随类化身，当然依报也要随类，不能说正报随类，依报不随类，那个讲不通，“依报随着正报转”就不好讲了。所以世尊在我们世间示现在菩提树下成道，我们凡夫看到释迦牟尼佛坐在那里？铺的是草座，地下铺的是草，释迦牟尼佛在菩提树下铺一个草座，我们凡夫看的。可是天神、菩萨看的？他们看到释迦牟尼佛坐在金刚宝座。我们看不到金刚宝座，我们只看到草座；菩萨跟这些净居天神他们看不到草座，看佛坐在金刚宝座。说老实话，菩萨跟净居天人看到释迦牟尼佛的样子，跟我们凡夫看到释迦牟尼佛那个样子不一样，这里头有个道理：“相随心转”。通常我们讲相随心转，随自己的心转，这个诸位好懂。体质，身体健康状况也随自己的心转；更深一层的意思，相貌跟体质可以随众生心念转。如果不随众生心念转，佛怎麽能够随类化身？这个道理就深了，可是这是事实。所以如果我们自己要发大心，念念为众生，念念为佛法。为众生，你这个形相随众生的心念转；念念为佛法，你这个身相就随诸佛菩萨心念转，自然是不可思议。於这个意思能体会到个一分、两分，於是我们在事相上逐渐也能够想通，相貌确实也能随众生的心念转，现代的话说，一切众生每一个人审美的观念不相同。同样是一朵花，有的人看到很喜欢，有的人看了很讨厌，有的人看到无所谓，这不是一个形相随着众生心念转吗？一朵花如是，一个人也如是。有些人看到你很喜欢，有些人看到你很讨厌，什麽人呢？从来没见过面的人。我们常常在路上走，有的人看到你，跟你笑笑，点点头；有的人看到瞪你一眼，理都不理你。这不就是我们这个形相随着众生心念在转吗？我们细心从此地去体会，然後才真正了解《华严》上所讲，我们起心动念、言语造作，念念都跟虚空法界有感应。你要问感应是什麽道理？共同一法身，同一个真如自性，那有说没有感应的道理？所以报身能够随众生，众生有感佛就有应，应以什麽身得度，他就现什麽身。他所现的身一定跟他的依果，就是依报之果必定相应。因此在事相上讲，那是没有一定的，有差别；从理上讲，是决定没有差别。总而言之，如来以圆满的智慧、圆满的慈悲德能，随行普贤行。如来果地上不叫“修”，“行”普贤行。一切时、一切处都给众生做一个好样子，好的表率，这就叫“始成正觉”。我们能体会到这个意思，修学就有下手之处，否则的话我们学佛，到底从那里学起，不知道！所以读了《华严经》，不但是你的心量拓开了，你也知道在日常生活当中怎样去学佛，学得跟佛一模一样。这第四大段我们就介绍到此地。
(九)、教主难思
第五大段∶“教主难思”。前面四段讲的是依报，这一段要给我们讲正报。教，是教学，是教导。主，主持的人，主持教学的人，主持教导的人，在讲堂上主讲的人。难思是不可思议，这一位主持教学的人，实实在在不可思议。请看经文。【尔时世尊，处于此座。於一切法，成最正觉。】“尔时”，就是这个时候。“世尊”，此地是指毗卢遮那如来。毗卢遮那，法身佛；卢舍那，报身佛；释迦牟尼，应化身佛，应身佛；一即是三，三即是一。“处于此座”，坐在师子宝座上。“於一切法，成最正觉”，一切法是指世出世间一切法，我们要学。成是成就。正觉拣别烦恼断尽，一切错误的思想、见解也都放下，正知正见，对於宇宙人生的体性、现相、因果变化，都能正确的明白，没有丝毫差错，这叫正知正见，这个叫正觉，这是真实智慧。心安住在真实智慧里面，生活那有不自在的道理？世间众生，有苦有乐，有忧有喜，苦从那里来？乐从那里来？忧从那里来？喜从那里来？谁知道？ 忧苦，我们都想离开，怎样才能离开？为什麽我们想离开而离不开？喜乐，我们想得到，为什麽得不到？我们有许许多多个“为什麽”，千千万万个“为什麽”，这就是迷而不觉。佛这些疑问都断得乾乾净净，没有一样不明了，没有一样不清楚，表现给社会大众看，这叫“示”，示是做出样子，示是示范。诸佛如来善於表演，现在讲“演员”，世间一流的演员，跟佛菩萨相比差太远了。诸佛菩萨个个都是非常精彩的演员，我们学佛，学佛也学演员。这个世间，三种世间∶众生世间、器世间、智正觉世间，就是我们的舞台，我们表演的场所。我们的生活是表演，我们的工作是表演，我们处事待人接物没有一样不是表演。你要能表演成正觉，你是佛菩萨一流人物。古德说此地的佛身，菩提身。《华严》里面佛给我们讲十种身，十种身菩提身是根本。这十种身实在讲，就是我们这身具足十种德能，不是说真的有十个身，就如现在人讲的“身分”，每一个人都具足多重身分，佛的十身有什麽希奇？我们世间人要说出你的身分，对你的父母来说，你是儿子的身分；对你自己子女来说，你是父母的身分；对待你的哥哥，你是弟弟的身分；对你的弟弟，你是兄长的身分。儒家给我们讲“五伦十义”，这个世间法也讲每一个人都有十种身分，这个意思我们仔细去思惟，跟佛的这种身分可以能配合。菩提身，这是总说。菩提是大觉，无量的智慧德能，称他作菩提身。他有圆满的智慧、圆满的德能，所以他过的是智慧的生活，他从事大智慧的工作，於法性本体相应，他能够在一切法中，给大家作榜样、模范。这四个字“成最正觉”，什麽叫成？你得到了叫成，我们通常讲你证得了。佛法里也常说契入，你入了这个境界，这叫“成”。“最”是达到顶点，没有再比这个高，这是圆教的佛果。等觉菩萨不错了，等觉菩萨还没到顶点，上面还有一层，这是达到顶点，这才叫“最”。什麽叫正？断绝邪知邪见，远离颠倒妄想，这叫“正”。什麽叫“觉”？大彻大悟，明心见性。性在那里？尽虚空、遍法界就是性。这个里头森罗万象，佛经里面讲十法界依正庄严，这就是自性。唯心所现，唯识所变，心跟识都是一个意思。所以心在那里？尽虚空、遍法界就是。所谓：“全妄即真，全真即妄。”真，是讲心性，心性是真；妄，是讲现相，整体的现相就是自己的真心本性，这叫开悟，这叫大觉。所以佛无论示现什麽身分，像本经末後五十三参，无论现什麽身分，无论示现那一个行业，都是“成最正觉”，都是示成最正觉。这个“示”，表演，表演最正觉。生活，最正觉的生活；贫穷人，贫穷人最正觉的生活；富贵人，富贵人最正觉的生活。在这个社会上，你从事高级的行业，高科技的行业，这个行业里面的最正觉。你从事很低级的行业，在从前，拉黄包车、擦皮鞋的，佛示不示现？也示现。在这个里面示现成最正觉，然後让一切众生见闻觉知，真的一下明白了。生活行业那是相，相上有差别，智正觉没有差别。果然都成最正觉了，他在差别里面过平等的生活，这就高明。差别，相里面差别，性里面没有差别，理里面没有差别，他受用里头没有差别。决不是说高尚的行业跟卑贱的行业里面感受不一样，那是凡夫；佛菩萨他的感受一样的，都得大自在，都是无尽的快乐。这个地方我们要学。怎样才能够达到这个境界？也就是说，怎样才能让我们现前变成佛菩萨自在安乐的生活？必须具备两种智慧∶根本智与後得智。为什麽？这两种智慧才真正能帮助我们破迷开悟。我们迷得深，障重，这种迷障，佛在经上给我们说有三大类。一大类是“现行”，现行就是现前的这些现象， |
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7#
樓主 |
發表於 2016-11-10 08:57:08
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现象有什麽障碍？在我们自身来说，有烦恼，是非人我、贪嗔痴慢。在境界上，无论是人事境界、物质境界，都有很大的诱惑力，它引诱我们什麽？引诱我们的贪、嗔、痴，把我们心里面贪、嗔、痴的种子引起现行。第二种障是“种子”，阿赖耶里面含藏的种子，虽然它没有起现行，障碍你证大菩提。第三类是“习气”，说习气诸位也许能够懂得，习气不好断。古德为我们形容习气，让大家能够体会得到什麽叫习气。譬如一个酒瓶，酒瓶盛酒的，我们把酒倒乾净，里面也擦乾净，确确实实一点酒都没有了。那个酒就好比是现行，真的断掉了、断根，闻闻还有味道，那个味道就是习气。所以烦恼好断，习气难除。阿罗汉断了见思烦恼，有见思烦恼的习气。到什麽时候习气才断？辟支佛，证辟支佛果，见思烦恼的习气也断了。通常讲断现行的烦恼，有定功就行，忍辱、禅定就能断。断习气是一定要开智慧，没有高度的智慧，习气是除不掉的，这不用功怎麽行？极其微细的习气种子，如来在果地上统统断乾净了。说个实在的话，等觉菩萨还有习气，极其微细的习气。他的烦恼、所知障尽了，在十法界里头随类现身，与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应，於一切法得大自在，在一切法里头表演最佳的榜样。
【智入三世，悉皆平等。其身充满一切世间。其音普顺十方国土。】这三句非常明显，身、语、意三业。“智入三世”，这是意业，“悉皆平等”。“其身充满”，身业。佛的身确确实实充满一切世间，佛身如是，我们的身，给诸位说，也如是。我们现在讲身，大家想到什麽身？想到我们这个肉身。你怎麽没有想到菩提身？你怎麽没有想到智身、法身、愿身？这後面陆陆续续跟我们讲这十种身。既然这麽许多的身都充满一切世间，再跟诸位说明，我们这个肉身也充满一切世间，这个很难懂。昨天，《联合早报》的记者到我们这儿来访问，特别来看这两个铜塔。这个记者跟李居士是早年的同学，虽是同学并不认识，说起来才知道，是同学。昨天就拿了几样宝贝给大家看，我也在旁边看到，有两卷手写的经本，《药师经》有两卷，是用金粉写的。赵孟兆页写的，距离现在应该有一千七百年，他是宋朝末年、元朝初年的人，应当有一千年；保存得还非常完整，字写得实实在在是好。赵孟(兆页)是我们历史上有名的书画家，不但字写得好，画也画得好。他的夫人也是个才女，不知道你们有没有听到有一首歌叫“你侬我侬”，那一首歌就是赵孟(兆页)太太作的，那个词是她作的。你想想那个里面的比喻，然後你就懂得我们的肉身是充满一切世间。她那个比喻是用两个泥娃娃，两个小泥人，两个人；把两个人打破，那个泥合在一起，再做两个泥人，这个泥人身上有他，那个泥人身上有她，取这个意思。我们这个身体是一些细胞、原子、电子组成的，里面东西可能也是一切众生身上的身分，今天到我们这儿来组合；我们这个身四大解散，又到别的身体上组合了。实实在在这个身体里面这些细胞、原子、离子充满一切世间，这那里是假的？连肉身都充满一切世间。成菩提身的时候，得无量的清净三轮，就是身、语、意。也就是说你真的是觉悟了，真的成最正觉，我们不要说“最”，说正觉，真的成正觉。你的思想见解、你的愿行，跟毗卢遮那佛、跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛都相同。佛佛道同，与一切诸佛如来同心同愿、同德同行，你就成正觉，你的身、语、意也就像佛。“智入三世”。三世是从竖的方面来说，我们讲过去、现在、未来。十方是从横的方面来讲，一般我们现在说的空间；三世是时间。说三世就包含十方，说十方就包含三世，这个是在文章里面的美化。这里说智入三世，後面又普顺三世，这个言语就重复，所以用纵横两方面来表达。什麽样的智慧入三世？清凉告诉我们，“以如量智通达世俗”，这就叫“入三世”。这是佛学名词，如量智跟如理智。如理智就是无分别智，也叫做根本智，也叫做实智，就是真实。如量智也叫做後得智，也叫做差别智，能知道宇宙之间一切现象。在三种智里面有一切智、一切种智。一切智就是如理智，一切种智就是如量智。“如理智证真”，知道一切法的真相。真相是什麽？相有体空，空有不二，空有无碍，所以“悉皆平等”。就能觉，我们叫他得道了、证果了；就所觉，用现代的话来说，宇宙人生的真相，他对於这些真相真的搞清楚、搞明白了。第二句讲的是身业。身业通三世间，所以叫一切。成正觉身，这个身是总，说三身、说十身都离不开正觉；离开正觉，三身、十身就没有意义了。无不充满！“法身”普遍，世出世间一切法都是从这个身变现出来的。这个身没有形相，法身没有形相，法身是个理、法身是体，不是相。无相能现一切相，为十法界一切依正庄严之所依，都是依据这个理体显现出来的。什麽叫“智身”？明白这个理之後，这种智慧，人有这个智慧，我们就称他作智慧之身；人有这个相，我们称他智慧之相。他所明了的理遍虚空法界，他的智也遍虚空法界。“色身”，我们刚才讲过了，色身实实在在讲，也跟理、跟法身一样遍虚空法界。清凉大师告诉我们，这个遍是圆遍，不是部分遍、不是偏在一边的遍，圆满的遍虚空法界。一切世间，一一极其细微的微尘，他说你总看也现，别看也现。此地我们必须要明白，诸佛如来如是，我们现前在座每一位同修人人皆如是。我们为什麽叫凡夫，他为什麽叫佛？他明白，所以叫佛；我们也跟他这样，我们不明白，所以叫凡夫。凡夫跟佛这个名称，一个是明了，一个是不明了，建立的称号，明了就叫佛菩萨，不明了就叫凡夫。佛经里面讲觉、迷不同，觉了叫佛菩萨，迷了叫凡夫。而事实的真相绝对不会因为你觉、迷而有差等，觉迷不同而有不一样，没这回事情，一样的。《华严经》上所说的字字句句都是宇宙人生的真相，说得更亲切一点，就是自己跟自己生活环境的真相，然後才晓得这部经与我们关系多麽密切。佛在其他大乘经所说是讲的局部的真相，本经里面所说是说圆满的真相，希有难逢。真正有几分体会了，对佛的意思懂得一些，能相信、能肯定，而後才知道∶不但一切众生身上有我，有我的身分，山河大地也有我的身分；换句话说，山河大地原来就是我身。这个就好比我们在作梦，梦醒来之後，想想梦中的境界，你梦中所现的这个相分，梦中有自己，梦中也有很多人物，也有山河大地、也有虚空。醒来之後自己好好想想，梦里头那一样不是我？样样都是，我岂不是遍虚空法界吗？你在作梦时，“我”是遍整个梦境，不会在梦境里这一部分是我，那一部分不是我，没这个事情；全梦即心，全心即梦。那时候要是问你∶你心是什麽样子？变成梦境，那个境界就是心在那个时候的样子。同样一个道理，我们的真心、我们的本性，现在变成这个现相就是虚空法界，虚空法界是我们自性真心变现出来的梦境。那一法不是自性？那一法不是我？离了性没有相，离了我也就没有法，这才知道这个身确确实实是充遍虚空法界的。这是真说，真实说。第三句语业。语业，“其音普顺十方国土”。“顺”有三个意思。现在在这个世界，由於古时候我们居住的环境不相同，交通不方便，所以生活的圈子很小，范围很小，大多数的人所谓“老死不相往来”，於是各个地区有它自己的言语、风俗习惯、文化生活的不相同。现在科技发达，交通便捷，我们这一接触就有语言上的障碍。语言虽然有障碍，可是心灵没有障碍。所以语业，“顺”的意思也有三种。一种是“能顺异类的言语”。在古时候，确实有不少人能够懂鸟兽的语言。鸟在树梢上在那里叫，它们在谈话、它们在讨论。我们听它说话的声音很美妙，不晓得它在说什麽，它说得很好听，不懂意思。在我们佛门里面记载，安世高大师他就有这个能力，他懂得鸟兽的言语。在旅行的时候，他听到鸟在树上说话，两个鸟在交谈∶远处有人走过来，那人是什麽样子，戴什麽帽子、穿什麽衣服、手上拿着些什麽，它们在那里交谈；安世高听懂了，告诉他的朋友。他的朋友不相信，他不相信没有关系，鸟说他们就来了。等一会儿，果然看到有人来了，一点没错，他真懂得鸟说的语言。诸位想想连鸟说的语言都能懂，何况我们人间语言。经上说∶“佛以一音而说法，众生随类各得解。”佛有能力顺一切异类众生的言语；这个异类是九法界有情众生；佛有这个能力随着众生言音起变化。这个道理很深、很难懂，一般称为不思议境界，可是它是事实。听说现在电脑逐渐逐渐能达到这个目标，於是我们对於佛经上这句话就更能够肯定，电脑能够做得到，佛那有做不到的道理？不但是佛，我们现在一般人讲“有通”的人都可以做到，这个通叫神通。神通从那里来？从禅定来。确实禅定功力到相当深度的时候，这些障碍统统都可以突破，彼此心灵能够沟通，能够没有障碍。说到这个地方，我想起，这应该有将近五十年，四十多年前，我在台湾初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我一个故事。他的岳父章太炎先生，章太炎很多人都知道，民国初年国学大师。他在世的时候曾经有一度兼差，兼什麽差？东岳大帝请他去作判官。东岳大帝的判官，这个判官相当我们现在所讲的秘书长，他做过东岳大帝的秘书长。晚上天黑的时候他就上班去了，第二天早晨天亮他就回来了，所以他得不到休息，日夜都忙。白天忙着白天的事情，晚上忙着晚上的事情，没得休息，所以那个差事也很累，也很苦。他曾经告诉他的朋友，在阴间里面，这阴间里面有中国人、也有外国人，各种各个的人类都有。就有人问他∶那语言怎麽办？都通，这很奇怪，都通。各说各的言语，意思都能够明了，都能明白，一点障碍都没有。我们人间里面，看起来人间言语有障碍，还要找翻译；在阴间里头遇到外国人不需要翻译，他都通。这个意思慢慢的我们会能够体会得到。我在一九七七年在香港讲经，那时候在香港住的时间长，好像是住了四个多月。前面两个月讲经要翻译，有个翻译翻广东话的；後两个月他们听成习惯了，不要翻译了。他讲广东话，我懂他的意思；我说话，他也懂我的意思。我们交谈很方便，不需要经过翻译了，大概就是这种情形。这是叫能够随顺异类的言音。第二种就是“顺应当所说的话”。众生根性不相同，需求不一样，所以要应机说法，他希望听到什麽法门，佛就给他说什麽法门。佛也是在一音之中圆满的表演，不但能表演音声突破了障碍，说法也突破障碍，这个实在是不可思议解脱境界了。譬如佛在这里升座讲经，我喜欢听《华严》，听到佛给我讲《华严》；隔壁这个他想听《法华》，他听的完全是讲《法华经》。这叫“普顺”。这种境界我们在往生经里面看到过，在西方极乐世界阿弥陀佛说法、六尘说法，实在讲同一个音声，想听什麽法门，你所听到就是你理想当中的法门；你不想听了，那就很清净，一点声音都没有了。没有一桩事情不是随念而生，随心所欲，这是真的境界，不是虚幻的故事。佛菩萨的境界这样希有、这样圆满，我们要不求证入，那就错了。第三个意思是“顺遍”，遍就是遍虚空法界。不但遍一切空间，还遍一切时间。无量时空里面，诸佛菩萨演说种种妙法，无不见闻。现在我们是不见不闻，不见不闻不是佛的音声、色相没在我们现前，不是。他在，他周遍法界，我们这儿那能说没有？我们不见不闻是我们的六根出了毛病，我们眼有障，所以见不到；耳有障，所以听不到。只要把障碍拔除了，佛的形像我们见到，佛的音声亲自听到。《无量寿经》上世尊不是明白的告诉我们，阿弥陀佛在西方极乐世界讲堂“大音宣布”，尽虚空、遍法界都能得闻，我们这个世间没有说在例外。所以一定要晓得我们的亏吃得实在是太大太大了，什麽亏？妄想、分别、执着。一直到现在，我们还是贪着妄想、分别、执着，不肯把它放下。十方诸佛如来、诸大菩萨讲经演教周遍法界，我们今天落得一个不见不闻，完全不能够觉知，这个身体好像失去知觉了，麻木不仁。麻木不仁这有严重的病况，我们今天这个身就是有这麽重的病。有病，如果自己知道自己生病就有救了。为什麽？他会求医。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求医，这个病永远没有办法复原，就同这个情形一样。所以佛确确实实是法音周遍十方国土。
【譬如虚空具含众像，於诸境界无所分别。又如虚空普遍一切，於诸国土平等随入。】
这两句是佛用比喻来说，譬如前面所讲三业普周。实在说，如来果地上的境界是不可思议，常言说得好∶“言语道断，心行处灭。”没有办法用言语来表达，也没有办法用心思去思想。为什麽？达不到。比喻怎麽能比？在种种比喻当中，古大德常讲，唯有虚空真如可以勉强的作个比喻，如果用其他的来作比喻，没有一样能恰当，所以这个地方用虚空来作比喻。虚空就是我们今天讲空间，空间里面包含许许多多的色相，这个我们很清楚，容易理解。像太空当中有多少星球，这些星球跟我们这个地球相彷佛。这许许多多星球从那里来的？这些星球里面也有众生，有我们肉眼能见的，也有我们肉眼不能见的。我们肉眼能见的这个色相，大家容易明白；肉眼见不到的色相更多，这个要知道。虚空当中这麽多的物象会不会显得拥挤？会不会有一些碰撞？这个事情不会有的。为什麽不会有？心性所变现出来的，它有秩序、有层次，真的是有条不紊，而且所变现的这些色相都是幻有，不是真有。经上讲∶“一切有为法，如梦幻泡影。”这给你讲真的，一点都不假。清凉大师在本经给我们做了综合的结论，本经显示无障碍的法界，无障碍法界在那里？就在我们现前；确确实实是无障碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。今天我们在生活当中处处都是障碍，为什麽一个无障碍的法界变成处处都是障碍？佛在大经上告诉我们，所有一切障碍都是从妄想、分别、执着里头变现出来的。我们想想也就能明白几分，我们的妄想、分别、执着真的是太多太多了，数不尽；换句话说，现在的障碍就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。这些障碍要从根把它拔除，那就是妄想、分别、执着。佛教这些聪明人修行，聪明人从那里修？从根本修。根本是什麽？妄想、分别、执着。只要把这个拔掉，连根都拔掉了。然後星球与星球碰上也没有障碍，空与空相撞有什麽妨碍？就没有障碍。这些都是事实的真相。我们把本来无障碍的环境，这法界实在讲就是我们生活环境，无障碍的生活环境变成处处都是障碍，过失在我们自己，不在别人。我们今天有缘学佛，学佛最要紧的事情明白这些道理、明白事相，明白这其中的因缘，然後我们才有能力突破，突破之後恢复我们本来的生活。禅宗里面讲∶“本来面目。”本来面目就是本来的生活，本来的生活就是诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是无障碍的享受。我们今天由於无明不觉，生起这些妄想、分别、执着，把我们正常的享受变成了一个不正常的享受，这错了。常常观虚空，《金刚经》上佛教给我们，梦幻泡影，如露如电，教我们常作如是观，这话很有道理。这个“观”就是转变我们的观念，现在哲学的名词叫做“宇宙观”、“人生观”你对人生的看法、对宇宙的看法，我们要把过去种种错误的看法转过来。经文里面“於诸境界无所分别”，虚空不分别。虚空确确实实，“具”是具足，圆满具足。所有的星球、所有的万物都在虚空包含之中，虚空於一切境界、一切万事万物没有分别。这个比喻里面最重要的就是“无所分别”。佛与大菩萨於一切境界当中确实像虚空一样，他没有分别，有分别就不平等，所以人家能够转末那识为平等性智，道理在此地，他不执着了。第二句里面“又如虚空普遍一切，於诸国土平等随入”，着重在“平等随入”。前面讲“於诸境界”，这一边讲“於诸国土”，意思是一样的；“於诸国土”跟“於诸境界”是一桩事情。虚空普遍一切，真的是平等随入，无所分别，实在是为我们显示出《无量寿经》经题上所讲清净、平等、觉。佛智广大犹如虚空，这是总喻，虚空这是总的比喻。佛的根本智，佛的後得智，在经上所讲量智、理智。“量智包含而普遍，理智无分别而证入。”理智就是无分别智，量智知差别法，一切法无所不知。《般若经》上讲：“般若无知，无所不知。”那个无知是什麽意思？无分别。般若无知，无知就是讲无分别，他那样不清楚？样样都清楚。譬如我们眼见色，当我们没有起分别、没有起执着，於一切境界、一切色法里头不分别、不执着的时候，这时候是根本智现前。不是说不分别、不执着，什麽都不知道，那有这回事情？样样都清楚、样样都明了，没有起心动念，没有分别、执着，根本智现前。它起作用的时候，这个作用是别人来问，来向你请教，你随问随答，无所不知。不是说来问一下，等问到之後，让我想一想再告诉你；想一想就完了，那就是凡夫了，落到意识里，不需要想。佛在经典里面开这麽多的法会，听众当中或是启请的、请法的人向佛提出问题，随问佛就随答；佛没有说：让我想想，我再来告诉你，没有。自自然然的随问随答，这叫後得智，这个就是如量智。如量是什麽？如众生之量，就是《楞严经》上所讲：“随众生心，应所知量。”你程度高的，佛解释的就深、就广；程度浅的，佛解释的也浅、也近，让你听到都欢喜、都满意。这种智慧叫如量智，如量智是无所不知。可是你要晓得，无所不知是从无分别智里面流露出来的。假如你要没有根本智，那来的後得智？就好像植物一样、树木一样，树要没有根、没有本，那个枝叶花果怎麽可能有？所以差别智无所不知依根本智而起。只要你得根本智，你就会自然得後得智，就是无所不知。这里面说“智”，古人也用相宗的四智来讲，因为《华严经》也是属於相宗的根本经典。法相宗六经、十一论，《华严》也是六经之一，因为这里面讲法相的理跟事也不少。相宗讲四智，讲大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，所以在果地上就不是叫八识，叫四智，称为四智菩提。“大圆镜智”，纯净圆德，圆满的德能。在迷的时候，它含藏种子；觉悟的时候，它能够“现种依持”。它“能现能生”，能现的是什麽？能生的是什麽？能现的是一切依正庄严，有情众生的十法界依正庄严，法身大士的一真法界的依正庄严，都是大圆镜变现出来的。能生是能生一切智。向下经文里头有说，“菩提智，普现一切众生心念根欲等，而无所现。无所现言，无有分别。”所以本经，法相宗取它作依据之一，不是没有道理。菩提是智，现种现行功德之所依，种子功德是所持，所以普现一切众生心念根欲。所现的这些相，因缘生法，当体即空，像《金刚经》上说∶“如梦幻泡影。”所以现而无所现，但是无所现的意思就是讲无有分别。无有分别这个话就是讲无心而现，也可以说无意而现。有心有意就有分别，那就有障碍；无心无意没有障碍。“平等性智”，观一切法，观自观他，有情无情，法法平等，也没有分别。诸位要晓得，没有分别才是真平等，有分别就不是真平等。十法界里面有情众生，十法界包括四圣法界，我们知道四圣法界是十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，这四法界没有执着，他有分别。执着是烦恼障，他断了；分别是所知障，他没断。不过愈是往上面去，他的障碍愈薄；愈往下面，他的障碍愈重、愈深。不分别才平等，所以十法界里面讲平等都是相似法，不是真的。必须超越十法界，圆教初住菩萨真的转八识成四智，心里面没有分别、没有执着，妄想也少了，这个才是“悉皆平等”，平等就是讲没有分别。十法界里面的人，他还没有忘掉我、法，所以分别如来。佛菩萨示现到我们人间来，为我们讲经说法，还是要用分别、还是要用执着。你看制订这些戒律，这样可以做，那样不可以做，还是要执着、还是要分别；教小朋友，教初学。教法身大士，没这个话了；再跟诸位说，佛教法身大士连言语都没有了。别说是一真法界里面，教学的状况我们没法子想像。我们看这个天界，初禅、梵天里面还有说法，还有讲经说法；二禅就没有，二禅人不讲话，讲话很累。用什麽方法来沟通、表达意见？放光，叫光音天。二禅是光天，放光来表达意见、沟通意见，所以佛要在二禅天讲经说法是用放光。三禅天光都不要放了，放光还太罗嗦了，完全是心灵的交通，就是我们今天讲心灵的感应。他心清净，所以三禅叫净天，彼此心地都非常清净，心灵交感，他用这个方法来沟通。连高级的凡夫都入这个境界了，何况一真法界？所以一真法界跟极乐世界里面那些状况，我们真的是无法想像。佛菩萨给我们描绘一点、介绍一点，都是些方便说，描绘一个相彷佛的样子，真实的境界一定要到西方极乐世界，然後，哦！原来是这样的，不是我们思惟想像能达得到的。那真是奇妙到极处，我们统统都有分。
一)、菩、提、身【譬如虚空具含众像，於诸境界无所分别。又如虚空普遍一切，於诸国土平等随入。】这一段经文, 里面，世尊用比喻来显示身、语、意三业，这是十种身里面第一种身。清凉大师在这两种比喻里面给我们说了四个意思∶第一个意思含摄，第二个意思无分别，第三个意思普遍，第四个是遍入。在普遍比喻里面，妙观察智，无所不知，这就是普遍的意思。同修们必须要知道，佛在经上所说的字字句句，都是说我们自己。毗卢遮那如来，它的意思，这一句话是梵语，翻成中国的意思叫“遍一切处”。一切处是指尽虚空、遍法界，实实在在是不思议的境界。怎样才能遍？实在说，无有一法不遍。第一个是我们的真心本性遍一切处，大概一般学佛的同修对这个都能够接受。真如本性遍一切处，而整个虚空法界是自己心性变现出来的，佛在楞严会上把这个道理、事实真相说得很清楚，说得很多。清凉大师在这一段里面，用相宗的四智来说，智遍一切处，心遍一切处，想遍一切处，乃至於我们的身也遍一切处。这个就是说明理能遍一切处，事也能遍一切处，这部经称之为“不思议解脱境界”。前面讲过大圆镜智、平等性智，今天接着讲妙观察智。“妙观察智”，无所不知。平等性智是无分别，而妙观察智是有分别，所以它是普遍的意思。前面说过理智、量智，如理智、如量智，这是我们在大乘经上常常看到。妙观察是如量智。“成所作智”，成是成就，作是所作，包括菩萨在九法界里面现身、说法、生活、教学、接引一切大众；接引大众，就是我们现在所说的应酬，处事待人接物。“成所作智”这四个字，意思深。菩萨接触一切大众都能令大众开智慧；成是成就，不但成就自己，也成就一切众生。何以？菩萨三业清净，三业都充满了真实智慧，智慧光明遍照一切众生。成就所作，这是“入”，随入的意思。由此可知，智体遍一切处，智慧的作用也遍一切处，这是从佛果地上来说。佛菩萨如是，然後我们一定要想到，我们的心行又何尝不遍一切处？只是佛是智遍，我们是惑遍，迷惑；惑就是无明，起作用就是烦恼。我们今天无明跟烦恼遍一切处，所以生生世世无论在那里受身，总是不能够脱离苦恼，这个道理我们在《华严经》上要细心的去体会。最重要的是我们现前怎样转变我们的生活行为，转变我们的思想观念，这在佛法里面通常称之为“观行”。经论里面用的词句很简单，如果意思要不能够明了，往往我们读诵，囫囵吞枣的就混过去，这样对於我们修学，当然得不到利益。观行上层的功夫，也就是说我们改变我们的思想观念，修正我们一切错误的行为，最殊胜的无过於随顺真如，那你的功行跟诸佛菩萨决定相应。《华严经》经文里头又说∶“如来深境界，其量等虚空。”这个意思就是说明佛的心、体等虚空法界，量等虚空法界，作用等虚空法界。“一切众生入，而实无所入。”这两句话不太好懂。众生入，这个“入”就是相应的意思，契入，也是证得的意思。末後一句话，而实无所入，这个讲法跟佛在《楞严经》上所说：“圆满菩提归无所得。”《般若经》上我们天天念“无智亦无得”，智是能入，得是所入，无智亦无得，这些话真正的含义是什麽？我们要懂得，永离一切妄想、分别、执着。如果你要说，我有智，我有得，你错了!你没入，你还落在妄想、分别、执着里面。一切众生入，这个众生是指九法界大心凡夫，大心众生，他不是不能入，他能入。能入，决定没有入的相，决定没有入的念，那你就是真的入；你还有入的相，还有入的念头，你没入。所以大家一定要记住总原则，我们的修学、观行要跟真心相应，真心离念，真心里面没有妄想、分别、执着；“念”就是妄想、分别、执着，“离”，没有这些东西。佛给我们讲经说法，可以说实在是相当相当的不容易，真实的境界说不出的，所谓是“言语道断，心行处灭”。众生分别、执着习气太深太深，心里面总是落在一边。凡夫的心执着“有”，佛跟大家说，执着“有”是错了，“凡所有相，皆是虚妄”。那虚妄的，那“有”不要了，着“空”了，他总是要有个执着。今天佛在这个经上给你说真如，给你讲自性，你又分别一个真如，又去执着一个真如，这不叫麻烦？什麽时候你才能真正的觉悟？利根上智之人，他懂得佛的意思，佛所说一切法无非是教我们，於世出世间一切法都不要分别、都不要执着，那就相应。可是这个地方又有难处，真不要分别、不要执着，好!我一切不分别，一切都不执着了，还是执着。执着一个“不分别，我不执着了”，他还是执着，这事情难办。这就是说明为什麽与真如相应那麽困难，道理就在此地，自己不知不觉还是堕在执着里头，我们在此地一定要很细心的去体会。前面说过了，对世尊果地上的境界，佛果的境界，只有虚空跟涅槃稍稍能作譬喻，用其他的譬喻都没有办法。虚空这个相，我们能够观察到，能够体会到，遍入国土。在今天我们看到太空许许多多数不清的星球，在佛经里面讲世界、讲国土，国土是佛刹，我们现在讲星球，在虚空当中。“虚空遍入国土，国土并不遍入虚空。”有国土的地方当然有虚空，有虚空的地方不一定有国土。我们把这个国土换成星球就好懂，有虚空的地方不一定有星球，有星球的地方当然有虚空，这个一定的道理，这就是“遍入”的意思。虚空与星球平等随入，星球与虚空，它确实有彼此。从这个地方我们就能看到平等随入的意思。如果你的心思细密，你会想到现相是虚妄的，不是真实的。如果是真实，彼此就不能够互相契入，能互相契入，当然不是真实的。《楞严经》上佛有很妙的比喻，譬如这一个物体，无论大小，譬如我们举这一个物体，这个物体如果是真实的，虚空也是真实的，这个物体定在这里，它就不能动。我们要问，这个物体里头有没有虚空？这个里头没有
虚空。如果说没有虚空，我们把这个物体移开了，这一边的虚空是不是缺了一块？应当缺一块，这个地方原来没有虚空，虚空被这物体占住了，这是有体积的。移开之後这个地方的虚空是不是缺了一块？没有缺。无论这个物体移到那一边，虚空并没有缺，由此可知，虚空遍入这个物体，我们要细心去思惟。否则的话，在现相上一定是物体移动，虚空一定就缺一块，这个才是对的、才合理。从这些道理我们能够体会到，佛在经里面所说的，所有一切的现相不是真实的，《金刚经》上讲“梦幻泡影”。这相叫假相，性叫真性，性是真的，能变现相的这个心性是真的，所变出来这个形象是虚妄的、是假的。真性就像虚空一样，它没有形象，但是它能够含摄一切现相，它能够遍入一切现相。诸位要细心去思惟，很有趣味。虚空比喻佛的智慧，国土也能够比喻三世，三世是讲过去、现在、未来。三世之处，佛智一定在其中；佛智之处，三世不一定有现相存在。从这个地方，我们能体会到遍入的意思。十方三世都是一切众生想像里面变现出来的，在佛法里面叫“遍计所执性”，我们现代的名词“抽象的概念”。十方三世从那来的？抽象概念里面所产生的，完全没有事实。佛智是自性里面本具的智慧，无论是实智，或者是权智，都能够平等随入。因此，我们在一切时、一切处，不定什麽因缘，都有开悟的可能，道理就在此地，这是我们要细心去思惟、去观察。第三句是讲到语业，经文里面“其音普顺十方国土”，也是这两种比喻，比喻语业。如来果地上，他一语之中能够具含一切语，所谓是“佛以一音而说法，众生随类各得解”。这个都是我们心思言辞达不到，我们无法来表达的。但是现在的科技，电脑进步到现在这个时代，听说可以自动的翻译，我们用一种音声在这里讲演，通过电脑可以翻成各种不同的语言。电脑有这种能力，於是我们就相信佛有这个能力，应当是可以肯定的。道理在那里？跟电脑原理也有一点相似。佛在经上给我们讲，佛是无心，就是没有妄想、分别、执着，所以才能以一音里面具足一切音，一即一切，一切即一。这是讲到原理，使我们想像到电脑也是没有妄想、分别、执着，所以它能显示这个能力。由此可知，我们今天这个能力丧失了，实在说佛在果地上所具足的一切智慧德能，我们每一个人都有，读这部经完全是要了解我们自己本有的智慧、本有的能力。佛是显露出来了，我们今天是显不出来。佛能够显露出来了，告诉我们那个原理就是他离开妄想、分别、执着，无分别心，自自然然的流露，与一切众生感应道交。我们今天的麻烦是什麽？本来心性里头没有妄想、分别、执着，偏偏起妄想、分别、执着，这个就麻烦大了。妄想、分别、执着是愈来愈浓厚、愈来愈深、愈来愈广，把我们心性里面的智慧德能完全障碍住了，透出来的少分之少分。我们在经典里面明白这一些事实真相，懂得这个道理，那麽我们要学，怎样学一个无心。清凉大师在注解里面举了一个比喻，“舍支天鼓，无心出故。”这是本经《十忍品》里面讲到“如响忍”，《无量寿经》上给我们讲三种忍，也讲到如响忍。佛在经上给我们举了一桩事情，好比帝释天主，他的夫人；我们中国人称为“玉皇大帝”，就是忉利天主，忉利天主的夫人是阿修罗女，她的名字叫舍支。她的音声美妙，能以一声当中，她一声里面有千百种音变化，她有这个能力，一音出去就像交响乐一样。我们知道交响乐，几十种乐器共同演奏，出的音声微妙。其实现在不难懂，我们用个录音机，把它统统录下来，一放，一音不就出几百种音声吗？所以现代用科技来观察，这事情不是难事情，但是原理是一个，无分别心。录音机没有分别，如果它有分别，这个声音好听，我听它；那个声音不好听，我不要它，那你就搞不成了。我们凡夫麻烦大的就是个妄想、分别、执着，舍掉妄想、分别、执着，确确实实我们肯定有这种能力，一音当中具足一切美妙的音声。几时我们的音声出来，就像录音机的播放一样，许许多多音声从一声里面就流露出来。这是世尊举出忉利天主的夫人，她有这个语音。菩萨有这个能力，菩萨心清净，妄想、分别没有，永远放下，舍掉了。妄想虽然没有断尽，妄想是无明，没断尽，也断了几品，这在《华严经》叫法身大士，菩萨摩诃萨。他们也契入无分别这个境界，所以自自然然成就善巧随类的语音，所以能够利益无量无边的众生。菩萨尚且如此，何况诸佛如来？如来为一切众生讲经说法，音声是从无心而出。这里面佛说了几句话，我们要特别留意，细心体会，而认真的去学习。佛讲“如我说我”，这是恒顺众生，为了说法方便起见用这个做手段，做我们彼此沟通、做佛教学一种手段。实际上佛不执着“我”，也不执着“我所”，不但不执着，佛不分别有个“我”，也不分别有个“我所”，不但不分别，连这个念头都没有起过，这是真的理。如果还有这个念头，依旧是不觉，我与我所，了不可得。但是佛跟我们大众相处的时候，常常说“我”、说“我所”，说得很多。我们凡夫说“我”，分别、执着真有一个“我”，把这个身当作“我”，真的有。凡夫说“我所”也是真真实实起分别、执着，“这个房子是我所有的，这个土地是我所有的，这个财物是我所有的”，严重的执着。佛菩萨跟凡夫差别就在此地，这个差别也叫迷、悟。悟了晓得万法皆空，了不可得；迷了不晓得，以为样样都是实在的。我们读这两句话∶“如我说我，而不着我，不着我所。”我们想到《金刚经》上所说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”这个“无”就是不执着、不分别；“无”是这个意思，无妄想、分别、执着。“我相”，我与我所，晓得假相，当体即空，了不可得。“我”之外，是“人”，无我亦无人，无人相。众生是指一切万法，一切万法都是众缘和合而生，所以叫“众生相”。佛法里面讲众生，意思讲得很深，你要懂得是众缘和合而生，你就晓得相是虚妄的，相不是真的。“无寿者相”，寿者是指时间上说的，意思就是说它不是真正的存在，刹那生灭，这是事实真相。我们在前面曾经说过几次，要多说；我们听得太少了，印象浅薄，不但说是你离开讲堂你就迷了，现在一面在讲，一面还在迷，没悟!这是真的。要多说，千言万语，反覆叮咛，希望我们心里头真的有很深刻的印象，在一切时、一切处、一切境缘当中，都能够觉悟，那就好了，到那个时候可以说你用功得力了。我们今天常常感叹功夫不得力，找不到为什麽不得力的原因。不得力的原因就是我们的印象不够深刻，闻法的印象、读经的印象不够深刻，念头一转又迷了。《金刚经》这四句纲领非常好，跟末後的四句偈相应，末後四句偈的後两句∶“如露亦如电。”电是闪电，露是相续，这一句就是“无寿者”的意思。告诉你一切万法根本就不存在，你要以为它存在，以为它是真实，你看错了。所以你在这些虚妄的幻境之中，天天打妄想，天天错用了心。诸佛菩萨了解宇宙人生的真相，所以他们的用心跟“如”相应。“如”是什麽？如事实真相，跟这相应，也就是与“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”相应，他怎麽不得自在？得大自在呀!所以他的智慧圆满现前，没有障碍。我们连前面的意思来想，佛身像摩尼珠一样，无心现色；佛的口就像天鼓一样，无心出声，都是依无分别智。无分别智是般若智慧之体，我们称它作根本智。从这个根本起作用，无所不知。所以说来说去，说到最後关键的所在，就是无分别，修行用功的秘诀就是“看破、放下”这四个字。菩萨从初发心一直到成佛，用的什麽功夫？千经万论，无量法门，你把它归结到总纲领、总原则，就是看破、放下。看破是明了事实真相无所有、不可得；放下是什麽？无分别心，这就放下了。於一切法可以受用，受用得自在，那才叫得真实的受用。凡夫没有得到真实的受用，我们常常讲，你受用付出很大的代价，你用得很苦。佛菩萨的受用，受用得自在，一丝毫的代价都不需要付出。我们凡夫六根接触六尘，我们讲到受用，苦、乐、忧、喜、舍的受，你付出的代价多少。那些代价？无量无边的妄想、无量的分别、无量的执着，这就是你付出的代价，所以你在受用当中说你受用得多辛苦，日子过得好苦，工作好辛苦。佛菩萨也是六根接触六尘境界，他所受用的只有乐，没有苦，而且他这个乐不是苦乐之乐，苦、乐、忧、喜、舍统统都没有，这叫真乐，那个乐不是我们凡夫能够想像的。所以真善美慧，幸福快乐，只有佛菩萨才有，我们如果学习过佛菩萨的生活，那我们就有了。其实佛菩萨的生活，是一个人正常的生活，我们今天把正常的生活丧失掉，过一种不正常的生活，错了。为什麽我们会把正常变成不正常？就是本来是没有分别的，禅宗六祖惠能大师《坛经》里面讲得好，“本来无一物”。这是说什麽？我们真如自性里面本来无一物，就是本来没有分别；有分别，就有了一物。所以有同修问我∶无明从那里来？无明怎麽生起？本来没有无明，为什麽会生起无明？这个问题如果我们要合《坛经》里面的话来说，“本来无一物”，为什麽生起有物？不是一桩事情吗？这个问题是大问题，在佛法里面叫做“大问”，问到根本了。佛有没有解答？有。这个问题世尊当年在世，富楼那尊者曾经请教释迦牟尼佛，佛跟他讲得很清楚、很明白。在《楞严经》里面，《楞严经》第四卷，富楼那尊者向释迦牟尼佛请教：真如本性本来没有无明，为什麽会起无明？这第一个问题。第二个问题，无始无明是什麽时候开始有的？几时有的？第三个问题，起了无明之後，我们要经无量劫的修行，成了佛了，把无明断掉了；断掉之後，什麽时候再起无明？富楼那比我们问得好，他问三个问题，你才问一个问题，比不上富楼那尊者。释迦牟尼佛这三个问题，在《楞严经》上都有详细的解答，许许多多人读《楞严》，读了之後还是不懂，还是没搞清楚。佛真的说得很清楚、很明白了；听了、读了依然不清楚、依然不明白，不能怪佛，要怪自己。佛给我们说∶“知见立知是无明本。”这就解答出来了。什麽叫知见？知见是你自性里面的本能。《楞严经》大家都知道，开智慧的《楞严》，成佛的《法华》，大乘经里面这两部经知名度很高。《楞严》确实是开智慧，十卷经文自始至终，字字都流露出真实智慧。在十番显见里面，佛举这个例子好，我们眼睛睁开，外面的境界你看得清清楚楚、明明白白，这就叫知见。“知”是你心里头明了，“见”是你见得清清楚楚。可是你现在的心，没有生妄想、没有生分别、没有生执着，这叫知见，这就是佛知佛见。《华严经》里面讲理事无碍，事事无碍，为什麽无碍？你的心清净，丝毫妨碍都没有，确确实实是四无碍境界就摆在眼前。可是麻烦在那里？你第二个念头就立了知见，“立”是什麽？建立。“这个是花，这个是叶”，完了，这就叫立知，这就是无明的根本，你的妄想、分别、执着生起来了。佛菩萨之所以高明，佛菩萨给你说这些，他自己决定没有分别、执着。给你说这个叫叶，那个叫花，佛确确实实没有分别这个是花、没有执着这个是花，没有执着那个是叶、分别那个是叶，没有，从来就没有起心动念过。没有起心动念，那个音声自然流露出来，他的音声是从无心里头流出来的。我们凡夫的说话音声从有心，有心、有意里头流出来，从无明烦恼里流出来；他从真心自性里面流露出来。同样是音声，根源不相同。所以佛自己住在无障碍的法界，无障碍的法界是一真法界；我们在一切境界里面起心动念、分别执着，我们落在十法界里头。如何我们在现前这一生当中超凡入圣？超凡入圣不是很玄、很妙，实在说，就是把我们妄想、分别、执着的生活转变成无分别的生活，就超凡入圣。凡夫就是妄想、分别、执着，佛菩萨没有妄想、分别、执着。凡夫着我相、人相、众生相、寿者相，着相；佛菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相。佛菩萨在这个世间天天跟我们在一起，也穿衣、也吃饭、也工作，天天混在一起，他过一真法界的生活，我们过十法界生活。我们先要把这个理搞清楚、事实真相搞清楚，然後我们自己来作一个转变。这个转变，佛菩萨不能帮忙，帮不上忙，所谓“解铃还须系铃人”。於一切法当中起心动念、分别执着是我们自己生起来，不是别人给我们；我们自己生起来，还要自己把这个妄想、分别、执着打掉，然後你过的生活就跟诸佛、法身大士无二无别。然後这个音声真的是普遍了，佛说法的音声遍虚空法界，大乘经上我们常常读到。遍虚空法界，包不包括我们这个地方？当然包括。我们现在为什麽听不到？我们这个收音机有故障，不灵。这个收音机故障要消除了，听得见了，释迦牟尼佛无论在那里说法，我们听得见；不但超越空间，超越时间。世尊三千年前菩提树下示现成道，二七日中讲《华严经》这个法会，我们可以参与，还在。由此可知，只要把妄想、分别、执着打掉，时空都可以突破。突破空间，佛在任何地方讲经说法，我们可以参与；阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，我们可以参加他的会，空间突破了。世尊三千年前讲这部经，我们在三千年之後，我们要没有妄想、分别、执着，我们也可以参加他的法会，时间突破了。由此可知，所有的障碍都是一个分别心造出来的，你说这个麻烦不麻烦？这个妄想、分别、执着害得我们非常非常之惨！许多同修身体不好，也被这个害的；天天想到自己身体不好，他身体能好吗？不能好。把华陀找来也医不好他，华陀的本事只能医身病，不能医心病。你那个心天天在念，念什麽？念“我这个身体不好”，那身体当然就不好了。天天念∶这个地方有毛病、那个地方也有毛病，那真的毛病就起来了。佛不是给你讲得很清楚吗？一切法从心想生。你为什麽不念佛？你为什麽不念观音菩萨？你要念观音菩萨，你就变成观音菩萨了；观音菩萨不生病，观音菩萨不老。应当念佛、念菩萨，不要胡思乱想，胡思乱想麻烦可就大了。须知心遍法界，身遍法界，语言音声也遍法界，不但遍法界，而且这个音声永远不间断，平等随入的意思。如来的音声好。正音、清净音、慈悲音，决定没有邪曲。随着佛的音声，我们生起信心、生起智慧；智慧就是解，能信、能解，法喜充满，这就是随入的意思。所以虚空这个比喻，普遍比喻三业∶意业、身业、语业。所以说得成正觉，成正觉的时候，自自然然你就获得无量的清净三业。这是十种身里头介绍菩提身，十种身以菩提身为根本。二)、威、势、身【身恒遍坐一切道场。菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。】这一小段经文是讲“威势身”。威是威德，势是势力，我们一般讲能力，超越一切显胜。意思是说诸佛菩萨他能够随九法界的有情众生，众生喜欢什麽样的身分，他就能示现什麽样的身分，就像《楞严经》上所说：“随众生心，应所知量。”随类化身，随机说法，种种差别无不周遍，也是周遍法界。“身恒”，恒是恒常；“遍”，普遍；“坐一切道场”。“一切道场”，清凉大师也讲十种，十种身就有十种道场。第一种“智身”。智是智慧，“遍坐法性道场”。此地这个智，自性里面本具的般若智慧。自性本具的般若智慧坐那个道场？当然是以自性，是它的道场。第二是“法身”。“法”是万法，一切法。在佛的教学里面，佛用这个代名词，如果跟你讲这个宇宙之间，一切理、一切事、一切现相、一切因缘果报，这里面我们现在分类有动物、有植物、有矿物，这三个之外还包括一些自然现象，太多太多了，说不清楚，所以佛把这些所有的一切的一切用一个代名词叫“法”。法的意思就太广大、太深、太广了，这是一个代名词。所以说佛法无边，那是真的不是假的，为什麽？法无边。“佛”这个字什麽意思？佛是觉，你对於一切法的智觉当然也没有边际。法身是什麽意思？一切诸法就是自己的身，所以说尽虚空、遍法界是一个自己，这是真的，这绝对不是假的。过去禅宗里面大彻大悟、明心见性之後，他说出一句话∶“尽虚空、遍法界是沙门一只眼。”这个意思显示什麽？显示他证得法身，他不是以为自己这个身是身，尽虚空、遍法界都是自己，这叫证得法身。证得法身，给诸位说，法身那里有生灭？这个身有生灭，那一切众生身没有生灭？所以法身常住，不生不灭。以法为身，法确确实实是身，怎麽是身？所有一切法，连这个虚空都包括在其中，都是自己心性变现之物；心包太虚，量周沙界，这是法身。法身坐什麽道场？法身是“非坐而坐”，无所不坐，这是法身道场。第三“法门身”。四弘誓愿里面第三句告诉我们，“法门无量誓愿学”，法门是我们的身。那个法门坐什麽道场？“安坐万行道场”，没有一行不是道场。佛在经上，有一次告诉光严童子，叫他去亲近维摩居士。维摩居士生病了，维摩居士为什麽会生病？他跟我们一般人生病不一样，我们生病是打妄想生的，他生病是智慧生的，不一样。智慧生的是什麽？叫示现。因为不生病，平常没有人来看他，这一生病，就好多人来看他。来看他什麽？看他，他就机会教育，教人开悟，所以他那个生病是智慧生的。我们生病是从烦恼生的、从妄想生的，那个病很苦，没救；他生病，智慧生的，示现。释迦牟尼佛听说了，佛当然晓得，他要开道场了，要讲经说法了。所以叫他的这些弟子们到那里去问候维摩居士，实际上是到那里去亲近维摩长者，听维摩居士讲经说法。光严童子就向释迦牟尼佛报告，他说∶“世尊，我不敢去。”为什麽不敢去？他说∶“过去曾经有一次，我在城外。”他是出城，离开毗耶离大城，正好在路上遇到维摩居士；维摩居士进城，他出城，在路上碰到了。光严童子遇到维摩居士，向维摩居士致敬，问他∶“老居士，您从那里来？”维摩居士告诉他∶“我从道场来。”光严童子就问他∶“你道场在那里？”打听打听道场在那里，他从道场来。老居士就告诉他∶“直心是道场。”没有虚假。所以我们看诸佛菩萨那种真诚、慈悲，这经上讲“遍一切处”。我们今天问“你从那里来？”，“我们从净宗学会来。”，“净宗学会在那里？”，“在芽笼。”不都是这个答覆。这凡夫，凡夫就是凡夫，菩萨就是菩萨，不一样。他们这一问一答，我们在旁边听了得好处，我们明白了。世尊当年出现在世间是以出家身分示现成佛，诸位一定要晓得，同时还有一位以在家身分示现成佛的维摩居士，同时示现的两尊佛。佛法是平等法，告诉你男女老少、各行各业，就在你本行里面就成佛了，不需要说“我学佛，大概要换一个身分”，错了，着相了。什麽样的身分、什麽样的工作、什麽样的生活方式，都成菩萨、都成佛。“直心是道场”，只要我们心地真诚，决定没有虚伪，决定没有虚假，以至诚心处事待人接物，你就是坐道场。维摩居士又说∶“发行是道场。”发行是什麽？发心修行，这个意思很广。发心修行就是你要发心把你一切错误的行为修正过来，能把事情办好。你在办事情时，把事情办错了，办得不够完美，你去想我怎样办好？把办不好的原因改正过来，那不就行了吗？办那些事情是修行？点点滴滴，日常生活当中统统都是。今天煮饭不小心，饭烧焦了，那就是过失；我们能把这个过失改好、改正过来，饭煮熟了，煮得非常好，大家吃了都很欢喜，这就是修行。什麽叫修行？念念当中供养大家。我事情做好了，让大家都得到受用，让大家都生欢喜心，这就对了。我们这一次大会的总讲题用了八个字：学为人师，行为世范。一切时、一切处，无论做什麽事情，都要做最好的样子、最好的模范，这就是修行，就是维摩居士讲的发行是道场。无论办什麽事情，都能办得很好，令一切众生都满意、都欢喜。又说：“深心是道场。”深心，菩提心里面的一分，直心、深心都是菩提心。深心是好善好德，诸位要知道，好善好德不着好善好德之相，那才是菩提心。如果好善好德，着了好善好德的相，只能算是个善心、好心人，不是菩提心。为什麽？不能觉悟，不能了生死、不能出三界。他所修的善行，善心、善行感得三善道的福报，他修福，不能够成为菩萨。所以好善好德不着好善好德的相，於好善好德里面没有分别、没有执着，这是深心，这样能够增长功德，能够提升自己的境界。又说：“菩提心是道场。”能离一切过失。菩提心是直心、深心、大悲心；《观无量寿佛经》里面说的是至诚心、深心、回向发愿心。人能够常存这个心，不但六道里面的过失你没有了，连四圣法界的过失也不会有。四圣∶声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界之内的过失都可以避免，菩提心的功德不可思议。维摩居士说了这几条之後，接着又说：“布施是道场。”以清净心布施，不求果报。如果我们凡夫布施，凡夫为什麽布施？希求果报。佛在经上讲，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。佛有没有说错？没错，佛给你说的是真话。你修财布施，你得财富，你得多大的财富？如果你有希求果报，你所得的很有限，得的不大。如果你没有求报的这个意念，那这个果报是尽虚空、遍法界。为什麽？你所修决定跟你的心相应。你的心没有分别、没有执着，这个心量是等虚空法界，所以一丝毫的善，果报都是遍虚空法界，我们要明白这个道理。如果你有希求，那就是如你所求的那麽多，再就没有了。你在佛门修布施，如理如法的布施，求升官、求发财，好，让你升官，官做到总统，再没得做了，到头了。你总不可能想到，我做新加坡的总统，也做马来西亚的总统，做全世界的，也没想到这个，你只想到一个国家，你的福报就那麽大了。你想发财，你的财富有几十亿、几百亿，大概也就到此，到头为止了，不能再发了。再发怎麽样？你寿命到了，没有了，到最後你的地位、财富还是一场空。所以要晓得无分别心，那个果报不可思议。你这种布施生生世世，无论你在那一道、无论你在那一个佛国土，你的受用都不缺乏。衣、食、住、行，我们今天讲物质生活，永远不会缺乏才是。所以你才晓得无分别心这个大，为什麽？没有界限。我们应当要学。你今天在我们这个讲堂，这两个小时能把这个学会了，你这一生生生世世永远受用不尽，我们这两个小时没有白过。中国的文字是一个高度智慧的符号，我们过去这些列祖列宗真的是世间一等聪明人。妄想，“想”，想是你心里头在想一个东西，在想，所以心上有个相，那就是想。那个想是妄想，为什麽？心上本来没有相，本来无一物，怎麽会心里头跑一个相出来了？那个相当然就妄相，凡所有相皆是虚妄。你执着，执着什麽？那个心上划了许多界限。“思”，思是心上画成格子；心本来很大，心包太虚，偏偏把它画成很多小圈圈，愈画愈小，把这个心量变成那麽小，执着。分别就有相，执着就起了界限。你所修的一切福报，无论是财施、法施、无畏施，你的福报总不能够超过你自己划的界限。你要是有用分别心去修福，你得的这个果报不能超过你的界限，也就是不能超过你的心量，你得的就是这麽大。如果你要把心上那个相、那个格子拿掉，不要了，你这个心就大了，原本的心就显露，果报就不可思议。所以修布施，财布施、法布施、无畏布施不求果报；布施完了，心里头乾乾净净，一尘不染，果报不可思议。布施的小，得福大，得无边的福报；布施的时间短，享福的时间长。为什麽？超越时空。我布施只做了一天、两天，享福是无量劫。佛在经上告诉我们，迦叶尊者，修头陀行；佛讲在过去生中，他曾经用一钵饭供养一位辟支佛；他这个布施，布施的东西一钵饭，时间就一次。他无分别心，没有分别、执着，也没有想到什麽果报。佛说出来，他这个布施的功德得九十一劫不受贫穷的果报，时间这麽长。我们今天凡夫修布施，总要问果报、总要问利益，有什麽好处？你想想看那个心量多小、那个心量多窄，得福非常有限。声声还以为自己是学佛，其实那里是学佛？他学的是个糊涂佛，是个迷惑颠倒的佛，没觉悟。所以觉悟之人在佛门里面修一毫之福，毫发之福，果报都是说之不尽的，这个我们要晓得。“持戒是道场，得愿具故。”这个愿，满足你自己的愿望。持戒就是守法，事事都能够守规矩、都能够守法度，那有不满愿的道理？所有的行愿统统都具足，世间、出世间如理如法的去做。“忍辱是道场，能顺一切众生心。”无论在世法，或者是佛法，你去做就没有障碍，别人去做有障碍，你去做就没有障碍。为什麽？因为你修忍辱波罗蜜，你的心安住在忍辱上；安住在忍辱上，忍辱就是道场。你能够忍受一切众生，一切众生怎麽会障碍你？这一切众生不仅仅是讲有情众生，无情众生也包括在里面。所以忍，讲三种忍∶人为的灾害、人家的灾害，给我们的灾害，我们要能忍。譬如毁谤、障碍、为难，甚至於无故的陷害，没有一样不能忍。第二种是自然的灾害。譬如寒暑，这个不是别人给我们的灾难，这些自然的灾变也能忍。第三个是修学。修学要有耐心，要常常亲近善知识，读诵大乘，求解经义，明白之後要依教奉行，克服自己烦恼习气，才能成就。没有耐心怎麽能成功？所以安住在忍辱道场当中样样都顺利，人为的障碍没有，自然的灾难也没有，风调雨顺，物质上的障碍也没有，一切都能够随心所欲， 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樓主 |
發表於 2016-11-10 08:58:08
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你说这个多自在。我们人人都想有这个福报，不知道这个福报是怎麽修的。我们从这个地方知道了，要安住忍辱道场，这个意思好。“精进是道场”，精进就不会退步、不会懈怠。“禅定是道场”，禅定是心里头能作得了主宰，不为外面境界所动摇。我们今天遇到这个法门，无比的殊胜，这一生当中决定成就。如果你在外面遇到有个人说：“还有一个道场，还有一个法门，即身就成佛。你们修净土，往生西方极乐世界还要经过很长的时间才能成佛，那个地方立刻就成佛。”你听了之後动不动心？你如果没有定功，好，就跟他走了，那你就上了大当。末法时期，邪师说法，如恒河沙。正法道场、如来道场也有魔王波旬在那里破坏、在那里造谣生事，把这些善心，他看到这些善心人这一生能够成就的，他看到嫉妒、他看到很不舒服，要想尽方法把他拉回来，不让他脱离六道轮回，永远在魔掌控制之下。那一类人跟他走？没有定功的人。这个对我们的影响太大太大了，我们在过去生中遇到这些人遇得多，都跟着人家走了，上了大当，要不然我们早就成佛了，怎麽会坐在此地？这一生当中，又要听到这些造谣生事的，再要变了心了，好了，不知道那一辈子以後还要到这儿来再参加一会。心里头有主宰，这一生当中决定得成，这是禅定是道场。李木源居士说到我们这个道场上有好多柱子，要我写几个字，这个不错。维摩居士讲的这麽多道场，我们要把它写在这个地方，这一看的时候统统是道场，真正是道场。直心、发行、深心、菩提心，布施、持戒，这是讲到六度。
“身恒遍坐一切道场。菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。”我们看这一段。维摩长者跟我们讲到“安坐万行道场”。这个范围非常的广大，凡是与心性相应的，无处不是道场，无时不是道场，我们要深深的理解这个道理。维摩长者只是举几个例子来说，说直心、发行、深心、菩提心，接着再讲六波罗蜜。六波罗蜜里面，前面五条我们介绍过了，末後一条般若波罗蜜，我们翻作智慧。“智慧是道场，见到一切诸法的真相。”要细说，乃至“一念知一切法是道场”，为什麽？成就一切智故。维摩居士这才告诉光严童子，告诉他菩萨如果在日常生活当中，起心动念之处能够与六度，或者是经上讲的十度相应，这样教化众生，无论是你起心动念，或是言语、或是造作，包括我们日常生活起居在内，无一不是念着众生，佛法里面讲诸佛护念。一个菩萨，一个大心的凡夫，我们真正发心学习《华严》就是大心凡夫，起心动念跟佛一样，关怀一切众生、爱护一切众生、尽心尽力想帮助一切众生，这个样子举足下足皆是从道场来，心真实的安住在佛法中。《维摩经》上这一段话，光严童子本来问的是事相，问维摩居士：“你从那里来？”而维摩长者完全是以法来显示，告诉他万行就是得道之处。一切时、一切处，不定在什麽机缘，豁然开悟、豁然明白，这个时间、这个处所就叫做道场。所以这经上才讲，“法门身安坐万行道场”，这是我们要学习的。由此可知，维摩长者念念不舍众生，念念真正安住在佛法上，我们要学习。看维摩教诫光严，用现代的话来说，机会教育。我们每天从早到晚接触许许多多的人物，可是把佛法如何介绍给他，这个意念很弱，不能说没有，常常忘记，所以这是我们应当要学习的地方。我们随身携带一点小的结缘品，佛像也好、卡片也好、小册子也好，这就有这个心，你的心就坐道场。别人要向你请教，大可以学习维摩居士，人家问多半问的是事相，我们解答确实可以用佛法来解答，这个意思好。遍坐道场的意思，清凉大师给我们说了十种，第四种是“幻化身，安坐水月道场。”佛在《涅槃经》上说，我们现在这个身体，这是佛自己叙说，我现在的身体，幻化之身。得道之处，我们知道，世尊是在菩提树下，夜睹明星，豁然开悟的。我们都认定菩提树下是世尊得道的场所，而佛他老人家说，道场如水中之月。所以古德才说∶“修习空华万行，安坐水月道场，降伏镜像天魔，证成梦中佛果。”能说得出这个话，这是过来人，若非过来人，这个话说不出。说这个话的这位大德，书籍上没有详细记载，想必也是读《华严》，或者是读《涅槃经》，从世尊这一句经文当中悟入的，他明白了。我们这个身确实如《金刚经》上所说“梦幻泡影”，事上有，相上有；理上无，性上无。身如是，我们依报的环境亦复如是，真正能把这个身看做幻身，我们依靠生存的环境看做水月，你会开悟。同样一个道理，我们知道自己的身是幻化之身；道场，居家开悟了，家也是道场，安居水月之家。你要是做生意，开个小店，水月商店。经营生意跟顾客往来，梦中生意，梦中交往，你会得大自在。所有一切妄想、分别、执着统统都空了，你怎麽会不自在？你的烦恼、妄想、习气，它怎麽会不断？居家的场所、工作的场所、交际的场所，一切场所，只要你能够与心性相应，无处不是道场，无时不是始成正觉。我们学这一段经文，这才真正得受用。外面境界不是真的，把外面境界当真，我们才会受魔的控制、受魔的折磨。如果一旦醒悟过来，“凡所有相，皆是虚妄”，魔王也是虚妄，魔境界也是虚妄。只要你晓得它不是真的，它确确实实是“梦幻泡影”，它存在的时间“如露亦如电”，就当下能够远离一切恐怖妄想。像《心经》上所说∶“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”度就是超越了。说到降伏魔外，《般若》的确是有很圆满的效果。我们修行，证得菩萨果位，证得如来的果位，那也是“梦中佛事”，梦中佛事要不要做？要做，不能不做。绝对不要错会了意思，以为“万法皆空”，“梦幻泡影”，因果也没有了，业报也没有了，你就可以为所欲为，那你就上当了。没有上释迦牟尼佛的当，释迦牟尼佛没有这个说法，你错会了意思，你听错了。这个问题向後还会详细讨论到。我们是凡夫，妄想、分别、执着没有断掉，没有断掉，善因一定感善果，恶因一定有恶报，你还没有能力超越六道轮回。我们一定要晓得自己现前是什麽样的身分，我们是处在什麽样的地位。佛所讲的，的确是事实真相，没错。我们现前的状况依旧是迷而不觉，这个是事实真相。我们没有能力契入佛所说的境界，只能够学个几分，只能够学一个相似的相应，这样对我们修学来说，确是有很大的帮助。我们如果舍弃净土，修学其他的法门，诸位细心想想，有没有把握成就？佛在大小乘经论里面，都讲得很清楚，不断烦恼决定不能够脱离六道轮回。有没有能力断见思烦恼？佛在经上说，三界八十八品见惑断尽了，才证得小乘须陀洹果。大心凡夫能够证得圆教初信位的菩萨，圆教初信位的菩萨在断烦恼上来讲，跟小乘须陀洹果相同，可是智慧不一样，智慧要比须陀洹高出太多太多了。不但须陀洹不能比，阿罗汉、辟支佛都不能比，但是在断烦恼等於小乘初果，这个不能不知道。试问问我们有没有能力？见惑里面第一个是身见，我们是不是还把这个身体看做“我”？如果还把这个身体当作“我”，你这八十八品见惑是一品都没断。必须要像佛一样，说“我”绝不执着我相、绝不分别我相，他真的没有执着、没有分别。那为什麽说“我”？随顺众生之说而说，自己意地之中确确实实没有这个分别、执着，那才叫真断。“我”没有了，“我所有的”当然就没有了，这个破身见。所以仔细思惟，确确实实没有这个能力，这才不能不求净土法门。净土法门里面不需要断惑，见思烦恼一品不断都能往生，我们才有把握。虽然不断，但是诸位要记住，要把它伏住。伏住这个能力，我们相信自己可以做得到，断这个能力我们确实没有把握。伏，古人讲好比石头压草，没有除根，只是把它压住，它不起现行、不起作用而已，这样就能决定往生，生凡圣同居土。净宗法门之殊胜，不可思议，确确实实能度九法界一切业障深重的众生，除这个法门之外，没有第二个法门好走。我们在亻炎虚老法师《念佛论》里面看到，亻炎老自己给大家说，
他在他一生之中，曾经参访很多的知识。他说他见过参禅有得定的，但是没有见过参禅开悟的；不但没见过，连听都没有听说过。他老人家说得很清楚，能得禅定，果报在四禅天，出不了三界，没有法子脱离轮回，这就说明参禅不如念佛。念佛人往生净土的，他见过、听说过，人数太多了。为我们说明这个事实，一生当中要想真正成就，除念佛之外，别无二法，他老人家自己是念佛往生净土。往生净土，当然我们希求高品位往生，应当有这个愿望。可是下下品往生也不赖，也不错，你已经超越十法界了，不仅仅是六道轮回。下下品往生的人，生到西方极乐世界，也做阿惟越致菩萨，你说这多希有，多麽难得。提高品位就在日常生活当中，时时刻刻能提得起观照功夫，而观照里头的纲领，《金刚经》很适合。我们六根接触六尘境界的时候，起心动念，不管起的什麽心，不管起的什麽念，立刻就能够觉悟到“凡所有相，皆是虚妄”，把你的心念就打掉了，再一句阿弥陀佛提起就对了。这一句阿弥陀佛就是正念现前，无论起什麽念头都是邪念，阿弥陀佛是正念。《般若经》上还有两句话，也能够时时刻刻帮助我们深入观照，“三心不可得”，“诸法无所有”。诸法是一切万法，为什麽说无所有？一切诸法都是从缘生，凡是缘生之法，当体即空，了不可得，《般若经》上讲“缘起性空”。这些重要的开示，都可以帮助我们时时刻刻醒悟过来，不再迷惑了，这样才能够安坐道场。如果就威势身来说，这里面又可以说为六种道场。第一个是“遍一切同类世界道场”。遍是普遍，同类那是讲法身大士，相宗里面讲同生性。第二也能遍“一切异类世界”，这也是道场，这是异生性。另外还说到“一切世界种”、“一切世界海”，这是我们今天所谓的向太空物理去展观，大而无外。第五讲“一切微尘中”，这是说到小而无内。无论是大，无论是小，无论是因，无论是果，都是自己心性所变现出来的境界。心体遍一切法界，它的作用那有不遍法界的道理？所以《华严》上说，佛坐在一毛端上转大*轮，转大*轮就是开大法会，讲经说法。在什麽场所？在毛端上。不止“芥子纳须弥”，不止!大小无碍，这是《华严经》上所说的无障碍法界，事事无碍。末後一个意思说“刹尘帝网无尽道场”，这是总结。刹是佛刹；尘是形容极多，像微尘那麽多的诸佛刹土；帝网是比喻，像大梵天的罗网一样；都是比喻无穷无尽，说明无有一处不是道场。这是说到一切道场，简单就介绍到此地。再看底下这一句经文。“菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。”日轮是太阳，用这个来做比喻。菩萨众中，这是讲这一些法身大士们，他们在一些菩萨众中，显示得特别的殊胜。威德、智慧、容貌，超胜一切菩萨，那其他的更不必说了。菩萨下面，缘觉、声闻、六道凡夫，还有谁能够比得上？後面两句比喻像太阳一样，太阳出来之後，照明世界，这是比喻菩萨三身的殊胜。清凉大师跟我们说，这个比喻很明显，日出先照高山，比喻化身。在阳光之下，没有一样东西不照，都照得清清楚楚、明明白白，就像法身一样。处处全现，这就如报身一样。所谓是化身坐道场、法身坐道场、报身坐道场。三身实在说就是一个身，一而三，三而一；一不碍三，三不碍一。法身是体，报身有自受用、有他受用，应化身完全是他受用。三)、福、德、身【三世所行众福大海，悉已清净。】这是说“福德身”。世间人求福，佛不反对。诸佛菩萨也修福，可是佛常常警惕我们，唯恐我们修福迷在福中，那就错了。“三世所行”，这是指过去、现在、未来，佛没有一样不学，没有一样不修。在果地烦恼习气断尽了，妄想、分别、执着都断了，换句话说，三际也坐断了。什麽时候？用我们现在的话说，超越时间，超越空间。超越时间就是过去、现在、未来同时存在，没有先後，这是你超越三际，你在三际里头得清净。你不能够超越，你清净心没现前。清净心现前，里面妄想、分别、执着都没有了。诸位一定要知道，十方三世那里来的？妄想、分别、执着里头变现出来的。所以只要妄想、分别、执着断掉了，三际相了不可得，这是真的。现代科学家算是相当聪明，但是他们知道空间是可以突破，时间也可以突破，换句话说，时光倒流，可以回到过去，也可以进入未来。这个道理他懂，他也知道可能，但是究竟用什麽方法，他不知道；所以他们用佛法来说，“知其当然，未知其所以然”。也就是说过去、现在、未来是怎麽形成？什麽原因形成？他没搞清楚。空间，他们讲三度空间、四度空间、五度空间，这一些度数维次怎麽来的？他们知道确确实实有不同的空间存在，但是不晓得怎麽来的。这个道理深，比较难懂。我们说另外一桩事情大家就比较好懂，譬如我们今天讲的“波”，电波，这个大家好懂多了。电波，我们知道，我们现在这个空间，无线电波非常复杂，频率不相同，所以虽然在一起，它也不相杂。我们拿一个收音机，拨到那一个频道，就听到那一个电台的音声；换一个频率，就换一个电台的播出；频率不相同。时间、空间的产生也是这麽个道理，统统是妄想、分别、执着里面变现出来的。假如我们把妄想、分别、执着统统都坐断了，恢复到清净心，一念不生，那就是佛给我们说的境界了，所有时间、空间的障碍全部突破了，这个福就大了。“众福大海”，这“海”是比喻，你的福报广大，就像海一样。实在说这是个形容词，比海大得太多太多了，你所修的毫发之福，都是尽虚空、遍法界。由此可知，如果你着三世相，你着相，你的福不管修多大，不是清净福报。如果你断了三际的心，也就是你不着相，那个福报之大，不可思议，无法去度量。所以我们修福要懂得这个道理，要了解事实的真相，知道如何去修学。但是我们要想不着相，难!虽然说不着相，事实上已经着了，难在这个地方。也就是妄想、分别、执着甚深的习气，无量劫已经养成习惯，很想断，总是断不了。虽然断不了，愈淡泊愈好，应当要在这上面努力。我们於一切法的分别、执着，一定要做到一年比一年淡，习气染着一年比一年轻，这就是功夫得力的好现象。如果我们的习气、烦恼，今年跟往年还差不多，如果今年比往年还来的严重，那就麻烦了，我们这个佛法就白学了!学的一定有偏差，一定有问题，应当认真去反省、去检点，这叫会修行。会修行的人，时时刻刻找自己的毛病，发现自己的毛病，这就是觉悟；把自己毛病、习气、染着改过来，这是功夫，你真有功夫了。这个地方是修行重要的纲领，《无量寿经》经题上提示的三个纲领∶清净、平等、觉。这五个字里面，实际上就是三宝、三学，里面含摄无量无边的法门，都没有离开这五个字。我们今天用什麽方法来修学？在生活上，时时刻刻提醒自己不要迷失了，提醒自己要清净、要平等、要觉悟。具体使用的方法，在事上说，就是要看得破、要放得下。在行门里面讲，时时刻刻提起这一句佛号，心心向往极乐世界，念念与诸佛菩萨海会同在。看一切处皆是道场，一切时都是始成正觉，常有这种观念就好，常作如是观。四)、意、生、身【而恒示生诸佛国土。】这是第四“随意受生”，十种身里面讲“意生身”。随意受生有两个意思，一个意思“随他意”，就是佛菩萨与一切众生感应道交，像观世音菩萨，千处祈求千处应。求的人是什麽样的身分，菩萨就有能力给他现同类身去度他，这叫随他意。实实在在讲处处受生，而且跟诸位讲，念念受生。世界太大了、太多了，虚空里面实在讲，我们所能够看到的虚空，现在科学家讲的，我们只能看到一个频道，只能看到一个时段，没有办法看到过去、未来，只能看一个频道。实际上频道是无量无边，时空里面的世界也就无量无边。佛在《华严经》上常用，“十恒河沙数，佛刹微尘数”，把那个佛刹磨成微尘，用这个数量来形容。这是真的不是假的，是事实，绝不是心里面想像的话，不是的，不是形容的话，不是猜测的话，而是事实真相。这麽多的世界，众生的数量更不必说了，那个地方众生有求，菩萨就应了。那一位菩萨去应？与这个众生有缘的菩萨。菩萨多，经上常讲，华藏世界我们就不说了，我们说西方极乐世界。《无量寿经》我们念得很熟，西方极乐世界菩萨的人数谁能算得清？这麽多的菩萨，这麽多众生在感应，那里晓得那一个菩萨跟他有缘？那一个菩萨去应化？这就如同电脑一样，数量再多，一毫都不差，那个感应实在不可思议。祖师大德常常教导我们，要与一切众生结法缘。你法缘结得愈多，将来你成了佛；不必成究竟圆满佛，你只要成分证位佛就行。(分证佛，我们《华严经》里面，初住菩萨到等觉菩萨四十一位法身大士都是分证佛。)你就有能力在十方无量无边世界，你可以应化到过去，你也可以应化到未来，神通真的是广大，真正不可思议。同时还要应无量无边众生的感应，有这个能力分身、化身，经上不是常说，释迦牟尼佛千百亿化身。诸位要晓得，我们生到西方极乐世界，下下品往生就有这个能力，就有这个受用。极乐世界不能不去，难怪《华严》会上文殊、普贤都要求愿往生，不是没有道理的。第二种是“随自意”。随自意，那都不想生了，那有这麽多麻烦？随自意可以不生，可以不现形相，像我们这个世界无色界天人一样。其实无色界天人没有显色，他还是有色的；他那种色相因为不是显色，我们看不到。譬如人在定中，定中有境界，定中有色相，只有入定的人他清楚，别人见不到；还有我们都有作梦的经验，梦中有色相，跟我们睡在一起的人他也见不到。无色界天人的色相就类似这种的，不是真的没有色，还是有。所以法身大士他可以真正把色相灭尽，永嘉大师所说∶“觉後空空无大千。”确实能入这个境界，这个境界叫大涅槃境界。这些佛菩萨们住不住涅槃？佛在经上告诉我们∶“不住生死，不住涅槃。”实在这个话的意思我们要会听，不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是意生身，就是意生身的两个意思：随他意，不住涅槃；随自意，不住生死；而不住生死、不住涅槃是同时。我们讲三身就好讲，法身不住生死，应化身不住涅槃；报身是自受用身不住生死，他受用身不住涅槃，这很有趣味。如来果地上的境界显示出无量的慈悲，真实智慧，与一切众生感应道交，超越时空，尽未来际，正是古德所说∶“寂然不动，感而遂通。”法身无生，无所不生。法身是我们自己真正之身，禅宗里面常讲“父母未生之前本来面目”，法身是本来面目。法身无相，能现一切相；法身无生，无所不生。这是讲意生身。我们现前应当怎麽学法？跟这个意生身有个几分相应。每一个人在这个世间上同时都具有好多种不同的身分，儒家所讲“五伦十义”，这个跟意生身就很接近。现代的社会比古时候复杂太多，人与人的关系往来比过去不知道要增长多少倍。我们以清净心，清净心是最重要的，清净心能生，清净慈悲，清净心常常保持自己一念不生，在一切境缘当中不起心、不动念，不分别、不执着。什麽时候做这个功夫？静坐的时候、念佛的时候，没有工作，一切万缘放下的时候，整个身心放松，最好是经行散步，这个时候万缘放下了，恢复自己的清净心，用这个清净心来念佛，效果无比的殊胜。这个要平常多下功夫，然後我们在生活里面、工作里面、应酬里面，处事待人接物我们的功夫就能用得上。什麽功夫？清净心。清净心对一切人、事、物照见，跟平常决定不相同，你自己会感觉到现在有智慧。从前处事待人接物迷惑颠倒，常随境转；现在好像有一点智慧，聪明了、清楚了、明白了，这就是受用之处。什麽样的人，什麽样的事，我们应该用什麽方式去对待、去处理，就是接近意生身。随他意，令他生欢喜心；随自意，清净无染。这就把这一段经文的义趣，应用在我们自己日常生活当中。
五)、相好庄严身
【无边色相，圆满光明，遍周法界，等无差别。】这一句经文是说“相好庄严身”。“无边色相”，色相无有穷尽。在大经里面我们才读到，世尊告诉我们，不是三十二相、八十种好，不是的；身有无量相，每一个相里又有无量好。讲三十二相、八十种好，这个是一般经上说的劣应身；实在是说，释迦牟尼佛出现在我们这个世间所现的身相：三十二相，八十种好。为什麽不多现几个相？为什麽不少现几个相？一定要三十二？三十三不行吗？三十不行吗？诸位要晓得，佛到这个世间来示现，随他意。他意是谁意？佛示现在当时的印度，随印度人的意思。那个时候在印度这个社会，他们大家以为这三十二种是贵相，像我们中国看相的，那些相好是贵相，一般人喜欢的、尊重的。世尊示现你们认为是尊贵的那个相，我一示现统统都具足，一样也不缺。所以三十二相、八十种好，众生的分别、执着。佛是随众生心，应所知量，是这麽个意思。佛在极乐世界、在华藏世界现的报身，报身也是随他意，也不是随自己意。那他是谁？法身大士。法身大士心量跟我们不一样，他本身的身相也大。他们是以相好，圆满的相好，无量相，相有无量好。这个相好还放光，圆满光明。光，光有放光，有常光；放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圆满。周遍法界的意思我们逐渐逐渐能够体会到一些，确实是周遍法界。光照得愈远，波渐渐的就微弱了。像我们现在在天文望远镜里面看到的星球，现在能够观察到的星球几乎都是本身发光的，像太阳一样。不发光的，本身不发光的星球，一定是发光体照着它，它有反射的光，我们才能见到。如果它连反射的光都没有，这个星球我们就见不到。我们现在知道有几万光年星球，距离我们远近是用光年来计算，光的速度走一年。几十万光年、几百万光年、几亿万光年，光就非常非常微弱了，真的是周遍法界。佛菩萨的光强，不是像星球发这个光，这个光不强，太阳的光不强。为什麽知道它不强？依报，它不是正报。佛菩萨的身光、放光是正报，比它的光要强得多，这才合理。为什麽佛光我们肉眼见不到？实在说，我们肉眼的能力非常有限。科学家用仪器侦测到，证明这个光的波度不一样，就像电的频道不相同。光波有长波的，比我们现在能见的这个波度长，我们见不到；比我们现在能见的波度短，我们也见不到。我们肉眼能够见，在这个无数的光波里面，我们能够见到是很窄小的一个波度，跟我们耳听也是一样。音声频率高的，高音的，我们听不到；比我们能听频率低的，我们也听不到。这些音波跟光波充遍在空间，尽虚空、遍法界，这个是事实真相，我们不能不明了。所以佛的音声遍法界，佛的佛光遍照法界，我们能相信。从科学这些证明，我们能够相信。佛说的这些境界，实在讲，都是我们自己本性里面具足的，一切诸法从心想生。心是一切诸法的根源，心遍法界，心所起的作用那有不周遍法界的道理？体周，用也周；体、用都周，佛在经上给我们讲，相也周，相也周遍。所以诸佛菩萨就有能力无处不现身、无时不现身，只要有感，决定就有应。他的感应那麽圆满、那麽快速，也有个道理：无分别心。换句话说，才有分别、执着，这个能力就没有了；只要没有分别、执着，这个能力就现前。能力是本能，不是学得来的，不是外面得来的。相好庄严身，我们要学，非常非常的重要。佛以相好光明接引许许多多众生，帮助许许多多众生；善根、福德、因缘还差一点没成熟的，佛用这个方法让他接触到之後，就能把他的善根、福德、因缘提前成熟，得度的人无量无边。所以我们不能不注重相好庄严，这一点我们一定要晓得。佛菩萨为众生示现有种种差别不同，可是他的用意是相同，不同当中有相同。相同是什麽？接引众生，帮助众生觉悟。因此，观机就非常重要，这是智慧。一定要对众生的根性才能够帮助他们，才能够去诱导他，所以法是活活泼泼的，不是死呆板。正是世间人常说“通权达变”，你才能够普度众生，才能令正法久住。现在这个世间众生追求美，没有一个不爱美，可是美而不善，美而不真，美里头没有智慧，有愚痴，你说糟不糟糕？我们在今天要给他作什麽示现？美，美里面有真、有善、有慧，他们才喜欢接触，喜欢来修学。他喜欢美，你把这个美断掉了，他就不来了。投其所好，改他的毛病，这就叫佛法，这叫善巧方便。我们在经典里面要学习这些原理、原则，体会佛菩萨度众生的深心。所以相好庄严身，我们也常讲招牌、门面、包装，不能不重视。妖魔鬼怪他也会，但是他那个美里面，没有真、没有善、没有慧。
六)、愿、身
【演一切法，如布大云。】这一句里面是讲“愿身”，志愿的愿，愿身演法。我们特别注意这个“演”字。他为什麽不说“说”，说一切法，如布大云。他为什麽不说“说”？说只有口业，三业里头只占一个。演，三业具足。演是表演，要作出样子来给人看，这个叫演。佛所说的一切法统统都可以表演，用表演的方法来弘法利生，最高明的。我们在一般上讲歌舞、戏剧，我们佛法里有没有？有。《华严经》末後五十三参那就是唱戏，就是戏剧。如果有人发心把五十三参写成剧本，到电视台上去演连续剧，比我们苦口婆心在这里讲，那个效果不知道要增长多少倍，应该要这麽作法。现在有许多写剧本的人找不到材料，他不晓得佛经里面的材料取之不尽，用之不竭。释迦牟尼佛每一次的法会、每一次的讲经，都可以把它编成故事，都可以把它编成剧本。用歌曲来弘法，《大藏经》里面的歌词，我看不下一万首，都可以演唱的。我看过是《中华大藏经》，精装本，这麽厚的两册。在那一本，我忘掉了，全部都是歌词，都是唱的。正式把它写成剧本的也有：《归元镜》。这个剧本说三位法师的故事，我们净土宗∶第一位是慧远大师，第二位是永明延寿大师，第三位是莲池大师。写成剧本，也都收在《大藏经》里头。所以最好的方法是通过舞台、通过电视表演。这是说了一个意思。第二个意思，“演”是我们自己切身做到。我们生到这个世间来闻到佛法，明白了，发了大愿，从今之後，我们就干表演的事情，专门表演给社会大众来观看。社会是我们的大舞台，我们是演员一个。一切为佛法，为佛法就是为剧本，演得要像那麽个角色；一切为众生，一切为观众、为社会大众，帮助这一切社会大众。我们表演的目的只有一个∶破迷开悟，离苦得乐。我们所表演的，帮助一切众生开悟，帮助一切众生离苦得乐，我们演这麽一场戏。我在讲席当中常常劝勉同修，学佛最低限度要把我们这个业报身；我们来的时候迷惑颠倒来的，糊里糊涂来的，不知道过去、不晓得现在、也不晓得未来，迷惑颠倒；我们是业报身，随业流转。今天遇到佛法，明白了这些事实真相，心里上作一个大的转变，把我们这个业报身转成愿身，愿身就是乘愿再来。我们的愿力超过了业报，你就转过来了。每个人都能转，只要你下定决心，依教修行，就转了。那些是业报？我们用六度来作个比喻。过去我们悭贪心，自己有的，舍不得布施，叫吝啬；自己没有的，想尽方法去贪求，这是业报身。不知道修善、不知道持戒，念念还作恶，随顺恶习气，这个是业报身；对人、对事、对物没有耐心、没有恒心，业报身。如何把业报身转成愿身？从今之後，我依佛的教诲修布施波罗蜜，你不就转业报成愿身吗？原来你这个心安住在六道轮回，现在安住在道场，这不马上转过来了？过去起心动念皆是恶业，现在我们发心持清净戒，断一切恶，修一切善，真正发心修学忍辱、精进、禅定、般若，就转过来了。我们净宗学会成立之後，提出修行五个科目∶三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们在一切时、一切处，对人、对事、对物起心动念都守着这个规矩，就转了；决定不违犯，转业报身为愿身。诸位同修必须要知道，佛讲这十种身，你一种得到了，其他九种都得到了；一即是多，多即是一。你想想看，舍弃业报，如法修行，你心地自然真诚、清净、慈悲，你就得相好圆满身。你的慈悲心、智慧心时时刻刻像诸佛如来一样，护念一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，意生身不就现前了吗？一个转了，统统都转了。不是佛这十身，一个一个修，不是的；一即是多，多即是一。从那里转最方便？愿转最方便。发愿我要学佛、我要学菩萨，我的心像佛、像菩萨，我的身也像佛、也像菩萨，我的言语造作也像佛、也像菩萨。愿一发，身、语、意三轮转。这个是愿身演法，演一切法，这一切法包括我们的生活。生活当中点点滴滴要做得很圆满，没有一点缺陷，这个才行；身、语、意三业没有过失。所以时时刻刻要学，学习里面最重要的就是读诵大乘。我们今天依照《无量寿经》学就好，《华严》太大，分量太多，不容易抓到纲领，依《无量寿经》学就好。《无量寿经》是《华严经》的浓缩，《无量寿经》是《华严经》的纲要，《华严经》的总纲领。佛在经上教我们怎麽做，我们老老实实的做，很细心的去做；粗心大意是我们的毛病。我们举一个很明显的例子：我们看一本书，看完之後，随便往桌上一丢，这不是菩萨、不是佛，这不是一个好榜样。诸佛菩萨这本书看过了，不看了，一定把它合起来，合得好好的，一定放在那里整整齐齐，决定不会有一点凌乱。不常看的书一定放在书架上，或者放在书橱里，整整齐齐，一点都不会凌乱；人家一看，心里头多麽舒畅，恭敬之心油然而生，自自然然就生起来了。无论做什麽事情都做得整齐、端庄：端正庄严，一定要在日常生活当中，细节里面养成好习惯。为谁养？为一切众生做样子，不为自己；为自己，身都不要了。所以随顺自己，一念不生；随顺众生就要做表演，要做社会大众的好样子。此地的“云”，云後面就是大雨。佛是用云表慈悲，用雨表演法，慈云法雨。你要表演一切法做给人看，先要有大慈悲心，没有大慈悲心，你决定做不到，如布大云。经里面说：“毗卢遮那佛，愿力周法界，一切国土中，恒转无上轮。”无上轮是指《华严经》。也有说法，云比喻身；身前面讲，身是幻色，不是真的。像云我们看到，远看有，近看就没有了；相有体空，用云表这个意思。把说法比作雨，广现化身，表演一切法，就好像浓云密布，就要下大雨了。先布慈云，後注法雨，取这个比喻。经上跟我们说，世尊，乃至於菩萨、声闻，以及祖师大德善知识说法，一定要随顺众生的根性，然後才能令众生得真实的利益，所以说法一定要契机。讲到说法，虽然只是说到语业，说一条，身、语、意也都包括在其中。身要表演，心里面要慈悲、要有智慧，所谓：“慈悲为本，方便为门。”方便是智慧，差别智，我们也称作後得智、也称作权智，权智就是社会一般人讲“通权达变”。你有这个智慧、你有这个能力，才应付得了这些无量差别的众生种种不同的需求。佛说法，所谓一音而说法，出在一个大慈悲心。佛所说的、佛所表演的，能令一切众生听到了、见到了、接触到了，都有所感悟。感，感应、感通；悟，觉悟。为什麽能令众生感悟？佛有真诚心，佛有愿心，佛的清净、平等、觉，再加上慈悲愿力，所以能感人深刻。我们今天跟一切大众接触的时候没有感应，粗心大意；不仅是粗心大意，说得不好听的，虚情假意，有什麽感应？这是从真诚心才有感应。这是我们应当要学习的。
七)、化、身
【一一毛端，悉能容受一切世界，而无障碍。各现无量神通之力，教化调伏一切众生。】这一段经文是讲“化身自在”。这里面有两句，前面一句说明广容无碍，後一句是说普遍，广容不碍普遍。毛端是正报最小的，我们讲正报就是讲身体，身体汗毛的尖端，正报最小的。世界是依报最大的，不是讲一个地球，是讲一尊佛的教化区，通常佛经里面讲三千大千世界；三千大千世界是一个世界，一尊佛教化的范围。这经里面讲是“一切世界”，意思就是说尽虚空、遍法界一切诸佛刹土，都在这一毛端，没有障碍。通常我们讲到事事无碍，多半都是讲“芥子纳须弥”，这个很不可思议。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒这麽大，须弥是讲须弥山；把须弥山装到芥菜子里面，芥菜子没放大，须弥山没有缩小，这个不可思议。这一段经文里面形容那比这个更不可思议，毛端比芥菜子小得多了，一切世界比须弥山不知道大多少倍，简直没有法子计算。读了这一句，我们才真正能够体会到，事事无碍讲到了极处。怎麽能够相容？这是说如来之身，怎麽能相容？我们一定要知道，毛端虽小，称性；世界虽大，也称性；既然都是称性，那有不圆融的道理？这个理很深，我们没有法子想像，不但我们没有法子想像，声闻、缘觉、菩萨，乃至於地上菩萨、等觉菩萨都无法想像。为什麽？因为你想像与自性就相违背，一落在言语思惟里面，就落到意识里面去。意识有范围、有界限，当然没有办法缘自性的境界。所以大经讲到，不要说讲佛的境界，法身大士的境界都不可思议。“不可思议”这一句话，决定不是笼统搪塞的话，不是的，它是事实真相。只要你离开了思惟，就是想像，离开了言语，这个境界就现前。在前面我们曾经说过几次，如来身相如是，我们的身相也不例外。如来毛端能容尽虚空、遍法界一切刹土，我们的毛端又何尝不是？只是如来毛端容纳十方刹土，他清楚、他明了；我们这个毛端含摄一切刹土，我们不知道，我们看不见、听不见，完全体会不到。这什麽原因？迷呀!迷悟不一样，但是境界没有差别，境界没有迷悟，迷悟在人。不能说迷了这个境界就现前，悟了这个境界就没有了，不是的，迷悟於境界不相干。境界没有迷悟，我们人有迷悟，境界没有迷悟，这个道理一定要懂得。现代科技发达，大众传播的工具愈来愈进步，有一点点这样的影子。譬如我们在此地讲经，居士林这个道场，这个道场很小，我们这里听众不多。可是我们这个录像送到卫星电视、送到电脑网络，立刻就传遍到全世界，都能看到我们的现场。那个萤幕不大，便能含摄许许多多国家地区的现场。这是用机械也能办得到，办到的很有限，总比不上佛毛端含受一切刹土，这总比不上，那就是我们的机械也是落在意识里头。这个机械怎麽制造的？意识制造出来的，用佛法来讲依报，依报随着正报转。如来示现这种境界，是性德自然的流露，小能现大，一能现多，大小不二，一多不二，不二就是没有障碍，就是无障碍。我们要问，我们身上的汗毛太多了，每一个毛端都现十方刹土，这两根汗毛的刹土打架不打架？底下这一句告诉我们，“各现无量神通之力”，个个都现，这是讲广容不碍普遍。佛到那里度众生？佛就在毛端上刹土里度众生。佛在十方世界有没有来去？没有。西方极乐世界距离我们这个地方，释迦牟尼佛讲“十万亿个佛国土”，那个十万亿佛国土，给诸位说，也在毛端，这我们才稍稍能体会到一点。古人讲念佛往生，“生者决定生，去者实不去”，不明白这个道理的人，不了解事实真相，听到这个话生怀疑。“生者决定生，去者实不去”，那我还没有去，还在此地。这是世间人妄想、分别、执着，实实在在没有来去，也没有生不生，这才是事实的真相。所有一切境界，都是众生自己妄想、分别、执着现出来的这些幻相、假相。但是我们知道假不离真，离开真的，那假的就现不出来。佛在经上常常用影子，“梦幻泡影”。我们在光明下面身都有影子，影子是假的，影不离真身，没有这个身，那来的影子？我们拿这个身比作法性，法相就是影子，法相虽然是虚妄，没有离开真实，真妄不二。如果你要明了事实真相，假又何尝不是真？一多无碍、广狭无碍，这就入无障碍的法界。所以佛度众生，众生得度，往生十方诸佛刹土，或者是造作罪业的众生轮回在六道，都没有离开性体，没有离开自性。了解、肯定自性的体、相、德用，就能如诸佛菩萨一样，化身自在。这一段经文，我们怎麽学法？诸位想想，我们怎麽学法？怎样落实到我们现实生活当中？实在说我们凡夫心量都很小，就像毛端一样，这麽小的心量。心虽然小，可以容大，能容大我们这个心量就“大而化之”；世尊在《般若经》里面教给我们，这个方法妙绝了，真的是般若智慧，那不是假的。我们也常常用这个比喻来说，心量小，我们的生活圈子就小，小到非常可怜，不但六道出不出去，现在在人道，在人道里面我们这个心量也非常之小。小到什麽程度？小到不能容人，再跟诸位说，不但不能容人，连自己都不能容，小到这个程度；自己跟自己还呕气，自己跟自己还过不去，这不小到连自己都不能相容？你还能有什麽作为？我们看到这一段经文，就要能够醒悟过来，我们把这个小心量扩大，它能容。《般若经》上讲“大而化之”，心量要是扩大了，就把这个境界突破。现在的名词讲突破，我们换一个名词来讲，诸位就更容易体会。外面包的东西是这麽大，里面如果更大就把它挤破，这不就突破，把它挤破。什麽时候我们能把六道轮回给挤破，你的心量超越六道轮回，你看看把六道轮回挤破，你不就超越六道吗？再放大，能把十法界也给挤破，你就入诸佛菩萨的法界。这个方法非常妙，拓开心量，要能包容，知道世间所有一切法，佛在经上讲“一切有为法”，那些是有为法？诸位如果读过《百法明门》你就知道。《百法明门》里面讲一百法，这“一百”是一切法的归纳，展开一切法、一切世界一切法。佛为了讲经说法方便起见，将一切法归纳、归类便於介绍，在《瑜伽师地论》里面归纳成六百六十法。六百六十数字还是太大，天亲菩萨看到初学的人感到困难，还是不容易接受，就将六百六十法再归纳成百法，百法容易接受。这个一百类里面，每一类里头都是无量无边法，是一百大类。除了最後六个无为法，前面九十四类都叫有为法。有为法里头又可以包括三大类∶心法、心所有法、色法，还有一类叫“心不相应行法”；心不相应行法我们今天所讲抽象的概念。譬如我们讲时间、空间都是属於抽象的概念，都不是真实的。这一切有为法包括六道，包括十法界，都不是真的，都是从妄想、分别、执着而生，不是真的，因此可以突破。你有能力把心量拓开，样样都包容，不要去计较、不要去分别、不要去执着，知道这一切法，十法界里面依正庄严，都是“梦幻泡影”，都是“了不可得”，你去执着它干什麽？不但不能执着，连分别它都错了。诸佛菩萨，像《华严经》讲这些法身大士，他们於十法界依正庄严，不但不分别，起心动念都没有，这是真的。《华严》我们才讲这一个开端，已经见到这些人在十法界里面，不起心、不动念，不分别、不执着，这是我们应当要学习。为什麽不起心动念、不分别执着？因为这些法“梦幻泡影”，《金刚经》上说得好，“凡所有相，皆是虚妄”，依正庄严的相都是虚妄。幻相有，没有自体，没有体性，佛在这里面化身自在。“各现无量神通之力”，神通之力是讲，这一些法身大士们在十法界随类化身，那个地方有感，他那里就有应，这是神通。又能够随机说法，“教化调伏一切众生”；教是教导，化是教导的成绩表现，接受佛的教导他就产生变化。古时候，儒家教学重视这个“化”，如果学生接受教学之後没有产生变化，那这个教学就落空。起什麽样的变化？成贤、成圣。原来是个凡夫，超凡入圣，变化气质。原来是凡夫气质，受了教育之後，就能够提升到贤人的气质、圣人的气质。儒家教学也有三等，最下面一等，下等成就是君子，能够提升到君子的风度；中等是贤人，上等是圣人。变化气质了，这是教学成绩的表现。在佛法里面也有三等∶正觉，就是阿罗汉、辟支佛，小圣，超凡入圣，入的是小圣；中等是菩萨；上等成佛了。这是我们讲超凡入圣，变化气质。“教化”这两个字意思很深。“调伏”是讲教化众生的手段。佛法里面讲化法、化仪，教学的方法、教学的仪式，最重要的要调顺、调和。众生的心念、妄想、烦恼无量无边；调是对妄想说，伏是对烦恼说，伏是降伏，这两个字是合用的。换过来也行，调对心说，伏对身说，都能够讲得通，调伏众生的身心。佛用什麽方法？用戒、定、慧，用戒调身，用定、慧调心，然後才能够降伏我们的烦恼习气，收到教化的效果。我们要学习，学习佛的化身自在。怎麽个学法？在一切时、一切处所、一切大众聚会的场合，我们也要像佛一样，要有心才行，要有愿。我们现在讲粗一点，有心、有愿，大家好懂。有什麽心？度众生的心愿。这不是发了这个愿吗？众生无边誓愿度！要真的去帮助他，真的去帮助他开悟。用种种善巧方便去启发一切众生，言语也好、动作也好，举止谈吐都能感动人。佛教化众生善巧方便无量无边，各种善巧契一类众生的根性。那一类众生根性在那一种方便门里面，他体会到了，他觉悟到了，能够回归到戒定慧，这是我们可以学习得到。现在众生不持戒，持戒的广义就是守法，守法要出自於自然。今天社会有许多人不敢犯法，不敢不守法，为什麽？刑罚太重，他害怕，他是被逼着不敢犯法。如果没有这麽重的刑罚，他照样犯法，所以他不是出自於自然，这个道理我们要明了。中国人没有守法的观念，我们在台湾看到这个现象，随地吐痰，随地丢果皮纸屑；到新加坡他不敢丢，他很守法。他到外国的时候也没有人教他，他都守规矩；他在本国不守规矩，他到外国守规矩，也没有人教他。什麽原因？看到外国人个个守规矩，自己丢东西不好意思。外国人在他国家守法，到台湾也不守法，我看他到台湾垃圾也是到处丢。为什麽？看到中国人乱丢，他也就乱丢，方便嘛!可见得中国、外国是一样的，不是出自於内心，不是出自於尊重这个地区，尊重这个地区的人民，尊重这个地区社会的整齐、整洁；他不是出於尊重心，他还是受法律的约束，不是甘心情愿这麽做。我们学佛的人要清楚、要明了，那应当怎麽？我们要甘心情愿，出自於自性，出自於自然，我们守法，样样都守法。我们的守法绝对不是怕法律的制裁，不是的；法律不制裁，我们也一样这麽作法。不订这个法律，我们还是这个作法。为什麽？自性性德之流露，那里要别人约束？佛的弟子，学佛的同修就要为社会、为一切众生做出一个好样子来，这就是“教化调伏一切众生”。如来在果地上做，我们现在在因地上就要做，果地上所做的是大圆满，因地上虽然不圆满，与圆满相应就好，怎麽能够不做？一定先要发心，不发心，心发得不够大，心发得不够勇猛，我们在行事上就显得力量微弱，时有时无，很容易间断。譬如我们看到这个桌子，这桌上有灰尘，随手就把它擦乾净，是不是我们的桌子，不管。别的地方、公共场所，看到之後我们自然就会做，不能说这个不是我家的，这个与我不相干，我管它干什麽？那就错了。这是举一个例子。无论在什麽时候，无论在什麽场所，我们所有的起心动念、言语造作，一定是利益一切众生，特别是公共的设施，更要加倍的爱护。为什麽？是社会大众使用。我们自己用的东西是自己个人的，若有损坏还无所谓，公共设施决定不能够损坏。爱公共设施，你就是爱这个社会、爱这个国家、爱这个国家所有一切的人民，诸位想想看，这才能与菩萨心相应，才与菩萨行相应。平时在生活当中，一定要养成这个习惯，这一种习惯就是“教化调伏一切众生”，没有丝毫勉强。
八)、法、身
【身遍十方而无来往。】这八个字就是一段，说“法身”，法身弥纶。这是我们凡夫很难体会，很不容易体会，但是这是事实真相。弥是弥漫，弥纶两个字的意思∶周遍法界，无所不包。法身，法就是自己的真身，这个话的意思很深，很难懂。实在说，佛在经上跟我们讲，我们这个人身体，现在人分析两个部分合成∶一个是肉体，肉体是物质；物质之外，精神、心理。精神跟物质集合起来这麽一个现象，我们把它叫做“人”，这个人身。精神这一部分，心理的现象也是法；物质这一部分，色相也是法，色法。心理那一部门是心法，从百法里头看就很容易看出来。心理这一部分，经论里面所讲，心法八个、八类，称为八识，或者称为八心王，八心法；色法有十一个，我们这个身统统具足；合起来依报、正报。依报从那里来？依报从正报来的，依报跟着正报转，依报跟正报同时出现，没有先後，没有障碍。我们细细从这里思惟，岂不是以法为身吗？心心所法跟色法变现无量无边世界众生刹土，我们佛法里面讲十法界依正庄严，不就是心心所、色法变现出来的吗？心心所、色法既然是自身，是我们这个身，虚空法界又何尝不是我们的身？念《百法》要能够深入这个义趣，经上常讲深解义趣，你就豁然明白了。明，百法明，明是智慧，让你在这一百法里头开智慧，做个明白人，明白什麽？明白尽虚空、遍法界是一个自己，这就叫证得清净法身，这才算明。我是听过一些讲《百法明门》这些善友，照着本子讲，照着古人注解讲，把听的人讲得愈讲愈糊涂。所以我跟他讲，我说你讲得很好，但是不是《百法明门》，他说那是什麽？百法黑门、百法暗门，愈讲愈迷惑嘛！佛菩萨讲这一百法叫人开悟，叫人体会到法身，然後才豁然明了，我们这个身确确实实没有来往。你说你从家里头到居士林来听经，这有来有往是假的，你迷惑了，你没有来，也没有往。那怎麽现在坐在这里？现在在这里现身。一个小时之前你在那个地方现身，现在在这里现身，无处不现身，没有来去，这才是真的。《楞严经》上给我们讲真话∶“当处出生，当处灭尽。”《金刚经》不是讲“如露亦如电”，那说真相。这个意思就是说明，一个现象它存在的时间，我们这个身体是个现象，存在的时间多长？你们一定讲几十年，有人活一百多岁，长寿，你全看错了。你看成什麽？看《金刚经》上比喻，露；你没有看到真相，真相是电，闪电，那是看到真相；露，看到妄相，妄相也不长。真相是刹那生灭，生灭的时间太短了，简直就觉察不出来，所以佛讲不生不灭。假如真的是不生不灭，你说个不生不灭，不叫废话吗？讲不通。确实有生灭，而说不生不灭，是形容生灭的时间太短暂，几乎生灭同时，这个不生不灭说得才有意思，真的是生灭几乎是同时。我们如果明白这个道理，体会到这个事实真相，然後你才晓得“身遍十方而无来往”，是真的不是假的。我们确确这个身体现相是“当处出生，当处灭尽”。“随众生心，应所知量”，这是法身大士乘愿再来，我们不是这个道理现身的，我们这个身是随着业报现身，完全不自在。我们懂得法身周遍法界，报身也是周遍法界，应化身还是周遍法界，我们的业报身又何尝不周遍法界？同样这个道理。佛在经上讲得很好，地狱受苦的时间长，地狱众生寿命都是论劫数来计算，那个劫数都数不清，阿鼻地狱，无量劫。我们晓得，这个世界成住坏空才一个大劫，世界消失了之後，这个地狱众生他到那里受果报？到他方世界。这就说明，他方世界坏了再转到他方世界，说明业报身周遍法界。这一些道理跟事实真相，要不是佛给我们说，我们怎麽会晓得？於是我们略略的能体会到一点，真的尽虚空、遍法界是一个自己，没错!然後你的慈悲心才真正能生得起来，大慈悲心，你会自自然然发心善待一切众生，尽虚空、遍法界。能够善待虚空法界的众生，何况於我们现在住的地球？地球上任何一个众生，我们怎麽会不爱护？怎麽会不关怀？怎麽会不尽心尽力去帮助他？一定的道理。我们在事相上总是由近而远，理论决定是圆融周遍的，在事相上一定是由近而远。在家庭里面，总是先对待一家人，家里面每一个分子你都会关怀、都会爱护，都会全心全力的照顾。家庭之外，我们的邻居，有没有爱护过邻居？有没有关怀过邻居？现代这个社会有个反常的现象。我在香港讲经，听香港同修告诉我，他们都住公寓，都住大楼，一个单位、一个单位，很小；香港居住的环境比新加坡还要小。许多家庭，一个房间，两个厅。房间多大？两张床铺那麽大，一个房间。我到香港“青年佛教协会”，法师的寮房就是两张床铺那麽大。一张床铺占了一半，另外一个很小的桌子，大概桌子只有这麽大的样子，一个小椅子，房间就满了；很小的厅。隔壁住的那家人，住了十几年，不晓得那一家人姓什名谁，不往来，这怎麽是学佛？学佛的人，不但是你隔壁的邻居，整楝大楼，那座大楼附近的邻居，见了面都应当打打招呼、点点头。这一点我们不如外国人。我们在美国，我在美国住了很久，外国人不认识，在路上总会给你打个招呼，好像感到很亲切。外国人在人与人间的礼貌很周到，实际上你有困难找他帮忙，没有了，他不会；中国人见到毫无礼貌，但是有困难的时候真帮忙。
九)、智、身【智入诸相，了法空寂。】这是第九“智身”，佛的十种身，这是智身。智是智慧，智慧能够明了通达一切法相的根源。智慧从那里来？自性里面本来具足。佛给我们说，世间人没有智慧，世间人有聪明，没有智慧。为什麽说他没有智慧？他自性没有显露出来，智慧都被障碍住了，不起作用。世间人很聪明，聪明从那里来？聪明从八识里面来。八识里面流露出来的东西是聪明，自性里面流露出来叫智慧。八识里面流露出来有很多错误、错觉。我们看这个世间最近这三、四百年来，西洋的科技逐渐逐渐的在发展，许许多多的学说当时都认为是真理，了不起的发现。可是过了一些年，又出了一个科学家，又发现一套东西把前面的定理推翻，所以现在这些科学家很聪明了，不敢讲这是定律，永恒不变。他晓得再过几年又有新的发现，把现在发现又推翻了，这个就是佛讲的“世智辩聪”。为什麽会有这个现象？因为他不断在研究、不断在观察、在推测，发现一些道理，宇宙之间的奥秘。我们看到书店里很多一些新书讨论地球的起源、生命的起源、宇宙的起源，琳琅满目。你看他的东西讲得头头是道，有很多图片，好像是那麽回事情，其实完全不是，不是他所想像。《进化论》里面讲，人是从猿猴逐渐进化来的，那现在这个猴子为什麽不变成人？为什麽有一些猴子变成人，有一些猴子还当猴子？讲不通嘛！但是“进化”两个字这个意思，行，讲得通；往前进它就产生变化，这个意思讲得通。进，决定有变化，所以这个原则可以成立。他引用那些事相，那就错了，问题就严重了。所以佛讲的是真实智慧，这个真实智慧不是从外面学来的，用不着费那麽多心思去研究、去探讨，还要借重许许多多科学仪器，最後得的结论，在佛法里面讲邪知邪见。那里能解决问题？所以现在的世界都被这些聪明人愈搞愈复杂、愈搞愈乱。这个现象现在还没人觉悟，还在继续不断在搞，这世界还不够乱？众生还不够苦？佛用的这套方法就妙绝了。用什麽？禅定。什麽叫禅？什麽叫定？禅是离一切妄相；我们说得更清楚、更明白一点，不受外面一切境界的诱惑，这是禅。定是自己六根对外面的境界，如如不动是定。换句话说，不会被外面诱惑，这是禅；心对境如如不动，这是定；要学这一套的本事。禅定功夫深了，智慧就现前；智慧是自性里头本来具足，不是从外面学来的。这个方法很玄，靠得住靠不住？似乎很少人用这个方法开智慧，大多数的人都要去学习、都要去研究、都要去用思考。用思考的人太多太多了，觉得好像是不错、是对的，我们也去用这个方法，用世间人的办法，不相信佛的办法，所以信佛好难，不肯相信佛的方法。真正肯相信佛的方法，自性般若智慧现前。智慧现前有没有这个效果？有。我们在《坛经》里面看到惠能大师，惠能是唐朝人，距离我们现在一千三百多年。传记里面记载，他没有读过书，不认识字；他的心很清净，妄念很少，没有什麽分别、执着。因为没有读过书，所以生活就过得很苦，靠劳力生活。传记里面记载，他是砍柴，樵夫。古时候，住在城市里面烧的柴火是要去买的，专门有一些出劳力的人，他们上山砍柴、捡柴火到城里面去卖。卖了柴火，拿着这个钱再去买米、买他生活上必需品，过这个很辛苦的日子。他心清净，有一次在卖柴的时候，无意当中，柴卖掉，拿着钱准备回去，听到有人在念《金刚经》；他也不知道是什麽经，有人在念就是了。他就注意去听，他都听懂了；说老实话，念的人都不懂，他听的人听懂了。听到这个人念到“应无所住， |
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9#
樓主 |
發表於 2016-11-10 08:59:07
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而生其心”，他开悟了。他就向念经的人请教∶你念的是什麽？念的是《金刚经》。经从那里来的？问他；念经的人就给他介绍。这说明了真智慧。以後他到黄梅去参学。《坛经》前面是他的传记，一生的事迹。到黄梅学了什麽？五祖忍和尚没教他。禅堂里面坐禅没有他的分，他是初学的、初来的；老和尚讲开示也没他的分。分配他的工作，到槽坊里面去工作，作苦工。道场很大住了上千人，每一天的生活，吃的米，米要舂米，柴火要烧柴，他去作劈柴、舂米的工作。你说道场那麽多人，那个厨房够大了，很辛苦的工作，他干这工作。其实这个工作是做什麽？修禅定。忍和尚给他这一套，他懂，别人不懂。他每天劈柴、每天舂米，舂米劈柴就是修戒、定、慧三无漏学，所以他修得法喜充满。这样经过八个月，老和尚才来看他。看他的时候正在舂米，老和尚就问他∶舂熟了没有？我们听到，就问他舂米舂熟了。惠能懂，懂这个老和尚的意思。熟了什麽意思？你的功夫熟了没有，不是说你舂米。你这八个月在那里作功夫，成熟了没有？六祖惠能很聪明∶早就熟啦！五祖忍和尚拿拐杖向他舂米的碓上敲了三下就走了。他也懂得，告诉他∶三更的时候去找他，就跟他约好了。三更的时候找老和尚，老和尚还用袈裟把他围起来，不要让人看到，秘密传法。传什麽法？讲《金刚经》，把《金刚经》大意讲解给他听。讲到“应无所住，而生其心”，他豁然大悟，下头不要讲了，明心见性了。五祖把衣钵就传给他，这个时候他二十四岁。自性般若现前，对於所有一切法相没有一样不通达，世出世间法全都通达。我们在《坛经》里面看到，法达和尚念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长，一天念一部，三千遍差不多十年，自己感觉到很傲慢，贡高我慢。到六祖那里去参学，参学当然学人见到祖师要礼拜。礼拜的时候，惠能大师看得很清楚，头没有着地；头不着地，拜了三拜，头不着地。起来就问他∶你一定有值得骄傲的地方，你什麽地方值得你骄傲？他说出来了，《法华经》念了三千遍，值得骄傲，头不着地。就再问他：《法华经》什麽意思？说不出来。这个时候法达才转过头来向六祖请教。六祖说∶《法华经》我也没读过，不认识字，也没听人念过，你念给我听听。法达把这部经，念了三千遍，当然背得滚瓜烂熟，从头到尾念下去；念到《方便品》，这是第二品，六祖说∶好了，我明白了，不要再念了。给他讲《法华经》的道理，这一讲他就开悟了；再拜，头就着地了。智慧是禅定里面生的，真智慧现前之後，佛法通达了，不要学，那里要学？没有一法不通达。佛法通达，再给诸位说，世间法也通达了，无论那一法没有一样不精通，不是一般的通，精通。为什麽有这个能力？“智入诸相”；相就是法相，智是自性般若智慧，入一切法相。“了法空寂”。对於这个法相彻底明了，相有性空，了法空寂。知道宇宙人生一切法的真相，这才得大受用，得真实的受用。心地永远是清净，永远是不动，像诸佛如来在果地上一样不动心。不动是真心显露，真心是不动；动的是什麽东西？动的是妄心：识，是无明，无明是个动相，明就不动了。诸位要知道，明是静的相，相是静的；无明的相是动的。我们供佛，供佛供具里头最重要的不是花。前几天有个老法师来，看到我们佛堂上没有供花，他又一再问∶花重要。看到我们第二天花摆上来了，他上来摸摸是真的、是假的。最重要的是水，花代表六度万行，表因行，水表清净心。水没有污染，水很静，平的，就生智慧了。供这一杯水就是时时刻刻提醒我们∶心要清净，心要不动。不动，心是平等的；稍微一动，就不平等，就起波浪，不平等。《无量寿经》的经题∶“清净、平等”，“觉”就是智慧。只要你的心清净平等，就“智入诸相，了法空寂”。诸佛如是，我们也如是。所以你必须要知道，一切境界相，相有体无，可以受用，不可以执着，这个受用就得大自在了。如果里面稍稍去分别、执着，你错了。虽有受用，你就受用得很辛苦，现代人讲你在受用当中要付出很高的代价。那我们付的这个代价没有法子相比的，付出去是妄想、分别、执着，把一真法界转变成六道轮回，你说这个代价多惨！我们要想自己智慧现前，要修定。在什麽时候修？修定并不是叫你每一天去面壁打坐。面壁打坐是修定方法之一，修定的方法无量无边，无量无边方法里头的一种。我们念佛的人用念阿弥陀佛的方法，这也是修定。而真正会修的人就在日常生活当中，这个是六祖大师《坛经》里面讲的方法，妙绝了！没有妨碍我们的工作、没有妨碍我们的生活，每一天该干什麽还照干，一丝毫妨碍都没有。在这个里头作功夫怎麽个作法？外不着相，内不动心。外不着相是禅，内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法，就是他自己在黄梅八个月槽坊里面用功的办法。他得到效果，所以他信心十足，他以这个方法教人。他这个方法得到了印证，《金刚经》上所说∶“不取於相，如如不动。”这两句话是给他印证，他的方法正确。如果我们在生活里面、在工作里面、在处事待人接物、在一切应酬里面，对人、对事、对物果然做到不取於相就是禅，如如不动就是定。你才晓得修学禅定的范围多麽的深、多麽的广，一切时、一切处、一切境缘之中都是道场。我们这个经刚刚讲过，那个地方不是道场？你懂得不取相，懂得不动心，那就是修道。功夫浅的得禅定，经上讲三昧，成就三昧，得禅定就是成就三昧，百千三昧、无量三昧，这个意思我们懂了。功夫深的，开智慧了，明心见性。浅的功夫得定，深的功夫开智慧，智慧是从这里来的。所以我们要晓得，不是通过用思惟想像去学习而得来的，那你完全搞错了。佛家的教学都是给你说明这些原理原则，真正用功是要靠你自己，在日常生活当中知道怎麽一个转变，你才能够悟入。佛讲得很好，讲的话是老实话，佛对於一切众生只能做到开示，只能做到此地。示是什麽？表演；开是开导，给你讲解、开导你；做出这个样子给你看，表演给你看，这是示，示相。你看到这个样子，听到佛的开导，你自己要悟入；悟入是你自己的事情，诸佛如来帮不上忙。我们听了开导要能够悟入，怎麽个悟入？转念头，也就是改变你的观念、改变你的心理，把你错误的观念、错误的心理改变过来就行了。那些是错误？以前六根接触六尘着相、取相、动心，这个错了。现在我们做一个大的转变，见相不着相，见相不动心，你的功夫就成就了，你这就悟了，你才能契入这个境界；并不是叫你相不要了，不是的，相还在。《般若》在佛门里面非常重要，世尊说法四十九年，讲《般若》占了二十二年，几乎占一半的时间。换句话说，释迦牟尼佛四十九年说法，古人把它分判为五个阶段：五时说教。在五时里面，《般若》占的时间这麽长，换句话说，是佛法里面主修的一个科目。不是主修的科目怎麽能占这麽长的时间？所以从这些现象上，我们就体会到《般若》的重要，也说明了开悟的重要。唯有般若智慧才是一个真正的大转变。里面修行的总纲领，六百卷《大般若》，归结到最後，给诸位说，我们要用《金刚经》上的话来讲，“三心不可得”、“诸法无所有”，这十个字将世尊二十二年所说包括尽了。换句话说，一部六百卷《大般若经》就是讲这十个字，说明“三心不可得”、“诸法无所有”。然後我们才在一切生活当中、一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，一切物质环境、人事环境当中真正会做到外不着相，内不动心。无论什麽境界现前都好，我们的受，平等的受，那怎麽不好？平等的受，我们感受里面真正离开了苦、乐、忧、喜、舍，都离开了。在极乐世界没有感觉到乐受，不会感觉到好快乐；你到极乐世界感到好快乐就完了，生烦恼了；到阿鼻地狱也不会有苦受，这受是平等的。也就是说也不受苦、也不受乐，心里头也没有忧、也没有喜，永远保持平等；平等就是禅定，甚深禅定。在楞严会上，诸佛如来住“首楞严大定”，就是这个意思。《华严经》上讲“如来住师子频伸三昧”，师子频伸是形容，形容这个三昧自在，得大自在。从定开慧是真实智慧，我们要晓得这个道理，晓得这个事实真相。
十)、力、持、身
【三世诸佛所有神变，於光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严，悉令显现。】这是十身末後一条，“力持身”。力是能力，是自性的本能，是性德的流露，也不是修来的。你所修学而来的能力都有限，都有个范围；自性的能力不可思议，没有极限。清凉大师在注解里面给我们说，“能持自他依正”。自己的依正，在本经里面，毗卢遮那佛的华藏世界这是如来自己的依正。他依正，是十方诸佛刹土，无量无边的华藏世界，像华藏这样的世界无量无边。这就本经来说。如果我们就本师释迦牟尼佛来讲，能持自己的依正是娑婆世界依正庄严；他依正是娑婆世界以外，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土的依正庄严。你看有这种能力，这个能力没有作意、没有思惟、也没有想像，自性圆满的德能本来就是这个样子。经文上说，“三世诸佛所有神变，於光明中靡不咸睹”，这一句是讲的正报；下面这“一切佛土”，我们一看就晓得那是属於依报。“佛土”是空间，“不思议劫”是时间；说个空间，说个时间，全都包括了。我们先讲正报，这都是讲佛身。佛是证得圆满的自性，所以性德圆满的流露。所有神变，这个“神”是我们世间人所讲神奇莫测，也就是说超越我们凡人常识之外。我们六道的凡夫，不但六道，连十法界，甚至连许许多多的法身大士、等觉菩萨，都没有办法完全明了，如来果地上的种种功德庄严。为什麽？等觉菩萨入的那个定，没有如来果地上那麽深；他见性，没有如来果地上见的那麽圆满，道理在此地。所以智慧、神通、道力比佛要差一等。“神”，是神奇莫测，不可思议；“变”，就是变化、转变、变现。佛能够在一切刹土里面随意的现身，所现的身相无量的差别，随众生心，应所知量。不但现有情的身相，同时也现无情的身相。在中国佛教历史里面，曾经有不少人是从物质现象里面开悟。听流水的声音，开悟了；看风吹树叶的声音，开悟了，不定是什麽机会。那个流水的声音能叫他开悟，佛变现流水的声音。平常他听这个水为什麽不开悟，这个时间听水为什麽豁然开悟了？平常听那个水，那个水不灵；开悟那个一刹那当中，听那个水，水灵。灵什麽？佛力加持的。我们现在讲佛力加持，实际上，佛现的身，现流水这个现相，不相同啊！为什麽佛在那个时候示现？佛知道那个时候，他开悟的缘成熟了，所以佛应机时节因缘毫厘都不差。你是在什麽机缘里面开悟，佛一定变现这个时节因缘，时间恰到好处，变现这个现象正式敲开你那个悟门。如果用说法，他就现身给你说法，如果用这些自然现象来给你暗示，他就现种种这种现象来暗示你，让你一接触，看到了、听到了，你就有所感悟，豁然大悟，所以这个事情是真的不是假的。佛的现身、佛的转变、佛的变现都是无心的；佛没有分别、没有执着。佛在什麽时候显现这些神变？都是应众生之感。众生多，太多太多了，不只是我们这个道场、我们这个地区、我们这个世界，十方无量无边诸佛刹土，众生的数字没有法子计算。一切众生跟佛都有感应道交，佛可以同时示现这些神变。我们今天在此地学习这一部《华严经》，有没有佛的神变在这里？有。这麽多人这个心念怎麽会不感动诸佛菩萨？你们到此地来坐了两个小时，好像很短暂，才几分钟就过去了，这种感应是很明显如来神变加持的。你在这个地方听到生欢喜心，不能完全领悟，也能够领悟得一分、两分，随着个个人领悟的深度、广度不一样，无不是三世诸佛所有神变加持这个道场，加持我们大众。如果不得佛神变的加持，就是我们讲帮助、护念，关怀、帮助，你怎麽会今天晚上不到别的地方去玩，到这儿来听经？所以你要细细的，很细心你去观察、去体会，你就感到三世诸佛跟我们的关系很密切。只要我们有个善心、只要我们有个愿心，我们在这一生当中欢喜学习，希望超越六道轮回、希望超越十法界，希望在这一生当中也能够像法身大士一样入佛境界。我们有这个心愿，佛菩萨知道，这个十身我们读过之後就明白，他知道，他有能力，他真的关怀我们，真的爱护我们，真帮助我们。现在问题我们自己要懂得自爱，这点太重要了；要懂得自重，要懂得自爱，佛的这一份恩情我们就接受过来。如果我们不懂得自爱，不懂得自重，佛这一份恩情送到我们这边，我们没接受到，很可惜；送到我们手边不肯接受，你说这个多可惜。自重、自爱，这个意思也是深广无尽。我们再看底下这段。“於光明中靡不咸睹”，这个意思我刚才都说出来了，大家细细去体会。“一切佛土”，这是依报，讲世界；“不思议劫”，劫是讲三世∶过去、现在、未来，讲时间；前面国土就是讲空间。这一段是讲能持依报，前面一段讲是能持自他正报，这个是讲能持自他依报。我们佛门里面常讲竖穷、横遍；“竖穷三际”，竖是直的说：过去、现在、未来；“横遍十方”。这里面所有的庄严，依正庄严悉令显现。这个事情就是我先头讲的，现代这些科学家天天在研究、在探讨，宇宙的起源、生命的起源、世界的起源，也在研究空间、时间。现在算是有一点小成就，知道过去、现在、未来同时存在，这是爱因斯坦说的。他发现过去、现在、未来同时存在，这是一个理论。果然真的同时存在，换句话说，要用什麽方法回到过去？用什麽方法走进未来？如果我们有这个能力，那就好啦！天下大乱的时候，我们不要去；世界的经济不景气，不要去，我们可以选择。选择最好的时间、时段，最好的地区到那里去过日子，多自在。爱因斯坦晓得有这麽一回事情，但是也没有方法。这个世间那一个朝代最盛的时候、最好的时候，我们佛教，佛教史里面讲，我们佛教的黄金时代是隋唐，如果我们有能力走回过去，那我们回到隋唐去过日子多好。那当然更殊胜的，释迦牟尼佛在三千年前在印度讲经说法，我们能够回到过去参与释迦牟尼佛原来的这个道场。释迦牟尼佛讲《华严经》是在定中讲的，我们能够进入释迦牟尼佛定中的境界，那我们就亲自参加“华严”这一会了。现在科学家已经发现这个理上讲得通，不知道什麽方法。佛在此地讲得清楚、讲得明白，十法界依正庄严过去、现在、未来，这就包括了盛世、衰世，治世、乱世，全都包括在里面了，佛力都能持。实在说，如果不是佛力在支持这个世界，众生造作这个罪业，世界早就坏了。依报随着正报转，这个世界还能维持现状，生活苦一点还能过得去，佛力加持。在这个地方真正看到，自性的智慧德能产生的力量、产生的效果，这个不是科学家所想像得到。我们读了这段经文要学习，我们现在智力有限，愿力上可以加强，我们要有愿力。假如我们的愿力大过我们的业力，那个就有很大转变，我们这个身就变成乘愿再来身，业报的身没有了，在这个世间就是乘愿再来身。这一个大转变产生什麽样的效果？生死自在。业力这个生命，到什麽时候你该死，没有办法，你决定逃脱不了的，你受命运的支配，你的寿命是有一定的。诸位读《了凡四训》，孔先生给他算命，了凡先生寿命五十三岁，以後他活了七十多岁，那是他修的。他不是愿力转的，他是断恶修善、积功累德延长的寿命。如果是愿力，那就没有了；住在这个世间，想住多久就住多久；想什麽时候走就什麽时候走，生死自在，是愿力。所以愿力不可思议，超过断恶修善、积功累德。但是诸位要晓得，愿力里头决定包含断恶修善、积功累德，积功累德、断恶修善不包括愿力。这个转变，我们要明了、要学习。十一)、十 身 总 述
经上跟我们说如来果地上有十种身。十种身比较少讲，在一般我们讲经的场所当中常说三身∶法身、报身、应化身。说三身我们印象比较深刻、比较熟悉，讲十身，十种身，如果要不是读《华严》，很难明了。实在讲十身才是真正圆满的说法，三身实在讲是十身的归纳。说三，或者说四，四就是法身、报身、应身、化身，这就说四。其实内容真的是不增不减，只是说法不同而已。前面一开端的三段：菩提身、威势身、福德身，这三种身都是属於报身。这以下讲到意生身、相好身、愿身，这三种在三身里面都是属於化身。“身遍十方”，这里面有法身、智身、力持身，这三种都是属於法身。这是我们说明三身跟十身开合的不同。三身展开说十身，十身把它归纳就是三身。就报身里面来讲，菩提身是自受用身，後面两种威势跟福德身都是属於他受用。这个意思很深，我们学佛必须要留意。佛在经上常常讲众生颠倒，到底颠倒在什麽地方？颠倒的相又是什麽？诸大乘经里面讲得很多。如果就我们这一段经上来讲，我们也发现我们自己颠倒了。那些地方？威势身、福德身是他受用，不是我们自己去享福，自己在作威作福，那就要造业，那里是菩萨度化众生的行愿？於是我们细细的观察，释迦牟尼佛在世确实有威德、有势力，他的威德从什麽地方展现？得到社会大众的尊敬。他的教诲、他的言行，得到社会大众的景仰，一切众生都愿意依教奉行，佛的威德显示出来。佛并没有像现在这种社团的组织，他也不是个领导人，他也没组织，只是讲经说法、教化众生而已。僧团是怎麽成立？一些慕名的大众，听到释迦牟尼佛的德行、学问，都是不远千里从四面八方而来亲近释迦牟尼佛。他的常随众，经上讲一千二百五十人，一千二百五十人这麽大的团体，它里面并没有组织，我们在一切经上没有看到，没有看到释迦牟尼佛是这个团体的领袖，没看到。这个里面分成那些业务、那些人办什麽事，没有，都没有，没有组织。没有组织，这个团体为什麽这麽样如法、这麽样有规矩？无论是行动、是集会都很有秩序，这是什麽道理？人人都遵守六和敬的教诫就行。这个僧团是平等的僧团，是清净的团体。佛跟学生是平等的，没有高下之分。学生尊重老师，老师一样尊重每一个学生，所以这个团体才值得人敬佩，值得一切众生皈依：“皈依僧，众中尊”；众就是我们现在讲的社团，所有社团里面这是最值得人尊重，最值得人尊敬。没有组织而有这样的条理层次、整齐规矩，比有组织的还要来得殊胜，这不能不令人敬佩。佛连个居住的地方都没有，出了家，没家了，游化在人间，晚上找个大树底下打个坐，休息休息。树下一宿，日中一食，吃饭每一天到外面去托钵一次，一天吃一餐。讲经说法没有中断过，四十九年天天讲，永远没有疲倦、没有厌倦。这是释迦牟尼佛展现给我们看的威势身。威势身是他受用，不是自受用。释迦牟尼佛从来没有表现一种傲慢的态度，我教学这麽多年，听我讲经说法这麽多人，值得骄傲，没有，释迦牟尼佛从来没有这个念头，所以威德是他受用，不是自受用。世尊福报之大也是不可思议，他有大福报，但是他没享福，每天三衣一钵，过的是一个标准修行人的生活，他的福报是给一切众生享。我们在这个经上读过，佛的智慧、佛的愿力，不但能持自他正报，也能持自他依报，这就是我们世俗人常讲“得佛菩萨保佑”。身体健康是正报，丰衣足食是依报，身心环境都能够安稳是佛的福报加持给我们，我们受了恩惠还不知道，不但不知道报恩，反而还破坏佛法、还糟蹋佛法。虽然毁谤、侮辱、糟蹋佛法，佛没有怪罪众生，佛对众生还是加持、还是保佑，慈悲到了极处。决不是说这个人对我好，知恩报恩，我帮助他；那个忘恩负义，我们就不要去理他。这是世俗人的心态，佛菩萨不如此，佛菩萨帮助一切众生、加持一切众生、保佑一切众生，不分恩怨，一律平等，所以他的心永远是住在清净平等上。这些我们一定要知道，一定要认真去学习。李长者在这一段经文里面，他也有一些开示，开示得也非常之好。对於这一大段经文，就第三科教主难思这一大段，这一大段是说明佛成道，修行果满，依正报得。这是说毗卢遮那如来华藏世界，他报得这样庄严的佛土，这是圆满显示威势福德，提供给十方世界所有修行人，作为一个修道证果的场所。我们晓得，我们现在用功断恶修善、积功累德，超越六道轮回之後，你到那里去？我们这些业障深重的凡夫住在六道，出了六道你到那里去？六道之外还有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，你就入他们那个境界里面去。这个境界也不是真实的，所谓化成而已，相似位，不是真实位。在这个里面断尘沙烦恼，再破无明，那就出离十法界。出离十法界之後到那里？亲近毗卢遮那如来。诸位同修要知道，你在娑婆世界无论修学那一宗，禅宗也好、密宗也好、贤首也好、天台也好，无论修那一宗，无论修学那个法门，你真正修成就了，出离十法界，统统亲近毗卢遮那佛。华藏世界像大海一样，这十个宗就好比十个大的大江、大河，统统流入海。你在没有入一真法界之前，这是长江水、那是黄河水、那是珠江水，不一样；一流入大海，一样，没有两样，殊途同归。要知道华藏世界是我们共同的一个归宿，那个地方是毗卢遮那佛的依报。到那里去干什麽？到那里去还继续不断的修行，你的无明才破一品，还有四十品没破，破无明可麻烦，不是简单的事情。毗卢遮那佛的依正庄严，是提供法身大士修学的道场，毗卢遮那佛的功德无量无边。这个示现是示现一个通途的修行，通途无论你是渐修渐证、顿修顿证，都在这个地方。《华严》就是给我们介绍毗卢遮那佛的依正庄严，介绍的经文多少？十二卷，从第一卷到第十二卷，这麽长的经文。我们读了那有不受感动的道理？那有不向往羡慕的道理？修学之心油然而生。可是修学，我们在讲席里面常常勉励同修们，现在我们虽然距离这个境界相当遥远，可是我们的方向一定要正确，远不怕，方向对准，我们有个学处。过去太虚大师在世的时候提倡“菩萨学处”，菩萨学处在那里学？就是在《华严经》里面学，方向对准了就是学处。我们要拓开心量，我们要全心全力帮助一些根熟的众生，帮助他们身心得到安稳，就像毗卢遮那如来一样，建立华藏世界。也就像阿弥陀佛，我们在《弥陀经》上看到法藏比丘发大慈悲心，建立了极乐世界。华藏世界里面容纳各宗各派无量法门，只要你依照这个方法去修，你把见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，破一品无明，你就入华藏世界。阿弥陀佛建立的西方极乐世界，专门接引念佛人，这是个专宗，他不是接受各宗各派的人，他是专门接受念佛人，一门深入。这是我劝勉同修“长时薰修，一门深入”，最容易成就，简单明了。成就，比在华藏世界成就还要快速、还要稳当、还要容易，所以文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，不是十法界的，他们还要发愿求生极乐世界。那里发愿？华严会上发愿。我们这一部经到最後，最後的第二卷，八十卷在最後一卷，你就看到这两位大菩萨发愿求生西方极乐世界；做模样给我们看，不是普通人。要说是十住、十行、十回向菩萨发愿求生西方极乐世界，没什麽希奇；华藏世界等觉菩萨、候补佛发愿求生西方极乐世界，这才是真正不可思议。我们听到、看到，要好好去想一想，认真的去反省，想通、想明白了，你求生极乐的意念真正坚定，不会动摇，这就是我们的学处，现在的学处。恰好今天在我们这个道场，居士林李木源居士要建立一个“弥陀村”，这不就相应了吗？毗卢遮那建立华藏世界，阿弥陀佛建极乐世界，居士林李木源居士要建弥陀村，一个味道。不过是毗卢遮那佛的福报大，那个世界无量无边；阿弥陀佛福报大，李居士福报小一点。但是我相信他的弥陀村建立之後，应当是有十万人可以度，这是古大德讲“愿结西方十万缘”，我想这个是应当可以做得到。这个地方只能容纳三百人，怎麽能接引十万人？来来去去，就多了。这个道场建立了，全世界的人都到这儿来参学。今天下午来跟我商量，弥陀村里面将来怎麽作法？很简单，愈是上上乘法愈简单，完全依照灵岩山寺印光法师的办法，就是常年佛七，一年三百六十天，天天打佛七。每一天六支香，六支香多少个小时？一支香是一个半小时，九个小时。每一天住在这个地方念九个小时的佛，这是一年三百六十天，天天一样。可是灵岩山寺每一年还有一个精进佛七，它这个精进佛七好像是七个七，或者是十个七连在一起。十个七就是七十天，两个月，精进佛七，选择在气候最好的时候，打精进佛七。精进佛七加香，一天念九支香，我们可以仿照这个办法办。人有善愿，诸佛护念，那有不成就的道理？其他国家地区到新加坡来参学，就是来念佛。听讲经，这一天两个小时，其他的时间都在念佛堂。年岁大的人，专门来念佛，不听经可以，念佛。听经的人一定要念佛，听经不可以不念佛，念佛可以不听经。现前人间第一道场，他跟谁学？他跟毗卢遮那，跟阿弥陀佛学。学得还满像的，这很难得。这是智慧慈悲摄受一切众生，做这样的工作，不疲不厌，没有感觉得自己辛苦、操劳，没有这种感觉，反而得大自在。正像经上介绍，这是释迦牟尼佛为我们介绍毗卢遮那佛。成佛了，身、语、意业，意是智慧，三业自在。眷属庄严，法眷属来自虚空法界、来自十方，聚集到这个地方来参学，利生自在。如来所坐之座，这个要记住，是以法界为座体。前面表法的意思一定要懂得，果地上行六度万行，因地上讲修，佛已经成佛，那没有修，那是行，完全是行，不是讲修；行六度万行，报得华藏世界依报的庄严。报身是圆满智慧之身，如来依正之报没有丝毫的勉强，任运报得，这样示现成等正觉，经上讲成最正觉。而不是像释迦牟尼佛在我们这个世界，示现的是劣应身，表演给我们看，暗示我们、启发我们、帮助我们觉悟。我们从迹象上观察，释迦牟尼佛是怎麽觉悟？怎麽发心出家去修行？他在宫廷里面看富贵的生活，亲身体验富贵的生活迷惑颠倒。天天享受五欲七情，享受这个东西，我们世间人讲财色名食睡，享这种福增长贪嗔痴慢。出了宫廷看看外面一般贫贱之人他们的生活状况，出去之後看到生老病死，他知道苦了。而一般人也看到生老病死，天天看，看多了，变成什麽？麻木不仁。释迦牟尼佛住在宫殿里头，不是天天看，天天看也许也麻木了。偶尔到外面去看了一下，看到了，心里面感触就很深，这是苦，这大苦。於是想一想，人能不能避免生老病死苦？从这个地方慢慢他就觉悟、他就明白。这是要通过很冷静的思考，冷静到一定的程度就入了禅定，定就开智慧，智慧就能把这个问题根源发觉到。苦从那里来？找它的根源。於是佛发现苦是从集来的；集就是烦恼、就是所知。你天天在集积烦恼、所知，你在造这个因，所以就招来苦报。最初悟入四谛，四谛是佛法的根本法，通四教：藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛。四谛跟三十七道品都通藏、通、别、圆，换句话说，通一切法，通大小乘，通一切宗派，它是佛法的根本法。他从这里开悟，然後做了一个很大的转变，示现教导我们，这个大转变就出家修行。到底这个样子、这个形象给我们什麽启示？看破、放下，对於世间一切法看破了。世间，我们人世间是世间，六道是世间，十法界也是世间，对十法界依正庄严、因缘果报，清清楚楚、明明白白，这叫看破。看破之後，他怎麽个作法？一切放下，出家是一切放下，家业都舍弃。这是表演给我们看，让我们在这个当中去细心体会。如果你要是体会得，没有一法不是佛法；你要是把意思会错，你不是变成邪见，就是堕落在无明里面。有几个人这个意思体会得正确？像开经偈上讲“愿解如来真实义”，他真的解如来真实义，那就对了。一定要有真实智慧，佛家常讲“参去”，可不能落在意识里头，想一想这是什麽意思，就会把意思想错。我们过去年龄比较轻，接引众生有的时候也模仿模仿古人这个办法，结果这个对象把意思错会了。早年我离开台中的时候，在台北讲经，这个事情大概有二十年了，二十年前。常常来听我讲经有一位焦国宝居士，现在还在，还住在台中，去年年底我跟他见过面。他在台湾省政府工作，他的工作从台北调到台中，在台中大概认识了一个女孩子，很投缘，想结婚，写了一封信问我。我看了之後，我回他一个明信片，写了一个字：“婚”字，写了一个字寄给他，叫他去参。婚是什麽？一个女，一个昏头的昏。他收到我明信片之後，好像是觉悟了，他就不结婚了，搞到现在还是孤家寡人一个。他有没有把意思会对？没有会对，只对了一半；众生不是偏有，就是偏空。结婚不是偏在结，就是偏在不结，结跟不结是两边，它不是这个意思，他没有完全体会到。这是叫你结婚是可以结，结了不要昏，这个就行，这是中道。中国文字充满了智慧，不是不可以结，结是两个人共同生活，彼此照顾；不能昏，一昏就完了，所以特别提醒你。古时候婚礼一定是在晚上举行，要黄昏，大概在晚上八、九点钟才举行婚礼，拜堂。现在在白天，光天化日之下，颠倒了，全颠倒了。诸位要读中国的古礼，婚礼非常之讲究，非常的繁琐，很麻烦，礼节真多、真隆重。为什麽这样做？叫你知道结婚不容易，你以後就不会轻易离婚，你看那个含意多深。现在随随便便结婚，过两天不高兴就离婚，成什麽话!世界的安危，社会的动乱，根本的因素就在家庭，每一个家庭健全，世界当然就安定，现在人知道这个大道理愈来愈少了。整个社会的建立是建立在家庭这个基础上，於是对家庭结合，古人就特别注重。不但是你自己一生幸福的基础，是整个社会安危的基础。所以这两个人结婚，整个社会都在那里密切的注意到，大事，这不是小事。不要以为这是两个人的事情，不是的，整个社会的大事情。世出世间真实的教学着重在开悟。世尊示现是跟我们凡夫一样，毕钵罗树下打坐，铺一堆草，铺个座位，在上面打坐，我们凡夫看到。释迦牟尼佛是厌俗出家，他是看到这个世间太苦了，表演这个相给我们看。我们在这个世间天天受苦，不知道是苦；他明白、清楚。怎麽样摆脱这个苦？放下，所以出家相示现放下。我们现在出家人有没有放下？没有。那里放下？出门行李一大堆。佛是真放下，三衣一钵，三衣是三件衣统统披在身上，就走了。他三件衣统统披在身上，拿个钵就走了，什麽都没有，那才叫真放下。我们现在走了还带一大堆行李，还带好大的箱子，没有放下。这些地方都值得我们深深去反省，我们应当如何来学习。长者告诉我们毗卢遮那佛不是小乘：不是声闻、不是缘觉、也不是权教。世尊所示现，释迦牟尼佛示现，让我们这些根性很劣的人觉悟到世间苦，苦空无常。我们也想出家修行，也想证得正觉，那个正觉的果报在十法界，超越六道。你在十法界里面证阿罗汉果、证辟支佛果，也能证佛果，藏教、通教的佛果，跟这个地方讲的不一样，这个地方讲的是最正觉，是圆教的佛果。天台四教最高的是圆教，贤首五教最後也是圆教，究竟圆满的佛果。法身大士看到佛在菩提树下是坐金刚宝座，展现出如来果地上不思议的庄严法界。这个地方我们又有一点体会，真的是相随心转，我们凡夫烦恼心看佛像，佛像是劣应身，看佛的座位是生草铺的座。为什麽法身大士看菩提树是宝树？佛坐在那个地方是金刚宝座？佛的身相是“身有无量相，相有无量好”？可见得真的，佛有没有相？没有相。佛有没有身？没有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正，都是随众生心念在那里变化。这个地方讲到成最正觉。在相上佛对於世出世间一切法，任何一法当中没有生欢喜心，也没有生讨厌的心。这里我们要记住，佛的心永远是平等、是清净，没有一丝毫的染污，所谓是染净情尽。染是对什麽？对十法界，净是对一真法界，情就是念头。对六道、对十法界、对一真法界我们常讲不起心、不动念，染净情断了，断得乾乾净净，这个时候自性才圆满的现前。我们要学，在那里学？你喜欢的人、喜欢的事、喜欢的物，那个喜欢的心要淡、要如法，要懂得事实的真相。境界相现前的时候可以喜欢，有个笑容，喜欢的样子，实际上心里乾乾净净；心里头真有，你就被染着、就被污染。要像什麽？佛在经上常说，叫我们用心如镜。镜子，我们天天早晨起来照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也要照照镜子，佛教我们用心要像镜子一样。我们对着镜子，我们笑，它也笑，我们哭，它也哭；我们笑哭被污染，镜子一点都不污染。不但你不照的时候，你走了，镜子空空的，不落痕迹；正在照的时候也不落痕迹，这就对了。有体有用，不是有体没用，有体有用。佛菩萨示现在我们人间，跟我们过的是一样的生活，也有情、也有义，他是在表演，他不是真的；真的他一念没生，真的他一句没说。一念不生，一句没说，那是真的。佛一切言说都是随众生心而说，不是随自己。前面我们在意生身里头讲过：随自意、随他意。随自意是不生不灭，随他意是随类化身，随机说法；由此可知，依正庄严、他受用完全是随他意变现出来。用大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智，大圆镜智是自性圆满本具的般若智慧。智入诸法，自性圆满智慧入一切法，一切诸佛如来圆满大智，入不入我们心？入。不入，我们怎麽会开悟？入我们的心，我们今天为什麽没智慧？是我们的心有污染、有障碍，他虽入，不起作用，不是不入，入。好像无线电波一样，电波确确实实入了你的收音机，你的收音机有故障，电波虽然入了，你怎麽样拨它也不响；你不能说电波没入，机器有了故障。我们今天就彷佛是这样子，我们六根有故障，不是佛智不入，这用俗话来说，不是佛不加持，不是佛不保佑，是我们本身机械有故障不灵了，得不到佛力加持。如果我们要懂得修清净心，把所有一切妄想、分别、执着放下。妄想、分别、执着就是障碍的根本，我们要把这些障碍的根本拔除，这障碍叫业障，从根本拔除，诸佛如来智遍虚空法界，我们当然就感受到。六根接触六尘境界，无一法不是悟处，这就是前面我们所说，维摩居士讲的“道场”，那一法不是道场，六根接触之处统统是道场。直心是道场、深心是道场、菩提心是道场，你们听了不觉得奇怪，对，不错，那成道。我如果再给你讲，虚妄是道场、贪爱是道场、愚痴是道场、嗔恚是道场，你听了怎麽样？你摇头，愈听愈迷惑，也能叫人开悟，那个开悟方法叫逆增上缘，佛种种示现给我们做增上缘。我这个话说的有根据，不是我随便胡造谣言。我们末後善财童子五十三参，参访胜热婆罗门，胜热婆罗门愚痴；甘露火王嗔恚，遍行修外道，逆增上缘。告诉你佛法、世法你只要得义，没有一样不是佛法，那一法不是佛法。得义统统是佛法，如果是失义，大方广都不是佛法。你听了佛法之後还是迷惑颠倒、还是邪知邪见，这个原因在什麽地方？这个原因就在用心不同。如果你用清净、平等心，世出世间一切法都是佛法，你的心要不清净、不平等，佛法都变成邪知邪见，关键就在此地。我们看到许多人佛法是学得不错，在佛世的时候提婆达多你不能说他不懂佛法，他样样都通，有智慧、有福报，天天跟在释迦牟尼佛的周围，世尊讲经说法他都懂得。懂了之後，完全错用，这个错用全都变成造罪业，什麽原因？他心不平、心不清净，所以把无上的佛法都变成世间法，这个道理要懂。大乘佛法为什麽一定要建立在菩提心的基础上，如来果地上这十种身，为什麽要用菩提身摆在第一位，以菩提身为根本，其馀的九个身都是从菩提身生的。菩提心的心体就是直心、深心、大悲心，三心都是清净、平等，没有丝毫污染。《无量寿经》经题好，清楚明了给我们显示出来清净、平等、觉，清净、平等、觉就是真正的菩提心。一切法依清净、平等、觉就没有一法不是佛法，如果离开了清净、平等、觉，所有一切法都不是佛法。佛在《华严经》上讲“忘失菩提心”，你要是把菩提心忘掉、丢掉，所修一切善都叫魔业。这句话说的意思很深很深，《楞严经》上里面所谓“因地不真，果招迂曲”，这就是因地不真。因地就是清净、平等、觉，你的心与清净、平等、觉不相应，就是因地不真，你的修学就很难成就。佛的因真，果报殊胜。智周法界，就是周遍法界。自在教化，尽虚空、遍法界一切众生，没有限量，随意现身、现世界、现国土，现的这些事相也是圆满十方。不但是在因地，果地上都不例外。诸佛菩萨跟众生同时、同一个处所，互相参入，要用我们中国古人讲的话“和光同尘”。跟我们一般凡夫大众生活在一起、工作在一起、聚会在一起，种种聚会的场所，菩萨在这些境界里面修什麽？无量法门离不开定、慧，定、慧是总持法门。菩萨跟一切众生，九法界众生，跟这些众生都要相处在一起，把自己无始劫分别、妄想、执着的习气磨尽，这叫修行。你要离开这些大众，你到那里修？你要断贪，你不在境界里面，你怎麽知道你那个贪已经断掉？贪的范围广得不得了。喜欢的，你想得到是贪；不喜欢的，你想把它撵走也是贪。顺、逆境界都是这一个心，在顺境里面心清净、平等，不起心、不动念，贪心断掉；逆境里面也不起心、不动念，不分别、不执着，贪的境界没有了。每一法里面都有顺、逆两个境界，现在所讲相对的世界。最近科学家在探索物质，有物质，一定有个反物质，他要去找反物质。尖端的科学家在找反物质，因为从相对讲有这边一定有那边；有这个物质的世界，一定有个非物质的世界。任何一法都有两边，佛教给我们两边不住，中道不存，要在这上用功夫。什麽样的境缘都可以接触，在这个地方修定、修慧，定慧等持，这是真用功。这是高级的修行方法，不是凡夫。凡夫要学这个方法，怕的是学得不像反而堕落，反而造无量无边的罪业，落在阿鼻地狱永劫不能翻身，那就大错特错。所以佛对於我们初学的人，我们是凡夫，佛知道我们没有这个智慧、没有这个定功，给我们制订了许许多多的戒条，这个可以做，那个不能做。《华严经》里头什麽不能做？理事无碍，事事无碍，你有一样不能做，岂不是有障碍？那怎麽能入无障碍的法界？这是法身大士，他们行，他们在什麽场合当中都是修定、修慧，他们的功夫从来没有间断。佛对於沙弥、比丘，出家四众，这里面戒条里头有一条很重要，歌舞、戏剧是决定不可以观听；去看戏，听个唱歌，不许可。佛为什麽制这条戒？你常常去听唱歌，常常去看戏，你的心都被它转，你的心怎麽会清净？你怎麽会定得下来？所以对於初学的人决定要禁止。可是佛给大乘菩萨讲经说法，天女载歌载舞，释迦牟尼佛一面讲经，她就在旁边表演。诸位如果到中国大陆去旅游，看看敦煌里面的壁画，佛讲经说法，空中天女奏乐、散花、歌舞，表示庆祝，佛也没有拒绝她。当时与会的大众欣不欣赏？也在同时欣赏，不碍事，他们在这个境界里面修定、修慧。境界现前不起心、不动念是定，不分别、不执着是慧；清清楚楚、了了分明是慧，但是心地清净，如如不动是定，他在这个里面修定、修慧。不是我们，我们现在连电视，我常常看到有些看电视的人，一会儿哈哈大笑、一会儿愁眉苦脸，我在旁边看到感触很深，那是什麽？心随相转。那些人在变现相，就把他那个心在那里跳动，起伏不定。那个相是什麽？那个相是魔，魔的棒在那里挥舞，你的心就跟它跳舞跳起来，你永远落在魔掌里头，你还能逃得出去。佛菩萨也在那里看戏、也在那里看电视，不一样，他在那里修定、修慧。他在那里观看，那个相清清楚楚，相是妄相，空是真空；看电视萤光幕空的，那是真的，相是幻相，相有生灭，萤光幕不生不灭，他在那里是修行，那怎麽会一样？所以真有功夫的人，唱歌、跳舞、看电视没有妨碍，事事无碍；没有功夫的人一到那里去，看他笑，你也笑，他哭，你也哭，你就完了。我们懂得佛法的教学有初级、有中级、有高级，不一样。我们自己修学，我们自己把佛法介绍给大众，也要懂得这个原则，一定要知道善巧方便。度富贵人很难，经上常讲“富贵学道难”，他有这些富贵的习气，你要度他，开头一定要随顺他的习气，你不随顺他的习气，你决定不能帮助他入佛门。贫穷也学道难，贫穷自卑感很重，你要怎麽样去鼓励他，让他逐渐逐渐明白诸法是平等，没有高下，慢慢唤起他自尊、自重、自爱之心，他才能入佛门。法没有定法，要有智慧，没有真实智慧，接引大众非常非常困难。纵有善心，有的时候把事情做坏，这种情形也是比比皆是，我们看得很多。经上讲报身满三千大千之刹，这个要注意，这句话是比喻，这句话的含义是尽虚空、遍法界一切诸佛刹土。佛现相，毗卢遮那佛的相好光明都是不可思议，不是像释迦牟尼佛在这个世间示现三十二相、八十种好。尤其是我们应当要学习，智入三世，悉皆平等。三世是过去、现在、未来，三世里面就包括十方，这个意思就是说明一定要以真实智慧随顺众生，菩萨这样的修学才能够提升自己的定慧。九法界他都随顺，才能够利益一切众生，《无量寿经》上说“惠以真实之利”，他才做得到。我们要不肯随顺，你怎麽能做到？我初到台中亲近李炳老的时候，在这个之前我跟忏云法师住山，住茅篷；我在山上住了五个半月，下山的时候亲近李老师，跟他学教。忏云法师在台湾持戒精严，我们茅篷里面每一个人都是持午，过中决定不食。过中之後喝一点果汁，已经把那个斋就破掉，只可以喝水；果汁会沉淀，凡是能沉淀，你这个斋都破掉。我那个时候斋戒很严。李炳南老居士他老人家日中一食几十年，可是过了午人家请他吃饭，他吃不吃？照吃。在应酬的时候吃饭过了十二点钟，实际上日中一食最好是在十一点半以前。每一天日中的时间都不一样，所以真正要是持午，我们用什麽日历？用天文日历，知道每一天中午的时间是几点、几分、几秒。也挺麻烦！那个时候确实我用天文日历，我在没有学佛的时候就参加天文学会，年轻时候对这个很有兴趣，所以天文台年年寄日历给我。李老师有一次就告诉我，他说：你这个样子学讲经不行；我说：怎麽了？他说：忏云法师那是小乘，你度不了众生。特别是有一些初发心的人，对於你很恭敬，想请你吃饭，供养你，向你讨教；你要说是你持午，晚上不吃，中午过午也不吃。人家不懂你这一套，说你什麽？你这个出家人架子太大，傲慢，我们供养你瞧不起，反而引起对方退心、毁谤，造种种罪业。他为什麽造这罪业？你给他这个缘。所以李老师示现的是大乘菩萨之法，自己戒律精严，入众一切随缘。他跟我们讲戒条，条条戒都有开遮持犯，那是开戒，不是犯戒，我们才恍然大悟。以前虽然听说开遮持犯，不晓得怎麽个作法，这才晓得这作法。决定令一切众生得利益，令一切众生生欢喜心，这个是对的，决不是死在戒条里头。我戒律很好、很精严，我自己得度，众生苦，我不管他。像地藏菩萨，别人不愿意入地狱，地藏说：“我不入地狱，谁入地狱？”只要一切众生得度，我破戒下地狱，甘心情愿，这才叫大慈大悲。要懂得戒律里头有开缘，你要不懂得开遮持犯，不懂得在生活上灵活运用，那你这个戒律就没法子持。所以李老给我们做了一个榜样，然後我再学他，我懂得他的意思，才不那麽拘谨。可是他饮食起居很着重卫生。他有一些应酬常常带我一道去，我坐在他旁边。有一次吃饭，豆腐变味道馊了，他碰碰我的肩膀，叫我不要吃。卫生很重要，你要吃东西不小心，生病了，还要人来照顾你，你不就找麻烦。不要给人家添麻烦，自己病苦无所谓，找别人麻烦，要别人侍候你，那就错了。念念实在讲他为自己想，为别人着想，不要找别人麻烦；最好自己不要生病，就不找人麻烦。所以这是真善知识，真实教诲，我们要善得其义。有一年我有一个同乡，也是老朋友，他是个军人，在抗日战争的时候，是戴云龙的部下，我们一般人讲搞特工，对日本人作战。做情报工作，被日本人发现，被日本宪兵队发现，这种工作人员要是被抓去，不但是死，那死得很难过，他不叫你好死，用种种方法来折磨你死，这他们都非常清楚。他们三个人同时被日本宪兵队追捕，他就逃到一个寺庙，求老和尚帮助他。寺庙里面正在念佛，这个老和尚很慈悲，他说：好，你们把衣服脱下来，马上穿上出家衣服，跟到里面去念佛。日本宪兵队追到这个地方，怎麽找也找不到，就算了，回去了。老和尚救了他们三个人的命，这个就是南京中华门外雨花台那个寺庙，那个寺庙名字我记不得。抗战胜利之後，他们对这个老和尚救命之恩念念不忘，非常感激老和尚那次救命，要没有这老和尚，他们决定被日本宪兵队抓去。回到南京之後感激老和尚，办了一桌上好的酒席，请老和尚来应供，把老和尚请来了。请来之後，忽然发现这老和尚吃素，一桌都是鸡、鱼、鸭、肉，搞得非常尴尬，那里晓得这个老和尚真正叫他佩服，一生都忘记不掉。老和尚讲没关系，坐下来；他就照样就吃，他们都呆了。这是老和尚真实智慧接引这批众生，大无畏，不执着这个相，照吃。所以这是属於开缘，不是破戒，这是属於开缘，令所有的人生欢喜心。因为他知道，他不是开玩笑，发之於真诚，他们疏忽、忘记了出家人吃素，可以原谅。老和尚没有跟他计较，终生感念，谈到佛法，佛法伟大，和尚有智慧，高明。开缘！像这些地方我们要懂得、要学习。如果说你要是想吃肉，自己不好意思，诶！你们去请我一桌，那你就犯戒了，你就破戒，你就罪过无量无边，这个地方确实差之毫厘，谬之千里。然後才知道佛法在生活当中原本是活活泼泼，经上常讲得大自在、得大圆满。我们在讲席当中体会到这一点意思，常常勉励大家，我们要做社会大众的榜样、做社会大众的典型。佛法没有定法，佛没有一定的身相，佛也没有定法可说，你一定要懂得原理原则，佛是应机说法。我们要观察现代这个社会、现代这个众生他有什麽毛病，我们怎麽作法？反其道而行之，就是给他启, 示。现在这个社会众生财看得很重，我们把财舍掉；名看得很重，我们把名舍掉；利看得很重，我们把利舍掉；这就是自在教化。你们一定要财、要名、要利，好像过得才光彩，在社会上才有地位，才受到人尊重。我这一表演，我什麽都没有，财也没有、名也没有、位也没有，什麽都没有，我过得也自在，也不比你差。说实在话比他自在得太多，让他看到这个样子，听到这个说法，他能够体会、能够觉悟、能够回头，佛法效果就收到。所以智能随俗非常非常重要。总而言之，说明如来身业、语业、智业，在如来果地上叫智，在我们凡夫叫意。我们凡夫三业叫身、语、意，在如来果地上叫身、语、智。三业依止性德，所以作用就自在。十方世界是说大的，我们讲今天现在这个世界，种种不同的国家地区、不同的社会、不同的种族、不同的信仰、不同的生活方式、不同的习性，我们要懂，如何能够像佛一样自在调顺一切众生，令一切众生欢喜接受，这是第一个条件。众生跟你相接触，对你印象不好，不欢喜你，你有再好的佛法，你都没有办法传给他。所以“菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心”，佛这一句开示，我们要常常记在心里。如何在一切众生面前，能令一切众生生欢喜心，这个不是做作，不是去研究众生的心理。现在为了讨人家欢喜研究心理学，怎麽样来专门对付人，都不怀好意。搞工商界，工商界这些企业家们，都天天在研究心理学，研究这些群众心理学，目的何在？怎麽样把你荷包里钱到我口袋里来，最後的目的在此地。讨人欢喜，最後叫人上当，目的在此地。佛法不是如此，佛法令一切众生生欢喜心，以真诚心，真诚到极处，以大慈悲心、真诚心去关怀众生、爱护众生、帮助众生，这当中没有任何希求，不求回报。纵然这些众生刚刚接触对你怀疑，你对我这麽好究竟有什麽目的？还得提防几分。时间久了，他就明白，自自然然对你欢喜、尊重，肯接受你的教诲。真诚、慈悲这种感人是永恒不变。世间法里头用种种手段，种种技巧欺骗一切众生，到众生上了当之後，他觉悟了，当只会上一次、两次，不会上很多次。吃了亏，学了经验，吃亏学乖，这是世间法。佛法决不用任何手段，决不用任何的方式，它用的是真诚、清净、慈悲，发心决定是利益一切众生，决不会伤害一切众生，决不会损耗一切众生，这是我们应当要学习的。佛在一切经论当中，无数次叮咛嘱咐，这种教学法就是长时薰修，让我们有深刻的印象，念念不忘。在生活当中六根接触六尘境界，佛的教诲、佛的开导能提得起来，不会忘记。当起心动念的时候觉悟就快，古人所讲“不怕念起，只怕觉迟”；觉，想到佛的教诲，想到自己曾经发愿我要依教奉行，妄想念头立刻就转过来了。念佛的人就是用一句佛号，妄想才生立刻就警觉到，一句阿弥陀佛把妄念转过来，念正，语就正、行就正，一切皆正。身心正，我们依报环境当然正，这是我们在这部经上应当要知道学习。
(十)、众海云集一)、集会的义趣【众海云集】。这一段经文要告诉我们，参与这一次法会一些大众。清凉大师在没讲经文之前，先把与会大众集会的义趣先给我们说明白。他一共分做十段，我们在此地简单的为诸位略为介绍。第一个是说集会的意义。我们知道世尊这一次法会是在定中所讲，这是很希有，不但我们凡夫见闻不及，就是声闻、缘觉、权教菩萨他们也不见不闻。由此可知，凡是参与法会的大众都是法身大士，不是平常人。经里面我们看到种种不同的身分，那是示现，绝对不是真正的六道凡夫、鬼神之类，我们如果这样看法，那就看错了。正如同诸佛菩萨示现在我们世间，以种种不同的身分出现在这个社会里面，我们凡夫看到他也是凡人，谁知道他是法身大士？谁知道他是佛菩萨再来？世尊为我们说出，祖师大德为我们指点出来，我们这才恍然大悟。他们集会的意思，这一会是佛要说根本的*轮也就是说明世尊这一代时教，他老人家出现在世间讲经三百馀会，说法四十九年，他到底说的是什麽法？《华严》是根本法，《华严》是个圆满法，这一会就非常重要。这一些菩萨参与这些法会，第一是来“作影响众”，这些地方我们要学习。道场要殊胜庄严才能帮助初学，初学的人看到道场盛况美好，他心里头就有感动，能够生欢喜心，发愿来求学。如果这个道场很大，佛在这个地方讲经、教学，听众只有三个、五个，外面初学的人一看这个样子，掉头就走了；大概没什麽，你看没人听，引不起他尊重心。世间凡人也不知道佛有多大智慧、有多大的本事，不知道，谁来亲近他？所以十方这一些大菩萨们他们有责任，他们到道场来凑数，使这个道场听众非常之多、非常的殊胜，用意在此地，所以是来作影响众。清凉大师跟我们讲，与会的大众一共有十大类，第一大类是影响众。通常我们一般讲经的时候，第一个就是当机众，此地把当机众摆在後面，影响众摆在前面。教我们什麽？教我们∶这个经我念得很熟，他会讲，我也会讲，我讲得比他还好。可是他讲经，我要来听，我为什麽来听？当影响众。让别人一看，这个人都会讲经，讲得不错，他也来听，这讲经的人大概是很行；他影响初学，这个功德就很大了。特别是我们发心要学讲经说法，以这个方式来接引大众。所以任何法师讲经，除非我们自己实实在在抽不出时间，如果能抽得出时间一定要去听，这里头还有因果报应。别的法师讲经你不听，你这个法师上台讲经也没人听，因缘果报。我们肯喜欢听别人讲经，不但是出家人，在家人讲经、初学人讲经，我们都热心来听，你的法缘才殊胜，这是我们首先要学的。第二个意思是“为作辅翼”，帮助、协助、表演做佛的好学生。佛是老师，老师教得好，一定有很多杰出的学生，他底下有很多好学生，显示老师教学的成就，教化有功。在这个法会里面常常看到，普贤菩萨、文殊菩萨这些大菩萨都参与这个道场，使初学的人见到这个盛况，信心、恭敬心、学习的心理自然就生起来。第三意思是“护法”，护持道场。我们到这个道场来参与道场的活动就是护持，所以一举里面有许许多多的意思。在这一段经文里面，我们看到有金刚神，金刚护法。第四类，譬如後面我们看到有道场神，这一类是“庄严道场”。此地所讲种种神都是法身大士，都是诸佛如来化身而来， |
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来庄严道场。这些人的身分，到我们讲到经的时候，我一一为诸位同修介绍，这些人就在我们生活圈子里面，没离开我们。我们自己也是道场当中的一分子，然後才晓得《华严经》确确实实活活泼泼，显示我们的生活状况，对我们非常有利益。第五类教导我们“修供养”。如何修供养、修布施，才真正种福田，真正种了善因，善因将来一定得善果。世间人有不少人，也很喜欢布施供养，但是没有智慧，往往这些布施供养找错了地方，供养得不如法，所得的利益、效果就差了很多，此地佛菩萨来教导我们。第六“发起这部经”，发起这个法会。这一部经的发起不是一个人启请，大众启请。大众并没有表白来启请，很有趣味，大众心里头有这个意念，佛有他心通，众生心里有念头，佛知道，所以大众念请。这也是教导我们，教我们念念当中要知道请转*轮要懂得请佛住世，成就无量无边的功德；要有广大的智慧，要有广大的心量，大慈大悲。众生不知道请，他们不晓得佛法的殊胜，不知道佛法的利益，所以不知道启请。我们知道的人，这是世尊当年在菩提树下示现成佛，世间人没有一个人知道释迦牟尼佛成佛，没人知道。如果没有人来启请，佛示现成佛之後，看看没人请，那就入般涅槃，就走了，就不住世，这个地方没有缘。好在净居天人他们慈悲，他们有智慧，他在第四禅五不还天，天眼看到了，看到释迦牟尼佛在阎浮提，在我们这个地面上，菩提树下示现成佛，赶紧下来代我们大家启请。请佛住世，请佛为一切众生讲经说法，请转*轮佛才开始讲经说法。这是发起这部经。所以我们一定要知道，发起必须对佛法真正认识、真正明了。为谁发起？为一切众生发起，不是为自己。第七个意思这才讲“当机”，一切众生在这个机缘之中，听到佛说这样圆满殊胜的道理、方法，他懂了，他得受用，受用的利益无量无边。第八个意思，这一些菩萨到这边来示现，暗中是“表法”。世尊师子座里面也流出了许许多多的菩萨，显示法门的奇特，不可思议，也是通表像《无量寿经》上所讲“一切皆成佛”，表这个意思。第九个意思，佛说的种种道理、种种成就，如果没有人来作证明，初学的人听到总不免疑惑。这一些法身大士到这个道场来为大家“作见证”，证明佛所讲都是真实的。最後一个意思，是“反过来显示”出心量小的人、迷惑障碍深重的人，他们不见不闻，声闻、缘觉、权教菩萨，这个殊胜的法门他没有缘分。所以这个意思很多，有这麽多的意义，他们当然要来参加这一会。意义明了了，还得要懂得因缘，不是说我们有这个意愿就能参加。有这个意愿，通常讲还得有条件，条件不具足你也不能参加。譬如我们今天在此地共同来研习这部大经，这也是一个法会，必须你是住在新加坡，你才有条件来参与这一会。如果你不是住在新加坡，你是别的国家地区的人要想来参加，那条件不具足。纵然你能来，居住的时间很短，你只能听到少分，不能听到圆满。诸佛菩萨参加世尊这一次大会，也要因缘具足。他那些条件？第一个要跟佛有缘，我们常说，我过去讲经跟大家多次的提到过，我们发心从事於传播佛教育的工作，也就是讲经说法的工作，这个缘就很重要，一定要懂得结法缘。我们到一个新的地方，无论是什麽因缘到这个场所来，这个场所或者是有寺院，或者是有佛堂，我们进去了，依照规矩进去先要礼佛三拜。怎麽拜法？我第一拜，愿我跟这个道场有缘，结法缘；第二拜，我跟这个道场常住结法缘；第三拜，跟这个道场信徒结法缘。以後就有机会到这里来讲经，大家就能欢喜相处，这个三拜不是白拜的。我不知道你们拜三拜是怎麽个拜法，是什麽个心愿，我拜佛这三拜是要结法缘。从前演培法师找过我，问我，他说：“净公上人，你的法缘很殊胜，你能不能教给我？”这要念念当中真有心结缘，这才行。你们大家三称释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛拜三拜，我的意思不一样，个人有个人的心愿，要懂得结法缘。这些人，这一会，《华严经》这一会，会主是谁？毗卢遮那如来。这一些人过去生中如果跟毗卢遮那佛没有缘，想去也不行，你条件不具足。前面是有意思，我很想去作影响众，我很想去护持道场，我很想去供养道场，得有条件。第一个条件，与毗卢遮那佛有缘，过去生中曾经跟他结过法缘。第二，也必定蒙佛摄受过，佛曾经教你、教导过你。佛很慈悲，对一切有缘众生，只要你不排斥，你见到佛能生欢喜心，佛一定以布施、爱语、利行、同事来摄受一切众生。我们过去生中，也曾经蒙毗卢遮那如来摄受过。第三个条件，这个法门是圆教的法门，如果在阿赖耶识里头没有听过圆教，没有圆教的种子，你听这个法门，你很难接受。所谓是圆顿根性，不说顿，圆；一定是圆教的根性，听到这个法门生欢喜心。圆教法门，诸位同修要记住，“理事无碍，事事无碍”，这才圆；要有障碍，那就不圆。我们今天接触这个社会，一切人、事、物统统都有障碍。为什麽有障碍？圆不过来！过去生中多多少少总是听过圆教的法门、听过圆教的经典，你才有机会参与这个法会。第四个条件，也必定曾经发了大心，护持一切众生，帮助一切众生修学佛法，这个缘殊胜，得到一切诸佛的护念。第五个条件，过去生中曾经发过大愿，愿意跟佛学。後面神众里面有一类叫身众神，身众神到後面跟诸位介绍。是什麽意思？要用现代的话来说就是侍从，用我们佛门的术语来讲常随众。佛到那里，这一批人就跟到那里，追逐不舍，常常在佛的身边，所以就叫做常随众。我们在经上常常看到一千二百五十人，这一千二百五十人是佛的常随众，佛到那里，他就跟到那里。凡是一个老师，好的老师，总有一些学生常常跟着他，老师到那里，这些学生也跟到那里，这一批人就是身众神。第六，追随佛陀心愿永远没有满足，一心一意修菩提道、学菩萨行，不疲不厌，这就是下面有一类足行神，他来表法。第七个因缘是喜欢听闻正法，欢喜，闻法得快乐，法喜充满，在後面有乾闼婆王，这是主乐神。“乐”是音乐，他主持道场法会里面演奏一切乐章，他们是乐队，来表这个意思。第八个因缘是真正能够接受佛的教诲，虚心向学，把贡高我慢的习气降伏住，这是後面神众里面有一类主风神。风是动的，主风神是那一类的人？主持就是主办一切活动这些人物，他们有经验、有专长，可以主办一切活动。办任何的活动都要谦虚、都要卑下，你是高姿态，贡高我慢，办什麽活动也没有人来参加，也没人来捧场。第九是本身平常修福修慧，心量广大，佛经里面常讲“心包太虚，量周沙界”，他们也有这个意思，这才与佛相应。末後，这是跟佛同一个善根，这一条可以说我们统统都具足，我们也有，前面这些条件我们未必有。但是我们今天能够参与此地华严法会，我们也可以说世尊当年华严法会，这一些法身大士们他们这些因缘统统具足。我们在末法时期，去佛将近三千年，我们也有少分，虽不是满分，也有少分因缘，才有机缘参加这次法会。这一次法会能够自始至终一堂不缺，你的因缘就相当深，不是少分因缘。虽不是满分，也可以说多分的因缘，是多分，这是实实在在的。所以参与这个法会，我们一定要有真诚的心、要有恭敬心，要求三宝加持。这个法会的时间长，不是短时间，希望这个法会自始至终我们都能够参与。从上面这十个意思、十种因缘，我们也就能够想像到，法会的大众也有十类。这个说法要用现在话来说，十种不同的团体，“类”就是有团体的意思。像前面说影响众、常随众、守护众、庄严道场众、供养众、发起众、当机众；当机就是这次法会听众当中，听闻佛法真正得利益的这些人，也就是真正的学生，其他的是来表演，那些都是已经有成就，是来表演；还有表法众、还有作见证这一类众。由此可知，每一个人到这个道场来用意不一样。往年我在台中求学，我有一个老校长，是在抗战期间我在中学念书那个时候，他是我的校长，周邦道居士。到台湾来之後，跟李炳南老居士学佛，非常虔诚，学问、道德可以说是普遍令大众敬佩。学问我们不说，单单讲他的做人、他的德行，大概在现在这个世间再也找不到第二个，我没见到第二个，但是我听都没听到过。他在台湾是考选部政务次长，考试院考选部的政务次长就是副部长，我们讲第一副部长。公家给他有汽车、有司机，配给他的有车、有司机，他除了办公事坐公家的车，私人出去办事坐巴士。你们想想这个世间还有第二个人吗？公私分得那麽清楚，为公家节省汽油，私事不可以用公家的车，你就知道这位老先生的做人，没有话说。不是自己应该得的利，分文不取，我们这个世间还有这麽一个好的官员，真正是难得。穿的衣服都是旧衣服，一件衣服穿十几、二十年，他也不怕人笑。法师讲经，他有时间的话一定来听，不但来听，还带着笔记本，一面听一面还在写笔记。讲经的人是什麽人？初学的学生，李老师教的学生，在家学生，年岁很轻，二、三十岁，他差不多将近七十岁。听二、三十岁的人上台讲经，还在底下听经，还写笔记，聚精会神，好像是初学人一样。我有一次向他请教，我说：“老师，你怎麽还写笔记？”影响众；他作影响众，我明了了，他是装样子给别人看。这个人讲经，政务次长都来听，还在写笔记，大概讲得不错，他影响别人。但是他真做笔记，不是假做，他不是装模作样。这些地方我们要学习，这个叫庄严道场。庄严道场就是庄严佛法，这是代佛弘法，功德无量无边。我们今天有不少年轻的法师在这里学习讲经，就没有周邦道先生，如果多有这麽几个大菩萨在，道场的气象就不一样。我们学了《华严》之後，希望影响众逐渐就来多，希望每一位法师上台讲经，都有这九种听众。华严会上总共有一百七十五众，就是像这类的团体，把它一类一类的分，有一百七十五类，非常非常殊胜、非常非常希有。在第一会里面，也就是我们讲序品里面，就看到有四十一个团体。每一类大众里面的人数太多太多，数不清，到後面我们就可以看到。每一类都是以刹尘、无量、不可说，用这些数字为单位。为什麽这麽多？因为这一会是从法性里面现起，一一会中都具足这一百七十五类的大众，每一类大众都称法界缘起，所以人数就不可思议，古德讲无有穷尽，这是华严海会的人数。确实很像释迦牟尼佛在忉利天宫召开地藏菩萨的法会，那个人数也是不可思议。不过就人数来讲，华严会是第一，地藏会比不上；如果就素质上来讲，华严会比不上地藏法会。为什麽？地藏法会，尽虚空、遍法界所有诸佛如来都来参加，这个地方我们只看到法身大士，而没有说一切诸佛如来都来参加。地藏法会是一切诸佛如来统统来参加，一个都没有漏掉，全都到齐了，显示无比的殊胜。为什麽？《地藏》是佛法的根本*轮《华严》也是根本*轮《地藏经》所讲是大乘佛法的根基、根本，你没有这个基础，你在佛法里头什麽都不能成就；而《华严》根本*轮讲大圆满。像树一样，一个是讲根，地藏是讲根；华严是整个大树，枝叶花果，是讲整个，这是不相同的地方。法身大士里面确实有很多是古佛再来，也有不少过去是释迦牟尼佛的老师，久远劫已经成佛。现在释迦牟尼佛示现成佛，宣讲这部大经，他的那些老师、那些诸佛参与这个法会，不能用佛的身分出现，这跟地藏法会不一样。示现菩萨，菩萨示现做他的学生，作影响众，帮助他弘法利生。示现他会下杰出的学生，我们在经上看到，舍利弗、目犍连都是古佛再来。文殊过去是七佛之师，现在在释迦会上都作弟子、都作学生。就好像唱戏，学生在台上唱主角，老师在台上跑龙套，伺候他。这是表演，表演给十法界这一些有情众生来看，十法界里面那些是当机？前面跟诸位说过，大心凡夫。这一个法会就是表演给大心凡夫看，让大心凡夫看到这个盛况就回头，就得度。除了大心凡夫之外，其馀的九大类这一些大众都是诸佛、大菩萨来表演；释迦牟尼佛唱主角，他们来唱配角，这个诸位必须要晓得。一个道场，一个法会，只能有一个主席，不能有两个。讲经的道场只能有一个主讲的人，其他的都要以学生的方式、态度来赞叹，从旁协助，使教学的效果影响能深能广，功德就无量无边。这个意思我们一定要懂得，一定要明白。这些出席的大众，他们的地位，我们也要清楚。地位确实有高、有下，但是高下我们没有办法测度，我们不知道。因为里面许多叫大权示现，有真的是初住菩萨、是十信位菩萨，也有是大菩萨，甚至於诸佛来表演、来示现，我们怎麽会知道？像唱戏一样跑龙套，跑龙套里面可能有一、两个是他的师傅，其馀的也是学生。我们表面上看到他们身分是一样、装扮是一样，实际里面地位不相同。华严会上你才晓得这里面不简单，这些示现对我们就有很大的启示。希望我们同修在这一部经典里面，我们要细心去体会，然後才能真正学到东西，帮助我们过这一生美满的人生，把我们的境界真正的向上提升，超凡入圣。超凡入圣，提升自己的境界，给诸位说，没有改变我们生活方式，生活方式一切都照旧，决定没有两样。但是心理不一样，过去我们心迷、不觉，现在心放光明，觉悟了；从前愚痴，现在有智慧，这就不一样。以前日子过得很辛苦，现在苦日子里头好快乐，那怎麽会一样？华严带给我们的好处就在此地。经文，每一段经文都有三个小段。第一个小段是告诉我们他是属於那一类，刚才讲总共有一百七十五类，他是属於那一类。第二段举几个代表，通常都是举十个人，华严用十代表圆满。这一类的人，我们从这十个代表名号里面，体会它的用意。末後说这一类人的修行、证果，给我们所作榜样，给我们所作示范。大众当中，开端四十众当中又分为两个大段：第一个大段是同生，第二个大段是异生。同生众，都是菩萨；异生众里面，这是讲有凡夫，刚才说过，诸位要记住，凡夫是佛菩萨表演，不是真的凡夫。真的凡夫不能参加这一会，是佛菩萨表演凡夫给我们看，教我们如何学习同生里面菩萨众。
二)、标 数 辨 类
【有十佛世界微尘数菩萨摩诃萨，所共围绕。】这一小段就是“标数辨类”，说出人数多少，这个人数太多太多。“佛世界”就是我们通常讲三千大千世界，这是一个佛世界，有十个佛世界。把这十个佛世界磨成微尘；磨成细粉，细粉磨得再细，我们肉眼还看得见，微尘我们肉眼看不见。佛在经上有个比喻，形容微尘是多小。佛说小尘比这大一点，我们肉眼仔细去观察还能够看得出来，牛毛尘。牛毛比较粗，牛毛尖端上有一粒尘在那个地方不会掉下去，牛毛端面积里头可以能够放一个小尘，这讲牛毛尘。大概眼睛好一点的人，能够可以看出来。把牛毛尘再分成七分，七分之一那就更小，佛讲羊毛尘；羊毛比牛毛细很多。再将羊毛尘分成七分之一，叫兔毛尘，愈分愈细，也就是七分之一羊毛尘叫兔毛尘。再将兔毛尘分成七分，七分之一那就很小，大概我们的肉眼没有办法看见，佛说叫水尘。水密度很大，当中有空隙，这是我们现在知道，现在有一点科学常识都晓得。这一粒尘在水里面自由的游来游去，没有障碍，我们肉眼看不到。水尘还能分，再分七分之一叫金尘；金是金属，五金：金、银、铜、铁、锡。五金的密度比水大，但是还是有空隙，在高倍显微镜之下看得出来，还是有很多空隙。金尘就是在金属空隙当中游来游去，也没有障碍，这还不是微尘。把金尘再分，分成七分之一才叫微尘。这就小了，很小很小了，大概就是我们现在所讲原子、电子。佛经里说这个还不是最小，这微尘。微尘再分成七分之一，叫色聚之微，这就更小。色聚之微再分成七分之一叫极微之微，佛说不能再分，再分没有了。极微之微也叫邻虚尘，跟虚空做邻居。佛说阿罗汉的天眼能够看到微尘，菩萨的天眼能够看到色聚之微，如来的天眼能看到极微之微。这是讲十个三千大千世界磨成微尘，一粒微尘算一个数，你说有多少数？不是恒河沙数能比，恒河沙太少太少，简直不能比。来参加这个法会的菩萨有这麽多，这都来绕佛。数量我们知道。身分是“菩萨摩诃萨”，这就是类，菩萨这一类，他们摆在第一位。他们跟佛是同生性，也就是说佛用的真心，不是用妄心，这些菩萨们也都用的是真心。诸位同修要知道，世尊告诉我们十法界的众生，十法界里面有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，十法界里面的佛菩萨不是同生性，是异生性。所以我们讲佛也要搞清楚，佛也有很多种，他是那一种佛。当然十法界里面的佛是异生性里面最高，为什麽叫异生性？他依旧是用八识五十一心所，凡是用八识五十一心所跟佛就不一样，同、异是从这里分。佛是用真心本性，不用八识，转八识成四智，这就同生性。这是经论里面讲得很多，也讲得很清楚，必须得破一品无明，你才见一分真性。由此可知，见思烦恼断了，超越三界，超越六道轮回，六道生死永远断了。再破尘沙烦恼，尘沙惑，这是在十法界里面，十法界四个不同的阶级尘沙惑断得多少。尘沙惑断尽，再破一品无明，这就出了十法界，跟诸佛如来就同生，就同生性，从此以後用真心，不再用妄心。所以说到同生性，你一定要晓得，一真法界的菩萨，不是十法界。底下讲的这些菩萨，这麽多的人数、菩萨全是一真法界的菩萨，也就是我们常讲华严会上四十一位法身大士。前面十信不讲，因为十信还是异生性，不是同生性；十信菩萨没有见性，无明没破。初信位的菩萨，这是我们讲圆教，他的断证功夫等於小乘须陀洹。初信位的菩萨，三界八十八品见惑断尽，这个我们要晓得。初信位的菩萨，断烦恼的功夫跟小乘须陀洹相同，可是智慧、道力不相同，智慧、道力初信位的菩萨比须陀洹高得太多。七信菩萨思惑断尽，三界九地八十一品思惑断尽，在小乘四果罗汉，四果罗汉也是把见思烦恼都断尽；这是说断烦恼，七信位的菩萨跟小乘四果罗汉相等。可是智慧、神通、道力比阿罗汉高出就太多太多，阿罗汉不能为比。所以十信行满，破一品无明证初住位，这才成法身大士，《华严经》上从这里算起，十信位不算，从初住算起。圆教的初住等於别教的初地，《华严》是圆教。他们是菩萨。“菩萨”，清凉大师有三个解释，这也是我们要学习。第一、“菩提是所求佛果，萨埵是所化众生”，这是从境界上立名。我们今天所求是什麽？“菩提”是印度话，翻成中国话是觉悟的意思。所以诸位同修必须要晓得，我们学佛学求什麽？求觉悟，不是求发财，不是求世间名闻利养。世间人学佛求福、求名、求利、求长寿、求多儿女，求这些。这些东西在佛法里能不能求得到？给诸位说确实可以求得到，佛家常讲“佛氏门中，有求必应”。但是你要晓得，那些所求在佛法里叫鸡毛蒜皮，太小了。有智慧的人到佛法里面来求，求大菩提，你得到大菩提，这世间所有一切法你都自在；换句话说，没有一样你得不到，尽虚空、遍法界你统统得到。所以心量要大，要有智慧，我们学佛求的是什麽？我们是求作佛，大菩提就是求作佛。佛是什麽？佛就是究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能。有人问：成佛什麽意思？成佛简单的讲就是成就“无所不知、无所不能”，用这八个字来形容很恰当，不为过。我们要学佛，就是要学“无所不知、无所不能”，我们的目标订在此地，这是我们的希望。“萨埵”是梵语，翻成意思是众生，佛所教化的对象，就是我们本人。我们是众生，我们今天发心求大菩提，你只要这个心发得恳切、发得很真，又不退转，恭喜你，你现在摇身一变菩萨了，你不是凡夫。真菩萨，不是假菩萨，你是初发心幼稚园小小班的菩萨，也不错，算是菩萨。那一尊佛都是从这个地方学起，我们今天真的明白、真的回头、真的想学佛，头一个我们取得了菩萨的身分，我们有一个纯正的目标，有一个纯正的方向，努力精进不懈。这是菩萨第一个意思。第二个意思，这都是佛在经上讲，“菩提是所求之果，萨埵是能求之人”。这里面就有能求、所求，合起来称为菩萨，这个意思不难懂。第三个意思，萨埵有勇猛的意思，我们常讲勇猛精进。古时候的印度人无论做什麽事情，如果发愤勇猛精进都称为萨埵，但是不称菩提，都叫萨埵，所以萨埵有勇猛精进的意思。菩提萨埵就是对於大菩提勇猛精进的去求取，这个人就称为菩提萨埵。中国人喜欢简单，把尾音都舍掉，“菩提”取一个“菩”，“提”不要；“萨埵”取一个“萨”，“埵”也不要，所以中国人简称作菩萨。你要讲给古印度的人，他听不懂，他要听菩提萨埵，他听懂；菩萨，他听不懂。中国人喜欢简单，不喜欢麻烦，习性中、印不相同；印度人喜欢麻烦、喜欢重复、喜欢很罗嗦，跟我们中国习尚不一样。中国人说话最怕重复，印度人喜欢重复，喜欢你不断的重复，这个道理我们要懂。其实不断的重复是有好处，加深印象，特别是对於末法众生更有必要。所以一部经多次来讲解、多次来学习，我们才真正能够得利益。听一遍不可能，那能记得住？今天听了，到明天也许还记得一点，後天大概忘了一大半，再过一天完全都没有，怎麽行？必须常常听。现在我们得科学技术的帮助，我们讲过之後留着有录像带、有录音带，就有机会重复去听。在从前困难，老师只能给你讲一遍，不会讲第二遍，所以听经的机缘就非常非常难得。现在得力於科学的工具，方便太多了，我们要善於利用这些工具，帮助我们学习。这菩提萨埵。末面还有一句“摩诃萨”。菩萨摩诃萨，这里头两个意思，菩萨通常是讲三贤位的菩萨，圆教十住、十行、十回向，修学这些位次我们称他作菩提萨埵。再往上提升，登地，十地菩萨，地上菩萨我们就称他为摩诃萨。摩诃是梵语，翻成中国意思是大，就是大菩萨。菩萨摩诃萨：菩萨以及大菩萨，这是把菩萨四十一个等级全部都包括。摩诃萨里面包括等觉菩萨，等觉称为十一地，法云地是第十地，等觉称为十一地，这称为大菩萨。大也有四个意思，其实都是教我们。第一“愿大”，一定要发愿求无上菩提，要发这个大愿心，不甘心学小法。第二“行大”，要修六度万行，自利利他，真干；决不是说说而已，要认真去做到，说到决定要做到。第三“时大”，就像大乘经上讲尽无量际劫，永远没有休息。成了佛，成了佛倒驾慈航，再退到菩萨位，还要学习、还要度众生。诸位要知道，未成佛之前你的修行确实是自利，自利当中有利他。成佛之後你的自利圆满，还要不要学？要学，还要当小学生，还要跟一般小学生一样的认真、一样的努力，绝不含糊。为什麽？表演给没有得度的那些人看，表演要表演得逼真，不能露出马脚，假的那不行。菩萨示现在我们人间，示现托胎、出生，在中国历史上，诸位同修熟知善导大师是释迦牟尼佛再来，永明延寿是阿弥陀佛再来，近代印光大师是大势至菩萨再来，他到我们世间来投生就八相成道。不过示现的不是佛的身分而已，示现的是一个出家比丘的身分，这就是应以什麽身分得度，他就示现这个身分，他装得很像，也装糊涂。印光大师他就是装糊涂，最初示现的时候还谤佛、谤法，示现读儒家的书，毁谤佛法，然後觉悟了，见到佛法才知道佛法的好处，才修忏悔，都是表演给我们看。为什麽？念儒书的人谤佛、谤法的太多，他要劝导他们，先是表演跟他们一样，然後他回头，用这个方法启发这些人。不仅仅是言教，身教比言教效果更要广大，他用这个方法。一切诸佛菩萨无论是在因地，或者是在果後：成佛之後，尽虚空、遍法界无处不现身、无时不现身，往後我们在这个经文里面看到，这一百七十五类几乎普遍都是。才看到诸佛如来无尽的慈悲，他们这个时间无量劫的无量劫，没有限制。第四“德大”，他的德行，德行就是要给九法界一切众生作好榜样、作模范。菩萨无处不现身，九法界当中他可以现佛身、现菩萨身、现比丘、比丘尼身、现在家居士身、现长者身，或者现古时讲宰官身，就是现在作官、从政的人员，也能示现工商界，也示现贩夫走卒，所有一切贫富贵贱之身、男女老少之身，统统示现。各行各业，在这个里面教给我们怎样作榜样、怎样作模范，怎样跟社会一切大众和睦相处，互助合作。菩萨的示现有一个最明显的地方，如果我们细心去观察不难发现，菩萨不为自己，菩萨念念为众生、念念为社会；如果还有一点自私自利的意念，决定是凡夫，不是菩萨。为什麽？连小乘初果都无我，何况法身大士怎麽会执着有我？我们从前初接触佛法，读经、听法，学了一些皮毛，总觉得小乘大概还有我、法二执，到以後念到《金刚经》这才恍然大悟。《金刚经》上世尊说得很清楚，须陀洹，这是小乘初果，如果自己还以为我已经证得须陀洹，他不是真的须陀洹。说明了连须陀洹都离了四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，须陀洹已经做到了，他才能证小乘初果。过去我们没想到过，总以为破四相一定是大乘很高菩萨的境界，那里晓得小乘初果就做到。由此可知，我们如果四相还都在，这功夫那里能算成就？没成就。
诸位要晓得，四相一个破了，其馀三个都破；不可能说四相我只破了一相，还有三相没破。这是佛法里面讲增上慢，这是傲慢，没有证得，自己以为证得，这是你产生的错觉。一条破除了，统统都破了；一条没破，全都存在。正像《印光大师文钞》里头有一个小故事，在那一段我记不得，这是很早很早初学佛的时候读印祖《文钞》有这麽个印象。有一位在家居士参禅，相当的傲慢，他给印光大师写了一封信，他参究说他的成就，《五灯会元》里头一千七百则公案，差不多我统统都参透，只剩下几条；一千七百则公案全都参，还剩下几条。印光大师回他一封信，说你只要有一条没有参破，一千七百则统统没破；你要是有一条参破，一千七百则统统参破。这封信很有效，这个人也还不错，接到印光法师这封信之後不参禅，跟印祖念阿弥陀佛。真话，不是假话。最怕是自己没有慧眼，产生了错觉，那个亏就吃大，他要不遇到印光大师指点他，他回不了头来，这一生空过了。没有印光大师这样的声望、威德，别人跟他讲，他不相信、他不服。这是德大。这是我们一定要学习。华严会上这些人，可以说都是跟毗卢遮那如来多生多劫结下很深的缘分，都不是普通人。
三)、列 名 结 数〔一〕同名菩萨【列名结数】文里面大概是有三段。第一段是把人数给我们列出来，人数里面有同名、有异名。前面十位同名，同一个“普”字，後面十位每一位名字不相同，到底下会跟诸位讲到。末後这一句是结数，这一类的菩萨人数有多少。我们先看：【其名曰普贤菩萨摩诃萨。】
同名是普，这十位，第一位普贤菩萨。普贤菩萨非常重要，我们必须要把他搞清楚、搞明白。名号的意思很深，诸佛菩萨既然都无我，还有什麽名？诸位要知道，名：佛菩萨的名都是教学用的、都是表法用的，让你看到这个名字就想到这个意思，顾名思义，要认真的去学习。我出家，师父算是不错，给我取个名字叫“净公上人”；常常想到我有没有清净、有没有空？如果不净、不空，名实就不符。可见得名号自度度他用的，时时刻刻提醒自己用的。一切诸佛所修学的法门无量无边，无量无边的法门归结总不外三大类，三大类就是用三位菩萨来作代表。这三位菩萨：普贤菩萨、文殊菩萨、观音菩萨，我们称他们三位叫三大士，在大乘法里面非常重要。佛说一切诸佛如来都是因这三个法门而成就，圆成佛道，修这三个法门。所以这三大士对我们来讲就是无比的重要，我们一定要学习。可是三大士的根基，诸位要晓得是地藏，所以在中国大乘佛法里崇尚这四位菩萨，大乘经上讲三大士，中国人把地藏菩萨加进去。四大名山，这四位菩萨就像一个房子四根柱子一样，少一个都不可以，这个房子才能够建立、才能够坚牢。地藏菩萨是讲孝敬，这是根。孝顺父母、尊敬师长，所以这个根是孝道、是师道。不但是佛法里面作菩萨、作佛要以这个为根本、为基础，世间法里面也是以这个为根本、为基础。我们中国人知道，佛法没传到中国来之前，夏、商、周三代的时候，古圣先王都懂得这个道理，所以没有不着重教育。《礼记：学记》里面所说，《学记》可以说是中国最古老的教育哲学，教育的思想，讲得很清楚、很明白，“建国君民，教学为先”，这是古圣先王教给一个国家的领导人，你建立一个政权什麽东西最重要？教学。教学的内容是教什麽？教孝、教敬，一定要教孝顺父母，尊敬师长，你这个国家一切都能上轨道，才能长治久安。疏忽了教育，没有不失败。所以中国自古以来讲求以礼治天下，不是以法律，现在人讲法治。法治还不行，用什麽？用武力来统治，用警察来统治、用军队来统治，那就更糟。最高明是用礼，礼就是教学，人人自动的守法，自然的守法、守规矩，不敢犯法，为什麽？犯法对不起父母，自己作奸犯科，让父母在社会上不能做人，没有面子。对不起老师，老师怎麽会教出这样学生？自动的守法，这个高明，教学的效果。地藏菩萨代表这个。观世音菩萨是把孝敬发扬光大，把孝顺父母的心、尊敬师长的心展开、拓开，孝顺一切众生、尊敬一切众生，这个社会它怎麽不祥和？人与人间自然和睦相处。一个国家、一个世界就像一家人一样，父子相亲，真正是相亲相爱、互助合作，人才能过美满的一生，才能过到幸福的一生，用什麽方法能达到？教学。所以观音菩萨就是把这个法门发扬光大，大慈大悲。文殊菩萨代表理智、智慧。住真实慧，慈悲才能产生正面的效果，而不是“慈悲多祸害，方便出下流”。慈悲为什麽变成祸害？方便为什麽变成下流？里头没有智慧，感情用事，就坏了。文殊菩萨代表智慧、代表理性，不是感情用事。普贤菩萨代表实行，用现代的话叫落实，普贤是完全落实。
【其名曰普贤菩萨摩诃萨、普德最胜灯光照菩萨摩诃萨、普光师子幢菩萨摩诃萨、普宝焰妙光菩萨摩诃萨、普音功德海幢菩萨摩诃萨、普智光照如来境菩萨摩诃萨、普宝髻华幢菩萨摩诃萨、普觉悦意声菩萨摩诃萨、普清净无尽福光菩萨摩诃萨、普光明相菩萨摩诃萨。】到这里是一小段，这十尊菩萨是同名，十普，我们先看这一段。前一次跟诸位提到，诸佛菩萨的名号都是随缘建立，佛菩萨没有名号。不但没有名号，连身相都没有，他的身相也是随缘变现，正是“随众生心，应所知量”。应以什麽身得度，他就现什麽身；应以什麽样的名号能利益众生，他就建立什麽样的名号。要用我们现在的话来说，他那个名号是随便建立的，不是有什麽一定的意义，想怎麽样建立，不是的，都是随着众生。名号里面就是度众生的一种方法，所以名号功德不可思议。譬如我们本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛何尝有相？到我们这个世间来应化，这个世间的人妄想、分别、执着很重，总认为一个人要能有三十二相、八十种好，这个人叫大贵人。世间人有这麽个妄想、分别、执着，佛就示现三十二相、八十种好，满世间人的愿望。世间人一见到，这真的是大贵人出现，希有难逢，所以相是这麽建立。名号也是如此，名号必然是纠正这个时代、这个地区众生最严重的业习病根。佛看到这个世间的众生，习气很重，烦恼很多，这是六道轮回、恶道根本的原因。佛要用名号的方法来对治，所以就观察所有烦恼习气里面，第一个是对人没有慈悲心，都犯了自私自利的过失。世间人讲自私自利，这是迷惑颠倒，自私决定得不到自利，正如同损人决定不可能利己。怎样才能得到自利？利他才能得到自利，这是一定的道理、真实的道理，这个世间人知道的很少。所以佛在经上常讲，阎浮提众生、娑婆世界的六道凡夫迷惑颠倒，佛讲的是事实，确实是如此。因为没有慈悲心，所以佛的名号上就要用“释迦”，释迦是梵语，古印度话，它的意思就是能够仁慈，对待人能仁慈，所以翻作“能仁”。这名号意思多好，我们一念释迦牟尼佛，念到释迦就要想到，我们处事待人接物要仁慈。仁慈，用现代的话来说，就要真正存心关怀别人，爱护大众，全心全力协助一切众生，这就是释迦的意思，我们念这个名号就没有白念了。“牟尼”这两个字是“寂默”的意思。佛看到这个世间的人心很不清净，所以名号里头用牟尼，牟尼的意思就是清净心。对自己心要清净，对别人要仁慈，名号是这麽个意思，所以名号治病的。我们念南无本师，南无是归依、礼敬；本师是我们根本的老师。根本的老师是什麽？是仁慈、是清净。说老实话，释迦牟尼佛也并不是希望你天天念着他，念着他他听到耳朵都发痒，那还能受得了吗？你要懂这个意思，天天念仁慈，天天念清净，一定要把自己仁慈的心念出来，把自己清净心念出来，这叫真正念佛，我们懂得这个意思。由此可知，佛菩萨建立的名号，名号功德不可思议，功德在那里？把自己真心本性里面的智慧德能给念出来。能仁、寂默是我们自性里面的性德，不是外面来的，我们现在忘掉了、忘失了。佛用这个方法让我们常常忆念，忆佛念佛，佛是自性佛，不是外面的佛。大家修净土，常常听到“自性弥陀，唯心净土”，释迦牟尼佛又何尝不是自性释迦？要懂这个道理。念观音菩萨，自性观音。我们这样念佛就没有白念，这样念佛真正得利益。所以诸佛菩萨名号千差万别，都是依智慧、依他的行德，就是在日常生活当中所表现，完全是对治凡夫的烦恼、习气、愚痴，名号从这里建立。清凉讲这名号是“随宜别标”，就是随便建立。但是它有原则，不是我们凡夫这个随便，它是方便建立，正是所谓善巧方便到了极处。经上说，学生坚固的菩提心，一定是从老师那个地方学得来，老师是学生的增上缘。学生迷的时候没悟，老师以种种善巧方便帮助他开悟，教导他修学。这个里面最重要劝他发菩提心，要告诉他什麽叫做菩提心，菩提心是修学大乘的根本。我们在前面如来果地上的十种身，第一种菩提身。菩提身从那里来？从菩提心来。你如果真正发了菩提心，这个身就是菩提身，境随心转，相随心转，这个身怎麽不是菩提身？佛的身是菩提身，我们这个身也能转成菩提身，一定要得老师详细的开导，细心指导我们修行。修行实在讲就是生活，把我们生活里面许许多多的错误修正过来，叫做修行。凡夫的生活那有没有过失？一定有，无始劫以来的烦恼习气太深，不知不觉在生活当中对人、对事、对物它就起现行；现行就是它起作用，烦恼习气起作用。起这个作用很可怕，这个作用是造轮回业。诸位要晓得，烦恼习气是轮回心，起作用的时候造轮回业，你怎麽能出得了六道轮回，轮回业里面必然是恶业多，善业少；换句话说，变现出来的果报，我们在三途的时间就长，三善道的时间就短。佛在经上讲，六道众生是以三恶道为故乡，是你的家乡，你在家乡住的时间长；你现在到人、天两道来是观光旅游，时间很短。佛这个比喻我们愈想愈有道理，句句话都是讲事实真相，我们不能没有警惕。高度的警觉心就是菩提心。菩提这两个字是梵语，翻成中国意思是觉悟的意思，真正觉悟了。觉悟宇宙人生的真相，六道轮回的真相明白了，十法界的真相也明白了，诸佛菩萨所住的一真法界也清楚了，这叫觉悟。觉悟之後你才会发愿，希求的愿，求脱离六道、求脱离十法界，求生净土，愿就自然生了。这就是菩提大愿，菩提大愿是从菩提心生的。有愿一定有行，行就是你的生活，你处事待人接物，你的思想行为是觉悟人的行为，觉者的行为。觉者是佛菩萨，换句话说，你觉悟之後，你就过佛菩萨的生活，不是过凡夫生活。这是一个很大的转变，希有的转变，不可思议的转变，转凡夫成佛菩萨。所以菩萨成佛在那里成？就在你现实生活当中成，就在你日常处事待人接物里面作菩萨、作佛，佛在《华严经》上这样教给我们。我们起心动念，完全与大方广相应，完全与戒定慧相应，使我们自己的思想、言行、生活、工作跟本经所说“大方广”融成一片，这就叫契入。入这个境界就过“佛华严”的生活，你在现前生活里面得大自在，在现前生活里面开大智慧。教我们的这个人就是普贤菩萨，所以菩萨众里面普贤菩萨的名列在第一位。华严会上普贤是长子，文殊是庶男，普贤名字这麽样建立。经上又说，如果是诱导一切有情众生趣向菩提，向这条路上走，而以四摄法来帮助这些众生，四摄是四种摄受众生的方法∶布施、爱语、利行、同事，用这种善巧方便，他就可以称为金刚王菩萨。这名号是随着变，一个人可以建立几百个名号、几千个名号、几万个名号，常常用的。对那一类的人，用那一类的方法教化，菩萨名号就随着变。如果是以大悲心，大悲，坚定的大悲，永远不会退心的大悲心，这个菩萨就可以称为金刚爱菩萨。如果示现随时随处修一些小善，见到别人修一些小善，菩萨就赞叹，他就能称为金刚善哉菩萨。如果他发心修布施，布施的心非常广，布施的行跟他的心相应，清净布施、平等布施，菩萨就立一个名号叫金刚宝菩萨，也可以称之为虚空藏菩萨。诸位在经上念到虚空藏菩萨，虚空藏菩萨另外一个名字叫金刚宝菩萨，那个心就像虚空一样，勤修布施，不疲不厌，所以有这个名号。能以高度的智慧，圆满的智慧，帮助众生破迷开悟，这个菩萨就叫金刚日菩萨；日是太阳，光明遍照，叫金刚日，也叫金刚光菩萨。还有一种人行菩萨道，无论什麽人有了困难去向他求帮助，他是来者不拒，从来不会叫人失望，这就叫金刚幢菩萨。将来我们在这部经上都看得到，菩萨慈悲，真的是有求必应。另外有一种像弥勒菩萨一样，布袋和尚一样，每一天表现得欢欢喜喜，以欢喜心接引大众，这个菩萨就可以称为金刚笑菩萨；满面笑容，消除一切众生的忧悲苦恼，谚语里面所谓是“一笑解千愁”，菩萨为我们示现。能於世出世间一切法当中丝毫不沾染，宗门的大德所谓“百花丛中过，片叶不沾身”，表现这种形象来帮助一切众生，这是金刚法菩萨。善用智慧，帮助众生断除烦恼，这就是金刚利菩萨；金刚比喻猛利，也就是文殊师利菩萨。愿意为一切众生讲经说法，佛家里面说*轮转，不疲不厌，那个地方有众生请，他一定会到。菩萨行，我们现在没法子。我现在在此地，几乎每个星期都收到海外许许多多地方请我去讲经，言辞很恳切，我也很感动，“法师您来讲一天都好”，我不是金刚菩萨，我是金刚菩萨就会分身，这个没有问题。我现在不能分身，所以现在我们是不得已，无可奈何，只能把我们讲经的录像带送过去。如果每个地方来请，我们都要去，这一部《华严经》恐怕五十年都讲不完。我们现在预定是五年把它讲完，所以这五年当中就要守在此地，那里都不能去。把这部经完成之後，我们再到其他地方，各处去走走。谢谢大家的关怀、好意，这是一定要请大家原谅。我们要以这一次的法会为重，这个法会的因缘非常难得，很不容易，到此地来看到的都清楚、都明白。这就叫金刚因菩萨，常转*轮无有疲厌，也叫做金刚转*轮萨。以如佛一样的无碍辩才，说法无畏，这就是金刚语言菩萨。佛是以度众生为事业，我们常讲如来家业，如来家的事业是什麽？就是帮助一切众生觉悟。如来家的事业通常也叫做佛事，可是现在“佛事”两个字已经被大众曲解、错解。什麽叫佛事？为死人念经超度叫佛事。这个诸位要记住，佛经里面看到佛事，不是这个意思，佛事是觉悟众生之事，称为佛事。佛是觉悟的意思，事就是事业，所以佛事两个字你从字义里面去解释，觉悟的事业。帮助自己觉悟，帮助一切众生觉悟，这些事才能称之为佛事。我们荷担如来家业，把如来的事业我们承当起来，续佛慧命，弘法利生，这是佛家的事业，这称为金刚业菩萨。为什麽菩萨都用金刚两个字？金刚是智慧，说明佛法的修学智慧是根本，决定不能离开智慧，离开智慧就不是佛法。离开智慧，人迷了，有智慧你才会觉悟。坚定誓愿，譬如你发的四弘誓愿，你的愿心非常坚固，决定依照这个大愿去修学，一定要满足这个大愿，这个菩萨是金刚护菩萨，也叫金刚甲胄菩萨。有能力降伏一切魔王外道，这就叫金刚药叉菩萨，也称为金刚牙菩萨。坚持诸佛所传精要的法门，最重要、最精彩的法门，他能够坚持守住，依教奉行，这叫金刚拳菩萨。由此可知，菩萨的名称确确实实是善巧方便建立的，那有一定名词？在近代弘一法师，弘一法师常常用文字跟大家结缘，他的书法好。他给人写字，下面的落款，自己的名字是随时想的，没有一定的名字，统计他的名字，恐怕有一、两百个名字，他就懂得这个道理。对一个人、对一桩事情，他就用一个名字，没有一定。以名字来教化众生，这就叫随顺便宜而建立。我们现在看了这一段经文，有十位菩萨，名字都有一个“普”，所以叫同名菩萨。名号里都有一个“普”字，显示虚空法界的总相，总相里面的德相，这个含义我们要能够体会。任何一种德行，像我们刚才略说的，无论那一种德行都是尽虚空、遍法界。极小的善，不要认为善太小，极小的善行也遍虚空法界。小善如是，小恶也如是，不要认为小恶没有关系，小恶也遍虚空法界。所以古德才劝我们，不要以为善小，你不肯去做；不要认为恶小，随便犯一点没有关系，你全搞错。极小的善、恶都遍虚空法界，十普菩萨在此地先把这一桩事情告诉我们。我们在这里明白、觉悟，就知道在日常生活当中如何学习、如何修行；断小恶，修小善，积小善就成大善，不能不知道。後面我们现在没念到，後面也有十位菩萨叫异名，每一尊菩萨的名号不一样，没有同名。他们在此地代表什麽？这二十位菩萨是总代表，代表法界里头的差别相，十普菩萨是代表法界里面的共同相。差别相里面有差别相的德相，总相也好、别相也好，诸位必须要知道是一个法界。十普菩萨里面，普是别中之总，别是总中之别，总别是一不是二。总异、别异，在佛法里是这个讲法，佛在大乘经里面讲得很多，在这部经里面讲得特别清楚。十方三世一切诸佛，他们是怎麽修行成佛？证到究竟圆满的果德怎麽修？佛在此地告诉我们，都是修普贤行成就。所以很肯定的说，如果不修普贤行就不能够圆成佛道，所以普贤行多麽重要。普贤行怎麽个修法？一定要有普贤心。普贤心是什麽？尽虚空遍法界没有分别、没有执着、没有界限、没有彼此、没有人我，所以极小之善都遍虚空法界，他怎麽不证究竟圆满的佛果？普贤菩萨代表总，自性的普德，总相。总中有别，别中有总。在《华严经》里面，如果把前面十信位也算进去，五十一个菩萨。五十一类：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，都是普贤菩萨。有初信位的普贤菩萨，有二信位的普贤菩萨，一直到等觉位的普贤菩萨，这就说明总中有别。总中有别，五十一个位次不相同，阶位不相同，但是每一位菩萨心都普。不同当中还有同，同中有不同，我们要体会这个义趣，然後才知道普贤行我们现在可以修，佛说《华严》对我们来讲，就有切身的利益、真实的利益。不是说我们听了这个经太大、太深、太高，我们只有听听而已，做不到，得不到利益，那我们何必学它？只要你有机会接触到，你就是华严会上的有缘人。华严会上十类之机，我们也必然是其中之一，否则的话这个法会你怎麽会遇到？同样住在新加坡，新加坡有三百多万人，那些人为什麽遇不到？你为什麽偏偏遇到？总是有缘，有缘就来相会。既然有缘，我们要珍惜这个缘，希望藉这个缘在这一生当中有真实的成就，这样就好。所以把这十位菩萨摆在第一，将异名十位菩萨摆在第二，其实异名十位菩萨又何尝不是普贤菩萨？普贤菩萨的差别相而已。下面我们简单先介绍第一位上首“普贤菩萨”，“普贤”这两个字是什麽意思。清凉大师依据经论给我们做了几种介绍。第一种“体性周遍曰普，随缘成德曰贤”，这是从自体上来说。如果就这个讲法，所有一切众生都是普贤菩萨，我们也是，我们不修普贤行也是。为什麽？它从体上讲，从自性本体上所说，正是所谓“一切众生皆有佛性”，凡是有佛性皆当作佛，这是从性体上说。诸佛如来他的性体周遍法界，为什麽周遍法界？实在讲法界是自性变现出来。所变的法界无量无边，能变的那怎麽还会小？绝对不会小。佛在楞严会上比喻得很好，佛将我们能变的自性、真心比喻作太虚空。我们现在在这个世间，能够感触到最大的就是太空，虚空是最大，没有比这个更大，许许多多的星球都在虚空里面。佛把虚空比喻作我们的真心，比喻作我们的本性，能变的；法界是所变的，所变的法界我们常讲尽虚空、遍法界，这是真心所变的法界，法界有多大？佛的比喻像太空当中的云彩一样。我们晓得云彩跟虚空比差得太远。佛用这个比喻告诉我们，虚空法界在我们真心里面，就像太空里面的一片云彩一样，那个大、那个小，这不是很清楚、很了然吗？诸佛如来的真心如是，菩萨真心也如是，我们凡夫乃至於畜生、饿鬼、地狱，那一个众生的真心不如是？所以从这上来讲，个个都有“普”的意思。随缘成德就叫贤。佛菩萨随净缘，作佛、作菩萨、作声闻、作缘觉，成就他的德能。我们凡夫随染缘就变成六道，六道也有德、也有能，怎麽不是贤？所以从这一方面来讲，就是从自体方面来讲，一切众生统统本来是普贤。大经里面所说“一切众生本来成佛”，既然是本来成佛，说你本来是普贤，这那里过分？不过分。从自性性德上说，给诸位说，我给你讲你本来是观音，你本来是地藏，这个话一点不过分。你自性里头具足无量的智慧、无量的德能。一切诸佛菩萨的形象、名号，都是自性变现出来，自性圆满具足，丝毫不欠缺；从理上讲，从心性上讲，我们都是。然後你就要明白，本来是现在不是，你要去找这个原因，现在为什麽不是？本来你是神通广大的普贤菩萨，现在变成可怜的凡夫，我们找原因，原因找出来之後，把原因消除掉，我们自性普贤不就现前吗？马呜菩萨在《起信论》里头讲得好，他说“本觉本有，不觉本无”。我们以他这一句话的原则来说，自性普贤本有，自性众生本无。本有，我们当然可以证得；换句话说，我们成为普贤菩萨就有可能，这不是假的。烦恼的众生，自性里头本来无，本来无当然可以断掉。於是我们断恶修善得到理论的依据，超凡入圣是有根据，不是随便说。诸佛菩萨有，有这个理论依据，我们凡夫也有这个理论依据，这个道理凡、圣没有差别。只要我们认真、发愤、回头、觉悟，怎麽不能成普贤菩萨？普贤第一个解释，我们听了很欢喜，给我们修行证果带来了无比的信心，因为是我们自性里头本来具足。清凉第二个解释就是我们要用功从那里下手？第二个解释是“曲济无遗曰普，邻极亚圣曰贤”，这是就诸位普贤来说。诸位，从初发心一直到十地菩萨，到法云地五十个位次，我们今天发心就是初发心的普贤菩萨，不是假的也是真的。可是自己不要太显得骄傲，我是普贤菩萨，那就完了，你完全迷惑颠倒，你在这里听经把意思全听错了，那有个傲慢的普贤菩萨？没有。所以这四个字要记住，“曲济无遗”，曲是委曲婉转，济是救济，我们现在有难，我们现在有什麽难？我们有烦恼、我们有妄想、我们有执着，这个麻烦大了，这就是灾难。一定要委曲求全，要委曲去修学，学什麽？学佛、学菩萨，学诸佛菩萨的发心，学诸佛菩萨的修行。修行，学他的生活，学他处事待人接物，从那里学？经典上学，做人的道理、做事的道理、处事的道理，都在这部经上。这个经上讲的什麽人生活、工作、处事待人的道理？普贤菩萨。普贤菩萨存的什麽心？用什麽样的态度处事待人接物。他的心跟我们的心不一样，他们的行跟我们的行也不一样。我们是轮回心，造的是轮回业；人家是菩提心，修的是菩萨行。我们如何转轮回心为菩萨心，转我们轮回业为菩萨业，这就是曲济无遗。前面讲过大菩萨四种大，要记住。四种大里头有时大，长时间的修学，这不是短时间，决定不退转。从初信位逐渐逐渐向上提升，升到法云地，这是五十个阶级。好像念书一年级、二年级、三年级，要念到五十年级，这才叫邻极亚圣。这不是大圣，大圣是佛。亚圣是谁？等觉的普贤菩萨，等觉普贤菩萨称为亚圣。法云地的菩萨跟他就很接近，做邻居。在这五十个阶位当中，我们都要虚心的学习。一一行全是普贤行。一一行里面我们很难抓住纲领，修学就不方便。普贤菩萨非常慈悲，将无量无边行法，就是修行的方法归纳为十大类，十条纲领，你好记、你好掌握住。这十大纲领就是本经著名的“普贤菩萨十大愿王”。每一条里面无量无边行法：修行方法，我们在日常生活当中点点滴滴要与这十个纲领相应，你就真的修普贤行。真正修普贤行，你现在就是普贤菩萨。我们今天在此地开这个法会，与大家共同修学，实在讲真正的目的不仅是希望同修们转凡入圣，真正是希望同修们转轮回心为菩提心，转轮回业为普贤菩萨事业，这个法会才真正殊胜到极处，必定感动得一切诸佛护念，龙天善神不仅保佑新加坡这个地区，保佑这个地球上所有一切众生，消灾免难，真干就真有效应。虽有效应，不要居功：众生的灾难，我救他们的，我度的；你自己度自己都度不了，你还能救别人？那个心就不是普贤心，普贤心是清净心、是平等心。天天在做、念念在做、时时刻刻在做，绝不着相，决定没有分别、执着，决定不居功。我这样做，应当这样做，众生得福我欢喜，一句话不要说。佛在经上教给我们，我们要细心去体会。十大愿王要细说就是全部的《华严经》，单说这十条大意，我们在《无量寿经》“德遵普贤”这段经文里面给大家详细介绍过，我们明白了之後要真干。从那里转起？从改心转起。没有接触这个经典，我们起心动念还都为自己，还有个自己；学这部经之後，从今而後把为自己这个念头断掉，决定没有。转成什麽？转成为众生，我们这个身体在这个世间为众生，不是为我，没有我。我今天吃饭为一切众生吃饭，穿衣为一切众生穿衣，没有自己，这个身是帮助一切众生做事的工具，你要维护这个工具；要为自己不需要这个身，身也没用处。所以这个身在这个世间是为佛工作，为佛法工作、为一切众生工作，把这个念头转过来。世间人为谁活？为我自己活、为儿女活、为家亲眷属活，他为谁活？普贤菩萨示现的身，是为尽虚空、遍法界一切众生生活，这个念头一转就与普贤菩萨相应。心转了，习气还没舍掉，慢慢来，所以这才有十信、十住、十行、十回向、十地，慢慢断习气，到登地的时候大概习气差不多快断尽。长时间的修学，起心动念念念为众生，念念为佛法，念念与十大愿王相应。这十愿，一愿里面就含摄一切愿，不是每一愿独立，愿愿是连锁，愿愿是交融，融摄。任何一愿里面都圆满具足一切愿，任何一行里面也圆满具足一切行门，我们要这样修行就对，这个修行方法是所有菩萨行里面最殊胜，真正的成佛之道。这是第二种说法。第三个说法，“德周法界曰普，至顺调善曰贤”，这讲法是专指等觉普贤，我们又称当位普贤。在《华严经》里面帮助毗卢遮那佛教化这些菩萨，这一位普贤菩萨是等觉的普贤菩萨。德周法界，“德”简单的讲就是十愿，愿里面有行，有十行，十行是十波罗蜜；十愿跟十行是交叉，也是圆融含摄。每一愿里面具足一切愿、一切行，每一行里面也具足一切行、一切愿，所以才德周法界。至顺调善，至是到极处，到顶头；顺是随顺法性，与法性没有丝毫的违背。在我们这个经里面，经题上讲“大方广”，大是性体，方是性之相，广是性之作用，所有一切的行愿都与大方广体相用相应而不相违，这叫至顺。诸位同修必须要晓得，我们起心动念就不顺，何以故？佛在经上常讲“真心离念”，你还有个念头，不相应。你从今天之後什麽念头都没有，把所有念头断掉，相不相应？不相应。为什麽不相应？无想定，你搞到四禅无想天去，完全搞错。这怎麽办？起念头，不对；不起念头，又不对，怎麽办？佛在此地教给我们，念而无念，无念而念，就对。给你说个老实话，有念跟无念是一就对，这个事情可难，好不好懂？真不好懂。念即无念，无念即念，这就对，这个念叫正念。落在一边都叫邪念，有念是邪念，无念也是邪念；有念落在妄想，无念落在无明。我们凡夫是很可怜，起心动念不是落在妄想，就是落在无明， 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总没有办法向菩萨们一样。菩萨有定、有慧，他保持得很稳，他行中道，所以一帆风顺，永远没有障碍。这是佛比喻从前行船一样，从前帆船，两岸就是两边，有无两边；有边错了，无那一边也错了。河流不是一个直的，弯弯曲曲，你总是撞上滩岸，你就行不通。如何能永远保持在两岸的当中，那就要定、要慧；保持在两岸当中这叫中道，那就是菩萨所行。所以要懂得念而无念，我们来粗说，细说没法子说，这真的所谓是“言语道断，心行处灭”，只能够粗说，诸位慢慢去体会，好在我们现在在初学。念念利益众生，这是有念；决定没有一念念自己，这是无念。利益众生，也利益自己，那就错了；利益自己，附带也利益众生，这都不是中道。我们可以从这个地方开始学，离念意思很深很深，其深无底，初学就从这里下手。我们有念，念佛法、念众生；无念，没有念自己，不念自己的一切享受，不念自己一切的生死，这样才行。一切享受、生死都舍掉，这个念就清净，这叫无念。念佛法、念众生，就与法性有一点相应，一切众生、一切世界是法性变现出来，不是别的。《般若经》里面所谓“三轮空”，与这个有一些相应。说老实话，不能讲完全相应，可以说多分相应，对我们修学有很大的帮助。我们修布施、修供养、修十大愿王、修十波罗蜜，不着相。譬如布施，不着我相，不要想我布施，我做了多少好事；也不能想到对方那些人接受我的布施，他得到我多少好处，你就是有我相、有人相。还不忘我布施多少钱财、多少物品，你统统都着相。佛叫我们修清净布施，不着我相、也不着接受的人相，也把布施这些物品忘得乾乾净净，不要执着。自己心地永远保持清净、平等，清净、平等心就生智慧、就生正觉，这样就相应，这才是真正两边不住，与诸佛菩萨同一中道。这是普贤菩萨名号第三个解释。名字里面还有一个“调”，还有一个“善”。至顺调善，说明他的善达到究竟圆满，极小的善行都遍虚空法界，德周法界。纯善无恶，身、语、意三业没有丝毫的造作，自自然然与性德相应，至顺。中国古时候孔老夫子说，他说自己修养的功夫，就是七十随心所欲而不逾矩，有一点像至顺调善的味道。夫子是示现人道，在人道里面到从心所欲不逾矩，也就是样样都能够称心如意而又合乎规矩，我们今天讲合情、合理、合法。随心所欲，自然能够合情、合理、合法，这个很了不起，这是真学问、真智慧，不是普通人可以做得到。人道里面我们说至顺调善，可以了。普贤菩萨是在等觉位，圆教等觉位比夫子这个境界不知道要高多少倍，那不能比。我们从比喻里体会这个意思，这是当位的普贤。第四个解释，“果无不穷曰普，不舍因门曰贤”。这是讲果後普贤，果是成佛，菩萨成了佛之後。有同修问：为什麽要成佛？成了佛以後干什麽？成了佛之後，尽虚空、遍法界行菩萨道，这就所谓倒驾慈航，真正叫乘愿再来。乘愿再来这四个字的意思也是无尽的深广。成了佛之後再回头以菩萨身，菩萨身就是种种身。诸位同修一定要知道，无论他现什麽身，像观世音菩萨三十二应，无论现什麽身都是菩萨身。观音菩萨示现童男、童女，那也是观音菩萨；示现比丘、比丘尼，他也是观音菩萨；示现居士、长者，还是观音菩萨；无论示现什麽样的身统统是菩萨。於是我们晓得诸佛菩萨也遍满虚空法界，我们肉眼凡夫不认识。果是讲果报，果报达到极处，这叫普。不舍因门，因是菩萨，从初发心到修行证果，换句话说，普贤菩萨成佛之後，他教化众生的对象圆满了。不但是十法界的众生他统统要度，连一真法界里面四十位法身大士，从圆教初住到法云地的菩萨，果後的普贤菩萨也要度他们，也要帮助他们。成佛之後无处不现身、无时不现身，尽虚空、遍法界那个地方有情众生有感，佛菩萨就应，感应道交，丝毫不爽。诸位听到这些话不要害怕，成佛之後事情这麽多，算了，还是不要成佛。一天到晚不是太忙，忙得不亦乐乎，不累死了?我们凡夫听到这个真的害怕，你不晓得佛菩萨的境界，在这个时候与十法界一切众生感应道交，不会累；你也不会觉得很忙，也不会觉得很累，为什麽？自然的感应。众生有心感，佛菩萨无心应。因为无心，所以他才无所不应，有心就做不到。有心顶多你能应付一个人、两个人，你不能应付尽虚空、遍法界，无心感应。无心为什麽能感应？这是性德，自性本能如是。所以具足无量的智慧，同时能变化无量的身形，自自然然变化，不需要通过思考，没有思考。尽虚空、遍法界应化、度化众生，绝对没有疲倦，绝对不会有辛苦。如果你觉得还有疲倦、还有辛苦，那是什麽？我工作很多，我到处要去奔波，去教化众生，那是凡夫心，那不是佛心。为什麽？凡夫有妄想、分别、执着，菩萨永断妄想、分别、执着，他怎会起心动念？无心而应，我们知道这个才叫得大自在。就以释迦牟尼佛讲经说法来说，我们觉得释迦牟尼佛讲经说法四十九年辛苦，每一天不是讲两个小时，每天讲两个小时，四十九年所讲的东西有限；在我们想像当中，释迦牟尼佛每天讲经说法不会少过八个小时。我们想这个很累，要说这麽多话，应付这麽多人，来的人都是奇奇怪怪的人，奇奇怪怪的思想、奇奇怪怪的问题，释迦牟尼佛一个一个为他解答，一个一个帮助他断疑生信，那不是非常辛苦。真的，我们吃不消，一天讲八个钟点，谁能吃得消？可是佛在经上说，释迦牟尼佛四十九年没说一句话，没说一个字，谁要说佛讲经说法叫谤佛。这个话我们又听不懂。佛是说而无说，无说而说，说法跟无说是一不是二，无说就不累，就没事，他能到这个境界。他为什麽能到这个境界？因为没有妄想、分别、执着。我们为什麽讲个几分钟就觉得累？因为你有妄想、分别、执着；我讲这麽多，我应该累了，就累了！一切法从心想生，这个话佛在经论上讲多少遍，时时刻刻提醒我们，世出世间所有一切法都是从念头生的。所以你没有念头，一法不生。永嘉大师讲“觉後空空无大千”，觉是觉心离念，觉心没有念头，所以没有一法；空空无大千，大千世界也没有。“梦里明明有六趣”，梦是迷，迷的时候变现出六道轮回、变现十法界，觉了十法界、六道轮回都没有。佛菩萨虽现身，如未现身，虽说法，若无说法，他才得真自在。成佛之後度化众生，当然自在。菩萨在度化众生的时候，自己的烦恼习气没有断乾净，那个时候度众生确确实实是度自己。如果你发心只度自己，不度众生，你决定度不了自己。为什麽？你的妄想、分别、执着非常坚固，没有舍掉，你还有自、他的分别，还有自、他的执着，你怎麽能成功？你这亏就吃大。自己辛辛苦苦修行，修到最後不能成就，不知道毛病发生在那里？都在这个自私自利，念念为自己，糟了。今天，特别是《华严经》，特别是普贤法门，第一步就是舍己为人，念念成就别人，把自己给忘掉，忘得乾乾净净，只有别人，没有自己。这麽作法就相应、就如法，这麽作法逐渐逐渐你就自在，你就有定、就有慧。学菩萨行，利他真正是利自己，为什麽？成就无上菩提。定、慧都要在事相上修，离开事，盘腿面壁修定，那个定里头一点功德都没有。《华严经》上这些菩萨们修定，不是盘腿面壁，他到那里修定？这个世间什麽样工作他都做，那个地方人多，他到那里去做，他在工作里面修定。定是什麽？定是不着相。不离开人群、不离开大众，现在讲做义工，工作做义工，帮助大家做事情，修福，同时在这个里面修定。修定怎麽修？很认真、很努力，精进在工作，不着工作的相，工作里面没有起心动念，没有分别、执着，修定，定在这个里面修。这个定里头有功德，不但有功德，定里头还有智慧。智慧是什麽？智慧是一切事情清清楚楚、了了分明，慧。所以你要晓得戒、定、慧是同时，不是分做三个阶段。戒就是福，诸恶莫作、众善奉行就是修福，断恶修善。戒里头具足定、慧，定里头具足戒、慧，慧里头具足戒、定，那里是分开？一即是多，多即是一，一多不二，一多相融。普贤菩萨是这个修法，我们今天学到了这种修行的本事，你在菩提道进展就快速。把它应用在念佛，求生净土，决定是上辈往生，不可能是落在中、下辈。生到西方极乐世界决定是实报庄严土，不会在凡圣同居土，也不会在方便有馀土。我们对於名号里头含义，如果不懂得，认识不清楚，不知道应用在生活上、应用在修学上，这个经念到不叫白念!成佛尚且不舍小善、不舍细行，何况我们现在在凡夫地？这要深深警惕，莫以善小而不为。清凉大师解释普贤菩萨名号，给我们说了四种，我们在此地做个总结。等觉的普贤菩萨，我们常讲位中，正是普贤菩萨的地位，悲智双运，这是菩萨的修学最圆满、最究竟的示范，给一切菩萨作好样子。十愿、十行，愿里面有行，行里面有愿；悲里面有智，智里面有悲；悲是讲行，智是偏重在愿上，没有一样不圆满。佛後普贤是倒驾慈航，他是功德已经圆满，他能够回过头来示现菩萨身、声闻身、六道身，甚至於饿鬼、地狱身，以他究竟圆满的智慧，大慈大悲，帮助一切苦难众生，跟《行愿品》末後每一愿总结上所说，“穷未来际，无有疲厌”。这种愿行，我们今天讲用伟大两个字来赞叹，都没有办法赞叹到，没有言语文字能够赞叹，不得已用个“大”字。清凉又告诉我们，还有一个说法，“一即一切曰普，一切即一曰贤”，这都是经上有的意思。这个意思是圆融的意思，也就是说任何一法确确实实融摄一切法，一切法必定也融一法，一法也融一切法，这是《华严经》上所讲事事无碍的法界。所以第一位列普贤菩萨，普贤菩萨是华严会上菩萨众里面的上首，这第一上首，他代表法门主。法门主，用我们现在的话说，主修的课程，像我们在学校读书，有主修、有选修的课程，普贤菩萨在华严会上代表是主修的法门。这前面跟诸位说过，十方三世一切诸佛成佛都要修普贤行，不修普贤行决定不能够成究竟的佛果，可见得普贤行是所有一切菩萨主修的课程。在古人的注解里面讲法门主，是这个意思。同时他也是法界体，前面讲体性周遍，随缘成德，这就叫法界本体，从体现相，换句话说，就是经题“大方广”三个字的意思。一切菩萨无论修学那个法门，佛经里面常讲八万四千法门，八万四千是确实有这个数字，不是随便讲的。诸位去看《佛学字典》、看《教乘法数》，确确实实一条一条给你列出来，八万四千条。四弘誓愿里面说得就更多，法门无量，无量就不止八万四千。三世诸佛修行成佛不是一个法门，个人修个人的法门都能成就，这是所谓是殊途同归。《金刚经》上所讲“法门平等，无有差别”，为什麽是平等？每一个法门都能成无上道。但是每一个法门到最後的阶段，一定要跟普贤法门要会合，融合在普贤法门里面，他才能成佛，证得究竟圆满的果位。如果他的法门跟普贤法门要不能融合，他就成不了佛，他可以成菩萨，或者是可以成藏教的佛、通教的佛、别教的佛，行；成不了圆教的佛。如果要成圆教的佛，一定要跟普贤行会合，换句话说，跟普贤行一结合，所有一切法门统统是普贤行。这个理要懂，事实真相要清楚、要明白，然後我们才知道这个路子怎麽个走法，这是成究竟圆满的佛道，成佛之道。一切菩萨都成这一个道路，证如来究竟的结果，没有一尊佛是例外。我们细细去思惟、细细去体会，菩提道上就不会走错路。“其名曰普贤菩萨摩诃萨、普德最胜灯光照菩萨摩诃萨、普光师子幢菩萨摩诃萨、普宝焰妙光菩萨摩诃萨、普音功德海幢菩萨摩诃萨、普智光照如来境菩萨摩诃萨、普宝髻华幢菩萨摩诃萨、普觉悦意声菩萨摩诃萨、普清净无尽福光菩萨摩诃萨、普光明相菩萨摩诃萨。”经一开端所列这二十位菩萨，前面十位同名，都有一个“普”字；後面是异名，每一位菩萨名号不相同。这里面的用意很深，诸佛菩萨的名号可以说都是为了觉悟一切众生，教导一切众生而建立，因此从名号里面就能够显示他的德行。古人说，佛菩萨名号多半是根据他的智慧德能而立。十普菩萨是自性德能的总说，异名的菩萨是自性德能的别说。我们必须要晓得，所谓别是总中之别，所谓总是别中之总。由此可知，每一位菩萨都是普贤菩萨，就像《无量寿经》上所说“咸共遵修普贤大士之德”，极乐世界如是，华藏世界也如是。不仅华藏世界如是，尽虚空、遍法界无一不如是，这才显示出“普”的意思是多麽的深、多麽的广、多麽的圆满。我们学这段经文，菩萨这个境界多多少少要能够领悟一些。上面已经将普贤菩萨给诸位介绍过了，我们对菩萨一定要有相当的认识，为什麽？这一位菩萨不仅仅是华严会上菩萨众的上首。我们知道华严众，华严海会的大众，祖师大德们将他们分类，分为十类，十类里面第一类是影响众，这些菩萨大概都是属於影响众。而根据本经来讲总共有一百七十多类，普贤菩萨是上首，所有大众里面的上首。清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，正因为菩萨是“法门主故”，这句话在前面跟诸位说过。法门主，我们用现代的话来说就是主修的法门，他代表主修的法门。为什麽不用别人来代表，要用他来代表？前面清凉大师将普贤这个名号用四段为我们介绍，末後又加了一段，总共是五门介绍，我们了解“普”就是尽虚空、遍法界。尽虚空、遍法界是说的什麽？是我们自性的本体，所以他代表法界的理体、法界的本体。《华严》的修学，最後的目标入法界，华严家所讲入法界，就是禅家所讲明心见性。法界是什麽？法界是心性。禅家虽然讲明心见性，见性不见得是圆满，少分、多分，不是说的圆满。《华严经》是讲究竟圆满的自性，所以用“普贤”这两个字来表法。因此佛才讲一切菩萨都要依据这一个法门修学，他才能成就。菩萨修学最後的目的：成佛，成佛不入法界，你怎麽成得了佛？不但要入法界，要入究竟圆满的法界，所以一定要修普贤行。由此可知，过去、现在、未来一切诸佛如来，也是修普贤行而成就。菩萨在因地上、如来在果地上，真正是所谓“因该果海，果彻因源”。通常我们简单为大家介绍四大菩萨：地藏菩萨主孝敬，主修的课程孝敬；观音菩萨主慈悲；文殊菩萨主智慧。诸位要晓得，都是性德里面的一部分，普贤菩萨是全体，不是部分，是全体。我们介绍普贤菩萨是落实，落实在全体上。这里面有一层很深的意思，希望我们见到这桩事，听到这部经，一定要知道回光返照，普贤就是我们自己的真心，就是我们自己的本性，《楞严经》上讲如来藏性。目的是要我们自己回过头来明心见性，见到自性里面的如来藏，行普贤行，这菩萨名号的功德利益，我们就真正得到，正是佛家常讲“名号功德不可思议”。通常念佛人赞叹阿弥陀佛的名号不可思议，读了《华严》才知道每一尊佛号、每一尊菩萨的德号，功德都不可思议。虽然是差别的德号，差别是总中的差别，总别不二，总别圆融，显示出名号功德真正不可思议。普贤菩萨，我们就介绍到此地。下面是十位，这个十位，第一位是普贤。十位里面也以普贤为总，其馀九位是别。第二位菩萨的德号，“普德最胜灯光照”。我们先说“普德”，称性之德才叫做普德。譬如孝亲这个孝，称性；尊师这个恭敬，称性；见到一切受苦受难的众生，恻隐之心油然而生，称性。儒家讲“恻隐之心，人皆有之”，就是佛家讲慈悲心。这是我们在差别事相里面来说。可是这一一差别的智慧德相，没有一样不称性，所以这个“德”，差别之德，也是普贤，也称普，德普。正因为这个德行，纵然这个德行透露少分，也许在我们凡夫感触当中微不足道，小事一桩，但是这个小事称性，就不是凡夫能够见到。这个地方什麽叫称性？必须要了解。智慧、德能，应用在生活上，用在对人、对事、对物上，没有分别、没有执着、没有妄想，就称性。如果才起分别、执着，给诸位说，当然还是称性，这不能不称性，称性不圆满，分别、执着就画了小圈圈。一看到这个人在受苦，我要帮助他，为什麽帮助他？他是我的同乡，他是我这一族。那个圈圈小，不能说不称性，说不称性那是不对；称性很局限，不是圆满。由此可知，如果我们在日常生活当中，一切的德能常常会现前，现前的时候与清净心相应、平等心相应、觉心相应，在《无量寿经》经题上“清净平等觉”就称圆满的性德，这个功德不可思议，就叫普德。微善、小善都遍虚空法界，这个就是“最胜”。他的名号里面有最胜灯光照，“灯光”也是比喻智慧，最殊胜的灯光；最殊胜的灯光是性德的智慧光明，照明虚空法界。德号里面称为普德最胜灯光照，这是我们应当要学。一切众生自性德能，实在讲时时刻刻都现前，非常可惜凡夫业障习气很深重，第一念现前，第二念就把它障碍住，这是佛在大乘经里面讲得很多。第一念是正念，没有分别、没有执着、没有妄想。譬如我们睁开眼睛看外面的色相，清清楚楚、明明白白，这是见性见。《楞严经》上讲得很清楚，十番显见告诉我们，这是真见。见性见的是什麽？色性，不是色尘，就是禅家讲明心见性。那个人不见性？人人都见性。可是到第二念就糟了，第二念就起妄想、分别、执着。所以凡夫只有第一念，第二念就糊涂，就迷惑颠倒。诸佛如来的本事，永远保持第一念，绝对不会落在第二念，这叫法身大士。换句话说，见色闻声，六根接触外面六种境界，永离妄想、分别、执着，他就永远保持第一念。换句话说，在一切境缘当中，他永远保持清净、平等、觉，他成佛了。六道凡夫到第二念就起了妄想、分别、执着，这一定是先起妄想，再分别、再执着，每况愈下。我们不是没有德能，眼能见是性德，耳能听是性德，六根的作用是性德，跟诸佛菩萨没有两样，所以《楞严》里面说“六根门头，放光动地”，佛如是、菩萨如是，那一个众生不如是？就是说这一桩事情。第三位，“普光师子幢菩萨摩诃萨”。“普光”，光表智慧。“师子幢”是比喻，幢是高显的意思。高，非常显着，像现在世界上许多大都市，一定有一座很高的楼、建筑，代表这个城市的特色，作为它的标志。这标志一定很高、一定很明显，人家一看就知道，这里头也就有代表形象的意思。“遍照严刹”，这是表法，什麽高？智慧高。诸位要晓得，世出世间所有一切问题，只有智慧才能够明了，只有智慧才能够解决。世出世间所有的疑难杂症，任何方法都解决不了，智慧能解决得了，所以智慧就有遍照庄严这个意思。既然是遍照庄严，遍也就是普，普照庄严，决定高显，幢的意思就很明显。狮子是表勇猛，兽中之王，取这个意思，表大无畏。在野兽里面，其馀小的兽怕狮子，狮子威猛，对任何兽类，它无有畏惧。这是表一个充满智慧的人大无畏，普照十方一切世界。我们学习也要留意它表法的意思。学佛学的是什麽？学智慧，你就真的学佛。智慧从那里来？智慧一定从定当中来。定从那里来？定从守规矩、守法来。这是古圣先贤他们修学的经验，不只是我们讲祖师大德，那这个人数太少，时间太短，十方三世无量无边的诸佛如来都是这个方法修成，你就晓得这个方法用了多久。在时间上讲，真正是无量劫来；从人数来讲，也是恒河沙数不可说不可说微尘世界数。这麽多人都是走这个路子，我们说今天不走老路子，自己要找一个新的路子来走，你试试看，如果走不通，你这一生的光阴就空过。实在讲不如老老实实走前人的路子，前人路子已经开了，现成的道路。决定是守规矩、守法，从这个地方得定，这个定叫正定。不守规矩、不守法，自己去想一个门道得了定，邪定，不是正定。正定里面开正慧，邪定里头也开慧，邪慧。这是我们学佛四众同学不能不知道。要知道佛家的规矩不是释迦牟尼佛订的，你要以为释迦牟尼佛制订的规矩，错了，释迦牟尼佛都是以古佛代代相传的规矩。清凉在注解里头讲得好，世尊说法“述而不作”，跟孔老夫子的态度一样。所以说佛四十九年没有说一句话，为什麽？字字句句都是古佛说的，世尊没有创意。无量劫以来佛佛道道相传就是这个法，这那里会错？这才真的叫有一点智慧。有一点智慧的人肯守法，没有智慧的人自作聪明。所以老实人了不起，老实人是真有智慧。世间那个世智辩聪他没有，他真有智慧，他这个智慧与性德相应，真有智慧。他的成就就像师子幢一样，令人见闻自然生景仰之心。譬如亻炎虚法师在《念佛论》里面跟我们举的例子，哈尔滨极乐寺修无师念佛往生。那个时候亻炎老是哈尔滨极乐寺的住持，东北一些寺庙都是他老人家一手创建。他的老师是谛闲老法师，寺建立之後，开一堂戒来做庆祝，请谛闲老法师当得戒和尚，开戒。我们知道这是佛门里面最大的法会、最殊胜的法会，一定需要很多人手来帮忙。修无师也是从外面来，发心到戒坛里面来修福、来帮忙。当时寺里面的当家师是定西老法师，以後亻炎老跟定西法师都到香港，两个人都在香港往生。定西法师来接见修无，问他∶你能做什麽事情？修无师就说∶我愿意照顾戒期当中的病患。这是很重要，传戒当中受戒的人伤风感冒一些小毛病，必须要有人照顾。他发心做这一项工作，很好。修无师不认识字，没出家之前作泥水匠，是个做工的人出身，以後发心出家，也不懂得经教，他的好处老实念佛。对待人谦虚恭敬，什麽样苦的工作他都很欢喜、很乐意的去做，从来没有推卸过，别人不愿意干的苦活他去做，这是他的德、这是他的光。定西法师就把这个工作派给他。可是过了没几天，他就找亻炎老跟定西法师告假。亻炎老是很有修养的人，你是外面来的法师，你愿意来就来，愿意走就走，不以为怪。定西法师就要差一点，没有老和尚这种修养，当时就责备他：你这个人未免太没有恒心，传戒才两个月，你要帮忙就帮到底，两个月帮完了再走，来了没几天你怎麽就想退心，就想走？修无师就告诉他，他说我不是到别的地方去，我到极乐世界去。这两个法师一听愣住了，你要往生？真的？真的。求老和尚给他准备一、两百斤柴火，走了之後火化，做这个用。老和尚一听，这是大事情。定西法师说∶大概多久？他讲大概十天。这真有的本事。十天还是有一段时间，听了也就没在意。到第二天修无师又来说∶禀告老法师我今天就要走了。赶快在柴房里面给他准备一个铺位，他有要求，能不能请几个法师帮我助念，送我一程？当然，戒期当中听说有人要往生，又不生病，活着往生，要人来助念，那个不欢喜？念佛送他。念佛的人、送他的人要求修无师：修无师你今天往生，在从前听说往生的人，临走之前都要作几首偈子、作几首诗留给我们作纪念，你也不能例外。修无师就说∶我不会作，我是个苦恼的人，不认识字，做粗活的人。他说：但是我有一句老实话可以告诉你们，“能说不能行，不是真智慧”。大家听这个话也觉得很扎实，说的是老实话。大家给他念佛，念不到一刻钟，一刻钟是十五分钟，他告诉大家佛来接引他，他就走了，瑞相希有。以後谛闲老法师来的时候特别来看他，烧出来舍利还都在，谛老法师对他非常赞叹。诸位要晓得，智慧之光，这是真有智慧，这不是假的。一生当中除了念佛之外，做别人不愿意做的工作，北方人叫做苦活，他有这样好的瑞相，真正希有。我们听到老法师说这桩事情，《念佛论》是亻炎虚老法师讲，大光记录。我们看到这个文字深受感动，这不就是法幢高树？这师子幢。所以佛法我们要真修，每一位菩萨都是我们的学处，学习的处所。前面跟大家讲的道场，每一位菩萨的名号就是道场，我们依名字里面所显示的智慧德行，都能成无上道。第四位，“普宝焰妙光”，这一位代表的是行普。“焰”是表智慧，在佛经里面如果讲到光、讲到焰、讲到日月、讲到灯明，都是表智慧。内里面的智慧往外透，照亮虚空法界。智慧从那里来？从修德上来。这个意思我们要辨别清楚，不能够含糊笼统。智慧是自性里头本来具足，我们在普贤名号里面说过。今天为什麽要修德？没有修德，性德不能透露，性德虽然是本有，本有的智慧德能，我们是被烦恼障碍住，佛法里面讲二障、三障。二障是所知障跟烦恼障，所知障障了慧，烦恼障障住定，定、慧都是性德，必须要把这些障碍除掉，这就叫修行。由此可知，修行不是修别的，除烦恼习气而已，是修的这个东西。自性里头智慧德能怎麽能修？不能修，圆满的、究竟的。是要把我们自性圆满智慧德能那一重障碍把它修掉、把它去掉，这个就对。所以古人讲“只要除妄，不要去觅真”，妄除掉之後，真就现前。你再去找个真，又变成妄，又变成妄想。这个道理跟事实都要很清楚、很明了，但除妄想就对、就正确。所以他的功夫达到一定的水平，这个水平是什麽？心地清净就生智慧。烦恼除一分，就生一分智慧；除两分，就生两分智慧。见思烦恼，见惑三界八十八品，除一品就生一品智慧；思惑八十一品亦复如是。我们烦恼断多少，智慧现前的时候要记住不要满足；得少为足，好了，你就停到这个地方，不能再前进。那些人得少为足？阿罗汉、辟支佛，见思烦恼完全断了，智慧开了，在佛法里面讲正觉，他已经得到正觉。他就很自满，认为行了，就不再前进，自己以为证得大涅槃，相似的涅槃境界现前，佛在大乘经上说“偏真涅槃”，偏是偏在一边，不是圆满、不是究竟涅槃。他终止在这个地方，不肯再前进，所以佛说“堕无为坑”。堕到那里去，他要停多久？佛在经上常讲阿罗汉两万劫，这个劫是大劫，辟支佛是一万劫。诸位必须要知道，虽然是两万劫这麽长的时间，决定会回小向大，小乘一定会回小向大，就是他要耽误这麽长的时间，不能够提升自己境界，很可惜。所以一定要虚心，勇猛精进，决定不可以得少为足，这样耽误自己的修学就很可惜。阿罗汉虽然得正觉，不是真的正觉，相似的。为什麽？无明没破。他跟佛还是异生性，还不是同生性，这个我们一定要清楚。什麽时候再更进一步？尘沙烦恼断了，无明破了一品，明心见性，这才跟如来同生性，同用一个真心，可是依旧不能得少为足。得少为足，你这四十一个阶位需要很长时间修学。为什麽？你会停顿。如果你勇猛精进，每一个阶位都不停留，你进步就快，你证得究竟圆满无上的菩提，提前了。释迦牟尼佛在经典上告诉我们，他跟弥勒菩萨过去是同学，弥勒菩萨的成绩比释迦牟尼佛好。因为释迦牟尼佛修行勇猛精进，弥勒菩萨大概是比较松散一点、大意一点，所以成佛释迦牟尼佛提前，他落在後面，照理他在前面。懈怠、懒惰，落後了；世尊勇猛精进，提前了。这是给我们很好的教训。所以行，要真干。行，着重在内心，心地到清净，清净放光；这个光就像火焰一样，普照法界，那就是妙，妙光。第五位菩萨，“普音功德海幢菩萨摩诃萨”。这很好懂，意思很明显。音普，什麽音声？当然赞佛的音声，念佛的音声，说法的音声。清凉大师在注解里面讲，具足一切音声，演说佛净土。第五尊普音功德海幢菩萨摩诃萨，清凉大师说明非常之好，具足一切言音，演说诸佛净土。这个里面当然影射到西方极乐世界弥陀净土，我们怎麽会知道？本经到最後普贤菩萨十大愿王导归极乐，於是我们就能够体会得到。再看看善财童子五十三参，第一位所参访德云比丘，德云比丘修的是什麽法门？念佛法门。他修的是般舟三昧，也叫佛立三昧，这是要发大勇猛心，一定得三宝加持，为什麽？九十天不睡不眠，我们现在那个人有这个体力？一天晚上没睡好，到第二天没精神。九十天不能睡觉，而且不可以坐下，九十天只可以走动，站着，经行站着，不可以坐、不可以躺下来。从前人有，现在恐怕很难，没有人有这个体力，也就是没有人有这种善根福德，身体好是善根福德，还要得三宝加持。善财童子见德云比丘在别峰，别峰是什麽意思？特别法门。特别法门他不就是告诉你，弥陀净土是特别法门，它这个含义很深很深。善财头一个接触是念阿弥陀佛这个法门，连修行方法德云比丘都表演给他看。最後一个普贤菩萨十大愿王导归极乐，一个开端、一个结束就告诉你，彻始彻终念佛求生净土。普音菩萨具一切音赞弥陀净土。佛净土确确实实无尽的深广，菩萨如果修学不相应，不得佛力加持，他怎麽能赞？即使世尊赞佛净土都得一切诸佛威神的加持，我们在《无量寿经》上看到。释迦牟尼佛讲《无量寿经》就是赞叹西方净土，念头才一动他的容光焕发，光颜希有，阿难看到都非常惊讶。阿难是佛的侍者，从来没有看到佛容光焕发像今天这个样子，他觉得特别惊奇，向佛请教这什麽原因？佛要赞叹弥陀净土，得阿弥陀佛的加持，得十方一切诸佛如来的加持。为什麽？一切诸佛如来没有一尊佛不赞叹西方净土。所以世尊在经上讲，称赞阿弥陀佛“光中极尊，佛中之王”。我们晓得世尊一个人赞叹，就是所有一切诸佛如来共同的赞叹，这个希有。我们讲这部经如果讲得有几分相应，在讲台上也得诸佛如来加持，这个形象跟台下不一样，你才能说得出几分。往往加持的力量是跟你自己发心完全成正比，也就是说你有一分相应得一分加持，你有十分相应得十分加持；你要说得完全不相应，决定得不到加持。像那些讲经不相应？我过去确确实实见到过、听说过，这个地方有人启请讲经，启请讲经多半是在家居士，也有一些出家人请法师讲经。法师接受邀请之後，谈条件要多少供养，供养多一点我讲好一点，供养差一点我也讲差一点，这个得不到感应。最初我听说的时候我感觉到很惊讶，那有这种事情，到以後真的，还不是假的。不但讲经说法谈条件有价码，经的长短、经的浅深，价钱不一样。我在美国看的花样就更多。美国密宗很盛行，密宗灌顶都是收费，有价码，看上师是什麽样身分，订下来灌顶价钱是多少。显教里面就传授三皈、五戒都有价钱。而且价钱订得愈高来的人愈多，灵呀！如果价钱太低，这个法师大概没什麽本事，不要去。我有一年在迈阿密，那边的同修就告诉我，他说：法师，你收不收皈依；我说：没问题，传授皈依可以。价码多少？我听了，头呆了，怎麽还有价钱？他们才把这个地方的情形告诉我。我说：我这里没价钱；他说：没价钱，瞧不起你；我说：没有价钱才高，有价钱就不高。我们不收钱。那个是佛在经上讲“裨贩如来”，他们有胆，不怕因果，我们没这个胆量。行，修行，一定要相应，一定要从真实心中做才行。真诚心就相应，才能得佛力加持，使我们这个经，纵然讲得不好，没讲错，讲的意思不够圆满、不够深广，但是没把它讲错，那就算不错。从前李炳老常常教初学，初学人一定要抱着“不求有功，但求无过”，无过就好。自己一定要很认真、很努力，这个样子你的德行自然就高超，你的法音才能够遍赞佛土，帮助佛接引大众。接引有许多的技巧，到後面我们看到这些神众里面再说，他来教我们那些技巧，这我们应当要学的。
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發表於 2016-11-10 08:47:53
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