[体方法师]体方法师《中观今论》讲座第一章中道之

wlxg20130220

第一章 中道之内容及其意义
     中观的主要思想是在展现中道，发扬中道，那么第一就要讲中道的内容是什么？它的意义是什么？
    第一节 中道之内容
佛法，是对于人生向上发展以至完成的一种实践。佛法他的目的，就是为了我们人一生，人生那要往上提升嘛，到完成人格的超越，目的就是在教导我们这些人，要怎么样去实践。众生(以人为本，可称为人生)导师这里括号写以人为本，可称为人生。我们一般都讲众生嘛，因为大乘那都是讲要普渡众生，其实。导师这里括号的意思要让你明白：虽然言众生，但是主要是“以人为本，”这一点大家要注意。所以他说可以称为人生，也就是说人生；无始以来，生死死生，生生不已的存在，是人生现实不过，迫切不过的根本问题，也惟是佛法才能彻底处理的问题。
      我们从无始以来生生死死不停，在我们人生的现象来看这个是很现实的，我们看到我们的祖先，一个一个都走了，再来看我们也快轮到了，这个生死问题呀，不是很现实吗？我们今天要解决这个问题，我们才要学佛嘛，才要学法嘛，不然我们学法干什么？所以这个是一个很现实的问题。但是这里就讲：
佛法对于人生──生生不已的存在，开示它的真相，使我们从人生实相的正见中，知道我们应该如何增进此人生，净化此人生，超越一般的人生，达到更圆满更完成的地步。
     我们为什么要学法、学佛，其实就是因为我们要面对生生死死的问题，不是只有讲死，生也很重要。所以，我们从佛陀的开示的法义里面，才能够了解人生的真相，我们必须在人生的所谓实相的这个正见里面，得到这个佛法的正见，我们才能够增进人生，进化人生，还要超越人生。不是只有死的事，活着要进化，要提升，要过得有意义嘛，不是只有死。当然，最后要解决的还要超越生死的问题。其实活着就要超越了，就要提升了，生命要活得有意义，活得充实，然后死的时候又能超越，所以，佛法带给我们的是真正的幸福。
      这一佛法的核心──人生进步、净化以及完成的实践，佛典里称之为道。道就是路，我们今天要走这一条路，从生命对法的体会，慢慢了解真相，我们的人生就会进步了，不会堕落了，就会提升了，慢慢的也把我们的人格进化了，最后完成圆满的人格，就是成就、正觉、佛，这个过程就叫道，就是一条路。释尊在波罗奈的鹿野苑中，初为五比丘转*轮，即提示以「中」为道的特质。
      佛陀的第一次说法，就是初转*轮，是对这个五比丘而说的，就已经提示到关于“中”为道的特质。如『转*轮经』(巴利文本)说∶ 「在此诸欲中耽于欲乐者，乃下劣凡夫，为非圣无意义之事。虽然，以自身所求之苦为苦，亦为非圣无意义之事也。离此二边之中道，方依于如来而能证悟，此即开眼、开知，至于寂静、悟证、正觉、涅槃之道。比丘！于何名为依于如来所悟之中道？即此八支之圣道也」。
     导师就是依巴利文本的《转*轮经》的经文内容来让我们明白，佛陀的初转*轮就已经在说中道了。就是把这一经的经文提示出来让我们明白。我们耽于欲乐，那是世俗的下劣众生，这个不是圣贤，那是无意义的事情，我们自己身心所求之苦为苦，这个也是没有意义的。他说要离此二边之中道，就是离两边，离什么？离开欲乐、也离开苦行，一开始就告诉我们不要着于两边。离此二边之中道。这样才能够依如来而证悟，这样就是开眼、开知，然后达到寂静、悟证、正觉、涅槃。那么什么是如来所悟之中道？其实就是讲八正道。我们在学法一般都很容易落入什么？我们在修行中，很多很奇特的，比如说特殊的经验啦，神秘的经验啦，不然就是苦行啦，这个佛陀他开示告诉我们，真正的中道就是八正道。其实这个八支正道我们都上过课了。从正见的确立，我们才有正确地思维，再来是什么？正命了、正业了，这个是在讲什么？生活，生活中的事！我们要有正确地正当的职业、经济来源，这就是人间的生活。然后呢！把我们的三业，身、口、意调整好。再来就是我们的精进；再来就是我们会产生正确地正念，这些都慢慢的把身口意调整好了，里面内在的那些扰动，颠倒，种种的不正确的那些观念、行为就进化了，那个扰动分子的条件没有了自然就会定，这个叫正定，最后才能悟道。这个八正道其实就是生活，是不是我们的人类所有的行为由于观念来的？观念错了行为怎么会正确！好，观念正确了，得到正见了，我们的思维模式才会正确，就是正思维。观念正确了，思维模式也正确了，你的身口意行为是依据这个观念来的，不就慢慢正确了嘛！好，这些行为也端正了，身口意也端正了，那我们的起心动念会不会颠倒？会不会执着？就不会，就有正念。好，正念坚固了，内在的扰动分子慢慢的没有了，是不是就得到正定了？所以这些都不离我们身心跟生活。是不是这样子？所以八正道是唯一的中道行。好，如果明白这个重点，把握这个重点，我们会不会去注重前面的以身之苦为苦？不会！以欲望为满足，不会了。会不会落入神秘经验里面以为自己境界很高？不会了。所以真正的中道是离两边的中道，离什么两边？一边是娱乐，一边是苦行。两边；一边是实有，一边是实无。是两边。这个才是真正的八正道的重点！
     各位如果明白这一点，只要我们的生活符合八正道的理论，我们跟这里一样可以开眼、开知、达到寂静、悟证、正觉、涅槃之道。如果我们今天能把缘起的正见建立好，缘起、空、中道，能同一个内容都明白，那我们是不是可以应用在生活中？也就是不离开身心，不离开万法万物的接触去观察、去体会。外在万法的体会，身心变化的体会都是观嘛，都是观照，那是不是跟中观的思想一样？大家慢慢要去体会。
     佛在开宗明义的最初说法，标揭此不苦不乐的中道。开宗明义，也就是佛陀第一次开显法，对五比丘的说法，就已经把根本的重点展现出来，叫开宗明义。不苦不乐的中道就已经讲出来了，中道即八支圣道，这是中道的根本义。
我们今天要讲缘起，讲中道，讲空，这个就是根本，所以导师就点出来。这个根本如果没有把握，那会偏离的。
     这何以称之为中？有以为佛法之所谓中，是不流于极端的纵欲，也不流于过甚的苦行，在此苦乐之间求取折中的态度。有人就这样讲，佛陀在开示的是不苦不乐的中道，那我们应该怎么样？我们不要太纵欲了，太极端的在享受五欲，也不要太过苦行了，我们应该在这个苦跟乐的中间把它折中，就有人这样的观念。导师就讲；但这是断章取义，不能正解八正道的之所以为中道。如果是折中的方法那就跟中庸一样了，我们不要太超过了，也不要不及了，我们在中间恰恰好了。中道不是中间，不是两边的中间，注意听！是两边都不执着，没有中间，注意听哦！只是两边不执着，不是这两边的中间的折中哦！注意听！这个是不一样！比如说，有的这一边，生的这一边以一来比喻，实无的这一边我们用三来比喻，那我们两边一也不要三也不要我来个二，不是这个意思。这样就是折中对不对？我既然不着一也不着三，我要用二就是中间么，这个是中庸！不是佛法的中道。佛法的中道是说，两边都不取，中亦不可得。注意听哦！这个才是真正的中道。不要以为中间有一个中间地带，不是这个意思，你只要离两边就是中。不是两边的中间叫做中，注意听哦！如果取中间的话两边都没有舍，两边都没有去，你要注意这一点，那是不一样的。所以说如果以为求取折中的话，那导师认为这个是断章取义，从文字上去分别，不是真正的中道意识。
     要知道：一般人的人生观，即人生历程的路向，不是纵我的乐行，就是克己的苦行。研考这二端的动机，都是建立于情意的，即是情本的人生观，情本的法门。导师用我们人生来比喻，我们这样比较容易了解，我们一般人追求名利，追求欲望，满足我们的五欲。好，觉得这边不行，那就是什么？克制自己！这个也不行，把自己严厉的非常的辛苦的去实践苦行，导师要我们进一步去了解，象这两种极端的现象，他的背后动机是什么？这是进一步哦，他说这个都是建立在情意，情本的人生观。我们都是在情执里面。世人感觉偏于纵我的乐行不可通时，于是就转向到专尚克己的苦行。其实这个就是佛陀的时代，印度当时社会的背景差不多是这样子。一般人讲求物欲，享受，发觉他带来的痛苦很甚的时候，就厌离了，厌离了就再来怎么样，就去折磨这个身体。
     人生的行为，都不过在这两极端以及彼此移转的过程中。不晓得纵我的乐行，如火上加油；私我的无限扩张，必然是社会没法改善，自己没法得到解脱。
放纵我们自己去找欲乐，这就象火上在加油一样了，这些欲乐带来的痛苦更甚，你想解除你的苦，其实呢，他带来的苦更多，就象火上加油一样，为什么？因为那个我执没有断！好，你要满足那个我，为了满足这个我，欲望更是无限的夸张。那这样子的话每个人只在满足自己，那不就是私我更大嘛，那这样子整个社会能不能改善？社会没有办法改善，自己也更痛苦，更不可能解脱的。
     或者见到此路不通，于是转向苦行，不知苦行是以石压草的办法；苦行的折服情欲是不能成功的。
      导师这个点出来都很重要。很多人觉得欲望不好，我们要修行折磨自己，以为自己吃更多的苦，越多的苦越好、越能解脱。导师就讲：这样子如果没有智慧的去把他解除的话，就象石头来压草一样，暂时把它压着而已，根本没有办法根本解决问题。苦行的折服情欲是不能成功的，你每天在那边吃苦，你没有办法真正的身心自在，你只是折服折磨他，让他没有机会起欲望而已。但是这个是不能成功的，就象我过去讲的：你没有改变他的程序，只是在压制他的行为没有用的，内心真正的问题不能解决的。所以这里就谈到叔本华的悲观，甚至以自杀为自我解脱的一法，即是以情意为本的结论。
     佛法是智慧为本的，但是人间是以情为本的。叔本华是西方的这个哲学家，他最后为什么走上自杀的这一条路？他没有出路，找不到真正的出路！这只是告诉我们，哲学也没有办法解决问题。他还是在情本的人生观念中。依释尊，纵我的乐行和克己的苦行，二者都根源于情识的妄执。简单的讲，我们在观念里面本身有颠倒妄执，这个根本的妄执没有解除，乐行跟苦行只是增加他更多的苦恼而已。所以最后为什么会自杀？因为没有根本解决嘛！释尊否定了二者，提供一种究竟彻底的中道行，这就是以智为本的新人生观。
     释尊知道了他们两边的过患，因为释尊本身，他还是跟这些人开始是一样的。你说娱乐，他在王宫里就有娱乐、欲望很多很满足的吧。他为什么要放弃？不能解决！好，他出家后不是六年苦行嘛？好，也不能解决！所以他就知道，这两边都不能解决。他彻底的把它放弃了，最后开发了智慧，以智为本的新人生观，就是知道要离两边的中道才能根本解决。是要开发智慧的。
     自我以及世间，唯有以智为前导，才可以改造人生，完成人生的理想。
不管是我们个人，还是世间，当我们发展为以智慧为前导的时候，我们个人才可以改变，才可以完成人生的理想。如果都是在以情为本的话，我们都是染着的，所有以智慧为本才能超越这些染着。 因此，不苦不乐的、智本的新人生观，是佛法唯一的特质。
     佛法唯一的特质。也就是说，离开这个根本佛法就没有特质了。佛法讲的重点就是开智慧，而不是用人间的情执的这一部分，情识的这一部分。这个其实就是一个重点，如何能够不苦不乐产生智慧的新人生观？这个就是学佛的一个根本重点。我们刚刚讲到两边苦跟乐，它是代表欲望跟修苦行折磨自己，我们刚刚讲到一个根本，不是折中，如果折中的话不是佛法的中道。比如说两边的极端会生起背后的动机，就是我们有我执、有我见、实有感、自性见产生的，你说我折中，折中就是说两边不要。那么多少一点还是有，还是在颠倒执着里面，那离两边是把两边彻底的怎么样？把它解除。不留下过去执着情见，这个才能解脱的。那么这个就跟一般的所谓中庸，或者是折中不一样哦，是两边要彻底的把它降服！不是少一点，不要那么严重就好，那根本的问题是没有解决的。比如说，我们在人间那贪嗔痴烦恼，我们要解决的贪嗔痴烦恼都要彻底解决，不是贪嗔痴烦恼少一点就好了，少一点还是在贪嗔痴烦恼，那会产生贪嗔痴烦恼原因表示还没有消除。所以真正的智慧，是可以把这个原因根本的条件彻底的把它解除，这个是佛法的最重要的地方。那我们就知道了，佛法的与世不共特质其实也是在这里，为什么？只要你还在有我里面，有自性见，你这些情本的人生观不可能完全彻底改变的。当你体会无我，你开发了智慧，体会空性、了解中道，破除了我执，情本的人生才能彻底的解决。那个时候展现的就是般若智慧，中道的智慧，空的智慧，才能真正的彻底降服贪嗔痴跟烦恼，人间的贪爱染着才能彻底的消除，不然生死是不可能解脱的要明白。我们前面就讲过了，自性见如果还有一点点影子存在噢，我执就有立足点，那我执有立足点贪嗔痴烦恼就不可能解除，生死就不可能解脱。怎么可能还留下一点点的影子？都不行噢！所以，离两边是对于两边产生极端执着的背后的因素，都要彻底的把它消除。唯有般若、正见、智慧、空是不是这样子？那么佛法要把握的特质就在这里，不允许有一点点的自性见。这个跟外道不一样噢，这个就是佛法的特质哦，这个一定要把握住。
     佛说离此二边向中道，中道即八正道。八正道的主导者，即是正见。一切身心的行为，都是以正见为眼目的。
我们众生，时时刻刻的身心行为他这里就点出来，以正见为眼目。也就是说你没有正见，你的思维就是染着的，过去的习性的，颠倒的，爱染的，正见如果建立了，所有我们的行为就能跟着正见相应，我们的行为就会端正，就会正确。所以说以正见为眼目他是第一个条件，《阿含经》以正见为诸行的先导，诸行，一切的迁流造作行为就是诸行。好，今天一切的行为，受着我们观念的引导才会有行为，所以正见的重要你就明白了。我们讲八正道，《阿含经》讲八正道以正见为先导，所以第一个要修正的就是知见，要建立的就是正知正见，就知道为什么要以正见为导了。因为他是行为的先导么，《般若经》以般若为万行的先导。《般若经》是讲六度万行么，好，前五度如果没有智慧为眼、为前导，五度如盲啊！那么就知道正见智慧最重要！
       所以不苦不乐的中道行，不是折中，而是从正见为本的实践中，不落于情本的苦乐二边。导师还是把这个重点一再提示不是折中，一折中还有啊！而是要从根本的正见上作为根本处，去实践，不会落入情本的苦乐二边。所以解决是在什么地方？在我们的知见上解决，从知见的建立导正我们的行为。而不是用石头来压草一样的，用规范来规范我们的行为，里面的知见没有转化的话，不能根本的解决这些问题。
      由此，佛法是以「以智化情」、「以智导行」为原则的。 这几句话就很重要了，真正的佛法是开智慧来化导我们的情本，情执，以智慧来导正我们的行为。这个是根本，这个是根本的原则。以智为本的中道行，包括了最初发心乃至向上达到究竟圆满的一切过程。我们的发心也要跟般若相应，跟智慧，跟空相应，如果发心不是跟智慧相应的，也是人间情本的那种染着，那个发心都会有问题。所以连发心都要跟智慧相应的。包括我们从初发心到成就一切佛果圆满为止，这个过程都是一样的，都是要跟智慧相应就对了。
      正见为导的中道，即是从正见人生的实相中，增进、净化此人生以及解脱、完成。，证见人生的实相，佛在处处经中，也即说之为中道或中法。我们要了解人生的真相，当然要正见，那么什么是真正的正见人生的所谓实相呢？其实就是中道啊！如『杂阿含经』(大正藏编号二六二经)说∶「世人颠倒，依于二边，若有、若无。┅┅迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生┅┅」。此是释尊开示「正见」的教授，说明世人不依于有，则依于无，佛离有无二边而说中道法。
      导师一再的提起《杂阿含经》里面的教授，来让我们明白中道法，其实在佛陀最初的开示，或者是《杂阿含》经里面对迦旃延的开示，都在讲离两边的中道，为什么一直要提到这个？《阿含经》跟这个巴利文本里面的经典也是在讲中道，这里是讲离有无中道，前面那一经是讲离苦乐二边的中道，其实有无跟苦乐是一样的。导师要我们明白讲中道、讲空，其实在《杂阿含经》里面就已经有了。不是大乘佛法才另创出来的，不是！在根本的佛法的里面已经具备具足了。所以导师就提《杂阿含经》这一经，佛说世人颠倒依淤二边，依哪两边？若有若无，就是我们常常讲，我们众生总是落在实有或者是实无的这个观念，有看到一切现象就以为是真的、实有，坏掉了、灭了、没有了以为就什么都没有了，就落淤断见。有就是实有，实有就是常么；没有就以为实在没有，就以为是断什么都没有，这个就是有无。其实，有无就已经着在断常两边。所以有无跟断常、一异，来去，其实意思是一样的。这个是根本，佛陀点出来就是这个根本，
      我们颠倒在什么地方？看到一切法不是落在实有就是落在实无，在有无两边产生了执着，所以佛陀就点出来，如实正观世间集者，则不生世间无见。圣弟子，佛陀所指导的这些圣弟子们，经过佛陀的开示，他们明白了，他们的思维模式，他们的知见跟世俗的观念刚好相反不一样。为什么？他说圣弟子他们如实的正观世间集，集是什么？就是集起，我们讲生么，生起来了，看到一切万法，包括我们的身心，集起来了，产生了，则不生世间无见。就不会落在断灭的什么都没有，如实正观世间灭，则不生世间有见。好，虽然有但是他会消灭，会消失，那就知道什么不是永恒的有、实在的有，不变的有，所以不会落在实有见里面，注意哦！这个就是观念的转化，随着知见的不同，认识就不一样哦，我们世间的人看到一个东西，一件事情，包括自己身心，自己意念的生起来，都以为是什么，是实在的，是实有的，是不是这样子？但是圣弟子就不一样，他的思维模式跟我们刚好相反，他看到一切法会生起会消灭，生起的一边就表示什么？他不是什么都没有，所以他会生起么，缘起缘聚，虽然生起了是有，但是他很快就消失了，会消灭。那这个有也不是永恒的有、实在的有，他只是缘起的有、如幻的有、非实的有，所以不起有见，也不起无见，是不是思维模式跟我们刚好相反？同样的看人间万法，同样的观察自己的身心，所体会的竟然是刚好相反，那我们就知道了，为什么会相反？因为观念不同，知见不同，产生的认识就不同是不是这样子？这里很重要哦！这个就是认识论的问题，
      导师在序论里面就有谈到，我们认识的，认识论的那个抉择不一样，产生的法就完全不一样。比如说中观的空，唯识的空不一样，在哪里不一样？就是认识论上的不同。所以我们在抉择这个法的时候，我们先要明白这个认识论不同在哪里，在哪里不同，认识论是什么意思？认识论的重要在哪里？我们明白了，我们的思维模式就会不一样，我们观察到万法所起的反映就不一样哦，
      我们平常啊，象我个人过去也是一样，我们在万法中会争，会取，会论，会斗，目的在哪里？如果这些法都是虚幻的，你有什么好争的，你要论什么？如果结果都是灭，我们还要在那边斗得你死我活吗？还要在那边造业无边吗？原因之一就是我们认为他是实在的，就是这么简单而已。实有感么，我们现在在读历史，经过几千年的政治，过去所谓的帝王、所谓的大政治家、大军事家，功业很大的这些伟大的人，现在我们看来，你的感觉怎么样？实在的吗，所以我们总是有那个实有感，实有感是什么？就是这里讲的若有若无的两边的那种感觉，有就以为是实有，无就是实无，什么都没有，这个观念注意听！所以从缘起去观察万法，包括自己的身心起落，都实在的吗？你看到你认识都是真的吗？还有就是你的感受，看到万法起分别起感受，这个感受是真的吗？很重要啊！落在实有实无产生的作用，跟圣弟子们的观念刚好相反，虽然过去了不是什么都没有，他还会缘起，那就不是断灭哦。虽然起了知道他怎么样？如幻！很快就无常消灭了，那还要执着什么？所以他不落淤实有里面，这个观念为什么这么重要！因为这个观念带来我们整个身心的转化，行为也转化，观念也转化，整个生命品质就不一样了。
      产生了知见，什么知见？正知正见，依缘起体会它的实相。一切法的真相原来是这样子，了解实相、真相，你的智慧就会跟这个实相相应，不会在落入过去的思维模式了。我们过去都在实有实无，产生的就是什么？贪执，爱染，造业不就来了吗？注意听！这个看起来很简单，一个开始说的法这么的简洁，但是圣弟子们这样一听就解脱证阿罗汉，所以不要轻视这个，不要以为这个很简单没什么，这个没什么明白了你就解脱。注意听！阿罗汉也是在这里解脱的。那么各位我们要修行，先要把这个知见建立起来重要？还是一天到晚束缚自己做某一个行为重要？这样你们就知道了，修行要在哪里修？所以导师前面就讲么，你只有对“解”很清楚的时候，那个“行”才能够相应是不是这样子？解明白了，理论明白了，观念明白了，我们的行为是根据那个观念来的呀！所以很多人说，我知道但是为什么做不到？可见那个知道的深度不够。那个是体会还不够，如果体会够，深刻的明白真相的人还会跟糊涂相应吗？那是不可能的！所以有时候在上课我就说要用心，也不要只有这样子，体会得不够深刻回去还要温故知新。那还要漫漫的更用功地去体会，真的里面明白的时候，外面的行为就转化了。所以我们佛教讲知易行难对不对？有的时候知行合一对不对？真正的知行会合一的，如果知易行难可能那个“知”程度不够深刻，也就是说他知道可能是表相的，知识的，不是本质上的明白。所以这个“知”还是有深浅的，浅的“知”可能行还不容易相应，深的“知”行自然转化，这个很重要！所以如来离淤二边，说淤中道。如来说法，佛陀说法，都在说中道法，不过是要你离开两边的执着而已。要更深入的去了解中道，缘起就要知道哦，所谓此有故彼有，此生故彼生。这个是进一步的了解缘起的实相，这个我们缘起法已经讲了很多次了，但是这个“缘起”真的要用心！此有故彼有，此生故彼生。此无故彼无，此灭故彼灭。那有没有实在的有无？注意听哦！如果能“缘起”的了解这两个字是依淤此生故彼生，此有故彼有的话，那有没有“实有”“实无”同样可以理解。今天有生，是依淤条件的，叫缘起，很多条件，既然是很多条件组合才会有，条件变化它就没有了，那这样的“有”会不会实有？那这样的“无”是不是实无？它本来就不是实有的，“无”怎么会是实无呢？有“实有”才有“实无”喔，实有不能成立，实无也不存在哟，所以要明白，依淤缘起的只要一法的生起，必是条件的组合。
      进一步，凡为一法的条件本身还是从缘起，这一点更重要！那这样有没有一个实有，会不会执着在实有，不会。所以懂缘起也就懂中道，意思是一样的。才能真正的离两边。缘起即是条件的组合，条件的本身又是缘起的，那有没有一法实？有人在比喻，在认识论上不同，我现在要讲一个认识上不同，产生的知见不同。我们在讲比喻，说水没有定性，水呢！他说你把它加热，他会变成蒸汽消失了，但是蒸汽看不到不能讲它没有，水分子不能讲没有。好，他说气温冷的时候他会凝聚，结成什么？冰！它会先下雨变成水，水然后，水如果是冷却的话就会变成冰。他说这个就是“缘起”。好，但是他还会有一个，有一个执着不同在哪里？他说那个能量的“能”是永远存在的，比如说水变成蒸汽，看不到的时候你不能说他没有，水聚成冰的时候你不能说它是实有，为什么？它会融化，它会又变成蒸汽，所以他说这个形态的变化是无常的，是不实在的，但是那个能量是永远存在的。这个就是一种认识论。如果认为能量是存在的，那我告诉你，这个能量虽然看不到，他认为是实在的，是永恒的，是不变的，那这样子是不是真正懂得空义？懂得缘起？注意听哦！这个还不是。我们还要明白一点，什么是能量？我们再把他分析看看，水，我们现在公式来讲H2O，氢氧化和物，它是条件组合的，好，氢跟氧的组合，那么说氢跟氧总是实在的吧，请问氢跟氧不会变吗？氢跟氧是永恒的吗？注意听！氢跟氧还是缘起的。那么这样进一步就知道，水它是由氢氧来组合的，氢跟氧的本身是永恒的不变的吗？不是啊。氢跟氧本身还是会变的，那这样进一步的话，就知道它前面的一个条件也不是永恒的，那这样会不会落在实有里面？所以注意听哦！这个叫认识论的不同。
      你体会到某一个程度，你认为后面必定有一个实在的，或者是毕竟在发觉它内涵的背后还是缘起的，根本空亦复空，没有一个永恒实在的东西，也就是说缘起的就找不到第一因。如果有第一因，那个第一因就是缘起的第一个条件，那这个就是什么，实有的、实在的。好，那么这个就是认识论会不同的地方。中观它的理论是什么？缘起的必是条件的组合，条件的本身还是缘起的，所以空亦复空是毕竟空，找不到第一因的。那唯识呢？唯识在现象上它也知道一切法唯心造，他不是讲缘起的事，因为条件的组合，他是说唯心造，一切外面的一切都是唯识所现，那么这个识呢，不就变成一切法的声音吗？好，他破了一切万法，外境的实有，回过头来也就知道这个“识”也是不是永恒的。因为“识”跟“外境”是相依相缘的，如果外境的法是非实的，那么这个识本身就立不住脚。因为只有怎么样？相依相缘他才能成立嘛，好，他这个时候破了外境回过头来破这个“识”，所以他也能达到能所聚集。体会的也是空性，好，这个空性在唯识学的名字叫做圆成实性。他认为圆成实性是不能没有的，不能再空的，今天没有这个圆成实性，一切万法根本就不能成立，好，如果这个圆成实性是实在的、是实有的，只是不能用语言表达，没有办法用什么来形容它，一切万法是由圆成实性来展现的，那这个圆成实性不就成了第一因、或者本体、或者上帝了么？能生万法了嘛？这个就是认识论的不同。注意听哦！所谓的认识论不同就在这里。
      那如果是真常系的话，他就认为一切缘起万法里面没有一个实在的，根本不能缘起。他认为里面要有一个实在的，是永恒不变的，叫真如心是不是？叫佛性，叫自性。他说没有一个永恒不变的、实在的本体，他怎么能缘起万法？认为我们有一个真常心，天地万物会变会化，它是不会变不会化的，好，那我们就知道了，这三个体系是不是认识论不同？由于认识论的不同，解释出来的法义就不同，会争论就是由于认识论的不同，这样知道意思吧！好，我们今天研究中观，讲缘起，讲离两边，导师为什么要从《阿含经》里面取这些经典来看？大乘不是后面自己发生的！是根据《阿含经》里面就有的理论，《阿含经》在讲中道，讲缘起，《阿含经》里面就有了，最原始的就有了。
       此是释尊开示「正见」的教授，说明世人不依于有，则依于无，佛离有无二边而说中道法。然所谓离有离无的中道，不是折中的有无，而说亦有亦无或半有半无的。释迦所说者，为缘起法，依于缘起的正见，能得不落有无二边的中道。
导师再次的点出来，离有离无不是折中的有无喔！也不说亦有亦无的，也不是半有半无的那个折中哦，注意听！这个是不对的。释迦所说的，为缘起法，这句话就要明白了，是依缘起法来说中道离两边的，因为依缘起法，我刚刚已经讲过了，才能得到不落有无两边的中道，因为有某个条件产生后面的结果，这个条件的本身还是缘起的。那这样子的话，还会不会落入实有？实有如果不能成立，那有没有实无？当然都不可得，所以注意，佛法讲的中道是依缘起的正见而说的，这一点一定要明白。不是折中，不是中庸，这个很重要哦！中庸的方法是不能离开有无的，注意！
      释迦所说中道，还有不一不异的中道，如『杂含』(二九七经)说∶「若见言命即是身，彼梵行者所无有；若复见言命异身异，梵行者所无有。于此二边，心所不随，正向中道。贤圣出世如实不颠倒正见，谓缘生老死，┅┅缘无明行」。

导师他在介绍这个中观的八不思想，先让你明白这个八不的出处在哪里，都是从《杂阿含经》就有的，现在就是要让我们明白，导师把握了龙树菩萨的思想，龙树菩萨他为什么写《中论》，而用八不来代表《中论》？导师了解，所以介绍给我们，龙树所把握的《中论》的八不，其实他是从《阿含经》里面体会的，在《阿含经》里面就有的，所以导师把他举例出来，刚开始是苦乐两边对不对，再前面是有无两边，现在要展现的是一异两边，这个都是从《阿含经》里面就有的经论把它提示出来，让我们明白哦！龙树菩萨他不是自己创建的，他是有根据的，而且根据的是根本的佛法的《杂阿含经》里面的。这样大家知道导师的用意了，不要把大乘佛法的空义讲成什么？是不共的，是特殊法源的，都不是！他只是根源于《阿含经》里面就有的。这个《杂阿含》那二九七经，主要是在言命跟身，我们都认为这个身体里面，一般人来讲以为有一个自性或者叫我，生命的本体跟我们这个身体到底是一还是异？一是一体的，异是个别的，外道都会问这个问题，因为外道是在有我见里面么，他都会问身与命是一还是异，如果身跟命是一，是合起来是一样的，或者是身跟命是不一样的，它会产生什么结果？如果是一样的，这个身体坏了，命也没有了，这样知道意思吧？也跟着它坏！因为一样嘛。如果身跟命是异，是不一样的，那么身体坏了，这个命还在，那这会落入什么？还是常跟断的问题。为什么？命与一、生一的时候，身体坏了，命也没有了，这样知道意思吧。那就落于什么？断见！如果身跟命是异，不是一个是两个，身体坏了命还在，那这个是什么，叫常见。注意听！
所以《阿含经》点出了这一点，佛陀就教我们真正修梵行的人，是没有这个问题。于此二边，心所不随，正向中道。象这样的理论跟这样的观念你不会随他转，不会认同他，你会走向中道。你不会被这个一跟异的问题把你搞糊涂，如果是圣贤出世不颠倒的正见是什么？就是缘起。他说谓缘生老死，┅┅缘无明行」。他还在告诉我们，今天我们展现的所谓生死，其实只是缘起的现象的展现而已，我们今天如果没有生哪有老死？今天没有无明、没有无知，怎么会起无端的造作？意思是说前面只是有原因那，了解缘起的人就不会执着在自性的问题了、我的问题了，有没有一个我跟这个身体是一样的？有没有一个我跟这个身体是不一样的？有没有这个问题？没有这个问题！会问这个问题的原因是什么？你先在自性见里面才会有这个问题，也就是在外道的观念里面，你的观念已经受他影响了才会有这个问题，你是站在我的立场、有的立场才会问，所以真正的这些圣弟子们了解缘起中道，不会随着这个观念而转，人家在问这个问题他就会指出来：他说一切法的身心变化，不过是缘起而已，没有一个什么一跟异的问题，不会有这个问题，不会随这个问题转，现在讲到这里我们提示一下重点。
今天如果真的懂缘起了，会不会问我从哪里来，死后哪里去，有没有这个问题？大家要注意呀！我们今天会害怕生死，是因为对生死无明无知，对缘起法不了解，所以污染，所以执着，所以造业。如果明白缘起，知道常不可得，我也不可得，对人间的万法它的实有性，也了解它的真相染着不存，不会随它转，这样了解缘起真相、实相的人，还会问这个问题吗？我要讲这个要提醒大家，我们的思维模式里面，如果对缘起的中道还没有真正的透彻明白的话，你一定会问这个问题的。所以很多人在争论有无、常断、来去、一异，只要你在论这个问题的人，都还不懂缘起，都还不了解中道真相，都还没有解决。所以很遗憾的是，我们用功如果不够、体会不够，很多人对于过去传统那些观念没有办法释怀，他还是回到那个观念去，一定讨论有无是不是？死后的问题，生前的问题，这个是根本地方。所以缘起我一直强调非常非常的重要，你要明白，你要真的明白，你要去体会，你要真的实在的去体证，不然的话你那个思维模式要转变是很难的，也就是说，如果这“八不”真的明白了，《阿含经》里面的中道思想如果真的明白，根本不会产生认识论上的争论，根本不会有。所以对缘起的认识跟解释不同，争论就会很多，问题就很多。我每次讲到这里都会一直提示，一直提示就是要大家知道它的重要性。
那么这个一异以外；还有不常不断的中道。如『杂含』(三００经)说∶「自作自觉(受)，则堕常见；他作他觉，则堕断见。义说、法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起┅┅」。
前面有无、苦乐、一异，现在讲什么？常断。《杂阿含经》三百经就有提到这个问题。自作自觉，则堕常见。如果你认为这个里面有一个造作的人，造作者了，觉悟者了，实有里面有个造作者了，他说这样子就是堕入常见；他作他觉，自己不能作主，由其它的来主宰，那这样子就是什么？断见那！我们不管在说义或者说法，都要离开这两边来说，怎么说？还是讲缘起的中道法，所谓此有故彼有，此起故彼起。此无故彼无，此灭故彼灭。一样的，只有从缘起的中道说，才能离开断常二边的执着。那好，生灭、有无、断常、苦乐，其实意思是不是都一样？它产生的执着是什么？最根本就是有无了，就是生灭了，就是断常了。如果今天了解缘起，这四对八不就不会有问题了，所以今天龙树菩萨他造《中论》，用八不来否定一切的实有、一切的自性见，他根据的就是《阿含经》这几经的重点，已经在否定什么？一异、断常、有无、苦乐的问题，多要依缘起来否定它。那么各位，导师一直提示这个重点，要我们知道佛陀所开示，叫我们说法不管是从义说、法说，都要离两边讲缘起法才是中道啊！第一点我们依缘起才能体证中道；第二点说法要依缘起才能开示的是真正的佛法中道。那么大家学那么久了，就要注意了，你今天抉择别人说得对不对要依据什么？中道缘起！你自己讲法有没有跟法相应，也要依中道缘起，有没有自己就要注意，就是在这里。那么对于中道的缘起自己有没有深刻真正的明白，好，如果你自己自我检验，你真的明白的时候，你的言行有没有离开两边自己要自我检试，我们的行为，我们的语言，我们的心与意的动作有没有依于缘起法离两边，这样来检试自己，那你的修行就会相应了，这样知道意思吧。
我们学法的人，很多不同的宗派理论，理论上认识论的不同常常有争辩争论，这个争论如果依这个缘起法产生不了争论。如果大家对缘起有共见共识，有深刻的体会不会有争论，绝对是无争的。我讲这些的目的是让我们这些老学员要注意呀！上课那么久了，体会那么久了大家也很用功，最后能不能受用要自我检试，依据什么来检试？依据我们今天讲到这个根本重点，以这样的缘起法中道的思想，八不的重点来检试自己。你如果依这样来检试自己，很快的会发现自己的问题，外在的问题，你才知道自己的缺点在哪里，为什么过去不受用？把这个问题彻底的解决的时候，你整个会改观，我们再看经文。
不一不异，不常不断，与不有不无一样，都是依于缘起而开显的不落二边的中道。正见缘起的中道，为释迦本教的宗要。
所以我们今天要讲佛法，什么是真正的佛法，我们讲正见；什么是佛陀真正所开示的正见，这几句话就可以显现出来了，真正的正见就是正见缘起的中道。缘起的正道——中道就是佛法的真正正见，就是我们释迦佛陀真正本教的宗要。导师这几句话就把整个思想重点衬托出来，
不苦不乐是行的中道；不有不无等是理的中道，这仅是相对的区分而已。
我们在理论上、原理上、知见上如果不明白，那么在行为上、在事的行证中，就不能相应了。所以我们在理论上就要先懂得什么叫不有不无，在修行的行为上才能不落苦乐两边。今天理论如果很清楚，知见建立的很好，我们在修行就不会落入那种不相应的苦乐，恶行就不会了。所以为什么我一直强调建立知见的重要？先建立缘起正见的重要？唯有正见确立的时候，我们的身心行为很快就相应，即使我们今天活在人间所谓的世俗理念，我们是居士，一样可以依据这样的缘起正见在人事物的对待中，你一样可以行中道，一样可以体会解脱，为什么？我们在人事物的接待中，不离开我们身语意的行为是不是？我们平常跟人家对待，常常不圆满。如果了解缘起正见的人，他会发觉这个原因是什么，内在的条件解决了，我们对待外面就不会不圆满。我们跟人家常常会争，会斗，会意气用事，其实你还是这个知见有问题，如果内在的知见真正修正了，你根本不需要争也不会想斗了，不争了哪里还会斗？所以注意啊！这些法如果内心真的明白的人，你在生活中人事物的对待中，你就知道该怎么处理了。
一句话你就会火冒三丈为什么？因为伤到我嘛！那句话是实在的吗？如果懂得缘起，那句话不过是一个因缘。好，它是永恒的吗？不是。你会执着那句话是真的吗？第二让你生气，那个感受你认为是实在的，今天你才会生起来。如果那个实在感消失了，知道那个受是虚幻的，只是一时的情见。明白受的虚幻，你会反映吗？你会在意吗？注意听啊！不要以为我们今天的理论是在深山里修行才能实践，要怎么样的特殊修行才能实践，不是的。就在我们平常的生活，家庭里面夫妻的对待，母子的对待，在人世间朋友的对待，在一切法的触动之中，都不离开身语意的造作，懂得缘起当下就能止息。
你们慢慢去发现，当你们情绪起来的时候，是不是受影响了？那个“受”影响到你了，那个“受”的前面一步，就是外面的都是实在的。不管人家对你的语言、行为，你都当作是实在的是不是？那个“受”也是实在的，当两边都是这样在自性见、实有感里面，是不是才会发生这个问题？所以注意听啊！我们今天讲这些好像理论很深，其实都在讲我们生命中的体验的东西，生活中都体验得到的。大家如果明白了，我们的用功就有下手处了，我们的行住坐卧生活中就能够解脱了。很重要！修行不是在谈玄说妙，要到某一个特殊的地方去，要什么特殊的神秘经验。我告诉你都不是这个，生活不离开我们的身心，没有离开八正道的实践，身心的体会，如实的观察，就是在这里而已。所以明白了这个，我们的修行就不会被那些玄妙的理论所迷惑，很如实的就在生活中、生命中，能体会、能超越、能解脱、也能证果。
我们上次讲到正见缘起的中道，为释迦本教的宗要，那么确立了缘起的正见，才能体会到所谓中道思想，那么缘起正见的中道，就是我们佛法最重要的根本思想，他跟所有其它宗教或者其它外道的思想不同，他的特质也是在这里，所以导师这里就讲不苦不乐是行的中道；不有不无等是理的中道，这仅是相对的区分而已。
实则行的中道里，以正见为先导，即包含有悟理的正见中道；惟有如此，才能不落苦乐两边的情本论。
这里让我们明白，虽然讲苦乐的问题，这个是在实践中行的这一部分来讲，阐扬中道。那么在讲有无，不有不无的这一部分，是在理的上面来阐扬中道，但是并不是决然的，把他区分为隔为两边，不是这样子。所以导师在点我们，在行的中道里面其实怎么行？你今天要是没有正见为先导的话，那么你这个行本身就不可能得受用，你要达到行的中道，你必须先有理的中道，也就是正见为先导。只有这样子理论跟行的合一，才能真正的不落入苦乐两边的情本论，这个是很重要的一个关键。我们如果没有建立缘起的正见，那么我们在实行实践上往往为什么不能受用，重点也是在这里。我们看到不管是在家出家，很用功的人很多，很精进的人很多，发心很猛的人也很多，问题是为什么会不受用的问题，其实是因为根本的知见错了，方向错了。只有精进是跟外道相共的，外道的也很精进，外道的苦行也很让人家赞叹，问题是能不能究竟解脱？
所以知见正确了，你的行，你的修行才能真的受用，这个就是我常常比喻的，知见就像电脑的软体，电脑的使用功能是根据软体而产生的，好，软体的程序是错误的，它产生的现象功能绝对不会正确，也达不到我们要的功效。你要改变电脑的功能，你要改变它的程序，它的功能会接受程序的指导。我们的修行也是一样，我们的身心行为根据我们的观念来的，观念错了，你怎么修也不相应，观念正确了，你行为能不导正吗？因为我们的行为是从观念来的，所以为什么正见为先导这么重要！导师就是点出这个重点，表面上我们都在精进、都在用功，如果没有根据那个最正确的佛法特色，就是缘起正见的话，你还是会落入两边的。
同时，悟理即是正行的项目，正见缘起，贯彻自利利他的一切正行，两者是相依相待而不可缺的。
那么我们就知道了，今天如果理论上谈得很多，但是如果你没有去实践，那也一样的不能达到功效，所以实践跟悟理是相依相缘，也就是相待的，缺一边都不能圆满，所以两边不能缺一。
依于正见缘起，能离断常、有无等二边的戏论，发为人生的实践，自然是不落苦乐二边的中道。
我们只要把缘起的正见建立好，了然于胸，自然就能够离开断常跟有无这一种两边的戏论，也就是说我们平常的人，如果没有学法、没有听到佛法的缘起正见，我们的思维模式是不可能离两边的。我们稍微反省一下就知道了，不管是自己、身边的人，你都可以观察看看是不是这样子，人间的思维模式是不是都在相对里面，都在两边里面？有无，生灭，就象我们的思维模式一样，都会落到一边去，我喜欢我不喜欢，对的错的，善的恶的，是非都来了。只要在相对的缘起还不了解以前，哪一个人会超越两边呢？只要在两边的思想的人，哪一个不会产生矛盾？因为它是相对的，有矛盾就带来痛苦，带来执着，那我们的造业轮回为什么会产生，就在这里。所以离两边的重要大家要明白，这个真正明白了，正见建立好了，发为人生的实践，用这样的明白的理论在生活中怎么样去证明它，生活中怎么样去观察、去证明、去深入。你只要有这样的精神，在生活中时时刻刻以我们学到的缘起正见为思维模式，时时刻刻都在观照都在使用，自然的就不会落入苦乐两边了。苦乐两边如果能离开，那会不会痛苦烦恼，会不会造业？而我们是怎么样，我们是厌苦嘛，兴乐嘛是不是？其实你喜欢的、让你快乐的，以无常的法则之下它很快还会变化，它也不可能让你永远快乐。结果当你失望的时候，又带来痛苦了，所以只要不离两边，没有看到真相，你注定人生就是苦的。好，再看下面。
还有，释尊的开示缘起，缘起的所以是中道，即不能忽略缘起的空相应性，这在经中多有说到。我们讲缘起、讲中道，导师这里要提醒我们一点：不要忽视到跟空相应，跟空的相应性，点醒我们。如『杂含』(二九三经)说∶「为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法」。
这里《杂阿含经》就有谈到。好，缘起法其实是跟空相应的，
缘起是与空相应的，空的独到大用，即洗尽一切戏论执见。缘起与空相应，所以能即缘起而正见不落两边的中道。
其实，前面已经讲了点出重点：缘起跟中道、跟无自性、跟空其实是同一个内容，那为什么叫我们要注意跟空相应的这一部分呢？其实，因为我们大乘佛法主要的思想就是以空来阐扬的，所以点醒我们这一重点。我们大乘佛法讲空，代表大乘的最重要的一个根本思想，那导师是要让我们明白，《阿含经》里面就已经点出来了，缘起法跟空是相应的，是在《阿含经》里面就已经有的，这个也是要让我们明白空跟缘起、跟中道、跟无常无我，其实是同一个内涵。如果明白这个，我们就不会把缘起以为只是小乘讲的、无常无我的重点。大乘显扬空义，而且把这个“空”阐扬的更细致、更宽广。所以这里又讲空的独到大用，大乘佛法以空义为基础嘛，它有它独到的大用讲得更深广，因为讲到一切法，讲到一切万法。而在根本佛法里面谈的重点是在身心的部分，所以一般人都认为小乘讲我空，我们大乘那还讲到法空，其实只是它的用比较深广，牵涉的比较广，但是根本法义是一致的，这个大家要明白。
第二节 中道之意义
     中道，当然是不落二边。但不落二边──中道所含的意义，还应该解说。不落两边是一个主题了。但是，中道内涵还是要把它说明白：中的本义，可约为二∶一、中实∶中即如实，在正见的体悟实践中，一切法的本相如何，应该如何，即还它如何。
     这几句话也蛮重要的：中实，实就是如实。我们从正见去观察身心和万法，在实践中、在体悟中，我们会发现一切法的实相，就是本来的面貌。所以，这里讲本相如何，它应该是怎么样的，它本来是怎么样的，就要还它个本来的样子，这几句话很重要哦！这里就讲：从正见的知见去观察、体悟、实践的过程中发现到一切法的本来如何，就是它的实相、它的真相、它的本来面目。它本来是怎么样的，应该怎么样的，就让它本来怎么样，这几句话很重要！
     我们今天讲佛法的法，一切法它的因缘法则之下产生的一切现象变化有他的必然理则，或者是有他的必然性。如果你了解必然性是这样，那么他产生的现象变化是这样的时候，你就知道这个是本来就这样子。了解它的真相，了解它的本来面目，这个叫实，就是如实。所以“中”就是在表示如实的这一部分，叫中。比如说，我们讲如实观照，为什么叫你照着它原来的样子去观察，你不要去干扰，不要去主宰，看它怎么样它就怎么样，去发觉它的实相、它的真相，目的就是在这里。我们想要改变这个，想要改变那个；想要创造这个，想要创造那个，你想改变的是正确的吗？你想创造的是本来的样子吗？不一定！都是我们妄想、妄念的产物，你怎么能改变它，你能创造什么！
     所以，为什么如实观照叫你不要去迎、拒、取、舍，你不要想改变什么，你只要看清楚它的真相，它的真面目。你了解真相的时候，该如何就还它如何，这句话很重要哦！所以我们在观照的方法用“如实”两个字，是有很深远的意义。所以，这里中道的“中”，涵盖着如实的意思，它该怎么样你就还它个怎么样，这一点要了解不容易。因为我们不知道它的真相是什么，我们一向就在虚妄颠倒的幻相中而不自知，所以我们才会随波逐流，随着我们主观意识去造作、去造业。如果你了解真相，一切法的实相，你就不会自以为是去创造什么了，你只能怎么样，只能“如实”的两个字而已。为什么？它本来就这样！你还它这样子而已。真正了解真相悟道的人，为什么他不造作？如果法能造作，那每一个人造作出来一定不一样。法是本来如此的，每一个人明白的时候，只是还它个本来而已，一切的造作就歇了，狂心顿息。注意，这个都是很重要的！讲到这里，点到这里，大家要去体会！
      这是彻底的，究竟的，所以僧睿说∶「以中为名者，照其实也」(中论序)。《中论》序里面就谈到这一支。用“中”这个名字，其实只是在按照彰显它的如实本来样子而已，这个叫中实。二、就是中正。中即圆正，不偏这边，也不偏于那边，恰得其中。如佛说中道，依缘起法而显示。这缘起法，是事事物物内在的根本法则，这个都是重点。佛法说中道，根据什么来说中道？就是根据缘起法，那这个缘起法是什么？导师就点出来：是事事物物内在的根本法则。一个现象、一个事物会产生，一定有它的必然理则，不然为什么会产生？我们讲因果有必然性，如果今天万法不是有一个规则，有一个必然的理则，那天下会大乱，没有路可以走，没有轨迹可以依寻。佛陀所创觉的缘起法，是宇宙万法中因果变化的必然理则，也就是一切法内在他就依寻着这样的法在循环、在造作，迁流变化都没有离开这个法则。我们说一切法的本来面目，其实就是说一切法它会这样、会那样，它有一个根本的理则必然性在。了解这个必然性，一定会这样一定会那样是有道理的。贪嗔痴一定会带来痛苦，一定会让你颠倒执着，一定会带来生死轮回，这个是必然的。我们超越了贪嗔痴烦恼，就得清净自在，业止息了，不会再相续。所以，你得涅槃、得解脱这个也是必然的，如果不是必然的，那我们修行有用吗？所以缘起法是宇宙一切万法，事事物物内在的根本法则。这个很重要！
     在无量无边极其复杂的现象中，把握这普遍而必然的法则，才能正确、恰当的开示人生的真理，及人生的正行。所以，中即是正。            这个正应该是讲正确的，跟他的必然理则是一致的，所以肇公称『中观论』为『正观论』，中道即是八正道。为什么说中道是八正道？八正道其实是在讲我们身心的行为，从观念的建立，思维模式的建立，身与意行为的端正，到知见意念的起落的正确，身心自然进入正确没有扰动，没有扰动分子，所以会得正定。这样子的话会开智慧，开什么智慧？不是我们脑筋里面有智慧，是了解法的真相，这叫智慧。了解一切法的实相这个叫空慧，这个才叫智慧。一个人导正了观念，思维跟法相应，身心三业跟法相应，起心动念跟法相应，那这样一切的身心导入正确的定里面，是不是就能见实相，就了解实相？这里的“见”，其实就是悟、就是体会、就是了解，了解了事事物物的本来面目，也就是我们生命的本来面目，是一样的。这个时候，不就了解真相了吗？了解真相就是我们讲的实相，就是智慧，了解实相的这个叫智慧，也叫做空慧，就叫般若。
     所以中道在哪里彰显？就是八正道！八正道所彰显的，其实目的就是达到中道。重点注意啊！在无边复杂的现象中，怎么样去把握它这个必然理则，它是普遍性的，是必然如此的，这几句话是最重要的！我们看到万法是千差万别，所以说极其复杂，但是虽然复杂，看起来是千差万别，但是如果你能好好的用缘起正见去观察他，你会发觉原来它里面的规矩，里面的这个必然理则、必然性，是所有事事物物都一样的，都没有离开这个必然性的，是普遍存在的。什么叫普遍？就是说不管古今，不管中外，他是都这样子的，这样叫普遍。事事物物都依这个在展现产生的作用，这个叫必然性。这几句话大家要注意、要深思！
     所以我们在观察、观照、要悟道，要在什么地方去观察？观察什么？这几句话明白的人，下手处才会把握得恰到好处。如果事事物物都是普遍的、都是必然的，那我现在问各位：我们修行要在哪里修行，哪里悟道？就在事事物物都可以观察得到！为什么？因为它是普遍存在的，也是必然如此的，是不是这样子？当然，关系最深重的是自己的身心变化，比较了解，这个是最好观察的直接对象。导师在点出这个重点，几句话我们一般就很随便就过去了，觉得好又不知好在哪里，但是这几句话明白了，你就知道啊！佛法重要在哪里？修行怎么个把握法？在哪里下手观照，你才能很明白的了解，你才有下手处！我有时候跟大家在闲谈，常常在点这个问题：如果法不是普遍的存在，也不是必然如此的，那么这个法可能就变成什么？个人的唯心了！或者是个人的什么专利品了！那这样子就会私相授受。
     但是今天佛陀所悟的法，没有秘密可言，这里已经点出来了，缘起法是普遍存在的，也就是说，任何一法拈来，只要你了解它本身的真相，你就了解一切法必然如此。也就是说，你能了解一滴海水，你就知道整个大海的海水是一样的，是不是这样子？为什么？本质都一样嘛！你了解一法，你就可以了解一切万法，为什么？因为这里讲：它是普遍存在、是必然如此，是法法都是这样子的，这个观念很重要！明白了，我们的身心，我们的周围环境，人事物的接待之中，是不是都是我们观察的对象？是不是我们悟道的对象？明白了，修行什么地方不能修行？很重要啊！此中实与中正，是相依相成的∶中实，所以是中正的；中正，所以是中实的，这可总以「恰到好处」去形容他。龙树发扬缘起、空、中道的深义，