有關念佛與金剛經問題

Dicky

金剛經裡有云:若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。這樣,與念佛和誦經持咒會不會造成矛盾衝突?

至欽

天衣義懷禪師一日，問諸學人：
若言捨穢土取淨土，厭此土欣彼土，則是取捨之情，眾生妄想；若言無淨土，則又違背佛語。修淨土者，當如何修？
諸學人無言以對。
天衣義懷禪師即自答云：“生則決定生，去則實不去。
又云：譬如雁過長空，影沉寒水；雁絕遺蹤之意，水無留影之心。
  
   省庵大師臨終示偈：身在華中佛現前，佛光來照紫金蓮。心隨諸佛往生去，無去來中事宛然。

金剛經云：“不可以三十二相得見如來”；又云：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，與彌陀經等所說極樂世界種種莊嚴相好，初觀之似乎同是佛經，意義自相違背。

金剛經說，凡所有相皆是虛妄，阿彌陀佛是虛妄的嗎？

      

我們要知道，不是相以外另有無相，無相以外另有相。
相就是無相，無相就是相。
如果無相以外另有相，那個相是定性有，定性有就是常邊；如果相以外另有無相，那個無相是斷滅空，斷滅空是斷邊。著二邊不合中道。
  
實相無相，就是說相就是無相；可是無相就是相，又說實相無不相。

心經說，色即是空，空即是色。色就是相，空就是無相。
色即是空，相就是無相；空即是色，無相就是相。
經上又有解釋說，非色滅空，色性空故。
不是色滅了才空，色性是因緣生無自性，它就是空。
  
這個我們找個比喻說，容易明白了解。大海中起萬重浪，萬重波浪皆是相，可是萬重波浪是一水所成。水性濕，濕不可見，所以，水不可見，因浪而見；浪無以自立，因水而立。水和浪是一法，不可分別。水外無浪，浪外無水；水即是浪，浪即是水。這個道理和「色即是空空即是色」一樣的。
  
所以，於相離相，則見法性。如果相外求無相，是邊見。
色即是空，我們說是法性；空即是色，我們說是法相。法相法性不可分別。不可分別，是它的體；可分別，是它的相。如果執著相為實在有，就是遍計執。
所以佛說一切法無相，凡所有相皆是虛妄。

具足說，法具三義：體、相、用。體無分別，相用有分別。因為體相用是一法，所以這個話應該說：體，分別而無分別；相用，無分別而分別。這就是實相義。
  
所以，聽到實相無相，就馬上想到實相無不相；聽到實相無不相，馬上想到實相無相。
  
實相法，四種淨土裏，當然常寂光土，也是實報莊嚴土。實報莊嚴就是說法的實相。
阿彌陀佛是報佛，極樂世界是報土。
所以，不可起疑心，說阿彌陀佛是不是相，是不是虛妄的？這個疑心一起，不但不能往生，要下地獄的。
  
因此金剛經等專明法性，乃佛依真諦而說；彌陀經等明染淨因果，乃佛依俗諦而說。然法性即染淨因果法之無相真性，故金剛經所明，不惟與彌陀經等無所違礙，而且更顯明彌陀淨土依正因果之法性，而於念佛更加深切。
  
  
大家都知道，佛有三身：法身、報身、化身。應該說報身是報法身，化身是化法身。
因為報身化身同一法身故，不可分別。法身稱作毗盧遮那，報身稱為盧舍那，據華嚴宗說，盧舍那就是毗盧遮那的異譯。怎麼知道呢？因為盧舍那就是叫盧遮那，盧遮那是毗盧遮那的簡稱。所以諸佛三身是一身，一身就是法身。
  
華嚴經又說，諸佛法身非是身。非身就無相，無相出報身化身，就是相。
法身就是報化二身，所以說，無相就是相；報化二身統統是法身，所以相就是無相。
  
所以大家要知道，於相離相則見性。我們是凡夫，不夠那個資格。見性是了生死的。
  
那麼我們怎麼也說見性呢？見性有四種，信、解、行、證。了生死、見性的人，那是證。證法性，就了生死。
所以大悲懺講，南無大悲觀世音，願我早同法性身。
我們不夠資格，我們只有信。念佛，就是行。
大家只管念佛，不管你解不解，皆得往生。這是什麼原因呢？是仗著阿彌陀佛大願力加被，不是我們自力所致的。
  
所以，我們大家只管一心恭敬念佛，沒有法不在裏頭的。千萬不要生我見，要堅決地信，以信導願，以願導行。信願行具足，就得往生。