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净公上人关于空的讲记敬摘点滴20231301424
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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
净公上人关于空的讲记敬摘点滴
...下，一声佛号念到一心不乱，即可往生极乐世界，在此乱世更应速求出离；一切放下即是大彻大悟，执着决定出不了三界，舍的利益太大了。
△ 念佛心不动是得一心，得一心即可见佛。得理一心生实报壮严土，得事一心生方便有余土；二六时中心中常有阿弥陀佛，即能带业往生，生凡圣同居土。现在念佛人多，往生人少，是打妄想的时间多，念佛的时间少。故经云：“若能念佛心不动，则常睹见无量佛。”
△ 凡夫修行要先修人乘，先要作一个好人，人修好了才能保持人身。只凭有口无心的念几声佛号生不到极乐世界，必需要修定，还需要修四无量心。
△ 世间事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其实人生一切遭遇都是前世善恶业因所结的果，现在遇到了只有忍受；如自己想如何便能如何，佛就不把“求不得”列为八苦之一了。人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之财富是由前生财布施得来的，今生的智慧是由前生法布施得来的。有许多人发了意外之财，不但病魔缠绵，损失殆尽，且把老本花掉，此种事例世上所在多有。所以人不必贪求，要放下一切，把一句阿弥陀佛名号守住了，心地才清净；心地清净，决定往生。“看破”是真学问，“放下”是真功夫。
△ 现在学佛的人，多数不愿意离开这个娑婆世界。总要想先买一所公寓，有个安定的处住，生活求其舒适，饮食要求营养，收入总嫌不够；生活过得富裕快乐，有空闲的时候，研究佛法，念佛念经拜佛，听听经，跑跑道场，吃吃素斋。此不过表面上冒充佛子，论其心只希望在娑婆世界多活几年，享享清福，并不一定要往生西方极乐世界。一有此种懈怠的心情即不可能往生，永在六道轮回。要知学佛要下决心，一心求生，不必顾虑自己的生活。只要心在道上，自有护法龙天护持，不虞生活无著。如果心不在道上，每天为自己生活打算，则护法神也就乐得的休息一番便了。还有同修，总想找一个清净地方修行；须知掩关潜修固然有功效，但也是修行人的险著。古人说：“不悟道不住山，不破参不闭关。”若是修行程度不够，而妄想入山清修，恐怕修不好还会招魔，出大毛病。
△ 凡夫对于身体太重视，唯恐委屈了他，恐怕累著他，不能精进之原因在此。古大德念佛念到筋疲力尽还要念下去，身体毁灭都可以，佛号决不间断，身心世界一切都放下。若稍为顾惜自己的身体，还要多活几年，佛号就念不下去了，稍存此种思想，就去不了极乐世界。
△ 内息妄念，外息攀缘，一切放下，净心念佛，三五天内即可往生。佛出现于世，即为此一大事因缘而来。尤其在末法时期，五浊恶世，必须作此功夫。此一功夫有成就，愿走就走，要多住上几年亦可，不是留恋这个世界，而是要多劝几个人往生。所以念佛求生净土，必须认真，不可放逸。
△ 智慧之火焰能消灭烦恼；修行讲开智慧，智慧能断烦恼。修净土可以带业往生，其余任何法门无此方便。净土是二力法门，佛力加被我们，但我们自己现前也要有一念清净心，否则不能去。现前一念清净，是伏惑而不是断惑，是用石头压草的办法；断作不到，伏可以作到，以理智克服感情。世间事要看破，名闻利养决定不能牵挂，临命终时才有把握；但须家人也懂佛理，不要恼害，才能往生。
△ 学佛多年，虽遇善知识教导，却仍攸攸泛泛，毫无进步，病在信心不足，不肯精进。常说的净土法门，认真念佛，念一二年往生的，真有其人，确有其事，不见得他们学问好，佛法比我们懂得多，就是认真去作而已。把世缘放下，认为念佛是一件大事，短时期内即有成就。
●[净公上人·开示集八]同修净土与般若
同修净土与般若
△ 净土与般若，语别而义无别，净土由有门入，一般人以为净土著相，般若讲空，似相对又似矛盾，实在是相辅相成，正好两门合修，则道业日进。
△ 般若与净土同修，关系非常重要。净土是一切法的归宿，任何法门均与净土脱不了关系。研习兴趣专于那一宗尽可由之，而舍弃净土则其所学不过世间学问而已。
△ 念佛是生心，离相是无住，心中空空洞洞却能提起一句佛号，正是金刚经所说的应生无所住心。
△ 念佛人听到不住一切法，觉得有一点不大合乎心意，因为念佛，心中即有阿弥陀佛，岂不是心亦住在阿弥陀佛吗？须知大势至菩萨的“都摄六根，净念相继”，其意义是心中干干净净，六字弘名清清楚楚，念而无念，无念而念；不但念佛，无论什么事都应如此。江味农居士教宗般若，行在弥陀，教理圆融；不要执著，执著是往生的障碍。六度代表万行，亦即代表一切法，大乘并未舍一切法，一切法不离般若。学佛善学的即应把力量放在“看破、放下”一语上，华藏世界也是虚妄相，凡所有相皆是虚妄。六凡不能住，四圣也不能住，有住即是治产业了，有了家即不自在。善财童子参访善知识，得法之后就马上换个新境界，若是常在一处不动，就是有所住了。
△ 在打佛七的时候，偶尔妄念少了一点，以为是得到一心，须辨别清楚。理一心是念而无念，无念而念，佛现前心里还是如如不动，心中如如不动的时候见到佛才是真的佛现前。慧远大师一生见到三次净土相现，到临终时才告知徒众。般若讲无相无不相，念佛也讲无相无不相，明白此理，才能身心清净与佛净土相应。江味农居士说：“念佛须念至一心不乱，至此则念而不念，尚何心土染净之可说，无相也。而正当此际，阿弥陀佛与诸圣众，便现在其前，无不相也。由此可悟念佛义趣与般若毫无异致。
△ 修净土不能离开般若。真正能老实念佛，可以不必听经研教，念佛时心里还打妄想就不老实，千万人中难得有两三个老实的。欲想在净土门中有成就，即不能不留心般若。般若即离相，无论着我相、着法相，稍有分别计较，便是住尘生心；心有尘染，那得清净？修行要在日常生活当中把一切事看淡，心里不执着，一有分别计较即是烦恼起现行，有烦恼有染污即不是菩提心。千万不要以为净土法门不谈般若，无论什么法门，离开般若就不是佛法。
△ 一切染幻皆应空有不著，娑婆是染虚妄，西方是净虚妄，西方极乐世界以及华藏世界均是唯心所现，不是外面来的。知道西方佛全是心中变现出来的，即不著有，而求见佛生西即不著空。非仗他佛之力，自佛不易现前也。
△ 对于一切庄严境界不发生爱好之心，才能遍往十方世界佛刹，若有乐著之心即是凡夫。佛法是圆融的，大彻大悟之人决无门户之见，谤禅谤净均属不通之人。学佛人心中一定自在，自在、般若、解脱是三位一体的，不能分家。真学佛的是了生死、成佛道，假学佛的是求名闻利养、求享受，能知此理即可明辨是非。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈止观
净公上人谈止观
△ 禅定属功德边，布施、持戒、忍辱、精进属福德边。福德可以给人，功德不能给人，亦如财物可以赠送他人，聪明智慧无法赠送他人，功德是自己专有的。宝志公为观音化身，主持梁皇忏只能将郗氏夫人超度到忉利天，再上去要靠定力。舍利弗智慧第一，有人问佛：舍利弗何以有如此智慧？佛答：舍利弗心内如鼓，空空如也。一念不生，这是大定。随问随答，一经过考虑即落在意识心上，必须要用无分别智，无分别智与佛心，心心相应。教下的止观也是定，方法不一样，目的则同。
△ 止是禅定，观是般若，修止必须同时修观。若是一心专修禅定，修久了，不会马上得到智慧，行者心理渐渐地消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什么都不肯作，消极而不行善法，如此则失自利。其次，修止修得好，亦限于独善其身的地步，因而远离大悲，不度众生，亦失利他。故马鸣菩萨说：“若人唯修于止，则心沉没，或起懈怠，不乐众善，远离大悲，是故修观。”
△ 观是看破、止是放下，有止观才能断得了贪爱。
△ 佛对于恐怖的众生的安慰之处，生死之因缘自己可以做主宰，想不生不死并不难；见思烦恼是生死之根本，如不肯断是愿意在世间。烦恼一起来，立刻觉察，日久功夫纯熟，即能断烦恼，即可自作主宰。看破是真精进，放下是真功夫，只要断除烦恼，生死即得自在。
△ 四念处通大小乘，通一切法门，是学佛的基础。佛将欲涅槃时，阿难问佛：佛圆寂后依谁而住？佛答：依四念处住。所以，若不依四念处，所修行的一切法门均不是佛法。
△ 观身不净。不净有五种：(1)种子不净，父精母血作为自己根身的种子。(2)住处不净，住母胎时多有不净。(3)自体不净，身体为四大假合所成。(4)外相不净，九孔流溢。(5)究竟不净，死后数小时即变坏。知自身种种不净，实无可留恋，即不会执著。或谓有此身可作修行的工具，所谓借假修真；请不要误会，此“假”字非指身体而言，系指佛法而言，差之毫厘，谬以千里。其实身体用不着担心，有一定之业报，只有多作善事，在修持上用功夫，才能保持身心康泰。
△ 四念处之观身不净，是令对于身体不要过分爱惜。打破身见即能破我执，才能离开世间，往生极乐世界。
△ 凡是血肉之身均不干净，小乘佛教有九不净观之说。即以选世界小姐而言，各国佳丽均系代表人物，真有沉鱼落雁之容，然而除去一张表皮外，身内只有血肉筋骨，污秽充满，死后不到三天即恶臭充鼻。所以《起信论》说：“应观世间一切有身，悉皆不净，种种秽污，无一可乐。”
△ 观受是苦，受是领纳、领受之意。一切受，归纳之有五：身的苦、乐，心的忧、喜，以及身心无苦乐之舍受。苦、忧属苦苦；喜、乐属坏苦；舍是暂时的，属行苦。三界均苦，若欲离苦得乐，除转识成智外，别无办法；如办不到，只有念佛求往生。
△ 观心无常，第六意识心念念不停，不用功时不觉得，初念佛的人越觉妄念多，停不住。一念不生是真心，动即是妄心，首先要把心拴住，若拴不住不能了生死，不能出三界，更不能往生净土。
△ “观法无我”，法指一切万法，我是四大五阴的假合，四大五阴就是法，一切法空无自性，要常常作如是观，才能一心一意的念阿弥陀佛。
△ 众生有四种颠倒，认为身体是干净的，享受是快乐的，心是常住的，我是实有的，既有此颠倒思想，所以处处放不下。对治之法，即用四念处帮助，将身心放下。
△ 不论修何种法门，戒定慧是基础，不能得定，纵得慧亦是狂慧，定中无慧亦是邪定。
△ 说到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已。凡夫将五欲六尘境界当作真的，心定在五欲六尘之中，故见不到佛的境界。从前佛在祇园精舍见蚁而笑，谓弟子曰：蚁身已阅七世佛仍为蚁身。因蚁是定在蚁的境界，始终无法脱蚁身。人亦如是，人想生天的不多，想生净土的更少，一生混混沌沌，饱食终日，无所用心。无大善恶，一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，这还是好的；三毒加重，失掉人身，更不堪设想了。
△ 时间是就众生分上说的，实际上并没有时间，是众生的错觉...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
...的，即不著有，而求见佛生西即不著空。非仗他佛之力，自佛不易现前也。
△ 对于一切庄严境界不发生爱好之心，才能遍往十方世界佛刹，若有乐著之心即是凡夫。佛法是圆融的，大彻大悟之人决无门户之见，谤禅谤净均属不通之人。学佛人心中一定自在，自在、般若、解脱是三位一体的，不能分家。真学佛的是了生死、成佛道，假学佛的是求名闻利养、求享受，能知此理即可明辨是非。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈止观
净公上人谈止观
△ 禅定属功德边，布施、持戒、忍辱、精进属福德边。福德可以给人，功德不能给人，亦如财物可以赠送他人，聪明智慧无法赠送他人，功德是自己专有的。宝志公为观音化身，主持梁皇忏只能将郗氏夫人超度到忉利天，再上去要靠定力。舍利弗智慧第一，有人问佛：舍利弗何以有如此智慧？佛答：舍利弗心内如鼓，空空如也。一念不生，这是大定。随问随答，一经过考虑即落在意识心上，必须要用无分别智，无分别智与佛心，心心相应。教下的止观也是定，方法不一样，目的则同。
△ 止是禅定，观是般若，修止必须同时修观。若是一心专修禅定，修久了，不会马上得到智慧，行者心理渐渐地消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什么都不肯作，消极而不行善法，如此则失自利。其次，修止修得好，亦限于独善其身的地步，因而远离大悲，不度众生，亦失利他。故马鸣菩萨说：“若人唯修于止，则心沉没，或起懈怠，不乐众善，远离大悲，是故修观。”
△ 观是看破、止是放下，有止观才能断得了贪爱。
△ 佛对于恐怖的众生的安慰之处，生死之因缘自己可以做主宰，想不生不死并不难；见思烦恼是生死之根本，如不肯断是愿意在世间。烦恼一起来，立刻觉察，日久功夫纯熟，即能断烦恼，即可自作主宰。看破是真精进，放下是真功夫，只要断除烦恼，生死即得自在。
△ 四念处通大小乘，通一切法门，是学佛的基础。佛将欲涅槃时，阿难问佛：佛圆寂后依谁而住？佛答：依四念处住。所以，若不依四念处，所修行的一切法门均不是佛法。
△ 观身不净。不净有五种：(1)种子不净，父精母血作为自己根身的种子。(2)住处不净，住母胎时多有不净。(3)自体不净，身体为四大假合所成。(4)外相不净，九孔流溢。(5)究竟不净，死后数小时即变坏。知自身种种不净，实无可留恋，即不会执著。或谓有此身可作修行的工具，所谓借假修真；请不要误会，此“假”字非指身体而言，系指佛法而言，差之毫厘，谬以千里。其实身体用不着担心，有一定之业报，只有多作善事，在修持上用功夫，才能保持身心康泰。
△ 四念处之观身不净，是令对于身体不要过分爱惜。打破身见即能破我执，才能离开世间，往生极乐世界。
△ 凡是血肉之身均不干净，小乘佛教有九不净观之说。即以选世界小姐而言，各国佳丽均系代表人物，真有沉鱼落雁之容，然而除去一张表皮外，身内只有血肉筋骨，污秽充满，死后不到三天即恶臭充鼻。所以《起信论》说：“应观世间一切有身，悉皆不净，种种秽污，无一可乐。”
△ 观受是苦，受是领纳、领受之意。一切受，归纳之有五：身的苦、乐，心的忧、喜，以及身心无苦乐之舍受。苦、忧属苦苦；喜、乐属坏苦；舍是暂时的，属行苦。三界均苦，若欲离苦得乐，除转识成智外，别无办法；如办不到，只有念佛求往生。
△ 观心无常，第六意识心念念不停，不用功时不觉得，初念佛的人越觉妄念多，停不住。一念不生是真心，动即是妄心，首先要把心拴住，若拴不住不能了生死，不能出三界，更不能往生净土。
△ “观法无我”，法指一切万法，我是四大五阴的假合，四大五阴就是法，一切法空无自性，要常常作如是观，才能一心一意的念阿弥陀佛。
△ 众生有四种颠倒，认为身体是干净的，享受是快乐的，心是常住的，我是实有的，既有此颠倒思想，所以处处放不下。对治之法，即用四念处帮助，将身心放下。
△ 不论修何种法门，戒定慧是基础，不能得定，纵得慧亦是狂慧，定中无慧亦是邪定。
△ 说到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已。凡夫将五欲六尘境界当作真的，心定在五欲六尘之中，故见不到佛的境界。从前佛在祇园精舍见蚁而笑，谓弟子曰：蚁身已阅七世佛仍为蚁身。因蚁是定在蚁的境界，始终无法脱蚁身。人亦如是，人想生天的不多，想生净土的更少，一生混混沌沌，饱食终日，无所用心。无大善恶，一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，这还是好的；三毒加重，失掉人身，更不堪设想了。
△ 时间是就众生分上说的，实际上并没有时间，是众生的错觉。时间属于心不相应行法，长短没有一定，念劫圆融，可见时间是众生的知见。所以经云：“无量无边无数劫，于一念中悉明见。”
△ 凡夫与圣人不同，圣人观性，凡夫观相，凡夫处处见，处处著。
△ 马鸣菩萨说：“若得三昧，不为外缘一切音声之所惊动。”“外缘”指四面的环境，“一切音声”如车声、飞机声等，皆足以破坏我们的定功，所以小乘人要住在山林水边才容易修道。古语云：“大隐在市，小隐在山。”十字街头都可以打坐参禅，这是有深一层功夫的人说的。
△ 八万四千法门，就理论上归纳之，可分为二大类：一曰定，一曰观。定即止，放下万缘之意。修定是心不起念，比较单纯，修行人大致没有什么争论，至于修观，各人所修的境界不同。修观是入佛的境界，各有独到之处。修观要用智而不用识，用观照而不用分别，无论对性体或法相，唯有用观照才能见到如实理，永无乖诤。
△ 体真止：止就是定。体真者，经论中常说一切诸法皆因缘和合而生，均无自性，如能体会真空的道理，证知其真理即真空，一切事相当体即空，就不会在一切法上攀缘。体真止属空观。
方便随缘止：又名息缘守境止，如念佛法门及禅宗的参话头，把其它的万缘都止着。菩萨晓得空有之真相，空非空，有非有是幻有，空不是顽空，于一切幻化假相的境界上分别种种万事万相，而心中如如不动；为了利益众生，故随着众生的缘，亦能安住在俗谛上。
息二边分别止：是因第一种偏在真空上，第二种偏在假有上，都不是中道，现在明白假非真假，真亦非真，空有二边都不执著。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈读经
净公上人谈读经
△ 福田一定要由三宝方面去种。末法时期种福田较为困难，魔子魔孙现出家人相，混在三宝中来，众生以魔当作佛子，常走入邪道。故在末法时代，要多读大乘经典，开智慧，才能分别邪正。
△ 消业要心境都看空了，好坏均不执著，保持平静心才能消旧业，环境好天天享受也是造业，环境坏怨天尤人也是造业，不读大经大论焉能懂得。
△ 古人读经用无分别心读之，今人则以文学眼光读之，或用考据方法研究其翻译之来源，欣赏其文字之优美，或分别其名相，如此则是佛学而不是学佛。读经必须以至诚心读诵，至诚者即心中一念不生，读经如此，读古人注解亦如此，甚而推及世间书籍，以此种态度阅读，亦能以慧眼观察，别有悟处。以至诚心看经就是修定，不可用分别心，一字跟着一字读下去，不生分别心，有三年五年功夫必然开悟。智慧是清净心中现出来的，福德亦是清净心中现出来的，清净心现前，福慧自然具足。
△ 佛经的用途，是为了印证自己的知见与佛的知见是否相符？五祖以前以《楞伽经》作印证，五祖以后以《金刚经》作印证。在行的阶段，学人可以用之；初学之人，只能以佛经当作一面镜子用，修正自己的的毛病，三宝以法宝为中心，僧虽为人天师，但佛说法“依法不依人”，依经与论修证自己的知见，依戒律修正自己的行持。
△ 现在人心散乱不易成就，应以性之所近，研究一部经典，幸勿贪多。研经的标准最低限度要讲十遍，讲一遍比看十遍还有用。利根者一经通，一切经通。
△ 听经看经自己以为真悟，其实是解悟，解悟属于意识的作用。……第六识是虚妄的，听法——会听的用本元心地(真心)可以开悟，用第六意识听，终无开悟之日，众生之迷在此，闻法多年未开悟者亦在此。
△ 一经通，一切经通，一千七百则公案如有一条不懂，则全部不懂。求智慧应先求根本智，根本智求到，后得智自然现前。心地清净，湛然不动，是根本智。读经时把心定下来不要打妄想，一个字一个字的接著往下念，不要揣摩，可以求到根本智；若心不专一，一面读经一面又想别的事情，就没有效验了。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈忍辱
净公上人谈忍辱
△ 清净心是由戒定中来的，故修定必先修忍，六度中忍辱列为第三，忍是出离苦海的最妙法门。
△ 修忍辱时不要著忍辱的法相，以为我是能忍，以及有我所忍受的程度，有能有所即离不开四相。闻赞则喜，闻谤则怒，心中即起波浪，离四相谈何容易！应先渐修，后可顿超。修行一事没有天生的，纵有顿根的人，亦是过去世修来的。欲求大彻大悟，须以佛法慢慢熏习，每天需要念经，单单念而不解其义，收效甚微，对于经义要圆解、要深解，日常生活当中，遇到什么境界都能运用上去，举心动念均是修行，功夫用得上，日久必有成就。人我执不易断，凡事看淡一点，即算有进步，愈淡薄愈自在，就是渐渐的放下。四相空了，说一个忍辱也是多余的。
△ 一切冤家对头不可恨他，他是来成就我们忍辱度的。对于天然灾害要忍受，对于自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知万法皆空，对事理因果都能了解，谓之无生法忍。
△ 清净心中一丝毫不能沾染，亲爱之人要放下，冤家对头也要放下。度一切众生，冤家对头也在内；菩萨没有一个冤家，冤亲平等是大无畏精神。
△ 嗔恨为修行人之大忌，无论在何时、遇何境、修何法，皆断断不可生嗔。忍辱极易生嗔，嗔心一生，忍辱的修行即被破坏。例如有人骂我，我忍耐住一时不还嘴，但心中气得不得了，这种强压制的办法并不是忍辱的真实义。佛在金刚经中所说，被歌利王割截身体一段经文时，有“若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”嗔恨正与菩提相反。菩提，觉也、平等也、慈悲也。而嗔恨之生，由于事之不如己意，便有我相，尚何平等之有？世事莫非梦幻，如意不如意何必认真！违反慈悲，更不待言。
△ 忍辱是定的前方便，“能忍最胜寂灭法”，忍清净寂...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
...无边无数劫，于一念中悉明见。”
△ 凡夫与圣人不同，圣人观性，凡夫观相，凡夫处处见，处处著。
△ 马鸣菩萨说：“若得三昧，不为外缘一切音声之所惊动。”“外缘”指四面的环境，“一切音声”如车声、飞机声等，皆足以破坏我们的定功，所以小乘人要住在山林水边才容易修道。古语云：“大隐在市，小隐在山。”十字街头都可以打坐参禅，这是有深一层功夫的人说的。
△ 八万四千法门，就理论上归纳之，可分为二大类：一曰定，一曰观。定即止，放下万缘之意。修定是心不起念，比较单纯，修行人大致没有什么争论，至于修观，各人所修的境界不同。修观是入佛的境界，各有独到之处。修观要用智而不用识，用观照而不用分别，无论对性体或法相，唯有用观照才能见到如实理，永无乖诤。
△ 体真止：止就是定。体真者，经论中常说一切诸法皆因缘和合而生，均无自性，如能体会真空的道理，证知其真理即真空，一切事相当体即空，就不会在一切法上攀缘。体真止属空观。
方便随缘止：又名息缘守境止，如念佛法门及禅宗的参话头，把其它的万缘都止着。菩萨晓得空有之真相，空非空，有非有是幻有，空不是顽空，于一切幻化假相的境界上分别种种万事万相，而心中如如不动；为了利益众生，故随着众生的缘，亦能安住在俗谛上。
息二边分别止：是因第一种偏在真空上，第二种偏在假有上，都不是中道，现在明白假非真假，真亦非真，空有二边都不执著。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈读经
净公上人谈读经
△ 福田一定要由三宝方面去种。末法时期种福田较为困难，魔子魔孙现出家人相，混在三宝中来，众生以魔当作佛子，常走入邪道。故在末法时代，要多读大乘经典，开智慧，才能分别邪正。
△ 消业要心境都看空了，好坏均不执著，保持平静心才能消旧业，环境好天天享受也是造业，环境坏怨天尤人也是造业，不读大经大论焉能懂得。
△ 古人读经用无分别心读之，今人则以文学眼光读之，或用考据方法研究其翻译之来源，欣赏其文字之优美，或分别其名相，如此则是佛学而不是学佛。读经必须以至诚心读诵，至诚者即心中一念不生，读经如此，读古人注解亦如此，甚而推及世间书籍，以此种态度阅读，亦能以慧眼观察，别有悟处。以至诚心看经就是修定，不可用分别心，一字跟着一字读下去，不生分别心，有三年五年功夫必然开悟。智慧是清净心中现出来的，福德亦是清净心中现出来的，清净心现前，福慧自然具足。
△ 佛经的用途，是为了印证自己的知见与佛的知见是否相符？五祖以前以《楞伽经》作印证，五祖以后以《金刚经》作印证。在行的阶段，学人可以用之；初学之人，只能以佛经当作一面镜子用，修正自己的的毛病，三宝以法宝为中心，僧虽为人天师，但佛说法“依法不依人”，依经与论修证自己的知见，依戒律修正自己的行持。
△ 现在人心散乱不易成就，应以性之所近，研究一部经典，幸勿贪多。研经的标准最低限度要讲十遍，讲一遍比看十遍还有用。利根者一经通，一切经通。
△ 听经看经自己以为真悟，其实是解悟，解悟属于意识的作用。……第六识是虚妄的，听法——会听的用本元心地(真心)可以开悟，用第六意识听，终无开悟之日，众生之迷在此，闻法多年未开悟者亦在此。
△ 一经通，一切经通，一千七百则公案如有一条不懂，则全部不懂。求智慧应先求根本智，根本智求到，后得智自然现前。心地清净，湛然不动，是根本智。读经时把心定下来不要打妄想，一个字一个字的接著往下念，不要揣摩，可以求到根本智；若心不专一，一面读经一面又想别的事情，就没有效验了。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈忍辱
净公上人谈忍辱
△ 清净心是由戒定中来的，故修定必先修忍，六度中忍辱列为第三，忍是出离苦海的最妙法门。
△ 修忍辱时不要著忍辱的法相，以为我是能忍，以及有我所忍受的程度，有能有所即离不开四相。闻赞则喜，闻谤则怒，心中即起波浪，离四相谈何容易！应先渐修，后可顿超。修行一事没有天生的，纵有顿根的人，亦是过去世修来的。欲求大彻大悟，须以佛法慢慢熏习，每天需要念经，单单念而不解其义，收效甚微，对于经义要圆解、要深解，日常生活当中，遇到什么境界都能运用上去，举心动念均是修行，功夫用得上，日久必有成就。人我执不易断，凡事看淡一点，即算有进步，愈淡薄愈自在，就是渐渐的放下。四相空了，说一个忍辱也是多余的。
△ 一切冤家对头不可恨他，他是来成就我们忍辱度的。对于天然灾害要忍受，对于自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知万法皆空，对事理因果都能了解，谓之无生法忍。
△ 清净心中一丝毫不能沾染，亲爱之人要放下，冤家对头也要放下。度一切众生，冤家对头也在内；菩萨没有一个冤家，冤亲平等是大无畏精神。
△ 嗔恨为修行人之大忌，无论在何时、遇何境、修何法，皆断断不可生嗔。忍辱极易生嗔，嗔心一生，忍辱的修行即被破坏。例如有人骂我，我忍耐住一时不还嘴，但心中气得不得了，这种强压制的办法并不是忍辱的真实义。佛在金刚经中所说，被歌利王割截身体一段经文时，有“若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”嗔恨正与菩提相反。菩提，觉也、平等也、慈悲也。而嗔恨之生，由于事之不如己意，便有我相，尚何平等之有？世事莫非梦幻，如意不如意何必认真！违反慈悲，更不待言。
△ 忍辱是定的前方便，“能忍最胜寂灭法”，忍清净寂灭，把心安住在清净寂灭就成功了。学佛要受得了寂寞，心忍得下来是初步功夫。修定下手之处即是忍，忍之相是平等。成佛的道路魔多，魔现前不能说好与不好，如被魔降伏即当失败，如能降魔即是好境界。遭魔是必然现象，功夫愈高，魔王的力量愈大；《楞严经》五十一种阴魔，唯一的克伏办法就是平等心，保持自己的清净心。
△ 嗔是一切逆境上发生的憎恚心，为恶业的根本，也是一切恶行所由生。嗔是障定的，定好不容易修成，嗔心一起，一切都完了。忍耐是对治嗔恚的，什么境界现前均不能起嗔恚心。
△ 一切境界均系心识变现出来的，只要离开分别执著就会得到清凉自在，自在就成为分证佛。对无缘无故来侮辱我们的人，绝不可存报复之心，应存报恩之想；听到毁谤讽刺，恶言相向，这都是来成就我们的大菩萨。金刚经说一切法行成于忍，无忍辱则布施持戒均不能成就。想作什么事而遭受人家的破坏，他是来消我们业障的，应如饮甘露；业障消除之后，到了晚年可以有顺利的处境。如今既然明白这种道理，即应掬诚接受。上等智别真妄，中等智明是非，下等智知利害，现在连知利害的人都没有。等到自己真正清凉自在，诸佛菩萨自然加被。观行固然重要，而观更重要。行是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，无观慧，其它都是盲修瞎练，人天福报。十法界依正庄严均是自己心想所生，若使离心，则无一法一相而能自见有所差别。他人如对我有分别，没有影响，但是你如果觉得他对你还有分别，就是五十步笑百步，同他差不了多少；外界对于你起分别是消你的业障。菩萨是在境界上学，而不是在经本上学。
△ 冤家恶人加害于我，不能起怨恨之心。我现在学菩萨，还能有报复心吗？
△ 忍辱的功德与不忍的害处，凡是学佛的人多多少少都知道；而境界现前，自己作不了主，就把他忘记了，仍旧是肝火上升，一点不让人，这实在是对于忍辱的真实利益还未参透。要知道，辛辛苦苦好不容易修持所集的功德，一把火把它烧光，岂不太可惜了吗？一个人受污辱最易生嗔恨心，辱都能忍，还有什么不能忍？嗔恨是修行人的大忌讳，有了它这一生就不能成就，因为嗔恨心与菩提心不相应。菩提含有觉、平等、慈悲义。嗔恨之生，由于事之不由己意，便是著我相，尚何平等之有？世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真；此而不知，尚何觉悟之有？其违反慈悲，更不待言。普贤菩萨说：菩萨过失莫甚于嗔心，以前所积功德虽多如森林，嗔火若生，一齐烧尽。我们平日积功累德，好不容易，稍遇不顺心的事，一发脾气，把以前的功德统统烧尽，然后再从头来，岂不可惜！岂不可怕！
△ 障碍大慈悲心的是嗔恚，持大慈悲戒即可破除嗔恚障，纵然有人无缘无故地来侮辱我，亦应以慈悲心修大慈悲戒，作起来很难，但不是作不到；遇到逆缘应立即觉悟，不觉悟，慈悲心永远发不起来。常常觉悟，悲心即...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
...不能沾染，亲爱之人要放下，冤家对头也要放下。度一切众生，冤家对头也在内；菩萨没有一个冤家，冤亲平等是大无畏精神。
△ 嗔恨为修行人之大忌，无论在何时、遇何境、修何法，皆断断不可生嗔。忍辱极易生嗔，嗔心一生，忍辱的修行即被破坏。例如有人骂我，我忍耐住一时不还嘴，但心中气得不得了，这种强压制的办法并不是忍辱的真实义。佛在金刚经中所说，被歌利王割截身体一段经文时，有“若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”嗔恨正与菩提相反。菩提，觉也、平等也、慈悲也。而嗔恨之生，由于事之不如己意，便有我相，尚何平等之有？世事莫非梦幻，如意不如意何必认真！违反慈悲，更不待言。
△ 忍辱是定的前方便，“能忍最胜寂灭法”，忍清净寂灭，把心安住在清净寂灭就成功了。学佛要受得了寂寞，心忍得下来是初步功夫。修定下手之处即是忍，忍之相是平等。成佛的道路魔多，魔现前不能说好与不好，如被魔降伏即当失败，如能降魔即是好境界。遭魔是必然现象，功夫愈高，魔王的力量愈大；《楞严经》五十一种阴魔，唯一的克伏办法就是平等心，保持自己的清净心。
△ 嗔是一切逆境上发生的憎恚心，为恶业的根本，也是一切恶行所由生。嗔是障定的，定好不容易修成，嗔心一起，一切都完了。忍耐是对治嗔恚的，什么境界现前均不能起嗔恚心。
△ 一切境界均系心识变现出来的，只要离开分别执著就会得到清凉自在，自在就成为分证佛。对无缘无故来侮辱我们的人，绝不可存报复之心，应存报恩之想；听到毁谤讽刺，恶言相向，这都是来成就我们的大菩萨。金刚经说一切法行成于忍，无忍辱则布施持戒均不能成就。想作什么事而遭受人家的破坏，他是来消我们业障的，应如饮甘露；业障消除之后，到了晚年可以有顺利的处境。如今既然明白这种道理，即应掬诚接受。上等智别真妄，中等智明是非，下等智知利害，现在连知利害的人都没有。等到自己真正清凉自在，诸佛菩萨自然加被。观行固然重要，而观更重要。行是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，无观慧，其它都是盲修瞎练，人天福报。十法界依正庄严均是自己心想所生，若使离心，则无一法一相而能自见有所差别。他人如对我有分别，没有影响，但是你如果觉得他对你还有分别，就是五十步笑百步，同他差不了多少；外界对于你起分别是消你的业障。菩萨是在境界上学，而不是在经本上学。
△ 冤家恶人加害于我，不能起怨恨之心。我现在学菩萨，还能有报复心吗？
△ 忍辱的功德与不忍的害处，凡是学佛的人多多少少都知道；而境界现前，自己作不了主，就把他忘记了，仍旧是肝火上升，一点不让人，这实在是对于忍辱的真实利益还未参透。要知道，辛辛苦苦好不容易修持所集的功德，一把火把它烧光，岂不太可惜了吗？一个人受污辱最易生嗔恨心，辱都能忍，还有什么不能忍？嗔恨是修行人的大忌讳，有了它这一生就不能成就，因为嗔恨心与菩提心不相应。菩提含有觉、平等、慈悲义。嗔恨之生，由于事之不由己意，便是著我相，尚何平等之有？世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真；此而不知，尚何觉悟之有？其违反慈悲，更不待言。普贤菩萨说：菩萨过失莫甚于嗔心，以前所积功德虽多如森林，嗔火若生，一齐烧尽。我们平日积功累德，好不容易，稍遇不顺心的事，一发脾气，把以前的功德统统烧尽，然后再从头来，岂不可惜！岂不可怕！
△ 障碍大慈悲心的是嗔恚，持大慈悲戒即可破除嗔恚障，纵然有人无缘无故地来侮辱我，亦应以慈悲心修大慈悲戒，作起来很难，但不是作不到；遇到逆缘应立即觉悟，不觉悟，慈悲心永远发不起来。常常觉悟，悲心即增长，嗔恚心即渐渐消除。
●[净公上人·开示集八]布施法语
布施法语
△ 经中常常开示，一切烦恼归纳之即是一个贪字，贪欲为一切祸患之根本。对治贪欲要用布施，贫穷布施难，其实布施功德大小与所布施之金钱数字并无关系，要看有无菩提心。若以清净心布施，其功德无量无边；一著相即变为人天福报，是世间痴福成为三世怨。
△ 贫穷布施难，但穷人亦能随修坚固，小小布施能与性相应，即能随顺坚固一切善根。穷人无钱布施，可以出力，对于善举能助一臂之力亦算布施。
△ 培福报通常都讲布施，财施得福，法施得慧，无畏施得健康长寿。经中说：“令行种种无量施，以此愿求无上道。”何以行布施能得无上菩提大道？盖布施可以断贪爱。贪爱是烦恼之本，贪心断尽，烦恼亦断尽。
△ 布施人人可修。佛门有四众弟子，出家二众修法布施，在家二众修财施与无畏施。故弘扬佛法，在家二众更应负大部份的责任。
△ 佛法千言万语，总归一句是“看破、放下”。此四字作起来不容易，但有一方便法门，即是布施，布施即舍离生死流转。每人均愿舍生死，而每人均抓得牢牢的，此是执著不肯放下，与佛法背道而驰；不但身外之物要布施光光的，连身体也要布施给众生。大乘佛法是即世间而离世间，正放下的时候也是正提起的时候。把身体留在世间为一切众生服务的，以五欲六尘作佛事，“我见”没有了，哪里还有疲厌？哪一个受苦？身都放下了，何况身外之物！佛法说“法喜充满”，即是自在之意，所作已办，不受后有，今生即能作到。
△ 世出世间一切成就，即在舍忍二字，若著了相，舍与忍均不能圆满。著相修六度即是六种有漏的善业，来生不过受人天福报，佛法与世间法即在著相与离相二者之间的分野。六度中先说布施，也有深意，因舍有遣执之功，破我之能，最与般若密切；若想修福，必须布施，离相修福，得清净福报，这种福报是自然的、是清净的、不著相的。
△ 佛法是宿命论又非宿命论，迷在境界中即受命运的支配，以业力作主宰，觉了即非宿命论。《了凡四训》在台湾流通不下五十万册，但有几人能依之而行？如照之行即能主宰自己的命运。对任何东西有丝毫的贪爱，布施度即未圆满，乃至对于自己的身体亦不可执著。金刚经彻始彻终就是一个布施，菩萨布施重在离相，心不著相不是什么都不要，而是眼前所有内外财一切不执著，如养儿女也是布施，身体一天勤劳亦是布施。佛法在世间，不坏世间相。庞居士之沉财宝于江心，他说好事不如无事，只不过为了劝诫一般行善著相的人，示范一番而已，妙在此处。学佛即要在这个地方著眼，才能做到离相，正在修善时，亦正在离相时。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈持戒
净公上人谈持戒
△ 戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱。入菩萨道，三无漏学为根本。学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，持戒是手段，慧是目的，定是枢纽。
△ 戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准，在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作，众善奉行。”
△ 受戒容易，守戒难。持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相资相成。内有烦恼，外有诱惑，降伏烦恼需要智慧，俗语说：没有理智，控制不了感情。戒有二种，一为止持，一为作持。如五戒之规定均为不应作，为止持，属自利；作持是必须要作，属利他。例如，受菩萨戒之后，路遇病人必须为其安置照顾，不管即犯戒，谓之作持。
△ 学佛人应常作如此想：佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。
△ 由初学佛到等觉菩萨都要守戒，等成佛之后就不要持戒了，因为佛的行为就是戒律。
△ 正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。佛对于众生了解得太深刻，教导我们的修身方法也太善巧，心常在定中保持清净心，失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生，否则以不接触繁华世界为上策。
△ 学佛之后看到某人能说不能行，就要批评他而造口业，是三途之因。有人受了戒之后，天天看人家的行为是否如法；如看到旁人犯戒就失却恭敬心，反而更增加自己造业的机会，还不如不受戒。须知戒律是律自 己的，管自己不要管旁人。佛规定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。
△ 毁谤出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要对他恭敬，就如同恭敬三世诸佛，若毁谤他则罪孽深重。至于破戒僧，因行为不检而招致众生毁谤三宝之因缘，他自己将来作堕落之因，是他自己的事，与众生不发生关系。故古诗有云：
其人戒定虽羸弱，善能说法度众生；若能供养此人者，胜于供养十方佛。
△ 劝人学佛则可，劝人受戒则不可，要由其自己发心受戒才有效，否则碍于情面，勉强受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要劝其吃素，否则因怕吃素而佛也不学了；可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人，可以劝其戒持清净。
△ 学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处。如果机缘成熟，一说即能改过迁善，不妨倒予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈破相
净公上人谈破相
△ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以无愿无求。一心想成佛即有我相，有我相即四相具足，即非菩萨，仍是凡夫。要保持清净心，不可执著。
△ 破四相才能随缘现相，离相必须从大智慧上下手。世间人无论有多大的聪明才智，若有执著即是有漏的智慧，无我执还有法执；菩萨一念不生，即是无相。起一个念头即有一个相，一切境界现前不起念即是功夫。法界本来是没有相的。
△ 对于事对于理一切...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
...根。穷人无钱布施，可以出力，对于善举能助一臂之力亦算布施。
△ 培福报通常都讲布施，财施得福，法施得慧，无畏施得健康长寿。经中说：“令行种种无量施，以此愿求无上道。”何以行布施能得无上菩提大道？盖布施可以断贪爱。贪爱是烦恼之本，贪心断尽，烦恼亦断尽。
△ 布施人人可修。佛门有四众弟子，出家二众修法布施，在家二众修财施与无畏施。故弘扬佛法，在家二众更应负大部份的责任。
△ 佛法千言万语，总归一句是“看破、放下”。此四字作起来不容易，但有一方便法门，即是布施，布施即舍离生死流转。每人均愿舍生死，而每人均抓得牢牢的，此是执著不肯放下，与佛法背道而驰；不但身外之物要布施光光的，连身体也要布施给众生。大乘佛法是即世间而离世间，正放下的时候也是正提起的时候。把身体留在世间为一切众生服务的，以五欲六尘作佛事，“我见”没有了，哪里还有疲厌？哪一个受苦？身都放下了，何况身外之物！佛法说“法喜充满”，即是自在之意，所作已办，不受后有，今生即能作到。
△ 世出世间一切成就，即在舍忍二字，若著了相，舍与忍均不能圆满。著相修六度即是六种有漏的善业，来生不过受人天福报，佛法与世间法即在著相与离相二者之间的分野。六度中先说布施，也有深意，因舍有遣执之功，破我之能，最与般若密切；若想修福，必须布施，离相修福，得清净福报，这种福报是自然的、是清净的、不著相的。
△ 佛法是宿命论又非宿命论，迷在境界中即受命运的支配，以业力作主宰，觉了即非宿命论。《了凡四训》在台湾流通不下五十万册，但有几人能依之而行？如照之行即能主宰自己的命运。对任何东西有丝毫的贪爱，布施度即未圆满，乃至对于自己的身体亦不可执著。金刚经彻始彻终就是一个布施，菩萨布施重在离相，心不著相不是什么都不要，而是眼前所有内外财一切不执著，如养儿女也是布施，身体一天勤劳亦是布施。佛法在世间，不坏世间相。庞居士之沉财宝于江心，他说好事不如无事，只不过为了劝诫一般行善著相的人，示范一番而已，妙在此处。学佛即要在这个地方著眼，才能做到离相，正在修善时，亦正在离相时。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈持戒
净公上人谈持戒
△ 戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱。入菩萨道，三无漏学为根本。学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，持戒是手段，慧是目的，定是枢纽。
△ 戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准，在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作，众善奉行。”
△ 受戒容易，守戒难。持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相资相成。内有烦恼，外有诱惑，降伏烦恼需要智慧，俗语说：没有理智，控制不了感情。戒有二种，一为止持，一为作持。如五戒之规定均为不应作，为止持，属自利；作持是必须要作，属利他。例如，受菩萨戒之后，路遇病人必须为其安置照顾，不管即犯戒，谓之作持。
△ 学佛人应常作如此想：佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。
△ 由初学佛到等觉菩萨都要守戒，等成佛之后就不要持戒了，因为佛的行为就是戒律。
△ 正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。佛对于众生了解得太深刻，教导我们的修身方法也太善巧，心常在定中保持清净心，失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生，否则以不接触繁华世界为上策。
△ 学佛之后看到某人能说不能行，就要批评他而造口业，是三途之因。有人受了戒之后，天天看人家的行为是否如法；如看到旁人犯戒就失却恭敬心，反而更增加自己造业的机会，还不如不受戒。须知戒律是律自 己的，管自己不要管旁人。佛规定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。
△ 毁谤出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要对他恭敬，就如同恭敬三世诸佛，若毁谤他则罪孽深重。至于破戒僧，因行为不检而招致众生毁谤三宝之因缘，他自己将来作堕落之因，是他自己的事，与众生不发生关系。故古诗有云：
其人戒定虽羸弱，善能说法度众生；若能供养此人者，胜于供养十方佛。
△ 劝人学佛则可，劝人受戒则不可，要由其自己发心受戒才有效，否则碍于情面，勉强受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要劝其吃素，否则因怕吃素而佛也不学了；可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人，可以劝其戒持清净。
△ 学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处。如果机缘成熟，一说即能改过迁善，不妨倒予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈破相
净公上人谈破相
△ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以无愿无求。一心想成佛即有我相，有我相即四相具足，即非菩萨，仍是凡夫。要保持清净心，不可执著。
△ 破四相才能随缘现相，离相必须从大智慧上下手。世间人无论有多大的聪明才智，若有执著即是有漏的智慧，无我执还有法执；菩萨一念不生，即是无相。起一个念头即有一个相，一切境界现前不起念即是功夫。法界本来是没有相的。
△ 对于事对于理一切明达，而后观一切法知万法因缘生。金刚经云：“凡所有相，皆是虚妄。” 用此种观念修一切善业，不执著，不污染，即得“不坏意”。此不坏意是指不能加以破坏的，如名闻利养、生死以及有漏事业等等都是可以破坏的，这些东西全不要，还破坏什么？惟有如此才能得到不坏意。故经云：“菩萨已得不坏意，修行一切诸善业。”
△ 经云：“于诸众生善分别。”此善字最为吃紧，善分别是了别，用的是无分别心。古人常说的比喻为水与波，水无波浪的时候是无分别，一起波浪，外面照进来的景象就不清楚。凡夫的心刹那生灭如波浪，果然静若止水，一切森罗万象即了然于心。人人都想开悟，入法界性才能开悟，佛教我们见性不著相，不著相是不著空亦不著有，空有二边均不著，才能得中道第一义的智慧。
△ 心体无念，起念即非真心。言心的性甚为清净，众生对于心性本体迷惑，佛乃开示令入佛之境界。佛说法四十九年，讲经三百余会，其目的无非令我们认识真心；要入这个境界，必须要把识心内所藏的无明烦恼一齐丢净。学佛不是修心也不是修性，要知心性本来是清净的，不必修，只要破了无明烦恼就成了。
△ 佛说一切法皆是因缘所生，当体即空，全是假的，明白此理，应当放下。知一切相皆是性体变现出来的，从因上看皆是依他起相，无自体性。故云：“为说世间皆从缘起，知诸法相皆悉无相。”
△ 修行要在转识成智上用功夫，不要专门去找。除去执著，第七识就变为平等性智；不用妄想用观照，第六识就变为妙观察智。众生本来有的无量福无量慧不能显现，自己并不晓得，总是想求福求慧，而自身的障碍(妄想执著)又不肯舍去，这就难了。如真想在佛法上有成就，只要肯做，人我执一破，我见没有了，一切烦恼统统消除了，看一切人都是四大五蕴众缘和合的假相，而我亦如是，四相破了，即是菩萨。
△ 十方诸佛及大菩萨皆以般若观照一切万法，一切万法归纳之即是五蕴，五蕴展开来就是百法。必须熟读四十华严，详细研究五十三参所遇到的各种境界，体会经义，应用到日常生活中，而最后的归宿是西方极乐世界。现在头绪理出来了，应历事练心，遇到任何事情都应练习心中了了分明，如如不动。修定修慧要由事上修，若仅仅盘腿静坐是死定，绝没有历事练心来得圆融。经云福慧双修，悲智双运，不可有偏，单观无虚必执有。本愿虽是在利益众生而不可强求，利生的机缘没有成熟，应先在自利上下手，利生的先决条件是离相无住，真能做到离相无住，可以广度众生，否则只能随喜功德，当你领众时而自己心不清净，可能被众生度走。
△ 用从体生，用若不与体合，是修行功夫未到家。在一切法中，于人无诤，于事无求，心中必然清净；无愿无求，这就是空，就是三昧。但经中为什么又叫我们常常发愿呢？信愿行是三资粮，发愿要成佛道是必要的，但不能求此愿，有求的心，心中即不平等，必生魔障。修因与证果是依靠体，时时刻刻在回光返照，随时注意与外面境界染不染。断恶修善都要离相，现在我们是在因位，这样做都是般若会上的菩萨，自己焉能不尊重自己呢？
△ 三谛是空谛、假谛、中谛。(1)空谛是宇宙的本体，诸法的自性，洞然虚寂。因缘所生法，一切法皆空，又称为真谛，是真实的。如知一切法皆空，即知一切法不生不灭；证得真谛即能开一切智，断见思惑，三界六道轮回就离开了。所以空谛是破法，空谛不是孤立的空。(2)假谛又称为俗谛，世间无论依报正报，或色或心，均属假有，但能起暂时的作用。既知一切法是假的，对于世间一切事物即不必认真。(3)中谛：真空不碍妙有，假相与真理如水与波，真空与妙有实在是一件事，此理若能透彻，了知真俗不二，空假一如，即入于中观的境界。证得中谛道理即开了一切种智，破了无明，证果则成就了法身佛。言诸法以空故，生即无生，非为假有；以假故，无生而生，非为实空；即假即空，即空即假，故中。此为三谛之理。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈菩萨行
净公上人谈菩萨行
△ 菩萨自度度他，自他平等，不如此修，与本性不相应。正觉是觉悟觉察绝对正确，凡夫迷而不觉，小乘罗汉及辟支佛均为正觉，以正法自觉谓之正觉。小乘人不平等，自度而不发心度人，是被动的度生，不求他，他不度；菩萨为不请之友。度生本来不易，众生不肯接受还要找麻烦。大乘佛法开头难，从初发心到初住难走，初住以上的境界， 越走越容易；小乘则反是。以念佛法门而言，得到理一心不乱，可以到圆初住以上境界。平常把人我是非利害丢得干干净净，即能得一心；如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。
△ 十行菩萨修六度是度自己的，十行以后才能度他。依此推论，凡夫修六度多分是有利于自己。如布施可以度自己的悭贪之心，受施者所得之钱财有限，不过用布施为手段，以成就自己治贪之功。诸恶莫作是持戒的前方便，若起一恶念，障碍他人，...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
...素而佛也不学了；可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人，可以劝其戒持清净。
△ 学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处。如果机缘成熟，一说即能改过迁善，不妨倒予以规劝， |
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樓主 |
發表於 2023-1-30 14:27:52
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發表於 2023-1-30 14:26:36