净公上人：认识佛教等20230123

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:08:34

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人：认识佛教等

○佛教是什么　　（共一集）　　1998/2　　台湾佛陀教育基金会　　档名：24-022-0001

　　各位观众：大家好！阿弥陀佛。

　　今天，承蒙法界卫星来到「佛陀教育基金会」访问，他提出的题目是问：「佛教是什么？佛陀教育的精神何在？如何弘扬佛陀教育，以及信佛对于生活上会发生什么影响？」我们就这个内容做个简单的报告。

　　佛教是佛陀对于九法界众生至善圆满的教育。我自己从接触佛法以来，这个信念就非常的肯定。当我出家的时候，那时候佛教会的理事长是白圣老法师，我曾经向佛教会建议，我们佛教必须要做正名的工作，孔夫子所谓的「名不正则言不顺」。现在社会大众都把佛教看作宗教，这是一个很大的误会，所以必须要把名称更正过来，为「佛陀教育」。加两个字进去之后，使社会大众对于佛法耳目一新，不至于产生误会。这一提，当时佛教会也曾经认真的讨论过，很可惜以后就没有继续来推动。

　　佛教是教育，我们可以从民国十二年，欧阳竟无大师在当时第四中山大学，做了一次精彩的讲演，他的题目是「佛法非宗教、非哲学，而为今时所必需」。这个题与今天法界卫星要我讲的内容完全相符。第四中山大学就是现在的南京师范大学，我去访问过。这是民国十二年，距离我们现在八十年了，在八十年前所说的。

　　可是在七０年代，欧阳大师这一次讲演之后，又过了半个世纪（五十年），西方英国的历史哲学家汤恩比博士，在欧洲一次国际会议里面，他也完全肯定的说：「能够帮助世人解决二十一世纪的世界问题，唯有中国孔孟的学说与大乘佛法。」汤恩比博士这个说法，跟欧阳大师的见解，可以说是完全相同。在台湾，当时天主教于斌枢机参加了这一次的会议。于枢机回国之后，提倡祭祖，我那时候听说了，感到非常的惊讶。天主教从来不拜祖先的，为什么提倡祭祖？尤其梵谛冈有一个命令，让天主教要跟佛教对话，这都是在当时受了汤恩比博士讲演的影响。

　　前年，我在美国弘法，收到一份从英国寄来的文件，是英国的教育部提倡将佛经纳入学校的课本。这也使我感到非常惊讶，英国是基督教的国家，它怎么可能把佛经设在小学、中学、大学课本当中？这在历史上来说，在世界上是第一个国家，正式将佛教纳入学校的课本。印度是佛教的发源地，中国是佛教第二祖国，我们还没有这么做，外国人先做去了，这是我们一方面感到欢喜，一方面感到很遗憾的事情。我想英国政府能这样做，决定也是受汤恩比博士的影响。所以，我们肯定佛教是教育，是非常完善的教育。

　　它的教育内容是什么？这个问题，我在讲席里面讲得很多，不少次数了。佛陀教育的内容，就是说明宇宙人生的真相。宇宙是我们的生活环境，人生就是我们本人，由此可知，佛陀教育对我们的关系，是何等的密切！可以说世出世间任何教育，没有佛教对我们关系这样的密切。佛说如果我们明白这些事情，这个人就叫做佛，就叫做菩萨。而对于这桩事情不明了的，称之为凡夫。凡夫与佛菩萨没有差别，差别就是所谓的「迷」、「悟」。我们说迷、悟，其实迷、悟两个字已经讲得很清楚、讲得很透彻了，可是一般人听到这个名词，都感觉得很玄，很难解其义。而我们换个话来说，大家就更容易了解。迷就是不明白，悟就是明白。对于宇宙人生的真相明白了，这个人就叫佛菩萨；对于宇宙人生真相不明白，这个人就叫做凡夫。所以，佛法的教学，它的中心就是教给我们明了宇宙人生的真相，认识自己与自己生活环境。

　　这个问题是一个非常严肃的问题，也是一桩大问题。人生，几个人知道人生？换句话说，几个人认识自己？自己到底是什么？宇宙到底是什么？明白的人太少了。佛菩萨是过来人，他在经典里面告诉我们，经典就是佛家的教科书，佛说得很清楚，宇宙跟人生是一不是二，过去、现在、未来同时存在，没有界限，尽虚空、遍法界是一体。佛经里面，把这个事实真相说得非常透彻。现代的科学家相当聪明，他们在摸索，逐渐有一丝毫蛛丝马迹的发现，都感觉得非常惊讶。

　　前天有一位同修拿一本书给我看，说是现代的畅销书，叫《圣经密码》。我翻了翻看的时候笑笑，这在佛法里非常平常。西方科学家感到非常的惊讶，为什么世间许许多多的事物发生，三千年前都预言得这么准确，连波斯湾战争的日期都记载得很清楚？《圣经》绝对不是现代人写的，这是说明什么？说明过去、现在、未来是一不是二，只要你能够突破时空的界限，你就见到了。中国古老有很多预言，西方也有预言。

　　过去中国佛门这些老和尚、老法师，就这个事情答复一些人的问题，预言可靠吗？预言有两种根据，一种是从定中所亲眼看到的，属于现量境界，决定可靠。因为人在入定的时候，没有分别、没有执着、没有妄想，所有一切界限全部突破了。也就是说，他可以看到过去，他可以看到未来，甚深的禅定，定能够突破界限。另外一种预言是从数理，这是世间聪明人、数学家，根据数理来推断，也能推断得相当准确，但是不能百分之百的可靠。

　　预言有这两种根据，西方的预言也不例外。如果说《圣经密码》这样精确，我们就想到，它是定中的境界。这种境界说实在话，只要具足四禅八定就行了。如果《圣经》果然是密码、果然把世间事事物物都能够说得那么清清楚楚，我们就可以肯定，他们所讲的上帝不是忉利天主，为什么？忉利天主没有这个能力。那应当是什么人？应当是大梵天主。大梵天在第四禅，那个定功就相当之深。换句话说，四禅以下，也就是我们佛家讲的这一个大千世界，这个娑婆世界里面的事情，他没有不知道的，过去、现在、未来，他统统知道。我们过去一般想象当中，他们讲的上帝可能是忉利天主，这是根据他们现前修学的状况，我们来判断的。如果《圣经》上有这样的启示，这绝对不是忉利天主能做得到的，而是大梵天王。所以这不稀奇。

　　中国古人常讲：「一饮一啄，莫非前定」。这些话的含义，都是说明未来也是有个定数，但是这个定数里面有变量。我在这个小册子里翻一翻，他们讲到善与恶，没错！善与恶是个变数。定数里头有变量，如果这个变量不太大，距离它这个水平幅度不太大，可以说，一般来讲都相当准确。如果是大幅度的起伏，这就不准确。所以，佛家承认有命运，但是不承认宿命，也就是说命运是可以改变的。

　　这是说明，佛法的教学是要说明宇宙人生的真相。特别就是连大梵天也搞不清楚的，佛给我们讲，尽虚空、遍法界是一个自己。这是真的，不是假的。你哪一天发现尽虚空、遍法界是自己，在佛法里面讲，你就见性、就成佛了，禅宗里面所谓「明心见性，见性成佛」，成佛就是彻底了解事实真相。了解事实真相，虚空法界是自己变现出来的。我们这个身是自己变的，自己是什么？自己是讲的真心本性，不是讲这个身体，身体微不足道，都是由自己心性变现出来的，所以法界是一真。

　　因此，佛教给我们如何去生活，怎么样的生活才是正常的生活。佛教给我们，起心动念、言语造作，念念都要想到虚空法界。在佛门里面，有许多经忏佛事、法会，许多同修都在那里发愿回向法界众生。实在说，他这种作法，只是学了一个口头；写的回向偈，实在讲是文字游戏。为什么？他不是真的。真的就是起心动念都想到法界一切众生，而没有想到「我」。可是我们凡夫起心动念，都是为了「我」，我、我的家庭、我的事业、我的国家，这个范围太小了，这是不了解事实真相。

　　所以，我常常劝勉我们学佛的同修，我们起心动念，至少要想到社会安全、世界和平，这已经很小了。社会不是我们眼前这一方，我们要想到全世界的社会，我动一个念头，对社会安全有没有妨害？有没有好处？如果对社会安全有好处，这个念头可以；如果对社会安全没有好处，这个念头不能起。我做这桩事情对世界和平有没有帮助？有帮助，我应该做；没有帮助，不应该做。世界之所以有纷争，大家都是不能把自己既得的利益扩大，如果我们把自己既得的利益能够扩大，让整个社会大众共享，让全世界众生共享，天下就太平，什么事情都没有了。

　　美国人今天用尽心机要想方法将伊拉克的化学武器毁灭，能做得到吗？做不到！战争能解决问题吗？解决不了问题，只有让问题愈来愈复杂。前天，我在报纸上看到一则消息，说明现在世界上，生产制造化学武器的，有二十五个国家。这二十五个国家是大家知道的，还有不知道的，伊拉克不过是其中之一而已。为什么大家拚命发展核武、发展化学武器，造毁灭众生的业？都是为了保全自己的利益。如果大家念头一改，整个世界是我们的家，现在信息发达、交通便捷，整个世界是我的家庭，一切众生是我的兄弟姊妹、亲戚朋友，我怎么忍心去伤害他？你能够把自己既得的利益，跟社会大众共享，跟全世界人类共享，谁愿意去造这些武器来杀人？这才是解决问题的办法。

　　美国今天如果要真正解决世界的纷争、解决世界的灾难，应当怎么做？应当把自己那些核武全部销毁。决定不是用武力来制裁别人能做得到的，武力制裁别人，只有带动世界更大的灾难，第三次核武战争。所以，你才晓得佛陀教育之伟大、佛陀教育之究竟彻底，它是教我们把心量拓开，我爱自己，也能够爱一切众生。

　　中国人常讲：「仁者无敌」，而佛法讲仁者是菩萨，仁慈的人。仁慈的人心里头决定没有怨恨、决定没有对敌。「我还有一个敌对的」，你就不是仁慈的人；在佛法讲，你就不是菩萨，菩萨称为仁者，绝对没有一个冤家对头。如果还觉得有那个人跟我过不去，自己要忏悔。

　　最近因为世界灾难太多，一年比一年多，一次比一次严重，这灾难从哪里来的？不学佛的人不了解事实真相，了解事实真相的人，一定知道，看到所有的灾难，灾难怎么发生的？灾难是我自己不好，我没有修得好，才惹出这些麻烦，决定不能责怪别人。别的人都是好人，没有一个不是好人。儿女不好，儿女怎么会不好？我作父母没做好，我没有做好样子，我没有好好的教导他。学生不好，学生哪有不好？我作老师没有尽到责任。今天社会为什么不好？我们出家修行不好，我们自己没有尽到责任。所以，一切能够回过头来，把所有一切罪过都想到是自己的。这句话是真的，决定不是假的，世间人哪里会有过失？

　　《弥陀经》上所说的西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，如果我们都能见到别人的长处、见到别人的好处；看到别人的过失、看到社会的弊病是我自己的弊病、是我自己的过失，我一肩承担，自己回来忏悔、改过自新，我们现在在这个世间，就是跟诸上善人俱会一处，不必到西方。这才是一个真正觉悟的人、彻底觉悟的人。觉悟的人他的想法、看法，他的说法、作法，跟我们一般人不一样！他的心量广大，真正是「心包太虚，量周沙界」，佛教教学的精神、教学的旨趣，都在此地。

　　讲到我们要把教育发扬光大，现在比过去方便太多了，现在可以利用科学的工具、大众传播的工具。我们在这个讲堂讲经，利用高科技，立刻就可以传遍全世界，这是教。佛在经上常常告诉我们：「受持、读诵、为人演说」，我们要特别注重「演」，「演」是自己做给人看。你说的是一套，就像我刚才举的例子，「回向法界众生」，那是你说的、是你写的，你自己没这么做，所以不能产生效果。如果你自己真的这么做了，效果就发生了，真正能够自度度他，真正能够超凡入圣。

所以佛法要行，不在乎说。「演说」，演是表演，表演给社会大众看，真正把它做到。我们要用真诚心、清净心、平等心、智慧的心、慈悲的心，对待一切众生，对待一切人、一切事、一切物，绝不欺骗自己。

○纪念佛陀圣诞—谈佛陀现代教育　　（第一集）　　1998/4/27　　新加坡光明山　　档名：21-079-0001

　　诸位法师，诸位大德同修：

　　今晚我们在新加坡最殊胜的道场「光明山」聚会，纪念本师释迦牟尼佛的圣诞。这一边的大和尚邀请我到此地来做三次的讲演，我们的讲题是纪念世尊的诞辰，来谈谈佛陀教育对于现代人的利益。

　　佛法发源于古印度，世尊的历史，我相信许多同修都熟悉。可是最重要的，佛法经过三千年的传播，这段史实在中国古书里面记载，今年是世尊灭度三千零二十几年，跟西方人的记载出入很大，彼此都有依据，我们不能说哪一个正确，哪一个是不正确，这个事情很难讲，除非释迦牟尼佛再来，为我们澄清这个事情。但是这桩事情，对我们的修学并不是很重要，最重要的是我们认识佛教的本质。佛教究竟是什么？这个不能不清楚，不能不明白。

　　在近代，几乎全世界每一个地区，大家都以为佛教是宗教，佛教是世界六大宗教之一，这几乎是我们每一个人都承认、都肯定。连我们作世尊弟子的人，佛门里面讲「四众」同修，也是这样肯定，那还有什么话好说！可是诸位一定要晓得，佛教本来不是宗教，但是佛教现在真的变成宗教了，我们无可否认，它是宗教。变成宗教之后，就不能够普度众生了，为什么？不同的宗教就不相信，你就度不了他，对于度众生来讲，那就大打折扣，这不是佛的本愿。

　　佛教究竟是什么？我们学佛的四众同修不能不清楚，不能不明白，佛教的本质是教学、是教育。大家要冷静在经藏里面去观察、去探讨，你就明白了。释迦牟尼佛当年出生在帝王之家，舍弃世间荣华富贵，去从事广大的社会教育，这是非常非常的难得。他为什么不以国王的身分来教化众生，而以一个教育家、一个学者的身分，从事这个教育工作？这正是世尊伟大之处，是世尊大慈大悲的表现。因为他如果以国王的身分，他教化的对象只有一个国家，不能推动到国际，这是一定的道理。

　　就算外国人说的，二千五百年之前那个时代，在中国是春秋战国的时代，国家没统一，印度也没统一，所以国家就很多很多。在中国，大国不过方圆百里，小国只有二、三十里。如果在春秋战国时代，新加坡这个地区可能就有好几个国家。如果这种高度智慧、圆满的教学，要能够利益一切众生，一定要突破国家的界限，突破种族的界限，突破文化的界限，突破宗教信仰的界限，才能够叫普度众生。普度众生，推行这个高度智慧圆满的教学，能令全世界一切众生得到利益。

　　我们要问，得什么样的利益？佛法的教学，说实在话非常现实。第一个利益，就是佛教我们在这一生当中，如何过最幸福的生活，这是我们大家梦寐所希求的。第二、如何能叫我们的家庭美满。第三、如何能叫我们的事业顺利成功。第四、如何能让我们有一个祥和的社会，一切众生都能够和善相处，都能够互助合作，共存共荣。第五、让我们的国家富强。第六、达到世界真正的和平。这些问题都是我们迫切需要的，要怎样才能做到？唯有推行佛陀的教育，使佛陀的教育普遍宣扬，大家都有这个共识，都有这个认知，都肯依教修行，这六个目标一定可以实现的。然后我们才晓得，佛教育对一切众生确确实实有真实的利益。佛所讲的不是玄学，不是讲一种空洞的理论与我们生活不相关联，所以我们必须要把佛法本质认识清楚。

　　而佛法在中国、在东方变成宗教，实在说也不算是一个短的历史，至少有二、三百年。二、三百年的积习，二、三百年的误会，确实已经有相当的深度了。我们佛门弟子，特别是出家的佛弟子，没有尽到倡导的责任，宣传引导的责任我们没有尽到。没有尽到责任，就是世尊的罪人，我们怎么能对得起释迦牟尼佛？怎么能对得起历代的祖师大德？在民国初年，首先把这个问题正式提出来，还是一位居士，这个在佛门有许多人都知道的，民国初年，欧阳竟无居士。欧阳居士是杨仁山的学生，清朝末年对我们佛法有很大的贡献的杨老居士。

　　欧阳大师在民国十二年，当时第四中山大学做了一次精辟的讲演，他的讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。这个讲题好！说明佛教不是宗教，佛教也不是哲学，但是佛法是今世所必需，没有不行。他的讲演由他的学生王恩洋居士作成笔记，这一篇讲演流通下来了。我是在二十年前，一九七七年在香港讲经看到这一篇文章，我读了之后深受感动，他分析得太好了，说得很清楚、很明白。

　　在七十年代，我听说欧洲有一次国际会议，这个大会邀请英国当代的历史哲学家汤恩比博士做了一次讲演，学术性的讲演。汤恩比博士在大会里面宣布，能够解决二十一世纪人类极困难的问题，只有中国孔孟的学说与大乘佛法。他这个说法跟欧阳大师那个讲演，观点完全相同，出自于英国人之口。这一篇讲演确实产生了效果，最明显的效果，梵谛冈教皇下了一个命令，让天主教的神父跟佛教交谈。我想是受汤恩比博士讲演的影响，他们才有这个觉悟。

　　于是我在台北就有一些神父来访问我，不但来访问，亚洲主教团还在台北办了一个研究所，这个研究所叫做「东亚精神生活研习所」，里面的学员都是神父、修女，很有文化水平。当时主持这个「研习所」的罗光主教，邀请我为他们讲习「佛教精神生活」，请我讲这个科目，所以我还有不少神父学生，还有不少修女学生，我们相处非常融洽。我上课的时候，曾经跟他们说：「很遗憾的，你们请我来讲佛教精神生活，如果请我来讲你们的《圣经》，那你们得利益就大了。」这是很显著的效果。

　　听说前年，英国政府将佛法列入学校的课程，从小学、中学、大学，教科书里面掺杂着佛经。在英国的同修把这些数据寄给我，我看了非常高兴。但是也很惭愧，印度是佛教的发源地，印度这个国家没有把佛教列入学校课程；中国是佛教，特别是大乘佛教生根茁壮、开花结果的一个所在，中国也没有把佛法列入学校课程，被英国人占先去了，这是令我们很惭愧的。将来写历史，英国人领先、天主教领先在学习佛法。现在世界上，许许多多神父、牧师都在研究《大藏经》，比我们出家人研究的情绪还要高，还要认真，还要努力。在我想到将来会有一天，我们出家人要向神父、要向修女去学佛法。为什么？他们学的比我们高明，这是真的，不是假的。我们今天要不认真努力，将来就调过头来向别人学习，要拜他做老师。事实摆在面前，这个不是推测、不是推想，是事实。

　　所以我们一定要晓得佛教的本质是大学问，超越种族。释迦牟尼佛舍弃王位，出家修道，从事于社会教育工作，这就是突破了国家的界限，突破了种族的界限。古印度种族的界限非常森严，四姓阶级，释迦牟尼佛提倡平等，四姓平等，这在当时是了不起的，今天所讲的人权运动，释迦牟尼佛提倡的四众阶级平等。突破了不同的文化领域，突破了不同的宗教信仰，这真正是高度的智慧、圆满的智慧才能够做得到。

　　佛法是教育，佛法是教学。我过去在中国向一些知识分子介绍佛法，第一条就说明「佛教是释迦牟尼佛对于九法界一切众生究竟圆满的教育」，这是我们首先要把佛教本质认识清楚，我们才能够接受这个教育，得到教育真实的利益。我们从过去一直到今天这种教学上来观察，你也能够明了它是教育，它不是宗教。我们称释迦牟尼佛，我们怎样称呼他？本师。什么叫本师？这个教学的创始人，这个教学的根本老师，我们跟佛的关系是师生关系，这不是宗教。宗教里面没有这种关系，宗教里面神高高在上，人跟神不能平等。在佛法里面，一切众生跟佛是平等的，我们称他作老师，我们自己称学生、弟子，我们跟佛是师生关系。

　　佛不在世，佛的弟子代代相传，把这个教学传下来，不但是传了几千年，而且传遍到全世界。我们对于这些传法的人，称他作「阿阇梨」，称他作「和尚」。「和尚」的称呼不可以随便称，我跟他没有这个关系，不能称他作和尚，称他作阿阇梨这是对的，阿阇梨就是一般讲的先生、老师。实际上，还不能称老师，只能称教师。所以阿阇梨翻成中国的意思是「轨范师」，他可以做社会大众的模范，可以做社会大众的表率，我们称他为阿阇梨。和尚这个称呼那就不一样，和尚是直接教导我们的老师，我跟他有这么密切的关系，这个老师我们称他作和尚。「和尚」是印度话，中国意思是亲教师，他亲自教我，我直接受他的教学，受他的教导。这就像现代大学里面的指导教授，指导教授在佛法里就是和尚的意思。另外一位，校长是和尚，我们直接受校长的教导，校长虽然没有上过课，但是教学的政策是他制定的，课程是他安排的，教员是他聘请，他聘请这些教员执行他的教学政策，所以校长是和尚。这是我们从这些称呼当中，你晓得这是教学里面才有这种称呼，宗教里面没有。

　　再看看教学的场所，佛教刚刚传到中国来的时候，国家那个时候是汉明帝，后汉明帝的时代。汉明帝帕特使到西域，去聘请法师到中国来讲经说法，教化众生。皇帝派使节去迎请，现在讲是礼聘，聘请到中国来。最初接受中国朝廷聘请的是摩腾、竺法兰这两位大德，到中国来之后，他们是外国人，由中国主管外事的单位来接待他们。主管外事的单位，用现代的话来说就是外交部，来接待；那个时候不叫外交部，叫「鸿胪寺」。这个历史我们要明了、要清楚。

　　中国古代是君权的制度，但是中国的君权跟西方人的君权大大不相同。中国的帝王都非常尊重知识分子，网罗知识分子来替他管理国家，管理人民。所以皇帝下面设了一个总管，像现在的国务院这种性质，里面有总理大臣，在中国过去称为首相，相权很大，帝王没有不尊重宰相的。所以中国皇帝很少是专制的，什么事情都要找这些大臣来商量、来开会，怎么处理，怎么决定。真正专制不听大臣话的那种皇帝，国运就差不多快要亡国，快要改朝换代了。贤明的帝王决定尊重知识分子，不会专制。

　　宰相负责管理这个国家，所以下面有六个部替他办事。这六部里面，第一个就是教育部，那个时候叫礼部，礼部主管不叫做部长，在汉朝叫尚书，尚书就是部长，侍郎就是副部长，所以他有两个侍郎，左右侍郎就是有两个副部长。副部长管的事情，跟我们现在行政单位其实是相同的，一个是政务副部长，一个是常务副部长，在那个时候称为左右侍郎。无论是帝王，无论是宰相，他所办的业务里面，最重要的就是教育。《学记》里面讲：「建国君民，教学为先」，建立一个国家，统治全国的人民，什么最重要？教学最重要。只要把教育办好，国泰民安，人民都能够安居乐业。所以中国不是讲法治，更不是讲用武力来统治、用警察来统治，不是的。中国自古以来是用礼治、用教育来治天下，达到长治久安，所以宰相底下最重要的是礼部（教育部）。

　　现在皇帝接受佛教育了，这个难得希有，中国人的福报。所以这两位法师到中国来之后，跟中国朝野一接触、一交谈，我们中国朝野非常欢迎佛陀教育。为什么？佛陀教育的理念基础跟我们中国儒家教育完全相同，儒家的教学建立在孝道的基础上，佛法的基础也建立在孝道的基础上。中国自古以来，皇帝所号召、提倡的是「以孝治天下」，纵然他自己不孝，他还是要标榜孝，以孝治天下。理念相同，基础相同，这一谈就欢喜。所以中国朝廷就决心要把法师留在中国，不让他回去。留在中国总不能长期接受外交事务的接待，外交事务的接待是临时，把他当宾客。现在要把他当作老师，要长期留在中国，必须要给他建立一个机构，让他来推展佛教教学的工作。于是皇帝下面再成立一个新的单位，这个新的单位是佛寺。那个时候第一个佛教单位，是汉朝时候成立的「白马寺」。后汉的首都在洛阳，洛阳白马寺是佛教第一个办事机构成立。

　　为什么叫「寺」？诸位要知道，寺是政府办事机构的名称，办事机构直接归皇帝管的，直接归皇帝管辖的办事机构都称寺，所以皇帝下面有九个寺。这个制度一直到清朝还存在，所以诸位要有机会到北京去旅游，你去看看清朝的皇宫，在皇宫里面你还看到有这个牌子，九个寺的牌子都有。所以一直到清朝还保留、还延用这个名称。清朝末年，政治制度起了很大的改革，可是我们在那里还能够看到一些遗迹。所以皇帝办事的机关称作「寺」。

　　佛教的寺第一个是白马寺，为什么用「白马」？佛经、佛像在当时从西域那边运输到中国非常艰难，白马驼经、驼佛像，驼到中国来，你就看到中国古人心地多厚，白马的功劳不能忘掉，所以这个佛寺命名为「白马寺」。「白马寺」里面做些什么工作？佛经是外国文，一定要通过翻译。白马寺最重要的一个任务，就是把梵文的经典翻成华文，就相当于现在的国立编译馆一样。翻成华文之后，要请法师来讲解，就是教学。不但让我们明了佛经的道理，还要学习佛菩萨的生活方式，我们才能够得到真实的利益。

　　所以诸位要知道，「寺」这个名称是古代政府办事的机关，不是庙。现在「寺」虽然还有这个字，但是它的概念、解释已经变了。寺是甚么？寺就是庙，寺跟庙混合成一起，这就糟糕了。庙是宗教，寺不是宗教。寺在当时，如果用现代的名称来说，是佛陀的教育部，佛教教育的最高机关。所以在中国两种教育并行：宰相底下的礼部是国家一般的教育，一般的教学；而「白马寺」是帝王亲自主持，亲自推行佛陀教育，这个教育是一个特殊的教育，是社会教育。所以佛教育比礼部推行的孔孟教学，效果反而快速的成长，远远超过了儒家的教学。这个原因，我们可以能够想象得到，因为它是帝王亲自推行的。中国老百姓对帝王很尊敬，对宰相固然尊敬，比起帝王那要差很多。所以佛教育是帝王亲自主持来推行的，这个速度就快，很快的普及到全国，于是全国各个地区都建立佛教教学的道场，这个道场都称之为寺，而建筑的型式都模仿皇宫。

　　在古时候，皇宫这种型式民间不可以模仿的，你要是模仿建立皇宫这个模式，那就是造反，那还得了！模仿皇宫这种建筑，只有亲王、王族才可以。它的建筑都分为等级，它有阶级，跟穿的衣服、服色都相同。皇帝穿龙袍、黄袍，上面绣的龙只有皇族才能够穿，其它任何人不能穿这个服色。帝王绣的龙有五个爪，五个爪就是皇帝，四个爪是亲王，三个爪是王子。你们诸位看，龙袍分等级的，虽然一样的颜色，一样的花纹，龙的爪不一样，多少不相同，从这个地方看他的身分，他的地位。但是佛是皇帝的老师，那就不一样，老师办公的场所当然也可以模仿皇宫了。所以佛的道场统统用皇宫的建筑，这是皇帝许可、同意的，不算是犯法，于是佛寺都建成皇宫的型式。

　　中国人在古时候，不要说太远，五十年前、一百年前，交通不发达，有许多住在偏僻地方的人，真的是老死不相往来，一生没有进过城的人真有。所以他对于帝王向往、尊敬，没有机会见到，就连皇宫也很少人有这个缘分，在皇宫外面瞻仰瞻仰，这个缘分都很难得。但是寺院能够模仿皇宫的建筑，普遍在全国各个地方建立，让老百姓都能瞻仰到皇宫的建筑，使他们对于国家的领导人那种恭敬油然而生。

　　所以诸位一定要清楚，寺是佛教教育的机构，是推行佛教教育的场所，跟鬼神、死人完全没有关系。但是现在这个寺真的是庙了，寺跟庙的性质完全分不开了，天天为死人念经。原来佛家教学的道场，现在变了，为死人服务。就好像我们现在的学校，学校本来是教活人的，现在的学校不上课，也不招生，天天在做超度佛事，那学校成什么学校？诸位要晓得寺是学校。所以现在变质了，变成宗教，普遍都变成宗教，我们还有什么话说？

　　人家说佛教是宗教，我们听到不敢否认，佛教真的变成宗教了。但是我们自己一定要明了，在现代这个社会，中国、外国，我过去在纽约讲演的时候也跟大家分析过，现在佛教大致上可以分为五种不同的形式：第一种就是宗教，为死人服务的这么一个场所，变成宗教；第二种是变成学术，特别是在日本，现在在欧美大学里面，有佛学的课程，有佛学的研究，把它当作一种学术，把它当作一种哲学来研究，这也是变了质的。欧阳大师讲：「佛教非宗教非哲学」，它不是宗教，也不是哲学。哲学不是也很不错吗？诸位要知道，哲学在整个教学里面，只是一个科目而已。一个完整的大学里面有哲学系，它只是一个科系，我们不能把整个大学变成一个科系，那成什么话！佛教的教学是一个完整的大学，里面有哲学，里面也有宗教，宗教跟哲学都是它的一个科系、一个科目，一个科系不能代表全部的课程，不可以代表的，我们要辨别清楚。这是第二种，变成学术。

　　第三种，很不幸，大概在最近二、三十年间，变成邪教了。说实在话，宗教跟哲学对于社会虽然没有什么太大的好处，但是还不至于有太大的坏处。变成邪教，完全是欺骗众生，欺骗善良的信徒，这是许许多多国家、地区、政府都下命令禁止的。像新加坡的政府绝对禁止这些邪教，这个作法是正确的。今天在全世界，全世界都讲民主、自由、开放。这民主、自由、开放就遭了殃，社会上邪说横行，一般善良的老百姓，精神、思想、见解被污染，都变成邪知邪见，这个社会就不会安定。唯有真正贤明的领导人，他要对全国人民负责任，禁止这些邪知邪见，这是正确的。不能说这个不民主，保护人民思想的纯洁比什么都重要。

　　大家今天知道地球生态污染严重、环境污染严重，妨害我们生理的健康。殊不知，思想、见解被这些邪知邪见污染，影响我们心理的健康。今天在全世界，做得最好最有效的是新加坡的政府、中国的政府，这些邪教绝对被禁止，邪教的言论、邪教的刊物，决定是被禁止的，这是对人民负责的政府，这是对社会安全负责任的领导，值得我们赞叹。

　　在中国过去帝王时代，的确有它的好处，缺点固然是有，好处多，比民主好处多得多。在帝王时代，言论跟出版是受管制的。古时候，无论是在家、出家的佛弟子，你有著作或者是你作经的批注，或者是你读的经论，你有心得、有感想，你写出来的报告，你想把它印出来在社会上流通，一定要经过帝王批准。帝王根据什么来批准？实在讲帝王的事情太多了，他哪有时间看这些东西。他委派当代的一些高僧大德来审查，经过他们看，他们觉得没有问题，知见很纯正，解释很明了，对社会大众有利益没有害处，才向皇帝报告。皇帝根据他们的意见批准，才可以流通，才可以印书流通。否则的话，那就是犯法。这一些措施，实在讲现在一般民主人士说帝王专制，巩固他的政权，限制人的思想自由，他说的好像也有道理。我的看法不然，我是觉得他这种措施，实际上讲最大的效果是保护人民思想见解的清洁，防止污染，这是他的功德，我们不可以抹灭。所以我们的思考，我们的言行，一定要客观，不可以偏激。

　　过去演培法师在这里做住持的时候，有好几次他老人家很想请我到这边来讲演，缘不成熟。有一次我们在一起吃饭，说说开玩笑的话，他问我：「净公上人，你到底是赞成民主，还是赞成专制？」我说：「我赞成专制，我不赞成民主。」他说：「不行，你的思想落伍了。」我说：「我不落伍，我有我的道理，专制好过民主。」为什么？专制底下有人才，民主底下的人才出不来。真正有德行、有学问的人，你请他出来作官，请他出来为大众服务，不容易！请不动。民主的时候要他自己上街去喊，「我是好人，我怎么好，你们选我一票」，说不出口，难为情。你想想看，哪一个有德行、有学问的人肯抛头露面，叫人家投他一票？怎么样都做不出来。所以你才晓得，真正的人才，在民主这个时代都隐居了，一定要靠民主制度底下真正有贤德之人，他才想尽方法去网罗人才，为国家、为社会来服务，这个是民主制度底下非常贤明的领导人，这种领导人在民主制度底下不多，很少见。

　　我们今天有缘生活在新加坡这个地区，新加坡李光耀，了不起！我不是在这个地方赞叹他，这是以事论事，在今天全世界的政治领袖人物，有几个人能跟他相比？这么一个小的国家，弹丸之地，居然能够在全世界跟这些大国平起平坐，不容易！这确实是个贤明的领导，民主制度之下能够选出这样的人，是这一个地方的福报，这是众生有福。所以确实新加坡在全世界是最有福报的一个地区，这不是假的。诸位在此地，生在福中不可以不知福，要知道自己有福报，再能够推行佛陀教育。佛教我们开智慧，所以佛家的教育是智慧的教育，这个要懂得。绝对是破迷开悟，破除迷信，破除邪知邪见，佛法讲的正知正见，这是佛教育。所以佛教育变成了邪知邪见的教育，能够为贤明政府所禁止，正确的，不是错误。除非是有心人士来责难政府，我们头脑清醒，一定要赞成政府这种措施，赞成政府制定这个法律。

　　还有一种形态，变成什么？变成表演作秀的佛教，场面很大很热闹，又唱歌又跳舞，载歌载舞，在当中插几句佛法。那一种，我叫它做「作秀的佛教」，对于我们大家没有好处，没有真实的利益，等于你去看表演没有什么两样，看完那就过去了。

　　最后一种是传统的佛教，就是我们今天讲「佛陀的教育」，这是真的。真的佛教在现在这个世间很少见了，非常希有。我们今天要学的，我们不是学宗教，我们也不是学哲学，我们也不是搞邪知邪见，我们一定要学习释迦牟尼佛真实的教诲。世尊真实的教诲都在经典上，经典现在读诵的人很多，去念，什么意思？不懂。说实在话，经典你去研究，你也研究不出来，往往你还把经典的意思错会了。

　　前几年，我在中国遇到一些大学教授，这些学者专家们跟我在一起举行座谈会，他们就很好奇来问佛法，我把佛法简简单单介绍给他。我告诉他，佛教是释迦牟尼佛最美满的教学，他们听了也感到非常惊讶，从来没有想过佛教是教育，没有想过。佛的教学内容是什么？过去有一年，我有一个学生，他是大学教授，现在在台湾也有相当的知名度。有一年过年的时候，他来给我拜年，夫妻两个来看我，告诉我，他在辅仁大学讲《普贤行愿品》。我说：「太好，太难得了。」我顺便就问他一句话，我说：「你用一句话来告诉我，释迦牟尼佛四十九年所讲的是些什么？换句话说，这一部《大藏经》的内容是什么？你用一句话说出来。」我给他出这个题目，他想了好几分钟说不出来。他回过来问我，我就告诉他：「《般若经》上讲了四个字，『诸法实相』，你同不同意？」他点头。「诸法实相」是什么？宇宙人生的真相，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说什么？说的是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活环境，人生是我们本人。换句话说，世尊一生的教学不是讲别的东西，就是说我自己跟我自己生活环境的真相，你说这个教育多么重要！世间还有哪一种教育比这个教育对我们更密切的？找不到！

　　当时这些老教授们听到我这个话之后，当然感到惊讶，从来没想过。我说你们不要用宗教的眼光去看佛教经典，你们要用教学的眼光，你这个念头一转，你再去看佛经，你领略的就不相同，你的角度转变了，你才能看到佛家教学真面目、真精神、真实利益。我说这个话也起了作用，前年我到上海访问复旦大学，复旦的陈校长告诉我，他说现在大学教授研究佛经，已经有一百七十多人，我们听到非常欢喜。所以就看我们用什么眼光来看佛法，什么角度来接受佛法，你才能得到佛法真实殊胜的功德利益。

　　读经要明白经义，明了之后要去做。把经里面所讲的这些道理义趣，变成我们自己实际的生活行为，也就是说一定要把佛法、佛经，变成自己的生活，变成自己的工作，变成自己处事待人接物的指导原则。我们摇身一变，我们原本是凡夫，过的是凡夫苦恼的生活，这一变就变成佛菩萨自在快乐的生活，这是真的，不是假的。我今天坐在此地跟诸位也是现身说法。我从二十六岁，从方东美先生那个地方知道佛法是教育，不是宗教，把我的观念改过来了。这四十多年当中，我真的得到利益，利益非常殊胜。我得到好处，所以我才敢劝大家，我这么样肯定，丝毫没有疑惑，把佛法奉献给诸位同修，要知道经典上字字句句都是无量义，字字句句都使我们一生受用不尽。

　　如果你要是问，佛法究竟有什么好处？好处在哪里？我要问问诸位，你们希不希望长生？都希望长寿。你们希不希望不老？我也希望不老。你希不希望不病？给诸位说，你学了佛统统得到。最现实的，你学了佛之后就不老、就不病，再告诉你，不死！真的，不是假的，我不骗人。你要问我，我就完全肯定告诉你，我不死。这是世间最难得到的，最不容易解决的问题，你都能得到，你都能解决，其余世间那些事，那叫鸡毛蒜皮小事一桩，哪有得不到的！

　　佛家常说：「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的，一点不假，有求必应。那也许你说：「我求，我求不到，没有感应。」早年，说这个话大概在三十年前，我在台北法华寺讲《地藏经》，我讲经的时候广钦老法师还听过一会。讲完之后，也就是讲到「有求必应」，有一个法师来找我，我下了座之后，他说：「净公上人，你讲这个『有求必应』有问题？」我说：「有什么问题？」「哪有这个道理？」我说：「怎么回事？」「我在佛菩萨面前求一个电冰箱，求了三年都不应。」我说：「有这么回事情？」我就转过头来请教他，我说：「你老人家道场住众有多少？」他说：「就一个人住一个小茅篷。」我说：「一个人没有必要，所以佛菩萨不送来。」我说：「我有求必应。我求的是什么？我没有求电冰箱，我求经书。」那个时候是在跟李老师求学的时代，我需要参考数据、需要经书。我心里求这部书，大概总是一两个月就会得到，就会有人送给我。多少年来，真的如此。心愿求这部书，只有一部时间最常，半年多我才得到，《中观论疏》。这本书是我求所有参考数据里面得来的时间最晚，半年才得到。真的是有求必应，没有求不到的。

　　这一桩事情是过去章嘉大师传授给我的，教给我的。我对于老师非常尊敬，我对于老师的话丝毫不怀疑，所以我做学生是个标准的好学生。老师告诉我：「当你有所求而求不到的时候，你有业障；不是你求不到，是你有障碍，障碍障住了你所求的，就求不到。那怎么办？一定要把业障消除，业障消除之后，决定是有求必应。」所以我就懂得了，应当怎么求？如理如法的去求，我们向佛菩萨求，是我们确确实实需要的。像那一位法师一个人住小茅篷，还要一个电冰箱，那是贪心，要过奢侈的生活，这就错了，念头就错了。佛菩萨怎么会有感应？所以佛菩萨对我们的感应，绝对不是增长我们贪瞋痴的。如果你以贪瞋痴去求佛菩萨也求到了，每一次求都求到，给诸位说，那不是佛菩萨加持，是魔加持，魔就希望你贪瞋痴天天增长。为什么？你出不了六道，你脱不了他的魔掌，永远被他掌握，所以那是魔，不是佛。佛一定是帮助我们减少贪瞋痴，消灭贪瞋痴，绝对不会给我们增长。佛帮助我们增长智慧，消除烦恼。魔障碍我们的智慧，增长我们的烦恼。所以诸位如果能从这个地方细心去辨别，什么是佛法？什么是魔法？你也会有一个概念了。

　　现在这个世间，正如《楞严经》上所说：「邪师说法，如恒河沙」。正法希有难逢，妖魔鬼怪的法到处都是，不胜枚举。我们有什么能力能辨别？当然读《楞严》是好事情，真正熟读《楞严》确实有能力辨别。所以《楞严经》是妖魔鬼怪最嫉妒的一部经典，想尽方法要把这部经典在这个世间除掉。《法灭尽经》说，将来一切佛法会灭，第一部灭的就是《楞严》。《楞严经》要是不除，妖魔鬼怪现形会原形毕露，他就作不了怪。可是今天读《楞严》的人不多，懂得楞严的人更少，妖魔鬼怪在你面前你也不认识，你也不能辨别，吃亏上了当。吃亏上当之后能够觉悟的，那就算不错了。但是吃亏上当回头觉悟的人，还是不多，迷在里头的人多！将来法灭，最后一部是《无量寿经》，《无量寿经》最后灭。我们在经上看到，一切法灭尽了，佛以他的神力还令这一部经住世一百年。在那个时候，如果有人遇到这部经典，听到这个法门，都能得度。依照这个经典认真去修学，有求必应。为什么不去修学？为什么不认真努力去学习？

　　佛法修学，指示我们有纲领，有原则。总纲领、总原则是戒、定、慧三学。我们讲戒定慧，大家听得是很熟悉了，可是戒定慧的意思很模糊，你不清楚。如果我们用《无量寿经》经题的几句话来讲，大家似乎会更清楚一点，更明白一点。《无量寿经》经题上，告诉我们修学的总纲领是「清净、平等、觉」。第一、佛教我们修清净心，这个重要；第二、要修平等心；第三、要修觉悟的心。清净心就是戒，平等心就是定，觉就是慧。《无量寿经》经题，戒、定、慧三学圆满具足。

　　我们学佛的人，入佛门第一堂课就是接受三皈。三皈是什么意思？是正式拜老师，做老师的学生，从今天起认真向老师学习。老师把学习的总纲领、总原则传授给你，这个纲领、原则叫三宝。三宝是什么？给你说「佛、法、僧」，你又迷惑了，又把意思错解了。不但现在人错解意思，一千三百年前，大家听到这个名词就已经搞不清楚了。所以我们在禅宗六祖惠能大师的《坛经》里面看到，惠能大师给人家传授三皈，他就不说「皈依佛、皈依法、皈依僧」，怕人家起误会，得不到三皈真实的利益。他换个名词，叫「皈依觉、皈依正、皈依净」。然后给我们说明，「佛者觉也、法者正也、僧者净也」，说的就很清楚了。这是我们入佛门，我们从今之后修学的总纲领，就是修「觉而不迷、正而不邪、净而不染」，我们在日常生活当中、工作当中、应酬当中，都掌握着这个原则，你才是佛的学生。如果你还是迷惑颠倒，还是污染，还是不净，你就不是佛的学生，不是三宝弟子，非常非常重要。

　　今天时间到了，明天我们还有一会，继续跟诸位来报告。希望大家利用这三天真正认识佛教，佛教究竟是什么？对我们有什么好处？有什么利益？值不值得我们学习？我们在这三天的时间，把这个问题解决。希望明白之后，我们认真学佛，各个人都得佛法殊胜无比的功德利益。谢谢大家！

○纪念佛陀圣诞—谈佛陀现代教育　　（第二集）　　1998/4/28　　新加坡光明山　　档名：21-079-0002

　　诸位法师，诸位同修：

　　昨天我们将佛法在近代社会几种不同的形式给诸位报告过了，我们要学的是要接受释迦牟尼佛真实的教诲，这才算是佛陀弟子，佛陀的学生。佛法的修学是从三皈入门，「三皈依」昨天也略略的提了一下，因为时间的关系没细说，今天藉这个机会还要做一个补充，皈依的意义一定要很清楚、很明白。

　　什么叫做「皈」？什么叫做「依」？我们世俗在过去，现在已经没有了，现代化的学校没有这种形式。在民国初年，大概在六十年以前，六十年以前中国一般偏僻一点的城市，还有私塾存在。我记得我六、七岁的时候上过私塾，时间很短，大概只有三、四个月，以后政府就办学校了，就有小学。在那个时候小学都很少，而私塾教学的场所是祠堂，在一个祠堂里面，一个老师教十几个学生。我的印象非常清楚，我父亲带着我去拜老师，还带着礼物，古时候人讲的「束修」，供养老师的礼物。到这个私塾，私塾也有一个礼堂，礼堂当中供奉的是孔老夫子的牌位，「大成至圣先师」的神位，我们要向孔子行最敬礼，这个最敬礼是三跪九叩首，跟前清见皇帝的礼一样。我父亲在前面，我在后面，跟着家长拜孔老夫子。拜完之后，请老师升座，老师坐在孔老夫子牌位的下面，再向老师也是行三跪九叩首的礼拜，我家长（父亲）也要拜老师。这么隆重的礼节，把自己的小孩、子弟付托给老师，请老师严加管教。这么大的礼！所以诸位想想看，老师接受学生家长三跪九叩首的礼拜，他要不认真教学生，他怎么能够对得起学生家长？他对不起。现在这种制度没有了。

　　佛门里面我们拜佛做老师，这个礼就叫行三皈依礼，所以三皈依就是我们拜佛为老师。佛虽然不在了，佛的形像在，我们供养佛的形像，要把佛像当作真佛来看待，我们向佛行最敬礼。对佛行最敬礼之后，代表佛教导我们的是现前的老师。佛像不会说话，不会指导我们，现前的老师，这个老师有出家的老师（法师），有在家的老师。诸位同修要知道，老师不一定是出家人，出家、在家、男众、女众都可以作老师。只要你真正通达佛法，你以正法教学，你没有把佛的意思讲错，没有把经论讲扭曲，你就是一个传法的老师。我们对老师也要行最敬礼，然后老师把佛法修学的纲领、原则讲解给我们听，传授给我们，我们就明白学佛要从哪里学起。所以传授三皈是个很隆重的大事，不是儿戏，不是形式，有实质的内容。

　　皈是回头，依是依靠，叫皈依。你从什么地方回头？你依靠什么？这个不能不讲清楚，不能不明白。如果不明白，那我们就是胡里胡涂皈依，实际上也没有皈，也不知道依什么，那就错了，完全错了。所以每一次传授皈依都要详细说明。现在的社会往往一次皈依的人太多，时间太匆促，所以我们也利用科技的方便，我曾经在新加坡广播电台里，借他们的录音室，录了一个「三皈传授」的录音带，一个小时的录音带。以后又有一年在澳洲黄金海岸也是给同学们传授三皈，也说得很详细、很明白，不但有录音，还有录相，现在这两个录音带，我们在一起流通。也有同修发心把它写成文字，所以有《三皈传授》的小册子，有录相带，有录音带。诸位如果真正想作佛弟子，这是一定要看，一定要听。至于这个形式，我们很隆重的做一次就行了，实质比形式重要得多了，这一点我们不能够不知道。

　　已经皈依的，还需不需要皈依？不需要。拜老师一次就行了，无论什么人给你主持皈依的都没有关系，重要的你要懂得皈依的意义，懂得皈依的道理。你听我讲的，你就明白了，皈依是皈依三宝，不是皈依某一个法师。现在有很多人搞不清楚，以为是皈依一个法师，这不但没有好处，反而有坏处，这个坏处很大很大！什么坏处？「破和合僧」，依照佛经的戒律里面讲，果报在阿鼻地狱。你不皈依还没事，这一皈依，皈到阿鼻地狱去了，你冤不冤枉！所以要知道，我们皈依是皈依三宝，以三宝为师，这一个出家人是三宝的代表，代表三宝传授三皈给我们，我们不是皈依他，这个一定要知道，要搞清楚。

　　我们是皈依佛法，以佛为师，以法为师，以僧团为师。僧团是什么？僧团是世界一切团体当中的模范团体，是这个意思，这叫僧团。绝对不是说几个出家人住在一起就叫僧团，不一定。这几个人住在一起，如果不是依照戒律修学，特别是依照「六和敬」修学，他就不是僧团。假如是在家同修，你们是一个家庭，佛讲你一家有四个人，你们夫妇与儿女，四个人完全遵照「六和敬」修学，你这个家就是僧团。所以「僧」的意思是团体，是和合的团体，就是六和敬的团体。六和敬的团体，诸佛护念，天人都尊敬。你是个典型，是个表率，是个模范，所以得到龙天护持。诸位晓得，一个家庭可以做一个僧团，再大的出家团体，如果不修六和敬，不是真正的僧团，这是我们必须要辨别清楚的。

　　皈是回头，从哪里回头？第一个，从迷惑颠倒回头。我们已往对人、对事、对物都迷惑，实实在在讲是神智不清，佛教给我们回头，依什么？依觉。这一句话用佛法的名词来讲，大家不容易体会，如果我们换一个名词，你就很好懂。什么是迷？感情是迷，迷情。什么是觉悟？理智是觉悟。换句话说，什么叫「皈依佛」？皈依佛的意思，就是教你从今而后做佛的学生，我们要学佛菩萨，佛菩萨对人、对事、对物用理智，不用感情。从用感情回过头来用理智，这就叫觉而不迷。从感情那里回过头来依理智，这就对了。佛哪教我们迷信？没教我们迷信。我们皈依佛，不是依靠佛，泥塑木雕的佛，常言说得好：「泥菩萨过河，自身难保」，他自身都保不住，他怎么能保佑我们？所以你要懂得什么叫真佛，理智就叫真佛。人人都有佛性，人人都有理性，你只要依理智，不要轻易去动感情，这就叫皈依佛。佛讲得很有道理，这是第一个总纲领。

　　第二个总纲领教我们「皈依法」，法是什么？法是智慧，法是正知正见。这个意思就是说，教我们从往昔错误的思想，错误的见解，回过头来，要依纯正的思想、见解，这叫皈依法。这个当中，邪跟正的标准在哪里？我们没有能力辨别标准，佛就告诉我们，佛所说的一切经就是标准。我们常常读诵经论，拿经论跟我们自己的思想、行为对比一下，对照一下。如果我们对人对事的想法、看法跟佛在经上讲的一样，我的知见跟佛的知见一样，这就正确没有错误。如果我们的思想、见解、行为跟佛讲的相反，你要知道我们错了。我们的想法、看法错了，依照佛的标准把它改正过来、修正过来，这就对了。譬如佛教给我们「不杀生」，我们杀害众生，恼害众生，错了！佛教我们「不偷盗」，无论用什么方式，巧取豪夺，那都是偷盗。佛教我们出家人「不淫欲」，在家人「不邪淫」，我们真能做到，这就是正知、正见、正行的标准。佛教给我们「不妄语」。经典里面教诲的地方太多太多了，不胜枚举。这么多的经论，我们依哪个经论最好？实在说，最好的经典就是《无量寿经》。我们把《无量寿经》做为我们生活中邪正、善恶、利害的一个准则，那就太好了！真能从这里回过头来，依佛的教诲，这叫皈依法。

　　第三叫「皈依僧」，刚才讲僧是一个和合的僧团。「僧」也代表清净，一般人常说「六根清净，一尘不染」，所以皈依僧的意思是从染污回头依清净，最重要的是清净心。换句话说，我们要远离一切思想的污染、见解的污染、精神的污染、心理的污染，依清净心就对了。

　　这是佛教导我们的总纲领。你一入佛门，第一天拜老师，老师就把这个纲领教给你，教给你就是传授给你。这三句要牢牢的记住，皈依佛是觉而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是净而不染。我们学佛，无论在家、出家，四众弟子修什么？修「觉、正、净」，那你就真的在学佛了，觉、正、净做到圆满就成佛了。我们发心在做，没有到圆满，这个时候就称菩萨。所以诸位真正皈依，真正依觉、正、净的标准来修行，你就是菩萨，你是初发心的小菩萨。

　　「菩萨」，在佛教育里面，就像现在学校里面称学生，就是这么一个称呼。你是佛陀教育里面修学的人，就叫菩萨。菩萨有五十一个阶级，这五十一个阶级就好像念书一样：一年级、二年级、三年级…在美国就没有什么小学、中学，我们这个地方有初中一年级，在美国没有。美国初中一年级是九年级，十年级、十一年级、十二年级，他这么算下去。菩萨的修学也是如此，从一年级、二年级，一直到五十一年级，五十一年级修满了，到五十二年级就毕业了，五十二年级就作佛了，就不叫菩萨，学位就拿到了。「佛陀」是学位的名称，我们学佛，成佛了，到五十二年级就成佛了。诸位要晓得，你今天真正肯回头，从「迷、邪、染」回头，依「觉、正、净」来修学，你就是佛门一年级的菩萨。慢慢来，一年级不错了，你是佛真正的学生，真正的弟子。

　　三皈依，不把这个道理、事实真相说清楚，我们到底皈依的是什么？到佛门里面来，请一个法师给你念念咒，给你水在头顶上洒洒、灌灌顶，你以为那个皈依就得福了？哪有这种道理！密法里面，皈依叫灌顶皈依。其实如果你不懂得里面的意义，只执着这个形相，错了。老法师用几滴水在你头上滴几滴，你们想想哪有冲凉灌顶那个大灌顶好，都搞颠倒了。灌顶，在密宗是表法的。「灌」是什么意思？慈悲摄受的意思，诸佛菩萨、老师、善知识慈悲摄授，摄受就是关怀你、爱护你。「顶」是什么？顶是最圆满的佛法，最殊胜的佛法，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:09:45

把这个传授给你，这叫灌顶，这叫加持。所以诸位同修，佛法里头这些名词、术语，你要搞清楚，一丝毫的迷信都没有，纯粹是教学里面的术语。现在社会许许多多人把这些名相术语统统给误会了，你说冤不冤枉！而不懂得佛法教学的深义、密义。密义就是时时刻刻暗示我们，时时刻刻用种种方式来提醒我们，是这个意思。

　　此地是新加坡最大的一个道场，殿宇众多，佛菩萨的塑像庄严，你们到这个地方来拜佛，你来拜佛是干什么的？必有所求。谚语说得好：「无事不登三宝殿」，你没事不会来，你到这边来，一定有所求。你求什么？还不是保平安、名闻利养、升官发财，还不是搞这一套。这些东西，说老实话到佛门里面来，求得到求不到？给诸位说，求得到，「佛氏门中，有求必应」，哪有求不到的道理！可是佛家讲的「求」，你要如理如法的求，你才会得到。你不懂道理、不懂方法，求佛菩萨，佛菩萨帮不上忙，没法子帮助你。譬如你想求发财，佛菩萨可以教你一套发财的方法，你依照这个方法去做，你真的就发大财了。佛菩萨用的什么方法？佛菩萨的方法都是有道理的，真理，决定跟事实真相相符合，所以你求真有应。这个应是什么？因缘果报。佛菩萨也不能把因果定律破坏，他做不到。你命里头没有财，佛菩萨把财供养给你，行不行？不行，做不到。佛菩萨教给你去修因，你修因，你就得到果报。

　　财从哪里来的？诸位看看这个世间有多少发大财的人，拥有百亿财富的人很多，在此地、在其它国家我们都见到。我们一生辛苦经营，要说聪明智慧不比他差，运气也不错，为什么你发不了财，他能发财？人家命里头有，前世所修的，今生得的果报。我们前世没有修财富，这一生怎么可能得到财富？不可能的。所以佛说你要想得财富，你一定要修财布施，你布施得愈多，你得到的财富愈大。

　　我在年轻的时候，过的是非常贫困的生活，一直到我学佛都是过最辛苦的生活，我自己知道前世没有修因，今世应该受贫穷的果报，我受得很甘心，不怨天不尤人。为什么？应当要受的。我有一些聪明智能，听老师讲经说法，一听就懂，听得明白，能理解、能生欢喜心，这是我前生有法布施，没有财布施，所以有聪明智慧，没有财富，这是个缺陷。但是也算不错，怕的是前生修财布施，这一生拥有很大的财富，不修法布施，没有聪明智慧，那就完了，那他的财富一生就享完了，来生就没有了。所以想想还是聪明智慧好，有解脱的机会。拥有再大的财富，很难脱离六道轮回。

　　当然这两种福报都拥有，那是最好的。所以我们称佛，你们在受三皈念誓词的时候，「皈依佛，二足尊」，「尊」是尊贵，是一般大众所尊敬的。「二」是什么？你的福报，你的智慧，这两种。「足」是满足，圆满的意思。佛是智慧跟福报两样都圆满，人天大众所尊敬的，所以称为「二足尊」。佛并不是叫我们一定要修苦行，佛不赞成人受没有益的苦行，佛是希望大家都富裕起来，生活都过得很好，佛看了很快乐。佛不会看到你愈贫穷，佛愈欢喜，那这种佛我们也不要学了，这种老师我们跟他干什么？所以佛希望我们天天都有进步，每个人生活都过得很好，智慧天天增长，这是佛要求学生的，佛对学生是这么期望的，我们要懂得。所以佛教育真正值得我们尊敬，值得大众的赞扬。

　　我们要聪明、要智慧，一定要修法布施。法布施的果报是聪明智慧。如果你要健康长寿，一定要修无畏布施。无畏布施是什么？你要修真正的慈悲心，能够爱护一切众生，帮助一切苦难的众生，特别帮助一些老年人、残障人、病人，他们需要人照顾。你能够热心去照顾这些人，你自己就得健康长寿的果报。佛说这些方法教导我们，我们能够相信，能够理解，能够接受，能够依教奉行，；换句话说，财富、聪明智慧、健康长寿，你统统得到。你说这多么幸福！多么圆满！要真干。

　　我是一个一点福报都没有的人，而且是寿命很短的人，你们听我讲经，我讲经讲过，我没有隐瞒的。年轻的时候，很多人给我算命，「可惜你短命，你活不了四十五岁」，我听了不难过，我自己也认为我的命应该如此。我家里好几代，我还记得我的祖父、我的父亲、伯父，我家的上面这两代，都没有过四十五岁，说我短命，正常！我二十六岁学佛觉悟了，知道自己寿命不长，所以很认真很努力的修学，希望死了之后能往生。不求别的，只求往生。所以四十五岁那一年生了一场病，病了一个月，我心里想寿命到了，医生可以医病不能医命，所以我也就不看医生，也不吃药，每天念阿弥陀佛，等阿弥陀佛来接引。才念了一个月，身体好了，病没有了。我活到这么大的年岁，今年七十多岁了，我没有生过病，我没有进过医院，没有病历。为什么？依佛法的修学，这是我得佛法的利益、好处。我没有福报，物质生活非常艰苦，今天福报很大，从哪里来的？都是学佛以后修的。我的老师教我修布施，教我修这三种布施，我真干，愈施愈多。多了怎么办？多了还要舍。所以佛教给我们「舍得」，舍就是布施，就是放下，要把你所得到的统统舍掉，你的心就清净，你就自在。

　　昨天晚上讲完经，这边法师把我拉到「大悲殿」去坐着，你们大家来供养，这个很麻烦。我希望你们供养常住，你们供养我的，我统统归常住，这是我的规矩。我在哪里讲经，那个地方的供养一定归常住，我一分钱都不带走。为什么？我没有用处，常住有用处。他们有用处，我没有用处。所以大家不要拿钱来供养我。拿钱来供养我，麻烦！往年在「居士林」讲经，每天功德箱里头都有人供养，拿回去还要去算，麻烦透了！从去年起，我就告诉他们，功德箱你们收，我看都不要看，麻烦！找麻烦。我需要的东西，生活需要的东西非常有限。我三餐吃得很少，我三餐饭大概只有你们一餐的分量，吃得很少，我不吃零食。所以在此地再嘱咐诸位同修，你们对我厚爱，我非常感激，常常有人送燕窝给我吃，我都分给大家吃，我一口都不吃，希望你们以后不要再送给我了。你要晓得送给我任何东西，我都不吃，我都分给大家去吃；送给我的钱，统统归常住，身心清净，一尘不染，所以才健康长寿。你心里头有牵挂、有忧虑、有烦恼，你怎么会不生病？所以诸位要晓得，世间所有一切的病痛都是从烦恼来的、从忧虑来的，你要没有烦恼、没有忧虑，你就不可能生病。

　　这个世间现在的污染很严重，大家都晓得了，所以要讲求卫生，要讲求怎么消毒，要用些什么，全是假的，都不是真的。什么东西消毒最有效？「慈悲心」消毒最有效。什么样的毒害，你心地慈悲，马上就能给你解除。你的清净心不受污染，慈悲心能够消毒，你还要什么医疗？要什么医药？不搞那些东西了，那些东西都有副作用。你没病，搞那些反而得病。我们学佛的人明理，了解事实真相，真正听佛的话，真正修学。我们有能力，把自己的钱捐给这些医院，捐赠给医院，捐赠给病人，好！为什么？自己不害病。你看我这个人就不害病，为什么不害病？没有医药费。你们都是准备有一大笔医药费放在那个地方，准备将来生病的，你说你一定要生病。你不生病，那一笔开销不能开销，所以你心理上已经准备生病，你就一定会生病。

　　这个话佛说的，不是我说的，佛给我们讲：「一切法从心想生。」你天天想着「我要老了，我慢慢会老，老了会生病」，你天天想这个，你想这个没有几年你就真老了。我没有想老，所以不老，我从来不想病，就不害病。「一切法从心想生」，佛真的是一语道破，真理！我们天天念佛，天天念菩萨，你看佛菩萨不老，天天看佛菩萨，愈看愈年轻，愈看愈健康。所以常常心里想佛菩萨，多好！为什么去想老？为什么去想病？对于老人、病人，我们全力来支持他，尽心尽力帮助他。所以不要给自己留一笔养老的费用，留一笔将来生病、治病的费用。你留这个，你要晓得你将来的果报一定有老苦、有病苦。这个人不聪明，何必干这个事情？所以三皈末句，「六根清净，一尘不染」，从一切污染回过头来依清净心，你真正做到清净。

　　要记住佛在《金刚经》上的教诲，《金刚经》告诉我们：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是说明能得不可得，你没有能得的心，这是事实。你所得的是一切物，这一切物，佛说「诸法缘生」，世出世间一切法，十法界依正庄严，因缘生法。凡是因缘所生法，「当体皆空，了不可得」。换句话说，你所得的也不可得，佛讲的是真话，事实的真相，能、所都不可得。你在这里面一定勉强要得，你不是打妄想吗？这个错了。你能够了解事实真相，把这个妄想完全舍弃掉，你说你有多自在！你有多快乐！我们起心动念、言语造作，点点滴滴都与真理相应，都与事实真相相应，真理跟事实真相都在佛的经论当中，我们才能够得到佛法真实的利益、真正的好处。

　　所以佛法的修学，我跟同修们说得很多，非常现实，就是这种殊胜的功德利益，你现前就得到。你只要认真修学，保证你在两三个月就得到。最明显的、最殊胜的效应，就是你的面相改变了，你的体质改变了。这不但是佛说，世间算命、看相的人也常讲「相随心转」。相随心转，体质也随心转，环境也随心转。我们从前的心念念自私自利，这个心不好，所以相也不好，体质也不好。现在学了佛，做佛的弟子，明白了，懂得了，我们把这个念头改过来。从今之后，起心动念、言语造作，我们会为社会着想，为国家着想，为全世界的人民着想，念念为服务社会、服务大众，不为自己了，这个念头转过来了。这个念头转过来，你就转凡入圣。诸位要晓得，什么叫佛菩萨？能够舍己为人，念念为社会、为众生、为人群，这是佛菩萨，那个福报自然就大。我个人修福报很困难，不容易修，我为一切众生服务，换句话说，我得众生的福报，一切众生的福加持给我，我的福报自然就变大，「我为人人，人人为我」，所以你的相貌就转得很快。凡夫的相转成佛菩萨的相，衰弱的身体转变成健康不坏的身。我们的环境，一个恶劣的环境能够把它转变为美善的环境。这个转变都非常显著，我们为什么不干？「觉、正、净」怎么样把它落实在我们生活当中，将它落实在我们工作里面，落实在我们处事待人接物、交际应酬场合当中，这是我们要学习的，这叫真正学佛。

　　过去我在新加坡，历年来也讲了很长的一段时期，我第一次到新加坡记得是一九八七年，第一次到新加坡来。从八七年以后，几乎每一年至少都会在新加坡住一个月，讲一个月经。新加坡的同修善根深厚，听众愈来愈多。我讲经，我不撒广告，不做宣传。为什么？我如果撒广告、做宣传，把你们找来听我讲经，讲的你要不满意，我对不起你。所以不搞广告，不搞宣传。我在这里讲，你自己来的，你要不满意不能怪我，我没有叫你来，你自己来的。我这个意思李木源居士很了解，所以每一次我们讲经、法会，都是内部发个通知给居士林的林友，发个通知，外面不发通知，没有广告。尤其是广告上还要印成照片，简直变成电影明星，不象话！那个实在讲很难为情，非常难看，绝对不许可的。

　　最近这两年来，因为居士林跟净宗学会发起办「弘法人员培训班」，我住在这里时间就长一点。从今年起要开讲《华严》，这个时间就更长了，我们总想把这部大经在此地讲圆满，这个经讲圆满，我预计大概总要四年。讲经都在居士林这个道场，李木源很发心，把居士林的五楼、四楼的讲堂重新装修，花了一百六十多万。我说他这个作法是个圈套，把我套住了。你说我不在此地讲，怎么对得起他？他花这么多钱，为人情，没有法子。所以李木源很厉害，不是普通人。净宗学会搞这么大的道场，我不在这个地方教学也对不起他，他花这么多钱来装修这个讲堂，我不在这里讲《华严》，怎么说都说不过去。讲这部经许许多多地方都邀请，都希望我去讲，但是人家没动作，李木源这么大的动作，其它地方看到的时候也就没话说。《华严经》我们订的日期是五月十八日，听说新加坡对于五月十八日觉得这一天是个好日子，我们从这一天开始，《华严经》从头到尾我们讲一遍。《无量寿经》现在正式也在这边宣讲，一个星期两次，这一次跟从前的讲法完全不相同，这是我们要懂得的。

　　佛经，每部经的内容可以分为四种：教、理、行、果。经典的文字，这是教科书，「教」里头含着有很深的道理在。这个道理如何能够落实在生活当中，那是「行」。如果不能够落实在生活里面，这个经学它有什么用处？没用！所以我们一定学了之后就管用，就可以做得到，这是行经。「教理行果」，后面是「果」，我们照这个修行，后面一定得结果。像我刚才跟诸位说的，我们得财富不缺乏，得聪明智慧、得健康长寿、得这一个地区国泰民安，果报！真的它有「教、理、行、果」。

　　经典的讲法，我们研究讲法也有四种，清凉大师给我们讲「信、解、行、证」。我们往年讲经偏重在「信、解」，希望讲了之后，听众都能够相信，都能够不怀疑，能够理解，少分讲到行。这一次讲《无量寿经》，我是用「行、证」的讲法，所以讲得很微细。希望诸位将《无量寿经》字字句句都能够落实到我们生活上，对我们生活有帮助，确确实实依照这个经来修学，我们会过这一生最幸福的生活，能够做到你的家庭美满，你的事业顺利成功，社会祥和。纵然是不同的种族、不同的文化、不同的宗教信仰，彼此能够互相尊重，互助合作，共存共荣，才能达到国家富强，世界和平。

　　我们现在讲经目的锁定在这个地方，所以跟从前的讲法不一样。也有一些同修听到，告诉我：「法师，你这一次讲经风格完全变了。」没错，是变了。他很细心，不错，他听出来了。从前的讲法在「信、解」，这一次的讲法在「行、证」，也就是说一定要把佛经字字句句落实，不落实那就变成空谈。这一次讲得微细，因为在此地住的时间长，不受时间的限制，这就好讲，一个字、两个字也能讲三、四个小时，细说《无量寿经》。《华严》就不能够细说，《华严》要细说那要五、六十年才搞得完，那不行，所以《华严》我们就略说。古大德的规矩：短经长讲，长经短讲，守这个原则。长经短讲，大家就不会害怕，看到经的分量那么多，没有关系，很快就可以毕业了。短经长讲就很有味道，不敢轻视，不要小看了它，所以短经要长讲。我们才知道佛教育的伟大，佛教育的不可思议，佛教育的真实功德。

　　在过去，我第一次到美国在洛杉矶讲演，那个时候美国没有净土，没有人敢念阿弥陀佛。为什么？念阿弥陀佛人家会讥笑你，会瞧不起你。那一边的佛法是什么？禅跟密。禅跟密在美国很流行。你学禅念咒，大家对你很尊敬、很佩服，不敢念阿弥陀佛。我去那边看到这个情形，所以头两年我也讲禅，也讲密。我会讲口头禅，我的口头禅讲得比他好，他讲不过我。我密虽然没有学过，我密的常识很丰富，因为我启蒙的老师章嘉大师是密宗的大德，密的常识非常丰富，所以我也很会讲。我讲的，你们所懂的我都懂，我不外行；你们不懂的，我也懂。我就把《弥陀经》搬出来，先不讲，把《弥陀经》的录音带摆在我的讲台上，大家好奇来看，这是什么东西？这是《阿弥陀经》的录音带。多少个？三百三十五个。这些人一看，呆了！《弥陀经》那么一点点，我讲了三百三十五次讲圆满，这是《弥陀经疏钞》第二次讲的，留下来完整的录音带。大家一看之后，我再讲净土没有一个人敢说话。你们瞧不起《弥陀经》，《弥陀经》一天讲一次要讲一年，所以这个东西把人心伏住了，我就开始讲净土，开始传净土。现在美国、加拿大、北美洲，念佛的人很多了，你不能把他说服不行，一定要说得他心服口服。我们净宗现在在美国有十几个净宗学会，念佛的人愈来愈多，念《无量寿经》的人愈来愈多。

　　最近实在讲得力于卫星电视的传播，在美国现在有五家电视台播放我们净土宗的节目。每天有一个小时，整个北美洲都能够收听得到，美国全国、加拿大、墨西哥、巴拿马统统可以收听到，效果非常之好。最初电视传播的时候，大家都担心财力不够，因为每一年我们要付电视台的费用，大概美金要六十万，这五家电视台差不多要六十万。最初三个月是由几个同修，我们凑足一笔基金来给他播放。可是三个月播放之后，现在那边同修打电话给我，钱很多，收听的人都会寄点支票来。所以现在财是愈来愈多，不愁播放的中断，不会中断，响应的人很多，听了都能够生欢喜心。

　　我们在底下一个世纪弘法利生，一定要用卫星电视，将我们的现场传播到全世界，我们利用计算机的网络，将我们讲经的讯息，将佛陀的教学，利用高科技快速度的传遍到全世界。所以在今天建道场，不需要这么大型的，大型的道场建筑的费用很高，维护很不容易，出家人管理道场很辛苦，哪有时间去用功？心怎么能够得清净？这是一个真正修行人都会顾虑到。所以在二十一世纪之后，道场愈小愈好。我们从事于佛法传播的工作、弘扬的工作，只要一个小小的录相室就够了，不需要很多人听，三个、五个听就行了，把这个录相带录下来，就从卫星、网络里面传出去，把佛法送到每一个人的家庭。

　　现在在电视传播，在目前只有美国跟台湾，美国是全国可以播放，台湾是可以播放。台湾播我的录相带，大概每天有三、四个小时，这是播放最多的。在美国、北美洲，每天一个小时。我们在新加坡每一堂的讲演都要送去播放。台湾的同修还不放心，派了两个专人架了机器来录我们现场，录完了马上就送到台湾去播放，所以他们对这些讲演非常重视，非常珍惜。我们自己也要尽心尽力，将我们自己本分的工作做好，做得圆满，我们才对得起佛陀，对得起传法的老师，也对得起热心的这些听众，他们都是非常善良的佛弟子，我们在此地为他们服务。

　　佛法决定要落实，解行要相应，王阳明先生所讲的「知行合一」，这才能得到真实的受用。可是佛法经论确实太多了，我们从哪里下手？于是不能不抓纲领。净宗学会成立之初，我们就写了一个缘起，缘起里面将修学的纲领归纳为五个科目，太多了记不住。修学的纲领是愈简单愈好，我们能记在心里，时时刻刻不忘记，这是我们起心动念、言语造作的标准与规范。第一个科目是《观无量寿佛经》上讲的「三福」，我们学佛不能没有福报，头一个我们要修福。经上讲了三条，第一条是「孝养父母」。学佛从哪里学起？孝顺父母学起。你要不孝顺父母，你去拜佛菩萨，恭敬、供养，那叫什么？谄媚巴结，一定不怀好意，不合理。你能够孝顺父母再去尊敬老师，这是合理，这个老师尊敬你。所以第一要从「孝养父母」做起，再去「奉事师长」。所以佛法教学根基是「孝亲尊师」，是以这个为基础。佛法是师道，不是迷信，不是宗教。它不是神道，它是师道，我们要懂得。然后才「慈心不杀，修十善业」，这是人天福报。以这个为基础，这是真正入佛了。

　　入佛，这是第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」这三句。这是我们佛门初学必须要遵守的，三条要做到。做到之后再提升到第三福，第三福是菩萨修的、大乘人修的：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，以这个为基础。从这个基础上，然后再修「六和敬」，再修「三学」、「六度」、「普贤大行」（就是普贤十愿）。我们采取这五个纲领，圆圆满满落实在我们的生活上。可见得佛法的教学，非常具体，非常扎实，非常的圆满。

　　再说到寺院，昨天跟诸位解释过，说明了为什么现在佛的教学场所，不叫学校，还用「寺」。「寺」是从汉朝传来的名称，实在讲我们是现代人，所有一切都要讲求现代化、本土化，才能够发挥佛陀的教学。所以我不赞成在形式上还要遵守传统这个方法，我不赞成这个方法，因为这个方法对我们佛法的弘扬、佛法的教学有障碍。我们以美国做一个例子，许多法师到美国去建立道场，还建立中国宫殿式的。这样道场建立了，那些美国人、当地的美国人进不进来？不进来。为什么？他们一看这个样子，外国文化。他说我们是外国，我们是外国文化，进都不进来，他不认同，你说这个多大的障碍！所以我常常讲，我们佛法一定要懂得本土化跟现代化。同样一个道理，当年摩腾、竺法兰到中国，如果建立道场用印度建筑的方式，我们中国人不会进去。不是一个道理吗？所以摩腾、竺法兰高明，他建道场用中国宫殿式的建筑，中国人欢喜，一看到是我们本土的文化，很容易进去，很容易入门。摩腾真是了不起，服装穿中国的服装，不穿印度的服装，生活起居完全中国化，入境随俗，这个高明，跟我们生活完全打成一片，我们高兴。他还要过印度人的生活，印度人的形式，我们决定不会要他。你看看这些人多聪明！

　　我们今天到美国，应该要过美国人的生活，道场要建白宫的型式，建美国国会的型式，美国人一看到他就会进去了。还有佛像，佛像要塑美国人的面孔，一看这个佛像是我们的人，才行！否则的话，一看建筑型式是你们中国的，外国的；再看看里面佛像是中国人，不是美国人，他怎么能够认同？我们要懂这个道理。佛没有一定的相，佛的相是随类化身，你要懂得这个道理。在东方你就能够发现，中国塑的佛像像中国人；日本的佛像，一看就是日本人。日本文化是从中国学过去的，所以它的建筑是中国汉朝时候的建筑，汉唐的建筑，从中国学过去的。日本的佛像也穿木屐，佛是赤脚，日本的佛像不赤脚，穿木屐，跟日本人一样。泰国的佛像面孔瘦瘦尖尖，是泰国人。西藏的佛像，一看是西藏人。佛菩萨没有一定的形相，随类化身，我们要懂得这个道理，你在全世界弘扬佛法，一帆风顺，没有障碍。在哪个地方要随顺这个地方的风俗习惯，要随顺，随喜当中就成就功德了，要懂得「恒顺众生，随喜功德」。不可以说我们中国佛法传到哪里都是中国的，都是中国这一个形式的，行不通，这个佛法没有人能够接受。

　　所以佛教传到美国也有一百年的历史，美国信佛的人很少很少，原因是形式上的障碍，阻碍了许许多多人入佛门。所以我在美国建道场，在达拉斯建道场，道场的型式征求当地人的欢喜，他们喜欢哪一种型式，我们就依照这个型式来做。所以我们建道场没有公听会，因为附近老百姓都喜欢，我们这个图样拿给他都喜欢，都能接受。当时就想到佛像，怎么能找到美国面孔的佛像，就打这个妄想。有一个画家可以替我画，画美国人面孔的西方三圣，我说很好，很难得，画油画大张的。他来告诉我：「法师，我算你成本费，不要赚钱，一张两百万。」把我吓坏了，我哪有那么多钱？所以我就谢绝了，没有法子，一张两百万，三张六百万，我没有这个能力。六百万在台湾可以买房子，所以就谢绝了。我到美国去的头一天晚上，有一个人送了我一卷东西，简丰文居士收的，说他要送给法师带到美国去的。晚上我回去的时候也不知道是什么人送的，没有留名字，到现在都不知道。打开来一看是西方三圣，大小也很合适，也是很大张，油画像，我看了之后很欢喜。阿弥陀佛画的是印度人，印度人的相貌，观世音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人，这个妙极了。不知道是什么人画的，现在这个西方三圣供养在美国那个道场。我们的道场落成，我们招待邻居，这几条街坊的同志，我们以茶点来招待他，请他来参观我们的道场，他们看了都欢喜。看到我们这个佛像，他也很高兴，美国人的面孔。大势至菩萨不错，大势至菩萨是净宗初祖，净宗初祖大势至菩萨在美国摇身一变，美国人的面孔，这个很有意义。

　　这些美国人看了之后，对我们非常友善。他们也晓得佛教有禅宗、有密宗，他们知道。问我们是学禅宗，还是学密宗？我告诉翻译的这些同修，我说你告诉他，不要讲净土宗，他不懂，说了以后再节外生枝，再给他解释，很麻烦。你告诉他，我们修阿弥陀佛宗，叫他念阿弥陀佛。他一定问「阿弥陀佛」是什么意思？你告诉他，阿弥陀佛是快乐，他说：「这个我们要」，他要快乐。阿弥陀佛心很清净，这个我也要。阿弥陀佛是长寿，这个我们都要。我说我们所修的这一宗就是快乐、清净、长寿，他们听了非常欢喜，他要学。我说行，我每一个星期六开放，你们来学，你们来学快乐、来学长寿、来学清净。他们都是基督徒，你们星期天上教堂，星期六到这个地方来，没有冲突。我们这里不是宗教，你们上教堂是宗教，我们这个地方是教学、是教育，是佛陀教育，任何宗教徒都可以接受佛教教育，一点冲突都没有。他们心开意解，高兴得不得了。所以现在，那边同修告诉我，每一个星期天，我们上午供的时候，参加的外国人都有五、六十人。所以道场建立在这个地方，一定要利益当地人，要度当地人才算是成功。这个道场建立只有华侨进去，一个当地人都不进去，那你就完全失败，所以一定要懂得本土化跟现代化。

　　我们供佛菩萨的形像，一定要给他说明佛菩萨形像是什么意思，要给他解释。比如我们告诉他，当中供养的阿弥陀佛是代表真理，跟他讲别的他不懂，代表真理，他懂，真理他懂。其实真理也不很偏差，佛是代表法身理体。我们讲法身理体，他又胡涂了，很多名相要把它变成现代术语，我们就省很多的麻烦，他就能得一个概念。阿弥陀佛代表真理，观音菩萨代表什么？代表爱心。你讲慈悲他也不懂，那麻烦；爱心，代表什么？我们爱护众生，关怀一切大众。这个他懂，他很佩服，他说你们这个比他们的还高明。我们关怀社会、关怀大众，爱护社会、爱护大众，观音菩萨代表这个。大势至菩萨代表理智，不是感情，我们不是感情用事，是理性的用事。他一听就很佩服，他就服了。外国人比中国人好度，老实！他就能进门。

　　我们门口也供了一个小型的天王殿，当中供弥勒菩萨，旁边四大天王。他看到了，问这什么意思？我们就介绍，这不是神，我们这里面没有供神，都是代表一个教学的意义。弥勒菩萨供在当中，他代表什么？你看弥勒菩萨肚皮很大，他看到了，美国人大肚子很多，大肚代表包容！大肚能容，能包容，表这个意思，能够容忍。你看面孔笑瞇瞇的，呈欢喜的相，无论对什么人，都是一片慈悲，满面笑容。我们以笑容待人接物，表这个意思。所以你进到我这个门，你就要笑，；进到我这个门就不要有成见，什么都能够包容，不要有歧视，不要有隔阂，这是世界一家，表这个意思。

　　东方天王是持国天王，他表负责尽职，这个很好懂。你们今天无论从事哪一个行业，你一定要把你的工作做好，做得很圆满，为社会服务，为大众服务。持国天王手上拿一个琵琶，它表什么意思？他是不是很喜欢唱歌？美国人喜欢唱卡拉OK，是不是？我都搞不清楚。他说这个天王是不是他要弹，美国人弹吉他，我说弹琵琶，样子好像差不多，他们很好奇。这是代表「中道」，代表恰到好处。琵琶的弦，松了它就不响，紧了它就断掉，一定要调到适中，它的音色就很好听，代表我们处事待人接物要做到恰到好处，不要做得太过分，也不能做得不到。做得太过分就是谄媚巴结，做得不到，那你不恭敬，一定要做到恰到好处，表这个意思。他听了欢喜，他明白了。这是教育，我们供的不是神，是教学，让你一看就晓得他教我什么。

　　所以佛法是高度艺术的教学，用这个表法，我们一定要懂得、要明了，所有佛菩萨的形像，连佛门的建筑，都代表教学深远的意义。

　　今天时间到了，明天我再把这个事情向诸位做详细的报告。

○纪念佛陀圣诞—谈佛陀现代教育　　（第三集）　　1998/4/29　　新加坡光明山　　档名：21-079-0003

　　各位法师，各位大德同修：

　　今晚是我们这一次讲演的最后一次，要继续给诸位介绍佛法教学的艺术。前一次给诸位报告佛菩萨形像表法的意义。在最近半个世纪以来，这个世间许许多多的学术，乃至于民间的技艺，都讲求高度的艺术化，即使连战争也讲求艺术。佛法教学的艺术可以说有两千多年的历史，这是确确实实可以考证得到的。佛教利用美术、雕塑、音乐、绘画，乃至于建筑，可以说无一不是含摄很深的教育意义，目的是令一切大众接触到之后，都能有所体会，能有一些悟处。所以佛法的教学很早就跟艺术相结合，远比现代人讲求艺术化要超越很多。

　　我们最常见的，佛菩萨形像的表法。一般不明白佛教之人，把佛教看成是宗教，不但佛教是宗教，而且佛教是低级的宗教。为什么说是低级？高级的宗教只拜一个神，唯一的真神。他们看佛教里面所拜的神太多太多，简直数不清，所以称佛教叫泛神教、多神教。诸位要知道，所谓泛神教、多神教就是低级的宗教，这是对于佛法、对于佛教育产生非常严重的误会。佛教里面有没有拜神？没有！确确实实没有。佛教里面，佛给我们说了许许多多的诸佛如来，有过去佛、有现在佛、还有未来佛，佛太多了。佛的名号也很多，诸位在过年的时候也许有拜过「万佛忏」，《万佛名经》里世尊为我们说出一万二千多尊的佛名，佛为什么这么多？实在讲佛是无量无边，哪只一万二千，太少了。佛是什么？佛是我们的真如本性，佛是我们的真心。我们真心本性里面含藏着无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，一个名称不能够包括，所以无量的名称把我们自性的智慧、德能、才艺烘托出来，是这个意思。一切诸佛是我们的自性，就好像我们这个社会上，有人多才多艺，那个名片递给我们，上面写了几十个头衔，那个名片一张不能用还有两张，两张不能用还有三张，那么多头衔说明他的才艺。我们自性的头衔要一个一个列出来，《万佛名经》一大本都写不完，要懂这个意思。

　　佛无量无边，菩萨也是无量无边，菩萨代表什么？菩萨代表修德。诸位要知道性德是本有的，如果你要不肯修，虽有性德，性德不起作用，不能现前，一定要修。修就用菩萨来作代表，所以无量无边的菩萨也是自己一个人，我们要懂这个意思，这是真正佛陀教育。诸佛如来是表我们自己的本性、性德，一切菩萨名号是表我们的修德，真是所谓万德万能。每一位同修，你们自己都是万德万能。佛陀的教学，他这种艺术的结合就产生了很大的作用，让我们六根接触这个境界都有悟处，提醒我们，帮助我们觉悟，帮助我们认识自己，道理在此地。

　　前一次跟诸位介绍天王殿，天王殿的正当中供养的是弥勒菩萨，弥勒菩萨的造像是中国宋朝时候布袋和尚的像。为什么？布袋和尚的像表法非常明显。弥勒菩萨，「弥勒」是梵语，翻成中国的意思是慈悲，佛法标榜「慈悲为本，方便为门」。弥勒菩萨代表慈悲，从哪里显示？从他的面孔，满面笑容，对待任何一个人笑脸相迎，这是慈悲的表现。另外一个能够显示的，他的肚皮很大，大肚能容，表什么？表肚量大，佛法里面常讲「心包太虚，量周沙界」，弥勒菩萨代表这个。我们的真心，心量确确实实是包虚空法界的，我们自己现在忘记了，确实是包虚空法界的，只要离开妄想、分别、执着，我们的真心、我们的心量就显示出来了。尽虚空、遍法界是一个自己，这是佛给我们说真实话。说真实话我们难懂，要把这桩事情搞清楚、搞明白，一定要深入经藏，佛在大经里面讲得透彻，讲得清楚。这是佛法教学、修学的根本。

　　天王殿旁边供奉的是四大天王，四大天王教我们什么？第一尊是东方持国天王，这天王是护法，护谁的法？护我自己的法，不是护别人。换句话说，四天王是教给我们怎样保护自己，怎样护自己的法，你要明白这个道理。东方叫持国，持是保持，国是国土，我们从这个意思里面去想。在个人保持你自己向上进取，不堕落，你要能保住自己；能保持你一个家庭，家庭兴旺，不会衰退；然后如何保持社会的安定、繁荣、兴旺，保持国家的强盛，保持世界的和平。他代表这个意思，他教我们这些。要怎么样才能保持？一定要懂得中道，佛法讲中道，中国儒家教学讲中庸，中庸之道。持国天王也教给我们中庸之道，你要学这个东西才行。他用什么方法来表中庸？用琴，他手上拿的是琵琶，琵琶是乐器，代表的是乐器要能够把它的音色完全美满的表达出来，弦一定要把它调到恰到好处。弦松了就不响，太紧就断了，一定要把它调到恰到好处，那就是中道的意思，不能过之，也不能不及，恰到好处，取这个意思。不是持国天王喜欢唱歌，不是的。那是表法的，那是教我们的，使我们见到他的形像就能够领会，就能够开悟。

　　南方天王是增长，增长的意思就是求进步。我们佛法里面讲精进，儒家教学讲「苟日新、日日新、又日新」，它不是倒退的，天天在求进步，这个时代永远在求进步。佛不教给我们退步，不教我们退转，佛不教我们终止在这个状况上，不是的。佛教给我们天天要求进步，你的德行要有进步，你的学问要有进步，你的才艺要有进步，乃至于你的生活质量也要有进步。所以有很多人说佛法落伍了，那是大错特错！佛法怎么会落伍？佛法永远在求进步，日新又新。还有同修来给我说：「我们现在的佛法要追上时代。」我说：「你这个话说错了。」怎么说错了？佛法要领导时代，你说是要追上时代，那已经就错了。佛法确确实实是领导这个时代在进步，为什么？佛法是圆满的智慧，高度的智慧，唯有智慧才能够进步。所以南方天王手上拿的是宝剑，剑代表什么？代表智慧，慧剑，慧剑能断烦恼，慧剑能破无明，取这个意思。他手上拿这个东西是表法的，这是佛法。你说佛教的是什么东西？我们要学的是什么东西？这两位天王就显示出来，一定要懂得怎样来护持自己，来保护自己。

　　西方天王叫广目，北方天王叫多闻，这两位天王提示我们方法，你要怎样把护持、天天求进步这两桩事情做好，真正做得有效果。你怎么作法？那你就一定要读书，读万卷书，行万里路，你要求学。西方天王广目，就是教你多看，我们现在讲观光考察，多看，到世界上各个地区去看看。看到人家好的地方，我们学习，看到人家不好的地方，我们改进，我们就比别人进步，广目是教你多看。北方天王是教你多闻、多听，多听听别人，多看看别人。你看看这个意思多好，不是在家里胡思乱想，闭门造车，那个不行，那不会有进步的。教你多看、多听，多读书、多考察，不断在改进。天王殿教给我们东西多好！

　　广目天王手上拿的是一条龙，或者是拿着一条蛇，代表什么意思？龙、蛇是会变化的，很会变化。代表什么？代表这个社会千变万化，你要仔细看清楚。变化当中，你要掌握一个不变的原理原则，所以他一个手上拿着珠，一个手上拿着龙，珠代表不变。原理原则你掌握到了，然后它所有的变化随着你来转，你有能力支配，有能力控制这个复杂变化的社会，你掌握到原则，表这个意思。一定要抓到这个原理原则，千变万化当中有个不变的真理。

　　北方天王拿的是伞盖，伞盖表什么？表防止污染，防止灰尘落下来污染了身体。表示我们要时时刻刻防止，不能叫外面境界染污了自己的清净心，不能叫外面境界染污了我们的思想见解，乃至于染污我们的身体。现在讲求环保，北方天王拿的那个伞就是代表环保的意思，不但要保护物质环境，还要保护心理的环境。诸位想想，这个意思多好。

　　所以你走进天王殿就给你上了一课，你眼睛一看，你就明了佛在此地教给我们什么，你就开智慧，你就得真实利益。所以这些塑像，他是教学的工具、是表法的技巧，他不是神。现在许多人把他当作神明去膜拜，这个错了。所以佛法变成宗教，它本来不是宗教，它变成宗教，真的变成多神教，而释迦牟尼佛当年教学，艺术化教学的这番苦心没人知道，你说多么可惜！

　　我们最常见到的大雄宝殿，供养的是我们本师释迦牟尼佛，这是报恩。供养释迦牟尼佛两个意思：一个是报本返始，纪念老师，老师去我们虽然有两千多年了，我们念念不忘，深受老师的教化，对老师的恩德永远不忘。就像我们中国民间从前家里面供祖先牌位，意思完全相同，你看这个心地多厚，厚道就是从这个地方培养出来的。另外一个意思，见到佛就想到佛教导我们，佛所教给我们的，我们要认真去学习。

　　「释迦牟尼佛」这个名号的意义，就是他老人家教学的宗旨。「释迦」，翻作中国意思叫能仁，仁是仁慈，慈悲的意思。佛知道我们这个世间的众生缺少慈悲心，自私自利。所以用这个作名号，让我们想到「释迦」，就想到我要以慈悲待人接物，这是「释迦」的意思。又看到我们世间众生心地污染不清净，一天到晚胡思乱想，睡觉都不老实还做恶梦，做恶梦也是胡思乱想想出来的。「牟尼」，牟尼是梵语，意思是清净的意思，寂灭的意思。你看他的名号就是教我们要以慈悲心、仁慈心对待一切大众，要以清净心对待自己，牟尼是用清净心对待自己。佛把他一生教学的宗旨说出来了，名号就是教学宗旨。「佛」就是觉的意思，觉而不迷。你知道「觉」了，下面「正、净」就连起来，觉而不迷、正而不邪、净而不染，你看看那个意思多好！所以我们进大雄宝殿，礼拜本师释迦牟尼佛，这一拜下去就要知道，我有没有用仁慈的心对人，对待这个社会，我有没有用清净心对自己，我们这一拜才没有白拜，这是大雄宝殿里面的表法。

　　我刚才从此地看了一下，这一边大雄宝殿当中供养本师释迦牟尼佛，这个佛像是泰国的佛像，两边是阿难、迦叶尊者。他们两位，一个是代表解，一个是代表行，阿难代表解，迦叶尊者代表行，解行相应。在整个佛法教学，阿难代表教下，迦叶代表禅宗，我们讲的宗门教下。所以佛教本身称宗教，称宗教的意思是讲「宗门教下」，跟我们一般社会上讲的宗教，那个意思完全不相同。宗门教下是佛陀对一切众生教学的两种方式，一种就是我们今天讲天才班，天才儿童是特别聪明的，不必按照顺序来教的，这就是禅宗。禅宗是教特别班的，有高度智慧的，我们讲的天才儿童进禅宗。没有这个天分，你就学教，学教就是正规的教学，小学、中学、大学、研究所，一步一步向上提升，这叫教下。所以佛门里面有一个是普通班，一个是天才班，他们两个人代表这个意思，你看看这个意思表的多圆满！如果就自己本身来说，阿难尊者是代表我们对于佛教学的理解、认识，迦叶尊者是代表依教奉行，要认真去做，明白之后一定要认真去做，他表这个意思。

　　如果有供养西方三圣，也可以称大雄宝殿，这个「雄」是英雄，大英雄宝殿。英雄是什么意思？一般人做不到的，他可以做到，这个人是人中的豪杰，我们称他作英雄。我们想想，这个世间人样样都能做，唯独了生死出三界，他没有办法。佛行，佛菩萨有能力了生死出三界，永脱轮回，这是真正的大英雄，那不是假的，我们跟他学习，这一生当中也可以永脱轮回。如果依净宗法门，念佛往生不退成佛一次就成功，所以净宗之殊胜，一切诸佛如来没有一个不赞叹的，道理就在此地。这些理论方法以及殊胜的果报都在《无量寿经》，诸位细读《无量寿经》就明白了。

　　我们是看到这个大雄宝殿，大雄宝殿前面，就是我们坐位后面的大悲殿，大悲殿塑的是观世音菩萨，观世音菩萨示现的什么相？千手千眼，我们称千手观音，这个很多人熟悉。那我再问你，千手文殊菩萨，你有没有见过？千手普贤菩萨，你有没有见过？很少见过。给诸位说，每一尊菩萨都是千手千眼，代表什么？代表我们自己。跟大家说不是真的千手千眼，我们两个手用起来很方便，如果四个手、八个手提起来就很不方便，那千手还得了？动都不能动，坐着也不是，躺着也不是。他代表什么意思？代表手到眼到，十方世界一切众生，哪个地方有苦难，他见到了，马上就帮助，表这个意思，眼到手到，无所不见，无所不能。千手千眼代表无所不见、无所不能，代表眼到手到，取这个意思，这才真正叫大慈大悲。你见到了不帮助人家，那叫什么慈悲？

　　所以菩萨形像虽然很多很多，菩萨的名号也很多很多，最重要的是三位菩萨。我们必须要晓得，经上给我们说，十方三世一切诸佛如来都是依这三个法门修学成功的，第一个是智慧，文殊菩萨代表的，文殊是智首，智慧里面的第一，不求智慧那你什么成就都没有。第二位是观音菩萨，观音是悲首，大慈大悲，真正肯帮助一切众生。第三位是普贤菩萨，普贤菩萨是行首，就是真干，完全落实。所以一切菩萨当中，这三个菩萨是最重要的，所有菩萨行里面，他们三个是首领，是带头的。由此诸位就要晓得，文殊菩萨代表我们的智慧，我们要求智慧；观世音菩萨代表我们一定要修慈悲；普贤菩萨代表的，我一定要真正做到，把智慧、慈悲一定要落实在生活上，这就是普贤。佛在经上说的。

　　可是在我们中国，佛法传到中国来之后，跟中国的固有文化融合成一体，所以中国的佛法比起古印度的佛法，给诸位说，有过之而无不及，真的超过，更圆满，更具足高度的智慧、艺术，这也是符合佛法讲的进步。我们中国佛法比印度佛法进步很多很多，所以在中国，佛法就是以四位菩萨作为根本，多了一位。多了哪一位？地藏王菩萨。所以中国是以四个菩萨来代表。诸位要晓得，在中国大陆四大名山，四位菩萨代表了中国佛法的根本，中国佛法的四根柱子。

　　地藏菩萨表什么？表孝敬。因为佛法是师道，师道一定要建立在孝道的基础上，地藏菩萨代表孝道，所以《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。我们学佛从哪里学起？从地藏学起。地是什么？比喻大地。我们所有一切众生都生在这个地上，离开这个大地我们就不能生存，我们的生活仰赖大地，住在这个地上，我们吃的、穿的、用的，统统是地上生长出来的，植物是从地上生的，矿物也从地上出现的。怎么能离开地？离开地我们就活不了。所以佛用「地」表我们的心地，地有无量的宝藏，能出生许许多多的资源供给我们生活所需，佛用这个来比喻我们的心地。我们的心地里面有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，供养我们的法身慧命，地藏取这个意思。心地的宝藏用什么东西来开发？你要是不把它开发出来，你就得不到用处，一定要懂得把它开发出来。

　　用什么开发？用孝敬。诸位要晓得，孝敬是性德，是本性里头本具的德行。现在人长大了不孝，不爱父母了。可是你看看婴儿，两三岁的小孩，你去仔细观察，他最爱的是他的母亲、他的父亲，他最爱的。那是天性，没人教他，谁教他？所以爱父母是天性、性德。你看小学生，幼儿园的小学生，小学一、二年的学生，尊敬老师，老师讲的话比圣旨还灵。回到家里的时候，父母叫他，「老师教我怎么做」，他把老师端出来了，那个敬老师也是从自性里头生的。他长大念中学、念大学把老师忘掉，不相信老师了。你才晓得孝敬是性德，非常可惜。这个孝敬现在人不懂得保持，刚才讲的持国天王。你不晓得保持你的孝敬，随着你年龄增长，年龄增长就逐渐受外面环境的污染，把你的性德盖覆住，性德不起作用，所以变成不孝不敬，那你就造作无量的罪业，将来要受果报。怎么样能把这个童心，所谓赤子之心能够永远保持住，那就是作佛、作菩萨。所以我们在经上看文殊，为什么有的时候称文殊童子，我们看佛菩萨的形像都非常年轻，没有看到菩萨的形像很衰老的，没有！罗汉有现老比丘的相，菩萨没有。永远保持着童心，永远保持着天真，永远保持着自性里面的孝敬，佛菩萨塑像表这个意思。所以孝亲尊师，是开发自性唯一的工具。

　　佛家无论是宗门，无论是教下，最后的目标都是明心见性，见性成佛。修什么法门明心见性？孝敬而已。无量无边的法门，无非就是解释孝敬两个字。尤其是孝道，你能够尽「孝」，「敬」自然在其中。实在讲，孝道唯有佛法讲得透彻、讲得圆满、讲得彻底。然后你就晓得，我们学佛到哪里学？孝顺父母。所以世尊在《观无量寿佛经》，那是《观无量寿佛经》里面记载的一段故事：韦提希夫人遭到家庭的变故，国家的变故，遇到大难，对这个世间伤心透了，求释迦牟尼佛。她是佛的学生，求佛问十方诸佛剎土，有没有好的环境，她想往生。这个意思就是我们这个世间已经坏透了，这个社会动乱，没有留恋了，希望问问看这个世界还有哪个地球好，我们移民吧！往生西方极乐世界去移民，她就动了这个念头。这个念头一动，释迦牟尼佛以他的威神，十方诸佛剎土变现在她的面前，就像电视一样，让你都能看见。她看了许许多多佛国土，最后她向释迦牟尼佛请求，她说她看到阿弥陀佛的极乐世界很好，她很想到那里去，释迦牟尼佛听了很欢喜。为什么？她选得非常正确，极乐世界确实是好，特别是人事环境，那里面是「诸上善人俱会一处」，你说这个环境多好！她选对了，她想去。

　　世尊还没有教她往生的方法，先跟她讲要具备三个基本条件，这就是经上讲的「净业三福」。西方极乐世界那边，个个都是有大智慧、大福报的人，你智慧、福报不够怎么能往生？你不能参加他们的俱乐部，参加他们的俱乐部，你得有条件才行。所以佛就先把这三个条件说出来，先教她修福，然后再教她往生的方法，这三个条件就非常非常重要。第一个条件，四句话：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。头一个就是孝顺父母，这是第一个条件里头四句。第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第三条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛接着又说，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这两句话要紧！三世就是过去、现在、未来，所有一切修行人最后修行成佛都是这三个条件做基础。如果没有这三个条件，无论修学哪个法门，不管你修学得怎么好，你不会成功。这三个条件好比盖大楼，打地基一样，无论你盖什么样的大楼，基础、结构都差不多，都是一样的，一定要坚固，你这个大楼才能盖的起来。

　　我们今天学佛，我们仔细看看我们的周边一些同修，回过头来再想想自己，我们学佛有人学了好几年，有人学了几十年，问问你有没有成就？摇摇头，没有成就。问问你烦恼有没有断？不但没断，天天增长，好像不学佛的时候，烦恼还少一点，愈学愈多。生死有没有把握？没有把握。你的毛病出在哪里？你没有打基础，你没有从基础上修。拜佛菩萨拜得很勤恳，天天到庙里面来，香花、水果来供佛，来顶礼膜拜，回家不孝顺父母，你说你糟不糟糕！这样的人在佛菩萨面前拜，佛菩萨看到摇头、叹息，假的！你到寺庙来供养佛菩萨，是来干什么？来行贿赂的，是来巴结的，是来跟佛菩萨谈条件的，我做生意，你保佑我赚一百万，我拿一万块钱来供养你，谈条件。佛菩萨怎么会接受你的贿赂？你简直把佛菩萨当作贪官污吏看待，你不但没有福，你造罪业。你把佛菩萨当作什么人看待？你敢去贿赂他，敢去巴结他？完全错了。

　　所以在佛门里面天天拜佛得不到福，你所得到的那个福是你命里头有的，不拜也得到。如果你命里头没有的，你得福了，那要怎么得？不是这个形式来的，是依教奉行。你把佛陀教给你的这三条，你统统都做到了，你一定得福，没有不得福的道理。所以佛教给我们要明白理，要知道在日常生活当中怎么样去做。佛家里头一点迷信都没有，高度的智慧，我们学佛就是要过佛菩萨的生活。佛菩萨的生活是高度智慧的生活，高度艺术的生活，你说这个人生多美满！多幸福！

　　所以学佛，你所得到的是真实利益，这个话一点都不假。经里面给我们讲得清清楚楚，明明白白，不是虚语，实实在在我们都能够得到。佛法修学殊胜的功德利益，如果我们得不到，不是佛错了，错在我们自己这一边。现前的利益，你一生当中的幸福，你烦恼轻、智慧长，心地一天比一天清净，一年比一年清净，你的智能一年比一年增长。智慧增长了，你办什么事情都顺利，为什么？你有智慧，无论你干哪一个行业，你在这个行业里头一定出类拔萃。为什么？你有高度智慧。我们学佛学智慧，不是学别的。智慧通一切法，智慧圆融一切行业，不管你在哪一个行业，你都是顶尖的人物，你都能做得很成功，很美满。所以你一定得到自己身体健康、愉快，世间人常常讲的青春永驻，长生不老，他真做到。我们自己得到的利益，家庭的美满，事业的成功，社会的祥和，一定会得到。如果得不到，得不到是我们学错了，我们把佛在经典里面的教诲解错了、行错了，你才得不到。你要真正能理解，能够落实在生活当中，这样殊胜的利益，哪有得不到的！这是我们一定要明白的。

　　「净业三福」我们不能在此地讲，在此地讲两个小时也讲不完。我们有录像带、录像带，也有一个小册子，诸位如果需要的话，在居士林、在净宗学会，此地可能也有，向这边的流通处去要。我们所有的佛教法物全部都是赠送的，都是结缘的，绝不收费。我们有多少钱，做多少钱。有钱就做，没钱就不做，很自在，很快乐。钱多了，多做；钱少，少做。多快乐！不受一丝毫的限制，我们做得很愉快。希望诸位能够多看、多听，明白佛理，知道怎么样去修学。

　　「三福」是基础，不但是学佛的基础，也是做人的根本。从这个地方再提升，我们在日常生活当中对人、对事、对物，我们的想法、看法、作法、说法要与法相应，这个法意思就很深。第一个与理相应，也就是说你要合乎道理，你不能不合理。理是什么？真理。真理就是自性，佛家讲的真如本性。讲「真如本性」一般人很难懂，我们说「真理」，大家觉得好像很好懂。其实懂了没有？还是不懂，真的还是不懂。可是这个说法好像懂了，似懂非懂，那马虎一点就可以了，初学！其次要与事实相应，事实是什么？我们现实的社会，我们不能脱离现实，你脱离现实就错了。现实社会虽然不好，虽然动乱，你有智慧，你能够因势利导，你能够随着现实社会，在这里面展现你高度的智慧，你不会受害，你还是得殊胜的利益。这是你很聪明，你有智慧，你可以保护你自己，你也可以教导别人，逆境当中不受害，顺境当中利益一切众生，这是佛法的教学。

　　所以要相应，从相应法，这个相应我们通常讲与三学相应，与「戒定慧」相应。如果用《无量寿经》的经题来说，与「清净平等觉」相应，念念行行都没有违背「清净平等觉」，你就相应。这是我们自己的根本，我们要强根固本，先把自己修好，这叫自度。自度之后我再帮助别人，帮助别人也是自度，那就是菩萨的生活。我们过菩萨的生活，不再过凡夫的生活。我们现在是过凡夫的生活，怎样把我们凡夫的生活变成菩萨的生活？这佛也教给我们，菩萨生活是什么？六波罗蜜。菩萨生活决定不违背这六个原则：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

　　有一年我在德州休斯敦讲演，讲完之后，有一个同修起来发问，她问我，她说：「法师，我们是家庭主妇，天天在家里面做些琐碎事情，如何修六度？」这个问题问得好，也就是说六度怎样落实在家庭主妇这一个生活环境当中，你在家里面怎样修六波罗蜜。我答复她的，那一次的答复在此地给诸位说一说。「布施波罗蜜」，布施，佛给我们讲有外财布施、有内财布施，内财更重于外财。家庭主妇你为一家服务，劳心劳力，天天煮饭、洗衣服，做这些家事，这就是布施波罗蜜，你布施你一家人，让你一家人生活过得很舒适，你在这里修布施波罗蜜。从前天天干这个事情，干得好厌烦、干得好苦，天天做，好像做一辈子都做不完，怨声载道，做得不甘心、不情愿。现在一学佛了，我修布施波罗蜜，家里的人都是佛菩萨，我来供养他，我来布施他，天天在行菩萨道，她马上就快乐了，天天干这个事情，不但不厌烦，愈干愈有兴趣，愈干愈快乐。她在这里学佛，她在这里修菩萨道，这个念头一转就不一样，「破迷开悟，离苦得乐」了。

　　什么叫「持戒波罗蜜」？持戒的意思是守法。在你家里面，家里面所有一切工作做得很有秩序，有条不紊，那就是持戒波罗蜜。「忍辱波罗蜜」，就是你有耐心，很有耐心、很耐烦的去做，不厌倦。《华严经》里面讲的「无有疲厌」，不会感觉得疲劳，不会感觉得厌倦，忍辱波罗蜜不就有了吗？「精进波罗蜜」，你天天还想着希望明天过的比今天更好，今天我烧的这些菜，想想明天我再变个花样，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:10:56

求进步。你这么去做，精进波罗蜜有了。「禅定波罗蜜」是你胸有主宰，你有主见，不会受外面的影响，永远保持一个旺盛的菩提心，永远保持进步的生活，不会受外面境界影响，也不会受亲戚朋友们的影响，决定不堕落。现在社会负面的影响很多很多，决不受这些负面的影响。譬如说人家拉你去打牌，拉你去看戏、跳舞，这个决定不应酬、不参加，你有主宰，你一家会过得非常幸福，非常的美满。家人上上下下统统都照顾到，这是你有定功，你有「禅定波罗蜜」。后面你有智慧，你有「般若波罗蜜」，你有智慧，所以你的家事井井有条，令你的邻居羡慕，令你的亲戚朋友到你家里来参观羡慕。你这个家庭是世间所有家庭里面的模范家庭、标准家庭、菩萨家庭，你就是菩萨，你是家庭主妇菩萨。你在家里面天天烧饭，也成了菩萨；天天烧饭，不知不觉就成佛了，这才叫做佛法。不是叫你学了佛之后，要换一个环境去修行，错了，现前的工作就是修行。

　　你明白这个道理，如果男的同修，你经商、你做工，你在一个商店、在一个公司，那都是你的道场，你要懂得这样去做。你在这个公司里，你是老板，经营这个公司，以这个公司布施一切员工，员工在这里上班做事，他拿一点钱养家，他虽然帮助你，你也布施他，你也照顾他，你就行「布施波罗蜜」。你公司里定的一些规章要求大家都遵守，这公司整整齐齐，有条不紊，那是「持戒波罗蜜」。对待员工，对待顾客，对待工作，你很有耐心、很仔细，「忍辱波罗蜜」。每天求进步，求发展，是「精进波罗蜜」。你也有一定的主宰，有自己一定发展的方向，不受社会任何诱惑、影响，「禅定波罗蜜」。对于内外清清楚楚、明明白白，一丝毫不迷惑，「般若波罗蜜」。公司就是道场，你在经营这个公司，天天上班干这些事情，你就做了菩萨，你是商人菩萨，你是公司董事长菩萨，你是总经理菩萨。

　　所以修学在哪里修？就在自己本分的工作上，就在自己现实的生活上。没有叫你去换一个工作，换一个生活环境，没有！所以你学了佛法，我们现在无论过的是什么样的生活，无论从事于哪一个行业，立刻落实到生活上，落实到工作上，你就是修菩萨道，就在那里行菩萨道，那就是真正学佛。决不是学佛天天要到寺庙里面，佛像面前去烧香、磕头、礼拜，不是的，那是形式。形式的作用是什么？提醒自己不要忘掉，是提醒自己。真正要做是在生活上，是在工作当中，是在处事待人接物上，修六波罗蜜，修菩萨道，修普贤十大愿王。你才晓得佛教的教学什么时候离开生活？如果佛法的教学与生活不相干，我们学它干什么？没用！它与我们的生活息息相关。

　　为了怕把佛的教诲忘掉，凡夫非常健忘，我们现在在此地这一个半小时，大家听到了，点头还觉得不错，出门就忘掉了。因为这个缘故，所以才劝你最好家里面供养佛像。家里面如果房子大，可以设个佛堂。如果房子小，不太大就在客厅里面供一个佛像也行。烧香不烧香没有关系，不要紧。不要以为我供佛像不烧香就对不起佛，那是你自己在打妄想，不是这个意思。供养佛像是看到佛像就想到佛教导我们的不能忘记，是这么一个意思。

　　我们在佛像面前的供养，通常都是以「香、花、灯、水」这四种供养。这四种供养里面，最重要的是「供水」，水代表什么？水代表心，看到这个水就想到我的心要像水一样的干净，没有污染，清净心；像水一样平，没有起波浪，平等心；像水一样能照，水清净、水平等，它就有照的作用，照是觉。那一杯水表什么？清净、平等、觉，看到这杯水就想到「清净平等觉」。所以诸位要知道，供水不是给佛喝的，佛菩萨不要，是让我们自己看，提醒自己觉悟，我处事待人接物，念念都要与「清净平等觉」相应。所以供水最好用什么？用透明的杯子，用玻璃杯，透明的杯子，你能够看得见。不要供茶，茶有颜色污染，那表示什么？你的心不清净。统统是提醒自己，不是供佛菩萨，是提醒自己。在佛菩萨，等于佛菩萨常常跟我们说法，提醒我们这个意思。

　　「供灯」，灯在从前点是油灯、蜡烛，那个表法的意思非常明显，它代表什么？燃烧自己，照耀别人。那个意思就是我们今天讲的牺牲奉献，我能够舍己为人，所以供灯是表这个意思。佛菩萨出现在世间都是舍己为人，一切为众生的利益，为社会的利益，没有想到自己。所有自己一切工作都贡献给社会，都贡献给大众，灯表这个意思。现在一般灯都用电灯，电灯这个意思很不容易看出来，很难看得出来。可是我们明白也行，知道这个意思就可以，灯取这个意思。现在居住得很密集，电灯还是比较方便，油灯、蜡烛现在比较不方便。但是要晓得灯代表什么意思，不仅仅是代表智慧光明，最重要的是代表舍己为人，燃烧自己，照耀别人，服务别人。

　　「香」是代表信香，一支就好，不要点很多，它表法的。燃一支香，见到这个香，闻到这个香，我对于佛陀在经典里面的教诲深信不疑，它表信，一定要相信，一定要依教奉行。所以香是表信香，表相信。香也代表五分法身香，五分法身是什么？是戒、定、慧、解脱、解脱知见，它表这个意思。那个香不是让佛闻的，我们一定要懂得。

　　「花」代表因，植物先开花后结果，花代表因行。看到花，我们要做，我们要做得好，就像花开得好一样。花代表六度、六波罗蜜，刚才给诸位讲了，要认真去做，样样事情做得非常圆满，做得非常好，花开得好；花开得好，果就结得好。果是表希求，看到供果，果也不是给佛吃的，看到供果，我们希求的是菩提果。我们看到花，花表六度的因花，六度是因行、因地。统统是表法，全是教育的意义，哪里有一点迷信！丝毫的迷信都没有。

　　连这个建筑都表法，你看大雄宝殿，我是晚上来没有看清楚，正规的建筑一定外面看是两层，从外面看两层，里面一层。两层表什么？表佛为一切众生说法，依据真谛、俗谛，表二谛。里面一层是二谛圆融，真俗不二。连建筑的型式统统都表法，没有一样不是表法的，点点滴滴都是佛的智慧、慈悲，高度的艺术教学。所以我们如果是懂得它表法的意义，你在寺院里面走一圈，整个佛法统统教给你。你半个月、一个月到这里来走一次，温习一遍。所以家里面供养佛菩萨的形像，非常好！时时刻刻提醒，家庭就是道场，家里面就修菩萨行，就修菩萨道。

　　你才晓得佛法完全是生活，世间还有哪一个教育比这个教育对我们自己本身来说更亲切？没有了，找不到。这个教学是所有一切教学里头，对我们自身来讲最密切的，人怎么能不学佛？怎么能够不接受佛教育？除非你不知道，你要知道一定非常热爱佛教育，一定会认真努力的学习佛教育，知道佛教育对自己的利益太大太大，学了马上就管用，用了立刻就有效果，真的是破迷开悟，转凡成圣。刚才讲的，你在家里作家庭主妇，一天到晚洗衣烧饭，搞一辈子都搞不完，你觉得苦不堪言。苦吗？苦是你迷，学了佛法之后，晓得这个就是修菩萨道，就是行菩萨行，就是修六度万行，念头一转你就快乐了，迷破了马上就快乐，你那个事情做得更起劲，做得更认真，做得更努力，做得更好。所以遍布在所有行业一切工作当中，真正叫大圆满。

　　好，时间到了，我们也讲圆满了。谢谢大家！

○佛法就是生活　　（共一集）　　1998/2　　彰化净宗学会　　档名：21-049-0001

　　诸位法师、诸位同修：

　　今天我们在彰化各处走了一走，深深感到中部同修的福报很大，我想这当然是过去李老师在这边弘法三十多年的缘故。这是缘分，而真正的亲因缘，一定是诸位同修无量劫来，善根、福德在这个时候成熟，得到十方一切诸佛如来的加持，才有这样兴旺的瑞相。我们看到中部的佛法前途无限的光明，这就能够带来整个台湾的安定、繁荣、兴旺，值得我们庆幸。

　　有同修问我：佛法的修学如何能够落实到生活上，使我们的生活与学佛融成一片，不致于脱节。这个问题问得很好。过去我记得有一次，在美国德州休斯敦讲演的时候，也有同修提过同样的问题。我想这个问题不仅仅是提出来的人有必要明了，实际上凡是学佛的同修，无论在哪一个时代，无论在哪一个地区，如果不能清楚的明了佛法修学的真实意义，经上讲的那些殊胜的功德利益，我们就得不到。

　　这个现象在现代非常普遍。所以学佛，社会上看到我们是迷信，不切合实际，脱离现实。这些批评，我们听了以后，应当要有所警觉，为什么会有这么多的批评，这样的批评与事实相不相应？如果我们学佛，没有这些事实表现在外面，人家为什么会批评？既然有这些批评，我们就要认真反省检点，到底有没有这些过失？回过头来细细想想，人家说得对，没错！我们的修学与生活确实脱离，确实不相干，佛在经上宝贵的教诲，我们把意思都错解了。

　　佛法从哪里下手？怎样落实在生活上？这些问题应当是我们一接触佛教就要了解的，就要问清楚的。我在年轻时候，刚刚接触佛法，我记得我第一天见章嘉大师，就向他老人家提出这个问题。我问他，佛法修学从哪里下手？怎样才能叫我们契入佛的境界？他告诉我，从「看破、放下」就入门了。这两句话听起来好像是很容易懂，其实很难懂。什么叫看破？什么叫放下？看破的是什么？放下的是什么？这里面的含义无限的深广，这是佛法修学的总纲领、总原则，可以说从我们初发心一直到成佛，都离不开这四个字。

　　等觉菩萨还有一品生相无明没破，换句话说，他还要看破、还要放下。他看破的是什么？那一品生相无明从哪里来的？如何把这一品生相无明断掉？断掉就是放下。我们这才明了，从我们现前开始，永无止尽的看破，永无止尽的放下。

　　一般同修大多数研究经教，都知道佛在经上讲的两种障碍，或是说三障，或是说二障；三障、二障内容都相同，只是开合不同而已。二障就是烦恼障与所知障。我们看破就是破所知障，放下就是破烦恼障；二障要是破尽了，就证得圆满的佛果。

　　如何将这个修行的纲领，落实在我们生活上？修行从哪里修起？先要了解「修行」两个字的含义。行是行为，行为很多说不尽，佛用归纳的方法，把无量无边的行为归纳为三大类：身、语、意。口是言语，身是动作、造作，意是思想、念头，这三大类的行为错误了，把错误的行为修正过来叫做修行。修行两个字要搞清楚、要搞明白。身、语的行为都是受意的支配，所以宗门教下祖师大德常常讲，从根本修，根本是什么？根本是心地，就是思想、见解。你的思想、见解纯正，你就不会犯错误。

　　邪正的标准是什么？什么叫做「正」？佛在经上有绝对的标准，有相对的标准。绝对的标准，是与心性相应的，这是正。与心性相违背的，就是邪。这是一个绝对标准，也就是说，与真如本性相应。绝对标准通常是对法身大士说的；而对十法界里面的众生，佛是用相对的标准，就是我们讲的善、恶。而这个善、恶，佛家的标准跟我们世法的观念又不一样。佛法里面讲，什么是善？念念为一切众生，这是善；念念为自己，这是恶。这个说法，标准就拉得很低。我们初学佛的人听到就怀疑，为什么为自己就是恶？世间谚语常说：「人不为己，天诛地灭。」好像人为自己是天经地义，这是正确的。走遍全世界，哪一个国家、哪一个地区人民起心动念不为自己？人人都为自己，而佛说为自己是恶，为众生是善。佛这个善恶标准是怎么定的，我们要懂得。

　　佛告诉我们，一切凡夫堕落在六道轮回，生生世世无量劫来，都没有能力超越六道轮回，原因是什么？我执，因为念念执着有个我，就出不了六道轮回。我执是烦恼障的根本！我们知道，小乘阿罗汉我执破掉了，烦恼障断掉了，他超越了六道。你要问他，他凭什么超越六道？「我」没有了，不再执着这个身是我，也不再执着这一切法是我所有的，这个念头没有了，他就超越了六道轮回。佛的标准是从这里定的。所以佛说念念为我，这是增长我执。我们要破我执，要破烦恼障，念念还增长我执，增长烦恼障，什么时候能了生死、出三界？没指望了。我们懂得了这个意思，才晓得佛讲的话有道理。念念为众生不为自己，就把「我」淡掉了，起心动念统统为众生、为佛法。

　　佛法是什么？这两个字也要搞清楚，千万不要以为佛法是庄严道场，那你又错了，还没有离开「我」。这个道场是我的，这个是我的信徒，还是增长我执，往生西方极乐世界都去不了。所以，佛法这两个字，定义要搞清楚。佛是觉悟的意思，法是理论、方法。佛法两个字，就是用佛教导我们的这些理论方法，去觉悟一切众生，令一切众生各个都觉悟，这叫「佛法」。这些名词术语真正的含义，我们都没搞清楚，都错解了，真的是错解如来真实义。自己以为还做得很对、很正确，殊不知我们都是用轮回心，天天在造轮回业。心里想往生极乐世界，可是做的跟往生极乐世界恰恰相反，这就是恶。西方极乐世界是一个彻底觉悟的世界，圆满觉悟的世界，迷惑颠倒的人去不了，这是我们必须要搞清楚的。

　　所以学佛，起心动念都想着众生，都想着别人，不要再想自己，这才叫觉悟，这个人才真回头了。你看「三皈依」里面，「皈依佛，觉而不迷」，起心动念为我就迷了。无论我做什么，我穿衣、吃饭，穿衣、吃饭都不是为我，为谁呢？为众生。怎么穿衣、吃饭也是为众生？穿衣、吃饭是养这个身体，养这个身体干什么？这个身体是为一切众生服务。所以穿衣、吃饭是为众生，不是为自己。我们要这个身体是为众生服务的，与我不相干。觉跟迷就在这一念之间，一念觉就与佛菩萨相应，一念迷就跟轮回相应，这是我们一定要懂得的。

　　世尊当年讲经说法四十九年，所说的东西太多太多了，真的是浩如烟海。流传到中国来的是少分，那个时候交通不方便，运输极度的困难。印度的高僧到中国，中国高僧到印度去取经，谈何容易！所以是把好的东西、精华的东西带回来，选了又选，淘汰再淘汰，才带回中国来。带来之后，再翻译成中国文字，又一次的选择，不是所有带来的全部都翻。带回来的东西，真正翻成中文的，一半还不到。但是很可惜，原文都遗失、都失传了，所以留下来的东西真的是世尊所说的精华部分。古来的这些高僧大德，选择又选择，流传到今天。虽是少分，看起来已经分量太大了，决不是我们一个人一生能够受持的，而实际上也没有这个必要。

　　世尊当年说法的状况，多半是弟子、信众提出问题向世尊请教，世尊为他们一一解答，以后集结就成为经藏，所以经论里面常常看到一问一答。或者是有人提出问题，这是启请，世尊为他们讲开示，经典是这么来的。无问自说的，那是太少太少了。佛主动说的，没有人启请，这种情形少之又少。世尊答复众生的疑惑，这正是像大夫开药方一样，给这些众生诊断，他有什么毛病，那是对症下药。所以往往当机的听众听佛讲经，这一部经还没讲完，他已经开悟了，甚至于证果了。这就好像大夫治病，药用得很适当，药一下去，他病就好了。现在佛不在世，留下来这一大堆的经典，就是大夫给别人的处方。我们今天拿到这些处方，如果随随便便用，危险极了。如果我们害的这个病，跟这个药方不对，吃了这副药，不但病不能好，恐怕还要送命。

　　所以，佛法能利益人，也能害死人，法要是不对机就害死人。我过去在台中学佛的时候，在同学当中，我就有这个看法，我们一些同学不服，去问李老师，李老师说：「没错！」这大家才没有话说。确确实实是如此。法一定要契自己的机，我们才能够得受用。这么多的法门，哪一个法门能契自己的机？一一法门去试验，这个很苦！你要试验到多少时候，才试验出来哪个法门对自己的机？何况自己未必能够选择！

　　因此，佛灭度之后，众生学佛就要依止善知识。这些善知识代代相传，请他们来观察我的根性，提供意见给我作参考，为我选择法门，给我做一个帮助，这是亲近善知识的好处。从前这些善知识真有能力观机，而且有许多是佛菩萨再来，再来人！中国祖师大德里面，佛菩萨再来的很多。即使不是再来人，也都是有修有学，我们说他没有证果，但是他真有工夫，真修真学！不像现代，现代的问题就非常非常严重。自己的知见，甚至于还不如在家学佛的人。这就是《楞严经》上所讲，「末法时期，邪师说法，如恒河沙。」如果我们亲近这些知识，他把我们的路指错了，害得我们这一生不能成就，我们的机会就错过了。因此，亲近善知识，选择法门，几乎可以肯定的说，是我们这一生能不能成就关键之所在。

　　假如我们在这一生当中，遇不到善知识，怎么办？善知识可遇不可求。古德有作榜样给我们看，现前没有善知识，我们在古人里面去找。我在台中住了十年，亲近李老师，李老师非常谦虚，他跟我讲：「我的能力只能教你五年。」他老人家这么样谦虚。我到哪里去学？他介绍我，依印光大师作老师。印光大师不在眼前，印光大师的《文钞》在，天天读印光大师的《文钞》，就是亲近印光大师；依照《文钞》里面的教训去做，你就是印光大师真正的学生。他老人家是印祖的学生，介绍我依印祖作老师。这个法子好，我们可以亲近古人，依古人作老师，依教奉行，作古人的弟子。

　　这个方法几千年前，在中国第一个用的是孟子，孟子是依孔老夫子作老师。实际上，那个时候孔夫子已经过世了，孔子的著作留在世间。他读，读了有疑问，去向孔子的学生请教，他真正依教奉行，成就超过孔子所有的学生。在我们中国尊孔老夫子为「至圣先师」，称孟子为「亚圣」，这就是学古人学成功的一个好例子、好榜样。往后在两千年当中，用这个方法向古人学习，成就的人很多。在历史上最著名的，像汉朝的司马迁作《史记》。司马迁学左丘明，这两个人是不同时代的。左丘明跟孔子同时代；他学《左传》，这就是依左丘明为老师。唐宋八大家的韩愈，韩愈学司马迁，以司马迁作老师，司马迁不在了，他学《史记》。《史记》是司马迁作的，他学得很成功，唐宋八大家第一位、第一名。在佛门里面最著名的例子，像蕅益大师，蕅益大师学莲池，以莲池大师为老师。莲池往生了，莲池大师的著作在。他学得很成功，莲池是净宗祖师，他也是净宗祖师。

　　这就是教给我们，如果眼前没有善知识，找古人！我们明白这个道理之后，我在海内外弘法，劝大家选择第一善知识，我们亲近他，我们向他学习，以他作为我们修行的榜样，这个善知识是谁？阿弥陀佛！就是释迦牟尼佛为我们介绍的「光中极尊，佛中之王，」那还会有错吗？学阿弥陀佛从哪里学起？从《无量寿经》学起。你能够把《无量寿经》完全变成自己的生活行为，你是真正的弥陀弟子。所以经典要熟，熟就要多读；熟了之后要解，经里面字字句句的意思要懂得。那个意思很深，没有关系，你懂多少就做多少，你要认真去做；你不能去做的话，没用处。

　　第一，你要发心、要发愿，要发跟阿弥陀佛同样的大愿。阿弥陀佛第一愿，西方极乐世界没有三恶道，这个愿我们怎么发法？我们一定要发愿断贪瞋痴，为什么？贪瞋痴是三恶道的业因，贪瞋痴断了，三恶道就没有了。贪欲是饿鬼道的业因，瞋恚是地狱道的业因，愚痴是畜生道的业因，我们要真干，真正断贪瞋痴。贪瞋痴怎么个断法？要修戒定慧，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。戒定慧这三个字含无量义，因为整个佛法称之为「三学」。我们今天这个《大藏经》叫三藏，三藏是经、律、论，大家都晓得。经律论就是戒定慧，律藏是戒学，经是定学，论是慧学，所以这三个字深广没有边际，这是往深处讲。

　　浅处讲呢？我们从浅处下手，浅讲，「戒」就是守法。世尊教给我们的教诫，我们要遵守。经典上没有的；国家的宪法、法律、规约、风俗习惯、人情世故、道德理念，这些经文上虽然没有，统统要遵守。在中国守中国的法，在外国守外国的法，到那个地区守这个地方的法，这就对了。戒的意思是守法。「定」的意思是自己在境界上做得了主宰，换句话说，不会受外面的诱惑。现在这个社会形形色色，诱惑的力量很强，我们在这个里头不受诱惑。名闻利养、财色名食睡，不动心，那是定。「慧」是什么？样样清楚、样样明了，一点都不迷惑，这就是慧。我们要学这个，从这里下手，这是总纲领。

　　在中国自古以来，佛法里提倡大乘，大乘修学有六个纲领、六个原则，我们在日常生活当中，必须要遵守的，就是「六波罗蜜」，你就是真正修大乘行。我们在生活当中，这六条怎么样去做到？就依你现前的生活，没有改变你的生活方式，就在现前的工作上，平常我们接触的社会，种种应酬里面，你能够把六度拿出来，与六度完全相应，你就是修菩萨行。每个人的身分不相同，工作不相同，自己要多多去想想。佛在《华严》里面，以五十三个菩萨他们示现的身分，男女老少、各行各业，你去看看，他们如何在生活、工作里面，去修六度万行，去修十大愿王，我们要学这个东西。

　　我在此地举一个例子，不能举得太多，诸位细细去反省，我应该要怎么做法？譬如，妳是一个家庭主妇，我们以这个为例子。家庭主妇怎样把三学、六度落实在生活上？先说布施。妳每天早晨起来，做妳的家事，把妳家里的一家人照顾得都很周到，使他生活很舒适，妳在那里修的是「布施波罗蜜」。布施什么？布施体力，这叫内财布施；身体以外的，那叫外财。妳每天扫地、每天煮饭、每天洗衣服都是布施，这是财布施，叫内财布施。妳还天天想改进，用头脑去想，如何能够改进生活，使家里人过得更舒服一点，那就是法布施，妳用智慧在思考。饮食起居，妳统统都照顾到。

　　妳不要看到，这是布施一家人，妳看得就太小，妳这个做是布施尽虚空、遍法界，妳知不知道？不知道！怎么说我照顾一家人很周到，就是布施尽虚空、遍法界？妳这一个家整整齐齐，做得非常如法，是世界所有家庭的第一家庭、模范家庭。妳是菩萨主妇，菩萨现身，现主妇之身教化一切众生，给一切众生作榜样，妳不是布施尽虚空、遍法界，妳是布施什么？妳明白这个意思，妳天天做同样的事情，就做得很开心、很快乐，我在这里行菩萨道，不至于天天愁眉苦脸。天天干这个事情，干的毫无意义，委屈的不得了。妳看念头一转就变成了菩萨。同样的工作，甚至于工作比从前做得还要辛苦、还要辛劳，做得还多，但是妳愈做愈快乐。念头转过来，你是在修布施波罗蜜。

　　妳做任何一桩事情，都有方法、都有条理，有条不紊，这是「持戒波罗蜜」。妳炒一道菜，这个菜怎么样切法，怎么样配佐料，有先后次第，那都是持戒波罗密。所以一听到持戒，不要想到五戒、八戒，就想那么窄小，不能够把心量扩大。那个戒是尽虚空、遍法界，一切法都在戒学之中，哪里是那么样的偏狭，想得太窄小了。持戒波罗蜜有了，圆满了。有方法、有条理、有层次、有顺序，这是持戒。

　　「忍辱波罗蜜」是耐心，无论做什么事情，要有耐心。

　　「精进波罗蜜」，天天在求改进，今天做得很好，明天、下一次做得比这一次更好。从这里面吸取经验、吸取教训，天天在改进。

　　「禅定波罗蜜」，自己有主宰，不轻易受外面动摇，自己有方向、有目标，不为外境所动。般若波罗蜜是样样清楚、样样明白，一丝毫都不迷惑。

　　你看看一个家庭主妇，通常天天做家事，做得很辛苦，都埋怨！这个念头一转，她在修菩萨道，她在度尽虚空、遍法界无量无边的众生，她做得怎么不快乐？所以家庭主妇修六度万行能成佛，天天做家事，她做成佛了！

　　你们明白这个道理，无论从事那个行业，无论从事哪一种工作，没有一样不落实。六度里面，布施、持戒在三学里面属于戒学，忍辱、禅定属于定学，精进、般若属于慧学。六度是三学的展开，六度归纳还是三学，怎么不落实在生活上？这是我们以一个家庭主妇来做例子。

　　我在出家受戒的时候（我在基隆八堵受戒），我们戒和尚是道源老法师。戒坛上，他跟我们讲了一个故事，是一个乞丐菩萨，菩萨当乞丐。乞丐也能把六度万行落实在他的生活上，不可思议！这个事是真的，不是假的。民国初年，道源老和尚出家不久，做小和尚的时候，他们家乡有一个乞丐。这个乞丐心地非常之好，是个善人。他的儿子以后经商发财，在地方上很有声望、有钱，当然父亲在外面讨饭。

　　亲戚朋友都责备他：「你不孝，你已经发这么大的财，你怎么可以叫你父亲到外头讨饭吃？」

　　他自己也非常难堪，也是没有脸见人。就派了很多人到处去打听，好不容易把父亲找到了。找回来了，给他换了衣服，好好的在家里供养侍候他。这个老先生在家里大概过了一个月，看到没有人，人家疏忽的时候，他又偷偷溜出去，又去讨饭。

　　人家问他：「你家里有儿子照顾，这么好的供养，你为什么又要出来讨饭？」

　　他说：「那个日子不是人过的。我一天到晚在外面要饭，天天游山玩水，你说这个过得多自在、多快乐！走到哪里讨一点东西吃饱了，晚上哪个地方躺一躺、睡一睡，多惬意、多舒服！」

　　他的观念跟一般人不一样，一般人是想求得荣华富贵，他看荣华富贵一文不值，他过他的，他与大自然生活在一起，这个人是高人，不是普通人，乞丐当中的榜样，乞丐当中的模范。

　　你们自己细细想想，他六度万行是怎么修的？他修的是什么布施？天天在外面讨饭，修什么布施？他的布施是把名闻利养、五欲六尘统统舍掉，他不是没有，不是得不到，可以得到，但统统舍弃。世间人天天在争，迷在这里面，他统统舍弃，都放弃不要了，这是布施波罗蜜！给大家看的。人要过真正人的生活，真正自己喜欢的生活方式，这个有价值、有意义。持戒波罗蜜，他做得很如法，一点贪心都没有。乞讨的时候，人家给什么吃什么，欢欢喜喜，没有挑剔、没有怨言，一切都如法，如法就是持戒。当然忍辱也一定在其中。精进，心地清净，这是真精进。禅定，这就很容易懂，他的心不会受外头境界动摇，对于世间一切人事物，清清楚楚、明明白白。六度万行在要饭生活里面也表现无遗，我们才晓得，佛法所说的这些理论、方法、境界，没有一样不是落实在生活上。如果不能落实在生活上，就是假的，你学的什么佛？

　　诸位从这两个例子当中，细细去体会，我们现在过的是什么日子，我们现在做的是什么工作。如何将三学、六度落实在现前生活、工作里面，落实在我们平常应酬里面？你这个念头一转，就不是过凡夫的生活，你过的是佛菩萨的生活。凡夫的生活是轮回的生活，佛菩萨的生活是高度智慧的生活，真正幸福美满，我们学佛才叫没有白学，真的学到了。真正学佛，不是佛给我们很多钱财，让我们升官发财，那就错了，那个不是学佛。

　　佛教给我们如何转烦恼成菩提，如何超凡入圣；一转过来，你自己就会感觉到，同诸佛菩萨示现在世间一样。境界再往上提升，愈提升愈美满。如果能与般若相应，就得大自在，像《金刚经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你就得大自在。得大自在之后，我们这个身在世间，为一切众生示现大自在，示现大圆满，令众生羡慕，令众生向往，令众生学习。这不就是念念都为一切众生，哪有一念为自己？这就是佛菩萨应化在世间，为一切众生作最好的榜样，作师、作范！

　　中国大陆北京师范大学他们提出一个口号：「学为人师，行为世范」。这两句话实在讲就是大乘佛法。我们每一个人就在自己现实的生活里面，现前工作当中，常常有作师的心，有作范这一念。师是什么？表率，我要作社会大众的表率，我要作社会大众的模范，作社会大众的榜样，这叫学佛，这就是佛菩萨之心。我们常讲，学菩萨行，修菩萨道，能够常常念着为社会、为大众作表率、作榜样。存这种心就是修菩萨道，拿出行为出来，就是修菩萨行。三学、六度、无量法门都在其中。希望大家细心去体会，佛法要是不能落实在生活上，那是空谈，佛法真实的利益、真实的受用，我们决定得不到。好，今天时间已经到了，我们就介绍到此地。

　　下面有个同修提个问题，他说：「他是在家修行，他自己定的早晚课，是早课念大悲咒十四遍，念观世音菩萨圣号两个小时；晚课诵《弥陀经》一遍，往生咒三遍，念阿弥陀佛两个小时。已经一年多了，从来没有中断，以后永远继续不断可不可以？

　　答：可以。这样子很好，不要再改，你就这样念下去，回向求生净土就好。

　　另外他有一个问题：「如果万一有事情离开家，或者是公司出差，有不方便的时候，早晚课不能做怎么办？」

　　答：你不念咒、不念经，专念名号就行。譬如你在出差的时候，你早课念一个小时，或者是两个小时，念观世音菩萨圣号；晚课念阿弥陀佛名号就行。如果你这些经咒很熟，都能够背诵，那就更好；不能背诵，念佛菩萨名号就可以。

○佛教教育功能　　（共一集）　　1998/2　　台湾台中慈光图书馆　　文件名：21-048-0001

　　朱馆长、诸位法师、诸位大德、同修：

　　今天回到此地来，看到这边的状况，还跟我离开的时候（三十年前）完全相同。佛像我们在此地安装的，西方三圣是李老师看到我们钉上去的，所以这个道场我在这里住过十年，我们有很深厚的感情。看到课桌还是原来的，都没有更动，格外显得亲切。可是我们的老同修有许多都不在了，我想他们在西方极乐世界常寂光中，看到我们现前的聚会，一定也非常的欢喜。我们也希望将来参与莲池海会。经上告诉我们，在西方极乐世界，都是「诸上善人俱会一处」，这一句话非常重要，我们现前就应当努力的修学。

　　说到「修行」，这两个字含义很深很广，我们一定要很清楚、很明白。「行」是行为，行为就太广、太多。佛在经典里面，将一切众生所有的行为归纳为三大类。第一类是言语，口业的行为。第二类是身体的动作，身业的行为。第三类是思想、见解，意业的行为。行为再多，总超不出身、语、意这三个大范围。我们这三种行为有了错误，要把错误的行为修正过来，这叫做「修行」。

　　这个意思，我们一定要清楚，一定要明了。千万不要误会，修行大概只是吃斋、吃素，每天敲着木鱼、念经，佛菩萨形像面前磕头，大概这就叫修行。你要是这样想法，完全错了。天天吃斋，脑子里面尽想坏主意，口里头还骂人，有什么用处？没用处！天天念经，天天拜佛，还是要造业，没有修行。所以，我们要把修行的定义搞清楚、搞明白。

　　我们在日常生活当中，三业的造作，确确实实太多太多不正当的行为，我们自己也很想把它修正过来，但是自己总是没有办法做到。这个原因究竟在哪里？从来也没有人去找过，那么你的修行在一生当中，都要落空了。我们自己如果发现自己的过失、烦恼、习气，依旧不能改进，一定要去找原因在什么地方。如果把原因找出来了，再能把原因消除掉，我们修行的功夫就会得力，就会有效果。

　　而真正的原因，实实在在说，我们对于环境认识不够清楚，所以毛病、习气总是常犯，没有能力把它修正过来。由此可知，世尊当年在世，为大家讲经说法四十九年，世尊所说的是些什么？现在集结成一部《大藏经》。这一部《大藏经》里面讲的是什么？大概总在十年前，有一个同学也是过年来看我，他很不错，他在辅仁大学讲《普贤菩萨行愿品》，来告诉我。我听了很欢喜，我就顺便问了他一句，我说：「你学佛这么多年，讲经也挺有经验。你告诉我，我们佛门这一部《大藏经》里头讲的是什么，你用一句话回答我。」我这一问，把他问住了。如果他要用很多时间来解释，我想这可能。一句话不要噜嗦，一句话答复我。他答复不出来，然后来问我，我有没有一句话能答复出来。我给他说了四个字，一句话四个字，就是「诸法实相」。我问他：「你同不同意？」他点头。

　　「诸法实相」是《般若经》上的，世尊四十九年所说的一切法，不外乎「诸法实相」。这四个字要用现代话来说，就是宇宙人生的真相，四十九年讲的就是这个。宇宙人生真相，你要是真的搞清楚、搞明白了，你的问题解决了，你的修行功夫当然得力。今天你为什么修行功夫不得力？是宇宙人生的真相还没有搞清楚，还没有搞明白，疑问还一大堆，那怎么行？无论你修学哪一个法门，你的功夫很难得力。所以，我们看清凉判释《华严经》，分四个大段落，「信、解、行、证」。你看行，讲修行，修行摆在第三位，你没有透彻的了解，你怎么个修法。所以要想修得好，修得得力，一定先要求解，不求解怎么行？

　　我们念佛的同修，有不少人念了十几年，愈念烦恼愈多，愈念疑惑愈多。这问题出在哪里？出在对于净宗不认识。不要说对整个佛法，净宗的经典都不了解，所以研教就非常重要。净宗的经论，比起其它各宗，分量最少。早年，世尊传下来的净土只是三经，以后再加上一论（天亲菩萨的一论），这是「三经一论」。

　　现在我们所见到的是「五经一论」，五经就晚了。《普贤行愿品》是清朝咸丰年间，魏源居士加进去的，咸丰距离我们现在不远。大家知道，清朝末年有个慈禧太后，慈禧就是咸丰的妃子，所以很近。《大势至菩萨念佛圆通章》加到净宗里面，这是印光大师加的；印光大师是民国初年的，更近了。这两样东西，分量都不多。所以，今天我们看到净土是「五经一论」，实际上比起任何宗派的经典都少。经典虽然少，文字少，可是义理、境界并不比其它宗派逊色，这是我们应该要晓得的。

　　《无量寿经》是我们净土宗第一经，要以我们现在这个概念来看，《无量寿经》是净宗概论，世尊将西方极乐世界依正庄严、因果理事，做了一个总体的介绍。文字虽然不多，字字句句都含无量义，不可轻视。清朝乾隆年间，彭绍升居士说：「《无量寿经》即是中本《华严》」。彭际清真可以称得上是大佛学家，通宗、通教，他说这个，他把《无量寿经》、《弥陀经》跟《大方广佛华严经》看成是一体，这三部经是一部经，一个说得详细，一个说得简单。说虽然有广略不同，里面的意思没有两样，完全是相同的。他这个见解正确，没有错误，这是令我们后人非常佩服。

　　《观无量寿佛经》可以说是《无量寿经》的补充，世尊在《无量寿经》里面，譬如讲三辈往生，他讲得很简单，《观经》里面就讲得很详细，这是做为补充说明。譬如《观经》里面跟我们讲的「是心是佛，是心作佛」，这个《无量寿经》上没有讲到，这是在理论上的补充。「九品」，《无量寿经》只讲三辈，《观经》说九品，这是在品位上的补充。「十六观」，这是在修行方法上的补充，所以它在品位、理论、因果、方法，做了补充说明。《佛说阿弥陀经》，这一部经完全是劝我们修学这个法门，佛在这部经上四次的劝导，一而再，再而三，三而四，慈悲到了极处，劝修！这是三经的大意。

　　魏默深将《普贤菩萨行愿品》加到这里面，大有道理，这个跟彭际清的见解完全相同，因为《无量寿经》就是《华严经》的略本。经典里面自始至终佛都说修普贤行，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是娑婆世界净土宗的初祖，所以与《华严》关系是密切而不能够分隔，这个附进去是大有道理。

　　而印光法师将《大势至圆通章》又附进去，这个使我们感到非常的惊讶。我过去在台中是学《楞严》。我出家之后，再回到台中跟老师学一部大经，李老师正好开讲《楞严经》。他就劝我：「《楞严》很好，你就专心学《楞严》。」所以，他老人家在这个地方将《楞严经》讲了一部，我在台中莲社小讲堂，我也复讲了一遍，我们用同样的时间，将这一部《楞严经》讲圆满，但是没有发现到《大势至圆通章》这一部分的好处。

　　《楞严》我讲过六、七遍，而《大势至圆通章》单独也讲过好几遍，以后看到净土五经，印祖把这篇东西附在后面，我们仔细再把《楞严》从头细细的看一遍，这才看出《大势至圆通章》的眉目。才知道这二百四十四个字不可思议，真正是《楞严》精华之所在。过去一般人都重视《楞严经》里面《观世音菩萨耳根圆通章》，而把《念佛圆通章》疏忽掉了，而读《楞严》、讲《楞严》疏忽的人太多太多。

　　《耳根圆通章》太明显了，在二十五圆通，它的排列顺序：六根、六尘、六识、七大。按照顺序排列，观世音菩萨应该排在第二；六根里头，眼根、耳根，排在第二位。它从第二抽出来，摆在最后，这是非常明显。从第二位把它移到最后去，这成为一个特别法门。这个排列的方式，实在讲，我们中国古时候一般排列顺序也是如此。舞台的表演，我们常讲压轴戏，最好的一出戏在哪里？在最后。它是希望听戏的人，不要听一半就走了，最好的在后头，一定要把它看完。所以，《观世音菩萨耳根圆通章》在二十五圆通变成压轴戏，最好的一章在后头。

　　可是《大势至菩萨圆通章》也是压轴戏，没被人发现，为什么？因为它的排列顺序在七大里面的根大（七大的顺序，是地水火风空见识，大势至菩萨是见，见就是根大。）换句话说，一般排列的顺序，它应当排在第二十三，但它跟二十四两个对调（跟弥勒菩萨两个对调），所以不太明显。这是两个特别法门，不是一个。所以《楞严经》的精华是观音、势至，这两章是《楞严经》的精华，不是观世音菩萨这一个而已。

　　观音菩萨与中国人法缘特别深，所以谚语里头常讲：「家家观世音，户户弥陀佛」。我们对于观音菩萨有一份特别的感情，特别的尊敬，所以观音菩萨的经当然被大家格外的尊敬，而把大势至菩萨忽略了。而没有想到，《大势至圆通章》比《观音圆通章》还要殊胜。殊胜在哪里？观音菩萨契机娑婆世界，正如文殊菩萨所拣选的，「此方真教体，清净在音闻」。所以，观世音菩萨这个方法，非常适合娑婆世界的根机。大势至菩萨呢？大势至菩萨这个念佛法门，不仅契合娑婆世界的根机，更是契合尽虚空、遍法界一切众生的根机，这个不可思议。它是平等普遍的契机，观音菩萨很窄小，只是这一个窄缝的契机。你要是了解这一层，你才晓得势至念佛这个法门超过观音耳根的法门。这个要不深入《楞严》，你不能发现。我们一定要晓得，千万不能够疏忽，我们认识清楚了，才知道《念佛圆通章》不可思议。

　　这一章经比《心经》还少，只有二百四十四个字，是我们净土宗的心经，也是一大藏教的心经。《般若心经》是般若部的心经，《大势至圆通章》是一大藏教的心经。我们发现了这个秘密，无量的欢喜，无量的赞叹，真正了解念佛法门不可思议，才知道佛在经上常讲「难信之法」，这确实不是容易的，我们有幸在这一生当中遇到，一定要认真努力的修学。

　　从这个地方，我们再回头来看《无量寿经》。《无量寿经》里面最重要的，就是第六品（阿弥陀佛的四十八愿）。这一品经是阿弥陀佛自己讲的，释迦牟尼佛为我们转述，转述就同阿弥陀佛自己亲自宣讲没有两样。我们再看全部的《无量寿经》，没有一个字、没有一句离开四十八愿，换句话说，全经就是四十八愿的详细说明而已。四十八愿是净宗的总纲领，我们修净宗的要决定依教奉行。全经不能够熟读，这一品经一定要念熟。这一品经的意思懂得了，你对于净宗的疑惑完全消除了。

　　今天还有同修告诉我，他说有法师劝他修弥勒净土，不要念阿弥陀佛，不要求生西方极乐世界，什么原因？生到西方极乐世界下下品往生，要十二劫才能花开见佛，时间太长了。十二劫花开见佛，这是经文上有的，在《观无量寿佛经》上讲的。实在讲，这个法师这个说法是断章取义，没有把整个净宗合起来看；整个净宗合起来看，疑惑就没有了。

　　四十八愿里面，有没有说下下品往生到西方极乐世界要等十二劫花开见佛，才能够获得如佛一样的智慧神通，有没有这个字样？没有！而四十八愿里面，明明告诉我们，生到西方极乐世界，你的身体、容貌就跟阿弥陀佛没有两样，都得紫磨真金色身。容貌跟佛一样，你就成佛了；你不成佛，你的容貌怎么可以跟佛一样？这就是说明，生到西方极乐世界，你就成佛了，哪里要等十二劫？

　　这跟《观经》上所说的，有没有矛盾？没有。《观经》上讲的是不论佛的加持，你往生到那里，凭你自己的力量修持要修十二劫，没有得佛的加持，是这么说的。凡是往生到极乐世界，统统得佛本愿威神加持，没有一个不得佛力加持的。佛来接引你，先佛光注照，佛光一照，你的罪业就消掉了。生到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，你跟佛就没有两样。明明白白的告诉我们，皆作阿惟越致菩萨，这是四十八愿讲得清清楚楚。并没有说上品往生的是阿惟越致菩萨，下品的没有，没有说这个话。生到西方极乐世界，不论上中下品，九品里面，凡圣同居土下下品也在其中，也没有例外，都作阿惟越致菩萨，这是阿弥陀佛本愿威神的加持，不可思议！我们要懂这个道理，这叫难信之法。

　　阿惟越致菩萨是什么菩萨？圆证三不退。圆证三不退要严格的来讲是等觉菩萨。我们再把那个标准往下降，降到最低也是七地菩萨，这还得了。《观经》上讲：「十二劫花开见佛悟无生」，那是什么果位？圆教初住，破一品无明，证一分法身。阿惟越致是七地，七地跟初住差多少阶级？十住、十行、十回向有三十个位次，从初地到七地，加起来总共是三十七个位次。一下超越三十七个位次，这还得了。

　　所以，诸位一定要把经合起来看，一定要以四十八愿为根本、为标准，与四十八愿相应的，决定没有错；与四十八愿所说的不一样的，一定有别的意思，你自己细细去看。不论佛力加持，那是假设的；生到西方极乐世界，决定得佛力加持，没有一个不得佛力加持。这个机会多难得！所以，我们听人讲话太难太难了，你们到处随便听，到处随便看，李老师当年在世的时候，会把你赶走，不让你进门。

　　我是民国四十七年到台中亲近李老师，这个图书馆刚刚成立，还在筹备当中，还没有开幕，我参加筹备的工作。这个地方原来是个汽水厂，把它整个装修，当中柱子拿掉，加上这个拉景，我在此地看工人做的。

　　我亲近老师，老师就给我约法三章，你们没有经历过，他告诉我：「你到台中来，要拜我作老师，跟我学习，我有三个条件。」

　　我就请示老师：「哪三条？」

　　第一条：从今天起，只可以听我一个人讲经说法，任何法师大德讲经，无论在哪里讲，一概不准听，这是第一个条件。

　　第二个条件：从今天起看书，不管看什么书，看佛经也好，没有得我同意，一律不准看。《大藏经》摆在这里，没有得老师的同意，不准看。

　　第三个条件，你从前所学的那些佛法，我不承认，一律作废，从今天起从头学起。

　　这三个条件，我听了之后，这李老师很专制，好像很跋扈，只有他没有别人。可是想了想，从台北到台中，好不容易找到这个地方，所以也就答应了，遵守他这三个条件。

　　这三个条件好，三个月就见到效果，我自己就有感受了，心地清净多了。为什么？不准听，耳朵塞起来了；不准看，眼睛封闭了；从前学的都不承认，也没有什么好想的，一切跟他老人家从头学起。三个月之后，感觉到老师这个方法有效，自己心地清净，烦恼少，智慧长。六个月之后，就很有效果，对老师就很佩服，这个方法好。老师告诉我，遵守他的方法五年，他有期限。我非常感激老师，我就加了五年，我遵守他的方法十年，十年不离开他的规矩，在这里扎下了根基。

　　如果我到处去听别人，到处去看别人，这个脑子就乱掉了，疑惑就很多了。这个人这个说法，那个人那个说法，到底哪个说法对，这不叫麻烦！老师没法子教。所以只可以听一个人的，不可以听两个人的。我这一生当中，得老师这个真实的利益。所以，我在新加坡开培训班教学，我一个人教，我不会再请一个老师；再请一个老师的时候，麻烦大了，学生一听，两条路；请三个老师，三叉路口；请四个老师，十字街头，学生就无所适从。一个人教，跟从前李老师教我一样，一个人教，一条路子，没有两条路子好走。所以，学生就很得受用，全部给你封死，一条给你走。

　　原来我以为这是李老师独家所有的，他那一套方法。十年前（一九八七年），我第一次到新加坡去弘法，新加坡演培法师在那里。演公跟我认识很久，我在没有出家的时候，就常常亲近他，他把我当作朋友看待，我尊他为老师，我们的关系很密切，也非常好。他请我到他那个道场，给他的信徒讲开示。那天我一看，来参加听讲的，大概有六百多人，我就把我在台中求学的经验告诉这些同修们。因为那边年轻人不少，我希望他们专心一心一意依靠演培法师，听演培法师一个人的教诲，才会有成就。

　　我讲完之后下了台，演公拉着我的手，到旁边客厅去喝茶，告诉我，他说他小时候（他出家很早），十几岁出家，作小沙弥，在观宗寺亲近谛闲老和尚，谛老和尚给他也是这三条。我听了恍然大悟，原来这不是李老师专利的。这样我们才搞通了，古时候祖祖相传，「五年学戒」不是学戒律，就是这三条戒，这三条戒是祖祖相传的。

　　接引学人，真正成就人的，老师才用这一套；不想成就你，不用这一套，对你很客气，随时欢迎你来，你到哪里去听，他也不妨碍你；真正要成就你，对你就一点都不客气。所以，我们才明了，谛老法师当年教演培也是这三条。很可惜，演培法师不听话、不老实。演培法师告诉我，他在那里一年，然后听到太虚法师在厦门办佛学院，他就偷偷的溜掉，不让老和尚知道，偷偷的下山，去亲近太虚法师，所以他是太虚的门人。我那个时候就想，如果演公不离开，亲近谛老的话，那他的成就了不起，比现在一定更殊胜，他能够学到真实的东西。所以老实很重要，一定要听从老师，老师对你负完全责任，他要把你引错路，他背因果；你不听他的话，那没话说，他不负责任，所以一定要听从老师的教诲。

　　我在一生当中得到一个结论，无论修学哪一个法门，禅、教、密、律，任何法门、任何经论的总原则，我结论成八个字：「一门深入，长时熏修」。你要能遵守这个原则，无论修学哪个法门，一生不改变，你一定有成就。如果今天张三，明天李四，今天学这个经，明天学那个法门，你一生都不会有成就。现代我们看到许许多多年轻人学佛，错误就在此地。没有遇到真正善知识，没有遇到好老师教导他；或者遇到了，他不肯相信、不肯接受、不听话，那就没法子。果然一门深入，没有不成就的。

　　所以我新加坡这个培训班，我教导这些学生（全部都是出家人），我的课程就一门《无量寿经》。每一个学生都学《无量寿经》，而且每一个学生都上台将《无量寿经》讲一遍，二十个学生一个人讲一遍，就讲二十遍。每一个人都要听二十遍，研究二十遍，三、四个月短短的时间，将一部经从头到尾温习二十遍，这种机会你们到哪里去找？找不到！那个成就是从这里来的。

　　所以，很多人发现我们这个培训非常有效果，不知道我用什么方法教的，我说我的方法很笨，比哪一个人的方法都笨，但是笨方法教出来的有效果。现在用什么科学方法教出来的没效果，不如我们祖祖相传的这个老方法。

　　所以同学们得到受用之后，也问我：「法师，你这个方法是你自己发明的，还是哪个传下来的？」

　　我说：「不是我发明的，这是我们佛门老祖宗传下来的。」

　　谁发明的？阿难尊者发明的。阿难尊者当年集结经藏就是复讲，我们就是用复讲的方法。

　　所以，中国自古以来，培养讲经的法师，都是用这个方法。古时候培养讲经的法师，的确是相当不容易，老和尚讲经，听众几百人，几百人当中挑选几个有能力复讲的，标准是什么？老和尚讲经一个小时，讲完之后，到第二天，你上台来复讲，能够讲五十分钟算及格，可以选你出来培养。如果达不到五十分钟，你没有能力学讲经，有这样的标准。

　　我在这个地方，从前老师办慈光大专讲座，我参加了十一届，从第一届到第十一届，我都参加了。我就来试验试验这些学生，他们听老师讲十四讲表，讲完之后，在上面楼上，我就让学生讲一遍我听听。老师一个讲表是一个小时讲完的，他们给我讲五分钟。我一听的时候，难啊！五分钟怎么行？五分钟他就讲完了，就没有了。不容易！我当年在这个地方，老师看中我也有道理，我能够将老师的东西复讲可以讲到九成，我有这个能力，不要做笔记，我能记得住。所以他讲的东西，我只要听了，到第二天叫我来讲，他讲一个小时，我至少可以讲五十五分钟，我有这个能力。所以，我看到这些大专学生只讲五分钟，我就摇头了。

　　可是现在学讲东西比从前方便多了，从前一定要有天赋，没有天赋不能培养。现在有录音机，有这些科学仪器，你一遍听不懂，听两遍，两遍听不懂，听三遍，甚至于你可以听一百遍、听二百遍，你自然就会讲了。在从前，老师讲一遍，不讲第二遍的。

　　我们在这里参加经学班，老师的规矩，是老师讲经，经学班的同学都坐第一排，我坐第一个位置。

　　同学听的时候，漏掉一句了，要来问老师：「哪一个地方，我没有听清楚。」

　　老师说：「好，过来。」

　　老师扇子打，打下去之后还不讲，然后就说：「我打了你，再给你讲，你有个侥幸的心理，『听漏了，不要紧，顶多挨一下打，还可以讲』。」

　　打了不讲，这个麻烦大了，打了又不讲。所以，我当时在经学班里面，等于做辅导，这些同学漏掉的都来问我，我帮助他们很多。

　　所以，现在中下根性的人，只要自己勤奋努力，没有学不出来的，科学仪器帮了我们很大的忙。如果没有这些机器设备，要找这种能力强的人，确确实实不容易，真的是很难找、很难找。所以，现在只要自己肯用功、肯努力，已经不是难事。学讲经没有别的，《内典讲座之研究》、《讲演术》（李老师编的这两种书非常重要）一定要把它研究得很透彻，这是讲台艺术的表演。要学这个东西，这使你能够讲得很如法、很合规矩。

　　如果要能讲得好，当然是要靠你自己修持的功夫，你没有真正修持的功夫，你可以讲得很如法、合乎规矩，不能够巧。我们佛门讲「善巧」，善是合规矩。老师的教导只能教你善，不能教你巧。巧是要自己下功夫，自己有真正修行的功夫，说出来之后，又非常如法，就叫「善巧」。这是我们自己认真努力，不难做得到的，我们可以学得到。

　　这两份教材，《讲演术》是个小册子，老师早年公布、流通。讲演方法是《内典讲座之研究》这个小册子，最初老师只印了三百册，锁在箱子里头。这个我们炎墩兄很了解，大概是瑞成替他印的。一般人拿不到。我们经学班的同学都拿不到，老师对我总算很不错，送给我一本。

　　我在经学班辅导同学，我跟老师讲：「可不可以给他们一本？」

　　「不行！」老师不答应。

　　「那么我把这个东西介绍给大家。」

　　「不行，不准介绍！」

　　到最后我没有法子，我就依老师这份材料画成表解，编了大纲。我把这个大纲送给老师看，我说：「我用这份东西来介绍给同学，行不行？」

　　老师同意：「这个可以！」所以这份大纲现在都印出来了。

　　当时我曾经请教过老师，我说：「老师！你这个东西不肯流通，你是不是吝法？」

　　我提出我的问题，老师听到我这个话，觉得很严重，给我解释：「绝对不是吝法」。

　　那什么原因？当时还有一些老法师在台湾各地方讲经说法，听众听到之后，都很欢喜。如果大家读了这个书之后，麻烦就来了，为什么？他会批评，讲经的人哪个地方犯错误，哪个地方讲的不对。你这一批评之后，老师就得罪人了。所以你不懂得，你是外行，外行听经听热闹；你懂得这一套是内行，会把人家毛病挑出来。老师就害怕了，这很有道理。我懂得老师的心意，他不肯随便流通，他有他一番的苦心。

　　最近几年，我把老师这个册子大量的印刷，大量的印了大概十万本都不止，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:12:15

到处流通。

　　有人就问我：「你是不是违背老师的意思？」

　　我说：「我不违背老师的意思。」

　　为什么？此一时，彼一时。那个时候是一些老法师讲经，怕你们随便指责造业，现在这些老法师统统往生了，都不在世了。现在这个社会，年轻法师大家都出来讲，到处都在讲，你们听了，也不能够辨别是非，这个麻烦大了。所以，这个东西推出去，让你们听众个个都有慧眼，个个都会批评，让这些讲经的法师收敛一下。他要想讲，他要好好的准备准备，不能随便乱说，为什么？听众是行家。所以，我有我一番用心，这是此一时跟彼一时不一样，我们要明白这个道理。

　　今天我把这个散出去，而且我还在中国让这些中国法师们讲这门课程，普遍去讲，让听众都会听，都是行家。《楞严经》上讲，在末法时期，「邪师说法，如恒河沙」，我们就不怕了。邪师一上台，底下听众：「你哪里说错了，哪里说的不对」，马上就把你指责出来，逼迫邪师要当正师，你看这个功德多大。所以要人人都会听，人人都会讲。《内典讲座》跟《讲演术》可以把它当作一门课程，我们公开的来研究，各各都是内行，佛法能够转邪为正，是个好事情，绝不违背老师的意思。好！我们简单介绍到此地，下面是传授三皈。好！大家先安定下来，拿的人尽管拿，我们在这里谈一谈。

　　传授三皈：

　　世尊在《观无量寿佛经》里面告诉我们，三世诸佛净业正因都在三福。三世是讲过去、现在、未来。三世诸佛他们修行证果，决定不是一个法门，正是所谓无量法门。法门虽然不一样，修行证果是相同的，都成佛了。但是所依据的法门不相同，基础是一样的，这个我们特别要明了。

　　受持三皈是正式学佛的开始。三皈的基础是什么，我们不能不知道。三福第一福是人天福德，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句做到了没有？如果这四句没有做到，我们受持三皈就很难。为什么？三皈是建立在人天福德的基础上，经上常讲：「善男子、善女人」，善是有标准的，不是随便讲的，真正做到这四句，才是善男子、善女人。唯有善男子、善女人，才有资格「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这才成为真正的佛弟子，所以我们要想学佛，从哪里学起？从孝顺父母学起，从奉事师长、慈心不杀、修十善业下手。

　　由此可知，印光大师（这是我们净宗近代的一位祖师）他老人家一生极力提倡《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇》这三样东西。这三样东西从形式上看，都不是佛教的。《了凡四训》是儒家的东西，而《阴骘文》跟《感应篇》是道教的东西。为什么祖师要提倡这个？这三样东西的内容，确确实实就是孝亲、尊师、慈心、十善的详细解说。是教我们从这个地方奠定好的基础，然后才皈依佛门。我们三皈依、持戒才真正起了作用，才能够得真实的利益，这个道理我们一定要明了。

　　至于三皈、五戒的内容，我们有录音带，也有一个小册子，希望诸位同修一定要多听多看，知道皈依的意义，我们从哪里皈、依什么。皈是回归、回头，依是依靠，我们从什么地方归，我们到底依靠什么，一定要清楚，一定要明了。不是仅仅在佛菩萨面前做一个形式，形式是假的。只有形式，没有实质的内容，这是假的。假的就不好听，是冒牌的佛弟子，这个说出去都很难为情，一定要作名副其实的佛弟子。三皈、五戒的意义，一定要很清楚、很明了，一定要认真努力的去学习，这个就有意义，这才有真实的功德。

　　皈依是皈依三宝，不是皈依某一个法师。皈依某一个法师，叫破和合僧。那你皈到哪里去了？皈到阿鼻地狱去了，那个不皈好，一皈就糟了。这是我们要懂得的，我们决定不可以破和合僧，所以我们皈依三宝不是皈依某一个法师。

　　三宝，佛法僧是三宝。佛是自性觉。我们在《六祖坛经》里面读到，当年禅宗六祖惠能大师给大家传授皈戒，三皈五戒，他不说：「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他说：「皈依觉、皈依正、皈依净」，他用这三个字。我读了之后，很深的感触。能大师为什么这样说法？他距离我们现在一千三百多年，大概在那个时候，讲佛法僧，一般人就误会了。提到佛，就想到佛像；提到法，就想到经典；提到僧，就想到出家人，这就搞错了。所以，他把名词换一换，他不用「佛法僧」三个字，他用「觉正净」，「皈依觉、皈依正、皈依净」，然后再解释，「佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也。」他这样解释，这给我们很大的启示。

　　我们现在又过了一千三百年，还搞佛法僧，无怪乎一般皈依的都是迷惑颠倒，都受这个形式，不知道佛法僧是什么。提到佛，就想到泥塑木雕的佛像，泥菩萨过河自身难保，他怎么能保佑你？而不晓得佛是自性觉，觉而不迷。我们从日常生活当中，对人、对事、对物，以前是迷惑颠倒，从迷惑颠倒回过头来，依自性觉，觉而不迷，这叫依皈佛。法是正知正见，就是正确的思想，正确的见解，这里头没有错误，从邪知邪见回过头来，依正知正见，这叫皈依法。皈依僧，僧是清净，从一切染污回过头来，依清净心，这叫皈依僧，这才是我们真正的皈依处。我们要搞清楚，绝不是皈依某一个法师。

　　这在僧团里面请一个法师，来为我们受授，为我们传授，把三皈详详细细讲解清楚，传授给你，是这个意思。法师代表僧团传授三皈，你在佛菩萨面前发誓、发愿，法师给你做见证，给你做证明，是这个意义，而不是皈依某一个人，这个道理一定要清楚，一定要明了，决定不能错误。

　　我们现在的凡夫听这么一说，感觉得很玄，到底我皈依佛是哪个佛？心里感觉得不踏实，所以没有法子，我们把三皈落实，让大家心里有个真正的依靠。我们皈依佛，皈依阿弥陀佛。为什么不皈依释迦牟尼佛？释迦牟尼佛劝我们皈依阿弥陀佛；我们皈依阿弥陀佛，正是听从释迦牟尼佛的话，不违背。释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，世尊的赞叹代表十方三世一切诸佛如来的赞叹，这个意思我们要懂，他叫我们皈依阿弥陀佛。

　　法宝呢？《无量寿经》。我们就依靠《无量寿经》来修行就行了。僧宝呢？观音、势至，菩萨身。怎么个皈依法？观世音菩萨慈悲，我们从今天起，处事待人接物要用慈悲心，你就皈依观世音菩萨。我们修学一定是「一门深入，长时熏修」，你就皈依大势至菩萨。大势至菩萨代表大智慧，文殊菩萨也代表大智慧。文殊菩萨的智慧是广学多闻，大势至菩萨的大智慧是一门深入，不一样在此地，两个都是代表第一等的智慧。这样我们三宝就落实了，这就很好。三皈依我曾经详细讲过二次，一次在新加坡讲的，一次在澳洲讲的，都有录音带，诸位可以做参考。

○未来道场的展望（茗山长老开示）　　（共一集）　　　1996/11　　新加坡　　档名：21-039-0001

　　今天非常难得老法师参加我们的学习，这个课程接近于尾声了。上次我们将寺院教育的一个构想给大家说过了，我想大致上没有多大的问题。但是这个构想是三十年前写的，那是我刚刚出家的那年，所以是很早很早了。所有一切的设想都是那个时代在那种环境之下，这三十年之后，不但台湾的环境有变迁，整个世界都在变，三十年变化很大。我们佛法往后的弘扬，当然不能落在时代的后面，佛告诉我们要讲精进，精进的意思就是永远在时代的前面，而不是落在时代的后面；换句话说，佛法是高度的智慧，指导这个世界怎么样去进步，这是真理，这是事实，所以它永远站在时代的最前端。诸位要明白这个道理，了解这个事实真相。

　　今天我跟诸位要说的，就是我在国外所看到一些，这也是使我们深深感触到，我们要有新的做法。正如同《无量寿经》上所说，你看法藏比丘，极乐世界不是凭空建造的，不是自己关在家里闭门想象来建立的。他是参访十方诸佛剎土，取人之长，舍人之短，建立这样一个修学的环境，十方一切诸佛剎土都不能跟它相比。你们要问，为什么不能跟它相比？它就是都取人家的长处，十方世界的缺点它丝毫没有，这就行了！这给我们很大的启示，我们今天要到世界各地方去看看，去观光、旅游、考察，人家哪些好的地方，我们学习，人家哪些缺点，我们改进，那么我们一定就超越别人！这是同样一个道理！

　　新加坡这么小的地方，为什么在世界上受到人尊重？你去打听，新加坡各阶层的人物经常不断到国外去旅游，学人家的长处，不断的在改进，跟《无量寿经》上讲的一样，一个原理，一个道理。我们到外面去不是白去，吃一餐饭你们会不会吃？你们不会吃！吃一餐饭，注意学着，它这个好吃，怎么做的，它哪些佐料，怎么配的？我们就学会了，我们没有白吃。吃了之后回家就学会了，那叫会吃；不会吃，吃了回去不会做，你不就白吃了！你要能常常存这个心，有这个动机在里面，你永远在进步，你怎么会落伍！永远在进步，永远会站在时代的前端，不断的改进，不断的创新，这才有前途，才真的有希望！

　　佛法也不例外，佛法也是不断的在改进，佛法教的是什么？实在讲，大门一开，佛法就展现在你面前了。中国的寺院，建筑都很如法，如法就是具足表法的意思，把佛教育完全展现在大家的面前。你看我们到一个寺院，一进山门，第一个是天王殿，天王殿是第一个建筑物，就把佛教全部展现在你的面前。天王殿里面雕塑的护法神像总共只有五尊，你进门，你看到的是弥勒菩萨，弥勒菩萨所塑造的是布袋和尚的像，布袋和尚出现在宋朝浙江奉化，跟岳飞同时代。传记上记载，也不知道俗家姓什么，名叫谁，不知道，他也从来没有告诉别人，每天拿个大布袋，所以人家就称他作布袋和尚，就这么出名了。往生的时候，他才说出他自己是弥勒化身，所以以后我们称他作弥勒菩萨，我们把他放在天王殿的当中，人一进山门第一个看到他。

　　他表什么意思？肚皮大，能包容！你学佛头一个，要拓开心量，什么都能够包容。你看看佛经上讲诸佛如来，人家心量多大，「心包太虚、量周沙界」；弥勒菩萨正好代表这个意思，肚皮大，心包太虚，量周沙界。第一个要拓开心量，你没有心量你办什么事？你有什么成就？第二是笑面迎人，笑面是表大慈悲。昨天晚上讲的弥勒十心，第一条大慈，第二条大悲，大慈悲表现在面孔。你看一进山门，佛就教你，我们怎样做人，我们怎样处世；要大慈大悲，要心包太虚，量周沙界，这样你才能入佛门，你才是佛的学生。这是基本的，根本法、基本法，必须要懂得。

　　你天天看弥勒菩萨，什么意思？弥勒菩萨坐在那里，旁边有很多小孩围绕着他，那个小孩大概都是五个、六个，代表什么意思？五个代表五欲，财、色、名、食、睡，六个代表六尘；在五欲六尘里面有肚量能包容，五欲六尘里面行大慈悲，他代表这个意思。一般人误会了，弥勒菩萨怎么带小孩玩，这欢喜佛，你说糟糕不糟糕！我们要说明。你们将来回到大陆，在寺院里观光旅游的人多，要介绍给他。等于给他上一课，他们才知道佛法的伟大，佛法了不起，佛法真正令人佩服，一看你心里就觉悟，就开悟了。我们佛法里面常有新的佛像做起来要先举行开光典礼，开什么光？佛开我们的光，不是我替佛开光。我在外面也有人请我去替佛开光，说开光就灵了，我说那你何必去供佛？你供我就好了。我叫佛灵就灵，叫他不灵就不灵，那你供我就好，你供佛干什么？颠倒！

　　开光是我们见到佛，你看见到弥勒菩萨，我们就晓得肚量要大，要能包容；见到弥勒菩萨，就知道我们要以大慈大悲对待一切人、一切物、一切事。所以他开我们的光，我们见色、闻声心地光明就往外露，就不迷惑颠倒，是这个意思。所以，一尊新的佛像建塑之后，开光的意义是把这个道理讲解给大众听，使大众将来看到佛菩萨形像，自己心光就往外泄露，意思在此地。

　　旁边四大天王就是落实在生活上，东方持国天王，持是保持，国是国土，小而言之，就是你一家；换句话说，你怎么样保持你自己的身心，这是你个人，你身心的健康，这是大家都关心的。你怎样保持你这一个家，你的家会兴旺，你的家庭幸福，你的家庭不会衰退，你要保家。你在社会上，如果你做生意，你有个公司行号，你怎么样保持你的事业，使你的事业兴旺而不衰退。再进一步的，是你怎么样保持你的国家强大、兴盛；再扩大，怎么样能保持这个世界和平，每个国家，每个民族，如何能够和睦相处。东方天王代表这个意思，这是佛教育，他不是神。

　　他手上拿的道具，这个道具是表法的，是教育；他拿的是琵琶，弦乐器。这个意思在哪里？意思叫你无论做什么事，要懂得中庸之道，佛法讲中道。你看琵琶的弦调松了它就不响，调紧了它就断掉，所以说做事要适得其中，他教我们中道。无论处事待人接物一定要做到恰到好处，不超过也不能不及，他表这个意思。哪里是四大天王天天拿个琵琶在弹琴？哪有这种道理，不是这个，他可能连音乐都不懂，他代表的意思我们一定要懂得。他教我们，总而言之一个原则，就是负责尽职，持国最重要的是负责尽职。我们一个人在社会上，无论你是哪种身分，你有身分你就有职责，你在家庭里做父亲，父亲要慈；做儿子，儿子要孝，儒家讲的五伦十义。你在公司行号你是老板，领导你的员工，老板就是君，员工就是臣；君要仁慈，臣要尽义务，要效忠。他表这个意思，意思表得非常之深，非常之广，用一尊塑像代表，所以它是教育！像供在那个地方，是叫你看到了你就明了，你就晓得应该怎么做法。

　　南方天王叫增长天王，增长是什么意思？进步！儒家教人日日新，又日新，不进则退，他表这个意思，我们佛法里面讲精进。社会永远在进步，怎么能开倒车，怎么能够停住在那个地方，天天要求进步。怎样才能够进步？进步就是持国你尽分尽责。你怎么样提高你的水平？提高是全面提高，智慧要提高，道德要提高，生活要提高，样样都要向上提升。天王手上拿的是剑，剑代表智慧；换句话说，有智慧才能提升，没有智慧谈什么！那么佛教育，诸位在这短短三个月当中，你们明了了，佛教育没有别的，就是求智慧，求最高、最圆满、真实的智慧！这是智慧的教育，世间所有一切教育没有佛教育这样的圆满，我们要懂得，太好太好的东西。

　　为什么古代帝王这样尊敬，这样崇奉，来推行，他有他的道理在，你认为古代帝王都胡涂、都傻瓜？聪明到绝顶！人家建立一个政权能够绵延几百年，没有智慧能做得到吗？世间这些聪明人，传家能传三代的都很少，他能传十几代，你就想到他真有智慧，他真识货！他晓得世间所有的教学，佛法是最好的，他识货，所以他把它发扬光大，率先奉行。所以诸位要细心去观察，你好好的去读历史你就会明了，你才会发现到事实的真相，智慧的教育。你看儒家也是讲，《礼记》里面的「学记」，可以说是我们中国古老的教育哲学，《礼记》里面说得很清楚、很明白，「建国君民，教学为先」。建立一个国家，领导全国老百姓，什么事情最重要？教育！教育最重要。

　　所以，释迦牟尼佛是太子的身分，他可以继承王位。他把王位舍弃掉，专心从事于教育工作，因为他做国王，他只能教育他一国！他舍弃了，到全世界各个地方去游化，他教学的范围就广大了，这是他了不起的地方，他伟大的地方。从这个地方看出他真的是大慈大悲，他不局限于自己一个国家，他要谋求整个世界的和平；整个世界和平，自己国家才能兴旺。想到自己，他连着想到别人，再把这个扩展到尽虚空遍法界。这是两大纲领，怎样把这两大纲领真正实现，后面两位天王表法的。

　　西方天王广目，「广目」，你听听这个意思，那就是现在观光、旅游、考察，多看！广目是多看；北方天王多闻，你看看这意思，就是叫你多看多听。我们中国俗话常讲，读万卷书，行万里路，读书是取古人的经验，历史的教训。古时候哪些好的地方我们要保留，我们要学习，要发扬光大；哪些缺点，历史上都有记载，这些过失我们要尽量避免。你就有史实，你有历史的眼光，你有历史的经验，你的见解、你的观察当然比别人高明。然后你能够周游列国，周游列国是多看，看看人家哪些好的地方，哪些缺点的地方，我们吸取经验。取人之长，舍人之短，来建设自己的国家，我们自己的国家在全世界就第一。所以，佛教给我们不是凭空想象，真的有学问，真是合情、合理、合法。

　　广目天王手上拿的是一条龙，或者是一条蛇，龙、蛇表什么意思？变化，这个社会人、事、物变化多端，你要小心仔细把它看清楚。一个手上拿的是龙，一个手上拿的珠子，龙是会变的，善变的，珠子是不变的。在变乱当中你要找出不变的原则，你就能够控制全局，小是一个社会、一个社团，像公司行号，小的；大的是个国家、是个世界，你要懂得它怎么变法。变化里头你找到一个不变的原则，来掌握它的变化，它代表这个意思。北方天王手上拿的伞，伞代表防止污染。你想想看，天王殿的意思多美、多深！哪里是现在跑到那边烧几炷香，供点供果，磕几个响头，在那边祷告咕噜咕噜的，不晓得说些什么玩意，这不是糟糕！这哪里是佛教？佛教被糟蹋到这个样子。

　　所以整个佛法，佛的像、菩萨的像、罗汉的像、诸天的像，都代表很深很深教育的意义，我们要懂。不但塑像是教育，目的是教育，用现在的教育术语上讲是教具，教学的工具，让你接触到、看到、听到这个音声，你就开悟，你就明白！所有一切的供养、陈设，花代表修因，善因得善果，恶因得恶果，供花、供果表这个意思。供水，供品里面，水最重要，其它一切的供品没有，水一定要！水代表什么？心！心要像水一样平、一样干净，水是代表清静、平等，你看《无量寿经》上经题，「清净平等觉」。所以，一切供具没有、缺乏都没有关系，一定要供一杯水，代表清净、平等、觉。看到水我们就要想到，我们的心像不像水一样平，像不像水一样干净？叫你见到了，你就能回光返照，你就晓得自己怎么用功，自己怎么个做法了。

　　乃至于建筑，你看佛的大殿，你们在大陆上见的多了，大殿在外面看是两层，里面看一层。它表什么意思？两层是表真谛、俗谛，一层是代表一如、不二，你入大殿就入不二法门。意思长的很！两层你说真、妄也可以，你说性、相也可以，总而言之，它是代表不二的；外面看是二，里面是不二。外面我们有世法、有佛法，里面世法、佛法是一法，不是二法。这个意思含盖虚空法界，含盖了我们生活当中点点滴滴，才真正体会到佛法的圆融、佛法的完备，真是丝毫缺陷都找不到。

　　很可惜就是我们佛弟子没有尽到宣扬的责任，当然宣扬不容易，自己本身必须透彻了解，认真去做到。我们做不到，你讲的话也不会肯定，也不踏实，总是模棱两可的，你心不踏实。你要做到了，你见到了，那当然踏实，你的言语字字句句斩钉截铁，肯定的，没有丝毫怀疑。然后才晓得，出家等于是社会上选择行业，这个行业选对了！实在是很伟大的行业，非常有意义的行业，人这一生当中我们过得有价值、有意义，这比什么行业都有价值，都有意义。这一生没有白过，你当然快乐，这一定道理！这个基本的概念我们要有。

　　肯定佛法里头没有丝毫的迷信，人家说我们迷信，那是他们的误会，是他们不了解。佛在经论上都说，《华严经》、《大智度论》上都讲的，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间再有智慧聪明的人，他也不能理解，为什么？这里头的义理太深、太广。什么人说？要过来人说，过来人是真正在这里头有修的、有证的，他们能说，他是真的懂得。

　　我们在国外，我第一次（这是八二年）在旧金山，那边的同修请我去讲经，场地是在一个老人公寓，老人公寓相当我们讲的养老院，但是那是高级的。这个老人公寓里面有四百个单位，每个单位里面有一个房间（一个卧房），有个客厅，有个小厨房，还有个阳台，就像个小的公寓家庭一样，设备非常齐全，我们看到很欢喜。美国的老人年岁大了，都愿意住老人公寓，老人公寓里面有医生、有护士、有医疗设备。如果你要是有什么病痛，床边上按钮一按，护士就来了，你有什么要服务的，他就来帮助你，非常方便，照顾很周到，费用很低廉。

　　美国政府的福利政策，对于老人的照顾很周到。你想我们在美国，六十二岁以上坐巴士，票价（不是半票）很低，费用很少。无论在公共场所，飞机票也是，我们买飞机票很便宜。现在我们在美国国内买飞机票，老人票最少是四张，四张票在一年用，有效期间一年，票价是一样的，随便你飞到哪里，你飞的越远就越便宜。我们如果从旧金山飞到达拉斯那里去，平常要是临时去买票大概六百块钱，一张票六百块钱，我们老人票大概只要一百块钱，太便宜了！如果我们到纽约去，便宜更大！如果买八张的，那个价钱，八张大概一张票只要八十块钱。对于老人非常优待。老人吃饭大概只要一块钱一餐饭，实际上他那一餐饭是卖五块钱的，政府津贴四块钱。住老人公寓的房子也是如此，那个房子的房租也很贵，但是自己付得很少，另外政府津贴，政府对于老人福利政策照顾得很周到。

　　所以，现在美国移民非常困难，为什么？移民一个，他心里就想我要养你老，他要负责养老，你的医疗他要负责你，你的生活他要负责你。如果你没有工作，你没有储蓄，那你的生活政府照顾你，通常大概是一个月发五百块生活费用给你。所以在美国，一分钱没有，没有关系！儿女不养老的，政府养老。老人在美国，物质生活是一点不需要顾虑，他决定能够过得去的，照顾很周到。

　　这个老人院是私人办的，私人办的政府都津贴，政府鼓励私人办，帮助它解决社会问题，人口老化的问题，所以它非常欢迎。我们如果到美国办这种种事业，政府最喜欢的就是你办老人公寓，照顾老人或者照顾残障的人，这是美国政府最欢迎的，他们一定有津贴。这是犹太人办的，这个犹太人聪明，我们对他很佩服。为什么？他这个老人公寓底下附设幼儿园。美国的工作很紧张，生活压力很重，一般儿女，儿子、媳妇都要工作，老人送住在老人公寓，小孩放在托儿所、幼儿园，放在那里。这个老人公寓里头附设托儿所，小孩就送到托儿所去念书，在那里面有老师们照顾他。你看他一家人天天可以见面，这个想的很周到，比一般老人公寓高明。小孩下了课可以去敲门，看他的公公、奶奶，敲门去看；老人对小孩，时间久了也讨厌，他过几分钟上课了，他又跑掉了。好！太好了！天天有见面的机会，跟家人天天有团聚，又不会烦，又不会吵，他又能够清净的生活。所以我一看到，一动脑筋，我说二十一世纪的佛教道场就是这个样子。

　　现代进入到高科技的生活，每个人生活得很紧张，工作压力很重，什么人有时间来听佛法，没时间。我们在美国弘法，信徒当中最受欢迎的是什么？是卡带，也叫磁带。他什么时候听？开车时候听，上下班开车的时候，他利用那个时候听，平常没有时间，假期也没有时间。所以最欢迎的就是录音带，录像带他要坐在电视机前，他也没有时间，最受欢迎的就是录音带，流通非常之广。而他们上下班开车的时间很长，在美国，从家里上班开半个小时是最近的，一般大都是开一个小时的车去上班，有这么远的距离。当中有的时候还塞车，交通阻塞，上下班繁忙的时候，一阻塞可能就超过一个多钟点，所以在这个时间他听录音带，他听一点佛法。真正讲修行？实在讲，退休之后。退休之后，住在老人公寓里面，就太理想了。所以我们好多年想的弥陀村，那个就是弥陀村的形式。

　　中国的老人多少都有点积蓄，不像美国老人，美国老人是什么积蓄都没有的。像美国，美国社会一般治安，固然也有抢劫的，不会抢人家家庭。为什么？人家家庭里头一分钱都没有，美国人家里不会有钱，身上也不带钱。他们用什么？信用卡！他们带信用卡，再就是带支票，在美国常用的就是信用卡跟支票，决定没有现金。钱在哪里？钱在银行，所以抢劫都抢银行、抢商店，其它的都没有，其它私人住宅里头没有人去抢劫的。而且美国的法律，枪枝是自由买卖的，几乎一般家庭里面都有枪枝，他是自卫的。

　　美国的居住因为地大，它的土地面积跟我们中国大陆差不多大，人口比我们少得太多。它到现在还不满三亿人，真的是地大人稀，生活的空间就大，所以居住的环境宁静。美国居住的环境跟做生意一定是隔开，就是宁静，生活环境很安静。房子没有连着的，当中都有空间，每个家庭都有院子，很大的院子。房子盖在院子当中，前后都有院子，隔壁邻居做什么声音你决定听不到，所以居住的环境非常安静。院子大，他的院子范围你要走进去，他开枪打死你，不犯法的，他没有罪的！你在他的范围之内，他有个小围墙，可能那个围墙只有一两呎高，就是有个界线；你走入他的界线，他要打死你的话不犯法。

　　所以，通常在美国你要懂得，你要到人家家里去，先要打电话约好，我到你家里，什么时候来看你，他欢迎你。如果你没有跟他约定，他不知道你是什么人，他真的打死你，那你就很冤枉！所以家家都有枪枝，土匪还很不容易，你不小心，你还没动手就被人家打死了！不像东方人，东方人家里多少都有点钱，但是也都很少，钱都在银行里。在美国最普通的都是用信用卡，一块钱、二块钱都可以开支票，都可以用。上菜市场买东西，都可以用支票，都用信用卡，很少用现金的。所以美国人的商场里看到一百块美金，他都吓呆了，你怎么这么有钱！

　　所以我看到老人公寓非常理想，那时候我就想到，我们道场应当这样做法。退休的老人他没有事情，老人退休没有事就胡思乱想，这个很可怕！他觉得他年岁大了，社会不要他了，产生一种自卑感，于是就生病。病了他就想恐怕活不久，佛法讲一切法从心想生，所以退休下来之后老化非常快。在没有退休之前他有工作，他没有想到这个事情，退休之后他常常想到老，所以老化的很快，病痛很多。为什么有那么多病？今天想这个病，明天想那个病，他没事干，天天在胡思乱想，想病、想老、想死、你说糟糕不糟糕！这是很不健康的思想。如果我们建的道场，在这个时候天天教他来研究佛法，来闻经、来听法、来共同在一起生活、来修行，好事！真正解决问题。

　　我就想到弥陀村的想法，道场应当是这样，建立老人公寓，这里面建讲堂、建佛堂、建图书馆、建活动中心，使老人跟年轻人一样，这么样过得很愉快。我们的道场可以办很多年轻人的活动，使老年人经常跟年轻人聚会，我们也可以办旅游，老年人身体还很建康的，自己还有点储蓄的，每年可以办一次环球旅游。国内旅游可以二个月办一次、三个月办一次，使他老年的生活过得非常幸福、非常快乐，我们做得到！所以我在国外建道场，这个理念是很早很早就提出来，佛法一定要懂得，佛法是教学，是要利益一切众生，因此佛法一定要懂得本土化与现代化，这个理念很少人知道！

　　你看汉朝汉明帝时候佛法到中国来，如果佛法要维持印度那种方式，我们中国人决定不会接受。道场盖成印度的样子，过印度那种生活方式，我们不会接纳的。所以一到中国来，它就完全汉化，他们出家人穿中国衣服，过中国人一样的生活方式，道场建筑是中国人的宫殿式的房子，我们中国人一看，他是一家！文化上没有隔阂，自然就打成一片。所以佛教到美国，中国这些法师到美国传教也差不多将近一百年了。这一百年当中，一个外国人都没有进来，没有进到佛门来，所有活动都限于华侨。原因在哪里？他们没有去想，这必定有原因。原因在哪里？我们到美国，建的佛堂还是宫殿式的，里面供的佛像还是中国的佛像，外国人一看，是外来的文化，他怎么会进来？不可以！

　　所以我在早年没有到美国去之前，我就告诉台湾一些移民到美国的这些法师。我劝他们，你们到美国第一个建百姓宗祠，不要开始建庙，建祠堂，提倡孝道，提倡祭祖，提倡孝道。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，你要明白这个道理，它有根！佛法的根是孝道，人懂得孝亲才会尊师，佛法是师道。那么道场建立什么样子？建立白宫的样子，如果你的钱很多，那你就建美国国会的样子，国会很漂亮，你一定要跟他文化相同。佛像一定要造美国人的面孔，他一看，这是我们美国人，自然就进来了。当年，如果印度这些法师最初到中国来的时候，要不能够在中国做到现代化跟本土化，我们不会接受的。

　　我们到美国弘法，我们道场的佛像，我们的财力非常有限，非常困难，达拉斯道场供的佛像，也不知道是什么人送来的，我不晓得。这个人在台湾送给我是三幅油画像，西方三圣，有八呎高，画的非常之好。送来的时候是供养净公上人，他们代收的，哪一个人送的？不知道。这三尊佛像，阿弥陀佛的像是画印度人的像，观音菩萨的像是中国人的像，大势至菩萨像是美国人的像。我一看，这个很有意思，非常非常有意思，现在这个像是供养在达拉斯佛堂。所以当年我在迈阿密讲演的时候，曾经告诉这些美国人，我说佛教没有到美国来，他们很惊奇，说美国佛教也很兴盛！我说你看看哪一尊佛像像你美国人？所有的佛都是到美国来观光旅游的，不是美国人。所以要懂得本土化，这个重要；现代化，你是度现代人，你不是度古人，

　　所以我们讲经，我们讲经是讲给现代人听的，很多人说我讲经他们比较能接受、欢迎，我讲经完全落实在生活上，现代人的生活上。如果我们讲经拿着古人注子，所以有很多法师在美国讲经失败，什么原因？古人的注子，叫美国人要做中国人，还做中国古人，你说他怎么能甘心，怎么能情愿？当然把他讲跑掉，谁听你的？所以你一定要懂得，在美国跟美国人讲经，要他做美国人，教他做二十一世纪的新美国人，他高兴，他自己会跑来！佛教育是智慧的教育，没有国家的界线，没有种族的界线，没有宗教的界线，这样佛法的推广就非常顺利。

　　佛教既然是教育，所以我们教学非常重视。我要求，我现在在国外实际上就是两个道场，在美国达拉斯的道场，在澳洲布里斯本一个道场，布里斯本道场现在悟行法师他在负责。我要求他们，道场不要大，我们的道场建设跟本地建设完全一样，澳洲是跟澳洲人的建设相同。我们决定不做中国这种方式，因为我们在那个国家、在那个地区，在美国我的道场是美国建筑，我们基本上都做到了。平常的修行，早晨念一枝香的佛，跟打佛七一样，一个半小时，这是行门！我们是专修净宗。上午两个小时研究讨论，就跟我们现在这个方式一样。我们自己家里人，附近的一些信徒，他们有时间都可以来参加，都欢迎，讨论佛法，有什么问题都可以提出来讨论。下午念佛，下午念两个小时。晚上讲经，晚上讲经是欢迎一般听众都来听，晚上讲经是一个半小时。所以每天七个小时的课，解行相应，一年三百六十天，天天都是，我们其它的花样统统没有，这叫道场！

　　讲经，居士有发心、有兴趣的也可以学习。去年老和尚在此地告诉大家，出家人学讲经，居士也应该学讲经，我们都鼓励，我们安排时间给你来讲。这个道场一年三百六十天，天天晚上讲经！本来晚课是念佛的，因为信徒们晚上才有时间出来听经，所以我们把晚课放在下午。下午三点半到五点半，两个小时念佛，念完之后做大回向，天天做大回向。吃过晚饭，开放对外讲经。讲经的人少，现在有你们这么多人，希望大家将来互相合作，经常也邀请你们到澳洲、到美国去弘法。一个人去讲一个月，你这个月讲完了，下个月第二个就来了，这样我们自己的道场，讲经的人、领众的人都不会缺乏，我们互相的支持。

　　所以，道场的建立要给道场做个好样子，这是我们常说的，佛菩萨是一切众生最好的榜样，道场也是一切道场的好榜样，是一切团体的好榜样。团体里面，我们是和合僧团，每个人都要遵守「六和敬」，和合的团体。有能力，我慢慢的会把这两个地方的附近，发展成小型的弥陀村，大型我们现在力量还不够，慢慢的发展。附近有很多住家的房子，我们把它买过来做为寮房、做为宿舍。有这个力量，我乐意招待外面人免费，我招待，吃住我都可以免费，只要我有财力。像新加坡居士林吃饭不要钱，什么人到这儿来吃饭都不要钱的，我们希望将来一定会有这一天。人有善愿，佛菩萨加持，世间善心人还是多，喜欢做善事的人也多，不晓得到哪里去做。你真做出个样子，他来看了，他们的力量，人力、财力就会投注到这个地方来，你不要去找他，他来找你；我们找人就太辛苦了，人家来找我们，我们就容易。

　　像最近，馆长没有生病之前，她打个电话给我，有个居士送了五十万给她，给她来印经。她就问他，你是不是很有钱？他说我并不是很有钱。你不是很有钱，你送这么多钱来干什么？馆长把他退回去，大概只收了他两万块。够了！不要那么多，你赚钱好不容易，你要养家。这是对的，正确的，送来了我们也不要，斟酌你的情形，你家里生活并不是很富裕，不可以这样的做法。所以，你学佛一定是你一家欢喜，你一家幸福，你多余的钱拿来做布施功德是对的！还有些去背高利贷来做功德的，这个佛不喜欢！不可以这样做的。到外面去借贷，借高利贷来充面子，到佛堂来，表示他是大功德主，这有罪。这是虚荣心、好胜心在作祟，不知道他不是在做功德，他是在造罪业。佛不许可人这样做法的，佛是希望人人都能够安分守己。

　　小型的道场要这样做法，如果有大的力量，这是早年我第一次到北京，跟朴老见面的时候，我就跟他谈到，佛教要怎么样复兴，如何重新来建道场。今天国内所有的道场都开放为观光旅游，这个我很赞成，我跟朴老说，我要做我也是这样做法，替国家赚取外汇。观光旅游我们中国第一，世界上任何国家不能跟我们相比，我们任何一座寺庙，一砖一瓦，都有几千年的历史，这很有意义的。但是这种道场不能修行，为什么？旅游的人太多！都作为观光，修行道场另外再建。现在交通便利，信息发达，不需要建立很多，一个宗派建一个道场，中国大乘八个宗派，八个道场就够了。选择好的环境，建立则完全建立学校的方式，模仿美国的大学城。

　　诸位如果到美国北方，我过去常常去讲经的，在威斯康辛。威斯康辛是出产人参的地方，美国种人参在麦迪逊，产量很丰富。麦迪逊那个城就是一个学校，一个学校变成一个城市。我到那边去一看，还有明尼苏达的明尼纳不勒斯也是一个大学，那大学就是一个城。城里面的老百姓做生意，都是做学生的生意，一个大学校，小区就是围绕这个学校。我那时候想，我们建个大道场，修学这个宗派、法门的人围绕这边，变成一个城市。这里面的市场，像邮局、银行，种种设备都俱全，这是新的道场！应当走这个路子。这个道场建立，今天全世界修学这个法门都会到这里来学，不需要到别的地方去。也不需要建立很多，很多很琐碎、很麻烦，整个精神、人力、财力集中在一点，管理什么都方便，那个发展非常有前途。所以要模仿学校。

　　我在美国，很重视学校，许多著名的大学我都去参观，我都去访问，我心里有个底子，将来佛教要怎么发展，要怎么个做法。今年国内有几个学校的团体，他们到美国去考察美国大学的图书馆，当中有几个，像复旦的图书馆的秦馆长跟我很熟。他到旧金山，特别来找我，谈谈他看的几个学校的观感，他看的许多学校，里面很多我都去看过。这就是改进，看看别人的好处、长处，人家怎么个做法，我们可以模仿。我们不但模仿，我们还要改进，做得比它更好，那就对了！如果模仿跟它一样的，那个没有意思。我们看它的长处，长处里面还有缺点，我们把它的缺点改进过来，我们的设施就超过它，这才是对的，才是正确的，改良、改进一定是更进步。道场，我们的理念、想法、看法，要向这个方向去走。

　　诸位一个基本的问题，「人能弘道、非道弘人」，必须你本身要进取，本身不能为大众的楷模，你就没办法做到。人是人的榜样，我的道场是道场的榜样，你才能做得如法，这才是佛的弟子，经上讲如来第一弟子，希望我们共同来勉励。下一个世纪，在国外，有学问的人、有见识的人都说是中国人的世界，我们中国人要好自为之，要发愤图强，要认真努力！不但自己国家要强大，我们要维护世界和平，希望世界上所有的人民都能过得幸福，都能够消除隔阂，能够互相互助合作，团结一致，谋共同的幸福，这就对了。

　　我们出家人不是没有责任，出家人负责教化，出家人具有高度智慧，社会上任何一个阶层的人，你都有能力指导他。这个在前面都曾经跟诸位说过，前面那个构想虽然是三十年前的，里面很多原理原则是不会变的，我们不认真努力怎么行？修行从哪里下手？看破、放下；最初方便就是不自欺，非常重要，不欺骗自己，不欺骗众生。「诚敬」，印光大师教的，真诚、恭敬。别人对我虚情假意，我对他真诚，真诚能感化他。绝不可以说，他对我假的，我也对他假的，那你就错了，你就不是佛弟子，你没有慈悲心。他骗我，我不骗他，这样才能够转移风俗，才能叫一切众生回头是岸。

　　所以诸位在这个阶段当中，我们主要的功课虽然是《无量寿经》，可是我们对全世界普遍弘扬佛法，最重要的是认识佛教，因为现在普遍对佛教产生误会。一定要解释清楚，佛法的的确确不是宗教，也不是哲学，它是释迦牟尼佛最圆满、最完善的教学，它是教育，我们走这个方向，走这个道路。实在讲，佛教变成宗教这个历史并不长，宗教这个术语是外来的，从日本传来的。我们中国古时候讲宗教，跟现在这个宗教的意思完全不一样，我们自己讲宗教是「宗门、教下」。所以宗教两个字是包括整个佛法，跟他们现在一般人的宗教完全不相同，这个我们必需要搞清楚，要辨别清楚，认识清楚。

　　对一切大众，实在讲今天什么最重要？要叫他了解因果的道理，认清因果的事实，这个重要！因为今天在整个世界，可以说伦理道德都被漠视。西方人过去有一点道德观念，寄托在宗教的思想上，现在西方科技发达，已经宣布上帝死亡了，所以基督教的教堂去的人就很少了。你看我们中国很多法师到美国去，都是买教堂，教堂现成的，便宜都卖了，都转让了。我们买了教堂，把教堂翻修，屋顶拆掉又搞成宫殿式的，这是很糟糕的。如果保存教堂的样子，把教堂顶上那个尖尖的拿掉就很好，不要搞成宫殿式，这个对美国人恐怕能产生效果。把屋顶去掉，换成宫殿式的，意思就不一样，外国人一看，不会进来。这就是外国对于宗教信仰、宗教的约束的力量愈来愈淡薄；换句话说，社会犯罪率就提升了，这是个麻烦事情，很头痛的事情。因此因果重要，他要明白因果，真正相信因果，起心动念自然就约束。所以，印光大师提倡这个方法，挽救社会，我们真佩服！

　　我发现这个问题是一九七七年，我在香港讲经，那次在香港时间长，我住了四个月，讲《楞严经》。住在九龙中华佛教图书馆，畅怀法师那里，那个图书馆是倓虚老法师创办的。以后就转到香港蓝塘道寿冶老和尚的道场，我在他那里也住了两个月。在图书馆里面，我特别着重「弘化社」印出来的一些书，这是印光老法师他老人家办的弘化社。凡是弘化社的东西我都看，都浏览一遍，一个是祖师，另外一个是弘化社的版本好，它校对很精确，错字很少，我们找善本书就是错字少。

　　在这里面发现，印祖这一生，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》这三样东西印得最多。我看他的版权页，印到二十几版、三十几版，而且每一版的数量都很大，差不多都是两万册、三万册、五万册。我给他做个概略的统计，他这三样东西应当有三百万册。在那个时代，这三样东西流通三百万册，非常可观！展开其它的经论，份量没这么多，超过一万册的都很少。为什么老人家这样提倡这个东西？我就在想，我看到这个事情我就想，我想了好几天，终于想明白了。挽救这个世界，我们讲佛经来不及了，佛经虽然好，不能救急效，这个东西可以救急，所以印祖一生大力的来宣扬。我回到台湾之后，把这三本书带去，带到台湾，我也印了五万册，在台湾流通，知道这个事情重要。在台湾各地方讲经，我都很提倡这个，而且我也讲过，三种我都讲过。

　　所以我们对一般群众的宣扬，今天除了劝大家念佛之外，深信因果重要！这三本小册子就是深信因果的教课书，真的救人，劝人断恶修善，善有善报，我跟大家讲的是损人决定不利己。你们看历史，中国的历史，外国的历史，你再观察现实，你在现实社会上，哪一个会损人利己的？没有这个事情。损人纵然自己得利，那个利很短，时间很短，利益也很小，必然败露。所以大家要记住，损人决定不利己的，利人才是真正的利己，理要懂得，事实真相要懂得，要真正觉悟！

　　我们出家人一分钱没有，所有一切资财是信徒们供养的，如果我把这些供养拿来自利，我可以这么做，把自己生活改善一下，质量提升一下，行！不是不行。诸位要知道，那个得的利太小，时间也很短，诸位要知道，享受会得病。我为什么不生病？我常常讲，我为什么不生病，没有钱生病，生不起！你们生病可以有钱去买药，我生病买药的钱没有，所以我不可以生病。你看看一般人都要存一笔钱做医药费，他没有生病，等着生病，他当然要生病！我没有医药费，我有钱捐给医院，捐给别人做医药费，我的医药费捐掉了，没有钱生病！因果道理你要懂，还是不生病的好，何必要花钱去生病？那就不聪明，就愚痴。我把我的医药费捐掉，我就不生病，我相信因果报应。所以我一出家，我做三桩事情，印经、放生、捐助医药，我就干这三桩事情，别的事情我是一毛不拔。有病人我帮助他，我帮助你医药费，什么样的因有什么样的果报，你要懂得！

　　我今天身上虽然一分钱没有，我走遍全世界，你看我多快乐，所有一切人家都给我接待好了，处处作客。到哪里去，人家是机票、车票什么东西都给我预备好了，所以你要问机票多少钱，我不知道，从来不晓得多少钱，在哪里买的也不晓得。反正走的头几天，就所有的东西都给我预备好了，感应不可思议。美国的居留很不好拿，以后我才知道，我去拿的时候不晓得。我到美国，美国同修：法师，你拿个美国绿卡，往返方便。好多人来劝，劝我就说好！走，去拿！他们就带我去拿，半个小时就拿到了，到以后我听说人家好多年都拿不到。我说我拿绿卡比在台湾报户口还容易。实际上多少时间？十分钟。排队排了二十分钟，办手续十分钟，十分钟就拿到，他就给我了。所以跟我去的那些人也都呆了，不但没见过，听都没听说过。我跟韩馆长两个人去办，十分钟我们两个人都拿到了，因果不可思议。我们是不想要，就这么顺利，有人想要，想多少年都拿不到。

　　所以，一定要懂得善因善果，我们利人才是真正利己。起心动念利益社会、利益大众、利益众生，不要想自己，把自己忘掉。忘掉之后，你也就年轻了，你没有忘掉自己，自己会老！要把自己忘掉，一切为众生，一切为社会，一切为弘扬佛法，这就对了！

　　所以，下个世纪的道场，我们要向最小型的老人公寓这个方向发展。如果大一点，建弥陀村，再大的建弥陀城，一个宗派建一个城，一个大道场，你的教学、修行、弘法都有一个中心。而且将来信息必定是更发达，我们利用卫星、利用计算机，将我们所讲的、所修的立刻就能传播到全世界。我现在的计算机网络，美国那些同修告诉我，至少有五千万户看我的东西，他从计算机上看。你就晓得这个道场人数之多，五千万人看我的东西，这是利用计算机传播。所以弘法利生要走这个路子，不在讲堂大小，这么大讲堂已经够大了，机器一射去，立刻卫星就传播出去了。我们现在美国有这个设备，现在在台湾也有这个设备，可以立刻送到卫星传播，现场就可以播出去，将来澳洲也准备做这套设备，这是利用高科技来弘法！

　　所以自己道场不要太大，道场小好！维护容易，经费不要很多，维护容易，不要信徒负担太重，不好！减轻负担，扩展效果，这就对了，这样做法才对。我们今天有这么多的人，有共同的理念、共同的目标，往后前途不可限量。我们年岁大了，要退休了，你们要接棒，以后是你们的事情。附带告诉诸位，我们这里的教学，赵朴老已经知道了，非常欢喜。这是韩居士回到北京，把我们的数据都送到那里去，早晨打电话给我，朴老谈了一个多小时，很喜欢。他说看到我们的讲经，他也要学讲经，他也要发心出来讲经，真是太好了。听说居士林吃三餐饭都不要付钱的，什么人都来吃，他说我怎么从前不知道这个事情？叫李木源赶紧录相送给他看，今天他通知李木源，叫李木源录相送给朴老看。你们回北京的话，就把这些录相带带去，带送给朴老看。好！今天我们时间到了，这堂课就到此地。我们请老法师给我们开示。

　　茗山老法师：我不是讲开示，我听了净公上人讲话，谈一点体会。开头他讲的，我们进天王殿，看到弥勒菩萨、四大天王，我们大家，包括我在内，从来就不像老法师这样的想法。天王就是天王，弥勒菩萨就是弥勒菩萨，怎么肚子大还有什么心包太虚，量周沙界，没有想到；什么笑容，他笑他的，想不到这是大慈大悲的表现。这一类，总而言之，我们见一切的像，像教，像教，佛的像就是教育，我们要向教育上体会，向道上会，向法上会，都是表法的，这一点是值得我们学习的。

　　谈到弘扬佛法，你们都是学法师的，将来你们弘扬佛法要听净公上人的话，到美国就是美国式的，到英国就是英国式的，到法国就是法国式的，这叫做本土化。还有一个现代化，现代化很难做到！怎么我就没有学到现代化，现代化，真的很难很难。何况老法师讲的，我们佛教要站在现代的前面指导现代，这个问题更重要，而且更难更难。我们现在跟不上现代，是落后了，谈不到再去指导了。现在我们只好听老法师的话，多学习现代的语言，现代化的事业，就是现代用计算机，我们学学计算机。他讲经说法，做文章，就用计算机。我在斯里兰卡看到，长老介绍我到他们庙里参观，他用计算机收藏《藏经》，一台计算机把《藏经》收藏下来，永久不坏，这现代化的要学习。诸如此类，我们要现代化。

　　刚才听了老法师讲深信因果，听到印光老法师提倡三部书，哪三部书？《了凡四训》、《安士全书》，还有《太上感应篇汇编》，这都是讲深信因果的三部书，希望大家能有机会多看看。深信因果，就要断一切恶，修一切善。通俗大家都知道两句俗话，「善有善报，恶有恶报」，「种瓜得瓜，种豆得豆」，我们反过来想，瓜种子不能结豆，豆种子不能结瓜，善人不会有恶报，恶人也不会有善报，这个要决定相信。同时还有三世因果的道理。好多人问我们，为什么我们修行人还受苦受难？这就是不懂得前世你作了恶。还有，恶人还享福、发财，什么道理？不知道他前生做了好事，他布施得福！我们要学布施。所以佛经上讲，「要知前世因，今生受者是，要知来世果，今生作者是」，佛早就告诉我们了，我们要深信因果，也决定无疑。

　　还有一点，就是我们要忘我利人，不要损人利己，这句话大家也会想到，也会说，但是做起来很难很难。虽然难，所以佛说难行能行，难忍也能忍，一切要向利人方面多做一些，损人利己的事尽量少做，达到完全不做；损人不是本领，利人是难能可贵的。我记得太虚大师这样讲过两句话，他说「害人者，结果是自害害他；利人者，结果是自利利他，自他两利」。所以，同老法师讲的话一样，老法师所讲的话，同印光老法师讲的话一样。又谈到一生以放生、印经、捐助医药费，医药费捐了，我就不生病了！

　　总而言之，老法师讲的一切，我大部分都同意，不敢说完全同意。就是很同情，他的思想跟我的思想一个样，我们是同志，我们是真正的同志。但是我不如他，不如他的哪里？福德、智慧不如他，他能够说到做到，我说到做不完全，就是这个不如他，但是我愿意向他老学习。更愿意各位，你们是接班人，希望你们各位同学向老法师学习，我很殷切的希望你们大家都成为净公上人，就是净公上人的化身就是你们。

○净宗学院宗旨　　（共一集）　　2001/8/28　　檔名：18-030-0001

　　诸位同学，大家好。我昨天看了你们章程的草案，与我们这个学院的宗旨不太相应。我们大家都要明了，佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，我们现在得人身、闻佛法，目的究竟在哪里，这是我们真正的宗旨之所在。如果在这一生不能有一个真正的成就，这个得人身、闻佛法还是落空。再回头看看，世间众生为什么这么苦，我们有没有想到这些问题？我们自己要怎样才能够脱苦，怎样帮助众生离苦得乐？

　　佛与众生、圣与凡，一念之差，一念觉悟，凡夫就是圣人。佛在大乘经上讲得很多，讲得很好，一切众生本来成佛。本来是佛，为什么会搞得这个样子，沦落到这个地步，原因到底在哪里？我们这一生想干些什么，要常常放在心上。我们这一生所遇到的缘，确确实实是古大德所讲的，无量劫来稀有难逢的一次，这一次的机会失掉了，再遇一次又要经过无量劫，绝对不是短时间。这是什么缘？是凡夫成圣的缘，是众生作佛的缘，我们遇到了，遇到了要真干。修行的人很多，包括古今中外，为什么不能成就？就是不能克服自己的烦恼习气，所以成不了佛、作不了圣。孔老夫子说得好，克己为圣。换句话说，凡人不能克服自己的烦恼，不能克服自己的习气；凡人如果能克服自己烦恼习气，他就是圣人，他就是佛、就是菩萨。总在这一念。

　　我们这个道场是转凡入圣的道场，是转迷为悟的道场，我们想想我们有没有这个意思？有没有这个思想？我们道场的成就，昨天王淑芳居士她们在此地，我跟她们讲，我们没有化一分钱的缘，也没有暗示一个人你要帮助我一点，没有，这个道场是佛菩萨建的，不是我建的。佛菩萨建这个道场供养谁？供养佛菩萨。那我们想一想，我们是不是佛菩萨？当然现在不是，如果我们真正发心学佛菩萨，行！发心学佛菩萨，就要把凡俗的习气妄想放下，要依教奉行，佛在经上怎么教我们，我们就要怎么做，做出来给人看，这叫弘法利生，做出来给人看。首先要把自私自利的念头放下，完全没有了，对这个世间一切人、一切事、一切物毫无留恋，毫无罣碍，我们这个心叫道心。什么叫道心？真心，真心就现前了。我们还有一丝毫的妄想分别，这个心是妄心，这不是道心。道心是真心，道心没有妄想、没有分别、没有执着，我们做出来的东西、说出来的话，一举一动自自然然与诸佛菩萨的心行相应。

　　量一定要大，真心是心包太虚、量周沙界。我们的心量那么小，二、三个人都不能共住，这是什么人？地狱众生，不是人。人能包容，人至少他能包容他的家庭，他一家和睦。中国人的家庭，现在你们没有概念，中国人是大家庭，不是小家庭。一个家庭，人少的都有一百多人，人多的到五六百人、七八百人，中国人的家庭，四代同堂、五代同堂，加上他的亲戚眷属，几百人，他能和睦。你们看看小说《红楼梦》，那是一个家庭，上上下下一百多人。家和万事兴！现代人很可怜，家都没有了，所以叫小家庭。小家庭，家都没有了，家的观念都没有了，世界末日怎么会不现前？这是人类的悲哀。为什么会沦落到这样的地步？我在讲经的时候常说，不读圣人书之过。这次杨老师来，她告诉我，她到现在才真正体会到我常常说这句话的意思，她能体会到，没有能够接受圣贤的教诲。圣贤人的教诲是真实的教诲，为什么？都是出自于真心，都是本性上流露出来的，绝对不是从他的思想、见解，他的经验，不是的，那是凡夫，那不是圣人，圣人没有思想、没有见解，也没有经验，纯真无妄，现在人讲的真理。我们不了解圣人，冤枉圣人、轻慢圣人，没有把圣人看在眼里，自己怎么会不堕三途？造作许许多多罪业，自己一无所知。

　　我在这个地方建这个道场，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:13:30

目的何在？这个地方是地球上的福地，我把我这么多年搜集的这些典籍存放在这个地方，希望能避免灾难。我个人受灾难没有关系，我这个年龄已经是应该死的年龄了，我不贪生，我不怕死，我知道我死了到哪里去，我清楚、我明白。留下这个东西希望帮助后人，帮助有缘的人。你们算是有缘，但是问题，你们迷得很重很重，你不觉悟。迷悟从哪里分？有自私这个念头就是迷，有我就有迷。《金刚经》上说得很好，觉悟的人「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你还有我相、有人相、有众生相、有寿者相，你要知道你就是迷，你没有觉悟。迷，你有烦恼、你有妄想、你有分别、你有执着，你生活不自在。悟了之后那个情形就不一样了，悟了之后你得大自在，你法喜充满，你知道修福，你不会造罪业；最低限度，这个世间人所希求的三种福报，你会认真的修习。世间人喜欢得财富，财富从哪里来的？财布施来的，你不修财布施哪来的财富？你不修法布施，哪来的智慧？你不修无畏布施，你哪里来的健康长寿？财富、聪明智慧、健康长寿，这个是不分国家、不分种族、不分宗教，没有一个众生不希求的，佛讲的话真实，教给你怎样得到。佛说的这个三条，义理深广无尽，境界也没有边际，所以佛常常交代我们要深入经藏，要深解义趣，你解浅了不行。我今天教给你们的方法是祖祖相传的方法，不是我的方法，不是我发明的。我们对经典的理解，你能够理解得多少、体会多少，你才能说得出多少；你自己没有实际上的体会、契入，听别人说的不行，听别人说的，儒家所谓的「记问之学，不足以为人师」，你是听得多、看得多、记得多，不是从你自性里头流露出来的。

　　儒跟佛的教学都讲求开悟，佛家讲开悟，儒家也讲开悟，悟怎么开的？悟从定开的。儒家教人也讲的，定而后能安，安而后能得，那个得就是开悟、就是契入。儒跟佛都重视定，这个定就是我们净宗讲的清净心。障碍定的是什么我们要知道，疑惑是障碍，夹杂是障碍，所以祖师教我们不疑惑、不夹杂、不间断，这是修定的秘诀。不仅仅对佛法不怀疑，我对佛法不怀疑了，我对这个人怀疑，我对那个人也怀疑，会不会障碍？障碍；我对这个事怀疑，我对那个事也怀疑，还是障碍。不怀疑是对一切法、一切人、一切事都没有怀疑，我心是定的。许许多多人修行想得定、想开悟，他为什么不能开悟、不能得定？他不知道他障碍在哪里，他不晓得把障碍舍掉。为什么真正修行人，他对于一切人事物都不怀疑？对这个人起心想害我、想杀我的都不怀疑，为什么？他要修定，他要开悟。人家害我、杀我，害我的身命，我的慧命保住了。现在人怎样？重视身命，不要慧命，这个错了。慧命是真的，身命是假的，身命只有这一世，慧命是生生世世，你说生生世世重要还是这一世重要？一世不重要。何况你的慧命保住了，你的身命常在；慧命保不住，身命是很短暂的。怀疑这些干什么？佛法，特别是净宗，净宗是修清净心，所以凡是于清净心有障碍的统统放下，我们这一生才能成就，才不辜负佛菩萨供养我们这个道场。这个道场是佛菩萨供养你的，天龙护法善神供养你的，自己想一想，我有没有这分德行来享受这个福报？认真努力，发愤用功，依教修行，你就可以享受。

　　将来无论什么人到这个地方来参学，来学习，你们接纳他，修学的标准，第一年要完全落实《弟子规》、《了凡四训》、《感应篇》，《了凡四训》是明了因果报应，断恶修善标准在《感应篇》，了凡先生用的功过格就是《感应篇》。日常生活当中依众靠众，看到哪一条他没有做到提醒他，这一条你没有做到，立刻要改进，我们这个地方修行是这个修法。从言行上慢慢到起心动念，务必做到心地纯净、行为纯善，你就成就了。常常想到佛菩萨希望我们是一个什么样的人，我们要能够符合佛菩萨对我们的期望，别人怎么做法与我不相干。度化众生先度化自己，为什么？自己做好了，这就是度化众生，给这个社会、给这个世间一切众生做个好样子，这个样子就潜移默化，就在度化众生。我们的样子不好，不足以度化众生，人家一看到，学佛就是这个样子，破坏佛教的形象。我们的学习，诸位要知道从这下手。

　　希望进度愈快愈好，为什么？避免世间的灾难。如果进度太慢，灾难来了逃不掉；如果我们加功用行，提前完成，会把这个灾难化解，不但不受灾难，灾难会化解，所有众生都得到你们的福报。我讲了几十年，这个世间只要有一个僧团出现，全世界的众生都有福。一个僧团四个人，僧团的标准是修六和敬，四个人在一块共住修六和敬，全世界的人都沾他的光、都蒙他的福。我们今天四个人在一起为什么不能共住？不肯放下自己，每个人都是坚持着自己的成见，执着自己的成见，彼此不能兼容。你不晓得，只要放下自己，全世界人得度；放下自己，全世界人感恩你。为什么不能放下？为什么一定坚持自己的成见、坚持自己的意思？诸位要晓得，真正修行人没有成见、没有分别，没有自己意思。你们读《坛经》，你看看六祖问永嘉，你还有分别吗？「分别亦非意」，分别不是我的意思，我没有意思，要懂！

　　这个三门，《弟子规》、《了凡四训》、《感应篇》学完了，接着学《阿难问事佛吉凶经》、学《十善业道经》，学这两门，这两门学完了学《沙弥律仪增注》，我只要求你这么多，其它的我不要求；沙弥十条戒、二十四门威仪。希望这些课程两年当中完成，你们两年把这六门功课完成，你们就是现在世间的圣贤，真正名符其实「学为人师，行为世范」，你们成就了。无论是弘法、护法都要学，这是基本的课程，这六门课程完成之后再分家，你是学讲经的，你还是学护持的，再分开，前面这个两年是共同科目。无论是弘法、护法，只要是学佛，说老实话，也不分在家、出家，四众同学这是根本，学佛的根本，你没有在这上下功夫，没有落实，你不是学佛人，你是假的，你不是真的。搞假的，在佛门里面搞假的，这个罪过比什么都重，都犯了什么罪？破坏圣贤的形象，这一条罪名就是阿鼻地狱。别人不知道，我们知道，我们很清楚，给同学们提出忠告。我跟你们讲的东西没有保留，句句都是真实话。

　　所以大家在这个环境安心办道。我只把修学的这些原理原则、方法教给大家，修行在个人，我也不会督促你们，我年岁大了，没有那么多时间。我给你们做外护的工作，我护持你们，你们自己要用功。内部我们也要有个监学，协助大家，常常提醒大家，你们自己可以推选。杨老师在的时候我们请她来当监学，她真的很认真、很负责任，那天跟她讲了之后她就告诉我，她就开始每天睡五小时，她说我带头要做好榜样，我做不到不可以要求别人做，这就是她敬业负责的精神。她就开始练习，每天晚上十点钟睡觉，三点钟起床。她今天离开，刚才打个电话给我，她两个月之后过来。我们这两个月就缓冲的时间，就是给你们练习，两个月之后我们就要严格的来执行。道场一些杂务事情我们找许秋月，找她来负责，她来做总管。一定要认真办道。我们工程方面，还有这三栋房子要拆建，这个完成了，我们这个学院大致上规模就建起来了。大家心都安了，身心安稳，我们在这个世间于人无争、于世无求，安心办道；「办道」这个名词现在人也不懂，安心学习圣贤，学孔子、学孟子、学释迦牟尼佛、学阿弥陀佛，这是我们的榜样，我们向他学习，这是我们的典型。看到佛菩萨的像，时时刻刻想到我像不像，我的心像不像佛心，我的愿像不像佛的愿，我的行为像不像佛的行为，时时刻刻能提高这个警觉，哪有不成就的道理？不能忘掉。要想到现在鬼神都在学，鬼神都在要求听经念佛。

　　昨天晚上全师告诉我，我们自己家里面的人念佛，我建议大家采取吉祥云比丘念佛的方法，他的方法是以经行为主，走路，就是我们现在讲的绕佛，只有绕佛、拜佛，没有止静，没有坐下来的。全师告诉我，他说外面还有信徒要来参加念佛，他们喜欢静坐。我说那我们分两个班，我们把念佛堂开放给大众，我们自己家里人在这念佛，在这念佛你们绕佛就够了，绕这个圈就行了。全师跟我商量，这个房间摆两张床铺休息好不好？我说两张床铺往那一摆，诸佛菩萨都流眼泪，龙天护法神会大发脾气，会把你们都赶走。十六个小时，一定要克服，能克服过来，你们是佛，你们是菩萨，你们是圣人；克服不了，你们是凡夫。这个事情要真干，不是干假的。

　　一个人容易懈怠、容易懒散，大家在一起叫依众靠众，大家在一起一看，哪个人为什么没有来。马祖禅师建丛林，主要就是互相帮助、互相提携，叫依众靠众；我们一个人容易懒散、容易懈怠，大家在一块共修好！外护的人员不要求，他愿意来念佛就来念佛，愿意听经就来听经，他不愿意来没有关系，因为他的职责是保护我们，一切拉杂事情他要去管，我们可以不管，他要管的。内护就不行，像你们现在分配的护法，你们这是内护，不是外护，内护就是八个小时念佛一定要参加，决定不能够缺的；听经学教你可以不参加，这八个小时你可以处理你的事情，你可以不参加。我们都要清楚、都要明了，好好修自己，不要去管别人。内部在一起共修的，时常互相的警策、互相的帮助，见到有过失小声说，不要大声的讲，他能听得见就行，你哪里不对，你哪里错了，你哪一条没做到，提醒他，帮助他改进，不必去张扬，那个没有必要。希望住在这边的同学，每一位都有成就。这个基本的课程完成之后，我们是希望两年，两年真正做到转恶为善，这一条真的做到了，往后那就是着重在转迷为悟，我们修学的三个阶段、三个标准，最后是转凡成圣。所以这个教育是圣贤的教育，是佛菩萨的教育，目的是要作佛、作菩萨。

　　深入经藏，经藏的钥匙我跟诸位说了，古文，所以这一百篇古文你们要不要念在你自己，这是一把钥匙。一百篇古文念熟了，能够背诵，这些书你统统都有能力看，你都没有障碍。这李老师从前讲的，阅读的能力，背五十篇，能背五十篇古文你就有能力阅读，你能背一百篇古文你就有能力写文言文；换句话说，最低限度要背五十篇古文，这个典籍你才有用处。

　　现在我们这个经书印的是缩小了，如果是原来的那些书，我们现在这些书，这么大的房间要多少个房间来装？给诸位说，至少要十个这么大的房间才能装得下。你们去北京看看文渊阁，那么大的地方，只藏一部《四库全书》。现在是缩小了，照相缩小了，纸张现在也比从前薄了，从前纸张是，线装书是两面迭起来的迭页，线装的，所以分量超过我们十倍都不止。《大藏经》古时候是折迭本子的，每个字差不多都有一寸那么大。我们现在看起来分量不多，这有十套不同版本的《大藏经》，《四库全书》、《荟要》都在此地。我们还尽量搜集古籍，这次杨老师来不错，带了四个书局它们的目录，我们在当中去选择。希望从台湾、从大陆我们搜集图书，都是为了诸位同学们，为你们；这些东西对我，我都不要了，我统统放下了。

　　总而言之，希望每个同修到这个地方来，知道自己的使命、自己的方向、自己的目标。成就自己就是利益众生；自己不能成就，说利益众生那也是假的，那都不是真的。克服自己的毛病习气，放弃自己的成见，真正能做到恒顺众生、随喜功德，我们日常生活当中就会充满智慧，法喜充满。好，时间到了，我就讲到此地。　　

○人生最重要的是要提升灵性　　（共一集）　　2004/2/21　　印度尼西亚大丛山　　档名：18-028-0001

　　今天我们要感谢方丈慧雄法师，为我们安排这一场殊胜的机缘，让我们在一起聚会谈谈佛法。刚才我才看到讲题是「净化人心」，这一个讲题对现代社会来说非常的契机，换句话说，非常重要，我们应当认真努力来学习。

　　在近代，我想每一位同修都深深感到社会动乱不安，世界非常不和平，灾难频率年年在增长，而灾害一次比一次严重。无论是贫富贵贱都生活在恐怖之中，这是有史以来在历史上所没有发生过的事情。

　　我们也曾经参加过大学学术的讨论、宗教的集会，乃至于联合国的和平会议。我们知道在这个社会当中，每个国家，每个族群，乃至于每个宗教，确实有很多志士仁人都想化解社会的冲突，为促进世界和平尽一点力量。这么多年来讨论的人很多，但是理想、愿望都不能够落实，所以社会动乱的频率年年往上提升。我参加之后感触很深，那些热心的人士实在没有把这个问题的根本找到，所以一切的方法都不能够得力。好像砍一棵树一样，他没有找到根本，他只是在枝叶上寻求解决的方法，这个方法是永远没有办法达到我们预期的希求、愿望。

　　安定、和平的根本究竟在哪里？实在讲，就是在清净心。佛说「心没有恶念，口没有恶言，身没有邪行」，「不念旧恶，不憎恶人，不说他过」，安定、和平可以立至。

　　我们细心观察古圣先贤，乃至于世界上各个不同的宗教，圣人教化众生几乎有一个共同的方向、共同的目标，那就是「净化人心」。所以所有宗教的教育是爱的教育，是伦理的教育，是道德的教育，是净化人心的教育，我们不能不知道。

　　教育是要知道人与人的关系，人与大自然环境的关系，人与天地鬼神的关系。我们明白了，懂得了，把这些关系都处理得非常好，处理得很完美而没有缺陷，我们称他为圣人，称他为佛，称他为菩萨。如果不能够明白，不能够了解，这三种关系统统都没有处好，我们就称他为凡夫。

　　去年我到此地来访问，我跟副总统交谈，跟瓦希德先生交谈，还有跟莱士先生交谈，我们的想法、看法几乎完全相同，都肯定宗教的教育比什么都重要。如果信仰宗教，而对于宗教教学不能够深入，佛家讲「深解义趣」，如果不能够深解，不能够力行，不能够把宗教里面的精神、思想、教训，变成我们自己生活行为、工作处事待人接物的规范，那就像瓦希德先生所说的「这个信徒只认识神的外衣，不知道真神在哪里」，他这句话说得非常正确，很有意义，也说得很幽默。

　　净化人心的教育确实是很重要的教学，怎样才能够落实？我最初学佛的时候是二十六岁，我第一次见出家人，章嘉大师，第一天拜访他的时候，也是我这一生跟出家人第一次见面。我向他请教，我说：我知道佛法里有非常高深的学问，有非常圆满、完备的哲理，我们学习的人如何能够快速的契入这个境界？这是我第一次跟他见面，向他提出的问题。当时他教我六个字，「看得破，放得下」。我接着向他请教从哪里下手，他告诉我「布施」。我们第一次见面，大概有两个小时，谈话不多，印象非常深刻。我离开的时候，他送我到外面，拍着我的肩膀告诉我：我今天教你六个字，你好好的去做六年。经过这么多年的学习，我对我的老师无限的感激。

　　把佛法介绍给我的是方东美先生，他告诉我「佛经是全世界最高的哲学」，因为我那时候跟他学哲学，他认为佛经是全世界哲学里的最高峰，介绍给我，而且还告诉我「学佛是人生最高的享受」，我是被他这两句话引进佛门的。入佛门之后，章嘉大师帮助我三年，一直到他圆寂。他给我奠定的基础，我在这一生当中完全实现了。那个时候我还是公务员，章嘉大师为我选择行业，选择了出家讲经、教学，这是章嘉大师替我选择的，选择得非常正确。

　　我从接触佛法到今天快五十三年了，我在讲台上讲经、教学，今年是第四十六年，常年如是，从来没有休息，愈学愈欢喜，愈教愈欢喜。学佛一定要有人指导，要有方法、次第，不能够躐等。章嘉大师教我从哪里下手，他替我选择大藏经里的《释迦方志》、《释迦谱》，他告诉我这两本书都是释迦牟尼佛的传记，是古人写的，不是今人写的。他告诉我：你发心学佛，先要认识释迦牟尼佛，你要是不认识他，你怎么学他。所以我是从释迦牟尼的传记学起的。

　　我们知道释迦牟尼佛是王子出身，他舍弃了王位。我们想想，地位他舍掉了，权力他舍掉了，财富他舍掉了，家庭他舍掉了，样样都舍掉了，选择出家做苦行僧，过这样的生活。他为我们示现大彻大悟之后，从事于社会教学的工作，讲经说法三百余会，四十九年。我们读了这一段历史之后，感到很惊讶，感到很不可思议，我们深入去思惟，他为什么要这样做？我们深入思惟、观察释迦牟尼佛的一生，他的起心动念、言语造作，都是在教化众生，让我们在这里面得到了启示，然后我们才有学习的门道。他老人家为我们做出了最好的示范，这我们一定要懂，也就是所谓的「学为人师，行为世范」。

　　章嘉大师教给我看破，「看破」就是《般若经》上所讲的「诸法实相」，也就是我们对于宇宙人生的真相要有相当程度的了解。了解之后你才能够放下，放下什么？放下妄想、分别、执着，放下自私自利，放下名闻利养，放下对五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢。这是第一个阶段，你这个阶段真能做到的话，你才能够入门，你才能够入佛法之门，才能真正向释迦牟尼佛学习，才能过释迦牟尼佛那种生活。他的生活是一般人很不容易体会的，那真正是离苦得乐的生活。所以要知道世间法、佛经上常讲，大小乘都说「世间无常，苦空无常」，这是世间相。

　　人生的目的在哪里？人生的目的是不断的学习，不断的提升自己的灵性。我们知道身有生灭，灵性不生不灭，所以身的生灭，我们不必看得很重，不是很重要的一桩事情，灵性的提升重要。身灭了之后，我们到哪里去？你要是真正懂得向圣贤人学习，你的灵性肯定往上提升。如果你要是不了解圣贤教育，随顺自己的烦恼习气，随顺自私自利，随顺贪瞋痴慢，你的灵性就会往下堕落，这是我们人生在世最重要的一个目标、方向。

　　你能够看破，自然就能够放下，你会非常快乐、非常喜悦的放下。放下之后你就得自在，真正得自在、得快乐，法喜充满，你才能随缘。「随缘」这两个字在佛法里，特别是大乘佛法，随缘是随顺自己的法性，「随顺法性」这句话比较难懂，用现在的话来说，就是随顺大自然的法则，随顺大自然的秩序，这是最健康、最幸福、最完美的。

　　「随缘」这个科目，我们举一个很简单的例子来说明，因为它的理跟事都非常之深，讲几天都讲不完。我们首先要肯定人人都是好人，在过去，教小朋友的《三字经》上，头一句话说「人之初，性本善」，从事教育工作的人，尤其宗教教育，我们一定要肯定人性本来都是善的，这个善是至善，是圆满的善，没有丝毫欠缺的善，也就是佛在经上讲的佛性，一切众生皆有佛性，佛性是至善的。

　　人为什么会变成不善？不善是习性，所谓是习惯。中国人讲「近朱者赤，近墨者黑」，所谓「习惯成自然，少成若天性」，所以这是习气。也就是说我们被世俗染污了，变成不善，不善不是我们的本性，造作一切恶业也不是我们的本性，本性决定是至善，这是我们首先要肯定的。

　　我们肯定人性本善、法性本善（法性是一切万物）。本善里面决定没有冲突，所以和平是性德，它没有冲突，它是和谐的。外面是大宇宙，我们的身体是小宇宙，小宇宙跟大宇宙完全相应。所以诸位细心去观察，你看婴儿生下来，他的身体完全是自然的，没有一丝毫意思在里头。父母决定没有意思要「我的小孩生下来长两个鼻子，四个眼睛」，没有这个意思，所以他完全是顺乎自然。我们要懂得随顺自然，你不可以改变自然，改变自然，你的祸害就来了，改变自然就是破坏自然。

　　现在的整容就是破坏自然。为什么？你觉得父母生的面孔不好，你要改变，这一改变，副作用就是你一生受苦受难。我在澳洲遇到一位同修，他的鼻子常常发炎，苦不堪言。我问他：你这是怎么回事？病怎么得的？他说：二十年前整容造成的。二十年之后他受尽了苦头。我说：这是破坏自然生态环境，你一定要接受这个果报。诸如此类的事情太多了，不知道保护自然环境，破坏自然环境，你一定要遭受天灾人祸的果报，。

　　大环境，我们地球亦复如是，今天科技发达，人类随着自己的妄想、分别、执着任意破坏自然环境，于是遭受天灾的果报。天灾从哪里来的？不是天然灾害，而是人们召来的。佛法里讲「万法皆空，因果不空」，你种的因一定有果报，种善因得善报，不善的因决定有不善的果报，因果可畏，这是真的。

　　再深一层去观察、体会，每个人都有命运，中国谚语所谓的「一生皆是命，半点不由人」，你这一生命里有多少财富，一文都少不了。你有多大的聪明智慧，你有多少寿命，都是命里注定的。这些都是属于自然，如果你能够随顺自然，就心安理得，不但随顺，你还能够断恶修善，积功累德，你的福报自然会增长，所以随顺自然，增福增慧。可是有许多人跟别人竞争，用种种不正当的手段打击别人，把地位争取到，他自己觉得很了不起，「我能够争到，把别人打败」。

　　我们有一个同学学佛之后，他明白了，觉悟了，学佛之后他做生意不跟人争，处处让别人，处处都替别人着想。他告诉我，头两年生意是往下降，收入减少，可是第三年以后，他所得到的收获是成倍数增加，比以前争的时候得到的还多。我就告诉他：你从这里就能体会到，过去你跟人家争，你所得到的是你命里应该有的，打对折了，因为你的心不善，你的行为不善。你今年本来要发一百亿的财，你以不正当的念头、不正当的手法跟人争，害别人，你所得到的只有五千万，打折扣了。

　　现在你觉悟了，不跟人争，你能够随顺自然，有也好，没有也好，你命里这一年当中有一百亿的福报，一百亿都得到了。有时候你好心帮助别人，这等于说你命里还要加利息，本来一百亿，你可以得到一百一十亿、一百二十亿，自自然然的，因果一点都不差。你要明白这深一层的道理。懂得随顺自然，你所得的利益是圆满的。这个道理，《了凡四训》讲得非常透彻，这本书不能不读，不能不认真研究，你真的去研究，你这一生得功名富贵、健康长寿，正是佛法常讲的「佛氏门中，有求必应」。求要如理如法，你要是真正懂道理，晓得怎么求，这样求就是自在、随缘，你会得到圆满的果报。

　　今天我们生活非常苦，我们生活的环境非常恶劣，这些是不是我们命里有的？跟诸位说，我持反对的意见。生长在现代社会的人，绝大部分福报都很大，也很有智慧，为什么会变成眼前这样？总的原因是没有接受圣贤教育，所以不懂得宇宙人生的真相，随顺自己的烦恼习气，所以才造成这样痛苦的生活，这样一个不美满的生活环境。

　　如果你能接受圣贤教育，认真去了解，就是深入经藏、深解义趣，努力认真去奉行，佛教我们做的，我们一定认真做，佛教我们不能做的，我们决定不去做。这样一来，你身心清净、智慧增长，你不会受外界任何影响，他们生活在乱世，你生活在佛境界、极乐世界、伊斯兰教讲的天园。我们生活在美好的世界，绝不受任何干扰，身心自在，福慧增长，健康长寿。身灭了之后，我们的灵性是向上提升的，自己清楚明了，没有丝毫恐怖。

　　在十几年前，我们提出大乘学习的总纲领、总原则，我写了二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们起心动念要与它相应，决定不能违背，这十个字就是我们的真心、本性、本善，一定要相应，不能够违背。我们的行为就是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，只有到「念佛」才是究竟圆满。

　　最近三年，我用更简单的一句话，「纯净纯善」。我们的心不能有丝毫不善夹杂，我们的言行不能有丝毫不善夹杂，心清净，不能有不净夹杂，行为不能有不善夹杂。修到纯净纯善，净生慧，善生福，这叫福慧双修，你一定能得到福慧圆满。

　　我自己学佛半个世纪，五十三年，我把我修学的心得、修学的成果跟诸位同修分享。你们看看我，就晓得佛法真修，果报不可思议。所以一定要深入经教，要懂得，要做到，把经典变成自己的生活、工作，变成自己的处事待人接物，到这个时候，你就是孔子所说的「学而时习之，不亦悦乎」，他这一句话就是佛法讲的「法喜充满，常生欢喜」。

　　最后我要特别强调、提醒同学们，我们一定要真修，这一生不能让自己空过，要真正有成就，首先要把自己内心对一切人、事、物的矛盾与对立化解，这叫真功夫。

　　然后你自自然然做到心没有恶念，心好；口没有恶言，口善；身没有习气。不念旧恶，别人以前对不起我的事情，统统把它抛弃，不要想这些事情。「不憎恶人」，世间作恶的人很多，不讨厌他，为什么？我们会生怜悯心，他的本性本善，他之所以造作一切不善，是因为他没有受过良好的教育，没有受过圣贤教育，父母、老师、长辈都没有教，他很可怜，我们应当原谅他。

　　「不说人过」，别人有过失千万不能说，为什么？每个人都说别人的过失，这个世界就不会安定，就不会和平。所以说别人过失，你就是在造业，造什么业？破坏社会安定，破坏世界和平。《地藏经》上讲「阎浮提众生起心动念无不是罪」，就是讲这桩事。所以我们千万要记住，不说别人的过失，不要把别人的过失放在心上，你才是善人，才是经上讲的「善男子、善女人」，这比什么都重要。我们不说别人的过失，我们就是在修功德，在促进世界和平，在化解社会冲突。只要不说别人的过失，我们就真正做到化解社会冲突，促进世界和平。千万要记住，口是个漏洞，是最容易造罪业的，这是佛在经上时时刻刻提醒我们的，我们要警觉。一生不说人过，我们成就自己的功德，也成就自己的慧性，希望大家千万不要记别人的不善，说别人的过失，这个罪比什么都重，你所修的功德都从口漏掉，非常可惜。

　　「净化人心」在十善业道，「化解冲突」也是十善业道，「促进和平」还是十善业道。我们无论修学哪个法门，《十善业道经》是基础，是学佛的根本，希望同修们要认真努力学习。果然认真学习，这个利益是无比的殊胜，你们自己一定能够得到。

　　今天时间到了，这次的讲题我就讲到此地，我把我这一生修学的心得、受用提供出来跟大众共享，希望大家认真努力。要记住，我们这一生最真实、最重要的事情是提升自己的灵性，功名富贵全是假的，一口气不来的时候，「万般将不去，唯有业随身」，提升灵性是真实的，是永恒的，我们要注重这一点，决定不能有恶念，绝对不做恶事，一定要认真去学，谢谢诸位！

○展望净宗学院　　（第一集）　　2001/6/1　　澳洲净宗学院　　档名：18-029-0001

　　林副会长，陈副会长，诸位同修，诸位法师，今天我们在净宗学院，这个地方新注册的名称是「净宗学院」。我们不但是与净宗学会，新加坡、香港、台湾、美国是一体的，古人常说学佛没有界限，没有国家与国家的界限，没有种族的界限，也没有宗教的界限，我们只有同心、同愿、同德、同行。所以在早年，民国二十七年，抗战发生之后的半年，七七事变之后的半年，那个时候夏莲居老居士还在世，他发起一个「佛教同愿会」，以四弘誓愿为宗旨。「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，只要我们一同发这个大愿，就可以做这个同愿会的会员。所以，这个同愿会把整个佛教都包括，不分显、密，不分大、小乘，也不分宗门、教下。

　　同愿会有个共同的目标，那就是挽救世间的劫运，天灾人祸。人祸，那个时候是日本跟中国发生的战争，中国八年抗战，彼此双方都蒙受巨大的损失，生命、财产。发动战争不过是几个人的瞋恚心而已，夏老居士与佛门这些大德们，乃至于日本一些高僧大德，都深深感到遗憾，感到不幸。用什么方法来挽救？想到最后只有用佛法，佛法如何能够团结全世界的佛教？那就是「四弘誓愿」。这个同愿会理想非常好，随着夏老居士往生之后，这个事情慢慢也就淡化、消失了。我看到这份资料，想到今天世间的灾难比当时（二、三十年代那时候）不知道要严重多少倍，确确实实世界末日的征兆已经浮现在我们面前。我们如果没有高度的警觉，必然会手足无所措，前途必定是一片黑暗，不是光明，我们不能不提高警觉！

　　所以，它给我一个启示，我们今天也要发起，我个人年岁大了，不想再做这些事情，我只是有这个想法，处处告诉别人，希望在这个世间能有个「宗教同愿会」，比「佛教同愿会」范围要大。结合全世界所有的宗教家、宗教的传教师、宗教徒们，我们真诚念佛祈祷。这个同愿跟四弘誓愿的意义决定是相应的，言词可以变换，我们今天祈求的是世界和平，社会安定，人民幸福。要到达这个目的，我们自己必须提高自己德行、学术的修养。提高德行的修养，那就是「诸恶莫作，众善奉行」；提高学术的修养，那就一定要深入经藏，深解义趣。我们修学哪个宗教，一定对于自己宗教的典籍要深入，不但要深入，还要旁通其它宗教的典籍。这样才能够减少误会、减少纷争，能够真正达到互相尊重，互相敬爱，互助合作，才真正能够落实世界和平、社会安定、人民幸福。

　　这次我回到图文巴，看看这边整修的工程，我们预想在今年下半年我要常住在这个地方。最近我想了很多问题，真正觉察到来日不多。我自己今年七十五岁了，我们对于佛教的工作，在新加坡的教学，这个三年已经奠定基础，可以放下了。讲经，现在同学们出去讲都讲得不错，很受听众的欢迎，可以代替我了。所以，我从讲经、教学退下来，退下来在图文巴做你们的护法，从弘法退下来，我来做护法，希望你们年轻人走向弘法的道路。我在八十岁之前，五年的时间，我一定要把《华严经》讲圆满。

　　《华严经》要多少时间能讲完？在三十年前，民国六十年，我在台北第一次开讲《华严》，预算这部经讲圆满需要三千个小时。所以我想想，如果我们一年讲三百天，一天讲四个小时，每年一千两百个小时，三年三千六百个小时，这一部《华严》可以完成，《八十华严》可以讲完。后面还有《四十华严》，我还希望能把《楞严经》讲一遍，《法华经》讲一遍，然后把「净土五经」重新再讲一遍，五经一论，希望我这个工作能够在八十岁之前做圆满。所以，我必须辞掉一切工作，摒弃一切应酬，我在这个山上隐居。

　　我们做个小的摄影棚，想想摄影棚不能不做，南昆大校长虽然很好，我非常感激他。因为我要的时间太多，我一年要一千两百个小时，恐怕他学校没有法子供应我。因为他学校老师多、课程多，他没有办法把录像室专门让给我做。在这种情况之下，我们不得已还是要搞一个小型的录像室，因为我们不是表演，只是教学。而实际上来讲，真正讲到教学、修道，文殊菩萨在楞严会上说得好，「此方真教体，清净在音闻」，所以录音比录相好。看电视他会分心，听录音专心，所以实在讲，录相不如录音。但是现在一般大众喜欢录相，那就恒顺众生！所以我们的工作，我们录相，还要录音，我们以录音为主，录相作附带的。真正学东西，听录音，闭着眼睛仔细听，能开悟！心是定的，总得懂得这道理。

　　大家晓得我往后这几年我做些什么事情，多元文化的工作要做，非常重要。新加坡李木源居士已经做得很不错，我们希望以新加坡这个模式，逐渐向国外、向世界来推展，我可以在旁边提供一点意见，我不参与。这边的道场，现在我们正式的名称政府已经批给我们，这两天我们在银行用「净宗学院」的名义开了户头。这个道场我们要让它名实相符，纯粹是佛教教育机构，我们跟山下净宗学会连成一体。原本就想到，最完整的道场就是有净宗学院，有净宗学会，这是我们多少年来向往的，没有想到能够在澳洲落实，非常非常难得。山下弘法利生，山上专门培训人才，山上跟山下是一体的，务必我们要做到互助合作。山上培训，我们到山下去练习讲经，希望布里斯本净宗学会讲经不中断，我们同学轮流下去讲；香港道场讲经不中断，也是我们同学轮流去讲。一个去讲，回来之后，下头一个接着去，两个道场就够了，再多了我们人手不够。新加坡没有问题，新加坡那边培训班的学生，能够维持一年三百六十天讲经不中断，念佛不中断，希望我们念佛堂都是二十四小时开放。

　　我们在这边现在是三个堂口，新的教堂做讲堂，这个地方整修好之后做图书馆，隔壁旧教堂我们做念佛堂。念佛堂的台不要拆，台上是供养佛，下面绕佛，台上面拜佛，拜佛、止静。因为我们人都不多，这个地方佛教只有我们一家，没有佛教徒，人家要到这里来参加共修，开车往返要花四、五小时，那是很诚心了，不是很诚心的人他不会来。我们希望他们能够利用布里斯本的净宗学会，在那边共修，我们这边没有法会，没有任何佛事。生活怎么办？我们在国外，将来也在澳洲各个地区，会有些热心护持我们的人，我们希望他能够随喜功德，寄点钱到学会的户头，我们的日常生活足够了，所以我们也不化缘。

　　悟忍法师上次在香港遇到一位同修，是我们台湾同修，到香港来看我。她也把我们这边状况告诉他，然后说：你要发心！你每个月给我们寄点钱。我当时就教训她一顿，我说你犯了很大的过失。佛菩萨慈悲在哪里？决定不能叫信众有一丝毫的压力。讯息可以告诉他，不告诉他对不起他；至于发心，完全是他自动的，不可以有一点点意思暗示他。我们有暗示他这个念头，这个心就是盗心，这就是压迫人、强迫人，这个事情不可以做。我们求什么人？过去我学佛，章嘉大师教我，我们求佛菩萨，我们真正心在道上，诸佛护念，龙天善神拥护！真正在办道，如果你冻死、饿死了，这是几十年前我讲经的时候就说过，我们佛门里总护法是韦驮菩萨，我们有一个饿死、冻死，韦驮菩萨要撤职查办。我说的话是真的，不是假的。

　　我讲这个话，是在基隆大觉寺韦驮殿的后面，我背后就是韦驮菩萨。灵源老和尚请我上山讲《楞严经》，那年我四十五岁，说是命该绝的那一年。我在山上，《楞严经》讲到第三卷，生病了，我就晓得寿命到了。我也不看医生，也不吃药，为什么？医生能医病，不能医命。所以，我每天念阿弥陀佛求往生，念了一个月病好了。那年我们三个同修，我们三个人同年，命都一样，都过不了四十五岁。头一个法融，大概是二、三月之间走了；第二个是明演，五、六月之间走了；我得病是七、八月的时候，很准！我没有走，大概是佛菩萨交给我这些使命，活在这个世间有工作给我做。

　　新加坡这三年，我们的成绩是培训班，是多元文化的推动，序幕拉开了，后头已经接着有人做。我今天必需要在这五年当中，把这些大经大论完成，这五年我在山上必须过隐居的生活。所以，这个道场建立，我们这里选了两位副院长，院长我暂时担任这个位置。院长不干事、不问事的，副院长管事，我们的副院长，男众是悟通，女众是悟琳，他们两位担任副院长，负实际的责任。你们在这边不但修学，而且心里头要做准备，将来办学校，我们将来要办个净宗学院，对全世界招生。

　　建校的事情我帮助你们，你们不要操心，你们现在就是规划将来这个学院里面一些课程，这个要多想，这个学院的组织、结构，这些你们要去想；建学院的费用不要你们操心，我帮助你们筹划。希望在三年之后，为什么三年之后？你们努力三年，有能力教学了。要不然学院一开，学生招来了，没有老师，那不就笑话，你们要有能力做老师。所以，住在这个地方同修，我前天跟大家讲了，一个是自己觉得自己有能力讲经、教学，你就走这个路子，专心学习，将来讲经、教学；如果觉得这个能力比较差一点的，你就发心做护法，做行政工作。一个学校一定是有教员、有职员，我们不能做教员的，做职员，职员是护法。我在这个学院里头我也做职员，我做护法。所以，必须你们同学将来去教，我不会去教学生，我这几部经完成之后，八十岁了，八十岁不给学生上课了。

　　世间法，从前白圣法师常讲，世间不管搞哪个行业，老了就不值钱，没人要了，但是和尚这个行业愈老愈值钱；它跟别的行业不一样，愈老愈值钱。所以替你们筹足财源，这个事情我可以办，我可以护持你们。你们要认真努力，不辜负出家这一场，不辜负诸佛菩萨、祖师大德的嘱托，他们的嘱咐、他们的委托。一定要认真、一定要努力，把自己所学的必须落实在工作上，落实在生活上，我所学到的我统统都要做到。

　　最根本的，三皈、五戒，我们虽然都受了三皈、五戒，受了具足戒，那是有名无实。我不要求多，只要求落实三皈五戒，你就是真正的佛弟子，你是真正世间的善人，你只要念佛求愿往生，肯定得生。一定要做到四好，常常要念着「存好心、说好话、行好事、做好人」，常常要念着。天天要改过自新，所以《了凡四训》我们选做必修的课程，你们有没有人发心讲《了凡四训》的？有没有发心讲《感应篇》的？这些课程是必修课程，不但通佛法里面所有宗派、法门，也通其它一切宗教，没有一个宗教不是劝人为善的。我们学这个认真努力，将来在学院里开这门课，这些是学佛的大根大本！

　　弘扬净宗，这是五经一论，这是净宗学院的必修课程。必修之外，如果有能力，我们也可以旁通与净宗有关系的经论，我们都可以学习，都可以开这个课程。《华严》与我们有关系，《普贤行愿品》就是节录《华严经》的；《楞严》与我们有关系，「观世音圆通章」、「大势至圆通章」是《楞严经》的精华，其中「清净明诲章」是佛法里面共同课目。过去在台湾有一部《净土丛书》，精装本这么厚，二十四册，我们这边都有。那里面东西非常丰富，我们的选修不必到别的地方去选，这套丛书就够了。我们将来净宗学院的课程你们去研究、学习、教化众生，以《净土丛书》里面搜集的这些资料，不必再加其它的，这部分足够了。

　　以后人家问净宗学院里面教些什么东西？《净土丛书》就是的。在日本有《净土全书》，我们中国好像是毛凌云居士编的，他花了不少时间。他编的，我相信是用日本的《净土全书》作为基本的资料，再搜集古来祖师大德的东西编成的，比日本这套书内容还要丰富，替我们节省了不少的时间。毛凌云居士跟我也是老朋友，他学佛比我早，我刚刚学佛就跟他认识，他也教了我不少东西。晚年好像是住在道安法师的道场，松山寺，他这套书是在松山寺编完成的。这套书留意一下，看看台湾还能不能买得到？能买得到，我们尽量搜集。我们是净宗学院，这是净宗学院里面主要的课程，全部课程都在这里面，我们应当多搜集。我们自己应用的时候，如果有单行本，很好；没有单行本，我们需要的分量不多，我们可以拆开一套影印，我们有十个人研究，我们就影印十份。用一套把它拆掉，因为那个厚的本子印起来很不方便，拆掉就很好，而且还可以把它放大，文字就更清楚、更清晰了。

　　我们这边，道场一切公开，完全透明化，这个地方行政、教学、财务都是你们同学自己去管。十方的赞助，钱都归学会银行户口，不要经过我。所以我叫你们给我印个卡片，有人乐意赞助，我就把这个卡片给他，这个户头给他。我们守住一个原则，不劝别人赞助，不可以劝，不可以暗示他，「你要赞助我们」，不可以。完全出于自动的，这叫净施，我们这个经上有，今天晚上就讲到「净施所安」，他心安！丝毫勉强，他虽然是布施，他心里不安，带了点勉强，不好。所以，千万在外头不要劝人布施，那是他自己的事情，不给人有丝毫压力。学佛离苦得乐，他学了天天快乐，这就对了；天天愁眉不展，那他就错了。有很多一些道场，对于信徒的限制就像要纳税一样的，一个月固定要缴多少钱，这个道场我不敢去，这个压力太大！我们知道这个实际状况，我们就不可以这样做法，要把这些弊病统统革除。

　　我们的生活节俭，所以这次整修，整修与我不相干，我不住在这里，是你们自己的事情，一定要多留意，一定将它做好。我们不求美观，我们讲求实用，讲求坚固，这个样子一劳永逸，可以节省很多的开销。一次把它做好，多花一点钱没有关系，如果说是年年都要翻修，那个费用就高了。所以用的材料可以用最好的，一次多花点钱没有关系，一劳永逸。

　　不仅仅我们净宗同学要和睦，要和睦相处，对待澳洲各个地区的佛教界的法师们、信徒们，在我们心目当中是一体的。不仅如此，澳洲所有这些宗教，我们心目当中还是一体的。要有这种胸襟、要有这样的度量，佛常讲的「心包太虚，量周沙界」，我们要学习。我们一定要把佛的教诲充分的落实，尽量都把它做到，这样就没有遗憾。做不到，那是我们的烦恼习气太深，我们要懂得天天改过，天天自新。

　　我在录像室讲这些大经，将来可以做成ＣＤ、做成ＶＣＤ流通，这样就很好，我们就会做得很圆满。如果有可能的话，这个恐怕我们出家人没有法子，在家居士们真正要是发心，我们在图文巴这里设立一个小型的ＣＤ、ＶＣＤ的工厂，我们可以生产，像新加坡净宗学会就有这个设备。新加坡净宗学会这套机器，每个小时可以生产一千两百片，每个小时可以做一千两百片，一天十个小时就是一万两千片。这套机器并不贵，好像整个设备（新加坡的钱大概跟此地差不多）两百万。我们有这么个小型工厂，我们生产的东西统统都是结缘，决定不是卖钱的，我们普遍供应全世界各个道场。个人问我们要，我们也可以斟酌情形来赠送给他们，他确实有这个必要的话，我们都愿意提供。我觉得慢慢的发展，这个事情我们可以做，然后我们录音室录的东西，立刻成品就可以出来，非常方便。我们专做这桩事情，其它的都可以不做。

　　你们同学在此地研究，翻译很重要，中文翻译成英文，英文的翻译成中文，这个地方毕竟还是英语的环境，所以英语要特别加强。我们住在这个国家，对这个国家的弘法一定要列入第一优先。我们也鼓励澳洲各个城市，有学佛的同修，都能有净宗学会。净宗学会各个都是独立的，没有统辖的组织，没有，每个会都是独立的，但是一定是互助合作。喜欢研究经教的，我们都欢迎到这边来一起共修，我们全心全力帮助他。希望将来在这个世界上，讲经的法师、大德愈多愈好，不论男女老少，只要发心来学习，我们都会全心全力协助。

　　我想差不多了！我们就简单跟同修们报告到此地。好，谢谢大家！大家还有没有问题？

　　问：有些同修们听师父说在这边设立一个培训班，想来这边参学、培训，是不是可以请师父在这个因缘之下，录下来之后，流通出去，跟大家说清楚？

　　答：培训必须你们有能力教学才行，所以现在就等着你们，你们是很努力，如果一年就有能力教学，那我们一年就开班；你们两年才能完成，那就两年之后再开班，完全看你们自己的努力。你们哪天觉得可以了，我现在可以教了，你来告诉我，我们就准备开班。

　　问：师父，可不可以暂定三年？

　　答：暂定三年，行。我也是这样想法，我的想法也是三年，三年之后帮助你们建学校。这三年当中，你们所选定的课程，譬如说我要教《阿难问事佛吉凶经》，我这三年当中至少把这部经不止讲十遍，一年最少讲十遍。三年你能够讲三十遍，你将来教的时候得心应手，一点困难都没有。你没有三十遍的基础的话，你就不行，十遍是不够的，讲的遍数愈多愈好。到能讲的时候，差不多了，我们就开始建学校。

　　问：师父，秦师姐还有一个问题，她是英文翻译组的，但是她的中文程度很差，不知道要怎么办？

　　答：你们中文程度好的就教她，她教你们英文，你教他们中文，互相在一起互助合作。

　　问：不知道要从哪里学起？

　　答：中文，所有经典都是中文，所有经典都可以把它当国文来念。背诵，从经典背诵，背诵、讲解，然后就一定要做到。到做到了才是真的，真正是你的；你能背、你能讲，做不到，不是你的，还是释迦牟尼佛的。自己做到了就变成自己的。　　

○展望净宗学院　　（第二集）　　2001/6/6　　澳洲净宗学院　　档名：18-029-0002

　　两位会长，诸位法师，诸位同学，今天晚上我们在此地不是讲经，也不是讲开示，我们随便聊聊天。把我往后我们在佛法上应该要做些什么，要学些什么，我们讲席里头也曾经多次的提到，我们生活在这个世间，总要有个目的，总要有个意义；如果活在这个世间，没有目的、没有意义，这个人就白活了。所以，我们总得要想想，我活在这个世间是要干什么的？

　　我们既然选择了这个行业，出家是个行业，三百六十行，这是行业。这个行业是干什么的？是修学佛法，弘扬佛法的。我们有没有把我们本分的工作做好？孔老夫子常说，「君子务本，本立而道生」，我们一个人在这个世间，先要把自己本分工作做好。佛，我们既然选择这个行业，做佛的学生，依照佛的教诲去生活、去过日子。佛教导我们首先要断烦恼，不但断烦恼，而且要把烦恼、习气断掉，为什么？成就自己的德行，然后学法门，成就自己的学问；没有德行、没有学问，怎么能帮助别人？那试问问我们自己，我们这两桩事情做得怎么样了？天天要反省，时时刻刻要反省。

　　如果我们没有把这两桩事情做好，没有认真去做，要知道我们这个行业，生活来源不是自己营生事业。我们没有做营生的事业，我们的生活是接受四众同修的供养，古德说的好，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这个话是真的，不是假的。我们是准备了道？还是准备将来还债？如果我们真正了道（了道就是证道、证果），凡是供养我们的人都有福，他真的修福了。如果我们不能了道，在念佛法门里面，我们真正往生极乐世界就是了道，下下品往生，所有一切供养的都得福；不能往生，那你将来一定要还债！佛家深信因果，因果通三世，我们决定不能做负债的事情，所以不能不认真努力。

　　学佛，佛在《阿难问事佛吉凶经》里面告诉我们，第一个条件，亲近明师。明师我们找不到，我们找古人，依古人为老师，我们有一批志同道合在一起共同来学习，大家互相勉励，互相警策，这个好。往年我在台中，李炳南老居士介绍我，依印光大师为师。他是印光大师的学生，他不敢自称为老师，实在讲，这是他老人家谦虚，这是他的德行。他要我们大家都依印光大师为老师，印光大师已经往生了，不在了，印光大师的《文钞》在。天天念《文钞》，天天依着他老人家教训去做，这就是印光大师的好学生。

　　我出来讲经之后，我介绍给同学一位老师，是西方极乐世界阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》、《观无量寿经》、小本《弥陀经》，就是阿弥陀佛。我们每天读诵，每天研究、学习，把佛在经典讲的道理变成自己的思想、见解；把佛在经典讲的教训，落实在我们的生活当中、工作当中、处事待人接物，我们真正是弥陀弟子。这个老师是一切诸佛所赞叹的，哪里会错？释迦牟尼佛在经典里面，代表一切诸佛对弥陀的赞叹，「光中极尊，佛中之王」。

　　我学佛五十年，今年整整五十年，讲经四十二年，我这一生当中的心得，总结就是写了这副对联。这是我一生所修学的，我也一生帮助别人的，就这二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，做到了，落实了；在生活里面，「看破、放下、自在、随缘、念佛」。如果末后没有念佛，那是不错，你的成就不圆满，纵然你证得阿罗汉，证得菩萨果位，甚至于证得圆教初住菩萨（这法身大士），你距离究竟圆满的果位还要三大阿僧祇劫，还要这么长的时间。如果我们生到西方极乐世界，这个时间是大幅度的缩短，下下品往生的人，在西方极乐世界修到法身大士这个地位，只要十二劫。十二劫我们看起来很长，但是你跟菩萨的修行时间一比较起来，太短了！人家要无量劫才能修成，你十二劫就成功了，这是讲的凡圣同居土下下品往生。我们要有志气，把自己的品位向上提升。如果提升到上品上生，往生到极乐世界就花开见佛，一生就圆满菩提。能不能做到？能！问题就是你肯不肯？肯不肯放下？

　　所以，我非常感激我的老师，看破、放下是我学佛第一天见章嘉大师他教我的。我这一生，五十年，得受用！章嘉大师给我讲这些话是五十年前，我们真干，真的落实。方东美先生把佛教介绍给我，告诉我，「学佛是人生最高的享受」；章嘉大师教我看破、放下；李老师教我至诚感通。通世出世间一切法，学不来的，学不来怎么办？真诚心求感应。所以我常常劝同修，我们的心纯净、纯善你就感通了。还有一丝毫不善的念头，还有一丝毫不清净，这是业障，这是障碍，你没有法子通。

　　感通要用现代科学家讲的话，就是突破空间维次，现在科学家知道多元次的空间。在理论上讲，空间维次是无量的，在佛家讲的是不同的法界。我们讲六道，六道说实在话，就是六个不同的空间维次；如果你突破了，六道你就看得清清楚楚，明明白白。十法界是十个不同空间维次，这是从大的方面讲，同样一个空间维次，里面还有差别。用什么方法？真诚！古人所讲的，「精诚所至，金石为开」，就这个道理。我们跟人没有办法感通，跟佛菩萨不能感通，跟天地鬼神不能感通，我们的真诚做的不够。我们展开经卷，看不出经卷里面的真实义，开经偈上讲，「愿解如来真实义」，我们看不到真实义；经卷字字句句是无量义，我们看不到无量义。我们的障碍，业障！有没有警觉到？能警觉到我的业障这么重，我得想办法消除业障。用什么方法来消除？真诚心！如何修到真诚心？不外乎看破、放下；放下一切妄想、分别、执着，放下一切烦恼、忧虑、牵挂，我们的真诚心就现前。

　　在这些年当中，最近这个三、四年，我们在新加坡因缘非常殊胜，李木源居士发起办培训班，培训弘法人才。我们办了五届，第五届这个月月底，三十号举行毕业典礼。现在正在积极筹备第六届，第六届大概在十月，或十一月间开学。在第五届，我就没有教学了，我让前届的几位学生，他们现在学《华严》，我们那里有个华严班，十几位同学，我让这十几位同学教第五届的学生。他们在这一届教得非常成功，我看到很满意，我以后就不要教了，我办学到这里就结束。这十几个老师，他们经常不断在马来西亚讲经，受到广大群众的赞叹。所以我准备今年九月到台湾去一趟，十月到美国去一趟，去干什么？去为他们铺路，把我们这些同学介绍给台湾、介绍给美国、介绍给美洲，希望将来请他们到国外去讲经说法。我介绍相当具体，我让每个同学讲一个小时，做一个光盘，我把他们讲经的光盘全部都带到外国去。你们自己看，看满意不满意？满意了，你们就写信去邀请。我们的学生走上全世界！所以教学，三年够了。

　　往后我还有桩事情要做的，这桩事情过去在台湾，开心法师不止给我讲二十次，我印象深刻；黄念祖老居士也讲了很多次，每次见面、写信都会提到。要我著书，特别是讲《大方广佛华严经》。《华严经》我们在新加坡讲了三年，一共讲了多少个小时？泓师晓不晓得？讲了一千个小时，三年讲一千个小时，讲三卷。所以我一计算，我就害怕了，八十卷《华严》不是要讲八十年？还得加上《四十华严》，那还得了！这一部《华严经》一百年都讲不完，寿命短的还不行。所以，我在那边跟李木源、跟总务李文发说明，我说我必须要找个地方去闭关。他问干什么？我说把《华严经》完成，我打算用三年的时间，把这部经讲完。

　　三年怎么讲法？一年讲三百天，讲满三百天，每天讲四个小时，这样三年总共三千六百个小时。我《华严经》不能像以前讲的那么详细，三千六百个小时把《华严》完成。另外有两年的时间，就是每年一千两百个小时，再两千四百个小时，我想完成《法华经》、《楞严经》、「净土五经」，净土五经一论。这是我们净宗东西，我要在八十岁之前把这个工程搞完。今天任何人要障碍我这个工程，他是佛门的罪人。如果你不要我做，能够有别人做，我马上给他磕头顶礼，我就轻松了。现在实际上，就是开心法师跟黄念老常讲的，没有人能做。

　　我这个讲经，我跟大家讲我闭关，我会在图文巴闭关，我准备十一月在这边定居。我的工作，现在可以用南昆大的摄影棚，我们去做了个试验，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:14:57

效果还不错。南昆大对我们非常优待，它的摄影棚不常用，他们现在录相在另外一个摄影棚，这个摄影棚不常用，那给我们就太好了！我每天在那里可以录四个小时，一个星期六天，他给我们每个小时费用二十二块，比我们自己建摄影棚要省很多。所以我的工作在摄影棚里，基本上我也不讲经，我也不教学。

　　虽然图文巴这个道场，现在政府正式公文批下来，是「净宗学院」，不是学会，是学院（college）。所以，我让我们现在在山上这些同学，无论在家、出家，认真努力学教，你们什么时候有能力教学，我什么时候就开始建学校。希望你们不要超过三年，你们的德行、学问有了建树，两年之后，我就开始建校。建校还是你们的事情，我只负责替你们筹款，学校怎么建法我不闻不问；学校里头怎么开课、怎么运作，我也不闻不问，我只帮助你们筹款。希望大家认真努力，这才真正叫报佛恩，自度而后才能度人。这是把我往后要做的，跟诸位报告出来。

　　现在许多地方知道我有意思要这样做，也是决心要这样做法，李木源居士叫李文发居士传话给我，他要在新加坡做个最标准的摄影棚，叫我不要离开新加坡；香港那边的摄影棚加强设备，希望我在香港长住；昨天美国洛杉矶打个电话来，他们也要做个最好的摄影棚，希望我到洛杉矶长住。我说我还有这么多人怎么办？统统都可以去！好了，我说那我们图文巴的房子再插牌子，卖房子，我们统统移民到美国去。我跟他讲了很久，我打电话差不多都超过半个多小时，我跟他解释我还是要在这边。为什么？我们教学、修行，环境非常重要。图文巴这个小城非常宁静，是个读书、修道理想的环境。美国那个大城市，诱惑的力量太大了，定功不够，住几天就还俗了。印海法师在那里有个道场，聘请中国年轻法师到那边去，住不到半年，还俗了，这是真的，不是假的。还俗不止一个，好几个，禁不起诱惑。香港诱惑的力量更大，花花世界，不像图文巴，下午五、六点钟商店关门，街道冷冷清清的，没有人，这才是我们真正修学的好地方。

　　所以，他们请我到那些地方去，我请他们先到图文巴来看看，看看这个环境，跟你们的大环境做个比较。今天我们决定不可以感情用事，处事待人接物都要用智慧、都要用理性，感情决定会堕落，只有理性的处理问题才会正确，不可以感情用事。这是我请大家特别原谅。十月份，我已经交代悟道法师跟杨一华居士组个团，我们到美国，他们现在拟订十一个城市，去访问美国各个净宗学会。我也有四年没去了，这一次去，把我们这边这些状况，这几年的工作，向那边同修做个汇报。我们这边，将来学院办了，我们也欢迎世界各个地区，无论在家、出家，发心学讲经的，我们都欢迎到这边来。

　　这边将来建校，我也跟同学们略略的谈了一下，我们准备招收学生一百个人，不要超过一百人。我们可以开六个班到八个班，我们决定是用小班制来教学，我们在新加坡的成功，就是小班制。一个老师教三个学生，最多不能超过六个学生，因为一个星期我们只使用六天，每个学生一个星期要上讲台讲一次。七个学生，星期天就不能放假，八个学生就有一个人轮不到。所以我们的班，这个班最理想的是收五个学生，一个老师带五个学生，这样才能成功。我们能够在很短的时间有这样殊胜的成绩，就是方法，小班，一门深入，长时熏修，一点都不夹杂。

　　这是我们教学的特色，实在讲，这个特色不是我们的发明，是我们的祖宗传下来的老办法，祖祖相传。几千年在佛门里头就是用这个方法，在我们中国讲是私塾教学法、个别教学法，我们都是受这个教育出身的。当年我们在李老师会下，参加他的经学班，那就是培训班，个别教学，私塾教学法。我们是受老教育成就的，这个老的方法比这些新的方法实实在在好，真有成效。但是非常可惜，现代中国人把祖宗的东西忘的一乾二净，对于自己祖先留下的东西一无所知，这是非常可悲！今天世界这么乱，我们祖宗留下来的东西，治国、平天下，高明到极处。如果把那个东西搬来实现的话，现在这个世界混乱，我想三个月就平定了，真有这个效果。可惜什么？不识货，没有人认识，没有人采纳。看看将来众生有福了，真的出了有大智慧的人，用中国的东西，用大乘佛法的东西，他就可以做世界领袖，他可以为全世界众生造福，这是肯定的，我们一丝毫怀疑都没有。我们希望这个世间有这样的大德出现，真正是以清净、平等、仁慈、博爱来为众生服务。

　　所以，图文巴现在这个小道场，我们至少在三年之内维持现状，我们道场很小，容纳的人有限。现在的住众完全是受师资培训，希望三年之后我们建学校。你们有了成就，我们在两年之后就开始建校，建校准备一年，到第三年学校就建好了，就可以对外招生。现在在国外，有同学们听到我们的讯息急着想来学，事是个好事情，但是现在我们条件不具足，我们没有校舍，来的时候没有地方住，有这种实际上的困难。但是现在我们欢迎有些同修他要搬到图文巴去住，这个我们欢迎。我们将来在山上，我们不会建弥陀村，希望每个人都在那里买房子落户，那里就变成弥陀城，比弥陀村大得多，这个方式非常好。所以有同修想捐钱给我，我都拒绝，你们自己去买房子，你们自己将来在那边落户。

　　到我们学会里面来听经，学会天天讲经，到学会里面来念佛，我们有个念佛堂，这个念佛堂不是对外的，对内的。我们的讲堂对外，我们念佛堂是对内的，我们也有个小型图书馆。将来我们招收，就是学校办成，我们招收学生一百人，学生全部免费，衣食住行我们全部供养。财源，我们不求人，我们求佛菩萨。许多人，尤其是国外的，到新加坡居士林去参观，看到居士林那么兴旺，每天吃饭的人一千多人，星期假日有四千多人。看到开销那么大，问李木源居士：你们的钱从哪里来？李木源笑笑，我们有大老板！大老板是谁？阿弥陀佛！大老板护持。东南亚遭受经济风暴，居士林的收入月月增长，没有受丝毫影响。

　　主要是心正、行正，真正为佛法，为众生服务，这是佛菩萨加持。从因果上说也说的通，为什么？财富从哪里来？从布施来的，愈施愈多，这个经训我们在新加坡实验，证明了，愈布施愈多。个人也一样，不肯布施，哪里来的财富？佛讲财富是果报，财布施是因，种因你才会得果报；你不肯种因，哪来的果？聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。人只要勤修这三种因，你自然就得财富、聪明、健康长寿，你不肯相信，不肯做，那就没有法子。我这一生的幸运，没错，遇到好老师，但是在本质上，我听话，我百分之百的服从，依教奉行。

　　我的命很苦，可以说一丝毫财富都没有，年轻时候过苦日子，抗战期间我们家庭断过炊，没有饭吃。多少算命的人算我，我短命，好在前世大概修了点法布施，有一点聪明智慧，没有财富，没有寿命。现在，寿命我没有求，也延长了。我过去算命是四十五岁，我相信，我家里好多代都没过四十五岁，所以我早年以为是遗传。我四十五岁那年，真的害一场病，从来没有害过病，那年害一场病，我以为我要走了。晚年确实是有点福报。

　　我记得蒋经国做总统是第六届总统的时候，那年我们佛门给他庆祝，中国佛教会举行一次「仁王护国法会」为他庆祝。我们也在那个时候讲了一部《仁王经》大意，我记得是二十个小时。我们在法会里面遇到甘珠活佛，这也是我的老朋友。那次他告诉我，大庭广众之下，告诉我，他说净公上人，你过来！我说佛爷，什么事情？从前我们在背后都笑话你。我说笑话什么？你人很聪明，不错，可惜没有福报，又短命。我说这个事情不要背后说，当我面说都可以，我知道，我很清楚。他说你这些年讲经说法，弘法利生，你的命转过来了，你不但有福报，你的寿命很长。非常可惜，甘珠活佛到第二年就往生了。这是密宗里头很好的一位大德，他也是章嘉大师的学生，所以我们认识很多年，往来也很密切。那个时候我还没有正式学佛，还在没有认识李老师之前，刚刚开始接触佛法的时候，常常跟他们在一起。

　　所以我这一生的修学，超过了凡先生，了凡先生改变命运没有我这么彻底，没有我这样的效果，我的效果超过他很多倍。《了凡四训》给我的启示是非常非常大，我接触佛法，第一本看这个书，朱镜宙老居士送给我看的，刚刚接触佛法，那个时候还不认识章嘉大师。我看了之后非常感动，了凡先生的优点，我比不上他，福报我比不上他，他的缺点我统统具足，他所说的那些毛病我全都有，念了之后寒毛直竖。所以，我要求初学的同学，你们从哪里入门？《了凡四训》一天念一遍，一年不要间断，你念满三百六十遍，你自己才会有印象，起心动念你才会有警觉，遍数少了没用。念过，念过十遍、二十遍、三十遍，不起作用，日常生活当中，起心动念依旧随顺自己烦恼习气，还是在造业，你回不了头。遍数多了之后，印象深刻，起心动念想到哪些该做，哪些不该做，这才管用。我们现在一般凡夫业障习气太重，没有三百篇确确实实没有印象，念完之后没有印象。会讲没有用处，会讲改变不了命运，要落实到生活上，才能改造命运。这个要懂，一定要懂。

　　我自己跟大家在一起，也是现身说法，我能够改，你们每一位都能够改。你们的命运都比我好，我在哪方面都不如大家，但是我能从最不好的改过来；你们有这么好的底子，只要肯回头，不是难事。从哪里下手？世法里面，从《弟子规》、从《了凡四训》下手。《了凡四训》的宗旨是教我们深信因果，命是自己立的，命自己可以改造，我们深信不疑；《弟子规》是教我们做人的基本原则，我们要想做个好人，做个善人，改造命运，你就看《弟子规》。《弟子规》里面所说的，我们要把它做到，我们的命运就转过来。

　　为什么要这样做？《弟子规》里头所说的，主要是孔孟，孔子、孟子所讲的，古圣先贤所讲的。我们要认清楚，不是孔老夫子的教条，绝不是他们自己的意思，到底是什么？它是自然的法则，必须要顺从。自然的法则，在中国古人称之为天道，天然的道理，决定不能违背。人，头一定在上，脚一定在下，你要是真违背，好，我要用头去走路，把脚朝天，行吗？违背了自然法则！自然法则不能违背的。春夏秋冬四时，自然法则；你说植物、动物，很多春生、夏长、秋收、冬藏，自然的法则。植物种植在春天种，你偏偏在冬天种，我叫它春天长，我夏天就收，违反自然法则。

　　违反自然法则，在古时候是做不到，现在科技做到了，可以不按自然法则，也能够把这些植物、动物都培制出来。后果是什么样？世界末日现前，最后造成整个世界毁灭。违背自然法则，做到了要同归于尽！有什么好处？最健康的就是随顺自然法则，就是一般讲随顺天道。《弟子规》是天道，孔孟学说是天道，大乘佛法是天道，自然之道，不能违背的。我们人身体健康，必须要随顺，每一个器官它有一定的位置，它有一定的功能，这是天道。你要是变更一下，我不用眼看，我用耳朵看，我用眼睛听，违背自然法则。随顺自然法则就是健康的，是正确的；违背是错误的，害自己、害社会、害众生，必须明了这个道理。

　　我们积功累德是要从《弟子规》做基础，这是世出世间法根本的教学。在佛法里面，我们举了两部小经，《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》，这是跟儒家的《弟子规》、《了凡四训》同样的。不在这上面奠定基础，无论修学哪个法门最后都失败，都不能成就。人都做不好，怎么能做佛？自己都修不好，怎么能教人？所以我们真干，真的把这些道理搞清楚、搞明白，知道自然法则就是我们自己真心本性里头流露出来的，这些大圣大贤值得我们佩服。我讲经的时候也常说，他们没有丝毫意思夹杂在里头，所以这些东西能够流传千古，超越时空。无论在哪个时代，无论在哪个地区，都是最好的标准，都没有丝毫错误，我们要把它认清楚。认识清楚，要去宣扬，告诉别人；我们自己有疑惑，我们讲给别人听，别人就不会相信，一定要断疑生信。

　　完成我们这一生我们生活的目标，我们做非常有意义的事情。什么是有意义的？能与一切众生和睦相处，这个人生最有意义。跟这个人不能相处，跟那个人不能相处，这是过失，决定出不了轮回，决定造业；出不了轮回，说老实话，三恶道的机会多，三善道的机会少。佛在经教里头时时刻刻提醒我们，「等念冤亲」，这句话是说我们对于冤亲要平等对待。这一点做不到，障碍就大了，不但障碍你证果，不能往生，连佛经的真实义都被障碍。你听讲、你研教，往往是曲解如来真实义，错解如来真实义，这个我们见的太多太多。什么原因？心量太小。佛常讲，「心包太虚，量周沙界」，为什么心量这么小？心量狭小到一个人都不能容纳，这个果报在地狱。十法界，可以说是与心量大小平等的。心量最大的，等虚空、遍法界，是佛；菩萨比佛小一点；小到最后不能再小了，是地狱，两个人都不能容，你就晓得拓开心量是多么重要。

　　我们的本性，本来的心量是尽虚空遍法界，跟诸佛如来没两样，为什么变得这么小？迷了，迷失了自心，完全堕落在自私自利，一点亏都不肯吃，念念想占别人便宜，这还得了吗？凡夫所以不能超越六道轮回，所以常常堕落三恶道，真正的因素就是这个。我们明白了，清楚了，我们今天反其道而行之，我们愿意吃亏，我们愿意上当，我们愿意帮助敌人，帮助伤害我们的人，毫无吝啬。这是修自己的德行，积功累德，同时也是感化刚强难化的众生，你不以实际行动，感化不了。要以实际的行动，布施、供养绝不求回报，时间久了，自然能感化、能感动，不能操之过急，像佛菩萨那样的有耐心。处顺境，不生贪爱，绝无留恋；处逆境，不生怨恨，不生丝毫瞋恚的念头，我们在菩萨道上才能够立足。

　　好，时间到了，谢谢大家。希望我们在澳洲这个地区共同努力，澳洲的政府，从联邦到地方，对我们都非常的照顾，我非常感激。好，谢谢大家。　　

○一乘佛法　　（共一集）　　2004/2/20　　印度尼西亚广化一乘禅寺　　档名：18-027-0001

　　感谢方丈老和尚邀请净公上人到这个地方来参访，有这么一个很好的机缘跟诸位同学在一起参学。

　　我进来的时候，看到道场的匾额「广化一乘禅寺」，广化，想必是福建以前的广化寺，我们看到这个名称感到非常的亲切。「一乘」在佛法里面是至高无上的，世尊在《法华经》里面说，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，由此可知，一乘是佛的真实说，三乘是佛的方便说。确实在中国，汉译佛经，诸位想必都见过中文本的大藏经，这是千百年来从印度梵文翻译过来的，虽然不是世尊当年所说的一切经，可是重要的经论都翻译出来了。在今天佛教典籍里面，保存得最完整、最丰富的就是汉文大藏经。在汉文大藏经里面，一乘经只有三部，那就是《华严》、《法华》、《梵网》，这三部经是一乘经，还在大乘之上。一乘就是讲的一佛乘，换句话说，那是讲诸佛如来所证得的境界，就是成佛的经典。

　　佛在一乘经里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，又说「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？现在是佛，确确实实是佛，只是你自己不知道你是佛。禅宗里面说「父母未生前本来面目」，学佛就是把父母未生前本来面目找到，那你的大功就圆满了。这一桩事情虽然就在面前，但是不但六道众生不认识、不知道，即使九法界的众生也没有办法完全认知。因此，佛这才不得已讲三乘，三乘就是大乘、中乘、小乘。小乘是声闻乘，中乘是缘觉乘，大乘是菩萨乘，一个阶段一个阶段慢慢提升，提升到一佛乘，你才真正知道自己本来成佛。

　　办学校的目的都是希望学生成就圆满的教育，得到圆满的学习，我们现在一般讲博士学位，博士学位这是一佛乘，拿到最究竟、最圆满的学位。为这个目标，所以佛这才办小学、中学、大学，小乘就好比是小学，中乘就好比是中学，大乘就好比是大学，一步一步向上提升，让我们真正认识一佛乘。

　　一佛乘确实是究竟圆满的佛法，是圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。我们世间人讲智慧、讲德行、讲福报，究竟圆满是一佛乘里头所说的。一佛乘就是法性，就是佛性，就是真如自性，本来具足的，没有生灭，也没有过去、现在、未来，正如同今天科学里面的术语，它不是空间、它不是时间，不是空间就没有距离，不是时间就没有过去、现在、未来，它是宇宙的真相，它是宇宙的本体，整个宇宙、虚空法界都是从它变现出来的。能变的，不生不灭；所变的现象，有生有灭。有生有灭是幻相，不是真的，所以《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」；不变的，是我们现在科学家讲的能量，就是佛法讲的法性，就是自己的真心本性，它具足一切万法，它不是一切法，它永恒存在。要是能够发现、能够找到，那才是自己的真身、自己的本来面目，我们称他为佛陀。由于一念不觉，我们迷了自性，迷了真如，迷的时间太长，无量劫来迷失了，迷的时间太长，迷得太深。现在虽然佛菩萨来帮助我们，我们依然回不了头，依然是不觉。

　　我们看释迦牟尼佛的教学就能够看得出，他老人家示现成道，证得无上菩提之后，在菩提树下，在定中，我们人看不到，这是经上讲的「二七日中」，二七是十四天，他在定中给四十一位法身大士讲解《大方广佛华严经》，这就是一佛乘。佛讲这个经，不但我们没有办法听到、看到，我们凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，不知道他在那里开那么大的法会，讲这样殊胜的经典，所以九法界的众生都没有这个缘分参与。佛出定之后，晓得众生迷惑太深太久，要想帮助他们恢复自性，只有从小学办起，所以到鹿野苑度五比丘，讲四谛法，这是办小学，从小学办起。

　　我们学佛，首先要承认自己的业障很重，自己迷惑颠倒的时间长，迷得非常非常之深，这是首先自己要肯定、要承认的。从什么地方能发现？就在日常生活当中。我们自己的妄想很多，分别很多，执着很重，凡是「我的想法、我的看法、我的做法」，这就是迷得深重的一个现象。这个现象你没有办法放下，所以佛法小学一年级的门你都进不去。诸位同学生生世世有佛缘，换句话说，都学过佛，但是从来没有进到小学一年级。如果进到小学一年级，你现在就不在此地。就好像很用功念书，考试都不及格，所以永远没有办法考入小学一年级，生生世世都在念幼儿园，都念幼儿园小小班，很可怜，自己不能不知道。

　　佛在经上对于业障深重的人非常非常慈悲，知道他们断烦恼、证果位是很难的事情，这个事情不能勉强，实在讲，佛虽然慈悲，这个事情他帮不上忙。但是他用另外的方法，那就是在三乘之外，经典上讲了许多（大小乘经典都讲到）：怎样生天，怎样能够保住人身。就是你来生不会堕在三恶道，你还能得人身，还能生天。佛对于这些道理、方法、事实真相讲得很多，所以祖师大德们就把佛的三乘又加了天乘、人乘，五乘佛法。天乘、人乘就是佛法的幼儿园，小乘才是小学，所以在前面办幼儿园，人乘是幼儿园的小班。

　　无论是三乘，无论是五乘，佛祖慈悲教导我们，都要从真诚心里面去学习。就像善导大师所说的，善导大师是中国净土宗第二代的祖师，历史上记载他是阿弥陀佛的化身，阿弥陀佛化身就等于是阿弥陀佛再来，他跟我们讲，「一切法要从真实心中作」。这句话非常重要，你要是没有真诚的心，你是个虚伪的心、是个虚妄的心，世出世间一切法都不能成就。

　　所以学佛，我们一定要晓得从什么地方学起，我们要从最初起步上下功夫，那就是人乘。我们最后的目标是一佛乘，是一乘。就好像我们读书，我们最后的目标是要拿到博士学位，博士学位怎么拿起？要从幼儿园念起，我们现在先上幼儿园。

　　五乘佛法，经典都非常丰富，所以不能不读经，不能不研究教理。佛在经上常常教导我们要深解义趣，所以经你了解得愈深愈好。经典里面字字句句都是无量义，不是一个意思，无量义，你没有智慧就看不出来，你不能够懂得，你就不会得受用，所以我们要认真努力的学经教，学多少我们就做多少，一定要把它落实。如果不能够把经典的教诲变成自己的思想、见解、行为，我们就不是真正学佛。

　　经不是念的，念经没有用处，你会念，你不懂得经的意思，不能够落实、把经典变成自己的生活行为，这样学佛就像前天我去访问瓦希德先生，他跟我讲了一句话很有味道，他说「现在很多宗教徒只认识上帝的衣服，上帝在哪里不知道」。这个话讲得很幽默，很有道理。你信仰佛教，你只知道佛教的形式、外表（外衣），佛教真正的内容不知道，佛菩萨在哪里不晓得，只认识外表，不知道内容，你什么都学不到，你这样学佛就落空了。

　　佛法最低的要求，我们一定要认真学习五戒十善，五戒十善是人乘的佛法，你真正能够保住人身，来生不会堕三恶道，你一生一定要奉行，要依教奉行。十善，佛有一部经叫《十善业道经》，从这个经下手，从三皈五戒下手，这是你真正入了小学一年级。受三皈五戒的人很多，学习《十善业道》的人也很多，甚至于他们也会讲，都能够记得很熟，能背诵，但是他没有做到。佛教给我们不杀生、不偷盗、不邪淫，他还是会杀生，蚊虫叮他，一巴掌把牠打死，还是杀生；不偷盗，还起心动念都想占别人的便宜，占别人便宜的心就是盗心，偷盗都没有断。妄语、两舌，挑拨是非，说别人是非，说别人长短，天天都在造，虽然晓得，晓得没有用，还是要造。为什么会有这种现象发生？从这个地方，你就能够体会到自己的业障是多么重。明知故犯，将来死了之后还是要堕三途，人身还是得不到。不是佛没有教我们，佛教得很好，我们不听话，我们不肯认真学习，所以贪瞋痴慢都没断，口业天天还在造，身业也天天在造，这是决定堕三恶道，人身保不住。你要是真正想保住人身不堕恶道，我们常说学佛最高的目标就是要把自己的灵性向上提升。身有生死，灵性没有生死，灵性不生不灭；身是衣服，不是真的，灵性是真正的自己，一定要珍惜、要爱护，要把自己向上提升。

　　从总的修行纲领上来讲，人、天是修五戒十善。要是提升，能够生到天上，天有欲界天、色界天、无色界天，一般经典上跟我们说，天有二十八层。所以天很复杂，不是很单纯的，每一层条件都不一样。总的来说，他要修上品十善，那就十善做到圆满，做到真正圆满，我们今天讲都可以打满分。还要加修「慈悲喜舍」，叫四无量心，慈悲是爱心，喜是欢喜，法喜充满，喜是从智慧里面生的，舍是放下，真正能够看破、放下，你才能够生到色界天。慈悲喜舍都是从禅定里面生的。所以色界、无色界要修四禅八定，四禅八定加上慈悲喜舍四无量心，这才能生到天道。

　　能有这样的伦理道德的基础，用我们一般的话来说，真是究竟圆满道德的基础，这才能够入佛门，才能够学小乘。小乘第一个就是知见没有错误，我们一般讲正知正见，小乘他不会执着这个身是我，他有智慧，他很清楚「身不是我，灵性是我」，他懂得这个道理。像《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，换句话说，对于人身，对自己身体，对于生活环境一切的一切，他都能够放得下，他都能够不执着，这才证小乘须陀洹果，才是佛法一年级的学生。

　　一般说来，小乘学习自利，中乘学习因缘，大乘学习六度，六波罗蜜。到一乘，那是大彻大悟、明心见性，学习无障碍法，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，证得整个宇宙是一体，这是大乘经上所说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，那是入了最高的境界。

　　所以世尊他一生教学，从教学过程当中，我们能体会到他是不断的帮助大家把自己的灵性、智慧、德行向上提升。从世尊一生教学当中，我们认知，佛陀在世一生都在学习，没有一天空过。他自己成就之后，全心全力教化众生，从事于社会教育，用我们现在的话来说，就是多元的社会教育。我们在经典上看到，他每天讲经说法二时，那时候印度的二时是现在的八小时。因为古印度把白天、晚上分作六时，昼三时，夜三时，白天是初日分、中日分、后日分，他这样分法，夜晚是初夜分、中夜分、后夜分，所以他们那里一时等于我们现在四小时。他每天二时讲经教学，就是现在的八小时。

　　有人说佛教消极，我就问他：现在社会上，哪一个从事教育工作的人，哪一个好老师，每天给学生上八点钟的课？一天上八点钟的课，四十九年不间断，你说他是消极，那还有什么叫积极？找不到，这样的老师找不到！由此可知，佛的身体好，精神、体力好，他每天能做八小时教学的工作，这是我们一定要知道的。佛一生都在教人，他的学生，这些声闻、菩萨，都在学习，一面学习一面教化众生。

　　佛法传到今天，后人建立许许多多庄严的寺院，也设了许许多多的供养来纪念佛陀、来赞美佛陀，我们天天在这里做佛事，今天的佛事就是赞颂。赞颂，我们想想我们的心没有诚意，为什么？虽然赞颂，还打妄想；虽然赞颂，还有恶念，还有贪瞋痴慢。这是什么原因？这是没有真正受到佛的恩惠，所以这个赞颂不是真诚的。如果我们真正受到他的恩惠，我们赞颂的心就完全不相同。真正的恩惠是教学，现在佛教里面没有教学，所以真正的好处、真正的利益，我们一无所知，因此这个赞颂只是跟着大家唱，有口无心，凑凑热闹而已，自己得不到真实受用，原因在此地。

　　我们自己实在讲是非常的惭愧，我们想到世尊每天教学八个小时，他的精神、体力真好。我们今天，我自己这样的年龄，现在在澳洲每天讲经四个小时，跟释迦牟尼佛相比，打对折了。在一生当中，年轻的时候，时间不长，偶尔也有一个星期一天讲九个小时，我是一天讲九个小时，讲过，最少每天都有两个小时，我四十六年没有中断。

　　天天在学习，才能够体会一乘的境界。如果不是天天学习，不是长时间的学习，这个利益好处你不知道，你得不到，感恩的心总是隔一层。所以我们学佛要认真、要努力，要锲而不舍，一门深入，长时熏修，这才能得到真实的利益。

　　今天我们有缘分，这个缘分很深，我在此地最后，把我一生修学过程当中，提供一点心得给大家做参考。我们要从《十善业道》入门，要从《阿难问事佛吉凶经》入门，要从三皈五戒，只要把这三种小部经认真学习好，我们佛法就有了基础，然后向上提升，才会得到佛法的受用，改变自己的思想，改变自己的生活行为，改变自己处事待人的态度，断一切恶，修一切善。这个样子，一门深入，长时熏修，你一定得好处，一定得利益，然后你才会有感恩的心，佛菩萨对我们真实的利益你就能体会到，赞颂才会出于真心。

　　今天我们这一会就到这个地方圆满，我们非常感谢方丈和尚，感谢这边的常住法师，以及诸位同学们，希望你们认真努力学习世尊的教诲，把它变成我们自己的思想、生活、行为，我们做真正的佛弟子，从这个基础向上提升，将来一定能够得到一佛乘。谢谢大家。

○生活的艺术　　（共一集）　　1995/8　　美国达拉斯嘉伦艺术中心　　档名：18-012-0001

　　诸位法师，诸位大德居士，今天承蒙达拉斯侨界的同修们，要我在这个地方跟诸位做一次讲演。我跟此地的缘分虽然不能算很深，总算是有缘，这是义不容辞的应当为大众所做的服务。

　　现在各地的净宗学会大概有二十多所，我不是会长，这是我首先要跟诸位说清楚的，但是是我促成的。每个学会都是独立的，彼此有联系，有密切的合作。我在里面没有兼任何职务，我也没有道场，所以生活就比较自在一点。这次你们给我出的题目叫「生活的艺术」，这个题目很好，实在讲佛法就是教我们怎样过一个幸福美满的生活。

　　佛教传到中国已经接近两千年的历史，公元六十七年传到中国，在中国确实是发扬光大。中国的佛法比印度要殊胜很多，中国人得佛法的利益，这是历史上都有记载的，我们也都能够看得到的。任何一样东西要是传久了，总免不了要产生变质，佛法也不例外，原本是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育，可是在近代，这是民国初年有些大德们的说法，大概在最近三百年，佛法变成宗教，这就是相当不幸，这个是变质。可是在近代二、三十年间，实在讲变化太大了，有变成学术的，佛法变成哲学了，还有很不幸的就是佛法变成邪教，邪教是欺骗一切众生。因此我们发心学佛，对于佛法一定要认识清楚。前些年我在旧金山，旧金山有一个妈祖庙，是台湾鹿港分到美国来的，主持人是高可达居士，他听说我在旧金山弘法，就邀请我到妈祖庙去给他们做一次讲演。我很欢喜到这个神庙里面去讲佛法，也供养神明，供养妈祖，我的讲题就是「认识佛教」，因为时间只有一个半小时，不能充分说清楚。以后有一个机会在迈阿密弘法，正好那个时候有这么一个缘分，曾宪炜居士那个时候没有出家，主持那个法会，他的英语能力很强，可以给我翻译。同时也有不少外国人在一起听，我看到这个情形很欢喜，临时把讲题内容换了，就换成「认识佛教」。这个题目讲了七天，以后也留有录音带，在台湾也有些同修从录音带上把它写成小册子，这边都有流通。所以「认识佛教」是我们第一门的课程，最基本的课程。我们学佛不可以说佛是什么都不知道，那就是迷信，就是盲修瞎练，所以我们一定要认识清楚。佛是我们的老师，佛不是神，把佛菩萨当作神明看待就错了。佛是我们的老师，菩萨是我们的学长，菩萨是佛的学生，早期的学生，我们是现在的学生，所以我们跟菩萨的地位是平等的。

　　既然佛教是教育，佛教给人是什么？这也就是说，佛教的经典，大家都知道，非常丰富。现在佛教变成宗教，我们不能否认，确实变成宗教了，那么与其它宗教做个比较，佛教的经典是最丰富的，这么多的经典，里面讲些什么我们不能不知道。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法结集成为经典，再加上历代祖师大德们的著述，合成现在我们所见到的《大藏经》。而《大藏经》版本之多，现在我们能够看得到的有三十多种不同的版本，它的内容可以用一句话都把它包括了，那就是为我们说明宇宙人生的真相，就是《般若经》上讲的「诸法实相」。诸法是一切法，实相就是真相，我们现在说宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生就是我们本人。诸位想想看，还有什么事情比这桩事情跟我们的关系更密切？没有了，世间任何教育也没有这个教育对我们这样的亲切。

　　前几年，我在北京大学、南京师范大学、辽宁师范大学，给他们一些教授们介绍佛法，他们听了之后都非常惊奇，说我们从来不知道佛教是教育，从来不晓得佛教教育对我们自己有这样的重要。现在中国大陆一些大学教授发心研究佛学的，前年我在上海复旦大学，陈校长告诉我，他所晓得的，现在已经有一百七十多位教授认真在学习，这是好现象。首先要把观念转过来，我们真正认识它，而后我们才真正能够得到受用。我们晓得它是教育，晓得它的内容是为我们说明自己跟自己生活环境的真相。

　　佛告诉我们，对于宇宙人生真相彻底明白的人，在佛法里面讲觉悟，就是明了的人，我们就称他作「佛」，称他作「菩萨」。菩萨是梵语，翻成中国意思叫「觉有情」，这是玄奘大师翻译的，觉悟的有情众生。换句话说，我们是不觉，我们是迷惑颠倒的众生，菩萨是觉悟的众生，可见得他不是神明。佛陀是大觉者，究竟圆满的觉悟，我们称他作「佛陀」。佛陀是梵语，意思就是究竟圆满的觉者。所以觉悟就叫佛，就叫菩萨，不觉则称为凡夫。可见得凡圣也是平等的，只是迷悟差别不同而已。佛菩萨觉悟，众生迷惑，觉悟的人生活就自在，在生活里面自己可以做得了主宰，而迷的人是被外面环境主宰，自己不能做主。中国有句俗话讲「人在江湖」，这就自己不能做主宰了，那是凡夫。如果是佛菩萨则不然，无论是顺境、逆境都做得了主宰。

　　我们要问，主宰是什么意思？自己能做主。我们在此地简单举几个例子。我们希望得到财富，这是举世之人都梦寐以求的，财富得不到，那你做不了主宰，你做得了主宰就是有求必应。求不是向佛求，不是向菩萨求，不是向鬼神求，有求的道理，有求的方法，如理如法没有求不到的。求不老，求不生病，求不死，都求得到，这是佛法，这是真正的觉悟。大小乘经里面所谓了生死、出轮回，确实可以做得到，没有求不到的。如果求不到，总不外乎，一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。如果是如理如法，你的求愿必定可以满愿，这是佛法给我们真实的利益，所以要明理。

　　佛法教给我们的没有别的，就是智慧，所以佛法是智慧的教育，唯有智慧才能解决问题，唯有智慧才能满足所求，所以佛法自始至终是讲高度的智慧。智慧从哪里来？不是从外面来的。世间人常讲广学多闻，这样可以增长智慧，佛法所讲的跟这个恰好相反，佛告诉我们，智慧是每个人自性里面本来具足的，它不是从外面来的。大家念《六祖坛经》，你看禅宗惠能大师在开悟的时候向老师提出他的心得报告，其中就说「何期自性，本自具足」，具足就是没有欠缺，圆满的。刚才我说了，你的财富是圆满的，智慧是圆满的，德能是圆满的，没有一样不圆满，它不是从外面来的。外面求来的，那个难，那个不容易。所以佛法的求不是向外，是向内，因此佛法称为「内学」。印度「五明」当中，佛法称为「内明」。佛法要从心性当中求，也就是要从清净心里面求，那就对了，清净心是真心。

　　今年有这么一个因缘，在台湾有十几位教授，台大占的多数，还有中央研究所的。十几位教授来找我，他们想听《金刚经》，要我讲一遍，也找到我们馆长，馆长也很喜欢。我《金刚经》大概有将近二十年没有看过了，这一次他们要求，好，给你们再讲一遍。希望能够留一套录音带提供后学们做参考，帮助他们。

　　《金刚经》确实是大乘经里面非常重要的一部经典，里面所说的就是智慧。中国禅宗从五祖以后就依据《金刚经》的理论、方法来修学。由于五祖跟惠能的提倡，所以这部经在中国大陆家喻户晓。这部经虽然不长，只有五千八百多个字，它的内容之丰富实在是不可思议。初学的人读诵这个经文的确有困难。这部经的批注，自古以来有几百家之多。在近代，江味农居士，大家最熟悉的，他是一生专攻《金刚经》，在《金刚经》上用了四十年的时间写出一部《讲义》。这部《讲义》实在是集《金刚经》古今批注之大成，对我们现代人研究般若实在讲带来很大的方便。从《金刚经》上我们得到宇宙人生的真相。

　　这次达拉斯佛教会举办一个短期讲座，因为时间很短，一共只开了二十堂课，我利用这短短的时间把《金刚经》自始至终略说一遍。我们在新加坡准备用四个月的时间来讲这部经，这是细讲。它里面所说的是修学的原理原则，通一切大小乘佛法。如果掌握这个原理原则，像经上所讲的「信心不逆」，无论修学哪个法门一定会有成就。如果你修学功夫不得力，你一定是违背经典上所说的理论与方法。所以这是非常好的指导修行的一部经典。

　　在最近十几年当中，我在每个地方都劝大家念佛，都讲的是净宗经典，所以有人就问我，他说法师，你已经专门讲净土，你为什么去讲《金刚经》？如果诸位仔细去观察，其实《金刚经》跟《无量寿经》、《弥陀经》是一不是二，一桩事情。如果没有高度的智慧，没有深厚的善根福德因缘，他不会修净土的，我们在许多大经大论里面看到的。

　　我学佛，实在讲我年轻的时候也是好高骛远，犯这些毛病。我遇到的老师好，被老师折服了。老师的教诫、劝导依然不能完全接受，但是还能接受一半以上，这才得一点小利益。真正对净土的信仰是讲《华严经》之后，过去讲过十七年的《华严经》，在《华严经》里面觉悟了。我看到文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、四十一位法身大士，善财童子与五十三位善知识，这是著名的五十三参，全都是修念佛法门，这才重新去翻阅、探讨净土的经论，才知道不仅是释迦牟尼佛的佛法的最高峰，真正明白这个法门是十方三世一切诸佛如来度众生成佛道的不二法门。

　　我跟大家讲《金刚般若》，我说得很明白，《金刚般若》讲原理原则，《无量寿经》跟《观无量寿佛经》是讲的细行。一个讲的是纲领，一个讲的是细目，这些纲领如何应用在日常生活当中是净宗经典所说的。《金刚经》修持的总纲领，这一般人都知道，佛教给我们「应无所住而生其心」，大势至菩萨教给我们念佛的方法是「都摄六根，净念相继」，这两句话是相同的。「都摄六根」就是「应无所住」，「净念相继」就是「而生其心」，在在处处你去看，这两部经所说的完全相同。这是江味农居士所以一再提倡，学净土必须兼修般若，修般若一定念佛求生净土。一切大乘经，诸位如果深入的去研究、去体会，我们才真正了解佛所说的意思，开经偈上讲的「愿解如来真实义」。如果把佛的意思错会，佛法里面所说殊胜的功德利益我们就得不到，那才叫真正可惜。这个殊胜的利益就是我们非常现实的幸福自在、快乐美满的生活，我们这一生得不到，你说多可惜！

　　佛法不但重视理论，更重视的是「行」。理明白之后，如果你做不到，那是空的。所以佛法重在行门上，行门就是我们今天讲的生活。以《金刚经》做例子，经文一开端，释迦牟尼佛给我们表演的，入舍卫大城乞食，着衣持钵，不像其它大乘经发起的时候放光现瑞，没有，完全是日常生活，谁能看得出门道？他在生活当中所表演的，乃是从最初发心学佛，经无量劫的修行，最后到成就圆满的佛果，这些无量无边的功行都在生活里面表现无遗，正是《华严》所说的「一即一切，一切即一」，一是一桩事，穿衣是一桩事，吃饭也是一桩事，一切是什么？从初发心到成圆满菩提，所修的功德全在这一桩事情当中显露出来。我们一般人看不出来，为什么看不出来？没有智慧。须菩提尊者看出来了，为我们说破，我们听了也恍然大悟。

　　再回过头来看看自己，我们每天早晨起来也穿衣、也吃饭，我们穿衣吃饭表现的是什么？无量劫来迷惑颠倒、造业受报都在这里面，你们有没有发现？我们点点滴滴显示这个东西。诸佛菩萨点点滴滴显示的就是圆满的、自在的生活。我们的生活所以有无限的烦恼、无量的业报，苦不堪言。你要明了《金刚经》，你的眼睛就放光，世出世法没有一法不清楚，没有一法不明了。刚才说了，明了就是菩萨，迷惑就是凡夫。一迷一切迷，一悟是一切悟。这就是讲的性德虽然本来具足，要靠修德，修德就是你要会过日子，你要会生活，从前人叫「修行」。现在我们听说「修行」这两个字，感觉得都很神奇、很神秘，我们很不容易体会里面的意思，实际修行就是生活。

　　民国早年，小学生的功课里面还有一门「修身」，现在没有了。修身跟修行就很接近，行是我们生活行为，换句话说，我们对宇宙人生的看法、想法、做法、说法，这是行为。行为有了错误，要把错误行为修正过来，这叫修行。这是诸位不能不知道的，修行是修正自己错误的生活行为。从哪里修？聪明人从根本修。根本是什么？起心动念，要从这里修。《金刚般若》就说得非常透彻，说得非常圆满，在起心动念处，从这里修。不会修的人在行为上修，在事上修，也行，那叫枝枝叶叶，也能收到一点效果，但是效果就不大。从根本上修的效果是非常大，成就的不可思议，这是我们懂得修行。

　　修行的标准是什么？佛给我们讲得很清楚，戒定慧三学，这是修行的标准。持戒、修定、开慧，这个慧是真实的智慧。持戒是广义的说法，不是五戒、十戒，如果这样说法那意思就太窄小了，这不是佛的意思。戒实在是佛菩萨的教诫，也就是所有经论里面的教训我们要遵守。持戒用现代话来讲，大家一听就很容易明白，意思就是守法、守规矩。持戒就是守法，这很重要，我们一定要养成守法、守规矩的精神。除了佛的教法我们要遵守，我们现在生活在这个世间，国家宪法、地方上的法律规章，乃至于生活习惯、风俗、道德观念，统统要遵守，这都是在持戒这个范围当中。人守法，他心就清净，所以心安理得，他心是安静的，才容易修定。不守法，不守规矩，你要叫他修定，他不可能得定。

　　所以因戒得定，定就是真心，定是清净心，清净心起作用就是智慧。我们凡夫的心不清净，所以凡夫的心起作用是烦恼、妄想。我们读《坛经》看到惠能大师不能不赞叹、不能不佩服，惠能大师见五祖，告诉他，说「弟子心中常生智慧」，我们看到真羡慕。想想自己常生烦恼，人家常生智慧，差别在哪里？他的心清净，我们的心散乱，无量无边的妄想分别执着、烦恼，这是增长六道轮回，天天在造轮回业，不是修菩萨道。轮回是苦海无边，我们今天搞的是这个，这错了，觉悟的人就赶紧从错的地方回来，修清净心。

　　所以戒定慧是佛法指导我们修行的总纲领，其它所有一切法门都不出戒定慧这三个大纲。我们看《无量寿经》，《无量寿经》上经题就有「清净平等觉」，清净是戒，平等是定，觉就是慧，可见得题目上面戒定慧三学就清清楚楚。不但是三学，而且这三样就是三宝。学佛的同修都知道三宝，佛法僧三宝。我们要了解三宝真正的意思，不能够执着在形相上，执着在形相上就错了。《金刚经》上说得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这是明明告诉你不能从相上去看，要体会这个相所代表的真实意思，我们才有受用，才能真正得利益。

　　佛代表觉，佛是大觉之人，他代表觉。法，这是经典，代表的是佛知佛见，如来的智慧德能，也就是诸佛如来对于宇宙人生的想法、看法，法是代表这个，正知正见。僧所代表的是清净，六根清净一尘不染。这才是真正的三宝，所以三宝是觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染。学佛一入门就把这个修学的原则、方向传授给你，教给你，这叫做传授三皈。所以传授三皈不是皈依一个法师，那就错了，是法师把三宝传授给你，就是把觉正净传授给你，从今而后，依照这个纲领、原则来修行。

　　我们在日常生活当中，穿衣吃饭要觉，不能迷；要正知见，不能有邪知见；要得清净心，心地不能够被污染。所以佛法修的是什么？修的是觉正净。觉正净就是戒定慧，就是《无量寿经》上讲的清净平等觉，我们修的是这个。觉正净圆满了，本具的智慧就现前，《般若经》讲的实相般若就现前了。实相般若是自性里头本具的，就是经上讲的「阿耨多罗三藐三菩提」，这是诸佛所证之法，诸佛所得之法，这个法是在我们自己自性之中，不在外面。

　　自性就是真心，学佛没有别的，就是要把真心发掘出来。妄心要舍弃掉，妄心是生灭心，妄心就是讲的念头，念头是虚妄的。前念灭了，后念就生了，生灭永远没有停止，这是妄心，叫妄念、妄想。要把妄想舍弃掉，真心就现前。真心是清净心，里头没有生灭的妄念，所以这个心生智慧，生的是真智慧，那个不是假的。由此可知，智慧不是从外面来的，是从清净心里面生的，是从禅定功夫里面生的。念佛法门是用念「阿弥陀佛」执持名号的方法，这方法、手段跟禅宗不一样，但方向、目标完全一致，净宗称作「一心不乱」，禅宗里面称为「明心见性」，一心不乱就是明心见性，所以方法不一样，达到的目标完全相同。每个宗派，每个法门，所用的方法都不相同，所谓八万四千法门、无量法门，那是方法、手段、门径不相同，可是诸位要知道，都是成佛之道，到后来成就是相等的，完全相同，这就所谓「法门平等，无有高下」。

　　佛说出这么多法门任凭选择，佛没有执着你一定要修什么，没有。佛没有定法可说，法门是你自己斟酌去选择，当然选择的条件不外乎要适合我们的根性，适合我们的程度，还要适合我们现实的生活环境，那我们修得就很快乐，就没有障碍。但是无论是哪个法门，决定不会违背觉正净，这就是佛法，这就是正法。如果叫你修的这个法门，你还是迷惑，你还是邪见，你心里面还有污染，这就不是佛法，不是正法。佛法在这个时代，邪正的辨别从这些地方去观察就决定不会有差错。现前这个时代，一定要很谨慎、很小心去辨别。佛在《楞严经》里面告诉我们，在这个大时代当中，末法五浊，浊就污染，我们今天不但是物质环境污染，人性的污染、心地的污染、精神的污染已经达到非常严重的状况。这个时候，佛说世间「邪师说法，如恒河沙」。我们用什么方法来辨别邪正，大乘经里头确实有标准，依照这个标准，邪与正我们就清清楚楚、明明白白，就知道应该如何取舍，应该如何学习。

　　而学佛入门之处，这是我们最关心的一个课题。我们学佛从哪里学起？佛在《观无量寿佛经》里面告诉我们「净业三福」，又说这三条是「三世诸佛，净业正因」，这句话非常重要。三世是过去世、现在世、未来世。诸佛，就说明不是修一个法门成就的，无量无边的法门，任何一个法门都能够圆成佛道，但是任何一个法门都要以这三条做基础。就好像我们盖房子一样，你盖几百栋房子、几千栋房子，形形色色，形相都不一样，美仑美奂，这个三条是地基，地基是相同的，都要建筑一个坚固的基础。所以三福是所有一切法门、所有一切诸佛共同的基础，三世诸佛净业正因。这三条第一条是人天福报，第一句话「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条，我们要真把它做到才行，做不到是不行的，做到你才能得受用，你才能得利益，做不到那是假的不是真的。

　　「孝」这个字，我们中国古圣先贤非常重视，可以说中国的文化基础就是建立在孝道的基础上，殊不知印度的佛法也是建立在孝道的基础上。首先，我们对孝要有一个正确的观念，什么是孝？中国的文字的确是世界上最完美的文字，它充满了智能，「孝」字是上面一个「老」字，下面一个「子」字，这两个集合起来，这会意，叫你体会这个意思，父子是一体。西方人有代沟，孝就没有了，哪有孝？是一体。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个自体。这个西方人很难懂，我遇到一些西方外国人，他问我：你们中国人很奇怪，你的老祖宗已经几百年几千年，你根本就没有见过面，你为什么还要去拜他，还要去祭祀他？他们不晓得生命是一体的，这是孝的观念。过去无始，未来无终，这是讲纵的。横的方面讲，佛法讲「横遍十方，竖穷三际」，用一个符号来代表就是「孝」字，你才晓得尽孝之难。

　　什么人能把孝做得很圆满，没有一丝毫欠缺，给诸位说，只有成佛，孝道做圆满了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还缺一分，还不圆满。所以孝养父母，诸位要知道，不仅仅是养父母之身，父母的身当然要养，还要养父母的心，要养父母的志。这是释迦牟尼佛教给我们的，这是好老师。我们称释迦牟尼佛叫本师，根本的老师，佛陀教育的创始人，我们称他作本师。养父母之心，如果叫父母忧虑操心，这就不孝。于是我们就想到，如果我们念书，我们功课不好、不及格，父母担心、难过，这个不孝；在学校里品性不好，不听老师的话，父母又忧虑，这又是不孝；在家庭里面兄弟不和，不孝，父母心难过；家族不和，亲戚朋友不和，父母都忧虑、都忧心，养父母之心就不容易。让父母常常能生欢喜心，这是尽孝道。你踏进社会，社会里面，在你上面是有领导的人，在你底下，你有底下的干部，你能不能服从长官、爱护部下？能够与同阶层的互助合作，你的父母才能得欢心。于是我们就知道了，孝养父母涵盖了无量无边的行门。我们常常在大乘经上念到菩萨修六度万行，六度万行都在孝字里面，没有一门是在孝字之外的。所以佛法这一句给我们说出来，这是根本，彻始彻终。学佛从哪里学？从孝道学起，孝道圆满了，你就成佛了；没有别的，就是一个尽孝而已。这是养父母之心，后面还有养父母之志。

　　父母希望儿女，期望的是什么？父母智慧开了，希望你有智慧、有道德、有学问、有能力，你要做不到，这是不孝。父母如果真的明了、开悟了，他希望你成佛，你成一个等觉菩萨他还不能满愿，你明心见性还缺一分，还不圆满，这才知道要成究竟圆满佛，孝字才打一百分，才满分。作阿罗汉、作菩萨都不行，都拿不到满分。孝养父母，所以这个孝字就是一个观念，是一个正知正见，是真实的觉悟。「养」就是行，佛法里头常讲，那名词叫「观行」，观是观念，行是生活行持。孝是观，养是行，涵盖佛门里面所说的一切菩萨的观行，才知道佛教导的真实，佛教导的重要。

　　第二句「奉事师长」。我们怎么懂得孝道？怎么知道会行孝？老师教的，老师没有教别的，无非是教你尽孝而已。我们仔细看看释迦牟尼佛所讲的经典，我们今天讲的一大藏教，这部《大藏经》里面讲的什么？教的什么？教孝、教孝养。老师教学生不是教别的，教别的有世间学校老师。佛陀这个老师教给我们根本法。所以我们对于老师的教诲要奉行，尊师重道。我们对老师如何尊重？老师教导我们的，我们完全把它做到，这才叫尊师。不是对老师恭恭敬敬的，那没有用处，要把老师的教诲应用在日常生活当中，处事待人接物要把它做到。

　　后面这些句子可以说都是一些具体的纲领、原则。首先要我们培养慈悲心，培养爱心。慈悲心跟我们现在一般人讲的爱心是一桩事情，但是为什么说慈悲不说爱？这里面的确有差别。世间人讲爱，这里面是感情的，是从情生的就叫做爱。佛讲的爱是从理智所生的，智慧里面所生的爱叫慈悲，跟世间人稍稍有一点差别。世间人的爱是感情的，感情不稳定，变化很大，今天爱了，明天就不爱了，靠不住。所以这都是佛教给我们。世间人用的是妄心不是真心，他所用的是三心二意，因此这世间人跟你讲我爱你，不能相信，不能上当，假的不是真的。他说我很恨你，你也不要着急，也是假的，也不是真的，它的变化太大了，变化无常。佛菩萨讲的那个爱是真的，永恒不变，为什么？它是从智慧里面生的，理性里面生的，它不是感情的，那才叫真的。所以佛教给我们要培养慈悲心，从智慧、从理上生出对父母的爱心，对于兄弟姐妹的爱心，对于家族，再扩大到爱护一切众生。所以这个慈悲从爱缘慈，这是一家人，众生缘慈，法缘慈，最后到大慈大悲，那是以清净平等心爱护尽虚空遍法界一切众生，让你从这个地方扩大，从这个地方拓开，这样才能够明心见性，这样才能够圆满成佛。

　　具体的做法，佛只是说修十善业。我们在生活行持上应当怎么做？佛跟我们说了十桩事情：不杀生、不偷盗、不邪淫，身三善；不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，口四种善业；意，不贪、不瞋、不痴，这是念头上的三种善业。守住这十善业，用在我们生活、工作、处事待人接物，你这样做就没错。这都是讲的原则，实际在生活上应用是有变化的，变化再多总不离这个原则，那就对了。懂得这些原理原则不难，如何能够活泼的应用在生活上，这个难，这才叫真正的智慧，那叫真正的修持。一定要依靠老师教导，所以我们人的一生当中要有成就，师友是很重要的关键，要有好老师，好的同参道友。所以你看佛教导我们的，把孝亲底下重要的，就是尊师重道、奉事师长，亲跟师相提并论，这是不可以不知道的。

　　三福的第二条，这是从人天福的基础你才能学佛，才能够接受佛法。我们看到经典里面常常提到的「善男子、善女人」，那个善是有标准的，前面这四句做到了，有这个标准、有这个条件，可以做佛的学生，可以接受佛法。一入佛门，佛就教给你「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，佛法要从这个地方学起。受持三皈，就是你一定要遵守觉正净这三个原则。也就是说我们日常生活，我们日常的工作，我们处事待人接物要觉不迷、正不邪、净不染，无论你修学哪个宗派、哪个法门，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:16:27

总不离这个原则，这是佛弟子，这是你真正在学佛。我们的心一天比一天清净，知见一天比一天纯正，迷惑一天比一天减少，那多快乐！多自在！这是基本的原则。从这个原则里面，我们学持戒，学威仪。持戒刚才讲了，守法、守规矩，威仪就是我们现在所谓处事待人接物有礼貌、有节度。做事情有方法、有程序，有条不紊，这都包括在威仪里面。然后我们的生活就自在了，就快乐了。

　　净宗学会成立之后，成立净宗学会这个构想是早年夏莲居居士提出来的，我看到的时候觉得这个想法很好，非常合乎于现代化。佛法是教学，佛法教我们生活，永远站在现代化的前端。佛法讲求的确实是现代化、是本土化，所以佛教教育能够受一切大众的欢迎。

　　我们仔细去观察，两千年前佛教传到中国，一传进来就中国化了，生活方式完全采取中国的，没有用印度的。道场的建筑是中国的样子，衣着也是中国的样子，不是印度的服装，一切生活全是中国化，中国人欢迎。如果当年佛法传到中国，道场建立是印度那个样子，我们中国人绝对不进去，那是外国文化。这才知道，世尊在大乘经，就像《金刚经》里头所说的「佛无有定法可说」，「恒顺众生，随喜功德」这是《华严》上说的，《楞严经》里面讲的「随众生心，应所知量」，这些教训都是教我们要考虑到现实，决不能离开现实的生活。

　　所以我那一年在迈阿密讲经，有不少外国人，他们学佛也相当虔诚，我就告诉他说：佛教没有到美国来。他说：为什么？美国佛教也很兴盛。没有是为什么？你看看哪一尊佛像面孔是美国人？他一看就明白了。这没有美国人的佛像，也没有美国的菩萨像，所以佛教没到美国来。你看看佛教在中国，中国佛菩萨像像中国人。你仔细观察，日本造的佛菩萨像像日本人，密宗西藏的佛菩萨像像西藏人，泰国的佛像像泰国人。佛菩萨没有一定的相，随心应量，建筑、生活方式完全相同。所以在美国建道场，我那个时候想，要建白宫那个样子，建中国宫殿式的样子的时候，这不能弘法，人家一看，这是外国文化，外国人在外面看看，不会进来的。你建成白宫那个样子，不要他进来，他自己走进来，在里面一看，佛菩萨形像都是美国人的面孔，他怎么不欢喜？这是教育，一定要懂得。佛教传到这里是教美国人，不是教中国人的。过去印度那些大德到中国来教中国人的，不是教印度人的。所以一定要懂得本土化与现代化，你才为一切大众所欢迎，一切大众都能够接受，才能够真正解决他的生活问题，乃至于社会问题。不但个人欢喜你，整个国家社会都欢喜，你真正造福国家社会，真正给世界带来和平、祥和，这都是我们必须要认识清楚的，然后你才晓得自己怎样修学、怎样努力。

　　菩萨修的六度，这是生活上的六个原则。我们净宗学会成立之后，在行门上订了五个科目，这五个科目就是「三福，六和，三学，六度，普贤十大愿王」。五个科目就能带给我们美满快乐的人生，一定要真做。

　　三福第三条就真正契入到佛法的核心了。第二「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是佛法的初学，好像是新生训练。这一入了正科，这第一个是「发菩提心」，菩提心是觉悟的心，彻底觉悟，也就是说一定要对于人生宇宙的真相要理解，不能彻底理解也要有相当程度正确的认识，我们才不会迷失自己一生的方向，不会迷失。「深信因果」，世出世间法总不离因果，因果变化无穷，因变成果，果又是底下一个果的因，所以这个因对前面的果来说，它变成因，对后面，因变成果，果变成因，因果循环无有穷尽。所以佛给我们讲世出世间一切法都是因缘生法，对于这个道理、事实要深信不疑。你真的把因果道理搞清楚、搞明白了，因果自己可以掌握。怎么掌握？因为因变成果，当中要有缘。因是没办法控制它的，但是缘操纵在自己手上，所以佛法讲缘生不讲因生，就是缘我们自己可以掌握。能掌握缘，十法界依正庄严的果报就有求必应，道理在此地。你要不会掌握这个缘，那你求，求愿往往就与心愿相违背，你就求不到了。你要明白这个道理，晓得这个事实真相，我把缘掌握住。

　　佛在大乘经上常说「一切法从心想生」，这是真的。《华严经》上告诉我们「十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变」，唯识所变就是从心想生。如果只说唯心所现，所现的，佛法称之为一真法界。一真法界是唯心所现的，这个心是真心不是妄心。像《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界，西方阿弥陀佛的极乐世界，这是唯心所现的一真法界。一真法界如何变成十法界？这是唯识所变，识就是心想，那个心是妄心不是真心，是从心想生。你要把这个道理搞清楚了，把这个事实真相搞明白了，抓住它了，你就得自在了，我刚才说了，不老、不病、不死就做到了，它有理论、有方法。

　　人为什么会老？他想老，年岁大了，我老了，他就老了，就这么回事情。你要不相信，你可以试验一下。有几个做医生的，学佛的，我跟他谈这个事情，他们点头肯定。人在工作的时候没有这些妄念，年轻体力很强壮，到一退休了，你看看过了两年，他就苍老十几二十年了。他为什么会老得那么快？因为退休没有事情做，想到我老了，天天想老，老了就这里痛、那里痛，就病了，天天想病，于是老了没有事情天天上医院。病从哪里来的？打妄想来的，这个很糟糕，不是别的地方来的，他胡思乱想。所以念佛的人跟那些人就不一样，念佛人年岁很大的，因为他没想到老，他也没想到病。我以前的老师李炳南老居士，他活到九十五岁不要人照顾，还是自己烧饭，还是自己洗衣服，他九十七岁往生的，最后两年才答应学生照顾他。身体健康，音声宏量，往生前两个星期还讲经，不老。九十几岁的人，你看他大概只有我们一般看差不多七十岁的样子；他在七十岁的时候，你看他只有四十岁的样子。什么原因？他没想，没想老、没想病，一切法从心想生。你为什么会不老？你不想老就不老，你不想病就不病，你不想死就不死。你为什么想死？这个麻烦大。所以佛法里面东西太好了，有道理、有理论、有方法，如果真正搞通达的时候，你能够灵活运用，真善美慧的人生真得到了。你要是不懂得这些道理跟方法，世间所讲的真善美，有名无实，你得不到。

　　所以佛法首先给我们一个健康的思想，纯正的思想，觉正净。心清净，身就清净，身心清净，他怎么会生病？一切疾病的来源是什么？污染，这是疾病的来源，严重的污染，最严重的是心理的污染，所以佛讲贪瞋痴叫三毒烦恼。里面有贪瞋痴三毒，外面又有严重污染相感，那个人怎么不生病？里面把贪瞋痴拔掉了，没有了，外面再恶劣的环境也染不上，你的身体怎么会不健康？怎么会不长寿？你怎么会衰老？学佛，我们看诸佛菩萨就是给我们做一个最好的榜样，最好的样子，快乐的样子，幸福的样子，美满的样子，呈现在我们眼前，我们看了之后要知道向他学习，这就对了。如果学佛的人学得那么痛苦，让别人看到了，这佛法还能学？这不能学。学佛要活泼，学佛要快乐，让别人看到羡慕，他自动就会来打听，你为什么那么快乐？你为什么那么幸福？你就可以告诉他，我这个幸福快乐怎么得来，就传授给他。所以你看古来的祖师大德们，无论是在家出家，都是给一切大众，给社会做一个最好的典型、模范。我们要从这些地方去体会，从这些地方去觉悟、去学习，佛法殊胜的功德利益我们才能真正享受得到。愈是深入愈不可思议，愈是深入你愈欢喜，真的是欲罢不能。

　　要深解义趣必须认真去做，解行相应，解能帮助你行，行能帮助你更深入的理解，那才真正有味道，才真正得到法喜充满。学佛人如果学得有烦恼，没有欢喜心，要觉悟、要反省、要检点，出差错了。学佛，无论你是什么样的生活环境，无论你处在什么样境界，顺境也好，逆境也好，总而言之一句话，法喜充满，这是正常的。如果学得有烦恼，没有欢喜心，不是在理论上错误，就是在方法上错误，一定出了错误，你要去找这个原因，原因找出来，把原因消除，才能走上正常的道路。在日常生活当中，我们举一个最简单的例子来说，在《华严经》上，我们看到善财童子五十三参，五十三位法身大士，就是《金刚经》上讲的诸佛，这五十三尊佛所表现的，他们的身分有男女老少、各行各业。这就说明学佛不一定要出家，任何行业都可以成菩萨，都可以成佛，不必要改换你的生活方式，不必要改换你的工作，不必要改善你的生活环境，不需要，就在你现前生活环境当中，第一个你要认识清楚，把错误的观念纠正过来，第二个把错误的行为纠正过来，你就行了，就得到了。

　　菩萨行里面，六波罗蜜是六大纲领。譬如妳是家庭主妇，妳每天做同样的工作做了几十年，怨声载道，心不甘、情不愿，苦恼无边，天天在造轮回业。妳要是觉悟了，那妳行菩萨道了，完全不一样了。妳从早到晚忙家事，做布施供养，修布施波罗蜜。妳用妳的智慧，用妳的体力，为一家人服务，这里面有财供养、有法供养。身体是内财，劳力在服务，妳是在修布施供养，念头一转就不一样了。念头一转，不累了，我要多修一点福，唯恐事情做少了，唯恐事情做得马虎不认真，我要修真实的福报。妳做事有程序，有条不紊，那是持戒波罗蜜。妳做事情有耐心，忍辱波罗蜜。每天动脑筋，希望明天做得更好，精进波罗蜜。不为外面境界所动摇，禅定波罗蜜。样样清清楚楚，般若波罗蜜。妳看看妳在家里一天到晚忙着做什么？我在那里修六波罗蜜。同样一个道理，你在外面工作，你上班的时候，你在交际应酬的时候，样样事情，桩桩件件都是圆满六波罗蜜。妳不会修，妳就搞轮回业，妳说妳多可怜！这是佛在大经上常讲的「可怜悯者」。会的人无量功德，真的是定慧等运，福慧双修。在哪里修？没有离开家庭、工作，没有离开生活范围，就在自己本位工作上、生活上圆满成就六波罗蜜，成就福慧双修，成就二种庄严，哪个人不能成佛？哪个人不能成菩萨？看你会不会。

　　时间已经到了，时间虽然很短，把佛法的生活简单跟诸位做了一个纲领的报告。如果诸位希望真正得到幸福快乐，你们自己去追求去。我们达拉斯这个佛教会里面有许多的经论、图书、录音带、录像带，全部都是赠送的，诸位很容易到那边去取得。有经书、有录音带、有录像带，可以帮助诸位同修，但是要深入，要能够应用在日常生活当中，我们才得受用。里面重要的纲领、原则看起来好像与我们的常识、人情相违背，但是它是真理，顶重要的是佛教给我们一切不要执着。

　　《金刚经》最高的指导原则，可以说是任何宗派，你要想修行成就，违背这个原则是不能成就的，「无住生心」。所谓无住，心地干净，一丝毫牵挂都没有，要彻底看破放下，不能有一丝毫牵挂。生心是生起欢喜心修六度，为一切众生服务，虽做了，心又清净。诸位晓得，心清净就不会疲劳，再多的工作不累。心不清净，我做了多少事情，他就累了，还是从心想生，心不想就不累。我们世俗有一句话可以证明，常言说得好：「人逢喜事精神爽」，他忘掉了，时间就忘掉了。如果要是有念在里头，挂念、牵挂在里面，我做了好多了，那是度日如年。所以一切法确实是观念在主宰，在那个地方转变，我们晓得这个道理，容易控制的。我们今天就报告到此地。

　　问：要如何做到不着相？

　　答：这是一个很重要的问题。佛告诉我们宇宙人生的真相是相有体无，一定要懂得这个道理。因为相有，不能离相；因为体无，不能着相，你着相就错误了。因此佛教导我们「应无所住而行布施」，应无所住就是不执着。刚才也提到过，心里要清净，没有怀疑、没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，心清净，这是不着相，不着有。但是也不能着空，所以要用我们的精神、智慧、体力为一切众生服务，像刚才讲了，修圆满的六波罗蜜。我们要修福，福慧双修，这样子你不着空，空、有两边都不着。凡夫的错误，着有，所以他烦恼重重，轮回无尽。声闻缘觉着空，他不着相，他也不修善，佛说堕无为坑，他不起作用，对众生没有好处，对自己也有障碍，不能明心见性。为什么？因为心性是两边不住的，你住一边都不能见性。佛教大乘菩萨，这是教给你「应无所住而行布施」，道理就在此地。刚才我跟诸位说过，因为心无住，你所做的任何工作，就像《行愿品》里头所说的「无有疲厌」。你做得再多不疲劳，做得再多不厌倦，为什么？心里头没有执着，所谓是「作而无作，无作而作」，这才得自在，这样才得大圆满，这是我们应当要学习的。

　　问：如何修清净心，让青春永驻？

　　答：这是应当要问的，实在讲每个人都要问的。佛教导我们离一切虚妄相，我们的心就清净了。经上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」。所有一切现相，我们可以受用，不能执着，心里头不能有，心里面有就不清净，心不清净，道业不能成就，无论修哪个法门都不能成就。再给诸位讲，净土法门是大家公认的叫「易行道」，带业往生，如果心里有牵挂就不能往生。你想想看，心里头有牵挂、有忧虑，没有办法超越六道轮回。在轮回里面，老修应该清楚，初修的他未必理解，决定是一世不如一世，一世比一世苦，这是我们一定要觉悟的。所以即使念佛求生净土也要心净则土净，就是一切牵挂统统要放下。

　　刚才我们讲到孝道，我学佛之后，唯一一桩牵挂的事情就是我还有个老母亲，今年九十一岁了，我就是这桩事情放不下，一定要帮助她求生西方极乐世界。她从在香港跟我见了面之后，我劝她念佛，她念了，到今年念了十年了。前些年来的时候有牵挂，牵挂儿子、牵挂孙子，这个东西麻烦大了，所以每次见面、给她打电话就是劝她放下、放下、放下。大概在最近一年，她没有牵挂了，真的放下了，她说她见过两次阿弥陀佛，见过一次观音菩萨，今年农历五月初一往生，瑞相非常好，她真的往生了。她走了之后第八天，开吊的时候，身体还是软的，全身都是软的，面色如生，放光放香，火化之后捡到三百多颗舍利。这是真的往生了，我们对得起。所以我现在没有牵挂、没有忧虑，什么都没有了，这样才自在，一丝毫的忧虑都不可以有。人真正到没有牵挂，求生西方极乐世界随时可以去，生死自在，道理在此地，愿意在这个世界多住几年也不碍事，也无所谓，这是人人都做得到，你懂得理论、懂得方法，你都做得到。

　　问：请问韭菜为何是荤菜？

　　答：这个出在《大佛顶首楞严经》上。所谓五荤菜，「荤」诸位要晓得是草字头，荤不是肉，肉食是腥，我们称荤腥，要分开来。荤跟腥不一样，荤是植物，腥是动物。五荤是大蒜、小蒜（我们家乡叫荞头）、葱、韭菜、兴渠。兴渠是从前中国没有，所以就用梵文翻译，现在我们晓得就是洋葱，它性质是相同的。佛讲这些是对初学人的，诸位要晓得，到真正有功夫的人就没有了。真正有功夫的人，《华严经》上讲的「事事无碍」，哪还有这个不行、那个不行，那不都有障碍了？哪里能事事无碍？但是初学的人，那真的是处处都有障碍。这五样东西吃的时候，生理上起反应的作用，生吃容易动肝火，熟吃容易产生荷尔蒙，引起性冲动，都是修定的人的妨碍，道理在此地。但是吃的时候要吃有相当的分量才会起作用，如果你家里面烧几个菜，做为香料来配菜的话，起不了作用。就跟酒一样，酒要喝醉了才起作用，要是喝一点点不醉的话，不起作用。所以这是我们懂得佛制定这个戒条的真正用意在哪里，我们就知道如何去受持，如何去做。譬如现在社会，跟释迦牟尼佛那个时候不同，如果佛在现在这个社会里一定劝大家天天吃大蒜，为什么？现在的疾病很多，蒜能够治疗，特别是对于肺病。早年的时候我在佛光山，那时候刚刚开山，山上只有一栋东方佛教学院，就那么一栋房子。那时候教书的，我跟唐一玄、方伦、会性法师，我们几个人在那边教学生，山上学生有二十多个生肺病。唐一玄是个大夫，他的医道很不错，他就说了一个例子，从前北京协和医院一个肺病的例子。有一个人肺病得了好像是三期，很严重了，医生跟他讲的时候，他的寿命顶多三个月，叫家里人给他隔离，他想吃什么东西尽量给他吃。隔离之后，他们家就把他送到菜园，菜园里头有个菜寮，搭棚，叫他住在那边，他就住在那边，三餐饭送给他。他在菜园里头也是无聊，菜园大蒜种了很多，他每天拿大蒜吃，就好像吃水果一样，他大概吃得很舒服，所以过了三个月也没事，又过三个月，六个月，他身体愈来愈健康。家里人就很奇怪，这个医生诊断不可靠，再把他送到协和医院，协和医院一看到这个人的时候，马上成立一个项目小组来调查什么原因。结果查他的饮食、生活起居都查不到，最后问他：你除这个之外，你还有吃什么？他说：我吃大蒜。以后就从大蒜里面化验出来，现在治肺病的药就是从大蒜里头化验出来，是从这个例子里头发现的，发明对治肺病的药物。所以那个时候佛光山二十多个人，唐老居士就给星云法师讲，劝这些学生们吃大蒜，而学生们一定要坚持持戒，星云法师就摇头，没有法子。他这个病还怕传染别人，麻不麻烦？所以一定要通权达理，要懂得。

　　现在我们三餐是服毒，肉里头有毒，吃肉多的生奇奇怪怪的病。我是很多年不吃肉了。我在台湾，我就问方东美先生的夫人，那时候她年岁很大了，我就问她：妳老人家想想，妳二十年前吃的肉跟现在吃的这些肉，无论是猪肉、鸡肉，味道一不一样？她大概想了五分钟，然后回答我不一样。为什么不一样？二十年前我们这些猪鸡都是养在外面，野生的，牠在没有被杀之前，牠活得很自在、很快乐，身心愉快，肉的味道不一样。现在的鸡跟猪是怎么样？一生下来就坐牢，坐监牢，小小的圈子动都不能动，牠是什么样的心情？坐监牢狱的心情，那个肉吃得还有什么味道？不相同。现在我们了解，在台湾猪只是六个月就杀了，给牠打荷尔蒙，让牠长胖。鸡是六个星期，小鸡一孵出来先打三针，牠长得快。你说这种肉怎么能吃？所以吃了怎么会不生病？奇奇怪怪的病到处都有，病从口入，这么来的。蔬菜有农药。李老师讲，米掺滑石粉。什么都有毒，所以我们天天三餐服毒，哪里是过的人的日子？这些道理要明白。

　　蒜，可以说是对人来讲，除了对眼睛不太好之外，对于每个器官都有好处。所以我讲，佛如果生在今天一定叫大家吃大蒜，不过不能吃太多，吃太多也不好。

　　问：佛法说不杀生，对于蚊蝇等小虫应该怎么处理？

　　答：这也是一个很大的问题，也是一个很严肃的问题。佛不但是让我们爱护一切动物，连植物都爱护，植物也有生命，所以「清净比丘不踏生草」。这个草长得活泼，你从上面走过，对它也是侮辱，也是不恭敬。有路一定要从路上绕过去，除非这个地方没有路，非从这里走过不可，这是行的，可以有开缘的。

　　像植物，从前出家人住在山上盖个茅蓬，就地取材，要砍树搭茅蓬，但是在砍树的前三天要去祭祀他，要去供养他，给他念经念咒，告诉他，我三天之后要取这个树做材料，不得已。树有一人高就有树神，请他搬家。我们可以用这个例子，家里有这些蚊虫蚂蚁小动物，你要喷杀虫剂，或者是整理房子，三天之前就在你家里供的佛菩萨面前告诉这些小动物，请牠赶快搬家。三天之后，我已经三天前通知你了，通知你，你不走，那没有办法。很有效果，有许多同修这样做，他来告诉我，果然没有了，真有效果。诚心诚意，诚则灵，诚心能与一切众生感应道交。我们能与佛菩萨感应道交，可以跟这些小动物感应道交。以真诚心，我实在不得已，因为保护一家人的健康，所以我们彼此分开，你在房子外面，我在房子里面，房子外面决定不杀害，房子里面每个星期固定的时间，我要来喷这些药物，来杀虫，来保持整洁，这样就很好。如果不预先通知，这就做得太过分了一点。

○认识佛教　　（第一集）　　1996/1/6　　澳洲布里斯本　　档名：17-013-0001

　　诸位同修，大家好！今天是我们新年的开始，能够在澳洲这个地方聚会，与大家谈谈佛法，我感到非常的欢喜，因缘实在是无比的殊胜。

　　这一次我们选的讲题是「认识佛教」。早年，旧金山有一个妈祖庙，是我们台湾分到美国去的。妈祖庙请我讲演，我就想到了这个题目，同时也就写出这么一个大纲。但是那个时候只有一个半小时的时间，不能够详细介绍。以后，九二年我在美国东岸的迈阿密访问，当时我在每一个城市为大家介绍《地藏经大意》。到达迈阿密之后，宪炜居士（以后他也出家了）他的英语很好，翻译能力很强，所以有一些外国人来听，我看到现场那个状况，就把讲题改过来，介绍「认识佛教」，就没有介绍《地藏经大意》了。

　　我记得在迈阿密的听众，比我们现在的现场至少少了一半，但是那一个星期的讲演影响非常之大。这个录音带以后写成了书，流遍到全世界，印的数量也非常多，我想诸位都看到过。

　　这一次我在新加坡弘法，新加坡的同修最近要把这一些音带做成光盘便于保存。大家来告诉我说：「《认识佛教》这一个小册子非常重要，可惜没有录像，如果能够做成录像的光盘，那就最理想了。」所以这一次我们有缘到此地，就满他们的愿望。这一次我们好好的录一套带子，将来普遍的流通。这是把这个因缘简单的为诸位说出来了。

　　现代我们在许许多多地方、地区、国家看到学佛的人愈来愈多，可是佛法究竟是什么？真正能够说得明白，搞清楚的人实在不多。因此，这一个题目的确就非常重要了。民国初年的时候，好像是民国十二年，当时有一位欧阳竟无先生，我想对于中国近代佛教了解多一点的都知道欧阳大师，他曾经在第四中山大学做过一次讲演，他的题目是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。这一次的讲演确实震撼了整个中国的佛教界，因为大家普遍都把佛教看作是宗教。为什么佛教不是宗教？学术界里面，特别是日本的学术界把佛法看作哲学，欧阳大师说佛教也不是哲学。但是究竟是什么？他没说。他只说「而为今时所必需」，就是现代人必须要学习的。

　　这一次讲演，由他的学生王恩洋居士（在民国初年都很出名的）记录、流通。我七七年在香港「中华佛教图书馆」看到这一篇讲演稿，以后我带到台湾翻印，也流通了不少。我们读了这个小册子之后，觉得他的观点非常正确。

　　佛教究竟是什么？我们必须要把它认识清楚。佛教是教育，是释迦牟尼佛对于九法界众生确确实实是至善圆满的教育。

　　从哪些地方我们能够看得出来？首先，我们在佛教的称呼方面就能够发现。你看，我们称释迦牟尼佛为「本师」，师是老师，本师就是根本的老师，用现代的话来说，就是这个教学的创始人，他是创始的一位老师。而我们自称为「弟子」，弟子是学生。所以从称呼上非常明显的看出来，我们跟佛是师生关系。宗教里面没有这个称呼，宗教里面有主仆的关系、父子的关系、神与人的关系。像这一类的关系，在佛门里面没有，这是我们必须要认识清楚的。

　　佛教创始人是释迦牟尼佛，他的历史在史传里面都可以看得到的。他出生在北印度，现在的尼泊尔，在喜马拉雅山的南面。他生在中国周昭王二十六年（甲寅），佛灭度是在周穆王五十三年，这是中国历史上所记载的。但是佛的年代，中国跟外国记载相差很大，照这个记载，佛灭度之后到今年，应该是三千零二十一年。可是外国人的记载，今年才是二千五百多年，相差几乎有六百年。这种事情，不但是佛陀，凡是古人生卒年代的考据，几乎都有很多种的说法，到底哪一个说法正确？这很难断定，也可以说没有法子去断定。然而这些实在讲也并不是很重要的，我们不从事于考古的工作，所以这个不重要，重要的是要了解佛的教义。释迦牟尼佛确实有这个人，当年讲经说法也确实留下这么多的经典，这个是值得我们肯定的。

　　佛教正式传到中国来是后汉永平十年（公元六十七年），这是正式接受中国朝廷，也就是中国的帝王帕特使迎请到中国来的。非正式的，历史上也有记载，大概在春秋战国那个时候，已经有佛的讯息传到中国。但是我们从历史上来说，还是以国家正式礼聘作为记录。

　　佛教，我们依这个纲领来说，佛教是佛陀的教育。「佛陀」是印度梵语音译过来的，它的意思是智慧、是觉悟。为什么当年翻译不把它翻成智觉？翻成智觉，我们现在要看到这个名词也就很清楚了，不至于迷惑了。为什么不这么翻？这是过去在翻译经典体例上有五种不翻，叫「五不翻」。这是属于五不翻之一，这一条是属于「含多义不翻」，这个名词里面含的意思很多，在中国字汇里面找不到一个相当的字来翻译，所以就用音译，然后再加以解释。

　　佛陀这个字里面所说的智，跟我们普通概念里面的智慧不一样，因此必须要加以解释。他的智慧要是笼统的来说，就是对于宇宙人生，过去、未来这一切法他都能够明了，而且正确的明了，圆满究竟的明了，那样的智慧才称之为「佛陀」。

　　我们听了这种说法，乍听之下，真的是很难接受！这有一点像宗教里面称上帝是「全知全能」一样。人，哪有可能是「全知全能」？而释迦牟尼佛告诉我们，一切众生，包括我们自己本人在内，确确实实都有这个智慧、都有这个能力。因此佛法对于所有一切众生，它是平等的看法，本来平等。佛不比我们高一等，我们也不比佛差到哪里去，都是平等的。虽然平等，可是我们今天的智慧能力确确实实有不相同。

　　在这个社会上有聪明的人，也有愚痴的人；有能力很强的人，也有能力很薄弱的人。这种现象是怎么产生的？佛告诉我们，这是因为你迷失了你的本能。你本来有智慧，究竟圆满的智慧，你迷了。迷失，不是真的失掉了，只是迷了而已。如果能够破除迷惑，你的能力就又恢复了。所以佛教导我们，没有别的，教导我们把迷惑颠倒去掉，恢复我们本能而已。佛度众生，大乘经上常讲：「佛哪里有度众生？」佛没度众生。众生是怎么成佛的？是你自己成佛的，佛只是在当中帮助你。这个帮助只是把你怎么迷的，把这些事实真相给你说出来；说了之后，你就觉悟了，然后你把你的迷惑放下，你就成佛了。

　　从这里看，佛法的的确确是师道，老师只能够教导我们，学生的成就，毕竟是他自己发愤努力才成就的，在这一方面老师帮不上忙。老师能够帮助的是把这些理论说清楚，把他自己修学证果的经验、方法提供给我们作参考而已。所以佛法里没有迷信，这是我们首先要把它认识清楚，要把这个观念纠正过来。佛法是教育，佛法是师道，我们要把佛看成老师。

　　今天我们建道场，我们供佛像，不是把佛当作神明来看待；把佛菩萨当作神明来看待，那是宗教。今天我们讲佛教是宗教，实在讲也不能否认，为什么？佛教确确实实变成宗教了，这是很不幸的。你看学佛的人，有几个人不是把佛菩萨当作神来看待？当作神来供养？这个是很大的错误，错得太离谱了。

　　明白的人，知道我们供养佛的形像是两个意思：第一个是报恩的意思、纪念的意思。这么好的教育，我们在这一生能够遇到、能够接受，太幸运了！开经偈常讲：「百千万劫难遭遇。」这是一点都不假的。我们对老师感恩戴德，纪念他，就像我们中国人供养祖先牌位一样，这是「报本返始」，我们有这样厚的恩情在里面。第二个是见贤思齐。想想释迦牟尼佛也是个平常人，他能够觉悟，他能够成就，我为什么不觉悟？我为什么不成就？所以这一尊像摆在那里，时时刻刻提醒我们自己，是这个意思，绝非迷信！不是把它当神明来看待的。

　　佛教里面，佛菩萨的形像还真多，所以有些人认为佛教不但是宗教，而且是低级的宗教。低级的宗教就是多神教、泛神教，高级的宗教只有一个真神。佛教的神太多太多了，几千几万，所以这个不但变成了宗教，而且变成低级的宗教。其实，这个意思全被人错会了。

　　佛法里面，佛的名号的确很多。你看释迦牟尼佛为我们所说的《万佛名经》，《大藏经》有一部经叫《万佛名经》，世尊为我们讲出差不多有一万二千多个佛的名号，而菩萨的名号就更多了。为什么有这么多的佛？这么多的菩萨？诸位必须要知道一个事实，我们自己本性里面的智慧无量无边，德能、才艺无量无边，一个名号没有办法代表。像现在社会上有地位、有才干的人，他的名片一拿出来，头衔有十几条、二十条。一条就好了，他为什么要搞那么多条？释迦牟尼佛那个名号一拿出来，几万条！表现他的德能无量无边，是这个意思。

　　所有诸佛的名号是代表我们本性，本来具足的德能。所以，所有一切佛的名号就是你自己一个人，不是别人，这个要知道。所有菩萨的名号是代表我们修德，我们自性本能是无量无边，但是如果要不好好的修，我们那个能力一条也透不出来，所以一定要好好的修。菩萨的名号代表修德，佛的名号代表性德，全是自己一个人；除自己一个人之外，决定没有第二个。

　　你要明白这个意思，你才晓得佛法的教学方式，要用现代的话说，是进入到高度的艺术化。它不但有名号，它用雕的这些塑像来表法，你一定要了解它真正的含义；真正明了了，你才能得到佛法教学真实的利益，这是我们首先要知道的。

　　佛法传到后代，佛陀不在世了，佛的学生把老师的教导代代相传下来。在佛门里面我们又听到有称「和尚」、有「阿阇梨」的称呼，在我们中国人习惯称「法师」。这些称号，宗教里也没有。和尚、阿阇梨都是印度的梵语，和尚的意思是亲教师，要用现在的话来说，就是亲自教导我们的老师，我们就称他和尚。在一个学校里面，亲自教导学生的是校长，教育的政策是他定的，课程是他指导的，那些教员是执行他的命令的，是帮助他教学的。教学的成功、失败是校长负责任，教员不负责任。所以校长就是和尚、亲教师。

　　和尚这个称呼，非常尊贵，非常亲密。在现在大学里，除了校长之外，有指导教授。指导教授可以说他也是亲教师，也可以称他作和尚。所以和尚是个普通的名词，它不是佛门里一个专有的名词。亲自教导我的这个人，我们称他和尚。像我们在学校念书，我们只称校长是和尚，其它所有的老师我们称阿阇梨，现在称教授。阇梨的意思比教授意思要圆满，这个老师的言行可以做我的榜样，我应该向他学习。所以阿阇梨叫轨范师，就是他的言行可以做我的模范、做我的典型，这样的人我们平常称为老师。所以在佛门里面，我们从称呼上知道，它的的确确是属于师道，它不是神道；宗教是神道。

　　再说一个不好听的话，宗教都是迷信，而佛法的宗旨是破迷开悟。佛说了，你为什么生活得这么苦？为什么有六道轮回？是因为你迷失了你的本性，迷失了你的自心，所以你的智慧德能不能现前，你才把事情做错了。对于宇宙人生，你的想法、看法、说法、作法统统错了。做错了后面一定有结果，结果就是六道轮回，就是现在过这么苦的日子。佛法教学的目的是要帮助我们离苦得乐，离苦得乐是从果上讲的，实际上指导我们的是破迷开悟。

　　佛说「苦」从哪里来的？「迷」来的。你对于宇宙（我们生活的环境）人生（本人）完全不了解，也就是对于本人、对于你自己的生活环境不了解，这个苦！你想错了、看错了、做错了，你怎么不苦？如果你都明了了、都清楚了、彻底明白了，你就「得乐」了。为什么？你的看法、想法都正确，完全没错误，你的生活当然快乐。所以「破迷开悟」是因，「离苦得乐」是果，这是我们自己享受的事情。老师教给我们怎样破迷、怎样开悟，老师对我们毫无所求，这个诸位一定要知道。

　　我们作佛的弟子，跟释迦牟尼佛学，佛对我们有所求吗？没有，什么都没有。无条件！这些统统都要搞清楚。真正一个好的老师，对学生无所求，看到这个学生觉悟了，很开心！看到这个学生离苦得乐了，很开心！正如同父母看自己的子女一样，他的教育成就，他在社会上事业成就了，看到很欢喜、很开心，意思完全相同。

　　「佛」的意思是智，这个智是体，它的作用就是觉悟，所以有体有用。它所觉悟的是什么？我们通常讲「法」，用这个字作为代名词。「法」是宇宙万有心境事理之总代名词，就是对于心思、境界、宇宙人生的理论事实真相统统都能够正确的理解，这叫觉，这是觉悟。

　　佛法为什么不属于哲学？欧阳竟无说得也很有道理，「佛法不是宗教」，想想它确实不是宗教。它为什么不是哲学？哲学里有能觉、有所觉，有能、有所，佛法里没有能、所。这一层很不好懂，我们讲佛法甚深，深在这个地方。佛法里面讲「能」跟「所」，是一不是二，《金刚经》上说：「如来者，诸法如义。」而世尊又在经典里面解释「如」的意思，如是什么？一如，万法一如。「一」才如，「二」就不如。能觉跟所觉如果是二，就不是「诸法如义」了。说二，就是哲学，今天我们用哲学的定义可以包含它。但是它不是二，它是一，这个在哲学里没有。「能所不二」这个意思很深很深，非常难懂！

　　古人不得已用种种比喻。譬如，我们常听到的「以金作器，器器皆金」，金跟器是一还是二？从相上看不一，从体上看不二，不一不异，这是事实真相。这要很细心的去体会，才能够真正了解宇宙人生的真相。

　　所有一切大乘经，可以说都是说这个道理，都是说这个事实。这个事实很难理解，真正明白了，认识清楚了，就叫作「佛知佛见」。你的见解、你的思想跟诸佛如来就没有两样了。但是我们凡夫是迷，迷在哪里？总是把一切事都分成对立，不知道一切事，它是一，不是二。

　　「佛法」这两个字的意义，我们明了一个大概之后，佛法所求的是什么？这是诸位必须要知道的。多少人学佛，在佛门里面求什么？求发财、求升官、求保平安，都求这些。求这些东西，佛门里求不到，那就求神去了。实实在在告诉你，神也没办法，也无可奈何。这都叫迷信，这叫胡作妄为，这个做错了。

　　佛法所求的，你看一切经论里，有一个名词叫「阿耨多罗三藐三菩提」，我们也印在这个表上，这就是佛法所求的。这个名词是可以把它翻出来的而没翻，还是用梵文音译，这一种的不翻叫「尊重不翻」。我们对于这个名词非常尊重，保持它的梵音是尊重它。不像「佛陀」那个字是「含多义不翻」，它里面含的意思很多。「阿耨多罗三藐三菩提」翻成中国意思就是「无上正等正觉」。「菩提」翻为觉，「三」翻作正，这是佛法教学的目的。佛教给我们，希望我们成就什么？就是希望我们都能够证得「无上正等正觉」。这个名词也要费一点时间把它讲清楚，佛法所求的太重要了，我们跟释迦牟尼佛学，学什么？就是学这个。

　　首先讲「正觉」，觉是觉悟。世间也有很聪明、很有智慧的人，现代的科学家相当聪明，科学技术日新月异，你能说他不觉悟吗？你能说他不聪明吗？哲学家、宗教家都很聪明，都比一般人觉的能力高明。但是佛都不承认他们是正觉，他们虽然是有觉，佛说他们不是正觉。我们佛门的招牌是「正」字，这个「正」字招牌不能随便给人的。为什么他的觉不正？他的烦恼没有断，他的心不清净。他还有是非人我，他还有贪瞋痴慢，他还有妄想分别执着，心不清净！心不清净，他那个觉的能力再高，也不是正觉。所以佛法这个「正觉」是清净心，清净心里面生智慧、觉悟了，那叫正觉。

　　因此「正觉」这个标准世间法里没有，六道众生都是邪知邪见，不是正觉。佛要求我们要正觉。得到正觉，在我们佛门里面也有一个学位，好像现在念书一样，我们拿到一个学位了，这个学位是最低的；像念大学，大学毕业了拿到学士学位。我们「正觉」是第一个初级的学位，它的名字叫「阿罗汉」。诸位要知道，阿罗汉、菩萨、佛是佛门里学位的名称，这个要懂。你得到正觉了，就称你作阿罗汉。阿罗汉见思烦恼没有了，这在小乘。

　　不但阿罗汉没有「人我是非」这个念头，没有「贪瞋痴慢」这些念头了。在从前我们总以为要证得阿罗汉果，才能把见思烦恼断尽了，不再执着这个身是我。哪里晓得佛在《金刚经》上所说的小乘初果须陀洹，这跟阿罗汉相去很远很远，小乘初果须陀洹已经破了四相。《金刚经》上讲「我相、人相、众生相、寿者相」，这是《金刚经》上看到的。难怪佛说初果叫「入流」，他入了圣人之流，他证得了位不退，绝对不会退转作凡夫，原来他再不执着「人我是非」，这个念头没有了。

　　从这些地方我们就要能够体会到，佛陀的教育跟世间教育不相同的地方在哪里？我们到底要学些什么东西？我们跟佛学，学真实法，学正觉，唯有正觉才能解决问题。解决什么问题？离一切苦、得一切乐，真正离苦得乐。苦乐我们讲最粗浅的，以我们自己现在本身来讲，你有生老病死苦，你有求不得苦，你有爱别离苦，你有怨憎会苦，这些苦都环绕在你的周边，你没有办法离开。学了佛以后，这些苦真的可以离开。

　　年岁大一点的同修，中年以上的，想想我们人老了。学佛可以不老，学佛可以不生病。纵然你身上有很多疾病，你真正学佛了，不要看医生，不要吃药，你的病自然就好了。这是什么道理？就是因为你把道理搞清楚了。你不晓得你的病是怎么来的？你不知道。病是怎么起来的，你那个病是怎么样发展的，病到后来结果怎么样，你晓不晓得？统统知道了，人可以不生病。病从哪里来？妄想来的，一天到晚胡思乱想，你的妄想不断，神仙都医不好你的病。你的妄想统统没有了，什么病都没有了。

　　生死的根本也是妄想，《华严经》上讲得很清楚：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」这是把我们的病根一语道破。你们查遍《大藏经》，哪一尊佛生过病？哪一尊佛显得很衰老？没有。哪一尊菩萨生过病？这没听说。为什么佛、菩萨、阿罗汉不生病？为什么佛、菩萨、阿罗汉不老？不但不老，他也不死。这个不死是真的，一点都不假。没有别的原因，他把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，一切随顺自性，他就得这么好的效果。就是我们今天所讲的自然生态，完全符合自然生态，一点没有造作的意思在里面；顺其自然，自然是最健康的。我们要打个妄想，把自然生态改变，这一改变就改坏了，就出了毛病了，毛病是从这样生出来的。所以这个病就是妄想、分别、执着，这是病根。

　　学佛就是要依照佛的教诲，把妄想、分别、执着去掉，恢复清净心。清净心起作用，就是真实智慧，就是正觉。所以，心不清净，有聪明智慧，佛菩萨不承认他是正觉。一定要心清净了，那个智慧才叫作正觉，它才管用。得到正觉，佛在经上说，你就有能力超越生死轮回。生死轮回都超越了，还有什么病！哪来的疾病？没有了。生死都能解决，我们生活上这点小问题，还有什么解决不了的。你这一生当中就能得到真正的幸福、自在、美满、快乐。我们学佛是得这个东西，这是接受佛陀的教育。

　　可是你要是以宗教的心态去学佛，说老实话，这些你完全得不到。什么原因？迷！宗教讲求感情、情操。情是迷，不是理智。宗教是愈迷愈好，为什么？你才是虔诚的宗教徒，你跑不掉！把你抓得紧紧的，你不会跑掉，你天天要去拜他，他接受你的恭敬，接受你的供养。

　　但是佛法不是如此。佛法是师道，师道是「只闻来学，未闻往教」。你是来求学的，没有老师跑到你家里去教你的。这是什么道理？老师到你家里去教你，你对老师不恭敬、不尊重，再好的老师，你跟他也学不到东西。所以老师并不是一定要你对他怎么恭敬，如果存这个心，那个老师不是好老师。但是这里面有个道理，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。

　　譬如，十个学生跟着一个老师学，为什么有的学生学的多，有的学生没有学到东西？你再仔细去观察，学到东西的对老师恭敬。为什么对老师恭敬就学到东西？对老师恭敬是听话，老师怎么教，他就怎么做，他当然学会了。对老师不恭敬的，不听话，不听话那没有办法，他当然学不到东西。所以百分之百的听话，就是百分之百的恭敬。可见这个里面真有道理，世出世间教学都不外乎这一个原则。

　　我们在佛教传记里面，看到许多的祖师大德们，他们在年轻求学的时候，参访一个善知识，我们今天讲有道德、有学问的高人，传记里记载这个善知识告诉他：「你在我这里学不到东西，你到某某人那里去，你去跟他学，你就会成就。」这个学生果然听他的指点，到那个人的会下三年五载，他开悟了、证果了。这又是什么道理？我们在传记里面看到很多很多！中国的文章讲求简洁，不啰嗦，谈话谈几个钟点，记载的时候只有一两句，记得很简单。

　　这位善知识见这个人，就像我们现在见一个人一样，一定问你：「你贵姓，你叫什么名字，你是那里人，你学了些什么东西。」这一问就明了了，你喜欢学哪一样东西？而且问在现代这些大德当中，你最佩服的是哪一个人？他指点你的时候，是指点你最佩服的这个人，你去跟他学，你会听他的话。我为什么不能教你？你不佩服我，我教你，你不相信，你不能接受，原理在此地。并不是他有神通，指到那个地方，果然他到那里就成就了，其实谈话里面，清清楚楚、明明白白。

　　所以我们这一生遇不到一个好老师，这个话也不无道理。好老师可遇不可求，很不容易遇到。遇到之后，你肯不肯跟他学？不肯跟他学，还是枉然。所以一定是自己心目当中最尊敬的这个人，才能发生作用。同样一句话，同样一个道理，在我瞧不起的那个人的口里说出来，根本不能相信、不能接受，而且还要骂他。我们心目当中最佩服的那个人说出来，如奉圣旨，马上依教奉行，怎么会一样？所以你要问，我们自己将来能不能有成就？很简单，你回家好好想一想，哪一个善知识你最佩服他？死心蹋地跟他学，这样才没错，你才能成功。如果你喜欢的善知识太多了，那你那个恭敬心不是真的，是假的。你的心是很乱，变化无常。不但佛法你没有法子修学，世间法你也学不好。

　　无论世法、佛法要想学好，一定要懂得一个道理，就是「一门深入」。尤其是佛法，要真正能够学好，一定要跟一个老师学。一个老师，你一生走的是一条路，这一条路好走。两个老师是两条路，你怎么走？三个老师是三叉路口，四个老师是十字街头，你完了！今天年轻人好学的很多，为什么不能成就？都在十字街头，无所适从，毛病发生在这个地方。既是学佛，不但亲近一个老师，还要专修一个法门，你才能有成就。什么成就？得清净心。诸位要知道，成就是你得清净心。得清净心的现象是烦恼轻了、智慧增长了，那就有受用了。世出世间所有一切问题，唯有智慧才能解决；除了智慧之外，没有第二个方法能解决问题的。所以佛法讲智讲觉，就缺这个东西，要正觉。

　　我们讲到最贴身的，解决我现在本身的问题，解决我现前生活的问题。我要让我的生活过得自在、过得美满、过得幸福，再扩大解决我家庭的事情、解决我工作的事情、解决整个社会问题的事情，要智慧，真实的智慧。所以智慧里掺杂着烦恼，不能解决问题。今天世间聪明人很多，特别是政治家，个个都认为自己很聪明，把这个社会愈搞愈乱，老百姓愈来愈辛苦。什么原因？智慧里掺杂着有「妄想、分别、执着」，它这个烦恼没有断。所以起心动念，他第一个考虑「我」的利益，你看「我执」在。

　　佛告诉我们真正的智慧，第一个要把「我」破掉，这才是真正智慧。没有真实的智慧、真实的功夫，读大乘经也是枉然。大乘经虽然念得很多，意思全错解了。开经偈上讲：「愿解如来真实义。」这些人是错解如来真实义，你说有什么法子！他为什么解错？他有私心，起心动念他要讲求「我」的利益，这就坏了，反而得不到利益。如果能把私心离开，你会得真实的利益。由此可知，正觉它是有标准的。

　　再往上提升一个学位叫「正等正觉」，相当于硕士学位。「等」是等于佛，当然他还没成佛，等于佛而已，这比阿罗汉高，比正觉高。正觉里面无我。诸位必须要知道，唯有无我，才能有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非、辨别利害，你才有这个能力。如果「我见」没破，你决定没有这个能力。一般人以为自己做了很多好事，以为自己修了很多功德，我看不然。很多在那里很努力修功德、做好事的人，将来都要堕三途。什么原因？他那个好事是似是而非，不是好事。不但将来不好，眼前都不好。看到好像是一桩好事，其实做错了。

　　譬如，我们佛教的道场做慈善事业，你说好不好？社会奖励，国家还送个大匾给你挂起来，你们对社会有很大的贡献，这是不是好事？看到是好事，实际上是错事。错在哪里？佛教道场办的是什么事情？是佛陀教育，这是你本分的事情。就好像你们办一个学校，学校应该办什么事？老师跟学生天天要上课，这是正事。现在老师也不教书，学生也不上课，天天去搞慈善事业，这是好事吗？错了！这样作法，校长会被撤职查办，学生会被开除。所以一定要明辨真妄、正邪，要清清楚楚、明明白白。

　　所以我劝我们的同修，道场之可贵就是帮助大家破迷开悟，因此必须要有一个宗旨、有一个目标。我们这个道场是净宗道场。中国十个大宗派，我们这是净土宗道场，这个里面只弘扬净土宗的东西。大家来这边，我有一个门、一个路走。如果我这个道场里面，还有法相宗的东西，还有法华宗的东西，还有其它宗派的东西，人家到这里来的时候，我到底学哪一门好？表面上看起来，这个道场不得了，法师心量都很大，你看他都是一切包容。其实错了，你令大众到你这个地方来的时候，无所适从，这是罪过。

　　念佛修净土的到我这里来；喜欢学参禅的，听说佛光山那里办禅坐，到他那边去，这就对了。喜欢做慈善事业的，这个地方有慈济功德会，到他那边去。每一个道场，他有他的宗旨、有他的方向、有他的目标，不能混合在一起，搞乱了。不可以用这个方式来拉信徒，「我这里样样都有，你们到我这儿来多好，样样都学得到」，结果是样样都学不出来。这怎么能对得起人？这个你要没有深远的眼光、没有真实的智慧，你看不出来。

　　绝对不是心量狭小，是接引初机要指导他有一个正确的方向。我们流通经书、卡带都是如此。如果与净宗相违背的，摆到我这个地方，人家看到时候，以为我们肯定他，以为我们在那里推荐他。如果他走错了路子，我要不要负责任？这个因果责任就背大了。你自己走错路，活该！你把别人的路子带错了，你背的因果责任就重了。这是不能不留意，不能不小心谨慎的。

　　所以我在台北的时候，把「基金会」的职务辞掉。我们「华藏图书馆」是一个道场，是个修学的道场，而「佛陀教育基金会」不是道场，它是一个佛教后援的事业，支持的事业。所以那个地方印的经典，各宗各派东西我们都印，我们帮助每一个道场，这个宗旨、目标不一样，我们帮助别人，帮助别的道场。不是这一个道场里搞大杂烩，那就错了。这些事情表面上看起来是善事，你仔细一观察、一分析，后果不堪设想。所以一个道场要得到诸佛护念、龙天拥护，哪有那么容易！你真的是正法，真正在修行，真正是利益一切众生，才得诸佛护念，才得龙天保佑。

　　「正等正觉」要破一品无明，证一分法身，这个时候他对于宇宙人生的见解，也就是我们讲的看法、想法跟诸佛如来非常接近，所以称之为「正等正觉」。正等正觉在《华严经》上讲，从圆教初住一直到等觉菩萨，四十一个位次都叫作正等正觉。破最后一品无明，智觉圆满了，一丝毫欠缺都没有了，再加上「无上」两个字，「无上」好像佛门里面的博士班毕业。如果你证得「无上正等正觉」，就称你作佛陀。假如你证得「正等正觉」，就称你作菩萨。你要是证得了「正觉」，就称你作阿罗汉。所以这三个名词是普通名词，不是专门对某一个人，好像博士、硕士、学士是普通名词。

　　如果再冠上「释迦牟尼佛」，是不是专门对一个人？不是的，还是一个普通的名词。释迦牟尼佛太多了，到底你找哪一个释迦牟尼佛？观音菩萨太多了，你找哪一位观音菩萨？这就好像我们讲的博士，博士有理科的博士、有工科的博士、有医学博士、有哲学博士，每一种类的博士人数也多得不得了，你找哪一位？你要认为观世音菩萨就是某一个人，那你错了。观世音是菩萨，好比是硕士，它里面科别分得很多。你要晓得观音代表慈悲，大慈大悲叫观世音。大慈大悲的菩萨很多，你找哪一个？现在大家在佛门里把佛菩萨搞乱了，都以为是一个人，不晓得这里面有无量无边的人。

　　我听说你们大家《无量寿经》念得很熟，很多人都在念。念《无量寿经》应该会觉悟，《无量寿经》里面告诉我们，西方极乐世界的人「咸共遵修普贤大士之德」，这一句就是告诉我们，西方极乐世界的人统统都是普贤菩萨。普贤菩萨无量无边，没法子计算。你要找普贤菩萨，要找哪一位普贤菩萨？西方极乐世界全都是的。

　　所以一定要搞清楚、搞明白。加上名号，就等于这一个学位加上他的学科、科系，是这个意思。这个到后面还要跟诸位细说，不能不搞清楚。不搞清楚，我们学佛，人家说我们迷信。这个话说得没错，真的是迷信。信佛了、皈依了、也受戒了，佛是什么？不晓得。菩萨是什么？也没搞清楚。这样胡里胡涂就学了，这不是迷信是什么？要搞得清清楚楚、明明白白，知道佛教是什么，知道佛教里学的是什么。

　　佛法所求的我们明白了，求智慧。诸位要记住，求智慧，在禅宗里面讲求「明心见性」，净土里面讲求「一心不乱」。净土宗很特别，不但求一心不乱，而且求生净土，它的确是双求。不像其它的宗派，其它宗派是单一的专求，净土是双求，求一心不乱，还要求往生净土。这个目标在我们一生当中决定得到，诸位如果把《无量寿经》念熟、念懂了，你就丝毫不怀疑。

　　经本一开端把我们修学的目标就显示出来了。「大乘无量寿庄严」这是我们所求的，这是修净土人所求的。你看看经题上的「无量寿」，我们求的是无量寿；换句话说，健康长寿。「庄严」就是自在美满，那才是庄严。用什么方法求？有求的方法，经题后半段所讲的「清净、平等、觉」，那是方法。由此可知，我们学佛求的是什么？清净心、平等心、觉心。这三个是「一而三，三而一」，一个得到了，三个同时都得到了。整个的佛法，都不外乎这一个原理原则。

　　禅宗在三个里面单单求觉，像这个讲堂可以从三个门进来，它从「觉门」进来。禅宗从觉门，他要大彻大悟、明心见性，这就入门了。禅宗以外叫教下，教下是从解门里面来入的，「大开圆解」，也就是「正门」，正知正见，从这个里面进来的。我们净土宗是修清净心，从「净门」入。心清净了，当然平等，当然觉悟。觉悟了的心，当然清净，当然平等。所谓「法门无量，殊途同归」，方法、门径不一样，到最后的归宿完全相同，都是明心见性。不过禅宗里面说的这个名词，其它宗派不是这个说法。我们净土宗叫「一心不乱」，一心不乱就是禅家的「明心见性」，教下里面讲的「大开圆解」，密宗里面讲的「三密相印」。诸位要晓得，虽然名词不一样，指同一桩事情、同一个境界。

　　因此任何一个法门，我们不能批评，不能说它不好；说它不好，那就是谤佛谤法。都是释迦牟尼佛传的，哪个路子都能成就，你怎么能说它不好？只有在许许多多方法里面，我们自己应当如何来选择？选择的条件，第一要适合我们的程度。如果它要求的程度太高了，我们没有办法修学，学起来很困难，不容易成功。要适合自己的程度，要适合自己的生活环境，学起来才方便；还要适合现代的时代背景，因为我们离不开社会、离不开人群。所以必须衡量这些条件，我适不适合学这个法门。

　　一般而言，像前面所讲的，无论修学哪一个法门、哪一种方法，都必须要破我见、破我执才能得力。否则的话，就是常讲的功夫用不上力。我想这是许多同修都有的这个体验，学了多少年，还是个这样子，甚至愈学愈苦。不学佛的时候还好，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:18:00

学佛的时候愈学愈苦，这都是不得法。这个法门自己不适合，就正如你到学校念书的时候选择科系一样。你的根基、你的程度不适合这个科系，你选错了科系，你学习困难，而且很难成就。选对了，那就容易了，成就也就快速。

　　我们选择法门这一点非常重要。假如不晓得自己是什么样的根器，也可以试验试验，禅、教、密、律统统试验试验。我自己修学就是这个例子，许多大乘经读了之后，想想自己不行，妄想、分别、执着去不掉。我也非常想去，就是去不掉，最后才想到念佛可以带业往生，就是妄想、分别、执着去不掉也行，这个法门很适合我，我是这样选择的。别的我想想都不行，那些经我都会讲，我讲得都比别人好听，我做不到。所以禅、教、密、律我都曾经涉猎过，想一想没有法子，回过头来死心蹋地念阿弥陀佛，专讲净土的经典。这是我这几十年当中的体验。

　　可是最近又讲些别的经典，这是什么原因？这是逼着没有法子，无可奈何。因为这些大乘经没人讲，现在讲经的人愈来愈少，这是一个很悲哀的现象，所以抽出一点时间讲这些经，做成录音带，帮助对这些典籍有兴趣的人，留供给他们做参考，原因在此地。如果有人讲，我绝对不会讲，这是被逼着没有法子。好，今天时间到了，我们就介绍到此地。我们这个讲题有五天，明天见。

○认识佛教　　（第二集）　　1996/1/7　　澳洲布里斯本　　档名：17-013-0002

　　诸位同修：昨天我们介绍过佛教是佛陀对一切众生的教育，这是我们学佛必须首先要认识清楚的。明了佛法教学的目标之后，我们对于佛教的经典，看法就不一样了。佛教的经典，可以说是在这个世间分量最大的丛书，这个世界上所有一切学说，包括宗教在内，典籍之丰富，没有超过佛教的。

　　佛教这么多的经典，它里面到底说的是些什么？这个我们不能不知道。学佛的人很多，读经的人也很多，甚至于讲经的人也很多。我曾经遇到一位讲经的在家居士，讲得也很有名气，经常在许多大学学府里面讲解佛经。有一次我遇到他，我就问他，我说：「你现在所讲的都是大乘重要的经论，整个《大藏经》究竟讲的是什么？你用一句话回答我。」他听了之后，也想了很久，答不出来。他反过来问我，我告诉他：「释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，只说了一个事情，如果用佛教的名词来说，就是《般若经》里面讲的诸法实相。诸法是一切法，实相就是真相。这一句话要用现代的话来说，就是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生是我们本人。由此可知，释迦牟尼佛所讲的一切经，内容就是讲我们自己跟我们自己生活环境的真相。」我叫他想一想，我说：「这个答案，你能不能满意？」如果不知道佛经讲的是什么？我们对于佛的经典就无法理解，展开经本你会胡思乱想，愈想愈远，愈想与我们的生活都不相关了，把它想成玄学去了。那有什么用处！所以一定要把它认识清楚。

　　无论经典的大小、浅深，字字句句与我们的日常生活有密切关系，然后才晓得欧阳竟无先生为我们说的「佛法是今世所必需」，这个话我们就会同意了，就能够肯定他讲得正确。所以经典字字句句与我们生活有密切关系。由此可知，佛法决定不迷信。

　　我们学佛从哪里入门？这个很重要！从哪里学起？昨天略略的为诸位同修说了一点，诸佛菩萨名号表法的意思，这个一定要懂，才知道佛法教学方法的圆满，在我们佛门讲的善巧方便，用现代的话就是高度的艺术境界。几千年佛教教学，就已经走向艺术化。所有诸佛的名号、塑像，我们的造的诸佛像，都是代表我们的性德，我们自己真心本性里面本来具足的。凡是菩萨名号以及他的造像，都是代表修德；也就是告诉我们在日常生活当中，我们应当怎样的修学，才能够使我们的性德完全显露出来，而在生活里面得到受用。这样看来，佛教育确确实实超过世间所有的教育。

　　每一位同修，我想你们自己都有亲身的这个经历、感受，我们曾经念过小学、中学、大学，学了许许多多的科目，毕业出来之后，有几样东西在生活上用得上？如果学的这些东西用不上，诸位想想，我们浪费多少时间，糟蹋多少精力，所学非所用！这种教育就不善了，不是一个很好的教育。很好的教育，决定不浪费我们一分钟的时间、一秒钟的时间，让我们所学在生活上马上就用得上，这才是好教育，至善圆满的教育，佛法就能达到这个标准。

　　在中国佛教，特别是大乘佛法，我们以四大菩萨作代表，代表我们修学的次第，代表我们修学的境界。这四位菩萨虽然是有次第，但是次第里有圆融，这样才真正叫圆满。次第里没有圆融，圆融里面没有次第，这也不是最完备的，也不是最善的。所以它次第里有圆融，圆融就是没有次第，没有次第里又有次第，像我们上这个高楼一样，高楼有楼梯，楼梯是次第，除楼梯之外有电梯，电梯就没有次第，同时具足，这个才圆满，我们才安心！这个用来比喻佛法，佛法非常接近这个样子。

　　从次第上说，第一个是地藏菩萨，我们从哪里下手？从地藏菩萨下手。此地的净宗学会，最近买了一个会所，有了地。世出世间一切法，你没有土地、没有场所，你什么也办不成。自己一个人，也要有个小小的家，也要有一块地方能够落脚，地是最重要的。

　　地藏菩萨他所代表的这个「地」是心地，「藏」是宝藏。我们知道，我们一个人生活在这个世间离不开大地，我们要依靠它生存，衣食住行都要仰赖大地的物产，所以大地含藏无尽的宝藏，我们取之不尽，用之不竭。佛教我们修学，首先要从心地上下功夫，我们的真心本性里面有无尽的智慧、有无量的德能，那就是你心里面所含藏的，这是自己心性里本来具足的。

　　虽然自性有无量的智慧德能，我们今天的智慧德能好像丧失掉了，变成没有智慧、没有能力。而佛给我们说，我们的智慧德能跟诸佛菩萨没有两样。这个能力丧失了。虽然丧失，佛给我们说并不是真的失掉了，怎么失掉的？迷失了。如果你觉悟了，这个智慧德能就又现前、又恢复了。迷了，迷的样子是什么？我们先不要探讨迷的理论，为什么迷的？那个讲起来就很深了。迷的样子是什么？妄想是迷、分别是迷、执着是迷。我们现在真的一天到晚起心动念打妄想，妄想、分别、执着这是迷的样子。

　　觉的样子是什么？妄想、分别、执着统统都没有了，就是觉的样子。所以佛在经上告诉我们，真心离念。我们人人都有个真心，真心里面没有妄念。有妄念的这个心叫妄心。那个心是真心，真心里有了妄念，就不叫它作真心，叫它作妄心；真心是离念的。我们学佛没有别的，恢复真心而已。也就是修学第一个目标，是把我们心地的宝藏开发出来。

　　佛法不是向外求，这个大家千万要记住，佛法向自性当中去求，所以佛法是心法。在古印度，佛学称为「内明」。印度在古时候，把这个学科也分类，不像现在分得这么细，它分得简单，分为五大科。而佛学、哲学这一类分为内明，这是向内心里面去求的，不是向外的。所以佛法是启发自性的教育，恢复本能的教育。《地藏经》上就是给我们宣说这个法门，告诉我们自己的心性里面具足大圆满。我相信许多同修念过《地藏经》，如果你不懂它的意思，你念《地藏经》好像念神话小说一样。

　　佛的经典，从表面上看可以分为两大类，一种讲事的，《地藏经》讲事、《阿弥陀经》也讲事，所以你看起来像看小说一样，好像没有什么东西。但是这一种经最难讲，事里有道理，你不能把道理讲明白、讲清楚，这些事情谁相信？反而这一种经典难讲。另外一种讲理的，像《金刚经》讲理、《心经》讲理，讲理的我们反而好懂，很佩服。可是理里面有事，如果不把事实说出来，这些道理的理都落空，都变成空理。这是我们研究、讲解佛法的经论，不能不知道的。讲事的地方，你要懂得理；讲理的地方，你要晓得这个理如何应用在日常生活当中。

　　《地藏经》一开端，还没有讲到经文的时候，他先有放光现瑞，放「大光明云」，这个就是表示全经教义的一种方法。光明是智慧，大光明就是究竟圆满的智慧，「无所不知，无所不能」的智慧。这个智慧在哪里？在我们自己心性之中。在一切经典里面，佛常常用一个「云」作比喻，比喻这一个事实真相。云，你说它有，还是没有？如果说没有，我们看到天空云彩一片一片，清清楚楚的，看得很清楚、很明了，它有！现在我们坐上飞机，飞到那上面有没有？没有了。所以，佛用「云」这个字代表这一桩事情，不能说它有，也不能说它没有，非有非无，这才是事实真相。你说它一定有，错了，你看错了。你说它一定没有，你也看错了。都叫迷！

　　我们今天把宇宙人生的一切事相，看作真有，这叫坐实，我们看错了。所有一切法，包括我们的身体，都是非有非无，这是真相。所以不可以说它这个是有，也不能说没有。你说没有，这个形相明明存在。你说它有，它当体皆空，了不可得。这一句话很不好懂。现代西方科学家懂，他们在现在非常进步的物理学里发现，所有的物质，就像佛法里面讲的是因缘凑合的一个现象。缘凑合了，这个形相存在了。缘离开了，这个形相没有了。科学家明白这个道理。如果我们懂得这个道理，就晓得佛给我们讲「非有非无」这个说法，我们就能够体会、就能够懂得。

　　譬如这个毛巾，我们看到这个有，一面是有。佛给我们讲它非有非无，你不能说它有，为什么？它是缘凑合的。我们抓住这个线头，一拉开的时候，拉远了，它是一条线，线组合在这里成一个毛巾。所以你把它拆开成一条线，巾的相没有了。其实不拆的时候，你要把它看作一条线，哪来的毛巾？一切法皆是如此。

　　现在物理学分得很细，把一切物质分为分子、分为原子、分为电子、分为粒子，他从那里去看，一切法非有。可是从整个大的形相上看，一切法非无。佛为了要把这个相说清楚、说明白，用「云」来作比喻，代表一切万法非有非无，才是事实真相。

　　因此佛教给我们生活的态度，在《金刚经》上讲了一个大原则、总原则叫「无住生心」。「无住」是什么？你不要认真、不要执着，都是假的。你认真执着，你错了！所以教你「无住」，你这个心多自在！「无住」，简单的讲，我们心要清净，没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着，你说多快乐！你的心多清净。这是「无住」的意思。

　　「生心」，你一定要生一个心，帮助一切众生。我们生活在世间，不要为自己，为自己的圈子太小了，那就是妄想、分别、执着。我活在世间为谁？为一切众生。你说为我的家庭、为我的宗族、为我的乡里、为我的国家，那个范围都太小了。你一个国家好，邻近的国家不好，你也过不了好日子。我的国家好，希望每一个国家都好，天下才能太平，大家才能够幸福。所以心量要大，眼光要远，佛教我们生这个心。

　　「生心」是从现相上说，相有好丑、有善恶，在佛法里面讲有十法界，十法界是相。往上面去有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻，下面则有六道。六道的相从哪里来的？你的心里面变现出来的。谁是六道十法界的主人？自己是的，不是外面的，这是佛在大乘经常常说：「一切法从心想生。」由此可知，我们这个心想关系太大。

　　佛在《华严经》上讲宇宙人生「唯心所现，唯识所变」。相决定是有，相决定不会消灭，这个要知道。相不会消灭的，但是相会变。不会灭是真的，但它是会变。为什么会变？因为你有念头就会变，想什么变什么，你想佛就变佛，想菩萨就变菩萨。

　　今天世界变成这种动乱，原因在哪里？因为大家想的是贪瞋痴，都想贪、都想瞋恨、都想愚痴，这个世界就动乱了，不堪设想了。一切法从心想生，「生心」就非常非常重要了。所以佛教我们不要生轮回心、不要去生六道心。生什么心最好？生成佛的心。

　　所以一切诸佛都劝我们念阿弥陀佛，念阿弥陀佛好，念阿弥陀佛将来就成阿弥陀佛。成别的佛不好吗？别的佛比不上阿弥陀佛。佛都是平等的，佛佛道同，佛佛平等，为什么阿弥陀佛比较特殊？我们在《无量寿经》上读到，释迦牟尼佛为我们介绍，「十方一切诸佛如来，阿弥陀第一」，经上称赞他是「光中极尊，佛中之王」。阿弥陀佛是佛中之王！所以释迦牟尼佛教我们去作阿弥陀佛，不作别的佛。作别的佛，不是佛中之王，将来要是见到释迦牟尼佛，知道有阿弥陀佛，你会怨他，「释迦牟尼佛，你为什么不教我念阿弥陀佛？你教我念别的佛，你不够意思，你对不起我」，确实是如此。所以释迦牟尼佛自己也念阿弥陀佛，没有一尊佛不念阿弥陀佛，这是我们在《无量寿经》、在《阿弥陀经》里面看到的。《阿弥陀经》六方佛那一段就是的，没有一尊佛不念阿弥陀佛的，阿弥陀佛是佛当中的究竟、是佛当中的大圆满，你看这个多有意思。

　　我知道一切法里第一殊胜的，我不告诉你，告诉你第二第三的，我对不起你。虽然现在你不晓得，总有一天你会明了的，总有一天会见面的，那个见面就难为情了。我今天把第一法门告诉你，你不接受，到后来你走了很多冤枉路，再碰到我，你也没有话说。「唉！当初没有听你的，走了这么多冤枉路，我很惭愧」。不是我对不起你，是你自己犹豫怀疑，不能接受，把路走错了。

　　佛菩萨对于一切众生大慈大悲。「慈悲」两个字用现在的话来说，就是关怀、爱护。诸佛菩萨对于一切众生的关怀、爱护超过父母，超过亲人。他给我们的东西一定是最好的；最好的不能接受，再给你第二等的，再给你第三等的。诸佛菩萨接引众生、教化众生，他的态度、方式必然如此。

　　心性的智慧德能无量无边，《地藏经》上只用了十句话来表示，也就是把无量无边的智慧德能归纳为十大类，便于教学。每一类里面实在讲都是无量无边，像你们现在所读的《无量寿经》，经题一开端，「佛说大乘无量寿」，那个「寿」是无量里面的一种，作为代表。你不要看到无量寿，以为只有寿命无量，其它都没有了，不是的，样样都无量。样样无量说不清楚，用一个寿命来作代表很有意义，在所有一切无量里面，寿命是第一。譬如，你有无量的智慧、无量的技术、无量的能力、无量的财富、无量的房地产，你没有寿命，你短命，你所有一切无量都落空了，所以一切无量里要以寿命为第一。你有无量寿，所有一切无量你都享受到了，你都得受用。所以寿命在一切无量里面叫第一，排顺序排在第一。经上用无量寿来作代表，绝对不是这一种，没有一样不是无量的。这个就是十大类，样样都是无量。

　　第一个是大圆满总说，后面九种是别说。在第一句是「大圆满」，大圆满就是丝毫欠缺都没有。就像禅宗，唐朝时候六祖惠能大师开悟的时候，向他的老师提出报告，说明他的心得。他只讲了五句话，其中有一句说：「何期自性，本来具足。」没想到我们自己真心本性里一切具足，一样都不欠缺！这句话就是这个意思，就是大圆满的意思。另外九条是别说，都是属于纲领。

　　其次是慈悲。这个十句都叫光明云，「大圆满光明云」、「大慈悲光明云」、「大智慧光明云」。由此可知，慈悲是本性里本来具足的，这个不是学来的，是天生的。中国古代孟子说：「恻隐之心，人皆有之。」看到一个小孩遇到危险地方，不管你认识不认识，一定会伸手把他拉过来。为什么？恻隐之心是天性，本性里本来具足的。

　　我们今天对于一切众生，这种慈悲心为什么没有了？因为起了个妄想，里面产生了利害得失。一个念头起来，于自己有没有利？有利才干，没有利就不干。他起了这种妄想、分别、执着，把天性失掉了。佛法教我们断除一切妄想、分别、执着，恢复自性。我们本来对于一切众生没有分别、没有执着，平等的爱护，一样的关怀。诸位冷静想一想，你说这种人生多美！我们理想当中，常常想「真、善、美」。佛法教给我们确实是「真善美」，「真善美」是我们的性德，我们本来具足的；现在这三个都失掉了。

　　「大智慧光明云」，我们本来具足圆满的智慧，宇宙人生清清楚楚、明明白白，无所不知，无所不能。今天我们的智跟能都失掉了。这个失，刚才讲是迷失，不是真的失掉了；真的失掉，那就不是自性本具的。迷失了，虽有，你不会用，不起作用了。所以破迷开悟之后，作用就现前，就起作用。

　　「大般若光明云」，智慧跟般若，有时候是一个意思，般若就是智慧，智慧就是般若。如果智慧跟般若两个都提出来，那就不是一个意思。般若讲的是根本智，智慧讲的是后得智。根本智跟后得智这是佛学的名词，用现在的话说，一个是智慧之体（本体），一个是智慧的作用。智慧的本体我们叫它作般若，智慧的作用我们叫它作智慧。所以智慧跟般若两个名词合起来说，就是有体有用的意思。般若之体是什么？这是我们不能不知道的。像一棵树一样，没有根本，哪来的枝叶花果！般若是智慧的本体，就是智慧的根本；而智慧的作用，就是枝叶花果。

　　现代人极端的聪明，昨天跟诸位说了，佛不能不承认他觉，觉就是有智慧，但是佛不承认他作正觉。为什么？正觉，他是真有智慧，真实的智慧。不是正觉，虽然聪明绝顶，在佛门里面讲，他没有智慧，他没有智慧的根本，当然他也就没有智慧的枝叶花果，这是一定道理！他所表现的，我们佛法里面讲「世智辩聪」。他是世间的聪明智慧，不是我们佛法里面讲的，本性里面的真实智慧，他不是的，他没有见性，差别在这个地方。

　　智慧的根本，《般若经》里面说得好，如果诸位要了解佛四十九年所说的一切法，你就知道佛法的中心在哪里。中国古大德把释迦牟尼佛这一生所讲的分为五个阶段。第一个阶段，佛讲《华严经》。《华严经》是佛在定中讲的，释迦牟尼佛最初成佛的时候，在菩提树下打坐入定，定中说的。我们一般人看不见，一般人只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，谁知道他在那里讲经。所以现在泰国的小乘、斯里兰卡的小乘，不承认大乘佛法，所谓「大乘非佛说」。他们没有听说释迦牟尼佛讲过大乘佛法，特别是《华严经》根本就不能接受。

　　佛讲他是在最初二七日中所说的，二七是十四天。参加这个法会的不是普通人，都是法身大士，他才有能力进入释迦牟尼佛定中的境界去听经，别人没法子！你说那个人作梦，我们有没有能力进入他的梦中境界去？你没有这个本事，你就参加不了他的法会。所以是四十一位法身大士参与华严法会。这是佛说的第一部大经，里面内容所讲的是佛所亲证的真实圆满的境界，也就是我们讲宇宙人生真相，圆圆满满的全部说出来了，这是《华严经》。

　　《华严经》说完，释迦牟尼佛清楚世间人不能参与，没有一个人能够理解；不但不能理解，看都看不到，听也听不到。这才从定中起来，到鹿野苑去度五比丘，讲《阿含》。《阿含》是小乘经，从基本的东西讲起，就像现在办学校，先办小学。但是他的目的是希望大家都能够明了《华严》的境界，究竟圆满的境界，真实美妙的人生，他教我们了解这个。可是我们不能接受，不懂！你慢慢培养，办小学，《阿含》十二年。然后再办《方等》，《方等》就好比是中学，《方等》八年。《方等》以后，就再往上提升，《般若》，好比是大学，这个时间最长，二十二年。最后《法华》是八年，总共四十九年。四十九年诸位想一想，《般若经》讲了二十二年，差不多是一生当中一半的时间讲般若，这就明了般若是佛法的中心。

　　般若是智慧，在《般若经》里面，这二十二年我们把它总结起来、总归纳起来，般若讲的是什么？「般若无知，无所不知」。无知就是根本智，就是我们刚才讲的「大般若光明云」，无知！无知起作用就无所不知，无所不知就是「大智慧光明云」。不起作用的时候，心就像一面镜子一样，干干净净一尘不染。心要像镜子一样，心要像水一样。

　　你看我们供佛，供佛的供具很多，最重要的是水。我们家里有个佛堂，在现代有些人住公寓房子，不太方便烧香，房子很低，屋里面污染，别人闻到也很难过，可以不烧香，也可以不点灯，也可以不供花，但是最低限度要供一杯水。

　　供水是什么意思？「大般若光明云」，表这个意思。我们的心要像水一样干净。供一杯清水，要像水一样的平等，不起波浪。这就是根本智，它表根本智的。水不是佛菩萨喝的。你说我供一杯净水敬佛菩萨，那就错了，不是的；是给我们自己看的。我们看到这一杯水，就要想到我的心要像水一样干净、要像水一样平等，它代表这个意思。这是佛教给我们的，用这个方法时时刻刻提醒自己，这是他教学的艺术。不必用言语，不必用文字，让你看到这个能够会心，体会在心。关于这些供具所表的意思，到后面我们还会再给大家报告。

　　所以求智慧到哪里求？先求无知。中国古时候跟佛法的教学，许许多多地方真的是不谋而合，足见中国古圣先贤真的有高度的智慧。孔子、孟子跟释迦牟尼佛没有见过面，他们教学的理论方法许多地方是相同的，这是古人所谓「英雄所见，大略相同」。虽然没见过面，看法、想法、作法非常接近。古代的教育，都是先教根本智，根本智叫无知。不像现在的学校，现在这个教育，可以出人才，不能出圣贤。古时候的教育，能出人才，能出圣贤。这是在教育上、思想上、教育方式上不一样。

　　诸位要是读《礼记》，你看中国古时候的小学，儿童七岁上学。上学就跟老师，不跟父母了。在那个时代，大概每一个月的初一、十五放假，回家可以去看看父母。现在我们用西洋的历法，星期天放假。中国古时候的放假，大概就是初一、十五放假，过年放假，可以回家去看看父母，平时学生要跟老师。老师教什么？教生活教育。教学生洒扫应对，教这些教育。教他做事，教他怎样奉侍父母，怎么样跟兄弟姊妹相处，所以它是属于生活的教育。从小就培养他，他懂孝悌。

　　在学术上面，教他什么？就是教他无知，教他读书。读书是只教他读诵，不讲解意思。像《四书》、《五经》这一类的书，老师教你念，每一天教你念一段。教你背，背熟了，还要背一百遍、背二百遍。为什么背的遍数这么多？你一生都不会忘记，这是第一个意思。这里面还有一个最重要的意思，小孩没事叫他做，他也会胡思乱想，胡思乱想是麻烦、是病，不是好事情，智慧没有了。所以老师用这种方法，叫你背书，背书就不打妄想了。用这个方法把他的妄想、分别、执着打掉，让他心得到清净，这个方法就是修根本智，般若无知。

　　用这种方法来培养他，从七岁大概到十二岁，这是古时候的教育。所有要读的书，他统统都背过。什么意思，不懂！他没有妄想。古时候的教育，小学到大学，当中没有中学。十三岁就可以读太学了，从前叫太学，没有中学、大学的名词。太学就好像我们现在的大学。到那个学校念书，就是求智慧，求后得智，是无所不知。你看前面这一段教育是教你无知，后面那个教育，无所不知！上太学，太学里面的老师讲解，你从前所念过的那些书，现在由老师给你讲解，同学们在一起互相研究讨论，做这工作。所以古人读书乐，快乐！到太学念书的时候，不要拿书本。不像现在念书，书包里背了一大堆，看到好可怜，好沉重的负担。

　　古时候读太学不要书本，学生从小个个都背过的，讲起哪一部书，第几页、第几行、第几个字，每一个人都知道、都清楚，他还要书本干什么！所以你说那种研究讨论多快乐，引经据典，随便提到哪里，大家都背得很熟，都知道。不需要查参考数据，找半天还找不到！那个时候的教育有它的特色。

　　说到一部书，第几页、第几行、第几个字，你就不能不佩服我们中国人有科学的头脑。无论是抄写、无论是刻版来印书，中国的书籍没有标点符号，每一页十行，每一行二十个字，它是标准的。无论哪一家，你抄书也好，你印书也好，都是一面十行，一行二十个字。所以，第几页、第几行，你都知道。不管你是哪一家本子，全国统一都一样。不像现在印的书，一行多少字，一页多少行，没有一定的。你要不找哪一个版本，哪一年出版的，什么地方出版的，你就查不到。从前是统一的。所以中国古书、线装书，行路是统一的，只要是线装书，不管哪一家刻的都一样，这是科学的头脑。

　　所以太学里面老师教书，不一定是在教室里，多半是游山玩水。一个老师，大概十几个学生，学生伺候老师，「有事弟子服其劳」，准备些酒菜，有小车，推着老师游山玩水，走到哪里讲到哪里，去旅行；玩了三个月、四个月回来，这个课程上完了。读万卷书，行万里路！它那个旅游不一定是玩，里面有观光考察。讲到哪些地方，实地带你去看，真的是长学问、长智慧！我们在古书里头，看到古代的教育方式非常羡慕，确确实实这是现代教育不能跟它相比的，它真的是美，真快乐！成就你的无所不知。

　　所以在太学里面读了几年，参加国家的考试，那个时候高等考试，最高的是国家的考试，考取了叫进士，进士是学位，这是国家的高考，及格的时候，这个学位称进士。

　　在一般人差不多拿到举人的学位，举人是次一等，第二等，是省考的。省，像现在省教育厅主持的考试，考取的时候称为举人。国家主办的考试，考取了称为进士。那个时候叫功名，我们现在叫及格。考试及格了，政府就可以分发你到地方政府去做县市长，所以我们在古籍里面所看到的，有很多不满二十岁，他考取了，他也当个县市长，也办得有声有色。

　　现在未满二十岁是小孩。那个时候他就能作父母官，不但管行政，还管司法。在一个地方上，他是最高的法官，审判案子。人家有根本智与后得智，不要看他年轻，他确实有智慧、有能力。这是中国古时候的教育。

　　佛法教育也是如此。无论在家出家学佛，五年学戒，现在没有了。五年学戒，不是学戒律，五年跟一个老师，专门接受一个老师的教导叫五年学戒。你五年跟一个老师，你走的是一个路、一个方向，你容易成就。佛法的成就，昨天跟诸位说了，清净心。

　　跟一个老师心容易清净，两个老师两个说法，听了之后你会怀疑，到底哪个讲得对。三个老师三个讲法，你的老师愈多就愈糟糕，就愈麻烦了。所以中国古时候的求学跟一个老师，决定不能同时跟两个老师，你走的是一个路子，老师对于学生要负绝对的责任，学生学不成功是老师教学的失败，这是决定不可以的，所以老师对于学生要负完全责任。可是学生对老师一定要依教奉行，密切的配合才能成就。学生不听话，再好的老师，没有法子教。所以学生一定要听话，老师要负他一生成败的责任。

　　不像现在的老师，现在的老师对学生不负责任的。实在讲是负不了责任，你认真教的时候，学生要打老师，这还得了！你要惩罚学生，家长去按铃告状，这麻烦大了。所以现在作老师很苦，不能教学生。我也当了不少年的老师，深深了解这个环境，没有法子教导。如果我们把古今过去这些教学稍稍明了，我们对于佛法这种方式，自然就感到佩服了。

　　智慧的后面是「大三昧光明云」，三昧是梵语，翻成中国意思叫正受，受是享受，正常的享受。正常的享受是真正的快乐、自在、幸福、美满；不正常的享受，里面有苦、有乐、有忧、有喜。「苦乐忧喜」不正常，所以那里面有烦恼；正常享受里只有乐，没有苦，没有烦恼。这是佛学的名词叫三昧，「大三昧光明云」。由此可知，佛法里教我们什么？教我们在生活当中得到正常的享受。

　　「大吉祥光明云」，所谓吉祥，就是所做的一切事合情合理合法，这叫作吉祥。一丝毫没有违背，不违背情理法，面面俱到，面面圆满。这是心地里本来具足的。

　　「大福德光明云」，我们中国人常讲「五福」，五福里面第一个是有财富，我们的物质生活不缺乏，有财富。第二个是富贵，在社会上有地位，贵是有地位，得到社会大众的尊敬。乃至于到最后是寿考，寿是长寿，考是好死，死的时候走得很好，走的时候没有痛苦，心地很清楚、很明了，不迷惑、不颠倒，知道自己到哪里去，知道自己什么时候走，这个好！在五福里面来讲，这一个福是最大的福报。因为你走得很好，你的来生比这一生更好。你们想想看，哪一个聪明的人，头脑清醒的人，愿意去作饿鬼、去作畜生、去下地狱。没有一个人肯干！凡是到三恶道去的时候，都是迷惑颠倒去的，走的时候胡里胡涂，人事不省，那是最可怕的。

　　一个人死的时候，清清楚楚、明明白白，纵然不学佛，他不堕三恶道，这是佛在经上给我们讲得很清楚。人要能走得好，要积德、要行善，这是真实的果报。念佛往生西方净土，见阿弥陀佛，是善中之善。

　　最近两年当中，我们在新加坡、马来西亚，见到往生至少有七个人往生有瑞相，这些助念的人都看到了，走得非常吉祥，这是真正有福。预知时至，自己晓得什么时候走，告诉大家佛来接引了，这个事情是真的，绝对不是假的。人在世间很短促，这个一定要觉悟。我们在世间，你说能住多少年，那你叫打妄想。「黄泉路上无老少」，你知道你能再过多少天？聪明人、警觉性高的人，心里都有准备，这个世间我们是住旅馆而已，不是家乡，只住几天而已。

　　看到一个身体很健康的人，忽然走了。我听说上海玉佛寺的住持真禅法师，前两年到过你们这个地方，真禅身体很好，明旸法师身体倒不好，病兮兮的，我感觉他恐怕没有多久了。没想到真禅过世了，而明旸还好好的，想不到！人命无常，不要看到身体很健康，说不定两天就走了，不能不提高警觉，认真的念佛，求生净土。

　　求生净土，你得的是无量寿。跟诸位说，生净土的人他没有死，他走的时候，看到阿弥陀佛来接引，告诉大家：「佛来接我了，我跟佛去了。」他哪里是死了？活着走的，臭皮囊不要了、丢下了。所以这个法门叫当生成就的法门，不是死了再去的；死了就没法子了，活着去的。福报大的，就是身体很好的、功夫不错的，很清楚的告诉你：「佛来接引我，我跟佛去了。」交代得清清楚楚、明明白白。福报差一点，业障重一点的人，临终的时候，看到佛来接引他，他嘴巴想要跟你讲话，已经没有声音了。你看他嘴唇在动，我们以为他跟着我们念佛，其实不是，他是告诉我们佛来接引了，想跟我们讲，没有声音了。那也是真的走了，真正往生了。

　　所以往生是活着去的，往生是不死！我常常讲大乘佛法不老、不病、不死，这是真的，一点都不假。你只要懂得道理理论、懂得方法，这是我们决定求得到的。你违背了理论、违背了这个方法，那你就错了。这个方法自古以来，菩萨大德们都说「希有难逢」！我们今天能够遇到，非常幸运，确实希有难逢。遇到了之后要珍惜，要认真努力，决定不能错过。这是讲大福德，念佛是大福德。

　　「大功德光明云」，功德跟福德不一样。功是功夫，德是成就。譬如，持戒有功，得定了，定是德。戒是功，定是德。修定有功，开智慧了，智慧是德。如果持戒不能得定，那个戒不算功；戒没有功，戒算福，那就是福德了。功德里面一定有福，福德里未必有功，这是我们学佛同修不可以不知道的。

　　佛门常常劝你们要修功德，什么是功德？到外面去捐几个钱，以为就是功德了。错了！那哪里是功，有什么功？那个没有功，那是福。你在寺院庵堂做一点慈善事业，那是福报、福德，那是修福，不是功；功是功夫。

　　我们念佛要念到自己心地清净，要把自己的妄想、分别、执着、烦恼统统都念掉了，这个念佛有功。为什么？我们烦恼轻，智慧长，这是德！你才有德。念佛念得再多，一天到晚还是胡思乱想，还是烦恼重重，那个念佛功都没有。功没有，算什么？福，他修了福。所以功德跟福德要辨别清楚。功德一定是讲求清净心、平等心，这是功德。功德是向内求的，不是向外的。

　　一般人观念当中的布施、供养是福德，不是功德。大乘了义经典里面所讲的布施供养是功德，里面也包含着福德。但是这一些如果要不细讲，你不懂。譬如，《金刚经》上讲布施，那个布施不是叫你拿一点钱财到寺院里面去布施，不是这个意思。那个布施是讲你全部的生活。换句话说，诸佛菩萨他的整个生活，就是为一切众生做一个最好的榜样、最好的模范，那就是布施。他做出一个好样子来给你看，教你跟他学习，你看那个布施的范围多广多大，那是功德。

　　《金刚经》的发起，跟一般经不一样，也跟《地藏经》不一样。《地藏经》一发起，前面十种大光明云。《金刚经》的发起，是释迦牟尼佛到舍卫大城去托钵，着衣持钵，就是穿衣吃饭。穿衣吃饭给我们做个样子，做一个什么样子？觉而不迷。我们穿衣吃饭，迷而不觉。我们穿衣吃饭，苦！佛菩萨穿衣吃饭，乐！他在穿衣吃饭里觉悟，他不迷！他表现这个样子给我们看。

　　我们读《金刚经》的人很多，有没有看出来？没看出来。为什么没看出来？心太粗了，粗心大意，没看出来！须菩提尊者看出来了，赞叹说：「希有，世尊。」赞叹太希有了，把这样深、这样圆满的教化，表现在穿衣吃饭上，实在是希有！什么叫觉？保持心地清净是觉，保持圆满的智慧这是觉。我们穿衣吃饭，迷惑！吃饭要讲求色香味，这就迷了，起心动念起了烦恼。穿衣服要挑款式、要挑料子，这就是迷惑颠倒，就起了烦恼。生活上起了喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，动七情五欲，生烦恼！

　　而佛菩萨穿衣吃饭生活，心地永远清净，一个妄念也不生，这就高明了。所以他们过日子随缘，样样都好，样样都自在。我们要固执、要执着，样样都不自在。今天带个金刚钻很漂亮，明天说不行，这个钻太小了，还要搞个大的，不自在！你说你的日子过得多苦！死了以后还要搞轮回，更苦！这就是不懂得生活。

　　佛菩萨表现给我们看，你看他怎么工作的？他怎样处事待人接物？他教给我们全部都是生活教育，字字句句与我们日常生活有密切关系，没有一个字跟我们生活是脱节的。佛法怎么能不学？不能不学。所以这叫功德，这叫布施。《金刚经》里叫布施是这个意思，佛菩萨给我们作模范、作样子、作典型。我们作佛的学生，我们应当作没有学佛人的样子，我们要做给他看，我们要做他的好样子，这才是佛弟子。

　　我们怎么跟佛学？佛在经上教给我们这些教训，我们要细细去读。首先要理解它，充分的了解，然后我们要在生活上做到，生活上做到了，真得自在了，真正得幸福，真正快乐无比！刚才说过了，人生很短，何必跟自己过不去，何必自己过得那么辛苦，不快快乐乐的过一生？苦乐都在你自己一心，不是别人给你的，不是环境给你的，环境影响不了你。你自己应该在环境当中做得了主宰，当得了家！大经上常讲：「若能转境，则同如来。」

　　凡夫可怜，被环境所转，受环境的影响，这个很苦，这是迷惑颠倒。觉悟的人，环境不能影响他，自己可以影响环境。自己影响环境，换句话说，就是自己造命运，自己主宰命运；不是命运主宰我，我主宰命运。这一些全都是事实，都是我们自己能够做得到的，都在佛法经论之中。经典真的是要细讲，要仔细的听，要认真的学习，不能讲错了。但是现在讲错的人很多，那真叫胡造谣言，迷惑众生，欺骗大众。现在这种事情很多，我们要有慧眼能够辨别。

　　后面是「大归依光明云」、「大赞叹光明云」，这个讲到末后统统都是性德。归是回头，我们从一切错误的地方回过头来，我们要找个依靠，先依靠诸佛菩萨，然后依靠自性。所以依靠诸佛菩萨是暂时的，时间不长。因为我们现在自性还不晓得，先依靠老师，不认识路，我依靠一个认识路的人跟他走。我认识路了，我不靠他了，我就自己走了，我还可以带别人。没有认识路的时候，跟一个认识路的人。诸佛菩萨是过来人，认识路，先跟他、依他。到自己真正理解、体会、得到受用了，你自自然然赞叹，赞叹就是宣扬，把大乘佛法的好处、功德、利益广泛的介绍给一切大众，这叫「大赞叹光明云」。像释迦牟尼佛四十九年讲经说法，就是赞叹一切众生自性圆满的功德。今天的时间到了，我们只讲到此地，明天我们续讲。

○认识佛教　　（第三集）　　1996/1/8　　澳洲布里斯本　　档名：17-013-0003

　　诸位同修：大家好！昨天跟诸位介绍到佛法的入门，在中国是以四大菩萨作为代表。这四位菩萨在中国佛教有很高的地位，九华山的地藏菩萨、普陀山的观世音菩萨、五台山的文殊菩萨、峨嵋山的普贤菩萨，以这四位作代表。

　　前面跟大家说过，佛法有次第、有圆融。次第里面含着圆融，圆融里面也包含次第，所以它的的确确是非常圆满的教学。无论是在内容上、在方式上都显示非常的圆满。

　　《地藏菩萨本愿经》一开端以十种光明云显示出一部经的大意。如果问《地藏经》里面讲的是什么？你就可以把这十桩事情说一说，《地藏经》里全部都包括了。它里面说的是大圆满，所说的是慈悲、智慧、三昧、吉祥、福德、功德、归依、赞叹，《地藏经》里讲的就是这些东西。实在说，不仅是它代表了全部的《地藏经》、地藏法门。如果把它引伸展开来说，又何尝不是全部的佛法！

　　由此可知，释迦牟尼佛当年在世为我们讲经三百余会，说法四十九年，总结起来就是大圆满，也离不开《地藏经》上十句表法的意思。

　　这个十种都是我们自性里面本来具足的，不是外面来的，我们讲真心本性里面本来具足的。可是现在这一些智慧德能都不能现前了，我们现在真的是在迷惑颠倒，这个能力失掉了。怎么样失掉的？佛告诉我们，是我们把自己的本性迷了，迷了之后，智慧德能不起作用，所以这种失叫迷失，并不是真的失掉了。佛法整个的教学常常说「破迷开悟」，我们不再迷了，都觉悟了，自性里面的智慧德能又恢复作用了。

　　由此可知，佛法的教学，最后的成果不是佛给我们的，是我们自己本能恢复而已。正是佛在《楞严》上所讲：「圆满菩提，归无所得。」当你圆满成佛了，成佛你得到些什么？什么也没得到。你所得到的，全是你自家本有的。你自己本性里本来具足的德能之外，那是一样也没有得到，恢复自己智慧德能而已。

　　因此，佛虽然苦口婆心教导我们，佛不居功。佛不说：「这是我的功劳！」佛没有这个念头，是你自己成就的。现在我们迷了，要用什么方法来觉悟？这是一个大问题了。这一个方法就是教育，就是教学。这个看法，跟我们中国古圣先贤的看法完全相同，要把教育办好！现在这个社会许多国家的领导人不懂得这个道理，现在一个目标是我们要工商业发达，把这个摆在第一个，教育疏忽掉了。

　　诸位读《礼记》、读《学记》，《学记》可以说是中国古代的教育哲学，这里面给我们说得很清楚，叫「建国君民，教学为先」。这一句话要用现代话来讲，你要建立一个政权，要统治一个国家的老百姓，什么最重要？教育最重要。

　　同样的道理，佛教我们恢复自性，恢复本能，要用什么方法恢复？教学。因此佛法是师道，佛法是教育，它不是宗教，这是诸位必须要认识清楚的。凡是宗教都是迷信的，迷怎么能破迷？已经迷了，还要再迷，那还得了！必须要觉悟才能破迷。所以佛法提倡的是破迷开悟，这才能够离苦得乐！这是师道。

　　师道一定要建立在孝道的基础上，人要是不孝顺父母，他怎么会尊敬师长？不能够尊师重道，怎么能开悟？怎么能破得了迷？这一个理念，几乎是佛门跟中国古圣先贤共同都承认的。

　　今天我们师道没有了，学生不知道尊敬老师，儿女不晓得孝顺父母，破迷开悟就永远谈不上。所以地藏菩萨在我们佛门里面，他是代表孝道的。所以《地藏经》是佛门的孝经，我们要从这里学起。学什么？学孝！为什么要孝顺父母？现在很多人不懂，不明白这个道理。特别是西方，西方人没有孝道的观念，所以西方人学佛也不会开悟，这是实实在在的。

　　我们在外国住久了，遇到一些外国朋友，他们对我们纪念祖先（祭祖）都感觉得很奇怪。他说：「你们说的祖先，几百年前，甚至于几千年前，太遥远了，根本都没有见过面，你还要纪念他干什么？」在他们想法，这很正常的，可是他不知道事实真相。佛告诉我们，中国「孝」字这个字造得很好！所以中国的文字是全世界任何国家民族里面最好的文字，这个文字是符号，每一个符号里面充满了智能。

　　中国的文字制造有六个原则，我们称作「六书」。这个「孝」字是六个原则里面的一种，叫「会意」。你一看到这个符号，它上面是个「老」，下面是个「子」，你去体会这个意思，这个意思说明什么？上一代跟下一代是一体。外国人说父子有代沟，有代沟孝就没有了，老跟子就分家了，孝就没有了。上一代跟底下这一代结合成一体，这叫孝。所以你要懂得这个意思。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个自己，是一个自体，在我们中国文字上表现了这个含义。实在讲，这个意思大乘佛法才把它解释得清清楚楚。佛告诉我们，尽虚空遍法界是自己一体，这个道理太深太深了。

　　《金刚经》上讲：「诸法如义。」就是说明这个道理。《中观论》里面跟我们讲的「八不」也是讲这个道理，「不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去」全是讲这个道理。这个道理除了佛经之外，你哪里都看不到。

　　西方这些科学家、哲学家，我们看起来很了不起。现在探讨的宇宙，大讲到无尽的太空，小讲到了量子、粒子。在佛法里面来说，都叫妄想、分别、执着。不错，事实现象他发现了一部分，还有那一部分没发现，可以说世智辩聪里面相当难得了，不是真实智慧，没有见到这个事实真相；他不晓得「大而无外，小而无内」是自己的一体。

　　你明白这个道理，你才晓得我为什么要尽孝。不但要孝顺父母，《菩萨戒经》里面讲得很清楚，我想同学当中也有受过菩萨戒的，受过菩萨戒，你持戒了没有？你做到了没有？菩萨戒不简单！要把你孝顺父母的心扩大，孝顺一切众生。一切众生皆是未来佛、皆是过去的父母，你是不是真的有这一个观念？真的有这种想法、看法？如其不然，那你是个假菩萨，你不是真菩萨。所以必须要晓得，尽虚空遍法界是一个自己，这个事情很难讲，很不容易体会。

　　佛在经典里面常常用比喻来讲，比喻里最多的是讲梦。我们每一个人都有作梦的经验，如果作梦梦醒了，那个境界还很清楚，自己想一想，梦从哪里来的？梦中所有一切境界从哪里来的？这个我们都晓得，梦是我们的意识心变现出来的。这个意识心它在哪里？不晓得，找不到。作梦的时候就清楚了，整个的心变成梦境，是你心变现的，梦中一定有自己，有我！你们哪一次作梦，梦里没有我（自己）？不可能的，一定梦里头有我（自己），我是主宰！

　　你还梦到许许多多的人，认识的人、不认识的人，喜欢的人、不喜欢的人，那些人从哪里来？全是你自己心里变现的。除了一切人之外，还有一些动物、植物，山河大地、虚空，全是你的心变现出来的。我们佛门术语讲：「全妄即真，全真即妄。」「真」是能变梦境的心，那是真的，所变梦中的境界是虚妄的。当你在作梦的时候，你那个心就化成那个境界，整个境界就是你的心，整个心就变成那个境界，所以「真妄不二」！这个比喻我们比较上容易体会，容易懂得。

　　佛告诉我们，我们眼前的大宇宙，尽虚空遍法界，十方世界无量无边的诸佛，无量无边的众生，这是我们自己心里面变现出来的。《华严经》上讲：「唯心所现。」境界是心现的。现在为什么会有这么多不同的样子？为什么会有佛菩萨，会有天堂地狱？会有这么多差别？「唯识所变」，这么大的变化、差别是识变的。识是什么？我们今天讲心理作用。心现境界，但是心的作用会把这个境界转变，所以就变得非常非常的复杂。外面境界复杂，说明了我们能够分别的心复杂。《华严经》上讲了「妄想、分别、执着」三桩事，每一样里面那个复杂程度，无量无边！这才显示出十法界是这么来的，所以尽虚空遍法界就是一体。

　　虚空法界是一体，在我们中国就是这个「孝」字来代表这个意思。佛菩萨证得了，证得就是搞清楚了、搞明白了，肯定了、承认了，一点都不错！所以佛菩萨爱护一切众生，没有条件，无缘大慈。缘就是条件。父母爱子女是有条件的，「他是我的儿女」，他有条件的。不是我的儿女，他就不爱护了。佛菩萨对一切众生的爱护关怀，没有条件的，为什么没有条件？同体。所以叫「同体大悲，无缘大慈。」

　　什么是同体？我的左手被蚊子叮到了，右手去赶赶左手上的蚊子，会不会问问右手：「我为什么要帮助左手？」有没有这个意思要问右手？没有。为什么不问右手就帮忙了？同体！他是一体，不是二体，这叫觉悟，这叫不迷。还有「我、人、众生」差别的相，你是迷而不觉。事实真相没了解，了解之后，知道尽虚空遍法界是跟自己一体，你真的觉悟了。

　　所以要把一切迷惑颠倒众生唤醒，教他觉悟，没有第二个方法，只有好好的去教导、耐心的去教导，这就叫佛教育，是师道。从哪里教起？从孝亲教起。慢慢教你觉悟，这个孝亲是觉悟的起点。人要不孝的话，什么样的佛菩萨来教他都没用，他也不能开悟，所以要从孝亲做起。这个字要把它做到圆圆满满没有欠缺了，那就成佛了。整个佛法的修学，无非是尽孝而已，孝做到圆满就成佛了。

　　孝父母，是以父母做一个标准，这是对我们这一生当中恩德最大的。父母生育我们，养育我们，这个恩德最大！恩重无过于父母。不但我们要养父母，这是应该的。「养父母的身体」，这是我们讲物质生活要照顾；除这个之外，要「养父母的心」，不要叫父母操心。

　　父母常常为儿女担心，儿女要知道常常叫父母忧虑、操心，这个不孝！譬如，你现在在学校念书，功课不好，父母担心！那功课不好就不孝。品性不好，父母又担心了，又不孝！交朋友不好，父母又担心。不尊敬老师，不听话，父母又担心！

　　人要能尽孝，就是完人。完人是佛菩萨，没有一丝毫欠缺，可见得孝很不容易。在家庭里，兄弟不合，父母操心。将来结了婚，妯娌不合，父母也担心。你在外面工作，你对工作不努力、不认真，被长官责备，父母也操心。你才晓得这个孝，那个力量有多么多么大！

　　除这个之外，还要「养父母之志」，这个最难了。父母希望儿女不但有成功的事业，希望他有高尚的德行，不但被这一个时代的人尊敬，将来在历史上，世世代代人提到这个人都尊敬他，父母脸上有光彩。由此可知，达到究竟，你要能真正成了佛，孝字才做圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没断，他对于孝道还有一点点欠缺，还不到圆满。孝道讲到究竟圆满是成佛。佛家的教育，从这个地方开始，也回归到这个地方圆满。

　　所以我们学佛从哪里学起？从地藏学起。一般的习惯，如果是一个新的道场建立了，我第一部经一定讲《地藏菩萨本愿经》，这有地了。讲这一部经才叫这个道场开光，这是真正的开光。开光一点不迷信，到后面我还会给大家说明开光的意思，现在完全是形式，没有实质的内容。这是为道场奠基，这个意思非常要紧。

　　然后把孝亲这一个心推广，大乘戒经里面讲孝敬一切众生，这就变成了大慈大悲。什么人代表大慈大悲？观世音菩萨代表。所以地藏菩萨的孝道往上提升一级，就是观世音菩萨。拜观世音菩萨的人很多，求观音菩萨保佑，把观音菩萨当作神明看待。观音菩萨委屈的不得了，你把他糟蹋掉了，你这么瞧不起他，他还会保佑你吗？没这个道理的。我们供养观世音菩萨，用意在哪里？看到这一尊像，想到我对一切人要大慈大悲。

　　观世音菩萨在哪里？我自己就是观世音菩萨。这个模型放在这边，照这个模型塑造自己，这是佛法，这是教学。这一尊像、或者这一个名号放在那里，是时时刻刻提醒你，你对于一切众生要大慈大悲，无条件的关怀爱护，无条件的帮助利益一切众生，这是观音菩萨。观音菩萨的经典里教给我们是这些东西。

　　第三位菩萨是文殊师利菩萨，代表的是智慧。也就是我们自己修学，我们跟一切大众相处，我们尽孝、我们修慈一定要依据理智，不可以感情用事。文殊菩萨代表理性，他是智慧的、是理论的，而不是感情的。感情里面就麻烦，有迷！理性是觉！

　　最后达到究竟圆满，就是孝、慈、理智应用在日常生活当中，应用在我们工作上，应用在我们处事待人接物上，那叫作普贤菩萨。普是普遍，平等普遍。我好，希望一切众生个个都好，没有一个不好，这个叫普贤。普贤菩萨圆满了，那就是成佛了。

　　普贤菩萨是《华严经》上所说的，而我们现在采取的《无量寿经》，古人讲《无量寿经》就是中本《华严》。《华严经》的分量很大，无论在理论上、在事实上，事实就是我们的生活，我们每一天的工作，每一天处事待人接物，琐琐碎碎都讲得很详细。佛的经典是教导我们怎样过日子，怎样过一个美满的生活、幸福的生活、与宇宙人生真相完全相应的生活，这个生活才美满！也就是说过诸佛菩萨的生活，这就是大圆满的生活。佛法是教给我们这些的，这才是真实究竟的大乘圆满法。所以佛法里哪里有迷信？

　　我们首先要把佛菩萨的名号、造像表法的意思搞清楚，否则的话，学佛那的确是迷信。佛法里面真正的好处，你决定得不到。这个入门、门径、修行的次第，就是孝亲、尊师、慈悲、理智、平等，是同时修的。同时里面有次第，次第里面有同时，这是《华严经》上所说：「行布不碍圆融，圆融不碍行布。」行布就是有次第。

　　譬如，先从孝亲，再提升到大慈大悲，再培养理智，再培养一个广大的心量，这是有次第的。虽有次第，也可以同时修学这几个科目。像前面讲的五个科目，一即是五，五即是一，任何一个里面，它都含摄了。孝亲里面包含有慈悲、有理性、有智慧，智慧里面含着有孝亲、有慈悲，这个就是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」的意思。

　　佛法大致的意思明了以后，我们要问，具体落实在我们的生活上，我们要怎么作法？这是佛法真实的教学，所有一切经论里面都有。所以经典的修学，实实在在讲，一部经就够了。每一部经里，这些意思统统具足。问题是你真的要把它看懂，你要能把它做到才管用。

　　我们净土宗的修学、目标是求生净土，去见阿弥陀佛。阿弥陀佛把孝道做到究竟圆满了。诸位想一想，我们要不孝顺父母，你能到极乐世界去吗？不可能的！阿弥陀佛大慈大悲，也不能把一个不孝父母的人，虽然他天天念阿弥陀佛，一天念十万声佛号，巴结阿弥陀佛，阿弥陀佛也不能够徇私接引你去。没这个道理！

　　阿弥陀佛怎样教导我们？净土有「三经一论」，这是净土的根本经典。净土三经就是《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》。三经里面以《无量寿经》为第一，《无量寿经》是净宗的概要，净宗概论，把西方极乐世界详详细细的介绍给我们。而《观无量寿经》是《无量寿经》的补充教材，对于西方净土的理论，《观经》里面有补充的说明，非常的重要。十六观是讲往生的方法，方法讲得很详细。你看《无量寿经》上只讲「三辈往生」，《观经》里面讲九品，就讲得详细了。因果的道理，念佛是因，往生成佛是果，这一些道理做了一个详细的补充说明。

　　《佛说阿弥陀经》是小本。小本经的内容，劝我们要相信、要发愿、要求生净土。小本经里，释迦牟尼佛对我们四次的劝导，真叫苦口婆心，一而再，再而三，三而四，四次的劝我们。这个机会不能错过，错过了太可惜了！我们净宗的修学，就是依据这三部经。一论就叫《往生论》，是天亲菩萨作的。换句话说，这一部书就是天亲菩萨自己依照《无量寿经》、《观经》修学往生的报告，以他的经验提供给我们做为修学的参考。

　　在今天净土有五经，多出了两种，这两种怎么来的？其中一种是清朝咸丰年间，咸丰距离我们现在不算太远。诸位晓得清朝末年有个慈禧太后，慈禧就是咸丰的妃子，那个时候她还不是皇后，是咸丰的妃子。咸丰年间有一位修净土的魏源居士，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:19:58

对于佛法很通达。他将《华严经》最后一卷普贤菩萨十大愿王导归极乐，把这一卷经合在净土三经的后面，当时成为净土四经。所以诸位如果在读古人注疏里面，有提到净土四经，就是讲这个四经。他把《普贤行愿品》列到净土经论里面去，有没有道理？非常有道理。

　　我们读《无量寿经》就晓得了，你看《无量寿经》第二品「德遵普贤」，经文上佛告诉我们，「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德就是十大愿王。由此可知，净土跟华严的关系非常密切。华严可以说是讲理论、讲方法，而净土说的真正就是华严的修行证果。因此，我们认识了西方极乐世界，极乐世界是普贤大士的法界，凡是生到西方极乐世界的人，都是普贤菩萨。

　　前面跟诸位说过，菩萨是通号，不是专指一个人。只要是修十大愿王的这个人，这人就是普贤菩萨。西方极乐世界每一个人，上面从阿弥陀佛，下面是一切众生，都修普贤十大愿王，所以那是普贤的世界，统统是普贤菩萨。好像一个学校一样，一年级、二年级到五十一年级，菩萨五十一个位次，大大小小的全是普贤菩萨。太难得了！

　　佛在华严上告诉我们，菩萨不修普贤行，不能成佛。所以《华严经》是我们佛门里的第一经。不管是哪一宗、哪一派都承认的。《华严》是根本珐輪，《华严》是佛法概论，无论在事在理都讲得很详细，末后还带表演。善财童子五十三参，表演给我们看，五十三位善知识代表什么？就是我们现前的社会，男女老少，各行各业，就在你自己本位上，你是学什么的？你是做什么工作的？你是生活在什么环境里面？就在你自己生活环境，一丝毫不要改变，修普贤行。这个真正叫利益无边！

　　实在讲，经太大了，现在讲的人已经没有了。我在台湾南部，有几位法师碰到我，常常劝我，要求我讲《华严经》。他说：「你要不讲，恐怕以后没有人讲了。」这个话我也知道，缘没有成熟。我很想讲一遍，缘没成熟，机缘不成熟。这个经讲一遍，每一天两个小时，要讲四年，才能讲圆满。我现在没有办法找个地方住在那里不动四年，这不行！找我的地方太多了，要到处乱跑，所以讲这个经就相当困难了。

　　这一次在新加坡讲《金刚般若波罗密经》，我预定的时间是四个月，大概差不多四个月是可以讲圆满，相当不容易！现在经讲了差不多四分之三了，还有一小部分还没讲完。我这里讲完了，赶到新加坡再去把这个经讲圆满。回到新加坡，差不多一个月的时间可以讲圆满。所以诸位要晓得，一部大经的讲圆满，相当不容易。尤其像《华严》，太希有了、太难得了。中国自古以来，一个人一生能听一部《华严经》，是非常非常希有的因缘。

　　过去清凉大师，在我们中国佛教史上，真是希有难得，他一生《华严》讲五十遍。五十遍怎么讲的？一天讲八个小时，一年讲一部，讲五十年。他老人家好像活了一百三十多岁，长寿！所以从前听经，讨经单，住在寺庙里，在家居士也一样，在寺庙里去讨个经单，就是报名，「我要听这一部经」，寺庙里也分给你住的地方，在寺庙里吃，大概也会分一点工作给你做，也不能白住，分一点义工给你做，住一年，一部经听圆满。你想再听一遍也可以。

　　所以从前修行，我们在佛教史里面、在传记里面看到的，无论出家在家，往往是三年、五年他就开悟了，就有成就了。现在学佛学几十年，学一辈子，还是迷惑颠倒，什么原因？熏习的力量太短了，所以难！

　　从前的道场，每一天听经八小时，寺院是学校，出家人是老师，天天讲经说法，听八个钟点经，这解门，开智慧！念八个小时佛，一天十六个钟点都没有妄想，都不起贪瞋痴慢，他的心怎么不清净！天天不断这样训练，给你训练个三年、五年，他自然就得定了，得三昧了，开悟了。现在不行，现在这个道场了不起，天天讲经，一天讲两个钟点经，我们这才一个半钟点。就算两个钟点经，二十四小时还有二十二个小时打妄想，你说有什么用？这没有用处了！以前讲二十四个小时，十六个小时他心在道上，那个才管用！所以从前人那么成就，我们看到觉得奇怪，实在有他的道理。所以两个钟点的时间，不行！必须要全部精神灌注在这里。

　　近几年来有！我在美国、在台湾、在新加坡、在中国大陆看到，少数的一些人，他们用什么方法？把我的录音带写成文字，有时一天也要用十几个小时的时间，把录音带反复的听，一句一句的写下，一部《无量寿经》写圆满了，他有了一点功夫。一部《无量寿经》写下来，也要一年多的时间。从录音带上一个字一个字去写，听了，他会记不得，写下一句，重复倒回去，然后再听，全部精神灌在这个里面，他也不打妄想，也不生烦恼了。用这种方法，我知道少数，有十几个人，他们告诉我真正契入了。熏习的时间要长，我们的修学才能得到真正的受用。

　　而五经另外一种是《大势至菩萨念佛圆通章》，这是《楞严经》上的一段经文，并不长，两百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》二百六十个字。大家都知道，这一段经文是民国初年印光大师提出来的，这个更近了。印光大师把《楞严经》这一段，附在净土四经的后面，变成净土五经，是现在我们流通的本子。净土宗的经典达到究竟圆满了。

　　我年轻的时候在台中学经，我是专攻《楞严》的，我跟李老师学经是以《楞严经》为主。《楞严经》我讲了很多遍，至少有六七遍，但是没有发现这一章这么重要。到看到净土五经的时候，这才想起来，这印光法师这么一做，提醒了我，回过头再去看看《楞严经》这一段经文，不一样了。发现《大势至菩萨念佛圆通章》，这二百四十四个字是我们净土宗的心经！不但是净土宗的心经，可以说它的价值超过《般若心经》。它可以代表一大藏教的心经，也就是释迦牟尼佛全部经典的精华。真正不可思议！

　　印光法师不是普通人，能够在一大藏教里面，把这一段经文提出，成为全藏的中心，这个眼光不是普通人能够有的。于是净宗的经典完备了。现在我们净土宗是五经一论，依照这个修学，你这一生决定成就，现前生活一定得到幸福美满。

　　于是净宗学会成立之后，我们为专修净土的同修们，定下了在日常生活当中要遵循的五个科目。这五个科目就是从「净土五经」里面提出来的，第一个是「三福」。三福是出在《观无量寿佛经》，非常重要，修行的基础，根本的根本。佛在经上跟我们说明，他说这三条是「三世诸佛净业正因」，这一句话非常重要。三世是过去、现在、未来。换句话说，所有一切成佛的人，他是怎么修的？都是用这个做基础。我们知道，任何法门都能成佛，无量的法门都可以成佛。无量的法门都是建立在这样的基础上，同一个基础，这是我们决定不能够疏忽的。

　　三福里，第一福是讲人天的福报，你要想作佛、作菩萨，先要把人做好；人都做不好了，佛菩萨没分！做人的基本条件，佛告诉我们四句话：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们要把这个四条做到，要真干才行！听了之后，回家就要学孝顺父母。尊敬老师，接受老师的教导。可是现在孝道没有了，师道也没有了，这是我们这一个时代人的悲哀。这是实实在在的，现代人眼目当中没有尊长，他怎么能成就？

　　古时候的教育，是家长跟老师密切配合，把这个小孩教育成人。单方面不行！譬如，作父母的，你这个儿女要是不孝顺，你不好意思开口说：「你是我的儿子，你为什么不孝顺我？」这话说不出口！要谁说？老师说。老师是第三者，老师教学生，孝顺父母。老师对学生也不能要求：「你是我的学生，你要尊师重道。」也说不出口。谁说？父母说。父母教儿女尊敬老师，尊师重道；老师教学生孝顺父母。两个人配合，他才能行！密切配合，是这么教的。

　　现在说老实话，父母养育儿女，对他的教学不关心。遇到一个好老师，要认真严格一点教导的时候，学生受了委屈，回去父母那里一告状，不得了了，做老师的还要吃官司。现在当老师不敢教学生。我在台湾教了五年书，我们那些老师常常在一起，很感慨，说出我们真心话。做老师的，每个月薪水袋拿来就可以了，分数都给学生及格就可以了、就欢喜了，彼此皆大欢喜。学生骗老师，老师骗学生；学校骗家长，家长骗学校，骗来骗去，成了骗子的世界了。这个世界能有前途吗？今天达到这么一个现象，我们是真想帮忙，帮不上忙！

　　多少人，连中国大陆的许多法师、道友都劝我讲大经。我不是不想讲，想了多少年了，没机会！在佛法讲没有这个机缘，也就是没有这种条件、没有这个环境。必须大家有福报，福报是要真正觉悟！

　　能够做到孝敬。从前讲求孝亲跟尊师这一桩事，现在不知道了，忘掉了，没人讲了。你看古时候，即使以清朝来说，清朝末年，民国初年，在那个时候，读书人考取了功名，像前清的进士、举人，最低的学位是秀才，考取功名，他第一桩事情是回去祭祖，不忘本，尽孝！这是尽孝道。子孙得了功名，第二桩大事是去拜谢老师。「孝养父母，奉事师长」，这两句话都不能做到，你在学佛上没有立足之地。你学什么佛？所学的是谈玄说妙，无济于事，假的，不是真的。真实的就从这个地方做起。

　　你要不知道什么叫孝？为什么要孝？你去读地藏三经，地藏菩萨有三部经，除了《本愿经》之外，有《大乘地藏十轮经》、《占察善恶业报经》，这里面给我们讲明这个道理。

　　从这一个基础再向上提升是二乘福，也就是我们有了做人的良好条件，才可以学佛，才可以成为佛弟子，才能入佛门。入佛门的条件，先要受持三归，然后要持戒、守规矩、不犯威仪。所以第二条有三句话，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」。我想许多同修都受了三归，真的归，假的归？都是形式，没有内容，没有实质。换句话叫假归依，冒充佛弟子！不是真的。

　　三归的意义、内容，我们另外找一个时间，单独讲一次，非常重要。归是回头，回头是岸！依是依靠，从哪里回来？从一切错误的地方回来。我们对于宇宙人生，我们想错了、看错了、讲错了、做错了，从一切错误回过头来，依靠三宝，改正我们一切的错误，那叫依靠。

　　三宝是什么？大家晓得是「佛、法、僧」。你知道「佛法僧」，不知道「佛法僧」这三个字的意义；换句话说，你还是没有归依。「佛法僧」不是讲外面的佛，现在泥塑木雕的佛像，所谓「泥菩萨过河，自身难保」！你依靠它，怎么能靠得住？靠不住。法宝是经书，自古以来经书被销毁掉的有多少？也靠不住。出家人是凡夫，他的生活要靠你们信徒，没有信徒他会饿死，他靠得住吗？也靠不住。所以佛门里常讲，在家信徒是衣食父母，想尽方法抓住信徒，不能让信徒跑掉；跑掉了，我们生活就成问题了。所谓「和尚不作怪，居士不来拜」，这哪里能靠得住！

　　三宝是什么意思？佛给我们讲清楚，自性三宝。佛是教你归依，是依靠你的自性三宝，不是你心性外面的。佛是觉悟的意思，自性觉就是佛宝，自性正就是法宝，自性净就是僧宝。所以「佛法僧」三宝是「觉、正、净」。

　　归依三宝的问题，从唐朝的时候可能就产生误会了，大家都把佛菩萨形像、经书、出家人当作三宝。归依的时候，这是我的归依师，那个不是！在这里起妄想、分别、执着。我们怎么晓得那个时候就有这个弊病？我们读了《六祖坛经》发现的。六祖大师在当时给人家传授三归依，他已经不说「佛法僧」了。他为什么不说「佛法僧」？在我们想象当中，一定是怕这个名词使大家产生误会，而他讲「觉、正、净」，他用这个名词，叫「归依觉、归依正、归依净」，诸位读《坛经》就看到了。这个名词我们听起来，也不会产生错觉，很清楚。然后他老人家告诉我们，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。这个一解释，原来「觉正净」就是「佛法僧」，把自性三宝给我们显示出来了。

　　所以那个回头，我们就很清楚了。觉而不迷，我们从迷惑颠倒回头，依自性觉。换句话说，我们在日常生活当中，处事待人接物，我们要依理智，不要用感情，这就是「归依佛」。佛是智慧，佛是觉悟。感情用事是迷惑颠倒，三归依是这么教给我们的。「归依法」，法是正知正见，也就是我们把错误的想法、看法改正过来，一定要有正确的思想、正确的看法，这个叫「归依法」。僧是六根清净，一尘不染。不管出家人怎么样，只顾自己，我们自己要时时刻刻保持清净心，心理不要被污染了，精神不要被污染了，思想不要被污染了，见解不要被污染了，始终保持一个清净心，这叫「归依僧」，僧是清净的意思。这叫作三归依。

　　你们这一归依的时候，归依一个法师，「这个法师是我的归依师，那个都不是」，你看你们是归依「迷、邪、染」，你们的心被这个法师染污了，「这个是我的师父，那个不是」，你的心不是被他染污了？所以你们归依的是什么？是「迷、邪、染」，那哪里是佛弟子？佛弟子是「觉、正、净」，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这才是三宝弟子。所以今天学佛，从归依那一天就错了，一错到底，还想作佛？差得太远太远了，不堕地狱就算好事了，这麻烦大了，所以一定要搞清楚。

　　三归依是入门，这还是基础。入了门之后，再提升大乘基础。大乘有四句，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这是你归依之后，境界再往上提升一层，要叫你发菩提心。什么叫菩提心？菩提是印度的梵语音译过来的，意思是觉悟，决定不能迷惑。所以修学大乘，菩提心是根本。

　　我们往生西方极乐世界，阿弥陀佛四十八愿里面最重要的就是第十八愿、十九愿。十八愿讲的是什么？讲的是「十念必生」。而十九愿就是讲的「发菩提心」。你在经文里面看三辈往生（上辈、中辈、下辈），三辈往生里面都是一样的讲法，「发菩提心，一向专念」，你们去看经文上三辈都是这一句话。由此可知，往生西方极乐世界的条件，就这八个字。你不发菩提心，你怎么能往生？念佛也不能往生。

　　菩提心是什么？觉悟。要怎样才算觉悟？这里面有几个重要的原则，第一个要知道这一个世间苦，这个世间真苦！像我们这个年岁的人，吃尽了苦头。你们年轻二、三十岁的人不知道，你们是二次大战以后出生的，没有遭遇到这些苦难，算是很有福报的人。但是你的福报能保证享到老吗？你往后不会遇到灾难吗？谁给你担保！今年是一九九六年，东西方的预言都说一九九九年是世界末日，说这个大灾难来的时候，地球上人要死三分之二。所以你要想一想，你的福报能保持得到老吗？

　　这个预言是古老的预言，几百年前的预言。中国的预言，差不多将近一千多年前了，都说在这个时代有灾难。但是我们中国的预言没有讲末日，没有说得这么严重。西方的预言说得很严重，说是末日来了。我们姑且不管那些预言，我们仔细看看现实的社会，我们用很理性的来看，从哪里看？从人心上看，太可怕了，不要再往前比了。三十年前的人心，比现在人淳厚、厚道。现在的人心跟三十年前的人心完全不一样，自私自利，损人利己。从前人想利己，大概还不至于损人。现在要伤害别人，这怎么得了！整个世界的动乱，连整个地球的气候都变化了、都不正常了，这是我们要提高警觉的。如果不认真好好的断恶修善，老实念佛，恐怕这一个灾难来的时候，没有法子幸免，太可怕了。虽然这个时间很近，还有三年，三年还来得及，好好干的话，还来得及。现在不认真的干就来不及了，时间太短了。所以发菩提心，第一个要警觉这个世间苦，知道西方极乐世界乐，我们要离苦得乐，这是真正觉悟。

　　第二个是觉悟，要利益众生，要能够舍己为人。我们想一想，今天众生迫切需要的是什么？是佛陀的教育，没有比这个更重要了。所以我们这一边也有几位同修，也相当难得，他们在这里建立净宗学会，希望佛法能够在这里建立，难得！找到我，我随缘！大家有这个心，我就来帮个忙；你们没有这个心，我到别的地方去。哪里有缘哪里去。

　　可是最重要的是培养弘法人才，「人能弘道，非道弘人」。经典，今天印刷术发达，我们印了很多，散发到全世界，可惜没人讲！大家还是看不懂，还是把意思错会了，必须要有人讲。因此，今天利益众生，最大的利益，无过于培训讲经的人才，这个功德是第一功德，无比的功德。我在此地期望这一边净宗学会的同修，向这个目标去做。心量要大，不是为我一个道场，不是为这一个地区、一个国家，我们要为全世界。

　　一个国家好，其它地方不好，我们的日子还是很不好过。大家都好了，我们的日子就好过了。中国古话常讲：「一家饱暖千家怨。」你这一个人富有，别的人贫穷，贫穷人嫉妒你、瞋恨你，时时刻刻要整你，你的日子怎么会好过？大家都富了，我们的日子就好过了。所以眼光要大、要看得远，希望整个世界都好，我们就好了。我们从哪里做？从培训弘法人才做起，这是希有而难得。弘法的人多了，讲经的人多了，大家明白佛法的道理，渐渐觉悟了，才能够破迷开悟，才能够离苦得乐，这叫发菩提心。

　　「深信因果」，这是讲的菩萨。菩萨还不相信因果吗？善有善报，恶有恶报，我们都相信。菩萨相信的因果，不是我们这个因果，是什么因果？「念佛是因，成佛是果」。的确这一重因果，我们在经论里面看到，许许多多菩萨都不知道。所以要相信念佛是因，往生西方极乐世界必定成佛，这是果报。

　　「读诵大乘」，在我们修净土的人，大乘只念《大乘无量寿经》，一门深入。如果你觉得不够，净土的「五经一论」足够了，就非常非常丰富，不必再多求了。在这上面扎根，开花结果，把它发扬光大。一经通，所有一切经都通达了。

　　末后「劝进行者」。由此可知，前面所讲的全是属于自利，最后一句叫我们把自己所得的这个利益、好处，要转告给别人，利益一切众生，让他们认识佛法、了解佛法、修学佛法、成就佛法。成就佛法就是成就无量无边智慧的法门，是这个意思。

　　这是三福，我们五个科目的第一个科目。今天时间又到了，好，下面接着要介绍给诸位的是六和、三学、六度、十愿，明天来讲这四个科目，好明天见。

○认识佛教　　（第四集）　　1996/1/9　　澳洲布里斯本　　档名：17-013-0004

　　诸位同修：大家好！《观无量寿佛经》里所说的「三福」，这三条非常重要。无论是修学哪一宗、哪一个法门，都不能够缺少的，正如佛在经上所说的「三世诸佛净业正因」，这一句话说得很清楚。三世是指过去、现在、未来。修行成佛的法门很多，但是都是建立在这一个基础上。

　　有了这一个基础，必须要知道，我们现在还没成佛、还没有离开这个世界，实在讲，即使成佛了，也离不开众生，佛要普度众生，怎么能离开众生？假如要跟众生相处，如何才能够处的好、相处的和睦？佛给我们制定了六条的戒条，这个六条戒条，实在讲，不仅仅是用在佛教团体当中，它可以普遍广泛用在所有一切团体中。佛门里面讲「众」，我们归依三宝的时候，「归依僧，众中尊」。「众」的意思就是我们今天讲的社团、团体，大家在一块聚会的时候，这个叫「众」。

　　世出世间大大小小的团体，在我们这个一般社会上来讲，最小的团体是家庭，家庭是个团体。大的是一个国家，一个国家也是一个团体。更大的，今天我们有联合国这个组织，这就说明这一个世界是一个团体，是我们共同生活在地球上的一个团体。

　　为什么说这许许多多的团体当中，佛教团体是最尊、最贵的？因为世尊为佛教团体制定了六条戒律，团体当中每一个分子，都必须要遵守的，因此它在所有团体当中确实是最为尊贵，值得大众尊敬，它是大众的榜样。

　　这六条戒律里面，第一条就是「见和同解」，也就是我们现代人所讲的建立共识。换句话说，这一个团体当中，任何一个分子必须要思想、见解，也就是想法、看法很接近，这才是一个和睦的基础。如果每一个人的想法、看法都不一样，大家在一起就免不了要有意见、免不了有冲突，这个团体就不能够和睦了，所以把这个列在第一条。

　　当然「见和同解」这个「见」字，也有许许多多差别的标准。譬如，一个家庭，它以家庭兴旺为目标，如果有这个共识，这个家庭就很美满。如果是一个商业公司，它的目的是赚钱，只要大家能团结，都能够赚更多的钱，这是他们的共识。由此可知，团体不一样，标准就不相同。

　　佛门里面有一个绝对的标准，这个标准使我们感到释迦牟尼佛的确非常聪明、非常有智慧。因为学佛的人，走进佛门了，这个世间的名闻利养，五欲六尘都放下了，我们要从什么地方来建立共识？释迦牟尼佛如果给我们说：「你们都迷惑颠倒，见解错误，我是大智大觉，你们要依我的见解为见解。」这种说法，我们能不能服？当然有一部分承认佛是大圣人，圆满智慧的人；还有一些人，觉得未必！我们赞叹佛的智慧德能，万德万能，有不少人听到这一句话，这只是赞叹释迦牟尼佛，并不是事实！那么这样的见解就有很大的差距，怎么能够建立共识？

　　所以世尊高明，他高在哪里？我们只要把自己所有的想法、看法统统都放下，那不就都平等了！这个方法的确高明。佛不说：「我的知见正确，你的知见不正确。」咱们把所有的知见统统放下，那就归了一了，他是建立在这个基础上。正是所谓「般若无知」，当它起作用的时候，就是「无所不知」。不起作用的时候，也就是没有人请教他、没有人问他，他心清净，一念不生。每一个人的心都清净，都没有一个妄想、没有一个杂念，这个的确是共识。佛门团体的共识建立在这一个基础上，这是让我们听了之后，真正佩服，谁也不跟谁走，谁也不牵着谁走。我们在世间所有一切团体里面找不到，真的没有第二家。以宗教来说，宗教还要跟着上帝走，你不能跟上帝平等。佛不叫你跟他走，这是我们最佩服的地方。

　　第二条戒律叫「戒和同修」。这个地方所讲的戒，有广义、有狭义。狭义的就是佛陀对我们的教诫，一切经中所讲的教训，我们要明了、要遵守，这是狭义的讲法。广义的讲法，就是守法。戒就是法律，就是规矩、制度，乃至于包括我们这个世间一切的风俗习惯，我们都要遵守。特别是我们现代生活在这个时代，由于交通的便捷、信息的发达，我们活动的空间不限于自己一个国家，常常到其它国家去旅行，到一个地方一定要遵守这个地方的法律、遵守这个地方的风俗习惯，这样我们才能够跟当地人和睦相处，才受到当地人的欢迎、当地人的尊敬。尤其佛这一条戒律，我们看到非常实用，我们看到真正能够生欢喜心。所以佛家讲这个戒律，不是死板板的说五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，那个范围就看得太窄小了。这个持戒要用现代的话来讲，就是守法。守法就是持戒，守法的人没有一个地方不欢迎，人人都欢迎，每一个国家政府都欢迎，所以持戒的真正意思是守法。

　　以这个基础，这才讲「身和同住，口和无诤，意和同悦」，这是生活在一个团体里面，彼此互相没有争论。没有意见，当然就没有争论，在一起修学有一个方向、一个目标，每一天都有进步，当然生欢喜心，所谓「法喜充满」。

　　最后一条是「利和同均」。利，就是我们今天讲物质生活。诸位要知道，僧团也是广义的，并不完全指出家人。指出家人，那当然是僧团，但是它的意思不限于出家人。在家同修，如果你一家人都学佛、一家人都归依了，你这一家就是个僧团，可见得僧团这个名词用得非常广泛。你如果是一个公司，从老板到员工都修学佛法，你这个公司就是僧团。所以它这个团体的定义是非常非常之广义的，不是狭义的，只要遵守这六条戒律，就是一个僧团。

　　僧团里面讲求利要同均，同均不是说大家都一律平等。出家人可以说生活一律平等，在一个寺院里面，从住持到里面的清众，物质生活待遇决定是平等的，没有特权阶级。假如你是一个公司行号，从老板到员工，你的职员薪水当然不一样。那这个平等怎么讲法？你应当得到的待遇。你能够得到多少待遇，决定公平，这就是均等了。由此可知，佛法里字字句句它是活的，它不是死的！总而言之，它确确实实符合，合情、合理、合法，这个就叫均等。这是六和敬。

　　佛教给我们与大众相处，我们一定要遵守。即使不同的人群、不同的团体，它们没有修学「六和敬」，我们处事待人接物要依「六和敬」的精神去做，这是个佛弟子，没有违背佛陀的教诲。不能说别人不做，我们也可以不做了，那是讲不通的。佛菩萨给我们做最好的榜样，最佳的典范，而我们学佛的佛弟子，无论在家出家，一定要给没有学佛的人，做一个好样子，这个是佛法的精神。这就是自行化他，弘法利生。我们虽然没有用言语去教化众生，我们的生活、我们的行持、我们一举一动让别人看在心里，产生潜移默化的效果，这就是诸佛菩萨应化在世间，度化众生，这是我们应当要学习的、必须要学习的。

　　第三个科目是「三学」。「三学」大家都知道，这是真正进入到佛法的课程。前面两条是基础，第一个「三福」，你看没有学佛之前，先要修福报。没有福，不能学佛！然后教你处事待人接物的这一些原则，你要遵守，这样才能够学佛。

　　佛法不仅是释迦牟尼佛所讲的，十方三世一切诸佛所说的，我们把他归纳起来，不外乎三大类。我们现在的佛教经典，在中国编成的称为《大藏经》，《大藏经》里面就分「经藏、律藏、论藏」三个部分。藏就像仓库一样，藏在那个地方。

　　佛经传到中国来，最早是在后汉的时代，译经的工作到唐宋的时候，大概已经完成了百分之九十。于是在宋朝就有人想起要把佛的经典重新分类，把它整理，这就是编成了《大藏经》。依照「经、律、论」把它分为这三大类，这些对中国的文学产生了很大的影响。明朝时代的《永乐大典》，清朝康熙年间编《图书集成》，乾隆年间编的《四库全书》，那种分类的构想，都从佛教里面学去的，最初分类是从佛教分的。所以乾隆编中国《四库全书》，就是从这个架构上来做这个工作。

　　经藏主要讲的是禅定，讲定学；律藏是讲戒学，论藏是讲慧，这就是「戒定慧」三学。你要说佛讲这么多经，内容讲的是什么？用这三个字来答复决定没错，佛讲戒、讲定、讲慧。这个戒学里面，最要紧的是讲规律、讲秩序。地球有「春、夏、秋、冬」四时的变化，人事也必须要有秩序、要有规律，人才能过幸福美满的生活。如果失掉规律，世界大乱！纵然你今天有福报、有财富，古人常讲「富而不乐」，你生活在恐怖之中，你没有安全感！什么原因？我们把秩序失掉了。戒学里面给我们讲解这个道理，为什么有秩序？为什么要遵守秩序？这里面的道理、方法、境界，它讲得很透彻；读了之后，我们不能不服，觉得佛所讲的是有道理的。实在讲，戒定慧三学已经把这一桩事情很明显的显示出来了。

　　我们学佛，求的是什么？智慧，前面说究竟圆满的智慧，我们求的是这个。智慧现前了，确确实实对于宇宙人生是无所不知、无所不能。我们所谓「全知全能」，这是赞美上帝的话。佛告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，个个人都是全知全能的。全知全能是真的，不是假的。不但知道现在、知道过去、知道未来，我们现在讲这是神通，不可思议！佛告诉我们这是本能，你应该知道的。可是现在我们应该知道的，却不知道了，我们的智慧德能失掉了。实在讲，佛教导我们没有别的，只是恢复我们自己本有的智慧能力而已。

　　为什么会失掉？迷失，佛告诉我们迷失掉了。迷的现象是什么？迷是你心动。诸位要知道，佛法讲迷、讲觉，觉心是不动的，迷心是动的。我们眼见色、耳闻声，六根接触外面六尘境界起心动念，起心动念就是迷。所以佛教给我们，如何在一切境界里面能够做到不起心、不动念、不分别、不执着，我们的本能就恢复了，这个境界就叫做定。

　　因此佛法讲的法门很多，修行的法门很多。「修行」这两个字的定义，也要把它搞清楚。行是行为，我们常讲思想、见解、言语、动作，这都是行为。行为错了，把它修正过来，这叫修行。修行就是修正我们错误的想法、看法、说法、作法，你把这个统统修正过来，这叫修行。

　　正的标准是什么？标准是戒、定。戒是形式的标准，定是心理的标准，真的标准。定是清净心，所以外面标准固然重要，更重要的是内在的标准。为什么？因为内在的标准才能达到我们修学的目标，开智能！智慧是我们要求的东西，所以「因戒得定，因定开慧」，这是把这个标准清清楚楚的告诉我们。

　　慧里面就是第一天跟诸位同修报告的「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国意思是「无上正等正觉」，在三学里属于慧学。要怎样才能得到正觉、正等正觉、无上正等正觉？定功，这个定功就是清净心。清净心的纯度不相同，浅的得正觉，究竟圆满的得无上正等正觉。

　　佛在大乘经里面跟我们讲菩萨，从初发心的菩萨、初信位的菩萨一直到成佛，有五十二个阶级，五十二个阶级从哪里说的？就是从定功，从清净心的纯度不相等，从这个地方分的。所以统统修的是清净心，这个很重要，这是佛法的总纲领。总而言之，我们学佛要晓得自己修的是什么；离开了规律，离开清净心，就不是学佛了。不管你学的是哪个法门，你念佛也好、持戒也好、读经也好、持咒也好、参禅也好，假如你要不遵守规矩，不得清净心，那都是样子，都是假的，不是真的。虽然学，没有效果！

　　好像学生在学校念书一样，很用功，天天念书，每一次考试都不及格，有什么用处？没有用处！所以你的修学，不管修哪个法门，懂得规矩，能够守规矩，能够得清净心，心一年比一年清净，一个月比一个月清净，一分清净就得一分智慧，二分清净就得二分智慧，真智慧是清净心的起用。所以心不能有烦恼、不能有忧虑、不可以有牵挂，佛说那些都是妄想，害事！不能成就事。

　　世间有不少人认为，我要不天天在想主意，我怎么能得富贵？以为他的那些富贵都是他的妄想得来的，这不是事实。他的富贵是前生修的，前生修的因，这一生得的果报。他不打妄想，富贵也来，不是打妄想打来的。他要没有富贵的命，怎么打妄想也打不来。你看打妄想的人多少，几个人得富贵？这就证明富贵不是打妄想打得来的，不是你怎么努力，你的钱能赚来的，没这个道理。关于这一桩事情，诸位要细细念念《了凡四训》，你就明白了。《了凡四训》念一遍不行，我过去教人要一口气念三百遍，印象深，仔细想一想有道理。你要修因，你才会得果报。

　　下面这个科目是「六度」。「六度」是跟你讲修因，你得什么果报。第一个给你讲「布施」。布施的意思也是广义的，不是狭义的。到哪个地方去捐一点钱，这就是布施了？不是的，这是无量布施里的一种！实际上，六度是菩萨生活六大纲领，每一条里面它的范围都是涵盖我们一生全部的生活、全部的活动，我们要明白它的真实意思。

　　譬如，布施是讲牺牲奉献。除了我们用财可以布施，我们体力也是布施。你是一个家庭主妇，你每一天在家里面整理你的家务事情，让你一家人过得很舒适，你在行布施。不是学佛的人，觉得每一天做同样的事情，洗衣烧饭累死了，天天觉得这个工作无聊，厌倦不堪！如果是学佛的人，每天是在行菩萨道，每天在修「六波罗蜜」，快乐无穷！同样干这些事情，念头转过来就不一样了。你是在修布施波罗蜜，你是在供养你一家人；不但供养你一家人，你这一家做得整整齐齐，让你的邻居、亲戚、朋友看，你是个模范家庭，影响他们，教化他们。可见得你做这一桩事情，不是利益一个众生，是利益一切众生。一个人是一切人的榜样，我这个家是世界上所有一切家庭的榜样。你做生意，你的店是所有一切开店的人的榜样，你的公司是所有天下公司的榜样，这叫行菩萨道，普度众生！你就晓得六波罗蜜它的境界是多么广，展开来尽虚空遍法界，不止这一个地球，地球太小了！你有这么大的心量、有这样大的眼光，这是大乘菩萨。

　　通常佛把这个意思归纳起来，所有一切布施，不外乎三大类，三大类就全部都包括了。第一个是财布施，财里面包括内财、外财，外财是身外之物，内财是身体。我们每天身体做的这些劳作，做的这些工作是内财布施，利益别人，不是为自己，它所得的果报，财布施得财富。所以你有这么多财富，从哪里来的？你前世修的，你命中有的；你命里没有，想什么样的方法，也想不到！

　　聪明智慧是法布施的果报。法布施是肯教别人，不吝啬，不吝法。我知道的，别人想跟我学，我尽心尽力教导别人，所以法布施的果报得聪明智慧。

　　无畏布施的果报得健康长寿。什么叫无畏？众生有恐惧、有不安，你能够安慰他，你能够保护他，使他身心有安全感，这一类的协助叫做无畏布施，果报得健康长寿。

　　众生财富他要，聪明他也要，健康长寿他也要，这是果报。果必有因，他要不修因，这个果报是得不到的。三种因都修，三种果报都圆满，这是令人羡慕之人。我们仔细观察这个世间，这三种果报统统具足的人不多，有很多人得大财富，自己并没有聪明智慧，但是许许多多聪明人都要替他办事，都听他指挥。那么多位聪明智慧的人，是前生修慧不修福，这个人是前生修福没修慧。细细用佛法所说的这些道理、境界去观察，虽然世间人的因因果果很复杂，但不难看出来，而后晓得自己应该怎样去过日子。

　　实在说，智慧比福报更重要。财富是福报，可是如何支配财富、如何运用财富是高度的智慧。如果没有智慧，这一些财富给你，往往造无量无边的罪业，自己还以为做了好多好多好事。其实不然，没有智慧不能辨别真妄、不能辨别邪正、不能辨别是非，甚至于连善恶利害都不能辨别，往往自己做错了事情，不知道！这一些事，《了凡四训》里都讲得很清楚，它讲善与恶里有真、有假、有半、有满、有是、有非，说得很详细。表面看它是善事，如果过个几年它变质、变坏了，那这个善事不是真的、不是圆满的。现在看到不是善事，过几年是真正的好事，这是真善。所以善恶要看它的结果，不能看现前。现在善，未来还善，后来更善，这是大善。现在善，将来不善，这个事情不是真善。所以眼光要深要远，古人常讲：「防患于未然。」这是高度智慧，不是浅见的人能够做得到的。

　　譬如现在许许多多国家，所行的社会福利政策。二次大战之后，一些先进的国家发起社会福利政策，当时的人都赞叹，善的！最近我在新加坡，李光耀发表一篇文章登在报纸上，社会福利制度不善。他说当初他看到这个政策也欢喜，现在想一想，新加坡决定不可以实行社会福利政策。看到美国被福利政策拖垮了，法国拖垮了，许许多多施行福利政策的国家，因为有福利可以生活，大家可以不要工作了，让老百姓学成懒散，国家收入不敷于支出，所以到最后国家财政一定被这个政策拖垮，这个现象就可悲。什么人能看得这么远？所以这就不是一个好事情！必须要过了几十年之后，毛病出来了，大家看到害怕了。害怕了，能不能废止？没有办法废止。人民已经得到利益了，政府想废止是不可能的，只有一代一代的去拖，拖到最后，这个国家拖垮为止，没有办法挽救！

　　我们在美国住了不少年，美国现在的债务，到第三代的人都还不清，你说多可怕！二次大战之初，它是世界上最富的国家，所谓债权国，现在变成负债国。那个债怎么负的？福利政策把它拖垮了。这是举一个例子，说明善恶不是从表面上能看得出来的，你要往深处看、往远处看，你才发现眼前是好，后头后患无穷！所以没有大智慧的人，他怎么能看得到。

　　六波罗蜜里面，就是菩萨生活这六个守则里面，第二个是持戒。持戒是广义的，里面没有狭义的，就是守法，要养成守法的观念。佛的教训要遵守，国家的法律、规章，乃至于风俗习惯、道德观念都要遵守。这里面有条文的，有没有条文的（不成文的），都要遵守。

　　第三是忍辱，忍辱就是告诉我们，无论是对人对事对物要有耐心，要有长远心。佛在《金刚经》上说得很好，「一切法得成于忍」，世出世间一切法的成就，一定要有忍耐的能力。大的事业要大的耐心，小事要有小的耐心，没有耐心不能成就。

　　忍为什么要用辱？这个名词是古时候这些翻经的法师特别为中国人翻的，梵文典籍里面没这个意思。我们中国古人、读书人把「辱」看得很重。诸位念古书，也许听说过，中国从前念书人，所谓「士可杀，不可辱」，士是读书人，今天讲知识分子。知识分子杀头没关系，不可以侮辱。把这个「辱」看得这么重，所以翻经的法师翻忍辱，辱都能忍了，还有什么不能忍？都可以忍了，特别是为中国知识分子用的这么一个字。就是告诉你，一定要能忍，忍人之不能忍，你才能够成人之不能成，才能够成大功、立大业。

　　第四是精进。进是进步，精是精纯，纯而不杂，不是杂进，不是乱进，是精进，天天求进步，可见得佛法的教育不会落伍。说佛法旧了，佛法是几千年以前的东西了，这个观念你就看错了。佛法是万古常新，它天天求进步，永远在时代的前端，永远带着时代走。不会说它跟着时代走，那就错了。这个精神我们必须要认识清楚，如果认识不清，你就不能算是一个学佛的佛弟子，你在佛法里根本不能得到真实的利益。它永远是新的，永远是我们生活指导的原理原则。无论是哪一个时代，无论是哪一个地区，它所说的原理原则确确实实超越时空，这是我们称之为经典，永恒不变的真理。

　　第五个是禅定。有进步，然后才能达到禅定。而这个禅定跟我们一般讲修学的禅定，意思完全不同。它这个禅定是自己，就是我们现在讲自己胸有主宰，不会被外面境界所动摇，这个叫定，叫禅定。它这个禅定是这么说法的，不是叫你每天盘腿面壁去修定，不是这个意思。也正是《金刚经》后面两句话所说的「不取于相，如如不动」。「不取于相」，就是不会被外面境界所诱惑。现在这个世界科技发达，日新月异，叫人看了眼花瞭乱，你看了之后「如如不动」，绝不被它所动摇，这是你有功夫，你有主宰，这叫有定。看这些东西清清楚楚、明明白白，不是我不知道，我样样都知道，这叫智慧，这个就是六波罗蜜里面的般若波罗蜜，你有智慧，我们的日子就好过了。

　　我们举一个简单的例子说，我们买一个电冰箱，这一个电冰箱好好的用、好好的保养，至少可以用十年。这十年当中，电冰箱的进步变化很多，我天天看到，我要不要再去换一个新的？不需要了，我家的还可以用、还好好的，这就是你有定功，你不会为外面境界所动摇。不至于看到这个新的，我这个旧了，人家来看到好像我很寒酸，不好意思，赶紧去换一个新的，那你就被外面境界迷了。你没有智慧，你也没有定功，你被迷了，你的日子当然不好过。为什么？你收入的那些钱，都被制造这些日新月异东西的那些人骗去了。

　　佛法讲魔，哪是魔？这些东西就是魔，五花八门都是魔，来折磨你，来引诱你，让你动心，让你去买他的东西，让你把所有赚来的钱统统供养、奉献给他，那叫魔境。有智慧的人，如如不动。我穿得暖，吃得饱，住的房子不要大。我常讲房子大了是替房子做奴隶，好辛苦！所以房子愈小愈好，生活才自在。有智慧的人，生活快乐、幸福、美满，心里面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有分别、没有执着，这个人过神仙生活。哪里像世间人过得这么辛苦！佛教导我们的，你们想想有没有道理。

　　最后一个科目是普贤菩萨十大愿王，那是达到究竟圆满了。普贤菩萨跟其它菩萨不一样的地方，就是这一类的人心量广大，他起心动念都是为一切众生着想，他没有想自己、也没有想家庭，也没有想一个国家、一个世界，他是尽虚空遍法界，这个心量就大了，大到真正圆满。这样大的心量，他所修的一切行，都叫大行。

　　你们念《无量寿经》，念了很多遍了，西方极乐世界的人，个个都是修普贤行，每一个人的心量、眼光的远大跟阿弥陀佛一样，跟阿弥陀佛看齐，那个行持就叫普贤行。

　　我们再谈到佛法修学的层次、程序，这是佛在经上常说的「信、解、行、证」。第一你要有信心，如果对佛法没有信心，你就不能接受。可是对佛法要产生信心，实在讲，也不是很容易的事情。世出世间法里常讲缘分，佛法里面讲的善根、福德、因缘，如果没有善根、福德、因缘，这个事情就难了。我们仔细想一想，这个话的确很有道理。

　　我在年轻的时候，在学校念书的时代，在那个时候社会上破除迷信，大家都把佛法看成迷信，所以我们从小的观念里面，这个东西是迷信，没有法子接受。佛教表现在外面的样子，也真的是迷信。台湾因为地方小，大陆上几位法师到了台湾，常常有讲经说法，在大陆上没有。到以后我们才明了，大陆上能够讲经说法的法师，大概不到十几个，国家那么大，幅员那么大，只有在几个大都市里面才有法师讲经。

　　像我们住在农村里面，小县市里，从来没有听说过有讲经的，只听到说和尚念经，没有听说过有讲经的，所以表现的都是度死人，这个寺院他们跟死人往来，都跟他们发生关系，好像跟活人没什么关系；完全不能接受。所以年轻的时候走教堂，走基督教教堂，还听听牧师讲讲道，有的时候听说还满有道理，反而佛法还不如他们。所以我在年轻的时候对于基督教、伊斯兰教很向往，我在伊斯兰教里一年，在基督教里两年，但是佛教里面是决定不能接受。

　　到台湾之后，我想学哲学，跟方东美先生学哲学。方先生跟我上课，最后这个单元是佛经哲学，告诉我佛经哲学是全世界哲学的最高峰，这是人生最高的享受。我才恍然大悟，佛教里有这么好的东西，可惜没有人知道。实在讲，连出家的法师也没说过。出家的法师来学佛、来念佛，为什么学佛？为什么念佛？说不出来。怎么能教一个知识分子。知识分子，很糟糕！很顽固！如何能接受？所以我接受方先生教导之后，才知道佛门里面有宝，有好东西！可是这个好东西，出家人说不出来，我们只有到寺院去找经典来读，非常非常的可惜！以后才听听法师们讲经，可见得这个缘太难太难了。发现到有这么好的东西。没有发现，那就无所谓了。既然发现，我们得到受用了，如果不能把佛法发扬光大、不能把佛法好好的宣传，我们觉得很对不起释迦牟尼佛，很对不起遗留下这么多的典籍，所以这样才激发一个心，要真正来发心弘扬。

　　所以我自己是学会讲经以后才出家的，我一出家就讲经，在讲台上到今年三十八年了，几乎没有中断过。一个星期至少七次，多的时候有二、三十次，一天讲三次，讲过一段时期。这是觉得我们有使命感，应当把什么是佛法要说出来，要叫大家来，大家要知道。

　　所以第一个我们对老师要相信，相信释迦牟尼佛不会骗我们，相信历代的祖师大德代代承传是真实的。但是单单信不够，一定要求解。佛法不像基督教，信了就可以得救。佛法信了，不行！信你可以入门，不能得救。要解，要理解，正确的理解，圆满的理解。解了以后要行，行是要做到，把佛法的理论、方法、境界，变成我们自己实际的生活行为，这叫行。什么叫证？在生活当中，证实佛讲的道理、讲的教训没错，证明我从前所信的，证明从前我所理解的，是这么个意思。「信解行证」跟前面讲的义趣一样，有次第，有圆融，它才圆满。

　　第二、这个修学。古时候的规矩比我们现在好，这是第一天跟诸位讲的「师承」，这一点非常非常的重要。中国古代的师承，应用在传统的文化，应用在佛法的修学是决定正确的，决定能够达到教学的目标，我们佛门讲「修行证果」，它确实能够达到。可是师承在现代已经没有了。我算是非常幸运，还沾到了一点的边缘，大概从我以后就断掉了、就没有了。我还沾到一点边缘，非常的幸运！

　　什么叫师承？跟一个老师学。我年轻的时候喜欢哲学，遇到方东美先生，我对他非常尊敬，我想跟他学。那个时候我在工作，只希望在工作多余的时间里面去旁听他的课。他在台湾大学教哲学，我想到学校听他的课，写了一封信请求他，我还写了一篇文章送给他看。他回了我的信，要我到他家里去见面、面谈；谈了以后，他不让我到学校去。他告诉我，四十年前的学校跟现在不一样了，现在学校跟四十年前比，那就变化太大了，先生不像先生，学生不像学生。他说你要到学校来听课，你会大失所望。他讲这一句话，就是凉水浇头，没指望！我听了心里很难过。到最后他老人家很慈悲，他说这样好了，你每一个星期天到我家里来，我给你上两个小时课。所以我的哲学是在他家小客厅、小圆桌，一个老师一个学生这样传授的。当时我不明了，学了佛以后，才知道这叫师承。

　　他为什么不让我到学校去旁听？他要防止污染，现在讲环保。我到学校去，一定会认识很多老师，一定会认识很多同学，一接触常常交谈的时候，心里就被污染了。所以他要单独教，只听他一个人的；换句话说，他一个人之外的，任何一个人我没机会接触。看的书，只有他一个人指导的，这是他对学生的爱护，真正得利益！听两个老师，你就会打妄想，他们两个人讲的不一样，到底哪个对，哪个不对，麻烦就来了。三个老师讲的，三叉路口；四个老师，十字街头，无所适从，到最后决定一无所成。一个老师走一条路，这真正是慈悲。所以我对他非常非常感谢，学生对老师要百分之百的依从。

　　我从方先生那个地方知道佛法的好处，认识佛法了、相信佛法了。当我研究佛经的时候，算是运气很好，看佛经一个月，就有一个朋友给我介绍认识了章嘉大师，这是密宗的大德，真正有学问、有道德。这个老人，那个时候大概六十一、二岁的样子，我那时候二十六岁。章嘉大师也是跟方先生一样，每一个星期给我两个小时，他知道我读经，每一个星期见一次面，提出问题他给我解答。他教给我一些修学的要领，我的佛学根基是章嘉大师奠定的。我跟他三年，一个老师。

　　三年之后章嘉大师圆寂了。我没有法子，再去找一个老师，朱镜宙老居士介绍我到台中，找李炳南老居士，我跟李老师十年。第一次跟李老师见面，他就问我：「你以前跟哪些人学？学了一些什么东西？」我很单纯只跟一个，而李老师对章嘉大师非常佩服。虽然跟他一个人，也不行！李老师提出条件，你要想跟我学，从今天起，只可以听我一个人讲经说法；除我讲经说法之外，任何法师、居士大德讲经一律不准听。第二个，你看书，无论看什么书，不经过我的同意不准看。第三个条件就更苛刻，你以前跟章嘉大师学的，我不承认、否定，要在这个地方从头学起。

　　我想象这个老师非常苛刻，很厉害，最后想一想还是接受他的条件，做他的学生。这样他就告诉我，他说：「我这个三条有期限的，只有五年。」要我遵守五年。而且很客气的告诉我，他说：「我的能力可以教你五年。」这是师承，现在到哪里去找这个老师？什么学生肯接受这些条件？我沾到这个边缘，我接受了。他提出来，我就接受了。接受之后大概到半年，真的得利益、得好处，所以才觉悟到，从前方老师、章嘉大师对待我都非常真诚慈悲，爱护备至，防止邪知邪见，让我走一条正路。这个在李老师那个地方得到结果。

　　在李老师的会下，我深深感受到这个教学的好处、利益。他老人家要求我遵守五年，我延长了五年，我遵守十年，十年绝对不违背他的规矩。十年之后，的确比较成熟了，特别在讲台上能够表现得出来，得心应手，左右逢源！早年讲经要准备，很充分的准备。十年之后，从来没有预备了，从来没有讲稿了。所以现在要有人请我去讲演，叫我写讲稿，我绝对不去，我没有这个习惯，我没有讲稿，而且还习惯临时出题目、临时限时间。出个题目叫我讲两个小时、三个小时，我一定一分钟、一秒钟不会差，到时候我的东西讲完了。讲经也是的，从来也没有准备，十年以后没有了，这是得力于师承的边缘。这种古老的教学方法，比现代科学的教学法高明多了！

　　我劝大家「一门深入」，一部《无量寿经》先念三千遍，用意何在？三千遍念下来，你的心定了。念经就是持戒，念到心清净，心清净自然开智慧，那个时候你听经，一听就开悟，就懂！如果你的心不清净，妄想、杂念很多，诸佛菩萨来讲经，你也不会开悟。道理在此地。

　　还有一个常识的问题，学佛的同修必须要知道，那就是佛法教学的艺术。这一种传统的教学法（艺术），老师对学生绝对负责任，对学生非常重视，诱导他得定，诱导他开悟。而老师的确高明，有智慧，有手段，他指出你一条破迷开悟的道路。但是你要是不听话、不接受，那就没有法子了。一定要合作，老师怎么教，你就怎么学，这样才能成功，这个是教学的艺术。

　　除此之外，可以说佛在两千年之前，所有一切教学都达到最高的艺术，像佛门的梵音（音乐），可惜佛门的梵音也失传了，不是现在我们听到的唱念；现在听的唱念，你仔细去听，杂乱无章！我们在古籍里、书本里面看到，古时候的人听到这个梵音心清净，所以梵音能够净化身心，这是音乐，用这个来达到「戒定慧」三学。用美术、用雕塑，你看佛法的造像，佛的像、菩萨的像、罗汉的像、天神的像，它是表法的，它是教学的，我们今天把它当作神明去看待，你说糟糕不糟糕！错到哪里去了。

　　我们举一个最普通的例子，譬如你进入一个寺院，寺院就是从前的学校，佛教的学校。为什么要建筑宫殿式的？因为中国古时候的老百姓，心目当中最敬仰的是帝王，帝王所居住的是宫殿，佛菩萨教化众生的地方也建筑宫殿的形式，是这么个道理，称之为「寺」。在汉朝时候，寺是政府办公的机构、名称，现在把它变成庙了，这个意思错了！它是政府办事的机关，佛教这个寺就是佛陀教育，它里面主要的工作是传播佛教教育，佛寺就像是佛教教育部一样。后汉以后，中国变成双重教育。儒家的教育，这是国家采取的，以孔孟为主。首相下面六个部里面有礼部，礼部是国家的教育。寺是直接归皇帝管的，皇帝下面有九个寺；寺的长官叫卿，九卿。

　　佛教到中国来之后，那个时候由鸿胪寺接待，鸿胪寺就相当现在的外交部，接待这些外来的宾客。以后我们中国要把他常留在中国了，不让他走了，怎么办？鸿胪寺不能长期接待，所以就另设一个寺，于是皇帝下面就变成十个寺了。这个寺叫什么名称？那时白马驮经，从西域把佛经、佛像驮到中国来，你从这里看，中国人心的厚道，白马的功劳我们不能忘记牠，这个寺就叫白马寺，中国第一个佛寺。所以它是佛教教育的机构，它不是神庙，必须要搞清楚、搞明白。

　　寺的大殿就是礼堂，当中供的是佛像。你看我们佛像，一尊佛两尊菩萨。为什么不供两尊佛？不供多几尊菩萨？一定是一尊佛两尊菩萨。佛代表自性本体，代表这个意思。佛代表我们真心本性，两位菩萨代表我们自性里面的德能，分为两大类，一个是智慧，一个是慈悲。我们一般供释迦牟尼佛，两边是文殊、普贤，文殊代表智慧，普贤代表实践（行门），一个是解，一个是行，知行合一，表这个意思。西方三圣当中，阿弥陀佛代表自性的本体，观音代表慈悲，大势至菩萨代表智慧，无量无边的智慧德能，这两位菩萨就代表具足了，不要第三者。它是表法的意思，这个要知道。不是神明，他是教学，让你看到佛像，就知道它教给你什么东西。

　　释迦牟尼这个名称就是佛教教学，现阶段的教学方针。因为我们世间人缺乏慈悲心，自私自利，所以佛教教学的方针是仁慈，释迦是仁慈的意思。第二，一切众生心不清净，一天到晚胡思乱想，贪瞋痴慢，所以名号里有牟尼，牟尼就是清净心的意思。可见得佛菩萨哪来的名号？名号就是现阶段的教学方针。任何人在这个地方成佛，他的名号都要叫释迦牟尼，为什么？针对我们众生的毛病，对症下药，是这么个意思。每一尊菩萨、每一尊佛都代表甚深教学的义趣，你懂得之后，一看就行了，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:21:54

不要说话，佛法的教学，你就圆圆满满得到了。

　　我们举一个明显的例子，通常我们进入寺院，山门第一个建筑是天王殿，四大天王。四大天王叫护法神，护谁？护自己。如何保护自己？他教我们这个。你看看这个名字就晓得了，第一位是东方持国天王，他代表负责尽职。我们在社会上，无论你在哪个工作岗位，你要尽你的本分，尽你的职责，这就对了。人人能够尽分尽职，社会怎么会不繁荣？怎么会不兴旺？所以我们要晓得这个道理，代表负责任。第二位是南方天王增长代表进步，日新又新，不断在求进步。不是说我事情做好了就没事了，不可以，还要求发展，还要求进步。第三位是广目天王，教我们多看。第四位是多闻天王，教我们多听。读万卷书，行万里路，你要能把你自己的工作做好，要想你自己天天在进步，多看多听，他表这个意思。所以你要懂得了，你就晓得多有味道！

　　他们手上拿的都有道具，道具有意义的。你看持国天王叫你负责尽职，他手上拿着琵琶，琵琶代表什么？调节乐器，代表一切都要适中，弦不能太紧，紧了就断了，松了就不响了，要调得适中，就是你处事待人接物要讲求中道，不能过之，也不能不及，他表这个意思。南方增长代表进步，手上拿的是剑，宝剑、智慧之剑，你没有智慧，你就不能进步，你要求进步，先要有智慧，所以剑是代表智慧。西方天王广目叫你多看，他手上拿的一条龙，或者一条蛇，这代表什么？龙蛇都是变化的，代表变化多端，这个社会上一切人一切事一切物，变化多端，你要仔细观察，他代表变化。手里拿着一个珠子，掌握变化里的不变，你把原理原则抓住，你才能控制这个龙蛇，它有这个味道在。北方天王多闻，拿的是伞盖。大家都晓得，伞盖是防止污染，在复杂的社会里，保护你身心清净，不要被污染。现在都把他当作神明看待，你说冤枉不冤枉！几个人懂得这个道理？

　　当中供的是弥勒菩萨，弥勒菩萨满面笑容，肚皮很大，代表什么？代表欢喜心，见到任何一个人，要笑脸常开，对人要笑脸常开，肚皮大能包容，表这个意思。生欢喜心，生平等心，成喜悦相，一个佛弟子处事待人接物要有容量，要对一切众生生欢喜心。你看这第一个建筑物，上这么一堂课。所以佛门的艺术真是太美太美了，你要是了解的时候，你不能不佩服得五体投地。哪里像现在的寺庙，香烟熏得乌烟瘴气的，叫人看的感慨万千！好，这时间也到了，我们明天见。

○认识佛教　　（第五集）　　1996/1/10　　澳洲布里斯本　　档名：17-013-0005

　　韩馆长：师父，各位法师，各位同修，大德们，大家好！我对澳洲并不是很熟悉、也满陌生的。不过去年来了一次，对澳洲非常有兴趣，我感觉这边好像我们台湾来的同胞不少，可以说中国人不少。有中国人的地方，我就认为应该有个道场，大家有地方修行，大家共聚一堂，每天都自自在在的。师父也就可以常常来，为大家讲点开示，大家心里会感觉很开朗，活得很有意义。

　　所以今年真正正式的由澳洲一群的同修，我们发心买了一个新道场。不过现在还没有启用，现在正在改装，再修改一下，师父也很高兴。我们这个师父是讲经的法师，大概都知道，佛门里都晓得他是个穷法师，没有多少钱的，他把他仅有的二十万美金拿出来捐给道场，希望道场能再扩大一点、宽广一点，多容纳一些人来学佛，这是他最高兴的一件事情；并且希望今后大家能够好好用功、好好学佛，就很高兴了，就是这样子。师父也认为这一次事情做得很有意义，所以他也很高兴，我就更高兴，谢谢大家。

　　光阴过得很快，我们这一次的讲座，今天就圆满了。「认识佛教」这一个课题，也是简单的为诸位介绍出来。我们利用最后这一个半小时，将前面所说的，有一些重要的意思，没能说得出来的，做一个补充说明。

　　今天晚上还有一些同修发心授三归五戒，也在这个地方举行简单隆重的仪式。三归五戒的意义，我们有一个录音带，也有一个小册子，提供诸位做参考。明天我们在黄金海岸有一场讲演，同修们希望我利用这个时间，把三归依作一个详细的解释，这边的同修希望留一个录像带，将来可以流通，我也答应他了。所以这个三归的详细说明，要留待明天。

　　我们把佛法做了一个总结，佛法是佛陀对于一切众生最殊胜、最究竟、最圆满的教育。佛法教学的目的是开启我们自性本具的智慧德能。佛在大乘经上告诉我们：「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，我们自性里本来具有的智慧、德行、才艺、能力，乃至于福报，跟一切诸佛没有两样，无二无别。

　　如果我们要想知道佛的物质生活环境，我们在《无量寿经》、在《观无量寿佛经》里面看到西方极乐世界，在《华严经》上看到毘卢遮那佛的生活状况。他们的身体是紫磨真金色身，金刚不坏之体，永远不老不病，没有生死。居住的环境，经上跟我们说得很清楚，宫殿楼阁是七宝造成的，西方极乐世界的大地，琉璃为地。琉璃就是我们今天所讲的翡翠，绿色的玉，透明的。道路是黄金铺的，我们看到的是黄金铺的道路，这是富贵，我们这个世间人不能比。经上说天上的天王，大梵天王的福报，也比不上西方极乐世界的普通老百姓。

　　佛在经上说这些话，是不是诱惑我们的？佛的生活环境这么美好。佛说的是真实话，绝对没有诱惑、欺骗，没有这些话。你看五戒里面有「不妄语」，佛怎么可以打妄语？它这个事实是如此。所以《金刚经》上讲「如来是真语者」，真就是不假不虚。「实语者」，实是老老实实。「如语者」，如就是事实是怎么样，就照这个事实说就是了，不必加一点，也不必减一点，完全根据事实真相来说明，这叫「如语」。「不诳语」，也就是不妄语。「不异语」，跟一切诸佛所说没有两样，佛佛道同，大家所见到的都一样，讲法也一样。《金刚经》上说佛这五种语，是以「如语」为主，就是事实是怎样，你就照事实说。所以诸佛菩萨跟我们说的一切法，可以说都是宇宙人生的真相。

　　我们今天这样的生活环境，美满殊胜的生活环境没有了，失掉了。佛告诉我们，这个失，不是真的失掉了，是迷失了。你迷了自性，自性的智慧德能不能现前。佛法的教学，没有别的，教我们觉悟，教我们破迷，破迷开悟，我们自性里面无量无边的德能自然就现前，所现的境界就是华严跟西方极乐世界的那个模样差不多，没有两样！这个是佛法教学的目的，可以说是无比的殊胜。

　　佛、菩萨、罗汉这些名词，前面跟诸位报告过是佛教育里面学位的名称。我们真正觉悟了，那就拿到第一个学位，「正觉」，称之为阿罗汉；再进一步能够达到「正等正觉」，就称之为菩萨，菩萨的学位比阿罗汉高；到觉悟达到究竟圆满了，我们就叫他做成佛了，所以佛是「无上正等正觉」。可见得佛、菩萨、罗汉是佛门学位的名称，就像现在学校里念书，博士、硕士、学士这些名称。

　　因此佛法是个平等法，一切众生本来成佛，这个是释迦牟尼佛在《华严》、《圆觉经》中所说的，一切众生本来成佛。本来是佛，现在又想作佛，哪有不成功的道理！这的确给我们从修行证果上，建立了充分的信心，我们修学有理论的依据。这个理论非常踏实，决定不是虚妄的，不是虚构的。

　　要怎样恢复我们的自性？这个一定要讲到修行了。我们迷，迷就是错误，我们对于整个宇宙人生想错了、看错了。现代虽然有不少的科学家，现在称之为理论的物理学家，对于大宇宙、小宇宙，大宇宙是太空，小宇宙是粒子，今天讲到量子，这是物质最小的。他们为我们做了有许许多多的说明，我们听了感觉到非常惊异，是不是真相？可以说是真相，是部分的真相，不是究竟圆满的真相。究竟圆满的真相，这些科学家、哲学家有没有办法了解？佛在经上告诉我们，不可能。如果世间人有能力认清楚宇宙人生的真相，佛就不必出世了，佛出现在世间没有意义，这些问题你们都可以解决。佛出现在世间，是你们想要解决问题没有办法解决，他不能不帮助你解决。

　　为什么说这个世间所有一切学说不能解决这问题？基本上讲，方法错误了。世间人所用的，在我们佛法讲叫「世智辩聪」，世间的聪明智慧，这个聪明智慧的发源是从意识心里来的。意识的特质是分别、是研究，我们用思考、用思惟去研究，是这样得来的。今天再加上许许多多进步的科学仪器来观察，用这样的方法。而佛告诉我们，这个方法不能解决问题。

　　佛门里面如果讲到纯粹的哲学、纯学术，佛法有，不是没有，法相宗所讲的就是。法相宗能不能解释得圆满？不能。为什么？用思考。思考是分别、是意识，意识能够解释的是有范围的。实际上，宇宙人生的真相不能用分别心，就是用思考的方式去理解、去探讨。佛告诉我们要用什么方法？要用清净心，要用禅定的功夫。禅定到一定的深度，像《楞严经》上所说的「净极光通达」，净到一定的程度，这个心地放光，才能够照见宇宙人生。达到照见，那个时候你见到的就是事实真相。

　　所以今天科学家用的方法，跟我们法相宗、法相学者用的方法一样，充其量在我们法相里面讲，他只能解释阿赖耶识以内的，这个范围行。唯识所变，他能够解释到这个。可是更深一层的唯心所现，他没办法，他达不到。这个意识心，我们天天想，思想这个能力很大，里面可以想到阿赖耶识，外面可以想到虚空法界，可见得第六意识的作用的确是非常广大，但是就是缘不到真如本性。讲到真如本性，它一点办法都没有。如果不明心见性，你就不能解决问题。

　　所以科学家一个发现，现在觉得很惊奇，过个几十年之后又有新的发现，把这个定律就推翻掉了。现在许多科学家知道，科技是不断的再进步，不敢讲他这个定律是真理，他这个定律是永恒的，谁也不敢讲这一句话。我们学佛的人懂得，他在方法上用错了。如果这一些科学家们，他们都肯修禅定，那就了不起。定才能生智慧，智慧才能够照见世出世间一切法的真相。

　　所以修行就很重要了，修正我们错误的想法、看法、说法、作法，这叫修行。前面说过修行的原理是戒定慧，戒是守法、守规矩，定是清净心，清净心起作用就生智慧，是真的智慧，不是世间的聪明。世间聪明人，他的烦恼没有断，是非人我、贪瞋痴慢没断，可能比一般人看得淡，来得薄，但是他并没有断掉。所以这个在佛法，不承认他是正觉；虽然他觉，不算正觉。正觉一定要断见思烦恼。

　　由此可知，我们在修行纲领上是「觉、正、净」。学佛最初入门，接受三归戒。三归戒是自己发心的，「我要学佛，我要接受佛陀的教育」。你发这个心了，你找到僧团，找到出家人，出家的老师把佛法修学的总纲领、目标、方向传授给你，这叫作「传授三归」。把这个东西传授给你，你晓得将来这个路怎么走法？往哪里走？

　　归依三宝，三宝是「佛、法、僧」。可是这个名词很容易产生误会，一听说佛，就想到佛像；听说法，就想到经典；听说僧，就想到出家人。给诸位说，这三样东西靠不住。佛像一把火就烧掉了，出家人自己没有修行，自身难保，你怎么能依靠？哪能靠得住？所以要懂得真正的三宝是什么？佛像、经书、出家人是形式的三宝，三宝的样子。它有实质，实质的三宝是在你自己心里面，所以佛教给我们归依三宝，是归依「自性三宝」。我们自性有觉，归依自性觉。那你要说，我现在不觉了，我迷了，虽然自性有觉，可是自性觉在哪里？你要明白这个道理，你怎么迷的？我眼见色，为什么会迷？因为你分别、执着，你就迷了。假如你离开分别、执着，我问你眼前摆的这个，你看见没有？你不能说没看见，清清楚楚、明明白白，里面没有分别、没有执着就是觉；一有分别、一有执着就迷了。你要细细去想一想这桩事。

　　我们眼前摆的这是什么？花。什么颜色？红色、黄色的、绿色的，迷了。你说迷在哪里？它本来没有名字，本来没有颜色。颜色怎么来的？现在科学家知道了，是光折射不同的度数反射出来的。本来哪有颜色？本来没有名字。相是假相，名是人给它取的名字，假名。我们懂得「名可名，非常名」，假名假相。所以离开一切名与相，你所看到的是真相。我们迷在这个假名假相里，迷在这些形相、色相、名相里面，要把这个东西拿掉，确确实实不执着，你要这样训练自己，这就叫归依佛、归依觉。

　　人家问你这是什么？这是花。你怎么说这是花？因为你们叫它作花，我也叫它作花。你们说它是叶子，我也叫它是叶子。我是随顺你们的执着而说的，我自己不执着，这就是诸佛菩萨。所以他的心清净，一尘不染。跟众生相处，你叫什么名字，我就叫它什么名字，你怎么执着，我也怎么执着，恒顺众生，和光同尘，可是自己干干净净，丝毫不染着，这叫作归依觉。

　　所以你归依之后，以后日常生活当中，处事待人接物，你要会用这样的心，你就觉悟了，你就不再迷了。你的心永远是清净的、永远是平等的，而且能够帮助一切众生，这叫归依佛。

　　归依法，法是正知正见，正确的思想、正确的见解，这一层难！真正觉悟之后，那个思想、见解才是正确。我们现在达不到，达不到怎么办？先采取释迦牟尼佛在经典上所讲的，他的想法、看法那是正确的。我们先依靠他，但是依靠他是一个短时间的，是一个阶段的，佛不会叫我们永久依靠他，没有这个道理。

　　你刚刚初学，好像学生在学校依靠老师，学业完成了，你独立了，你要出去的。像父母养育儿女，他很小，你必须要照顾他，他要依赖你，他慢慢长大成人的时候，他不会再依赖你了。一辈子依赖你，这个小孩没出息。

　　佛教导我们也是如此，在你没有大彻大悟之前，依靠老师，依靠的老师是释迦牟尼佛。今天我在这里传授三归，你不能依靠我。依靠我，你就错了，大错特错！依靠释迦牟尼佛、依靠阿弥陀佛。佛在哪里？经典就是的。《无量寿经》是释迦牟尼佛跟我们讲的，四十八愿是阿弥陀佛跟我们讲的。我们依靠经典里面的教训，就是依靠佛。佛亲自来指导我们，哪里还会有错！佛教给我们要做的，我们认真去做；佛教给我们不可做的，我们决定不做，这个才是佛的学生、佛的好弟子。一切以这个为我们生活、工作、处事待人接物的依据，这个叫归依法。

　　归依僧，僧代表清净、和睦的意思。前面跟诸位讲过「六和敬」，僧代表这个。一看到出家人，你不要想这个出家人是个高僧，这个出家人是个破戒的。他是高僧也好，破戒也好，与你没有关系。可是与我们有一个关系的是提醒自己，我有没有遵守六和敬？我有没有修清净心？僧代表的是六根清净，一尘不染。所以见到这个相，就要想到自己心清不清净。僧是清净、和敬的意思，这叫真正归依了。

　　这样住世三宝就起作用了。我们迷得太久了，无量劫迷到今天，老毛病、老习气常常犯。这里受了三归，给你讲清楚了，出了门就忘掉了，那有什么用处？所以你家里要供养三宝，你供佛像，看到佛像，提醒我要觉。什么觉？我六根接触外面六尘境界，我不分别、不执着。不起心、不动念是定，不分别、不执着是觉，定慧是这样修法的。不是一天到晚盘腿面壁，那个定没用处的！真正的定是在生活当中，是在六根接触六尘境界里面修定。不起心、不动念就是禅定，不分别、不执着是慧，高度的智慧！你看得清清楚楚、明明白白，你是见性见色性，闻性闻声性。

　　明心见性的人跟我们什么地方不一样？就是这里不一样。我们六根接触六尘境界，起心动念、分别执着。人家六根接触六尘境界，不分别、不执着、不起心、不动念。他见到的是真相，我们见的是妄相。他用的是不生不灭的真心，我们用的是生灭的妄心，不一样的地方在此地。你要学会了，你也可以作佛、也可以作菩萨。你要明白这个道理，要懂得这个诀窍，知道自己怎么个修法。这个就是在三归的时候，把理讲清楚、讲明白了，这是真正传授给你。

　　也有人说，密宗上师传授要灌顶。那我们没有灌顶，这比人家差一等了。那个灌了顶的是不是真的灵了？我在美国问了不少同修，他们非常热心，开车开十几个小时，到一个仁波切那里去灌了顶，头上洒了几滴水了。回来之后，我问他：「你是不是开智慧了？你的烦恼是不是少了？」他摇摇头说：「没有。」还好，还讲老实话。我说：「如果说头上给你洒几滴水就是灌顶，你去洗澡，那个淋浴冲头就是大灌顶！」不懂得这个方法，不懂得意义，完全做的是形式，你说多可惜！我们今天归依、受戒都是形式，没给你讲清楚。「灌」是比喻慈悲加持的意思。「顶」是最殊胜的佛法，顶法！没有比这个再高的了。把最顶的佛法传授给你、教导给你，这叫作「灌顶」。

　　你们看看黄念祖居士批注的《无量寿经》，那个里面受灌顶法，他的批注里面就讲得很清楚。黄老居士是密宗的上师，不骗人的，不问人要钱。美国灌一个顶要五十块，归依也要收钱的。我到迈阿密讲经，同修们要我传授归依，先问我：「法师，你归依的价码多少？」你说有什么法子！现在这些年轻人，受过高等教育，拿到硕士、博士，还听骗！信假不信真，听骗不听劝，现在是这么个世界很令人感叹的。

　　我们今天修学净宗法门，我们晓得《无量寿经》在一切经里面第一，真正是顶法！把《无量寿经》、《阿弥陀经》传授给你，这是大灌顶。你把这个经文念一遍，十方一切诸佛给你灌顶一次。你念两遍，一天给你灌两次。十方一切诸佛如来给你灌顶，你都不晓得，还要找一个迷惑颠倒的人来替你点几滴水，就叫灌顶，你说你可怜不可怜！所以一定要懂得修学的方法，一定要在基础上扎根。

　　这个基础是「三福」，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」是根本。修行从哪里修起？从这里修起。如果你觉得这个我做不到，那就是没善根、没福德。佛法这一生当中，你就没有希望了。你在佛门里，无论修学什么，只得一点佛学的常识皮毛，佛法真正的利益受用，你决定得不到，你没有去真做！一定要认真去做，要把它做到才行。所以这个非常非常重要。

　　从「三福」下手，处事待人要依「六和敬」。特别是我们今天移民在此地，这个地方也是有许许多多地区、国家的人移民到这里来，形成一种多文化的社会。每一个国家、地区的人到这边来，他们过去的文化背景、历史背景、意识形态、宗教信仰、生活方式都不一样，我们如何能够融洽的相处，彼此互相尊敬，彼此互相帮助，这个很重要！这一些都在六和敬里面，「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，都在这里面。所以我们学了马上就有用处，就管用！不但自己的生活能够过得很幸福、很美满，能够让这个社会、这个地区、这个国家达到和平、安定、繁荣、兴旺。我们学佛是学这些东西。

　　这些道理、方法、境界，依据佛的经典，我们要深入的研究探讨，要讲解。理明白了，方法懂得了，知道如何应用在生活上、应用在工作上、应用在处事待人接物上。佛法是生活，佛法不是清谈、不是玄学，不是一种学了以后没有用的东西。佛法不但为我们现前带来幸福，而且佛法更能够使我们得到永恒的幸福。世间教育讲一世的，佛法教育讲三世的，它讲过去、讲未来，所以这个是三世的教育，最圆满的教育，我们必须要把它认识清楚。

　　最后我们归心净土。为什么要归心净土？这个里面有很深的道理。归心净土是一切诸佛劝导我们的，这个不是说修净土的人劝你们，不是！十方一切诸佛劝勉你们念《阿弥陀经》，你们读过《阿弥陀经》六方佛的赞叹，没有一尊佛不赞叹净土！《无量寿经》上，释迦牟尼佛赞叹得更明显，赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，赞叹到顶处了。我们想归依一尊佛，「佛中之王」最好！所以释迦牟尼佛没有说：「你归依我。」他劝我们归依阿弥陀佛，因为阿弥陀佛是佛中之王。

　　我们再看看自古以来，从《华严经》上看到文殊菩萨、普贤菩萨都求生西方极乐世界。极乐世界要不殊胜，文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，何必要求生？他为什么求生？这是值得我们思考的。西方要不是特别殊胜，不可能往生极乐世界。这些事情的细说都在《无量寿经》上。

　　《无量寿经》过去我讲过很多遍，现在新加坡的同修将我们第二次在「图书馆」宣讲的《无量寿经》（讲得比较详细，一共讲了一百零七次），这一套录音带做成了光盘、ＣＤ片，这一次好像带好几套过来，这有一个同修发心做了一千套。光盘保存的时间久，音质不会变，他们告诉我可以保存二百年，音质不会变。我们用光盘来拷贝，做录音带流通，这个效果就非常之好。

　　为什么我们修净土？为什么要念阿弥陀佛？为什么求生西方极乐世界？诸位把这一套《无量寿经》仔细听几遍，你就明了了，你也就懂得怎么个修，怎么个学法。

　　这是最后讲到归心净土。如果我们不想再花多余的时间、精力去穷究宇宙人生的真相，到此就可以了，就相当圆满了。为什么？将来到西方极乐世界之后，我们的智慧、德能、一切的享受跟阿弥陀佛平等，西方世界是平等的世界。宇宙人生真相究竟怎样，到西方极乐世界不要一个星期，你全都明白了，这是事实。何必在这个地方天天用脑筋，怎么钻也钻不出来。这是快捷方式！成佛的快捷方式，一般人讲成佛之道，成佛的道路。净宗是成佛的快捷方式。道路很远很远，遥远得很！这是一条近路，保证我们在这一生当中决定能成就。

　　由此可知，这个法门的确是殊胜无比。诸佛赞叹，菩萨赞叹，历代的祖师大德们没有一个不赞叹的。我们在一生当中能够遇到，很难得了，开经偈上说：「百千万劫难遭遇。」这个话是真的，不是假的。彭际清居士所说：「无量劫来希有难逢的一天。」我们把这一天遇到了，遇到了要是当面错过，你说这多么可惜！无量劫希有难逢，你逢到了，就要把它抓住，决定不能放过，认真的学习，认真的修行。

　　这一次的讲演，我想就到此地告一个段落，以后我们的时间还很长，道场建立之后，我们希望能有长时间跟诸位同修在一起共同学习。

　　下面有半个小时的时间，我们跟诸位做一个归依的仪式。这个三归五戒的仪式，因为场地小，我们的仪式简单隆重，不重在形式，重在实质，实质是我们真的发心了，不是有口无心。这个归依一个法师，挂个名好听，是个佛教徒，那就错了。刚才讲了归依三宝，不是归依我净公上人。你们如果要是有这么一个观念，「我归依净公上人，我是净公上人的学生」，你们将来都会堕地狱。我跟你讲的是真话，这个利害要晓得，将来你们堕地狱的时候，我不负责任。

　　为什么你会堕地狱？你破坏僧团。「五逆罪」里的「破和合僧」。我举一个例子你就明了了，现在的社会，民主社会政党政治，你想加入这个党，成为这个党员，入党的时候有手续，也有仪式，你要去宣誓。宣誓的时候，上级党部一定派一个资深的党员来监誓，你就归了他，入他的党，这还得了！这就大错特错了，这一点必须要认识清楚。

　　我是整个僧团一个代表人，所以你归依的是「佛法僧」三宝，不是归依我这个人，这样的开示，古来祖师大德都讲得清楚。你看连印光大师在「上海息灾法会」最后一天授三归依，后面都讲得很清楚，「不是归依我印光法师一个人，你是归依这个僧团」。可是后面这一段文，不知道什么人干的这个事情，都把它删掉了。所以现在一般人误会他是归依某一个法师，这个错了。一个法师是一个党，彼此互相对立，整个僧团就破坏掉了。所以你不归依，你还不会堕地狱，一归依就堕地狱了。将来阎罗王判你堕地狱，你说：「我没有造罪。」把你的归依证书拿来的时候，这是证据、罪状。所以我这个归依证，后面署名的是三归证明阿阇梨，我是给你作证的，你是归依三宝的，不是归依我的。要搞清楚，差之毫厘，失之千里！

　　今天佛法之衰，错就错在这里！每个人搞自己的党派，不知道尽虚空遍法界佛法是一家。我们要尊敬别人，人家不尊敬我们，那是他的事情，我们要尊敬他。我们要全心全力帮助他，他不帮助我们，那是他的事情。这个我们不要管，尽到自己本分应尽的责任就对了。我们的目标在西方极乐世界，我们一定要见佛，要跟佛同心同愿同德同行，这是你真正三归了。

　　世间人如果没有一个真正踏实的依靠，好像你这个归依太空洞了，自性觉正净，我怎么觉也觉不来。所以我们一定要找一个形像，好像有依靠，心里比较安一点。你们既然有这个想法，我就给你介绍，满你的愿。我们归依佛，归依阿弥陀佛，我们作弥陀弟子。人家以后说：「你归依了，你归依哪一位？」「我归依阿弥陀佛。」可不能说：「我归依净公上人。」那就搞错了。你归依阿弥陀佛，谁给你做证明的？净公上人给我做证明的，这行。我给你做证明，归依阿弥陀佛。法是法宝，「我归依《无量寿经》」。僧宝，「我归依观世音菩萨，归依大势至菩萨」，这两位是僧宝。这三宝具足，我真有依靠了。好，现在我们举行仪式。

○认识佛教　　（第一集）　　1991/12　　美国迈阿密　　档名：17-001-0001

　　诸位同修，这次是我第二次来到迈阿密参学，记得上一次来的时候是五年前。刚刚到此地听曾居士告诉我，越南的净行法师在此地建立一个道场，净行法师也是我的老朋友，过去在台湾我们也常常见面，今天他没有在此地。往年，我是每一个新的道场建立都要讲一部《地藏经》，原因是有了地之后，就要认真从心理上来建立佛法，从心理上建设，《地藏经》就是我们学习的第一部经典。但是在修学佛法之前，一定要对于佛法有一个正确的认识，假如我们把佛法认错了，费了许许多多时间的修学，到后来一样得不到结果，这就非常的可惜。因此，我们今天还是要从头说起，先把「什么是佛法」给诸位同修做最简单扼要的一个汇报。

　　佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前出现在北印度，我想这些历史大家都能够了解。根据中国历史所记载，佛是生在我们周朝昭王二十六年，甲寅这一年；入灭是周穆王五十三年（壬申）。现在在中国的佛教，常常在佛诞、佛入般涅盘的纪念日，我们在法会当中还是用这个年号。佛当年在世，住世是七十九岁，七十九岁入灭的，在历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭之后，大概有一千年，也就是在中国东汉永平十年，佛教才正式的传入中国。

　　我们要想认识佛教，首先要知道什么叫「佛」，什么叫「法」，什么叫「佛法」，什么叫「佛教」。这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。

　　「佛」这一个字，是从印度梵文音译过来的，它的意思是「智慧、觉悟」的意思。当年为什么不用「智、觉」这两个字来翻佛陀？是因为「佛陀」这两个字的含义是无限的深广，我们中国字汇里面，这两个字不能够包括，因此我们就用音译，然后再加以批注。

　　「佛」这一个字有体、有用，从它的本体上说是「智慧」，从它的作用上来讲是「觉悟」。就体上讲，这个「智」，佛在经上给我们说，包括三大类的智慧。第一类叫「一切智」，要用现代哲学名词来讲，就是真正正确的了解宇宙的本体，这样的智慧在佛法里称为「一切智」。第二种智慧叫「道种智」，「种」是指现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象怎么产生的？从哪里来的？现象过程如何？后来结果如何？能够正确明了宇宙万象的智慧，这叫「道种智」。第三种叫「一切种智」，就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧才叫做「佛」。由这个智慧起作用，当然这就是对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解了。

　　智慧的起作用就是大觉，佛在经上给我们说，「觉」也有三大类。第一个是自己觉悟了。第二个是能够帮助别人觉悟，这就叫「觉他」。第三种是圆满的觉悟。像二乘罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟，自觉之后，他还没有能够发心主动的去帮助别人觉悟，我们经典里面常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人，「希望觉悟」，这是缘成熟了，菩萨一定是主动的来帮助他。要智觉达到究竟圆满，这究竟圆满正如同其它宗教里面赞美上帝一样，「全知全能」，全知全能在我们佛教就称为佛。

　　佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，「觉」就是它的德能、它的作用，是每一个众生本来统统具足的。像《华严》、《圆觉》里面都讲得很清楚，一切众生本来成佛，本来都是佛。佛在「出现品」里面（这也是《华严经》上说的），他说「一切众生皆有如来智慧德相」。换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了，怎么失掉了？他老人家一句话把我们的病根给挖出来了，「但以妄想执着而不能证得」，这就是我们的病根之所在。现在从佛落到这样一个地步，就是妄想、执着。我们每天搞生死轮回也是妄想、执着，现在生活过得这么苦，还是妄想、执着。妄想、执着是病根。妄想、执着去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉，要把妄想、执着断得干干净净，我们的佛性就重新又恢复了，就又恢复到本来佛了，这是佛在大经里面把事实真相告诉我们。

　　大智大觉的对象，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物，这个「万」不是数字，只是形容极多，无量的无量，一切事物。「小」，佛经上常说，我们身上一根寒毛，毛端是小的，或者是微尘，这是讲到小的。「正报」小的毛端，「依报」小的微尘（环境小的），大的到虚空法界，这就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做「法」。所以「佛法」这两个字连起来，就是无尽的智慧觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法，这叫「佛法」。所以中国人常讲「佛法无边」，确实是无边，所觉的对象没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。

　　这个简单解释，我们对于什么叫「佛」，什么叫「法」，什么叫「佛法」，有了一个简单的概念。不过这里面还有一桩事情是我们很不容易体会的，就是佛跟我们讲，「我们本能的智觉与智觉的对象（宇宙人生万事万物），它是一，不是二」，这我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静的去思惟、去观察，假如佛所说的这一句话真的能成立，这「智觉」是究竟圆满的，这句话就可以相信，我们应该相信。如果说「能知」跟「所知」是对立的，「智」与「觉」就很难讲到圆满，换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，「能知、能觉」跟「所知、所觉」是一不是二，佛法里面常讲的「一真法界」就是说这一桩事情。《华严》最高的境界，净土中讲的西方极乐世界都是属于一真法界。我们明了「佛法」这个名词的含义，对于什么叫佛法，会有一个粗浅的认识。

　　在中国民国初年的时候，也就是民国十二年，欧阳竟无先生，这是当代的一位大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。这一位大师在民国十二年，在中山大学发表了一次讲演，他的题目是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，当时在中国也引起相当的震撼。他举的例子非常之多，他的讲演稿经过王恩洋居士将它整理，以后印出来了，现在在台湾也有流通，诸位仔细看看，他的观点是非常正确的。

　　佛教究竟是什么？学佛的人不能不知道，佛教是佛陀的教育。教育内涵包括了无尽无边，比我们现在一所完整大学里面包括的还要多。它的内容讲到过去、现在、未来，这从时间上讲。空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学，它是教育，它不是宗教，它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。像中国孔老夫子的教育是讲一世，讲我们人的一生，从生到死，一世的教育；佛法的教育是三世的教育，讲过去、现在、未来。

　　佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除了。譬如我们日常生活当中，我们称佛为本师（老师），只有教育里面才有师生的关系，我们称释迦牟尼佛为根本的老师，就是这一个教育是他老人家创始的，这个教育他是第一个创办人。我们跟他的关系，我们自称为弟子，弟子是中国古时候学生的称呼，要用现在的话来讲就是老师与学生，我们跟佛的关系是师生关系。宗教里面，上帝与信徒没有师生这个关系。我们佛门是清清楚楚说明，我们的关系是师生关系。我们跟菩萨是同学的关系，菩萨是佛的学生，早期的学生；我们是现在的，后来的学生，我们跟他是前后同学，菩萨是我们的学长，这要搞清楚。

　　在日常生活当中（讲现代），我们称老师，这一个寺庙里，我们称和尚。「和尚」是印度话，翻成中国的意思叫「亲教师」，就是亲自教导我的老师，我就称他和尚，就像现在学校里面所讲的指导教授，他直接指导我的，这关系非常亲密。要不是直接指导我的，像一间学校里的老师很多，他是我们学校里的老师，他没有上过我的课，没有指导过我，我们就称他作「阿阇梨」，这就有分别了。阿阇梨的言行可以做我的榜样，可以做我的模范，我可以跟他学习，但他没有指导我。所以这个称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。

　　再从佛教道场的组织（中国佛教寺院），实在讲是佛教教学与佛教艺术相结合的一个机构，就像现在学校与博物馆结合在一起。这一种形式，也就是今天所讲的艺术教学。现在人处处讲艺术，佛教在两、三千年前就实行艺术教学了，后面我还会给诸位详细告。

　　从寺院的组织也能看出来，跟现在的学校完全相同。「和尚」就相当于学校校长一样，一个寺院只有一个人称和尚，不可以说每一个出家人都称和尚，那就错了，完全错了，只有一个人称和尚。和尚是主持教学政策的，课程是他安排的，老师是他请的，这是和尚的责任，他是校长。和尚下面有三个帮助他的人，佛家称为纲领执事，底下分三个部门。第一个是管教务的，叫「首座和尚」，「首座」管教务，「维那」管训导，「监院」管总务。你看看只是名词不相同，实际上他管的事情，跟现在学校里面的教务、训导、总务没有两样。它的结构确确实实是一个学校，而且是一个非常完整的学校，这就是我们中国过去的丛林，丛林用现在的话来讲就是佛教大学。我们自古至今看佛教的起源，一直到佛教的结构，它都是一个教学的体系，这是我们必须要把它认清楚的，然后才知道我们到底在学什么！

　　今天在这个社会里，在这个世界上，佛教一共有四种不同的形式同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。第一种是刚才讲的「传统的佛教」，就是佛教的教育，这是传统教育，释迦牟尼佛原本就是这个样子的。但是传统教育现在很少见了，几乎见不到了，变质了，后面都是变质的。

　　第二种是「宗教的佛教」。它本来不是宗教，现在变成宗教了。我们今天听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认，为什么？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前，从前寺院丛林每天上八小时课，现在你们看哪个寺院上八个钟点课？再也没有了。古时候中国寺院每天上课八小时、修行八小时。修行是两种方式，一种就是坐禅，一种就是念佛。所以他每天用功是十六个小时，解行相应。上课是听讲，研究讨论，是理论上的，然后修清净心，修觉、正、净。所以他每天是十六个小时在用功，他的妄念当然没有了，所以成就很快。现在也不听经了，也不念佛，不参禅了，天天打妄想，只是每天来供佛，这是修一点福报，这确实变成宗教了。它从教育变成宗教，这是很悲哀的一桩事情。这要把它搞清楚。

　　第三种，它变成学术，变成哲学了。现在有些大学里开「佛经哲学」这一门课程。我过去在台湾文化大学还教过五年，把它当作哲学来研究。为什么把它当哲学来研究也错了？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有科系统统都包括了，现在只认定它是一个哲学部门，把它缩小了，缩成这么一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，「它不是哲学，也不是宗教」，佛法就是佛法，「佛法是为一切众生所必需的」，为什么？它真正能帮助我们解决所有的问题，从现在生活问题，到将来生死的问题，没有一样不解决的，可见得它的教学内涵非常广大，变成学术也是变质。

　　第四种是最近三、四十年才出现的，那是非常的不幸，变成邪门外道的佛教。诸位要知道，宗教的佛教是劝善，劝你做一个好人，劝善。学术的佛教也还不错，让你研究知识，对社会没有多大的伤害。如果变成邪教，变成外道，它完全利用人性的弱点，拿着佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会，这是危害到我们大家的安全，这是最近几年才出现的，这是变质变得太不象话了，变得太过分了。它也有一些言词、一些行为很能吸引人，很能迷惑人，等到事败之后，知道吃亏上当，后悔就来不及了。

　　所以目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚，我们究竟要学哪一种佛法，对于我们才真正有利益。佛教既然是教育，我要把这一个观点（就是传统的佛法），这一次利用短短的时间介绍给诸位同修。

　　佛教教的是什么？我们要知道佛教教育的目的，佛在许许多多的经论中，我们常读到「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话也是从梵文里面音译过来的，这个意思能翻的出来，为什么不翻？尊重不翻，因为它是佛教教学的总目标，翻成中国意思是「无上正等正觉」。这个名词可以将它分为三阶段来说明，第一个是「正觉」，第二个阶段是「正等正觉」，第三个阶段是「无上正等正觉」。

　　世尊告诉我们，世间人对于宇宙人生也有觉悟的，当然觉悟不圆满，不能说他没有觉悟。像世间的科学家、哲学家、宗教家，对于这个世间确实知道不少，知道一些，但是不能算「正觉」，佛家的正字招牌是不容易颁发给别人的，这是非常严格的。为什么不称他作正觉？他觉悟之后，他烦恼没有断，他还有贪瞋痴慢、是非人我，换句话说，他就是凡夫，他不是圣人，所以不能称为正觉。如果贪瞋痴慢、人我是非的烦恼统统断尽了，没有烦恼了，佛就承认这个人是正觉。他得到正觉，佛教里面也有一个学位给他，这个学位叫「阿罗汉」，所以诸位要知道，「罗汉、菩萨、佛」是佛陀教育学位的名称。这是最低的一个学位，得到正觉才称他作阿罗汉。

　　阿罗汉以上的叫「正等正觉」，「等」是等于，等于佛，他没成佛。这个「等」怎么说？他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知，阿罗汉用的心跟佛不一样，阿罗汉用的心跟我们是一样的（差别在我们有烦恼，他没有烦恼），这个心在佛法里面讲叫妄心，就是假的心，不是真的，不是真心，我们用的心都是假的，都是妄心。所以人与人之间往来不要太认真，今天我对你好，也知道是假的，不是真的，虚情假意，不可以当真，当真你就吃亏了。你看今天我爱你，明天就离婚了，这成什么话？这不是真的，一定要知道。

　　菩萨用的心是真心，就不是假的，真心是永远不会变，佛用真心，菩萨也用真心。佛用的是圆满的真心，菩萨是部分的真心，但是他是真的，不能说他是假的。佛在经上用月亮来做比喻，十五的满月比喻佛的心，菩萨的心像初三、初四的月牙。你看月牙的一点月光，那个光是真的还是假的？真的，一点都不假，决定是真的。所以说初三、初四一直到十四，都是菩萨心，他是真心，没有圆满，所以叫正等正觉。阿罗汉用的心，是水里头的月亮，不是真的，是假的。水里头的月亮，镜子里的月亮，叫镜花水月，是假的，不是真的。所以从用心上看，菩萨的心跟佛的心相似，很接近，是真的，不是假的。所以纵然是初住菩萨，刚刚破一品无明，证一分法身，他用的心就是真心，绝对没有虚妄，所以这叫正等正觉。

　　拿到正等正觉，这有一个学位的名称叫菩萨。阿罗汉好比是学士，菩萨好比是硕士，佛好比是博士。所以佛是通称，不是释迦牟尼佛一个人独称。任何人的智慧达到究竟圆满了，就是你的真心圆了，你就叫佛，佛就加一个「无上正等正觉」。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他们都是人，他不是神，这是一定要认识清楚的。总而言之，他是觉了宇宙人生的真相，究竟圆满的智慧，这是佛教教学的目标。所以佛法可以说是智慧的教育、智慧的教学。

　　佛教教学的方针是彻底破除迷信。佛门常讲「破迷开悟，离苦得乐」，迷是什么？对自己、对生活环境的真相不了解，这就是迷。因为你不了解真相，往往你看错了，你也想错了，看错、想错就做错了，做错的结果就苦。如果你对于宇宙人生的真相真正能够理解，你没想错，也没看错，也没做错，你所得的结果一定是快乐。所以「破迷开悟」是从因上说的，「离苦得乐」是从果上说的，学佛没有不快乐的。所以它教学的方针是破除迷信，启发我们真正的智慧，让我们有能力在环境里辨别哪是真的、哪是妄的、哪些是正、哪些是邪、哪些是是、哪些是非，乃至于善恶利害，你真正有能力辨别。帮助我们建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。

　　佛教不消极，佛教不落伍，真正能给我们《无量寿经》上讲的真实的利益，圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人这一生当中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这是佛教在我们世间的目标，往后的目标，那个殊胜的利益，真正不可思议。所以认清楚佛法的教学，它真的是让我们得到真善美慧，永恒真实幸福的教育目的。

　　佛家的教学目的、方针，我们知道了。再要说的就是佛给我们所说的法，佛给我们说法，就是给我们讲解宇宙人生的真相。这些讲解，后来的学生把它记录下来，就变成我们现在的经典，经典就是佛教的教科书。

　　这些教科书依据什么而说的？刚才我跟同学们说过，大乘佛法启蒙的经典就是《地藏经》，好像一年级的教科书，大乘佛法一入门，一年级的教科书就是《地藏经》。《地藏经》上实在给我们讲得很清楚、很明白，但是它不是用言语说的，它用放光。世尊在这个法会上，一开端就放光明，放无量的光明，光明里面，经文上写了「大圆满光明云，大慈悲光明云，大智慧光明云，大般若光明云，大三昧光明云」，一直到「大赞叹光明云」，说了十句，这十句是表法的，不是只有十种，表无量无边。因为我们中国人一般认为从一到十是一个圆满的数字，它代表圆满，正如同《无量寿经》里面讲的「无量」，意思完全相同。《无量寿经》上讲的无量，就是《地藏经》上讲的圆满，它圆满讲了十个，无量只讲一个，就讲一个「寿」，诸位要晓得，不单单是无量寿，是一切都无量。寿命是第一，一切无量当中，寿命第一，假如没有寿命，所有一切无量不都落空了？譬如你有无量的田园，无量的金银财宝，没有寿命，这无量谁去享受？所以说一切无量当中，寿命是第一重要的。在净宗里面用这一个「寿」字来代表，在《地藏经》里面就用十种光明云来代表，「一即是多，多即是一」，统统都给我们说明。

　　佛到底依据什么给我们讲经说法，给我们说明宇宙人生的真相？第一个就是「大圆满光明云」。「大圆满光明云」，密宗里头有「大圆满」，显宗里面讲的「真如自性」，真如自性就是大圆满。讲的真心、第一义谛，这些名词很多，统统都是大圆满的意思，后面说的九种都是大圆满里面分出来的。给诸位说，没有一样不圆满，给你讲慈悲，慈悲是圆满的；给你讲智慧，智慧是圆满的。样样圆满，事事圆满，没有一桩事情不圆满，这才叫大圆满。佛是从这个地方给我们说无量无边的经典，告诉我们宇宙人生的真相，这所说的一切全是自己本来具足的，都是自己本有的。因此世尊四十九年所说的，没有说到别人，全说到我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样，是我们自己切身相关的，这一点要认识清楚。总而言之，释迦牟尼佛为一切众生说什么法？诸位只要答一句就行了，为我们说大圆满法，就一点都不缺了。

　　你看世间人在社会上每天很辛苦、很努力去工作，为什么？什么力量在推动你？让你每天勤苦的工作，早出晚归，你想是什么力量？我想大家都能答的出来，名利，利比名还重要。假如今天一点好处都没有，一分钱都拿不到，你肯不肯去做工？你就懈怠了，你就不肯了。所以社会动力的根源就是利，其次就是名，这两个是社会的动力。

　　佛菩萨既不爱名，也不要利，他在十方法界比我们还要辛苦，比我们还努力，在那里认真教学，这是什么力量推动他？在我们看，这傻人、傻瓜，谁愿意干这个事情？他有一个力量，这个力量就是底下一句讲的「大慈悲光明云」。我们想一想，一个做母亲的，对于她的小孩，特别是婴儿，照顾得无微不至，你要问她为什么？她是为名还是为利？她什么都不为，是出自于内心的爱护，这个爱心就叫慈悲心。佛对于一切众生大慈大悲，这种慈爱是平等的，这种慈爱是没有任何条件的，这个力量在推动诸佛菩萨，无有止尽的在十方世界教化无量无边的众生。所以大圆满底下就说「大慈悲光明云」，这个力量在推动。

　　我们学佛的人，自己修行，劝导别人，这就讲弘法利生，把佛法介绍给别人、推荐给别人，这是什么力量？也是慈悲的动力，这是真正的佛法。假如是为名去讲经，打我的知名度；为利，我讲一堂经要收多少钱，就完全不是佛法了，就大错特错了，与佛法本义完全相违背。所以佛法自行化他，没有任何条件，佛法流通亦复如是。现在印的经书，我们往往看后头「版权所有，翻印必究」，这是生意买卖。我接到人家送佛书给我，我先看版权页，看到这八个字，这本书我不看。人家问我为什么不看？他的心量很小，名利没有放下，他写的东西一定不怎么客观。他没有版权，欢迎翻印，这个人心量大了，他所写的东西也许可以做参考，比较真实一点。所以心量窄小的，他怎么能写出好东西！他怎么能说出大圆满！何必浪费时间！不要浪费时间，也不要浪费精力。

　　慈悲要建立在理性的基础上，不能够感情用事。感情用事是迷、是错误。所以佛门里面常说「慈悲为本，方便为门」，这是佛教化众生的两大原则。后来佛家又说「慈悲多祸害，方便出下流」，这正好相反，原因在哪里？如果失掉了理性，感情用事，慈悲就是祸害，方便就出下流了。因此接着底下就给我们讲智慧大圆满，大圆满的智慧衬托大圆满的慈悲。智慧就是方便法，用种种不同的方法手段，大慈大悲的力量在推动，这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟。

　　后面又跟我们讲「大般若光明云」，这圆满的般若。「般若」跟「智慧」的差别在哪里？《大般若经》上讲得很明白，「般若无知，无所不知」，无知是般若，无所不知是智慧，换句话说，一个是体，一个是用。或者我们从另一个角度来观察这两个名词，我们的理解就更清晰一些。能够说明宇宙现象的这种智慧，这叫「智慧」；能够断烦恼、能够破无明，这个智慧叫「般若」。所以般若智慧能断无明烦恼，这叫「根本智」；能够解释宇宙万有现象，那个叫「后得智」。诸位要知道，后得智是从根本智里面生起来的，如果你自己对于整个宇宙的大圆满不能彻底证得，怎么能说得出来！证得的是般若波罗蜜，像禅宗里面所说的，中国的禅宗不是单讲六度里的第五度，不是单讲禅定波罗蜜，而是讲般若波罗蜜。你看六祖大师在《坛经》一展开，就叫大家总念「摩诃般若波罗蜜多」，可见得它是般若，不只是禅定。

　　所以这样我们能够区别什么是般若，什么是智慧。一个是讲智慧之体，一个是讲智慧的作用。一个是无知，一个是无所不知。诸位一定要知道，只有无知的般若才能够断烦恼、破无明，这非常的重要。无明烦恼破尽了，你就证得自性的大圆满，然后才有能力把一桩桩清清楚楚说给别人听。接着是智能般若的光明云，它含着有这么深的意思在其中。这两种智能（智能跟般若），都是前面教学目的所说的无上正等正觉，也就是究竟圆满的智慧。

　　智慧是从哪里来的？也是我们本能、本有的。本有的，现在没有了，到哪里去了？佛跟我们说这叫迷失了，不是真的失掉了。几时你觉悟了，智慧又恢复了。要用什么方法帮助我们破迷，恢复我们本性里面圆满的智慧？佛教给我们一个方法，叫禅定，在地藏经上叫三昧，「大三昧光明云」。「三昧」是梵语，翻成中国话叫「正受」，就是禅定的意思。

　　由此可知，佛法在修学上，我们讲修行（修行，后头也要跟诸位详细说明），修是修正，行是行为，修行就是把自己错误的行为修正过来，叫做修行，这个名词的定义一定要搞得清清楚楚。行为实在太多了，哪里说得尽！所以佛法把我们无量的行为归纳为三大类，一是身体所造作的，身体的一举一动，身的行为；二是口的言语，言语的行为，口业的行为；三是起心动念，叫意业行为。你的行为不管有多少，总而言之，出不了这三个范围，所以叫「三业行为」。你思想错误了、见解错误了、话说错了、动作错了，这叫错误的行为，把它统统修正过来，这是修行。三业行为的修正是要以心为主，禅宗讲修行要从根本修，什么是根本？心是根本，起心动念是根本。心正，我们的言跟行一定正；心不正，学也学不像，也很容易被人看穿，所以要从心地修起。

　　三昧就是心要有定，因此佛法里面讲，行门是无量无边，八万四千法门（法是方法，门是门道），这许多方法、门道修什么？统统修定。千万不要以为禅宗才修定，其它哪个宗不修定，只是不叫禅定就是了。净土宗叫「一心不乱」，「一心不乱」就是禅定，名词不一样，意思是一样。教下讲「修止观」，「止观」就是定。密宗讲「三密相应」，相应就是定。由此可知，每一个宗派、法门里用的名词不一样，实际上是一桩事情，所以说「法门平等，殊途同归」，决定没有高下，哪一种方法我用得很习惯，用得很自在、很顺利，我就用那一种方法。

　　佛法修学最可贵的就是一门深入，不要搞很多法门，很多法门就会产生迷惑了，不容易成就。不管学哪一宗、学哪一个法门，只要一门深入决定成就，这非常非常重要。关于修学的方法，后面还会向诸位报告。所以「三昧」、「定」是佛家修学的枢纽。戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，所以般若智慧是从禅定当中发生出来的，这都是自性本定，所以称为「大三昧光明云」。

　　十种光明云，前面一半是讲原理，后面一半是讲原则。原理就是佛说法根据的原理，我们说出来了。后面讲原则，原则第一个是吉祥，「大吉祥光明云」。吉祥是什么意思？凡是我们本分应该得到的，我获得了，这是吉祥；我不应该得到的，我得到了，就不吉祥，这是吉祥一般的定义。它在此地含的意思是非常之深，尽虚空遍法界，无论是理论，无论是现象，都是我们应该知道的；一切万事万物的受用，也是我们应该要得到的，这叫大吉祥。像你要是念佛生到西方极乐世界，西方极乐世界依正庄严是你应该享受的；你要是生到华藏世界，毘卢遮那佛的依正庄严也是你应当享受的，这是吉祥的本义。在这个地方，就是佛应机说法，这就是最吉祥的。

　　佛说法绝对不违背真理，也就是宇宙人生的真相决定不能违背。第二个还要适合于众生的程度，假如不合程度，程度浅的，你讲得太深了，他听不懂，这也是枉然，这就不吉祥了。如果程度深的，讲得太浅，他听起来没味道，也不吉祥了。所以契机契理的说法是最吉祥，佛没有白说，我们没有白听，真正得到真实利益，这是最吉祥，这是大吉祥，是圆满的吉祥。

　　其次讲到「福德」。刚才讲了，大吉祥是要契机契理，要适合于众生的根机，我们现前的大众，念念不忘的，心心想追求的，大概第一个是财富、智慧、健康长寿，这是我们眼前念念要追求的，这些统统是福德。如果佛要不把这些东西给我们，要我们学佛，我们掉头而去，为什么？我眼前想的都得不到，说来生来世得大福报，来生来世还没有到，我什么时候能享到？所以眼前的福利必定可以得到，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:23:53

我们就相信了，将来有更大的福报才能讲得通。好像开花结果一样，现在花开得这么美、这么好，将来果实一定结得好，我们才会相信。现在花都不开，说将来会结好果实，我们摇头，不能相信。所以接着吉祥底下，一定是大福德。大福德怎样才能够得到？福德是果报，果前面一定要修因，教你修什么样的因，会得什么样的果报，这我们也留在后面讲。

　　接着讲「功德」。功德跟福德不一样，福德是我们眼前得到的，功德才是真实的。但是你看佛成佛之后，他都用一百劫的时间专门去修福，为什么？没有福报不能度众生。你要一说法，人家看到你没有福，谁相信你！你说这大福德是我修得来的，别人看得很羡慕，他就来了，自然就跟你学了。所以没有福德不能度众生，有智慧还要有福德。所以是因戒得定，因定开慧，戒定慧三学是属于功德，这是佛法真正要教给我们的。所以前面修福，后面修慧，福慧双修。

　　修行一定要有方法，方法里面最重要的就是要有一个标准，我们要依靠一个标准，这个标准就是「大皈依」，大皈依不是平常我们讲的皈依佛、法、僧三宝，大皈依是皈依大圆满的自性，是圆满的自性三宝，后面也会详细跟诸位同修介绍。

　　最后这是「赞叹」，赞叹实在讲就是教化众生，赞叹自性圆满的功德，赞叹自性无量的功德。所以佛教教我们什么？就是教我们要证得圆满的自性。禅宗常说「父母未生前本来面目」，你要把这个找到，本来面目就是大圆满的自性。所以佛法所教，佛法所学，统统以这个为目标，以这个为方向。

　　以上所说的，完全是依据《地藏菩萨本愿经》，这一开头世尊放光，光中包含着无量无边的义趣，这是略说十种，「十」也是圆满的意思。这一段经文，一般我们很容易含糊笼统念过去，不晓得这里头的密意。不仅是《地藏经》依据这个地方说出来的，佛所说无量无边的经典，没有一样不是从大圆满里面说出来的。所以前面五句是大圆满的自性，后面五种是自性的起用，也就是大圆满的作用，这是他教学方法的依据。像这样的经文，在大乘经典里面佛是常说，有的时候用言语说，有的时候用放光来表示，这是我们不可以不知道的，知道这些，读经就会很有味道了。

　　在中国，佛教是以四大菩萨做代表，第一位就是地藏菩萨，九华山的地藏菩萨，第二位是普陀山的观音菩萨，第三位是五台山的文殊菩萨，第四位是峨嵋山的普贤菩萨。用四大菩萨来代表整个佛法，也代表了佛法修学的次第。

　　「地」是大地，大地生长五榖杂粮养活我们，我们离开大地不能生活。地下的资源、宝藏，使我们的生活更美满。所以佛就用「地」比喻我们的心地，我们的心地就像刚才所说的，是真正的大圆满，有无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若，乃至无量的吉祥、无量的福德，因此佛所说一切经论，没有一样不是无量的。不但经经都是大圆满，不管哪一部经都是大圆满，甚至于每一部经文里头，字字都是大圆满。诸位什么时候看出这个，才叫其味无穷。

　　《地藏经》主要是跟我们讲入佛门最初的修学方法，就是「孝亲尊师」。因为教育是师道，师道建立在孝道的基础上，不孝父母怎么会尊重师长！不尊重师长，不肯听老师的话，老师再有学问、再有能力，也没有办法传授给你。所以尊师重道才能成就学业，孝顺父母才能够尊重老师。所以《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。

　　孝道就是大圆满的大根大本，一切圆满从这个地方开始。所以把大圆满提升，我孝亲尊师，将孝敬能够发扬光大，孝敬一切众生，没有分别，没有执着，一律平等，孝敬虚空法界一切众生，这就是观音法门。所以观音是地藏的发扬光大，没有地藏哪来的观音！好像盖楼房一样，没有第一层楼，哪有第二层！所以观音是发扬光大，叫大慈大悲。

　　「孝慈」，前面讲过了，不能感情用事，一定要依止在理智的基础上，这才能得到真正的受用，得到正面的好处，所以第三位菩萨就是文殊菩萨，代表智慧。菩萨当中，智慧第一就是文殊，所以以他来代表。

　　普贤菩萨代表实行，把孝敬、慈悲、智慧应用在生活上，我们从早到晚，对人、对事、对物能够统统都用上了，这就是普贤菩萨。所以谁是普贤？人人都是普贤，普贤法门是圆满的法门。如果这当中没有真实的智慧，普贤菩萨的愿就不能圆满。所以《华严》上说「不修普贤行，不能圆成佛道」，为什么？普贤是行行大圆满。四大菩萨代表这个意思，代表大乘圆满的佛法。所以要从地藏学起，学观音的大慈，学文殊的大智，学普贤的大行。

　　今天我们将佛法的定义、佛教学的目标，以及他讲经说法理论的依据，给诸位报告出来。明天再跟诸位报告佛法教学的纲领，这就很重要了。我们从哪里学起？这就晓得应该从哪里学起。诸位有问题，我们留到最后一天，最后一天答复大家的问题，这几天我一系列的给诸位报告佛教教育，我们一定要把它认清楚，然后对我们的修学才有真正的帮助。

○认识佛教　　（第二集）　　1991/12　　美国迈阿密　　档名：17-001-0002

　　昨天我们将佛法的定义以及教学的宗旨、说法的依据，给诸位报告出来了。今天要跟诸位说明佛法教学的纲领。在没有介绍之前，我们首先要明了，佛说法是非常活泼，是因人施教，因此这个法就没有定法，所以显示出异常的活泼。同时佛的教法，无论他怎么说法，都离不开大圆满，换句话说，全是从自性当中流露出来的。

　　因此，法门是真正的平等，就如同《华严经》上讲的「主伴圆融」，一个为主，其它一切都是伴。像佛，如果我们以本师释迦牟尼佛为主，一切诸佛就是伴；以毘卢遮那为主，释迦牟尼佛也是伴；以阿弥陀佛为主，毘卢遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以作主，也可以作伴，「主伴圆融」，佛如是，菩萨也不例外。假如我们学佛，我们以观世音菩萨为本尊，诸佛都是伴；以地藏菩萨为本尊，观音菩萨也是伴。明白这个道理，佛的经典也是如此，我们以《无量寿经》为主，一切经都是伴；以《金刚经》为主，《无量寿经》也是伴，《华严》、《法华》都是伴。这才看到它真正平等，真正的自在无碍，然后我们才能够谈教学的纲领。因此我们佛门当中，无论修学哪一个法门，都是赞叹这个法门是第一。说这个法门第一，并不显示其它法门就是第二，这诸位一定要搞清楚，这样子才不致于犯过失，犯什么过失？就是自赞毁他，这就犯了大戒，这就不好了。

　　在修学纲领上来讲，像佛在《观无量寿佛经》，《观无量寿佛经》的因缘，是韦提希夫人家庭里面遭了很大的变故，于是对于人间之苦，她才真正见到了，于是就要求释迦牟尼佛，「这世界太苦了，实在没意思，有没有更好的世界、更清凉的世界，没有造恶的世界，我能够去往生？」释迦牟尼佛非常慈悲，就把十方诸佛的世界以神力变现在她面前，让她自己去观察，让她自己去选择。她实在也不负释迦牟尼佛的期望，她选中了西方极乐世界，选中之后，就要求释迦牟尼佛教给她往生西方极乐世界的方法。

　　佛在没有说方法之前，教她修三种净业，并且告诉她，这三种净业是「三世诸佛净业正因」，这一句话非常重要。有了这一句话。三世诸佛是指过去佛、现在佛、未来佛，一切诸佛修行证果都要以这三条为基础。好像我们盖楼房一样，不管你盖多高，不管你盖什么样的形式，地基是一样的，所以这三福就是佛法共同的基础，一定要从这个基础上建立，才能成就一切佛法。这三种是非常非常的重要。

　　三种净业也叫做三种福（我们说修福，也是这三种福），第一种，佛跟我们讲了四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是第一种。第二种，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第三种，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这三条一共十一句。我们在经上看到，佛常叫着「善男子，善女人」，什么叫善？善的条件是什么？就是要具足这三种净业，十一句统统做到了，才是经上所讲的善男子、善女人，可见得那个标准很高。

　　我们读诵的经典多半是大乘，大乘必须要具备三福。如果是小乘经，具备两条就够了，就是小乘里面的善男子、善女人。如果是人天，人道、天道里面的善男子、善女人，具足前面一条就够了（前面四句就够了）。我们今天讲《地藏经》是大乘佛法，《无量寿经》是大乘佛法，里面所提的善男子、善女人，这十一句统统要做到，一句做不到都不叫善男子、善女人，可见得那个善是有标准的。往往我们读了，我是善男子、善女人？拿这个标准一衡量，差很远，不够，这要知道的。

　　佛说法，无论是讲基本的修学方法，还是给我们讲宇宙人生的真理，字字句句都与大圆满相应，也就是说从真如本性里面流出来的，没有一法不圆满。这三福十一句也是字字圆满。

　　我们看第一句「孝养父母」。佛经从印度梵文翻到中国，中国的文字是非常的特殊，它是非常美丽的图案，而且含义非常之深，是一种智能的图案。这个「孝」字是会意，我们要体会这个字的意义，它上面一段是「老」，下面是「子」，这就是告诉我们，上一代跟下一代是一体，是一个，不是两个，不像西方人讲的，父子有代沟，有代沟就不孝了，没有代沟的。过去还有过去，未来还有未来，过去无始，未来无终，无始无终，就是我们佛法里面讲的「竖穷三际，横遍十方」。换句话说，整个宇宙就是一个「孝」字，尽虚空遍法界就是一个「孝」字。所以什么人能够把孝道做到圆圆满满？给诸位说，只有成佛。如果不成佛，这个「孝」字怎么做也做不圆满。

　　所以孝亲不但是奉养父母，戒经里面讲「一切男子是我父，一切女人是我母」，这是把孝顺父母这种孝心发扬光大，尽虚空遍法界就是一个孝道，所以大乘佛法是建立在孝道的基础上。佛法是师道，师道一定是以孝道为基础，没有孝道就谈不上师道了。一个人如果不孝敬父母，会去恭敬老师，这在理上是讲不过去的，这种情形必然有企图，去巴结老师，这是不怀好意。如果孝顺父母，尊重老师是理所当然，应该是如此的。明白这个事实的真相，才知道佛菩萨、中国的古圣先贤教给我们的孝道。

　　《地藏菩萨本愿经》就是佛门的孝经，唯有孝敬才能够开发我们自性无尽的宝藏，孝敬是开发自性的工具。因此在这三种净业里面，它排在第一种，它排列在第一句，它是根基的根基，这是非常的重要。在中国，中国人都敬祖先，祖先去我们很远很远，几百年、几千年、几万年，我们逢年过节还要纪念他，为什么要纪念？诸位明白这一个道理，就晓得纪念的意义了。因为他跟我们是一体的，是没有分隔的，我们连远祖都念念不忘，眼前的父母哪有不孝顺的道理！远祖都还念念不忘，所以这个人一定会孝顺父母。孝顺父母的人就会尊敬师长，假如他不尊敬师长，不听老师的话，不好好的学，父母就忧心、就操心了，这就不孝了。兄弟一定很和睦，他不和睦，父母也忧虑，也不孝了。他一定做事情认真负责，一定奉公守法，为什么？不使父母担忧，不让父母牵挂，所以孝道确确实实是性德的究竟圆满，佛教给我们从这个地方学起。

　　能尊敬老师，佛是我们最早的老师，三千年前开端的老师，我们连这个老师都尊敬，都念念不忘，眼前的老师哪有不尊敬的道理！同样一个道理，所以我们供佛像，是返本报始，是报恩的意思，这是一定要知道，而不是把他当作神明看待。这是为什么佛弟子要供佛像、要供祖先，它有非常深的教育意义在其中，让我们看到祖宗的神位，看到佛菩萨形像，就想到孝敬，孝亲尊师。

　　佛法在《地藏经》上的大圆满后面，接着就讲慈悲，「三福」孝亲尊师之后也接着是慈悲，从这个地方我们就晓得，慈悲是非常重要的一门科目。孝敬扩大就是慈悲。

　　慈悲为什么头一个「不杀」？这用意很深很深。如果要不熟读《地藏经》，要不把《地藏经》参透，你对于这一句真正的含义就没有办法理解。真正参透了才晓得，一切恶业当中，杀生这个恶业最重，为什么？一切有生命的众生，没有一个不是贪生怕死。虽然杀生是冤冤相报，牠受果报的时候（这个畜生今天被我杀了），牠是不是会想到「前世我杀他，今天我应该被他杀」，牠是不是这样想法？前生我吃他的肉，今生我的肉应该供养他的，如果牠这样想，就没事了。假如牠不是这么想法，怀恨在心，你杀我，我来生一定还要杀你，冤冤相报没完没了，仇恨愈积愈深，这是最可怕的。所以讲到慈悲，慈悲包括的面是无限的深广，佛特别提出这一桩事。换句话说，杀生就是不敬老师，因为老师教给我们五戒，根本戒的第一条就不杀生，我们今天还杀生，哪里听老师的话！这就是不敬老师。不敬老师也就是不孝父母，父母希望我们听老师的话，依照老师的教训去奉行，在今天也不听老师的话。所以这一杀生，慈悲心不但失去，孝敬统统都没有了，所以这意义很深很深。

　　后面一条是「修十善业」，十善业是世间善法的标准。佛告诉我们，能够修这十种善业，决定不堕三恶道。上品的十善业就能够生天，如果再加上禅定、四无量心（慈悲喜舍），就生到天上，很高的像色界天、无色界天。

　　十善，他把它归纳为三大类，身、口、意。身有三条，不杀生、不偷盗、不邪淫（这是对在家同修们说的。如果是出家，就要改成不淫欲，要把它断得干净）。在三界之中，佛跟我们分的是欲界、色界、无色界，如果淫心没有断，他修的善修得再高，修的定修得再高，也只能生在欲界天。欲界有六层天，愈往上面，情欲愈淡。由此可知，真正修禅得禅定的人，得初禅（世间禅），定功把淫的念头统统伏住了，决定不起现行，所以财、色、名、食、睡这五欲统统都没有了，虽然根没有断，他有禅定的功夫，这一个念头不会生起来，不会起现行的，这才有资格生初禅天以上。大家要晓得这一个事实，你就知道参禅不容易。你去参禅，财、色、名、食、睡这五欲还动不动心？如果动心，初禅天都没分。真正不动心，禅定才能成功。所以学禅的人很多，得禅定的人不多，得小定（未到定），那个有，真正得禅定的人就不多了。得禅定生的天生得很高，在欲界天之上。这是讲不杀生、不偷盗、不邪淫，很不容易做。

　　偷盗是不与取，我们今天投机取巧想漏一点税，漏税是偷盗，是偷国家的，罪犯得更重。我偷一个人的，我将来还一个人的债；我偷这个国家的，这个国家这么多老百姓，人人都是我的债主。美国有两亿人口，两亿人都是我的债主，这还得了！还不清。所以真正学佛的人一定是奉公守法，决定不敢投机取巧。所以不犯盗戒、不犯淫戒、不犯杀戒，这叫身三业。

　　口有四种，口是说的言语，有四种善法。第一个是不妄语，妄语是存心欺骗他人，也就是不诚实。第二种是不两舌，两舌是挑拨是非，在甲面前说「乙说你的不是」，在乙面前说「甲说你的不是」，这是斗乱两头，挑拨是非，无论是有意无意。我们这个社会有很多人都不是有意的，无意当中他会挑拨是非，所以有的时候传话的时候，愈传愈讹，把意思传达错误了，本来人家没有这个意思，他在这里说话，这里添一点，那里添一点，加油加醋，就把人家的意思全弄颠倒了，所以这是很大的过失。小者叫两个人不和，大者使两个国家打战，这过失很重，决定不能够疏忽。第三个是恶口，恶口就是说话没有分寸、没有礼貌，很粗鲁，使人听了之后很难受，粗野。第四种叫绮语，绮语是花言巧语，说得非常好听，可是用意不善。譬如像现在社会上许多的电影，许多的歌舞、音乐，听起来很好听，看起来也不恶，他教人什么？都是教人造杀、盗、淫、妄，这一类的统统是属于绮语。口要离这四种恶业，口业就善了。

　　第三是意业，也就是我们起心动念。念头里面归纳为三大类，不贪、不瞋、不痴。贪是讲贪爱，包括吝啬，所以常讲悭贪。我们没有，拼命在希求，希望得到，这是贪心。已经有的，放不下，舍不得，不肯帮助别人，这叫吝啬，这是悭吝。这是我们修学佛法最大的障碍，所以佛教给我们布施，布施就是把贪心舍掉。有一些学佛的老同修对世间法的名闻利养，他不贪了，这很难得了，可是他贪佛法，这也想学，那也想学，诸位想想，他的贪心没有断。佛是叫我们断贪心，不是叫我们换贪的对象。从前贪世间法，现在贪佛法，还是贪心，贪心还存在，这是错误的，这是绝对不正确的。所以佛法、世法统统不能贪爱。

　　其次是瞋恚，实在讲为什么会瞋恚？贪不到就瞋恚，如果贪到了，他就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的烦恼。贪瞋痴叫三毒烦恼。悭贪是饿鬼的业因，人死了为什么会变饿鬼？贪心没断。为什么会堕地狱？瞋恚没断。为什么会变畜生？愚痴。什么叫愚痴？世法、佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶，他辨别不清楚，没有能力，把假的当作真的，把邪的当作正的，这是愚痴。并不是他有意这样，他是无意的，为什么无意？愚痴，没有智慧。所以三毒烦恼是我们真如本性里面最严重的障碍。佛法的修学，特别是禅宗，禅宗祖师大德提倡应该从哪里修？从根本修。根本是什么？根本是心，心就是贪瞋痴，贪瞋痴是错误的，把它修正过来。所以从心，就是根本修。

　　身三、口四、意三合起来叫十善业。我们统统都能够做到「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这才能算是世间的善人。我们世间法里面讲善男子、善女人，必须要符合这个标准，但是佛在经典里面讲的善男子、善女人，这还不符合，因为那个标准比这个还高。可见得这个最低的标准，我们已经不容易做到了。

　　台湾这些年来，政府提倡选拔好人好事来表扬，到底是不是好人？有没有具足这四条？要没有具足这四条就很难说了。所以李老师从前在台中，台湾刚刚选完第二届，大概是第二届好人好事，他老人家在黑板上把这四个字写起来，「好人好事」，把「好」字旁边圈一个圈，圈一个圈就念去声，念「好（ㄏㄠˋ）事」，好人好（ㄏㄠˋ）事，意思就变调了，这就未必是好人。好人的标准要守佛法这四条，真的不容易做到，但是这是善的最低标准，不能不修的。

　　「三福」的第二条说的是二乘福，就是小乘的佛法。我们知道大乘是以小乘佛法为基础。在隋唐的时候，小乘传到了中国，而且也盛行了一段时期，但是这时期很短。唐朝的晚年，小乘就衰了，到以后小乘在中国就没有了。经典存在，而且翻译得相当的完整，跟现在巴利文的经典一比较，巴利文经典只多出五十部经，可见翻译得非常完整。为什么小乘佛法在中国失传了？诸位要知道，从前学佛法的人都有儒家、道家的基础，儒学与道学（这个道家不是道教，要搞清础）这个基础足以代替了小乘。儒家的思想、道家的思想，确确实实也很接近大乘，所以以后就用儒跟道代替了小乘。因此过去学佛的人没有不念四书五经的，没有不念老庄这些典籍的，是这个原因，我们也要把它认识清楚。

　　今天我们修学大乘佛法，小乘经不学，儒家、道家也不学，就好像盖大楼地基都不要了，第一层也不要了，要想从二层盖起，这是空中楼阁，所以怎么盖都盖不成功，这就是我们这一代没有见到真正佛法人才的出现。不像过去代代都有高僧大德，都有真正修学的在家居士出现，这一代没有了，为什么没有了？就是大家把基础疏忽掉了。

　　小乘建立在人天的基础上，就是建立在前面这个基础，前面讲的孝亲、尊师、慈心、修十善业，要建立在这个基础上，由这个基础才真正能够入佛门。有了学佛的条件，这一入佛门就先拜老师，受三皈依。三皈依是非常隆重，非常的严肃，是一桩大事，不是小事情。这是我们正式要拜释迦牟尼佛作老师，我这一生依照老师的教训来修学、来修行。正式拜老师，老师一定把学佛的指导原则教给你，从今天之后，我要修行，修行要有一个标准，把这个标准传授给你，这个标准就是修正行为最高的指导原则，这叫传授三皈。

　　三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧。古时候讲三皈，大家都懂，不会错解意思。佛教传的年代久了，传到现在，我们一听佛法僧，把意思都解错了。听到皈依佛，就想到佛像，我也皈依这个佛像，这大错特错；听到皈依法，就想到经典；皈依僧，就想到出家人，统统都把意思错解了。在唐朝时候，禅宗六祖大师大概他就晓得，怕后人对三皈误解，他老人家传授三皈就不是讲「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不这样说法，他完全从意思上讲，把这个名词省略掉。你看在《坛经》他传授三皈，他讲「皈依觉、皈依正、皈依净」，我们一听，不至于误会。然后给我们解释，「佛者觉也」，佛就是觉悟的意思；「法者正也」，法就是正知正见；「僧者净也」，六根清净，一尘不染。所以我们修行主要的依据，是要依自性觉、自性正、自性净，这叫自性三宝，是我们真正的皈依处，而不是皈依某一个人，这是一定要把它认识清楚。否则的话，这一入门头一堂课就搞错了，一错就错到底了，你还能有什么成就？

　　说到这个地方，我要把三皈真正的意思跟诸位说明，这就是真正的传授三皈。如果你们接受了，从今天起，你是真正释迦牟尼佛的学生。如果真正是佛的学生，经上讲，就有三十六位护法神日夜保护你，如果你是假的，就没有了，你要真正发心皈依。

　　先说「皈依佛」。什么叫「皈」？「皈」是回头，「依」是依靠。我们从久远劫以来，在六道里轮转，实在讲无依无靠，这是非常非常的可怜，这也是没有遇到真正的善知识，没有遇到一个好老师。今天遇到好老师了，老师教给我们，你要从迷惑颠倒回头，依靠什么？依靠自性觉，你自性本来觉。所以皈依佛，佛不是外面的佛，是自性佛，净土宗常说「自性弥陀，唯心净土」。弥陀是自性变现出来的，释迦也是自性变现出来的，十方三世一切诸佛如来，统统是自性佛。所以我们皈依的是自性佛，就是自性觉，佛就是觉的意思。从今天起，我要觉而不迷，无论我对人、对事、对物，我要觉悟，决定不能迷惑，觉而不迷，你就是真的皈依了。如果你皈依佛了，还是迷惑颠倒，还是颠三倒四，你也没有回头，也没有依靠，你那个皈依是有名无实，是得不到护法神的保佑，得不到感应。所以一定要认识清楚，是皈依自性觉。

　　第二「皈依法」。「法」是对于宇宙人生的看法想法完全与事实真相符合，也就是正确的思想、正确的见解，在佛经里面讲「正知正见」，或者是讲「佛知佛见」，「佛知佛见」就是「正知正见」，这是法，这是自性的法宝，也不是从外面来的。皈依，皈是从我们错误的想法、错误的看法回过头来，我们要依自性的正知正见，这叫皈依法。所以「法」也是自性的知见，不是跟着别人走。所以佛之伟大，佛之令人敬佩，佛没有牵着我们鼻子走，佛完全叫我们做一个顶天立地独立的人，这是他值得我们尊敬之处。

　　「僧」是清净的意思，六根清净。我们眼、耳、鼻、舌、身、意，六根接触外面色、声、香、味、触、法的境界，凡夫接触都会被外境感染。怎么感染？染上贪瞋痴慢。见到顺自己意思的，就起了贪心，贪就是染污。不顺自己意思，起了瞋恚心，被瞋恚染污。所以诸位要知道，五欲七情统统是染污，这都是心地的染污。佛告诉我们，我们自性本来是清净的，没有染污，现在我们要从一切染污回过头来，依自己的清净心，这叫做皈依僧。

　　所以三皈依总结起来说，皈依佛就是觉而不迷，皈依法就是正而不邪，皈依僧就是净而不染。佛教给我们修学的三大要领，就是三个标准，修正我们的行为，这三个标准就是觉、正、净，这是三宝。我们自性三宝，觉、正、净，每一个人都有的，都具足的，你今天要用它，从前把它忘掉了，没用它。佛告诉我们，从今天起要用觉、正、净，时时刻刻要想到觉、正、净，念念之中要想到觉、正、净，要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、行为，这叫做三皈依，这是你真正皈依了。

　　佛教给我们修行的三个原则，这就是三宝，三个标准。可是诸位要知道，这三个标准是一桩事情，是一而三，三而一。你想想一个觉悟的人，他的见解会错误吗？他的心会不清净吗？心不清净，见解不正确，就没觉。同样的，一个正知正见的人怎么会不觉？怎么会不清净？心地清净的人一定觉悟，一定正知正见。因此这是一而三，三而一。佛给我们开了这三个门，好像这一个佛堂有三个门，你从任何一个门进来都对，你只需从一个门进来，三个全都得到了，统统得到。所以我们在这三个标准，只要用一个就可以了，就成功了，全部都得到了。

　　因此在中国大乘宗派里面，禅宗就选「觉」门，它就选这个门，所以禅宗要求大彻大悟、明心见性，它走这个门进来的。教下（禅宗之外，都属于教下），像天台、华严宗、三论宗、法相宗，这些走「正」门，用经典来修正我们的见解、思想、行为，他走正门。我们念佛修净土宗的，还有修密宗的，这两个宗是走「净」门，完全修清净心。所以是一而三，三而一，这就是许多宗派在三个标准当中选一个，虽然选的不同，可是功效、成果完全一样。没进门的时候不同，觉、正、净不同，进了门来的时候完全一样，这样我们才知道，法门真的是平等，没有高下的差别。

　　但是「觉」门真的要上根利智，要很聪明的人，心很清净的人，否则的话，这个门走不进去。你看六祖在《坛经》里面所说的，他老人家所接引的对象是上上乘人，如果不是上上根机，这觉门走不通的，你不会开悟的。「正」门，一般根机都可以走，时间很长，要念很多书，就好像念书一样，小学、中学、大学、研究所，要念好多年，路很长。净宗（净土）跟密宗，路短，它修清净心，实在讲是两者当中。所以在这末法时期，为什么这两宗很盛行，有它的道理，既不要上根利智，也不要走很长的路。这两宗当中，特别是念佛的净土宗，比密宗摄受还要广泛，成就还要容易，更容易得清净心。

　　所以我们把自性三宝要认识清楚，知道我们是如何选择这个标准做为我们修行的依靠，这里就真正有了皈依处，真有皈依处了。否则的话，虽然每一个法师来，都给你授一个皈依，其实从哪里皈？依什么？到现在还莫名其妙，这就是错误了。

　　上面跟诸位讲的是自性三宝，理也许能够体会到一些，但是在日常生活当中，还是找不到一个依靠，我想一定是如此，还是找不到一个依靠。我们现在把话说回来，就是要落实。

　　每一宗有每一宗标榜的经典与修学的方法，譬如华严宗，「佛」是毘卢遮那佛，就是我们修学的榜样，我们跟他学，要学得跟他一样；「法」就是《华严经》；「僧」就是文殊、普贤，毘卢遮那佛的两大助手，菩萨僧，我们就落实了。如果是法华宗，「佛」是以本师释迦牟尼佛为主，我们就是依本师释迦牟尼佛，这是佛宝；「法」，《法华经》是法宝；「僧」，《法华经》上所说的这些菩萨，统统都可以做为我们修学的榜样。

　　在净土宗，我们依靠的佛宝就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我们真正的皈依处，我们依靠阿弥陀佛。法宝就是《无量寿经》；僧宝就是观音、势至，学观世音菩萨的慈悲，学大势至菩萨的专一。你看《楞严经?大势至菩萨念佛圆通章》上所说的，他是自从开始皈依起，一直到成佛，他修什法门？一句阿弥陀佛，就这一句，他给我们讲得很清楚，「不假方便，自得心开」。「假」是借其它法门来帮助。不需要，就这一句阿弥陀佛，从初发心到成佛就够了，你看这多简单、多容易。怎么个念法？他老人家教给我们一个秘诀，「净念相继」，四个字把念佛的秘诀传授给我们。什么叫净念？「净」是你念佛的时候，不夹杂，没有怀疑、没有夹杂，这个心就是清净的，用清净心来念。「相继」是一句接着一句，不间断。不夹杂、不怀疑、不间断，这是大势至菩萨教给我们念佛的秘诀，决定成功。

　　夏莲居老居士编了一部《净修捷要》，给念佛人做为早晚课诵的参考，里面写的「净宗初祖，大势至菩萨」，从来没有人这样说过的。我一看到他老人家这样写法，我非常赞叹，他讲得太正确了，大势至菩萨是尽虚空遍法界专修念佛法门的初祖，他是第一个人，是法界初祖。我们再回头来看我们娑婆世界，娑婆世界释迦牟尼佛示现成佛，第一部讲《华严经》，华严会上，普贤菩萨十大愿王导归极乐，普贤菩萨是娑婆世界的初祖。《无量寿经》传到中国，东晋慧远大师在庐山建一个念佛堂，志同道合的一百二十三个人，专修念佛法门，依《无量寿经》，他是我们中国净宗初祖。所以我们今天讲净宗初祖就有三个人，要问是哪一位初祖，中国初祖是慧远大师，娑婆初祖是普贤菩萨，法界初祖是大势至菩萨。

　　我到美国来的时候，我的老师特别嘱咐我要把净土宗传到美国来。达拉斯建立了一个佛堂，他老人家给我题一个匾额，「华藏莲社」。「华藏」是我常用的，因为我在台湾讲《华严经》讲了十七年，所以我都用「华藏」，在那边华藏讲堂。老师就跟我讲：好，你就用「华藏莲社」，把净宗传到美国来。这一次我们道场建好了，佛堂有二十一尺高，我从大陆上请来的佛像是木头雕的，西方三圣四尺高，放在佛堂显得佛堂太高了，佛像太小了，不能够配衬，所以我就常常在想，这墙壁上最好能够有大张画的佛像，把这墙壁衬托出来。我就在动脑筋，画的佛像一定要画美国人的面孔，这是象征佛法传到了美国。

　　有个人听我讲经，他中国话讲得不错，听我的录音带听了很多，来看我，他说他会画佛像，我就拜托他画。过两天他来告诉我，他说：法师，我不能赚你的钱，我收你一点成本费好了。我说：要多少钱？他说：我画一张台币一百五十万，我给你画两张，我再送你一张。我一听说要三百万，把我吓一跳。我说：阿弥陀佛，我没有这么多钱。就算了，就谢谢他了。

　　这一次到美国来的头一天，有一个人送了一卷佛像给我，我不知道什么人送的，不是我收的，是基金会的总干事简丰文居士代我收的，不知道是什么人送的，也不知道是什么人画的，送来的时候嘱咐这佛像是供养达拉斯佛堂的。我给它打开来一看，很大，油画像，西方三圣，这一看还真不得了，阿弥陀佛是印度人，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人。我这一看，感应道交，不可思议。很好，大势至菩萨是净宗初祖，初祖到美国，净土宗一定真正到美国来了，所以净宗学会真的在美国成立。夏莲居提倡「净宗学会」这个名称，大陆上没有组成，也没有建立，第一个净宗学会在达拉斯建的。所以大势至菩萨现的是美国人的像，我欢喜得不得了。

　　这是净宗的三宝，我们真正有了依靠，要学阿弥陀佛，要学《无量寿经》，要学观音、势至，他们就是我们修行的榜样，是我们修行的标准，这叫真正的皈依。除了这三宝之外，还要跟诸位说明「住持三宝」。「住持三宝」就是佛像、经书、出家人，这些三宝不是我们真正的皈依处，但是它的作用能够提醒我们回头依靠。因此我们学佛的人，家里供佛像，供佛像是什么意思？常常见到佛像就提醒我皈依佛了，皈依自性佛，我处事待人接物要觉而不迷，让佛像来提醒我。如果没有人提醒，时时刻刻会忘掉，又迷惑颠倒，佛像的作用就很大很大。所以这是讲我们供养佛像的功德，它的好处在这个地方。

　　经书天天要念，不是念给佛菩萨听的。我们念《无量寿经》，不是念给阿弥陀佛听的，是接受阿弥陀佛的教训。佛在经上教我们怎样存心，怎样处事待人接物，要把《无量寿经》变成我们自己的思想、见解、行为。我们的生活写出来就是《无量寿经》，《无量寿经》变成我们真正的生活，你这算是皈依法，这是法宝。

　　出家人，看到出家人，不要管他持戒、犯戒，与我们不相干。看到出家人就想到，我要六根清净，一尘不染，这出家人对我好处就太多了，看到这个形象，就要想到我自己要净而不染，这功德多大！这是「住持三宝」对于我们的功德。而不是皈依某一位法师，法师是僧团里面一个代表，把三皈的意义、修学的纲要传授给我们，我们从今天起就要依觉正净来修行。

　　所以佛法所求的是智慧，是大圆满的智慧，也就是圆满的自性。佛法之所求，佛法之所修，是觉、正、净，觉而不迷，正而不邪，净而不染。修觉、正、净，你用什么方法修？有无量无边的方法，所谓八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门道。不管用什么方法，不管用什么手段，统统修的是觉正净，如果不是修觉正净，就不是佛法了。所以方法很多很多，目标相同，所以殊途同归，法门平等，无有高下。

　　我修净土，我绝对不毁谤学密的，决定不能毁谤学禅的，为什么？他走的是那个门，我们目标相同。好像我们坐车到此地来，他走路到此地来，我们不能笑话他错了，他没错，他也到此地来了，他哪里错了？哪一条道路都通达这个地方。我在亨斯维尔，有一个同修来问我，他说：佛法这么多法门，我们都迷惑了，应该修哪个好？正好地上有个球，有个球在那个地方，我就比了：佛教就像这个球一样，你看，球面上无量的点，就好像法门无量之多，佛法教你求什么？求圆心，任何一点，你只要一直修都达到圆心，不必找第二点、第三点，就路回家，何必还要绕圈子！他明白了，佛法所求的就是那个心，心得到了，全部都控制到了，全部都得到了。所以不管哪一个法门，秘诀是专，只要专修必定成就，能得定，能开慧，能得到大圆满的自性，完全开显。

　　所以住持三宝对于我们有很大的功德，有很大的贡献。我们对于任何一个出家人都尊敬，好的出家人，我们亲近他；不如法的出家人，我们敬而远之，「远」就是我们不跟他学，我们尊敬他，不跟他学，为什么？他的形象给我很大的启示，这叫真正皈依三宝。所以皈依三宝绝对不是皈依一个人，如果说皈依一个人，问题严重了，为什么？将来你的前途是堕阿鼻地狱。怎么说堕阿鼻地狱？这僧团是团结的，尽虚空遍法界，这个僧团是一个僧团，我们这个世间好像是支部、分部，分到这个地方来，整个是一体。我们皈依这个法师，这个法师是我师父，那个不是我师父，你就在制造党派，分化团体，这罪过就是「破和合僧」。

　　你们去看戒经，破和合僧犯什么罪？堕阿鼻地狱，五逆重罪。五逆重罪是杀父、杀母、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧。你不皈依还好，还不造这个罪业，这一皈依，你就破和合僧，这就不得了。所以要知道，皈依只有一次，不要这个法师来皈依一次，那个法师来皈依一次，皈依好多法师，自己认为了不起了，这么多法师都保护我，其实泥菩萨过河，自身难保，谁也保护不了你。只有皈依自性三宝，才叫真正诸佛护念，龙天拥护。所以这观念要搞清楚、要搞正确，千万不能够错了。

　　传授三皈，今天就真正传授给你了。你们已经皈依，没搞清楚，今天就搞清楚了，仪式不必要，法名也不必要，你皈依的师父都已经给你取法名了，不要再找我麻烦了，我是真正把三皈依传授给你了。

　　第二种福有三句，今天讲了一句，明天我们继续再给诸位介绍。今天这一句「受持三皈」是入佛门最重要的一课，是我们入佛门的第一课，是非常的隆重，也非常的严肃，真正接受了，我们学佛就从今天开始。

○认识佛教　　（第三集）　　1991/12　　美国迈阿密　　档名：17-001-0003

　　《观经》三福，第二是说「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。「三皈」，昨天跟诸位介绍出来了，这也就是真正的传授三皈。学佛的同修们一定要认真的接受三皈，「受持」，要接受，接受之后要保持，不能把觉正净失掉，我们就没有皈依处了。也就是说时时处处要念着觉正净，这是我们修行的标准，修正行为的标准。方法无量无边，所以说「法门无量誓愿学」，无量的方法统统都是修觉正净的。因此觉正净这三桩，我们在里面抓到一桩，修成了，则三个都得到了。昨天跟诸位说明，在中国十个宗派，他们偏重的不一样。我们今天发愿修学念佛法门，念佛就是从净门入。换句话说，念佛人的目的是求一心不乱，一心不乱就是清净心，这是受持三皈。

　　第二句教给我们要持戒，「具足众戒」。「众」是众多，众多的戒条里面，最重要的是五戒，五戒是佛家的根本大戒。底下一句讲「不犯威仪」，如果用出家比丘二百五十条戒来说，真正的戒条只有前面的十七条，四重十三僧残，这是属于戒，所以总共只有十七条戒，后面的全部都属于威仪。威仪是什么？威仪是礼貌、礼节。日常生活当中，处事待人接物应该守一些规矩、礼貌，这是属于威仪。

　　在过去，我早年亲近章嘉大师的时候，大师告诉我，三皈戒（指的是五戒，三皈五戒）是一个学佛的人，时时刻刻不能离开的。那个时候我们住在台北，他举个比喻说，譬如你从台北坐火车到高雄，你要买一张火车票，从上车这张票就要拿到手上，一直到达目的地，这票还要收回，不能离开这一张票，这张票就好比三皈五戒那样的重要，这是他老人家举个比喻告诉我。离开了皈戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子了。

　　五戒的第一条是不杀生，第二条是不偷盗，第三条是不邪淫，第四条是不妄语，第五条是不饮酒。佛说明五戒前面的四条叫做性罪，你受戒，如果犯了，这是犯罪；你不受戒，犯了还是有罪。不是说我不受戒，我犯这个就没有罪，还是一样犯罪。只有不饮酒这一条，你不受戒不犯罪，受了戒就犯罪了，所以它这一条叫做遮戒。所谓「遮戒」就是防止你醉酒之后乱性，犯前面四种罪，所以它是预防的，它本身没有罪，所以这是我们一定要晓得。

　　但是戒律必须要找法师仔细给你讲解，然后才知道怎样受持。绝对不是单单看这个条文，我们就能持戒，就像看三皈一样，意思完全都不懂。每一条戒，要知道佛制定这一条戒的用意在什么地方，他为什么要制这一条戒，这一条戒对我们修学到底有什么样的功德利益，我们要如何来修持。所以每一条戒都有「开、遮、持、犯」，在什么状况之下是开戒，不是破戒？什么状况之下，我们持戒是不能开戒？何谓持？何谓犯？都要清清楚楚、明明白白，这戒律我们才能够在日常生活当中应用起来非常方便，而不是被戒律捆得死死的。

　　有些人说戒律太多了，这样动不动就犯戒，那也犯戒，还是算了，不要去学戒了，所以佛教的经典、经论很有道理，我们可以学习，这戒律太麻烦了，还是不要学好。可是诸位要知道，戒律是佛的行持，没有行持，佛法就没有了。礼没有了，儒家就断掉了；戒没有了，佛就断灭了，留下些经典不能帮助我们得到真正的利益。所以真实的学问还是要着重在实行，佛法的实行就是戒律。

　　世尊当年在世，生活、讲经说法，没有一样不是活活泼泼、快快乐乐，所以佛教才能够被一切众生欢欢喜喜的接受。佛法绝对不会无故的去束缚人，佛法是利益一切众生，使我们得到真正幸福快乐。佛这些许许多多戒条的制定，都是希望我们得到幸福美满的人生，这是我们一定要认识的，然后我们才会很乐意的接受佛的戒条。

　　现在讲经的法师很多，讲戒的法师太少，几乎没有人讲了。讲经，很多人来听，如果讲戒，这一条也犯罪，那一条要堕地狱，你听了一次，第二天再不来了，大概就没有听众了。

　　刚才说过，戒律的圆满，就在它有「开、遮、持、犯」，它不是死呆板的。台中李炳南老居士，他的生活非常之简朴，简单朴素，他老人家一天吃一餐，日中一食。我在台中的时候，他日中一食就几十年了，生活非常的简单，比一般持午还要严格。但是有一些信徒晚上请他吃饭，他也去，不但去，常常还把我拉着一道去。我也持午，我是晚上不吃，早晨要吃，早晨、中午吃，他老人家只中午吃一餐。他常常带我去，我最先都很为难，我持午，怎么会拉着我去？他说：跟我去，跟我去。最后他就跟我讲，他说：你这样子，这种态度，你是小乘人，你不能度众生。我说：为什么？度众生要令一切众生生欢喜心，这不叫破戒，这叫开戒。我才明了有这回事情。

　　他说：人家好心好意请你，你这个也不去，你这个人摆架子，架子大了，下一次不但他不能接受佛法，他还宣传学佛的人架子都大，不要跟他往来，你说这不是叫人造业！所以他就讲这不是破斋、不是破戒，这是开戒，令一切众生生欢喜心，在随缘里面度众生。人家一问：老师，你持午的，我今天很抱歉，持午也来。他心里更受感动。但是假如你晚上想吃东西，你请请我，这就破戒了。人家是不知道的，恭恭敬敬礼请你的，这个要去。所以你才晓得佛家的戒律真的是活泼、真的是自在，这是我在台中李老师教我的。因为我从前跟忏云法师，我持午持得很严格，从忏云法师到台中跟李老师学教，被李老师教训了好几次，他说那是小乘人，不能度众生，所以我跟他学，就学活泼了。

　　我早年在军中有一位老朋友，他在抗战期间和两个朋友被日本人追赶，日本人要抓他们。他们逃到南京中华门外的一个寺庙，寺庙里面的老和尚救了他们三个人，没有被日本人抓到，抓到了会被日本人杀掉的。抗战胜利之后，他们回到南京，想到老和尚的救命之恩，常常记念在心里，要报答这个老和尚。于是在南京酒楼里面备了一桌非常丰富的酒席，请老和尚来供养他。老和尚来了，来的时候一看这酒席，鸡鸭鱼肉非常丰富，他们才想到出家人吃素的，这怎么办？他们没想到。今天我们要报答他救命之恩，搞了这么一桌，怎么办？老和尚非常慈悲，老和尚举起筷子：好，大家坐下来。他就吃，这令他们非常的感动。这个老和尚是不是破斋？不是的，这佛法里面讲的是「慈悲为本，方便为门」。四摄法中，菩萨令一切众生生欢喜心，因为他们不是有意的，不是有意捉弄的，是真正诚心诚意来报答的。法师也很感激他们，一点都不见怪，照吃不误，与会的大众没有一个不受感动，这叫菩萨法。如果老和尚摆起面孔，就把人家学佛的缘都断掉了。正是利用这个机会接引众生。佛法是这么方便的，这么圆融的，这才知道大乘佛法的殊胜可贵。

　　「严持戒律」，戒律的范围非常广大，不仅仅是释迦牟尼佛给我们制定的戒律，除了佛所制定的之外，国家的法律、社会的道德、每一个地方的风俗习惯（我们入境随俗，在中国守中国的法律，遵守中国的道德观念、风俗习惯，到美国要遵守美国的法律，要懂得美国的道德观念），这统统都包括在戒律的范围之内。换句话说，戒律就是我们日常生活的规律。现在由于交通的便捷，对世界每一个国家地区旅游的机会多了，因此不但本国的法律、风俗人情要懂得，我们到哪个地方去旅行，那个地方的法律、风俗习惯统统要知道，入境随俗，这叫做严持戒律。

　　佛所制定的戒律，诸位要记住，佛是生在两千五百年以前的古印度，很多的戒条到今天都不适用了，为什么？生活方式不一样，衣服穿着也不一样。你看二十五条戒里面，有十几条是讲穿衣服的规矩，我们穿的衣服跟印度人不一样，所以那个东西我们完全用不上。吃饭的规矩，我们今天吃饭跟印度人吃饭也不一样，今人跟古人不一样。所以那个戒律，我们念念，是纪念纪念，很多都不适用了。

　　因此我们要守住戒律的精神，戒律的精神就是两句话，「诸恶莫作，众善奉行」，就这两句。「诸恶莫作」是小乘戒，所以小乘戒是自己要遵守的，自律的。我们中国人讲「独善其身」，没有人看见，我一个人，我也要守规矩，我要做的不能够随便、不能够放逸。菩萨戒是入众的，就是我对待人，对待人我要守哪些戒条？要守哪些规矩？佛教给我们的，对人要「众善奉行」，对自己要「诸恶莫作」。善恶的标准在哪里？戒律就是标准，遵照戒律去做就对了。所以我们要把戒律的精神搞清楚。

　　佛法传到中国来之后，中国的国情跟印度不一样，中国的文化背景跟印度不一样，中国人的意识形态、生活方式跟印度人不一样，所以这戒律来到中国之后，就要加以修订。所以唐朝时候，你看百丈大师制清规，清规是什么？就是戒律的本土化，戒律的现代化，精神完全不变，戒条要重新修正。就正如同我们国家的法律一样，过个几年要修订一次，为什么？它不适用了，有新的情况发生了。所以原则原理不变，条文要修订的。

　　所以在中国大陆，每一个地方，每一个省，每一个县，每一个寺庙都有寺庙的清规，要适合它这个地方的修行，适合我们大众的修行，但是它都是遵守戒律精神来制定的。所以现代化与本地化，如果不了解，佛法就行不通了，就是死的佛法。知道现代化与本土化，佛法是活活泼泼的，才能够流传到全世界，任何一个国家民族都会很欢喜接纳的，这要知道。

　　佛告诉我们，一个人能够持戒、守法，这个人的身心安定，没有恐布，是真正在社会上守法之人。安之后才能够得定，所以修行为什么这样重视戒律。如果作奸犯科，即使政府不制裁，他要受良心责备，他心不安，心不安就不能修定。要修定，首先要心安，身心安稳，这才是修定的基础。所以说因戒得定，因定开慧，道理就在此地。

　　这第二条是小乘之福，小乘人修学的基础。再往上面提升，这就是大乘了，大乘建立在小乘的基础上。大乘的福有四句，第一句叫「发菩提心」。我们中国是大乘佛教，所以「发菩提心」常常挂在口边上，「你要发心」，都劝人发心，到底发什么心？什么叫菩提心？很少人知道。这是佛教里头最基本的常识，三皈、众戒、菩提心，要搞不清楚的话，学的是什么佛？学的是胡涂佛，迷惑颠倒的佛。「菩提」是梵语，翻成中国的意思是觉悟，菩提心就是真正觉悟的心，真实不迷之心。觉悟什么？觉悟到人生真正苦。

　　佛给我们讲「三界统苦」，不但人苦，天上也苦。人间三苦、八苦统统具足，这不能跟诸位细讲，细讲这两个钟点也讲不完。色界天，这得禅定了，生到色界，色界是欲都断掉了，财、色、名、食、睡统统都断掉了，五欲都断掉了。他苦苦没有了，他有坏苦、行苦。再生到无色界天，无色界天连身体都不要了，所以这是三界当中最高级的凡夫，为什么？身是麻烦，有身多麻烦，没有身多自在，身都不要了，我们讲的灵界，他只有神识，没有色身，所以他坏苦也没有。有身，总有生老病死，有坏。他连坏苦都没有，但是他有行苦。什么叫行苦？他不能永远保持，像我们世间人讲「青春不驻」，这就是行苦。一年一年衰老，这留不住，不能停在这个地方，这叫行苦。这三类之苦，三界统统都有，哪有乐！真正把三界的真相搞清楚了，你这是觉悟。觉悟之后，我要离苦得乐。怎么离苦？一定要超越三界。怎么超越三界？就依照佛的方法真正修行，这才叫真正发菩提心，真正觉悟。

　　另外，佛给我们讲的四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心具体的说明。佛在大乘经典里面常说小乘人（阿罗汉跟辟支佛）没有菩提心。大乘菩萨是发了菩提心，要以四弘誓愿的标准来看，就很容易明了。菩萨的心是普度一切众生，不但知道自己苦，要度自己，要度自己的家人，要度自己的亲戚朋友，还要度无量无边的众生，平等普度，这是菩提心。小乘人有分别、有执着，他喜欢度的，他度；他不喜欢度的，他不度。而且小乘人，你求他，他高兴，他教你；你不求他，他不主动来教你。大乘菩萨则不然，像《无量寿经》上所说的，「菩萨为众生作不请之友」，你不找他，他来找你，这是把佛法主动介绍给你、推荐给你，这是菩萨。所以菩萨的心跟二乘人的心不一样。

　　这是四愿里面第一个愿，就是劝我们要「众生无边誓愿度」。实际上四愿就是这一愿，后面三愿是完成这一愿的。我要想度众生，自己度自己都度不了，还能度什么众生！要度众生应该怎么修法？先断烦恼，这就是修行的一个顺序、一个次第，这不能不知道，你要不知道，搞乱了，你的佛法决定修不成功。先断烦恼，再学法门。

　　现在人怎么样？他不断烦恼，他一开始就学法门，四弘誓愿，他要后头两条，前面两个不要了，度众生也不要谈了，断烦恼也不要谈了。「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，他搞这两个。像四层楼一样，他不要底下两层，他要上面两层，这怎么能成功！所以我们这一代修行的人很多，成功的人一个没见到，原因在哪里？不知道从根本修。这个心一发，这个心是大慈悲心，这个心是一股无比的力量在推动你精进，你认真努力修学。我为什么要断烦恼？因为我要度很多众生。为我一个人，马虎一点算了，还有那么多众生要等我帮助，我要没有学问、没有能力，怎么办？所以今天我断烦恼、我学法门、我成佛，为什么？是为了一切众生，不是为自己，这就是大慈悲的力量，像《地藏经》上，大圆满后面接着就大慈悲，就是说的这个。所以我们学佛，先要断烦恼。

　　亲近一个好老师，老师一定是教你先断烦恼。如果这个老师教你先学法门，这个老师有点问题，是真有问题。所以我当年亲近李老师的时候，正式要拜他作老师，跟他学，他老人家首先提出三个条件：第一个条件，从今天起，只可以听我一个人讲经说法，其它的任何法师、居士大德讲经说法，统统不准听，听他一个人的。第二个条件，你从今天起看书，不管是看佛经，还是看其它的一切书，不经过我同意，一律都不准看。你看头一个不准听，耳朵给你塞住了，第二不准看，眼晴给你遮住了。还有一条，你从前所学的，我统统不承认，一律作废，从今天起跟着我从头学起。这三个条件想想很苛刻，乍听之下，这个老师专制、跋扈、不讲理，好像贡高我慢得不得了，瞧不起人。最后想想，还是接受了，就拜他作老师。殊不知，这就是戒条，三条戒条。这戒条是什么？就叫你断烦恼的。你多听多看就多烦恼，你少听少看、不听不看，就没烦恼。原来是这个方法来教我们「烦恼无尽誓愿断」。遵守他这个方法，学了半年，果然妄念少了，心清净了，智慧增长了，真得利益。老师的教诫，叫我遵守五年，要守他这个戒五年，我非常感激他，以后真正得受用，我是自动加了五年，我遵守他三条戒，守十年，这打根基，这就是「烦恼无尽誓愿断」。

　　心地清净之后，老师就把你开放了，叫你出去参学。参学是什么？什么人讲都可以听，妖魔鬼怪讲也可以听，什么书都可以看，为什么？看到对你只有好处，没有坏处，你能够辨别邪正，你有能力辨别是非，你不会被人牵着鼻子走，你有这个能力，老师把你放出去了。最初是你没有能力，听这个，这个好，跟他走了；听那个，那个好，被他转了，这不可以。这像小孩，父母要看得紧紧的，他无知。这老师真是大慈大悲，所以学佛要走这一条路，这叫师承，一定要有老师指导。

　　这老师很难找，好老师到哪里去求？这是多生多劫有这个善根福德遇到了，遇不到的人太多了。所以有人说：法师，你很幸运，遇到好老师，我们到哪里去找去？我们跟谁去学？这是真的，这师资之道真是可遇不可求，非常非常的难得，这是机缘。自己真的要种善根，培养善缘。实在遇不到，有方法，学古人。你看李老师教我，他老人家非常谦虚，他说他没有能力教我，客气！他叫我学什么？叫我学印光法师，印光法师是他的老师，他叫我学印光法师，好像他还不够教我的样子，这样鼓励我。我那个时候初学，那时候没有出家，做居士。做居士的时候，他就跟我讲，古人不要学苏东坡，今人不要学梁启超，这两个人都是大佛学家，没有修行，佛学上没有成就，不能学这两个人。所以他就叫我学印光大师，这是今日之下，最好的模范、最好的典型。这也就是说明，找不到真正善知识，找古人。做古人的私淑弟子，这样成就的人很多。

　　在我们中国，第一个是孟子。孟子学孔子，孔子那时候己经不在世了，孔老夫子的书在世间，他就专门念孔老夫子的书，专门接受孔老夫子的教训，专门学孔老夫子。就是跟一个老师，其它的我都不学，我就学这一个人。他学得很像，在中国历史上称为亚圣。夫子是大圣、至圣，他称为亚圣，他就学像了。以后采取他这个方法，在中国历代很多人成就，最著名的像汉朝的司马迁，写《史记》的，中国历史第一部历史书，司马迁写的。司马迁学左丘明，就是《左传》，他就学一家，就专门念《左传》，学《左传》的文章，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:25:54

学《左传》的修养，他学成功了，成为一代文豪。唐朝时候的韩愈，这是了不起的，唐宋八大家之一，文起八代之衰，这韩昌黎。韩昌黎的老师是谁？就是《史记》，他学司马迁，司马迁是汉朝人。他专门念《史记》，学《史记》的文章，学《史记》的教训，他成为唐宋八大家的首领。

　　在我们佛门，明朝的蕅益大师，这是我们净土宗祖师，他的老师是谁？莲池大师。当时莲池大师已经往生了，莲池大师的书籍在世间，他就完全依照莲池大师的著作来学。就等于跟一个老师学，听一个老师的话，就像李老师当年教我一样的。我们找一个古人做老师，这是决定不差。跟一个人学，学一家之言，学成功了，这也是「师承」。

　　我今天介绍给诸位同修，不要跟我学，我没有能力做你们的老师。我的老师叫我学印光法师，印光法师我觉得还太低了，我介绍你们一个好老师，阿弥陀佛、《无量寿经》。阿弥陀佛是我的老师，我天天照《无量寿经》来学，学成功你就成佛了，你也是阿弥陀佛的化身了，所以这是诸位要知道的。

　　学东西学一样，这一样东西学通了，通了是什么？是开悟，从这一门东西得定、开慧。古人的期限一般是五年，这五年内我只念一本经，五年之后你再看别的经，眼睛放光，经里面的意思，人家看不懂的，你都看出来了，为什么？智慧开了。你今天没有智慧，虚妄分别，你学三百年，不要说看经看不懂，看古人的批注也一塌糊涂，也看不出意思。到你自己真正有悟处了，你看古人的批注，一打开，你就晓得他的程度，他对经里面的经义到底了解了几分。这是李老师教给我的秘诀，在往年我们还不知道，以为这是李老师独家的。

　　我前年在新加坡，演培法师请我去讲演，我看到年轻的学生很多，我就把我过去修学的状况介绍给年轻学生，希望年轻学生跟演培法师学，跟他一个人学，一家之言。我讲完之后下了台，演培法师拉着我的手到客厅里去喝茶，告诉我，他做小沙弥的时候，在观宗寺，谛闲法师也是给他这三条。原来这三条是中国祖师代代相传，收徒弟的三个条件，不是某一个人的，这才知道真正的师承。老师看重你这个学生，一定叫你遵守这个条件，先把你眼睛遮起来，耳朵堵起来，烦恼都不进去，「烦恼无尽誓愿断」。真正断掉之后，然后放你出去参学，是「法门无量誓愿学」，所以这在第二个阶段。绝对不是一开头就「法门无量誓愿学」，就糟了，就害死人了。你们今天要不相信，也许有得体会。

　　你看，请一个法师来，一个门；两个法师，两个门路；三个法师，三个门路；四个法师，十字街头，不晓得怎么学法好，这问题马上就出来了。所以才叫你跟一个人学，这是对的，真正有道理。所以我们看古来的大德，你看《高僧传》、看《居士传》，跟一个老师，有跟二十年的、三十年的，一直到开悟才出去参学，这非常非常有道理。你这佛法能不能成就？你不懂这个秘诀就难了，太难太难了。

　　你们找不到老师，我给你们介绍阿弥陀佛做老师，《无量寿经》就是老师。死心塌地念这一本经，这一本经念上五年，再看别的经。这要忍辱，要忍得过。看看这部经、那部经，都不能看，都不可以看，就看这一本。五年看了之后，再看别的，就不一样了，真的不一样，样样都通达了。

　　佛法的教学跟世间的教学，在基本上的观念不相同。世间人譬如说读书，到一个大学里面读书，他要去选科系，要很慎重，要多方面去选择。佛法教学不是如此，佛法的教学是希望你将来这一所大学所有的科系，统统都修完，它是这种方法，所以这观念不相同。从哪里学起？从一门学起，所谓是一经通一切经就通了。因此任何一部经典都可以，最重要的就是一门深入。这一经没有通，决定不能去看第二部经。什么叫通？通是开悟。从这一部经上得定、开慧，这才叫通达。然后你在其它一切经典，一观察就通达了。

　　这好像有个比喻，世间人做学问，世人也常说做学问像个金字塔一样，先要博，然后再专精，博而精。诸位想想，金字塔不管怎样，它有限度的，它到顶点就没有了。佛法不如此，佛法像种树一样，先有根，有一个本，然后慢慢再长成枝叶花果，无量无边。他是从一个点发生出来的，散发出来的，到最后是大圆满，世出世间法没有一样不通达。所以他的方法不一样，后来的结果也不一样。世间法的学问，往往到了一个顶点就没有了，它就没有办法再扩展，也没有办法再提升了。佛法没有止尽的。所以诸位仔细、冷静的去想一想，你明白这个事实真相，才知道佛法教学的善巧，教学法的高明，绝对不是世间一般浅识之士所能够明了的。佛法的开头好像没有什么，后来的成就不可思议。世间法的开头好像是广学多闻，到后来是一窍不通，不能为比。方法不一样，结果不相同。

　　所以四弘誓愿是佛指示出我们修学的程序、修学的过程。依照这个过程来修学，没有不达到究竟圆满的。末后一条，「佛道无上誓愿成」，就是烦恼断尽，法门圆满，无量无边法门没有一样不通达，没有一样不圆满，这叫做成佛道。

　　佛在《华严经》，尤其是《华严》末后的一段，我们称为《四十华严》，总共四十卷，「普贤菩萨行愿品」。世尊以善财童子做为我们学佛人的一个榜样，他不单讲，还做出来给我们看。善财童子最初亲近的老师是文殊师利菩萨，这是他的老师。文殊菩萨会下，就是遵守那三条戒，完成断烦恼，也就是完成戒定慧三学的基础。在文殊菩萨那里持戒、修定、开智慧。智慧开了之后，文殊菩萨把他放出去了，放出去参学，这就是著名的五十三参。五十三参是代表社会各种不同的行业、各种不同的学术、各种不同的人物，男女老少，有学佛的，有出家的、有在家的，形形色色，你统统都可以接触，统统都可以学习，成就他究竟圆满的智慧。到末后，这是我们要特别注意的，遇到普贤菩萨，最后遇到普贤菩萨，普贤菩萨以十大愿王导归极乐，劝他到西方极乐世界去见阿弥陀佛。这一见阿弥陀佛，他的无上佛道就得到了，就成就了。

　　这个地方要注意，如果要想成就无上佛道，一定要到西方极乐世界去见阿弥陀佛。不见阿弥陀佛，只可以说是断烦恼、学法门，无上佛道不能成就。何以见得？我们在华严会上，华严会是了不起的，毘卢遮那佛的会，那个法界是一真法界，不是十法界。一真法界里面，文殊、普贤是等觉菩萨，文殊、普贤在华严会上发愿求生净土。所以我讲《华严》讲到这一段，我就非常的惊奇，华藏世界的等觉菩萨到西方极乐世界去干什么？实在没有必要。想来想去，只有一桩事、一个理由，到那里去成无上正等正觉。如果不为这一桩事情，他实在没有到那里去的必要。然后仔细一观察，果然是为这个，善财也是为这个。所以这才知道，要想真正成就圆满菩提（就是圆教的佛果），就一定要到西方极乐世界。

　　所以四弘誓愿这四条，《四十华严》就是详细讲解这四句。念了《四十华严》，才晓得我们修学大乘这路子应该怎么走法，这才真正明了，这才是真正觉悟。发菩提心，你那个觉心才发出来了，才真正不迷了，才真正不颠倒了，菩提道上真是一帆风顺。

　　第二句是「深信因果」。「发菩提心」也讲得很详细。「深信因果」，我早年刚刚念《观无量寿佛经》，念到这一句是大惑不解，就起了疑惑。为什么会起疑惑？假如这一句放在三福第一条，我不会疑惑，讲得通。因为三福第三条是菩萨修的，菩萨还不懂得因果？还不相信因果？我们人都晓得善有善报、恶有恶报，善因善果，恶因恶果，我们都知道，怎么连菩萨都不晓得？还在劝菩萨要「深信因果」，怎么想也想不通。这也是到后来念《华严经》念到「十地品」才恍然大悟。原来佛在《华严经?十地品》里面讲的时候，「十地菩萨始终不离念佛」，我就明了了，到华严会上登地了，这是讲初地，到十地、到等觉这十一个位次，这十一个位次是最高级的菩萨，他们修什么？他们修念佛法门。原来这个因果是「念佛是因，成佛是果」，这一个因果，实在讲许许多多的菩萨不知道，也有许多菩萨听佛讲了，他不相信，所以佛在此地劝他「深信因果」。「念佛是因，成佛是果」，文殊、普贀、善财，发愿往生西方极乐世界，就是相信这一句话。所以读《华严》、讲《华严》，才把这一句搞通了，原来这一句搞不通，可见得这实在是不容易。

　　第三句是「读诵大乘」。这是菩萨善，菩萨学佛，不能一天不读经。读经，诸位一定要记住，经不是念给佛听的，经是佛讲的，他怎么会要听你念经给他听？不是的。读经是接受佛菩萨的教训。像我们念《无量寿经》，就等于阿弥陀佛在我们面前教导我们，他所讲的一些道理，使我们明了宇宙人生的真相。它里面很多的教训，教我们在这个世间，或者是行菩萨道的时候，我们要用什么样的态度、什么样心态、什么样的方式。换句话说，一切教训，我们都要把它做到，读经就有利益了。

　　佛弟子最低限度是早晚二课，早晚二课怎么样做才如法？诸位要晓得，早课是听佛的教训，提醒自己，我今天一天起心动念、处事待人接物，不违背佛的教导，这是早课。晚课是反省、是检点，把经典展开念一遍，我今天有没有做到。如果没有做到，要真正忏悔，改过自新，明天我一定努力把它做到，这早晚课就有了用处。不是早晨念一卷经给佛菩萨听听，晚上又去念来听听，自己起心动念与那个毫不相关。实在讲泥塑木雕的菩萨，它没有知觉，早晨骗它一次，晚上再骗它一次，这个人可罪大恶极了。他要是个活人，你骗他还情有可原；泥塑木雕的，你都忍心去欺骗它，一天还骗两次，你还说你有功德，罪不晓得做得多重！这是我们一定要知道的，不可以不知道。现在早晚课都是流于形式，形式一点内容都没有，这怎么能得到功德利益！

　　所以修净宗的人（修净土的人），在过去早晚都念《阿弥陀经》，念一卷《阿弥陀经》，三遍往生咒，再就是佛号，念得愈多愈好。早晚课都一样，这叫「专」。不可以搞太多，搞太多就杂了，就乱修了，就不是精进了。《弥陀经》里面含义太深了，说实在的话，看不懂，会念但不懂意思。我讲《弥陀经疏钞》，我现在是讲第三遍了，还没讲完。第一遍讲的时候，没有留录音带。第二遍讲的时候，留了一套录音带，九十分钟的录音带，这一部《阿弥陀经》讲了多少带子？三百三十五个，一天听一个带子，听一年，一部《阿弥陀经》，所以《弥陀经》很难懂，太深太深了。

　　我现在介绍大家念《无量寿经》，《无量寿经》好懂，没有《弥陀经》那么深，不要看《弥陀经》的文字很浅显，意思太深了。所以《无量寿经》的文字并不很深，你念的时候，意思都能看得出来，教训都很明显、都很清楚，我们学了，马上就有用处。假如你的工作很忙，没有办法每天念一部，像我现在台湾的道场、美国的道场，我叫他们早课念《无量寿经》第六品，就是念四十八愿，这一章文不长。为什么念四十八愿？要跟阿弥陀佛发同样的愿，弥陀发什么愿，我也发什么愿，希望我的心跟阿弥陀佛的心一样，我的愿跟阿弥陀佛的愿一样，与阿弥陀佛同心同愿，这就是同志，志同道合，将来当然在一起。晚课念三十二章到三十七章，就是三十二品到三十七品。里面完全是教我们现在在世间如何断恶、如何修善，所讲的教训都是我们对事、对人、对物的原则，一定要遵守。那五章就是戒律，持戒念佛，没有不成就的。持戒念佛就是跟阿弥陀佛的行一样、解一样。你看，心一样、愿一样、解一样、行一样，你就是阿弥陀佛了，这样修净土哪有不成就的！

　　我们天天念阿弥陀佛，天天念《阿弥陀经》，心愿解行跟阿弥陀佛都不一样，都违背了，你念得再多也枉然。古人讲，念阿弥陀佛一天念十万声佛号的，「喊破喉咙也枉然」，为什么？有口无心，心愿跟阿弥陀佛不同。所以你要懂得早晚课的意思。

　　我们从前朝暮课诵本是古人订的，那个时候有用，现在不适合了。从前那个经咒，他们念都了解，它真能提醒、真能反省。现在我们照那个文念，什么意思也不懂，既不能提醒，也不知道反省，只是唱唱歌。像小朋友，两、三岁的小孩也会唱「三民主义，吾党所宗」，什么叫三民主义？他不知道，他会唱。我们今天也要唱给佛菩萨听听，佛菩萨也没听进去，我们也白唱了，这是朝暮二课得不到效果的原因在此地。

　　「读诵大乘」，诸位明白这一个纲领，依照这纲领去做，我们才真正得到佛法那一种殊胜的功德利益。经论是非常之多，自己喜欢的一种，选一种就行了。至少要念五年。现在人耐心不够，所以我也常常在外面讲，耐心不够大家就不做了，就打折扣好了，打个八折，打个六折好了，六折就是三年。如果折扣再打一些，恐怕没有什么大效果了。

　　诸位要知道，我专攻的时间是十年，但是我十年，跟诸位讲，我是念了五种经，是次第念的。我跟李老师十年学五部经，这五部经其中多半都是小部经。跟他第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》，很薄，小册子，是小乘经，第二部是《阿弥陀经》，第三部是《普贤菩萨行愿品》，就是《华严经》最后的一卷，第四部是《金刚经》，第五部是学了一个大经，《楞严经》。我在李老师会下十年，就学这五部经，这是按照顺序一样一样学的，每一部都是很长的时间。

　　《华严经》，我没有学过，我听李老师讲一个开头，八十卷《华严》，我听一卷，后头不要听了，我统统都会讲了。《法华经》没听他讲过，我从头讲到尾没有问题，一点障碍都没有。像《地藏经》、禅宗的经典，我讲过许许多多的经论，没学过的。这就是古人讲的，一部经通，部部经都通了，哪里会有障碍！这个好处、利益得力于老师的指导。不是学一部经就会一部经，是学一部经一切经都会了，才算你学会了。学一部会一部，这人不能教，要教到什么时候才能把他教出来？孔老夫子教学，这样的弟子他都不收，不能举一隅而三隅反的，孔老夫子不教。所以要能够触类旁通。

　　李老师教我们的时候，他说你听经，不要听语言，不要听句子，你听这个、记这个东西是死的，学一样就会一样。听什么？听经的道理、教理。「理」是贯通世出世间一切法。「理」实在不会听，就听教义，「义」是什么？「义」是一宗的，与这个相关的，你能通达一宗的，是其次的。最高明的是能够入教理，其次是入教义，这都是能够贯通一切法的，这样才能真正受持。但是这都要靠智慧，智慧一定从戒定慧三学做起。换句话说，老师教诫的方法，最好是死心塌地的去遵守，把心定下来，不可以见异思迁，要修忍辱波罗蜜，要忍得过。旁边人看这法门不错、那个经典好，都要能忍，暂时都不看，都把它放在一边，等我智慧现前，我再来看，智慧不现前，我就不看。死心塌地，一门深入，这样的人成功的希望非常非常大，这是一条成功的秘诀。

　　以上十句都是自利的，都是自己修学的。只有最后一句，佛教我们要把佛法广泛的介绍给大众。后面一句就是「劝进行者」，要劝别人学佛，要帮助别人精进，这就是菩萨。所以凡是大乘经上讲的善男子、善女人，那个「善」就是这样的条件。从「孝养父母」到「劝进行者」统统做到了，这才是经上讲的善男子、善女人，可见得那个标准不一样。诸位要把这个事情搞清楚了，你看看《地藏经》上讲善男子、善女人，你念地藏菩萨名号，供养地藏菩萨，将来的果报就是一百次往返三十三天，不堕恶道，你就相信了，原来这不是普通人修。假如是世间法讲善男子、善女人，具足第一福就够了。小乘教里面讲善男子、善女人，是具足第二福，就是第一、第二福。大乘佛法讲善男子、善女人，这三福统统具足。所以我们读那部经，想我们有没有分？你想想看这两天所讲的，我们到底做到了多少？标准高，它是大乘法，不是小乘法，一定要认识清楚。

　　《观经》的三福是我们修行基础的基础，离开这个基础，不要说是大乘，人天善都不能成就，所以我们学佛是从这个地方学起。因此这一段经文，这两天讲的，是《观无量寿佛经》上的一段经文，也讲得特别的详细，希望我们多多的去读、多多的去体会，尽量把它做到，奠定修学的根基。

　　明天再跟诸位介绍往上面去的一层，这一层还是基础，因为这是自修的基础。我们跟大家在这共修，有共修的基础。自修的基础好了，才谈共修的基础。如果不知道这个基础，共修在一块没有好处，大家在一块是什么？杂心闲话，彼此意见不和，还不如一个人修行好，为什么？大家在一块，彼此闹意见，意见不和，问题多了。所以如何在一块共修？共修有共修的戒条，这就是佛教给我们的「六和敬」，明天跟诸位讲「六和敬」。

○认识佛教　　（第四集）　　1991/12　　美国迈阿密　　档名：17-001-0004

　　前面我们将佛法修学纲领最基本的基础介绍出来了，今天跟大家介绍「六和敬」，「六和」依然是基本的修学方法。「三福」是个人修行的基础，「六和」是我们大家在一起共修的戒条。佛法所说的僧团，是四个人以上居住在一起共修。世尊为我们制定了六条的戒条，遵守这六个戒条，这就是佛法的僧团，也就是世尊的弟子。因此「六和敬」是团体共修的基本戒条，我们必须知道，也必须要遵守。无论是出家的团体，或者是在家的团体，都必须要遵守。

　　六条戒里面，第一条是「见和同解」，要用现代的话来说就是建立共识。在一个团体里面，我们对于佛法，或者对于修学的环境，一定要有一个共同的见解，这是团体在一起修学的基础。佛陀在世，确确实实是做到了「恒顺众生，随喜功德」，所以为了许多不同见解的人，开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多，就是因为这个缘故而建立的。

　　大众聚在一起，这就是我们今天讲的社会。社会要能够真正得到安定，首先要能够和谐的相处，就是和睦相处。唯有「和」才能够把我们的见解、思想，乃至于生活的方式逐渐拉近，不能够距离太远，这样就是所谓的平等。这是和之后才有平，平之后，大家心地就安定了，安之后才有乐。我们要想得到快乐，心要安，身要安，身心要安。换句话说，社会一切要做到公平，就是要做到平等，所以「和」是最初的一个基础。

　　佛法重视「和敬」，世间法也重视「和」这一个字。在中国，孔老夫子教我们，就把这一个字列为最重要的一个科目。你看就连《论语》里面也说「礼之用，和为贵」。我们前几年有一个机会到北京去观光，去参观清朝的故宫，故宫当中有三个主要的建筑，我们中国人称它为「金銮殿」。实际上它的匾额不是金銮殿，最大的殿叫「太和殿」，太和殿后面一个大殿，比太和殿小一点，叫「中和殿」，中和殿后面还有一个大殿叫「保和殿」。诸位想想它的命名，三个殿都用「和」，由此可以看到，清朝的帝王用什么来治天下、统治这个国家？用「和」。末代不和，不和这就亡国了。如果它继续维持这一个精神，恐怕到今天还是大清帝国，中国人不会受这么多的苦、不会遭这么多的难。所以「和」是非常非常重要，大家在一块聚会，一定要注意这一个字。

　　世尊为我们说了许许多多的经典，无量的法门，并不是叫我们统统都要修学的。是因为要适合于各种不同根性，也就是要适合于各种不同见解的大众们。因此宗派有很多，支派就更多。譬如传到中国来，在中国所建立的大、小乘一共有十个宗派，这十个宗派怎么分的？就是大家喜爱不相同。譬如我们喜欢《华严》，喜欢《华严》的人就统统建立一个道场，这个道场专修《华严》。喜欢《法华经》的，在另外一个地方再建一个道场，我们这里是专修《法华》。因此我们就能够明了，古代的寺院丛林，实际上就是像现在所说的专科大学。大家的喜爱、见解、思想都一致的，这才建立一个道场。而不是一个道场里面，今天学这一样，明天学那一样，是一样都学不成就的。

　　所以佛法无论哪个法门，成就与否都在专。连我们中国古时候教学，教童蒙念《三字经》，《三字经》上都是说「教之道（就是教学的道理），贵以专」，何况无上甚深的佛法，不专哪里能成就！所以贵的就是专。因此我们志同道合的人来，都修这一部经典，都修这个法门，这个道场就是专宗修学的道场，这样彼此互相在一块切磋琢磨、勉励精进，才会有成就。

　　同样一部经典，譬如我们修净土，这净土宗所依的经典是最少的，古时候只有三经一论，只有四样东西，现在是五经一论。这五经是清朝咸丰年间，魏源居士将《华严经》最后的一卷，《普贤行愿品》，把它列在三经之后，这就变成四经。民国初年，印光大师将《大势至菩萨念佛圆通章》，这是《楞严经》里面的一段，又列入四经之后，这就变成五经。所以净土宗的经典是各宗各派里面经典最少的。我们以这个为例子，我们这些人喜欢《无量寿经》，那些人喜欢《阿弥陀经》，你想想这两个人能不能合在一起？合在一起要打架。这个要念《无量寿经》，那个偏偏念《阿弥陀经》，换句话说，要建两个道场。净土宗同一个宗，为什么要分那么多道场？原来如此。

　　再说同依一部经，譬如我们同依《阿弥陀经》，有人依照莲池大师的疏钞，有人依照蕅益大师的要解，这两个人解释又不一样，好了，同样是《阿弥陀经》的，还得要分两个道场。这全都变成了「见和同解」的真正道场，这个人在一块共修才能够成就，没有意见，不会分歧。

　　即使我们同样依一部经，同样依一家批注，咱们念佛的方法不一样，有人念佛，「南无阿弥陀佛」，念得很慢，有人念佛，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这两个要在一起念佛也会打架。你才晓得从前道场之庄严，人家进去后，肃穆起敬，无论人再多，都是一个看法、一个想法，修行依照一个法门，一点都不乱，你才晓得现在法门为什么不能成就。现在的道场，今天请这个法师讲这个法门，明天请那个法师讲那个法门，就是一个道场里面，无量法门都在一起共修，怎么会不磨擦！怎么会不打架！佛都办不到，何况凡夫！道场之建立，「见和同解」是基础的基础，大众才有共修，你们一定要明白这个道理。

　　这一个团体，大众的想法看法是一致的，兴趣相同、目标相同，这就能和合了，就能够组成一个僧团。如果有不相同的，宁可另外再成立一个僧团，不要在一起共修。一起共修，彼此一定有妨碍，彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门，用意就是要成就各种不同见解、不同思想、不同兴趣的众生，人人都能够成就，这是佛法伟大之处，是佛法为一切众生设想得非常非常周到，所谓是「殊途同归，法门平等」。佛绝不勉强一个人，叫他要修一个法门，佛从来不勉强的。你看《观经》，前两天讲的《观经》三福，韦提希夫人想生佛国，这世界太苦了，佛没有介绍她西方极乐世界，佛是把无量无边诸佛剎土统统展现在她面前，让她自己选择，自己选择才适合自己的兴趣。所以佛不勉强人。

　　我们凡夫往往勉强人，我学这个法门好，你也来学，一定要拉他，他未必对这个法门有兴趣。进来了之后，想法、看法，意见多多，都不一致了，往往这个团体反而受到伤害。这一点我们要学佛，绝不勉强一个人，而把大乘佛法普遍介绍。看你欢喜学哪个法门，我们这里是学净土的，喜欢念佛到我们这里来，看看合不合适。喜欢参禅的，某一个法师那边是参禅，禅宗法门。喜欢学密的，那边有上师，有传密教的法门。统统都好，没有一样不好。不一定统统都要拉到我这来才行，那个观念是很大很大的错误。所以这是「见和同解」。

　　第二是「戒和同修」。这一条的「戒」，就是大家同住在一起，总要订一个规矩，如果没有规矩就乱了，没有秩序了。当然同住规约里面，必定包括了佛所制定的根本戒，这就看是在家的僧团，还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础，出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒做基础，再加上我们现前生活共住所必须要遵守的一些规矩，这在我们一般讲就是寺院的常住公约。由一、两个人起草，然后在会议当中大家讨论，最后议决之后，通过了，人人都必须要遵守，这当中也包括国家的法律。所以「戒和同修」简单的说，学佛必须要守规矩、要守法。人人都能够奉公守法，这个团体就不会有争论了，也就是说团体当中地位决定平等，没有特权阶级。所以佛教的僧团是民主、守法的团体。

　　第三是「身和同住」，大家住在一块共修。道场的建立是成就每一个共修的分子，目的是在此地，绝对不是逃避社会责任，到佛门里面来讨生活的。如果是这种观念，就完全错误了，接受十方供养，这罪过是无量的，这是要还债的，佛在经上跟我们讲得很清楚。共住不只是说我们同住在这一个道场，同住在一个道场，假如每一个人有一个房间，像现在生活富裕了，一个人还有一个套房，这样修行能不能成就？恐怕一个都不能成就，为什么？人从无始劫以来迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，就像《地藏经》上所讲的「阎浮提众生起心动念，无不是罪」，所以恶的习气太多了，恶习气太重了。大家在一起，许多人看到，许多眼睛盯着，这一举一动还像个样子，规规矩矩的，还能守法。如果房门一关，没人看到，就随便了，就放逸了，毛病百出。白天修的，晚上就丢掉了、就失掉了。所以佛就知道这样教大家在一起修行，成就就困难了。

　　共住要怎么住？睡通铺，晚上睡都睡在一起。白天，大家看着；晚上，一个还是看着一个，睡觉也得老老实实，也得乖乖的，也不可以随便。所以寺院丛林，你到寮房（从前叫寮房，现在讲的卧室、寝室）去看看，通铺，一个人一个位置。铺盖迭得都整整齐齐的，像军队一样，比军队还要严格，比军队的纪律还要好。这样的日子，过这种生活，陶冶人的习气，才真正叫有力量。

　　所以在寺院丛林里面，什么人才一个人有一个寮房？当住持的，做执事的。因为他的事情繁多，他的生活起居不能跟大众一样，大众像学生一样，是非常规律的。这些人要办事的，替大家服务的，他们才一个人有个小房间。像住持的房间叫方丈，方圆一丈，房间都很小，并不是叫你住得很舒服，不是的。还有年岁老的，单独有房间。生病的，单独有房间。除了这些特殊的，统统是睡广单（通铺）。身和同住是这个意思，这我们也要认识清楚。所以真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社会，不用这个方法还是不能成功。

　　第四个是「口和无诤」，这是说大家住在一起没有争论，真正能够用功向道。人与人相处最容易造的就是口业。我们古人常讲「病从口入」，你怎么会生病？喜欢吃东西，吃得不干净，吃得不卫生，这就生病。「祸从口出」，多说话，多言必失。有些时候，我们讲话的人是无意，听者有心，这就产生误会，无形当中就树立了许许多多的怨怼，招得以后的果报，实在讲是非常非常苦恼的事情。所以修行人，古德常常教训我们，叫我们「少说一句话，多念一句佛」，这很有道理，言语愈少愈好，非必要的言语不说是顶好的。

　　我这一次在洛杉矶讲经，有一位同修告诉我，他的一个小孩念高中，暑假期间去参加一个日本人的禅宗的禅学会，去参加了三天。回来之后，他说他的印象非常好，他说寒假的时候，他还要去参加。这个禅宗道场是日本人建立的，现在那个和尚已经过世了，由他的弟子们还继续在维持，他的学生统统都是美国人。它的特色是进到道场就不准说话。他说每天他的功课就是打坐，早晨吃完饭之后，八点钟开始坐到十一点半，吃完饭之后略为走动走动，下午从一点半坐到五点半，晚上吃完晚饭的时候，从七点半坐到九点半，其它什么都没有，不说一句话。人到那个地方去，就会轻松了。三天都没有讲一句话，就是这样坐，所以他坐得很欢喜。这种道场的特色就是「口和无诤」，不准你讲话，你还争什么？都不争了。

　　所以严格的道场里面，确实听不到闲言语，真正的道场没有杂心闲话。两个人聊天，没这桩事情，那就不叫道场了。念佛的道场，二六时中只听到一句佛号，大声念，小声念，默念都可以，佛号不间断。真正密宗道场是咒不间断。

　　我初学佛的时候跟章嘉大师，章嘉大师是密宗里面一个很了不起的上师。我亲近他三年，我就没有见到过他那个咒离开口，没有的。他念咒不出声的，但是嘴唇动，我们知道他在念咒，这叫金刚持，就是口动，没有声音。无论在什么时候，接见客人的时候，他这个咒不断，他还是在念。只有跟我们讲话的时候，停下来跟我们说话，话一说完之后，他的功夫马上接上。这是我这么多年来，看到真正修行人，就看到这么一个人。他心清净，真的一个妄想没有，一点杂念没有。我们向他请教问题，提一个问题出来，他要观察，观察我们的心定了，他才跟你讲。你心不定，他不跟你讲话。所以往往我们提一个问题，要等很久很久，他才会答复。他不是考虑，他在那里念咒，他眼睛看着你眼睛，看到你心定了，他才跟你讲，他的教学法非常非常的特殊。不像我们一般法师一讲，讲几个钟点，他没有，两个钟点也许讲三、四句话。但是他的话，字字真是有千斤之力，你一生永远不会忘记，而且你会依教奉行。所以这是真正做到「口和无诤」。

　　所以净土念佛堂里面止语，这很有道理，这止语不仅仅在佛七当中要这样做，平时就要学，这对于自己的道业绝对有好处。我们要想真正把烦恼舍掉，「念佛三昧」能早一天成就，你不用这个方法就很难达到目的。

　　第五个是「意和同悦」，这就是平常讲的法喜充满。我们学佛，无论修学哪一个法门，最粗浅的成就就是欢喜。假如学佛学得不快乐，这佛法一定有问题，不是佛法有问题，是我们自己修行有了问题，不是违背了理论就是方法用错了。假如不违背理论，方法用得不错，它的效果一定非常明显，就是破迷开悟、离苦得乐。你的痛苦、烦恼一天比一天少，你一天比一天快乐，一天比一天自在，这学佛就有了效果，证明你学佛功夫得力。如果得不到这个现象，你功夫有问题，这是自己一定要认真去检讨，把毛病找出来。找出病根，再把病根消除，我们就能够得到真正的效果。

　　佛法修学是在生活上，所谓是「历事炼心」，「历」是经历，就在日常生活上去炼心，炼什么心？炼清净心、炼正知正见、炼觉而不迷，这是学佛。所以无论我们遇到善人或是恶人，顺境或是逆境，无一不是帮助自己消业障、增福慧，他怎么不欢喜！所以内心的喜悦油然而生，叫法喜充满。大家在一块共修，人人都得法喜，换句话说，各个都有真正的成就。

　　末后一条是「利和同均」，这是讲我们物质的生活，在一起共修的人决定是平等的。道场的财源，在古时候一部分是帝王的护持，用现在话就是国家建立的道场，是指十方道场。其次就是有一些大富长者捐助的。实在讲，化小缘建立的道场，在古时候没有，化小缘建道场是很晚很晚才出现，实在讲这不如法的。特别是出家人自己去化小缘，在从前没有这回事情。因为出家人的生活是树下一宿，日中一食，他不操心。他吃饭，到外面去托钵，晚上睡觉，哪个地方树荫大就在那里打坐休息一晚上，他的功夫不间断的。

　　所以道场的建立就好像办学校一样，道场是为什么？是为了教化一方众生而建立的。因此建道场是这一方真正有学问、有远见的人士来提倡，大富长者出钱出力建道场。道场建立之后，礼请高僧大德到这边来住持，到这边来修行，到这边来教化众生。好像我们办学校，学校办好了，我们去请品德学问俱优的这些人士，请他来做校长，请他来做老师，在这里办学校，教导我们这一方众生，是一样的道理。佛家的道场就是学校。所以无论是国家供养，或者是地方大众的捐助，凡是居住在道场的人，不论是什么样的身分，不论是什么样的地位，在物质享受上决定平等，这叫「利和同均」。

　　「六和敬」里面，一条都不能少，少了一条就不是释迦牟尼佛的僧团了，也就不是佛的真正弟子了，一条都不能少。如果我们在世间法来讲，中国人常讲「家和万事兴」，国家要和，这个国家必定强盛，再强的敌人也不敢轻易的欺负你，为什么？上下团结，这力量是太大了。

　　我们小而家庭、公司、社团，乃至国家，只要做到三条，就天下太平了，没有不兴旺的。第一个是「见和同解」，大家同心同力，建立共识。第二个「戒和同修」，人人守法。第三个是「利和同均」，我们在生活享受上尽量接近平等，不要差距太大，差距太大，人心不平，社会动乱。所以你看社会安定，就是贫富差距不大，这个社会一定是安定的。贫富差距太大，这个社会决定动乱，为什么？贫困的人看到富的人，他看不惯。看不惯，换句话说，他就会抢劫、造反，什么动乱的东西都会出现。只要做到这三条，没有一样不顺利的。公司行号的老板跟员工如果能做到这三条，这个公司决定兴旺。

　　今天在全世界，我们从商业方面来说，没有人能够超过日本，日本的商社从战后起来，时间不算长，今天居世界第一位，凭什么？你仔细去观察观察，他就是做到这三条。我们这个世界上其它的人，无论在工商业搞不过日本人，就没有这三条。日本人公司亏本了，高阶层的人不发薪水，底下员工照发，你说员工怎么不服！他服。员工有意见了，绝对不罢工，有意见一样上班，头上扎个白布条，「我有意见，我要反抗你」，老板看到，赶紧来开会、来沟通、来协调。他不罢工，他不耽误生产。这样的一个商社、一个团体，什么人能够跟他抗衡！所以它今天在世界上，经济达到世界第一经济大国，就做到六和敬的这三条。日本人的长处很多，我曾经到日本去访问，差不多看了半个日本，我对日本人很尊敬，我们中国古圣先贤的教训，他们还能保存、还能做到，而我们自己的东西，完全都把它丢掉了，实在讲我们这一代人真正对不起列祖列宗。看看日本人，我们感觉到非常的惭愧，这是值得我们警觉的。

　　前两周我在亨斯维尔，有一位同修来问我，他说他想结婚，问我应该找什么样的对象。我就告诉他，我说：你要找对象，一定要找见和同解，六和敬里面的，必须跟自己在一生当中，奋斗努力的方向相同、目标相同、兴趣相同，这样的结合，彼此互相是一个帮手，互相是一个助手，你的家庭一定会美满。我说：不可以谈爱情，这个爱情，今天你爱她，他爱妳，你们两个一结合，住上三天，毛病都露出来了，他也不爱她，她也不爱他了，家庭悲剧就产生了。我说那个是虚情假意，是决定不可靠的。他听了之后，觉得很有道理。所以家庭也建在六和敬的基础上，才是真正有幸福。不懂得这个道理，要想一生个人幸福快乐、家庭美满，是非常非常不容易。

　　下面跟诸位介绍的是佛法的课程标准。我们认清楚佛教是教育，而不是宗教，这是首先要把它的本质认识清楚。它的课程，可以说非常非常之多，内容之广，几乎是无所不包，绝对不是现在一所大学所有课程能涵盖的。我们这个世间大学所包含的课程是有限度的，佛法的课程是无量无边，这无量无边的课程，课本就是现在的经书。

　　诸位要知道，佛经流传到中国来，不是全部来的。因为那个时候交通非常困难，印度的高僧到中国来，中国的法师到印度去，在那边是选之又选，挑之又挑，挑的时候，好的带到中国来，次一等的、再次一等的，就舍掉了，所以要知道，到中国来的经书都是精华。来了之后，又没有能够完全翻译，在带来的里面再挑选，挑选好的、重要的来从事译经的工作。所以译经是个相当困难的工作，不是单纯的。

　　从前译场是靠国家的力量，等于经费是国家拿的，集合全国的人才，出家的人才，中国、外国的，集中在一个场所从事于翻译工作。像历史上所记载的，鸠摩罗什大师的译场编制就四百多人。玄奘大师的译场就更多，有六百多人，你想那个规模之大，这是我们中国人有福。我们今天读到这个经典，不容易。绝对不是一个人翻译，我们看经上翻译的人，那是译场的主持人，就好像学校的校长，他来做代表，不是他一个人翻的，是大家共同来翻译的，这是我们要知道。

　　现在保存在中国经典里面，就是汉文系统这个佛经，可以说是相当的完整。印度的梵文经典已经丧失掉了，在这个世间失传了，真正残留下来的很少很少。除了汉文经典这一部分之外，第二大的就是藏文经典。藏文一部分是从梵文直接翻译过去的，另外一部分是从中国汉文再转译过去的，这是文成公主嫁到西藏之后，才把佛法带到西藏，所以西藏佛法比我们中国要晚六百年。西藏的佛法是文成公主去之后，才从中国传进去的。文成公主传进去之后，藏王对佛法信仰之后，又从印度传一支进去，所以这是两个支派传进去的。

　　大致上把佛法归纳起来，不外乎戒定慧三学。佛讲经说法是对治我们这一个时期、这一个地区。这个地区就是我们这个地球，地球是他教化的地区。这个时期就是释迦牟尼的法运一万两千年，佛有正法、像法、末法。这一个时代、这一个地区的众生，他的病在哪里？第一个造恶，造十恶业。所以就用戒学，戒学是对治恶业的，你有恶业，恶业是病，这是一服药，治这个病的，戒学是对治恶业的。定学是对治散乱的，这人心散乱，心不能得定、不能得清净，所以用定学来对治散乱。再用慧学来对治愚痴，愚痴很严重。所以这是这一个时代、地区众生的三大病，所以佛就用这三个方法来对治。

　　所以佛说法是因众生而说的，众生要没有毛病，佛是无法可说。就跟大夫治病一样，下药、用药，众生没有病，哪来的药！药就没有了。药是因病才有药，没病就没药。众生有病，佛就有法了，众生没病，佛就没法了。所以《金刚经》上才说「法尚应舍，何况非法」。到你病除没有了，佛法也不要了，要了佛法也变成病了。一个好好的人天天吃药，人不就吃成病出来！好人，健康的人，为什么要去吃药？道理是一样的。所以把所有一切经典归纳起来，不外乎这三大类。

　　戒学就是律藏（我们今天分为三藏，有律藏），定学就是经藏，慧学就是论藏，所以经典分成这三大类，「经、律、论」三藏。这是图书分类的方法，最早是从佛教来的，所以以后我们中国古人把所有一切书，也学了这个方法来分类。所以清朝康熙年间，把全国图书做一个总整理，再分类就分成「经、史、子、集」，分成四库。库跟藏是一个意思，藏是收藏，库是仓库，是一个意思。所以四库是从三藏得来的启示，这就是图书分类，最早的分类是在佛法。

　　三藏有分大乘、小乘。小乘里面有所谓声闻藏、缘觉藏，大乘里面是菩萨藏，再分就愈分愈细了。总而言之一句话，戒学是调身的，定学是调心的，慧学是调行的，我们身心的行为。所以一个学佛的人，起心动念、言语造作，无不是智慧，你说他怎么不快乐！这是简单把佛法教科书的大意介绍给诸位，才知道这种教科书之可贵，这种教科书值得我们去修学。

　　我们知道佛法教学课程标准的内容，在日常生活当中，我们要怎样去过日子，要怎样去对人、处事，佛在这些地方有没有明确的教导，我想这是我们每一位同修都非常关心的。其实佛这个教导，在一切大乘经论里面，广泛的为我们说明，这就是菩萨行的六度，也就是说我们在日常生活当中，对人对事对物要守这六个原则，这六条原则一定要遵守。守这六个原则，这个行持就叫做菩萨行。这六条就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是要应用在日常生活当中，从你早上起来漱口刷牙，到晚上睡觉，这一天所接触的统统是六波罗蜜，这叫真正的修行。

　　世间人大致上所追求的，第一个是财富，没有财富生活就过得很苦，所以头一个就是追求财富。其次就是追求聪明智慧，总不喜欢呆头呆脑，总是喜欢聪明智慧。第三个还得要追求长命百岁，健康长寿。这是古今中外，我看没有例外的，都是追求这三大目标。佛法要满足我们的愿望，满足我们的希求，这三样东西能不能得到？能得到。常言说得好，「佛氏门中，有求必应」，哪有求不到的！为什么你求不到？是因为你不明了事实真相，你不懂得追求的方法。事实真相就是道理，如果你懂道理，你晓得方法，没有一样求不到的。佛跟我们讲的这些原理原则，就是帮助我们有求必应。因此这重要的守则，我们要细细的体会。

　　佛告诉我们，这三桩事情都是属于果报，财富、智慧、健康长寿都是果报。要想得到这个果报，一定要修因。善因得善果，恶因得恶报。有果必有因，有因必有果，这是真理，是永远不会变的。这个人发财，财从哪里来的？绝对不是他很聪明、他的方法很多，他就能赚钱了，说实在话，比他聪明的人多，比他方法灵活的人也多，为什么那个人不发财，他发了财？佛跟我们讲的，财富之得来是你前生种的因，种的什么因？财布施。所以六度里面，布施列在第一。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，所以你想得这三种果报，一定要修三种因，你才会得到。世间人得这果报的，大多数是前生所修的，少数人是这一生所修的。这一生所修，如果修得很积极，他不要等来生，这一生就得果报，所以讲现世就能得果报的。一定要明白这个事实，我们才懂得果报是必须要靠修因的。

　　「布施」在整个大乘佛法里面，就是菩萨修行最重要的一条。无量无边的法门，就是菩萨修行的法门归纳起来就是六度，就是这六条。六条再要一归纳，就是布施一条，所以佛教给我们修布施波罗蜜。

　　说到布施，一般人很难理解「布施」真正的含义。有人一听说布施，赶紧捐一点钱到寺庙里去布施，这错了。这样看法，这布施太小了，这哪里是菩萨修的，菩萨修这干嘛！其实布施是在日常生活当中，念念为别人，不为自己，这就是布施，这就是供养，所以哪一个人不天天在修！天天修了，修了还等于没有修，为什么？不懂得，不知道。你如果一下明白了（这是讲你在迷，一下觉悟了），原来我天天都在修菩萨道，天天都在修布施波罗蜜。譬如你早晨起来，你把家人换洗东西都准备得好好的，早餐也烧好了，茶也烧好了，你是布施你一家人、供养你一家人，「我在修布施波罗蜜，在修普贤菩萨的广修供养」，你看，你心多快乐！你就不会说「家人都把我当老妈子，都把我当下女、当佣人，我天天去伺候他」，天天在发牢骚，这一发牢骚，所有的布施功德都没有了。你看念头一转，就是布施波罗蜜。

　　在美国有些制度，叫你不得不布施的。譬如在美国大家最关心的医药保险，你一定要去买医药保险，买医药保险是为什么？怕自己生病的时候，医药费付不起，保险公司替付医药费。每个月缴医药保险，这个念头假如是为了我要生病的，你将来一定会生病，你不生病，这些钱没有办法开销。如果你念头一转，我这是修布施、是修供养，我每个月医药费是帮助那些有病的人，是供养那些有病的人，你这个念头一转，这个钱布施出去，你一生永远不生病，为什么？你修的是因，你就不会生病。你布施这些老人，照顾老人，你将来就不老，你老的时候，也有许多年轻人关怀你、照顾你、伺候你。种什么因一定结什么果报。

　　你在这个公司行号，你每天努力在工作，你工作是为了什么？工作是为了待遇，是为了要多拿一点钱，为了我的地位要慢慢升高，你是为这个，布施就没有了。如果你说，我今天的工作，我努力的工作，我是布施这个公司，我是供养社会大众，你完全是在行菩萨道，加薪提升地位与我不相干，你这个工作就欢欢喜喜不会疲倦，为什么？你是一个施舍心在做，你是菩萨心在做，不疲不厌，你愈做愈快乐。我们中国俗话常讲「人逢喜事精神爽」，他愈做愈快乐，怎会疲倦！做的事情是自己不愿做的事情，不得不去做的事情，会疲倦、会讨厌。凡是一桩事情，你欢喜做、高兴做，愈做愈有精神。

　　我今天到各个地方跟大家介绍佛法，是我欢喜做的，我这是叫法布施，你们不懂，我来教给你，我来告诉你。我前些年在洛杉矶，是一九八四年，是第三次到洛杉矶，一下飞机，他们已经把讲堂布置好了，就请我去讲演。一天讲九个小时，还要我站着讲，底下人坐着听，坐着听的人听累了，我讲的人不累，愈讲愈有精神，愈讲声音愈大，为什么？观念不一样。假如我到这来讲经，一个钟点要拿多少钟点费的，看看你们听的人不起劲，就疲倦了、厌倦了。我不是为这来的，是把无上甚深微妙的佛法介绍给大家，是为这个来的，所以是无比的欢喜。这个欢喜就是法喜，是最好的营养。你们今天讲求这个营养、那个营养，是假的。你看看佛门的课诵本都常念「禅悦为食」，「禅」是什么？心地清净，「悦」是心地欢喜，那个是最滋养的，是最丰富的滋养，所以不在饮食。你才晓得，得欢喜心、得法喜，人都会健康、会长寿、会年轻、会不衰老，欢喜，一天到晚欢欢喜喜。忧能使人老，这个人不欢喜，每天愁眉苦脸，衰老就非常之快，忧能使人老。忧是一切疾病的根源，欢喜是健康的因素。所以统统是从布施波罗蜜得来的。

　　举一个例子，你们在此地，汔车都买了保险，为什么？怕发生车祸，有人赔偿。如果你念头一转，我这是修布施，我每个月钱送去，是帮助那些出车祸的人，帮助他们的，你的车永远不会出车祸，永远佛菩萨加持你。所以你看看，念头一转，就是菩萨；念头不转，就是凡夫。菩萨跟凡夫有什么差别？一个是觉，一个是迷。迷，样样为自己；觉，样样为众生。样样为众生，自己得的好处不可思议，没法子想象的，你得的好处太多太多了。所以样样都为自己，得的好处一点点，得到了就没有了。你说谁是聪明人？谁是傻瓜？菩萨聪明，凡夫傻瓜。所以说念念为一切众生，不要为自己。

　　你有财富，有钱是福报，用钱是智慧。钱，用的时候，能用在社会上，能用在大众上，这是大智慧，这是真正会用钱。处处为自己是很笨的，一点点福报，没几天就享完了。如果你念头一转，你的福报是无有穷尽。布施里面包含的，实在是无量无边，我们每一个人在每一天生活当中，随时随地都可以修学。所以念头一转就是菩萨道，转不过来就是六道凡夫，所以这是我们必须要认识的。财布施，这是略举几个例子，诸位多多的去体会、多多的去思维，你一定会做得非常的圆满。

　　财布施得财富，还有法布施跟无畏布施，法布施增长聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这两条因为今天时间到了，明天再跟诸位细说。

○认识佛教　　（第五集）　　1991/12　　美国迈阿密　　档名：17-001-0005

　　诸位同修，昨天跟诸位介绍了布施波罗蜜。在三种布施里面，介绍了财布施，财布施包括的范围非常的广泛，在佛法里面通常又把它分为内财与外财，外财就是身外之物，内财就是身体。今天我们看到医学界里面，有许多捐赠眼角膜，或者捐赠内脏，这是属于内财的一种。另外，我们以体力去帮助别人工作，这也是内财布施。如果我们给人家工作了一个小时，给人家帮忙，要是有报酬，就不叫布施了。如果不求报酬，我们今天讲做义工，义务的工作，这也是属于财布施，这是我们用体力来布施，叫内财布施。

　　由此可知，布施的范围是非常非常的广泛，随时随地我们都在做，但是就是没有布施的心，所以他行的不是菩萨道。假如我们是一个布施的心，你每天时时刻刻在修，统统是修六度，统统是修菩萨法。所以菩萨法跟凡夫不同地方在哪里？就是在一念心，一念觉，为一切众生，这就是佛菩萨；一念迷，为自己，这就是凡夫。

　　所以佛家常讲善恶的标准，凡是为自己的都是恶，凡是为别人的都是善。往往我们初学的人听了，很难懂，人为什么不为自己？诸位要知道，凡夫之所以不能成佛，是有两种执着，第一种是我执，第二种是法执。我执要是破掉了，就证阿罗汉果了，法执破尽了，就成佛了。念念都为我，我执天天在增长，所以修一切善法，执着在增长，执着破不掉，所以佛说这是恶。你不想出三界，那是另当别论，想出三界，一定要破我、法二执。我执就是烦恼障，烦恼的根源，法执是所知障的根源。

　　第二种是「法布施」。法布施是智慧、聪明、才艺的修因，因此它包括的范围也非常之广泛。通常我们把它分为世间法与出世间法，就是佛法与世法。凡是别人想知道的、想学习的，我们会的，我们能的，肯热心的去教导他，这都叫法布施。所以法布施不一定是讲经说法，讲经说法是无量法施当中的一种。譬如说，我会烧菜，他不会，他很想学，我尽心尽力指导他、教导他，这也是法布施。他不会做一个工程，我会做，我指导他、教他，他会了，也叫法布施。无论对于小朋友，像小学这些课程，你教他，是法布施，乃至于各行各业无尽的知识、技术。假如我们的传授是有代价的，是收学费的，就不叫布施了。没有任何条件的，这才叫布施。

　　或者我们要问，现在我们在学校里头做老师，每个月有拿薪水的，我们教这个小孩，算不算法布施？这个问题就在你一念心。你一念，我为了是教底下一代的儿童，我绝对不是为名利而来的，你所做的完全是法布施。如果我是为薪水而来的，是为了我要升等，我从讲师要升副教授、升教授，这就不是法布施了，所以完全在一念之间。

　　真正修法布施的人是非常热心，不疲不厌。不是修法布施，假如名利得不到，他就消沉了，他就灰心了，他的教导就不够热心了，力量是有限的。所以菩萨总是以无尽的悲心去利益一切众生，绝对没有条件的。特别是在佛法，佛在大经上告诉我们，「一切布施中，法布施为最」，这个法布施是讲佛法布施。唯独佛法能够帮助一切众生断烦恼、了生死、出三界，能够帮助一切众生获得无量的智慧、无尽的德能才艺，所以这个布施是最圆满的、最殊胜的，唯独大乘菩萨法里面才具足，所以一切诸佛如来没有一个不赞叹的。

　　我们今天看看我们的佛教界，法布施，当然经典是最重的一项；其次，现代有讲经说法的录音带、录像带；再来就是接受各个地方邀请，把佛法介绍给大家，把佛法推广到社会，这统统是法布施。可是往往有些同修，你们把那个经本一翻开，后面「版权所有，翻印必究」，或者「版权所有，不准翻印」，这就不是法布施了，这是什么？这是商人在卖书，法施的功德利益统统都没有了，是世间商人开书店，做买卖的。这录音带也是，「版权所有，不准拷贝」，完了，这也不通了，所以都变成生意买卖了。甚至于请讲经的，这是少数的，先要谈好供养，你请我到这里来讲经，讲多少个钟点，你要给我多少供养，这也变成买卖了，这都不是布施。所以菩萨行只是为利益众生，绝对不为自己。这地方没有供养，大家真正想要佛法，佛菩萨自己出路费，绝对不勉强任何一个人，只要大家真正得到佛法殊胜利益，这目标就达到了。这是说法布施包括世出世间一切法。

　　第三种叫「无畏布施」。什么叫「无畏」？众生身心不安，他有恐惧、有害怕的时候，你能够帮助他，消除他的恐惧，这一类的布施叫做无畏布施，这范围也非常非常的广泛。譬如这两个国家，另外一个国家要侵略我们，要来攻打我们，我们人心慌了。从军，在前方去抵抗敌人，也叫无畏布施。我在前方保护后方，使后方人民能够安居乐业，这是属于无畏布施，这要知道的。假如有人晚上走路害怕，有人怕鬼，有人怕强盗，这路很长，我送你回去，陪你一道，你不害怕了，你心安了，这也叫无畏布施。其它的例子就不必多举了。由此可知，只要叫他身心安稳，离开一切恐惧，这一类的统统叫无畏布施。无畏布施得的果报是健康长寿。

　　说到这个地方，我特别提醒同修们，吃素食是无畏布施，一切众生看到你都不会害怕，为什么？你不会伤害他，这是属于无畏布施，这是真正做到非常圆满的，这是得健康长寿。法布施得聪明智慧，财布施得财富。所以我们要想这三种果报都得到，这三种布施要认真的去修。

　　在我们中国历史上，这三种果报最大的，可以说空前绝后的就是乾隆皇帝，乾隆皇帝这三样可以说都达到圆满了。财富是「贵为天子，富有四海」。他真正聪明，真有智慧，健康长寿，他做六十年皇帝，还做四年太上皇。这是他自己说「古希天子」，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:28:04

是自古以来希有的，这作天子，是真的，一点都不假，他的话不是夸口的。这么大的福报，我们明了，他在过去生中，生生世世都修清净圆满的财施、法施、无畏施，他才得这么大的福报。

　　佛在大乘经上常常教导我们，菩萨一定要修布施波罗蜜。「波罗蜜」是梵语，翻成中国的意思是究竟圆满的意思。怎样把布施做到究竟圆满？这是菩萨重要的一个课题。上面跟诸位所说的，都是在日常生活当中琐碎的这些事情，我们明了才知道，真的是从早到晚，处事待人接物，时时处处无不是在修布施。修布施，自己不晓得，这不晓得就没修了，修了也等于没修。知道了，真正统统在修布施，但是这不圆满、不究竟。究竟圆满的布施是放下、是舍、是帮助他人。我们应当把什么放下？这「放下」就是「舍」，「舍」后面有个字，后面是「得」，「舍得」，小舍就小得，大舍就大得，不舍就不得，你想想看，这个东西多么重要。

　　佛告诉我们究竟圆满的「舍」是什么？再问问，你有没有烦恼？有。为什么不把烦恼布施掉？这个重要。你有没有忧虑？你有没有牵挂？你有没有生死？有没有轮回？把这个东西全部都布施掉了，你就得大圆满、得大自在了，这才是究竟的布施度，也就是布施波罗蜜。所以从身外之物练习，练习慢慢的舍，舍到最后，一切都能舍，最后连烦恼、生死都舍掉了，才能够恢复到自性的清净光明。

　　第二是「持戒度」，六度里面第二个。持戒就是守法，世出世间一切事物都有一个法则，小事有小的方法，大事有大的方法，一定要循着法则，这样才能够做得很圆满，才能够做得很快速。所以这个地方的「持戒」，并不是指五戒、十戒（这是根本戒），此地六度里面的持戒，是讲我们平常守法，是这个意思。家庭里面，家庭有家庭的规矩，父子、夫妇、兄弟，这是伦常，决定不能够颠倒。一颠倒，这家就乱了，父不父，子不子，就乱了。他有长幼，有自然的一种秩序。家庭，从早晨起来应该做些什么事情，甚至于我们讲烧饭，烧饭也有一个顺序，你总是先洗米，然后再下锅，温度要调得很好，你不按照这个法则，你饭也煮不好、也煮不熟。炒个菜，这个菜下锅也有先后，统统是方法。无论学什么，都有一个方法，一定要遵守方法。

　　学佛，佛的方法更是精严。前面曾经跟诸位说过，我们要想在佛法上成就，必须要遵守佛教给我们修学的次第。次第，前面在四弘誓愿跟大家讲得很清楚，先从发心，先发大心，大心就是要度一切众生的这一个愿心，然后断烦恼、断习气，再学法门，最后是圆成佛道。成了佛道，这才有能力广度众生，「众生无边誓愿度」，这第一愿才能够实行、才能够实现，否则的话，那一愿叫空愿，光是说，说了做不到的。必须成了佛道，才能普度众生。也许有人要问：作菩萨怎么不行？菩萨虽然度众生，菩萨不能度比他更大的菩萨，纵然是等觉菩萨，等觉菩萨不能度同样的等觉菩萨，成了佛的时候，连等觉菩萨也都在度化之内了。所以一定要成佛道，才能够度九法界一切众生，要真有这个愿。有这个愿，慈悲的力量就发出来了，就能够精进不懈。

　　现在人虽然是天天念四弘誓愿，心没有发出来，为什么？他还有是非心，还有人我心，还有好恶心。这个人我跟他很好，我度他，那个人我讨厌他，我才不度他，「众生无边誓愿度」底下还要加批注，「某些人我不度」，这不象话。所以愿不是真愿，不是圆满的愿。圆满的愿心一发就是菩萨，所以你看《华严经》上，初住菩萨叫初发心菩萨，叫「发心住」，那个心一发，就不得了，就不可思议，不是六道凡夫的心量。所以一定要真正发心，这叫菩提心。

　　佛常常教我们「慈悲为本，方便为门」，这就是教我们在日常生活当中，如何过日子，怎样生活。存心要慈悲，「方」是方法，「便」是便宜，便宜要用现代话来说就是做到恰到好处。方法里面有方法，方法重重无尽。所以这两句话不一定是在学佛，日常生活当中统统普遍要用上。譬如这一段给大家介绍六度，六度是六大纲领，是六个方法，每一度里头又有许许多多的方法，可见得这个方便是重重无尽。你要能够善于运用，哪有不自在！哪有不快乐的道理！这属于持戒波罗蜜。

　　第三是「忍辱波罗蜜」。忍辱就是忍耐，无论做什么事情都要耐心。当年翻经的这些法师，是看到中国人有一个倔强的个性。你看我们中国古书上常常记载着，「士（读书人）可杀，不可辱」，这个忍，什么都可以忍，侮辱不可以忍，杀头没有关系，我都可以忍，侮辱不可以忍。翻经的法师：好，不能忍，就忍辱，辱都能忍，还有什么话说！没有一样不能忍了。所以忍辱是专门对中国人翻的，它原来的意思只是忍耐，没有「辱」的意思，这是特别就中国人倔强的个性，加上这一个字。所以小事情要有小的耐心，大事情要有大的耐心。《金刚经》上面告诉我们，「一切法得成于忍」，你没有忍耐，你什么事情都不能成就。你在学校念书，你念大学四年，你要忍四年，你不能够忍耐四年，你就毕不了业。到这个地方听讲两个半小时，你要有忍心，你能够忍得住，这一堂东西你才能听得圆满。由此可知，没有耐心，无论他有什么好的条件，也一定是一事无成。成功永远是属于有耐心的人、有毅力的人，这也是成功非常重要的一个条件。

　　我们在《金刚经》上看到，世尊给我们讲菩萨六度，你展开经文看，特别强调的，一个布施，一个忍辱，其它的讲得很少，这两桩事情讲得很多，换句话说，这两个是成败关键。

　　俗话常说「处事难，处人更难」，从前处人还容易，现在处人比从前不知道要难多少倍，原因在哪里？从前的教育是教我们做人的。现在的教育是教我们做事的，不教我们做人了，所以我们不知道怎样做人。于是这情绪千变万化，不要说我们没办法知道别人，对自己都不晓得，自己都不知道自己，这就真难。

　　佛教给我们忍耐，忍耐分为三大类。第一个就是对人为的加害要能够忍受，忍人家对你的侮辱、对你的陷害，能忍，决定有好处。为什么？能忍，这心清净，容易得定，修道容易成就，也是最大的福报。第二就是自然的变化，像寒暑的变化，冷暖能够忍，饥饿、遇到天然的灾害，也要能够忍耐。第三种是修行，佛法的修学也要忍耐，在没有得到法喜之前，就是功夫没有得力之前，修行是很苦的，这一段路是很苦的，这路子走过去之后就很乐了，为什么？你功夫上轨道了。

　　譬如大家来的时候，有很多从高速公路来的，在没有找到高速公路，在底下绕圈圈，很苦，车子又慢，路上车又多，得有耐性。上了高速公路，这很舒服了，很畅快了，一切阻拦都没有了。我们学佛也是如此，开头学都是在摸索，无量无边的法门、宗派，到底哪个好？我到底想学哪个？摸。有的人很幸运，三年、五年就摸到了，就好像他很幸运，走小路，一下就上了大路。有些人十年、二十年，有些人一辈子都摸不到门路，就很冤枉，就很苦了，所以就苦一辈子。这个地方当然与自己的善根、福德有关系，善根、福德、因缘具足，佛菩萨必定加持。佛法里头常说「佛氏门中，不舍一人」。一个人是真心向道、真心慕道，佛菩萨常常在那里照顾我们，到我们几时真正肯接受了，他来给我们一点，咱们这道路就找到了。佛菩萨为什么不来点醒你？点了，你不接受。告诉你这个法门，这未必好，我听人家讲那个法门比这个殊胜，这还得跟佛菩萨抬杠，还跟佛菩萨争论，佛菩萨只好不来了，这一点希望诸位细心去领会。所以修行要有很大的耐心，没有耐心不能成就，耐心是禅定的前方便，不能忍耐就没有底下的精进，精进的预备的功夫就是耐心，有耐心这才谈得上精进。

　　「精进」，「进」是进步，由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都要求进步，正如同儒家所教人的一样，要日日新，日新又新，这是孔夫子教人的。所以现在有很多人说：儒家落伍了，佛教应该淘汰了。他对于六度里面的「精进」、儒家的「日新」，可以说是完全不了解。

　　进步是好现象，最重要的是要精进，精是纯而不杂。无论世出世间法，世间法像西方许多大科学家，他们在一生当中有许多特殊的发明，你问他怎么得来的，他就是专精，天天去研究，锲而不舍，被他发现了。佛法也是如此，佛法是无量法门，你必须是一门深入，你才能够成就。假如门门都学，这是决定不可能成就的。门门都学，是一门成就以后的事情。成就以后，其它无量法门，你这一看一听，都通了，所以说一通一切都通了，是那个学法。不是没有开悟、没有通达之前，你就能门门学，那个门门学就变成障碍，这是必定要知道的。

　　在念佛法门，我们举一个例子，其实这些事情，诸位念《高僧传》、念《居士传》，看看古人的修学的成就，你就会恍然大悟，他都是专攻一样。民国初年，谛闲法师有一个徒弟，这个徒弟是中年出家的，四十多岁才出家，他的年龄跟老法师年龄差不多。他们从小是生在农村里面，在一起玩的小朋友，童年都在一起。谛闲法师家庭环境比较好一点，念过书，以后舅父做生意，带他出来，所以算是我们俗话讲「见过世面」的，出去旅行过，见过世面。他那一个同学，家境清寒，没有念书，长大之后，生活非常困苦，学一个手艺，这个手艺在大陆上叫锅漏匠。「锅漏匠」，恐怕你们年轻人都不懂，年岁老的人晓得。什么叫锅漏匠？就是碗、碟子打破了，他能把它补起来再用，那个时候很节省。不像现在打破了就丢掉，破个边都丢掉，那时候还得补起来再用。就做这么个手艺，天天挑个担子在外面喊，吆喝着，非常的辛苦。这是他这几十年当中，真正体会到人生太苦了。所以就找他小时候在一起玩的这个朋友，出了家，做了和尚，于是就把他找到了。

　　找到谛闲法师这里，在庙里住了几天，就跟老法师说：我要出家。他说：为什么？生活太苦了，我一定要出家。老和尚说：你不要开玩笑了，住几天还是去做生意去吧。为什么不让你出家？年岁太大了。在大陆那个时候，四、五十岁就是老人了，体力就衰了。他说：你学五堂功课都学不会，念经都念不会，你在这寺庙里，大家瞧不起，冷眼看你，你的心多难过。学讲经，你还不认识字，还要从念书做起，到哪一年才能成就？这就是拒绝了他。结果他就硬赖着：我非出家不可，我不做生意了。老和尚给他搞得一点办法都没有，主要就是小时候在一起，这份感情在。

　　老和尚就说：这样好了，你要是真的想出家，你得要答应我几个条件。他说：没有问题，我认你做师父了，你说什么，我统统听、统统接受。老和尚说：这很好，我给你剃头。剃了头之后，他说：你也不要去受戒，也不要住在庙里。受戒，五十三天这个戒坛，你也受不了。也不要住庙里，我到乡下（住在宁波），宁波乡下有很多小庙，没人住的，破庙、废庙没人住，找一个小庙给他住。老法师在附近认识的护法很多、信徒很多，找几个护法每一个月给他送一点钱、送一点米，他的生活可以过得去。又在附近找了一个念佛的老太太照顾他的生活，每天中午饭、晚饭，给他烧两餐饭，给他洗衣服，这他很自在了，早饭就他自己去料理。就教他一句佛号，「南无阿弥陀佛」，他说：你就给我念这一句佛号，念累了你就休息，休息好了你就再念，一直念下去，你将来一定有好处。这个人没有知识，但是听话、老实，他就死心塌地念这六个字。真的就像老和尚讲的，念累了就休息，休息好了就再念，这样就念了三年。三年没有出门，就在那个庙里头念了三年，这叫精进，就一句佛号，一点也不杂，念了三年。

　　这一天，他就离开寺庙，到城里去看他的亲戚朋友。晚上回来之后，吃完晚饭，就跟这位烧饭的老太太说：明天你不要替我烧饭。这个老太太心里一想，「师父三年都没出门，今天出去看看朋友，大概明天一定有朋友请他吃饭，叫我不要给他烧饭」。到了第二天中午，吃过饭的时候，老太太到庙里去看看，看看师父有没有回来？有没有人请他吃饭？他那个庙是破庙，庙的大门都不关的，没东西偷，什么也没有。到庙里去看看师父，在喊的时候也没人答应，再去找一找，看到师父在寮房里，站在那个地方，面对着窗户，手上拿着念珠，再叫他，不答应，走到面前去的时候，他死了，站着死的，念佛往生了。这个老太太吓了一跳，从来没有看到人是站着死的，这赶紧去报告他那几个护法，这护法来一看，大家也不晓得怎么办，就派人到观宗寺去报告谛闲法师。那个时候没有车，请一个人去报信，走路去的，走去再走回来，三天。你看他往生，站着往生，还站三天，等他的师父来替他办后事。

　　诸位要知道，三年成功，精进！谛老法师看到之后，非常赞叹的说：你没有白出家，你的成就，当代讲经说法的法师，名山宝剎的方丈住持，没有一个人能比得上你。就一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年就成功，这样殊胜的成就到哪里去找！一句阿弥陀佛，所以这叫专精。

　　所以无论世出世间法，我们要想在这一生当中有真正的成就，一定要知道精进。无论是念佛、是参禅，或者是持咒，乃至于研教，都要知道这一个原则。在教下来讲，如果一个人发心，自己修学也能够帮助别人。最好一生学一部经典，专讲一部经典，这就是精，每讲一遍必定有一遍的进步，遍遍都有进步。如果一个人专讲一部经，讲上十年，要讲《阿弥陀经》，能够讲上十年讲一部经，这个人就是阿弥陀佛。假如他十年专讲《普门品》，这个人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经，他什么都不是。你才晓得精进之可贵。

　　大概这是总有二、三十年了，二十多年前，将近三十年，我在佛光山，民国五十八年星云法师找我在那边教书，我曾经给他建议，因为那个时候他山上有一百多个学生，我劝他，叫每一个学生专学一部经。我说：法师，十年、二十年之后，你佛光普照全球。他听了：好是好，但就不像佛学院了。佛学院里面开的课，像一般学校一样。我说：但是有一定的好处。最后他也没接受。我在那里教一个学期，我也就离开了。假如那时候真正要接受，一百个人，我们打个对折，能有一半人，五十几个人出来，有五十多个专家，还得了！你们要听《阿弥陀经》，请阿弥陀佛来跟你讲，你们想听《地藏经》，有地藏菩萨来跟你讲，各个都是专家，这样佛法才能真正普遍的弘扬。

　　所以希望你做专家，不要去做通家，样样通，结果是样样都不通。这一样通了，结果是样样都通，样样都通还是专弘这一样，这是跟大家做一个表率、做一个样子。哪一尊佛、哪一尊菩萨不是样样都通，可是他还是标榜一样，这就是佛菩萨已经做出一个榜样给我们看，教给我们这样修学才叫做精进，精进的利益功德无量无边。

　　第五「禅定」。禅定不仅仅包括世间跟出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定，能够修成，将来就能够生色界天、无色界天，这是天界里面高级的，是要修禅定才能得到的。出世间禅定有大乘、有小乘。对于诸佛如来所修的，我们称为出世间上上禅定，这是对佛说的。整个佛法修学的枢纽统统在定，这是要知道的，并不是禅宗才修禅定，其它的宗派就不修禅定了，就错了。我们念佛，念佛目的在哪里？在一心不乱，一心不乱就是禅定。教下修止观，止观也是禅定。密教里面修三密相应，相应就是禅定。由此可知，每一个宗派、法门所用的名词不一样，其实是一桩事情。所以在六波罗蜜里面，禅定统统都包括了。

　　不仅仅如此，连我们在日常生活当中，小小定也含摄在其中。小小定是什么？你心里面有主宰。在大的来说，我们这一生当中，我有一个方向，我有一个目标，我的方向、目标绝对不会被环境左右，绝对不会受环境动摇，这就是我有定。像科学家研究一样东西，他不会被别的影响，他就会成功，他就得佛家讲的三昧，他就得科技的三昧。念佛人一心不乱，像刚才讲谛闲老法师那个徒弟，他就得念佛三昧，真的就得到。所以忍辱是基础，能忍就有耐心，有耐心才能精进，精进才能得定，所以定是修行的枢纽。

　　「禅定」，六祖大师在《坛经》里面给我们下了一个定义，你要明了这个定义，你才知道修禅并不只是打坐。打坐是修禅定无量方法的一种，除这一种之外，还有无量的方法都在修禅定。六祖大师他老人家是从《金刚经》开悟的，所以他所讲的东西都是依据《金刚经》。佛所说的这些原理原则，他给我们解释，禅是「外不着相」，你不执着一切境界相是禅；「内不动心」是定。他老人家是这个解释法，他这个解释法实在讲就是《金刚经》上的。

　　《金刚经》上有两句话是释迦牟尼佛教给须菩提尊者，要用什么态度去弘法利生？佛教给他的是「不取于相，如如不动」。「不取于相」就是「禅」，就是你不要着相。内里头不要动心，不要起心动念，这就是「定」。所以我们在《华严经》上，善财童子五十三参，他去参访鬻香长者，鬻香长者是修禅定的，他到哪里去找他？结果这位长者不是在家里打坐，也不是在道埸修定，他跑到什么地方去了？跑到市埸去了，佛经上讲的「市廛」，市廛就是最热闹的市埸，像美国大的MALL一样，到那里面去了，他在那里面逛，那是什么？修禅定。他在那里修什么？「外不着相，内不动心」。他逛MALL，他是修禅定，他不是像人家盘腿面壁。所以我们遇到那个修高级禅定的，我们都会瞧不起他，他哪里在修行？哪个地方热闹，他就跑哪里去，殊不知，他在修高级禅定。我们只佩服盘腿面壁，几个钟点或几天都没有动，这个人的功夫了不起，不晓得人家逛MALL的功夫高过他不知道多少倍！要知道高级的禅定，是行、住、坐、卧都在定中。

　　《金刚经》上跟我们把这个道理说得很清楚，为什么禅定这么重要？为什么一定教给我们外要离相，内要不动心？这些话都是最真实的开导，因为「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。什么叫有为法？这个说起来就很麻烦。如果诸位念过唯识就很好懂，《百法明门论》里面，佛将一切法（就是我们讲的万事万法），归纳为一百大类。这一百类里面，前八个是心法，接着五十一个心所法（是心理作用），再有二十四个不相应行法，还有十一个色法，十一个色法是讲物质，要用现在话来讲就是精神和物质，统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影，我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。

　　所以佛真正明了事实真相，教我们对这些境界不要起心动念，我们的真心就恢复了，对于宇宙之间一切事物的看法，就跟如来一模一样。那个时候的知见就是佛知佛见、正知正见，这就是「般若波罗蜜」，就是般若智慧。所以般若智能都应用在日常生活当中，应用在前面的五度。这就教给我们，我们要学菩萨行，就是菩萨的生活，我们对于一切法明了、通达，于一切法不执着，尽心尽力去帮助别人。

　　为什么帮助别人？这是诸佛菩萨的「同体大悲，无缘大慈」。因为只有佛菩萨晓得，尽虚空遍法界，所有一切众生跟我是同一个体，同一个体去帮助他，还要谈什么条件！我的手一痒，替它抓抓，这还谈条件吗？右手，我这里痒，你替我抓抓，我们谈谈条件，不需要谈条件了，为什么？同一体。我们今天迷失了自性，不知道一切众生跟我们是同一体，同一个真如本性，不晓得才迷惑了，所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业，自作自受，苦不堪言！佛教给我们破迷开悟，就是把这些迷惑颠倒统统打破，才看到事实真相。所以帮助一切众生就是帮助自己，没有两样，慈悲心、爱心是从这里发出来的，没有任何条件。

　　所以一切作为都有方法、都有程序，这就是「持戒」。有耐心、有毅力，这是「忍辱」。能够专精不懈，这是「精进」。心地有主宰，不会被外境所动，这是「禅定」。一切事物，没有一样不透彻，没有一样不明了，这是「般若」。佛教给我们，这六条要应用在日常生活当中，你就是道地道地的菩萨行了。绝对不是说受了菩萨戒，就当了菩萨，迷惑颠倒的菩萨。你要不懂得六度，日常生活当中，不能把这六条应用在生活里面，受了菩萨戒也是泥菩萨。

　　说到这个地方，我们想到前几天跟大家介绍的「三福」、「六和」、「三学」、「六度」，全部都是在日常生活当中，这才叫学佛，这才叫学菩萨，才有一点像菩萨。菩萨要成佛，单单修六度还不行，六度只能成菩萨，还不能成佛。要用这种方法来修学念佛求生净土，给诸位说，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱，理一心达不到。换句话说，从六波罗蜜的基础再往上提升一层，是什么法门？是《华严经》上普贤菩萨十大愿王的法门，是成佛的法门，是理一心不乱的法门，法身大士的境界，所以这是最后修学的，这是不能够躐等，它都有按次序的。六波罗蜜没有修成功的话，这十大愿王实在讲是连边都沾不上。

　　普贤行的特色就是心量之广大，就像虚空法界一样，所以他这十愿，愿愿都是究竟圆满。第一个是「礼敬诸佛」。诸佛到底是哪些诸佛？佛在《华严》上告诉我们，「情与无情，同圆种智」，这就是告诉我们哪些是诸佛。「情」是一切有情众生，我们今天讲动物，所有一切动物。「无情」就是我们今天所讲的植物、矿物，这就是把所有一切统统都包括了，这些统统是诸佛。我们对佛的恭敬心，要能够转变对一切众生，这是普贤的行，所以它跟一般菩萨行不一样。

　　我们学佛的人对佛很恭敬、很虔诚，其实这个恭敬、虔诚还不是真的，是假的，为什么？如果你有一个更重要的人、更重要的事，你今天就不来了，就不看佛了。可见得那个虔诚恭敬是有问题。今天在这里讲佛经，要是真正至诚恭敬，这是我们人生第一桩大事。假如有一个人告诉你，今天晚上有一笔生意，马上可以赚一百万美金，保证你就走掉了，你再也不回来听经了。可见得我们对佛菩萨的恭敬、虔诚，自以为如此，禁不起考验的。这一考验才晓得，这恭敬心、虔诚心，一文不值，不是真实的。

　　普贤行的恭敬是真实的，对一切众生跟对佛完全一样，为什么？因为一切众生本来成佛，得罪一个众生就是得罪佛，就是对佛不敬。对人要紧，这桌椅板凳也是众生。这「众生」是众缘和合而生起的现象，这叫众生，所以桌椅板凳也是众生。对它怎么恭敬？是不是每天对它顶礼三拜？这样学法就变成佛呆子了。对物，你把它摆得整齐，把它保养得干干净净，这是对它的礼敬。书本摆在书架上，摆得整整齐齐，是对书本的恭敬。所以做事情认真负责，把事情做得很好，尽心尽力把它做得很圆满，这是对事的恭敬。所以叫你对人、对事、对物要平等的恭敬，这是普贤菩萨的大行。所以把六度菩萨行扩大，把它圆满了，就叫做普贤行。所以普贤行是菩萨行里面，最圆满、最殊胜的修行方法。

　　第二，「称赞如来」。第一个是讲「礼敬诸佛」，为什么第二句要换成「如来」，不叫「诸佛」？这里面用意很深。「诸佛」是从形相上说的，所以从相上来讲，一律要恭敬。见到善人恭敬，见到恶人也要恭敬，不能分善恶，不能分邪正，正法恭敬，邪法也恭敬，没有不恭敬的。「称赞」是从性上讲的，这里面就有差别了。他是善的，我们称赞他；不是善的，我们不称赞他，恭敬不称赞，这里就有差别了。

　　在善财童子五十三参里面，就做出样子给我们看，他对每一位善知识都是有礼敬、赞叹，唯独里头有三个人没有赞叹，有礼敬，没有赞叹。这三个人，第一个是胜热婆罗门，这个人是代表什么？代表愚痴（贪瞋痴）。所以愚痴，善财童子有恭敬，不赞叹他，那是外道。还有一个甘露火王，代表瞋恚。那个人脾气很大，稍微得罪一点，马上就治罪，下油鼎，见刀山，就这样来整人，他去恭敬，有礼敬，没有赞叹。还有一个伐苏蜜多女，是个妓女、淫女，他去恭敬，不赞叹。所以这三个人代表贪、瞋、痴三毒烦恼，你看他恭敬，不赞叹。

　　所以赞叹是以性德为标准，一定是善的，一定是正法。不是善法、不是正法，他不赞叹，但是一定要恭敬。所以恭敬一定是清净心、平等心。所以我们对于其它一般宗教要恭敬，如果是正法、正教也要赞叹。像天主教是正教，它帮助人生天，当然不是究竟，能生天也不错，比在三恶道强得多，所以我们也赞叹它。如果是邪教，换句话说，那个教确确实实是叫你造罪业，堕三途的，这我们决定不赞叹。所以这十愿的第二愿跟第一愿就有这么大的差别，但是二者的心地决定是清净圆满。好，今天我们就讲到此地。

○认识佛教　　（第六集）　　1991/12　　美国迈阿密　　档名：17-001-0006

　　昨天讲到普贤菩萨的十大愿王，「礼敬诸佛」、「称赞如来」。今天我们接着讲第三愿，「广修供养」。

　　普贤行的特色就是心量是无比的广大，在大乘佛法里面讲，就是圆满的性德起用。一般菩萨虽然是见性，明心见性了，见性并不圆满，所以这性德的作用是部分的。唯独普贤菩萨性德的起用是圆满的，所以愿愿都是尽虚空遍法界，这是跟六度菩萨不相同的地方。他的供养，一供一切供，供一尊佛就是供一切诸佛。这一切诸佛，必须要记住，是情与无情全部包括在其中，而不是指已经成佛的这些诸佛，没有成佛所有的众生，乃至于无情众生，全都包括在里面，所以说是「一即一切，一切即一」，这就是普贤菩萨的修学方法，也就是我们常讲的华严境界，这心量才真正是圆满的拓开了。

　　普贤菩萨在经典里面告诉我们，「一切供养中，法供养为最」。因为唯有佛法能够教人破迷开悟，能够教人恢复证得圆满的自性，这是其它一切供养布施都不能达到这个目的。法供养当中，是以「依教修行供养」为第一。所以我们在这一次讲席当中，特别提醒诸位同修，佛法是师道，一定尊师重道，依照老师的教导去修学，我们才能够获得究竟圆满不思议的功德利益。

　　说到佛法，在古代的中国，隋唐的时代，中国这些高僧大德、日本的高僧、韩国的高僧，几乎一致的认为，世尊四十九年所说的一切经，要把它比较一下，哪一部经是第一？几乎公认的都是《华严经》是第一。《华严》是究竟圆满的教学，这是举世公认的。这些大德们再将《无量寿经》跟《华严经》做一个比较，他们说《无量寿经》是第一，把《华严》就比下去了，为什么？古德曾经说过，《华严》、《法华》在中国，是佛法里面最重要的两部大经，我们都叫它做「一乘圆教」，一乘圆教只有这两部经。这两部经都是《无量寿经》的引导，都是引导我们入《无量寿经》的。所以《无量寿经》才是真正第一当中的第一。

　　我读到古人这个说法，我是无比的欢喜，因为我自己有体验，我之所以入净宗，就是《华严经》的引导。我过去讲《华严》，讲过十七年，现在依然没有中断，现在是讲《普贤行愿品》，在台湾讲。在十七年当中，我是从《华严经》里面入净土的，就是普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐，极乐就是《无量寿经》。所以《无量寿经》是整个《华严》的归宿，是《华严》的精华。从这真正体验到，才晓得古人所讲的话是绝对的正确，这是我们的认识。

　　释迦牟尼佛四十九年所讲的经，你把他最好的、最殊胜的拈出来，找到。找到之后，实在说如果不是夏莲居老居士将《无量寿经》做一次整理，这一位老居士也是佛菩萨再来，绝对不是普通人，这五种原译本的会集，绝对不是普通人能做得出来的。这是菩萨怜悯这一代的众生，也是这一代的众生成佛的机缘成熟了，所以感得大菩萨降临在世间，为我们做出这么一个好的工作，使这一个法门能够在末法九千年当中，能够大弘其道，要度无量的众生。

　　我在北京，夏老居士的学生黄念祖老居士送我一张照片，我带回台湾之后，照片是很小的，布文纸的，布文纸的效果就比较差一点，照片是翻印多次，所以就不太清楚。我这次把它放大，印出来了，提供给大家去供养。从这照片上能够看到不思议的感应，他后面是屏风，他头顶上有佛像，而且佛放光，他鞋子放光，不指出，你不太容易看到，一提醒你，你就会看到。虽然是屡次的翻版，还能看得很清楚，他头顶上有一尊佛坐着，底下还有莲花座，你仔细看，看得很清楚。所以我把这张像，最近印了三千张，供给真正修学净宗的同修去供养。我们不忘这位大菩萨的恩德，他替我们做了这样一个完善的经本，提供我们专修专弘。

　　《无量寿经》一共有四十八品，哪一品是第一？我们要追根究柢，把第一的第一找出来。现在晓得《无量寿经》是所有一切经中第一，一切诸佛如来都是弘扬这个法门，这是善导大师跟我们讲的，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。换句话说，这部经典是佛度众生最主要的一部经典，其它经典都是辅助的，都是帮助这部经典的，这是真正主要的东西，找来了。

　　在本经四十八章当中，以第六章最重要。第六章就是阿弥陀佛所说的四十八愿，第六章是阿弥陀佛自己说的，是释迦牟尼佛转告我们的，世尊转说就等于阿弥陀佛自己说的没有两样。我们展开《无量寿经》的全经，释迦牟尼给我们介绍西方极乐世界的状况，没有一句是违背四十八愿的，句句字字与四十八愿都相应。这真正是世尊跟我们讲的，诸佛菩萨说法都是依法不依人，我们真正能够体会到，也真正能够相信。这四十八愿还有四十八条，哪一条是第一？这也是所有高僧大德们共同承认的，第十八愿第一。十八愿是什么愿？是十念往生，十念、一念决定往生，这才显示出佛法真正到圆融殊胜、不可思议的境界。

　　我在早年初学佛的时候，心里面有个疑问，假如这个人造极重的罪业，立刻要堕阿鼻地狱，佛有没有能力叫他立刻成佛？佛如果没有能力叫他立刻成佛，我觉得佛的智慧、能力还是有限的，我们赞叹佛是「万德万能」，只是赞叹的一句话，不是事实。假如这个人造极重罪业，马上就堕地狱，佛有能力叫他立刻成佛，没有话说，佛的智慧、神通真的是圆满了，我们不能不五体投地的佩服。念到《无量寿经》，念到四十八愿，果然如此，这才晓得佛的智慧、能力，真的是究竟圆满，没有一丝毫欠缺。

　　佛有能力叫他立刻成佛，问题是他相不相信？他接不接受？他不相信，他不能接受，过失是在受罪这个人的一边，不是佛菩萨没有能力。这是我们读了《无量寿经》才把这个疑惑解除，才知道「万德万能」是事实，不是夸张，也不是虚赞，是真正的事实。所以从这里，我们的确把十方诸佛如来度众生的妙法，才真正找出来。所以依照这个法门修学，没有一个不成就的。

　　昨天晚上跟诸位说的，谛闲老法师那个徒弟，一句阿弥陀佛念三年，那个往生是上品上生的，不是普通的。往生是站着走的，走了还站三天，等他师父来替他办后事，这种人不得了。一句佛号就是第十八愿，所以这就是第十八愿的证明，谁能相信！这个人是大善根、大福德，就跟《无量寿经》上说的，他过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，他才能信受奉行。没有这样深厚的善根，劝他，他也不相信。

　　阿弥陀佛名号含有无量义，也就是虚空法界的一个名号，所以它无所不包。我们要能够明白这个名号的含义，整部的《无量寿经》就是这一个名号的批注。如果要想了解《无量寿经》，《大方广佛华严经》可以说也就是《无量寿经》的批注。再要了解《大方广佛华严经》，我们今天讲的整部大藏经就是《华严经》的批注。这样你慢慢去体会，名号功德真正不可思议。所以这一句名号就是全部的佛教，这一个名号也是尽虚空遍法界所有一切法，没有一法不包含，所以念这一句名号，一切都念到了。

　　在前清有一位慈云灌顶法师，这个法师在中国佛教史上非常有名气，他的著作很多。他在《观无量寿佛经直指》里面告诉我们，我们世间人求消灾、求免难，或者是用经，或者是用咒，或者是用种种忏法，都有效。假如是极重的罪障，所有的忏法，所有的经法，都没有效了，都不起作用了，最后这一句阿弥陀佛能消。你才晓得消灾灭罪，这一句佛号是第一功德，很多人不知道。所以生病了要去念《药师经》，有灾难了去念《普门品》，不知道这一句阿弥陀佛的功德是远远超过所有一切经咒。释迦牟尼佛为什么不直截了当告诉我们？何必还要说许许多多经咒忏法？实在是因为大家不相信，不能接受。这才把最好的、第一等的货，像宝石一样，你不认识、不识货，这东西不值钱，所以再拿次一等的，再次一等的，又次一等的，看到这个，这个好。像我们在台湾看故宫一样，故宫里面最宝贵的是什么东西？是商周的铜器。你一看，破铜烂铁，一定没有兴趣。给你看看明清的玉器，宝贵得不得了。其实那些玉器跟那个破铜烂铁不能比，破铜烂铁是无价之宝。这是世人不识货，不认识阿弥陀佛的功德，佛才讲一切经。所以善导大师讲的话就没错了。我们真正认识了，专修专弘，实在讲这也是三宝加持，这一个时代众生的机缘成熟。

　　我们在最近五、六年当中，《无量寿经》大概总印了有几百万册，各种不同的本子印了几百万册，流通到全世界，我在世界各地方极力的介绍、推荐，欢喜的人、接受的人也是非常非常之多，我们自己得到真正的法喜。看到大家这么用功，认真的去修学，实在是非常非常的安慰，所以所有一切辛劳统统都忘记了。这是今天讲到「广修供养」，依照这个法门修学，推广这个法门，这「广修供养」，我们就圆圆满满的做到了。

　　诸佛菩萨接引众生的方便，要用现在话来说就是方法、手段，是无量无边的，这是大慈悲的展现，最后统统都是叫你归到阿弥陀佛。即使以密教来说，密教的始祖，他的出现是龙树菩萨开铁塔，见到了金刚萨埵上师，密法从这里传下来的。金刚萨埵传给龙树，由龙树传到人间。金刚萨埵也叫做金刚手菩萨，他是普贤菩萨的化身，就是普贤菩萨。准提菩萨是密宗的一位了不起的大德，观世音菩萨的化身，就是观音菩萨。

　　所以我们凡夫分别心里面有显、有密，在佛菩萨那里是完全圆融，自在平等无有分别，这才知道真的是殊途同归。接引各种不同根性的众生，佛是「恒顺众生，随喜功德」，你想学什么就教你什么，到最后回到家的时候，见到阿弥陀佛，原来统统是一样的。所以我们明白这个事实，无论对任何宗派、任何法门，我们都要真诚恭敬，知道我们修学的方法不一样，我们到达的目的地是完全相同。

　　第四是「忏悔业障」。业障，所有的人都有。人，起心动念就造业，业一定就产生障碍，障什么？障了我们的本性。我们真心本性里面有无量的智慧、无尽的德能，现在我们的智慧、德能、神通都不能起作用，什么原因？就是有障碍。障碍在佛法里面分为两大类：一大类是「烦恼障」，另外一大类是「所知障」。这两种障碍，我们天天都在造，没把它消除。你想想看，你什么时候不生烦恼？你什么时候不起执着？

　　佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就说明一切众生跟佛本来是一样的，没有差别，「但以妄想执着而不能证得」，佛是一句话把我们的病根说出来了。这就好像医生诊断一个病人，一下就把你的病的根源说出来了，这就是病根。妄想就是所知障的根，执着是烦恼障的根。因此佛法的修学没有别的，无量的法门、方法、手段，无非是把我们的妄想、执着打掉而已，所以破二障就见佛性。因此「忏悔业障」在佛法修行里面是关键、是枢纽，所有一切修学法都是忏悔业障的。

　　但是业障真的不容易忏除。有业障是决定不能成就。因此在无量无边法门里面，我们业障还没有忏除。刚才讲了，带了极重罪业的业障，造五逆罪业，要堕阿鼻地狱，马上就能够成佛，就能够做主。成佛、做主，业障要消除。刚才跟诸位说了，真正发愿，改过自新，念这一句佛号，求生净土，业障就消除掉了。所以慈云大师讲，「这一句阿弥陀佛，能消一切消不了的业障」，这有道理，这真的是得到了证明，他这个话不是随便说的，是千真万确的事实。

　　在最近（就是过去两年），有人提倡带业不能往生，要消业才能往生，在当时引起了很大的震撼。在台湾念佛人的心里慌了，在美国念佛人的心里也慌了。我在一九八四年到达洛杉矶，周宣德老居士在飞机场接我，一见我，第一句话就问我，他说：法师，现在有人讲带业不能住生，要消业才能往生，我们这一生念佛，不就白念了，不能往生，这不就完了，这怎么办？我听了笑一笑，我就告诉他，我说：老居士，带业不能往生，不去也罢。他听了很迷惑，他说：那是怎么了？我说：如果带业不能往生，西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么！他说：为什么？我说：你老人家想一想，西方世界有没有四土、三辈、九品？他说：这个有，这经上有。我说：假如要不带业，这四土、三辈、九品从哪里来的？他这听了，就明白一点了。四土、三辈、九品就是你带业多少而分的，你带得多，品位就低一点；带得少，品位就高一点。

　　我说：你再想想，观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，他们是等觉菩萨，经上告诉我们，等觉菩萨还有一品生相无明没有破，那是不是业？他听了就笑起来了，那是业，等觉菩萨也带业去的。不带业，就阿弥陀佛一个人不带业，除阿弥陀佛之外，没有一个不带业的。我说：谁说带业不能往生！这他才恍然大悟，这才笑起来了。统统是带业往生。因为说消业往生的这个人也有很大的势力，我们也不能得罪他。所以我后头补充说一句话：说消业也没有错，为什么？希望你多消一点，少带一点，到西方极乐世界品位高一点，这也是好事情，他也没说错。再安慰安慰那一边，不要得罪人。

　　我到纽约一下飞机，沈家桢老居士来接我，也问我这个问题，可见得的确是有很多人受了影响，不知道事实的真相。所以你了解之后，我说带业一点没错，消业也是一句好话，也不是坏话。

　　这是忏除业障，念这一句阿弥陀佛是真正忏悔，但是念的时候，心要跟阿弥陀佛的心相应，愿要与阿弥陀佛的愿相应，解行也要跟阿弥陀佛相应。换句话说，如何做到相应？相应是密宗的密法，密就是讲相应。换句话说，我们念《无量寿经》，要圆圆满满把《无量寿经》的道理、《无量寿经》里面的教训，我们统统做到，认真努力去做，要把它做到，这就相应了，这才叫真正念佛人。念佛人绝对不是有口无心，口里念佛，心里打妄想，没有用处。念这一句佛号，我的心跟阿弥陀佛的心一样，愿跟阿弥陀佛的愿一样，把四十八愿变成自己的本愿，这是真正念佛人，这才能真正消除一切罪障。

　　第五是「随喜功德」。这一愿也是对治凡夫很重的一个烦恼，这个烦恼就是嫉妒，嫉妒心可以说是与生俱来的。你看婴儿，几个月或者是一岁的，没有人教他，给他吃糖的时候，别人多拿一点，他的嫉妒就表现出来了，可见得嫉妒心是与生俱来的，这对于修学是很大的一个障碍。所以普贤菩萨特别提出这一愿，教我们要修随喜功德。

　　不但不嫉妒人，知道别人的好处就是自己的好处，一定要成人之美。随喜，不但是看到别人善行善事能够生欢喜心，而且还要尽心尽力促成，帮助他，就是儒家讲的「成人之美，成人之善」，这才叫随喜。如果我们自己能力不够，没有能力去帮助他，我们有个欢喜心赞叹，也是随喜功德。可是随喜的时候，一定要知道尽心尽力帮人，这才叫真正随喜。不是我有力量不肯尽力，不嫉妒就可以了，不仅是不嫉妒，还要发心成就，能够成就，这就是成就自己的功德。不能容忍，这是没有功夫，我能欢喜容忍，欢喜别人能够超过自己，这功德就殊胜了。

　　我们中国自古的教学，都是希望后一代（底下一代）的成就超过自己，如果不能超过自己，我们的教育就完全失败了。不是像现在人有嫉妒、有障碍，唯恐别人超过自己，就是教别人，自己也要留一手，不肯完全教人，这叫吝法。吝法得愚痴果报，吝财得贫穷果报，不晓得果报之可怕。所以你看从前在中国，做官的人戴的帽子，那个帽子叫进贤冠。中国这个服装都表法的，都有很深的教育意义在里面。这个帽子是两层，像楼梯一样，前面一层低，后面一层高，前面是代表自己，后面是代表后人，念念当中希望后人能够高过自己，无论在德行上，无论在学问上，无论在能力上，乃至于生活水平上，都要不断求进步，不断提升，这才是我们教学成功。社会统统在进步，不是往后退，所以戴的帽子叫进贤冠。皇帝戴的帽子，上面是平的，做皇帝的人，心要平等，做大臣的人是希望别人都能高过自己。所以章服（章是文章的章，彰显的，明显的），在服装上都代表我应有的义务、应有的责任，我要认真去做，这非常非常好。

　　尤其底下一个时代，是我们教学的时代，这个学生他的德行、他的学问、他的能力，要不能超过我这一代，底下这一代的众生，他就度不了，为什么？下面这一代众生比这一代还要难度。你看看现在这些小孩所受的教育，他们的社会愈来愈复杂。所以度众生的人，心是愈来愈清净，智慧愈来愈高，德行愈来愈高，才能够应付得了下一个时代、世纪。所以随喜功德就非常非常重要。嫉妒、瞋恨是严重伤害自性，必须要连根拔除，拔除的方法就是修随喜功德。

　　第六是「请转珐輪」。我们做一个佛弟子，受佛的教育，得到真实的利益，我们要用什么方法回报老师？老师的智慧、福德都是圆满的，我们供一点供品，实在说这是不能够报答的。我们供佛菩萨的形像，每天中午给他上供，这能报答吗？不能报答。供养佛像，在佛前大供，这种仪式是提醒我们报恩，念念不忘报恩。真正能够报答的，就是我们怎么样把佛的愿望实现。

　　佛的愿望是希望一切众生都能够闻到正法，一切众生都能够依照佛法修学，都能够早一天圆成佛道，这是佛的心愿，满他的心愿，这真正叫报佛恩，所以真正报佛恩就是「请转珐輪」。用现代的话来讲，就是请这些法师、大德到我们这个地方来弘法利生，转珐輪就是讲经说法，要礼请。这是我们讲修福最大的福德，为什么？请一个法师来讲经说法，是对这一个地区的法供养。虽然法师是我们礼请的，我不请他，他也不来，所以启请的人的福报就非常非常大了。

　　所以一般讲修福，不管是为自己修福、为大众修福，还是为亡人修福（像为自己的祖先修福），就是像《地藏经》上讲的超度佛事，念经的功德就很大了。如果讲经，功德就更大了。念经，有许多人只种一点善根，实际上这个理并不明了。这一讲解，对经典完全理解了，自己欢喜读诵，依教奉行，这福德不知道比诵经增加多少多少倍！

　　可是现在我们想请法师来讲经，能讲经的法师少了，请也请不到了。我在许许多多的地方，听众都讲到：现在请法师来弘法很困难。我就笑着说：请法师来弘法，讲经给你们听，这是果报，有果必有因，你们不修因，就享现成的果报，哪有这些便宜的事情！什么是修因？修因是要栽培法师。老法师、有名气的法师来讲经，欢喜得不得了，大家都要供养。初学的人讲得不好，就不去听了，不理他了，初学的人气都泄了：讲经太难了，算了，我不学了，我还是去赶经忏、念经。愈是年轻人，愈讲不好的，我们愈要去捧场。捧场，让他觉得还有这么多人听，大概我还可以，能学得出来，给他鼓励，给他奖励，这就是培养法师。

　　所以不要轻慢这些初学的法师，对初学的法师要特别小心谨慎，我来听经，我堂堂都来听，我来听你的经，我不赞叹你。诸位要晓得，赞叹之害人比毁谤大。有的人接受毁谤，虽然很生气，但是真有志气的人，你毁谤我，我要出这一口气，我要努力、要精进，将来叫你另眼相看，反而对他是一种逆增上缘。这一赞叹，坏了，他一听说这么多人赞叹，大概我不错了，境界到此为止，不会再往上提升了，为什么？自满了。所以这赞叹是害人，这是我们要知道的，特别对年轻人、初学的人，决定不要赞叹。还有不要供养，这一供养，财一多了，名来了，就堕落了。所以年轻法师刚出家是菩萨心，被信徒一赞叹、一供养，马上就堕落了。他堕落，谁叫他堕落？你们信徒把他推堕落的，他堕落，将来受果报，你们一个个都逃不了，都有连带关系。

　　所以布施供养，真正供养，对什么人我们才大力的供养？八风吹不动的，你赞叹他，他不生欢喜心；你毁谤他，他没有懊恼心，他的心永远保持平静的，这样的人值得赞叹，为什么？不会害他。帮他宣扬，使更多的人能够认识他，更多的人能够相信他，他就能度更多的众生。

　　供养与接受供养是非常难的一桩事情。佛门常说「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，所以这个供养怎么能接受？怎么能够接受之后又拿去享受？你有多大的福报？实在讲，连诸佛菩萨都不享受这个供养。如果这个供养者是来种福的，要接受，接受之后转供养。

　　近代印光大师给我们做了一个非常好的榜样，印祖的皈依徒弟是没有法子计算的，太多太多。多少人皈依不能到苏州去，怎么办？通信皈依，他有这个方法。所以他的皈依徒弟就太多太多了，可以通信皈依。他把皈依证寄给你，你只要在佛菩萨面前把三皈偈念一念，他皈依证寄给你就可以了，你说这多方便。他老人家接受的供养全部印经，苏州弘化社就是他自己办的一个印经的机构，流通经书，这钱财都是大家对他的供养，他做了这个事情。我学佛之后就完全学印光法师，所有一切供养统统印书分送给大家。我心里一想，我如果不了道，我不会披毛戴角还，为什么？你们每一个人拿到经书都要替我还债。这就是把布施的福辗转布施、辗转供养，大家的福报是无量无边，要这样做才如法。如果自己去享受，这是决定不如法的。

　　纵然盖庙建道场，盖庙，庙里头要真正弘法利生，布施供养才真正有功德。假如庙里头没有弘法，也没有修行的，这个庙就是斗争的道场。从前李老师常说，建立道场的时候，人人都是菩萨，尽心尽力，大家把道场建成，建好了之后，都变成了罗剎，争权夺利，就变质了。所以建道场要特别小心。

　　供养法师也要特别小心，佛教给我们供养法师，「四事供养」。哪四事？「饮食」，他是人身，在人间不能不吃饭，供养他一餐饭。「衣服」，他必须要穿衣服，看他衣服破了，他有衣服就不必了，衣服实在破了，供养他一件衣服。生病的时候，供养他「医药」。睡觉的时候，供养他「卧具」，就这四桩事情。所以他生活很清苦，他的心都在道上。

　　现在有人供养房屋，又什么都供养，供养得生活太舒服了，西方极乐世界都不想去了，这不错，还去什么！道心都没有了。这对于栽培法师、成就法师，实在讲是大损害。法师已经出家了，出家也没有家了，我再送一个房子给你，这就把他害死了，为什么？又叫他入家了。他本来出了家了，现在又送个家给他，他又所有权、又有财产，完了，退回去了。谁害了他？信徒害死法师，天天在破坏佛法、在损害三宝，不知道，还认为我做了好多功德、我做了好多好事，后来堕地狱见阎王，辩都辩不清的，事实俱在，你辩什么！

　　所以佛门里面修福要有真正的智慧，这是应该要说明的。很多法师不愿意说明，说明了，你不供养了，怕你跑掉。我是要到西方极乐世界去，我不想在这里受罪，所以我跟大家讲真话，我不怕你们不供养，你们不供养最好，不供养，我省事。所以我跟简居士（替我印经的），办了一个佛陀教育基金会，专门印经，赠送经书。我告诉他一个原则：供养多，多印；供养少，少印；没有供养，不印，最好，没有事情最好。大家供养多了，还得要选哪几种书先印，怎么个印法，还得要操一点心。没有供养，多清净、多省事。所以这是一定要晓得。不求供养，不求道场，什么都不求，心就清净，这就是道心。自己修清净心，帮助别人修清净心，这才是真正的佛法，绝对远离名闻利养。

　　要成就年轻的法师，要照顾他这些。法师要让他吃苦头，不要说看到他吃苦，我们不忍心，你就害死他，他是要吃苦的。释迦牟尼佛当年在世，所有的弟子日中一食、树下一宿，过那么苦的生活，你看了不忍心，一个个都把他拉回来，还得了！所以佛教给我们，经上讲的「以苦为师」。常常生活在痛苦当中，他才有真正道心，才有念头要超越这个世间，所以苦是好的。你们自己不愿意吃苦，看到别人吃苦要生恭敬心，不要把他拉回来，这很重要很重要。所以你能够栽培法师、成就法师，你才能请得到法师，才有真正好法师到这个地方来弘法利生。

　　「请转珐輪」主要的目的是宣传佛教，把佛教普遍广泛介绍给大众，只能达到这个目的。如果要帮助我们在这一生当中修学真正得到成就，请转珐輪是不够的。诸位想想，哪一个人一生听一次经、两次经就开悟、就证果了？佛陀在世的时候有，佛陀以后没有了，所以必须要「请佛住世」。我们要请好老师常住在我们这个地方，天天教导我们，我们要接受长时间的熏陶才能够得到成就。

　　在过去，我在台中求学的时候，李老师有一天要我们这些学生各言尔志，就像孔老夫子一样说：你们每一个人的志愿、愿望，都说来给我听听，每一个人都说各人的志趣。他问到我，我就向他老人家报告，我说：我希望将来能够到处去弘法利生。他听了之后点点头，他说：很好，但是你不能成就人。他说：你自己成就可以，你不能成就别人。我说：为什么？他说：你只能做到宣传的效果。所以他就告诉我，他老人家在台中住了四十多年，所以台中有不少人成就。他说：如果我到台中，一年来讲个一天、两天，不可能有一个成就，这是一日暴之，十日寒之。我听了明白这个道理，确实如此。但是这个事情要有缘分，佛家讲缘分，「佛不度无缘之人」。到处去宣扬，这个缘浅，容易；住在这一个地方教化众生，那个缘很深。

　　所以我是这么多年来，统统都在外面游化，对自己真的有很多的好处，最大的好处就是对这个「家」（一般人有家的观念），对这个完全冷淡了。天天旅行，天天住旅馆，哪个地方有家？没有，确实没有家，到处都住旅馆。虽然自己有个道场，一年也不过住个把月又要走了，统统像住旅馆。这个观念打破了，这对自己也是一个解脱，很不容易的一个解脱，自己真正能够体验得到。住在这个地方，要与这个地方有很深的缘分。

　　所以大众要想成就，一定要请佛住世。佛不在了，佛的弟子，或者是出家弟子，或者是在家弟子（这是居士身分），他真正是有修、有学、有德行，足够给我们做榜样，能够指导我们修学，都应该请他在这个地方常住。常住，这一个地方得他常期的熏陶，才会有真正的成就。所以接着「请转珐輪」之后，有「请佛住世」，这是要想成就不能够缺少，一定要真正发心。所以我们自己是一个虔诚的佛教徒，真正得到佛法利益，我们自己要带头，要请法师、大德常住在这个地方，尽心尽力来供养。供养真正大德，生活都非常简单，很容易照顾，这是一定的道理。

　　道场的庄严是为了接引大众。譬如说我们在这里建一个道场，这个道场不庄严，人家一来看，这大概没有什么了不起。如果这个道场建得富丽堂皇，人家一看，这个地方大概是不错。一般人只看外表，不知道内容，所以外表也要做得像个样子，才能够接引广大的众生，这都很有道理。真正识货的人不讲求外表，但是对于接引一般大众，庄严的道场就有必要了。道场虽然庄严，在道场里面住的出家人，还是住得很简陋。所以你到大陆去看就晓得了，大陆的寺庙是宫殿式的，非常庄严，你去看看出家人住的寮房就很简单，方丈和尚，他们住的房子在旁边，寺院的后院，很简单，很朴素，可见得庄严的场面是接引大众。这些我们都要细心把它观察到，然后才知道什么样的态度、什么样的方法、什么样仪式，请佛住世，佛法真正在这个地方生根茁壮、开花结果。

　　普贤十愿，前面七条是菩萨的愿行，后面三条是菩萨的回向行。所以第八，「常随佛学」，这是给我们说出修学的一个榜样，学习的一个典型。我们学佛就是要以佛为我们的榜样，以佛为我们的典型。佛今天不在世，佛的经典留在世间，依照经典来修行就是常随佛学。所以学的时候，要取最高的标准。

　　第九，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:30:32

「恒顺众生」。这是指法界一切有情众生，一定要顺，「顺」是非常非常难做到的。所以我们中国人讲孝，孝底下要讲顺，不顺就不孝了。学佛乃是尽大孝、顺众生。在恒顺当中观察机缘，诱导他断恶修善，帮助他破迷开悟，这一定要知道时节因缘，什么时候我该怎么样做法，这才能够恰到好处，才能够收到圆满的效果。所以这要智慧、要有善巧、要有方便，这才能够恒顺。

　　最后「普皆回向」。是把我们自己所修、所学的功德，毫发都不保留，都把它回向给一切法界众生，回向菩提，回向佛道，把自己的心量整个拓开了，尽虚空遍法界就是一个自己，到这才是真正究竟的大圆满。这是普贤十愿，简单跟诸位报告出来了。

　　我们修净宗所提倡经典的依据是净土五经一论。修行的方法，提出了五个科目，三福、六和、三学、六度、十大愿王，非常简单，非常明了，一点都不复杂。我们一生遵守这个原则来修学，决定成就，真是古德所说的「万修万人去」，你要有理论的依据，要有修行的方法。这五个科目，就是日常生活当中，我们用什么样的心态、用什么态度，对人、对事、对物，遵守这五个科目就决定不错。然后一心念佛，求生净土，没有一个不成就的。

○认识佛教　　（第七集）　　1991/12　　美国迈阿密　　档名：17-001-0007

　　前面将佛法修学的依据以及行门的纲领介绍出来了，现在再谈谈佛法教学的善巧。「善巧」，他的方法非常的好、非常的巧妙，我们如果不知道，就很难学到佛法真正的东西。也就是前面说过，不懂得方法是很难修学得到成就的。

　　佛法修学可以分为四个阶段，这就是清凉大师在《华严经》上所讲的「信、解、行、证」。第一个要相信，能信就是缘成熟了。我们常常听说「佛不度无缘之人」，什么叫缘？就是他能信。能信，这缘成熟了；不能相信，缘没成熟。所以佛度众生，一定是度能够相信的这些人。佛家跟其它宗教不相同的地方，其它宗教信了就可以得救，佛法不是这么说的，「信」是你可以入门。

　　信了之后一定要「解」，一定要理解。佛法所说的是宇宙人生的真相，因此「解」就是理解宇宙人生的真相，一切经所说的就是这一桩事情，到真能够理解之后，然后才修行。所以「行」是建立在「解」的基础上。我们理论没搞清楚，方法也不懂，怎么「行」法！「行」就是常说的盲修瞎练，那不是真正的「行」。真正的「行」是有理论的基础、有真实的方法。

　　「行」最后的目的是要达到「证」，「证」才是真正得受用。什么叫做「证」？简单的说，就是把你所信的、所解的、所行的，在你日常生活当中，统统用得着了、用上了，这就是「证」。譬如我们讲《无量寿经》，《无量寿经》里面所说的，就是我们所想的，就是我们所行的，我们所行所想的就是经，经跟生活融化成一致了，这是「证」，这叫真如，佛法可贵的地方是在此地。

　　所以一定要知道它的次第，「信、解、行、证」。「信」，第一个要相信自己，这也是佛家讲「信」跟其它宗教不同的地方。宗教第一个是要你信神，这是最重要的一个条件。佛法最重要是信自己，不是信外面，信自己有佛性，信自己本来成佛，信自己跟诸佛如来无二无别，信自己真性被染污，只要我们把染污去掉，恢复自性，就跟诸佛如来没有两样，所以先要相信自己。如果常常觉得我自己罪业、烦恼深重，恐怕我不能成就，这个人就注定不能成就了，为什么不能成就？他不相信自己能成就，佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他，也不行。佛菩萨帮助人，是帮助能站得起来的人，站不起来的人，佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是「自信」。

　　第二个是「信他」，「他」就是指佛法。佛在经典跟我们讲的这么多道理、这么多方法，我们相信，我们依照这个理论、依照这个方法修行，自己决定成就，所以先「信自」，后「信他」。蕅益大师又把它扩充，我们相信「理」（这些道理），相信「事」。宇宙之间，许许多多无法计算的、不可思议的这些事相，从哪里来的？「事」从「理」上来的。「理」是清净心，「理」是真如本性，就是自己的真心，所有一切万象都是从「理」显现出来的。这些现象怎么会显现出来？这里头有因有果，而且因果是连锁的，因果是循环的。前面一个因结了果，果又是因，下面又有果，所以因果是循环，因果是重迭无尽的。这些事实我们都要能够明了，都要能够相信，从这里建立信心。然后我们求「解」，求一切通达明了，这样自己修行才没有疑惑，修行才会有快乐，不会有障碍。

　　学佛当然最重要的还是亲近一个老师，这是自古以来，无论中国、外国，求学是不能离开老师的，所以一定要亲近一个老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学，这是一条正路。

　　在中国古代，佛门里面教学，首先是五年学戒，五年是一个期限，学戒，这个戒不是三藏里面的律藏，不是说这个，是遵守老师的教诫，就是要守老师的规矩。老师对学生要负完全责任，这个学生将来学习是成功、是失败，老师要负责任，这叫「师道」。现在说老实话已经看不到了，为什么？老师不负责任，学生也不认真学习，所以现在师道真的已经看不出来，这是这一个时代的悲剧，学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的照顾，也没有真正成就他的那一种愿望、那一种的关怀。

　　五年学戒，这就是中国人所讲的「师承」，学的是什么戒？简单说就是培养你戒定慧三学的基础，这是老师的责任，老师没有别的东西教给你。所以像禅宗，拜了老师，这五年中，他叫学生干什么？叫你去做工，分配一个工作，老老实实去做，教你一个很简单的修行方法，决定不能改，天天照做。所以就觉得枯燥无味，我在道埸做了五年工，什么也没学到。其实他学到的东西太多了，他不知道。学到什么东西？烦恼少了。他叫你这个也不准看，那个也不准听，限制很多，你统统都能遵守，这五年下来是福慧双修。福是什么？天天在做工，寺院里面做工就是修布施。因为你出家，身上也没有钱布施，天天做工，用劳力在布施，在修布施波罗蜜，在修供养，天天在修布施供养，修福。每天这个也不能听，那个也不能看，六根都给堵起来了，心得定，心得清净。所以老师是教你修福修慧，修戒、修定、修慧，他教你这个东西，这个东西往往没有痕迹。

　　在教下也是一样的。譬如法华宗（天台宗的），你到天台宗道埸去修行，你拜了老师之后，老师也是将寺庙常住工作分一样给你去做，或者叫你扫地，或者叫你挑水，或者叫你到厨房做打杂，一个工作给你做。然后叫你背经，天台宗是以《法华经》为主，把《法华经》给你去念，念五年念到会背。工作的时候，经就放下来，没有工作的时候，赶快就读经，其它的什么都不能听，讲堂不准你去听，就专门做打杂，这样做五年，这是真正的修学。绝对不是说初来的人，把他当作佣人看待，不晓得是真正定慧等学，这是真正修学的基础。五年下来，他有福有慧，福慧都有了，再让他到讲堂一听经，听个一年、两年，他开悟了，他明心见性了。

　　所以我们看看《高僧传》，看古人的教学，往往到那个寺庙没多久，他就证果了，他就开悟了。现在人在一个道埸住上三十年、五十年，住一辈子都不开悟。天天听讲经，为什么不开悟？没有定慧的基础，所以听一辈子也不能开悟。你去读经，你就算把三藏十二部统统都念了，你还是不开悟，顶多你得到一些佛学常识，看得多，记得多，得到佛学常识。对于你断烦脑、开智慧是一点帮助都没有。所以亲近老师，老师指一条路给你走，这一条路在刚刚走的时候是枯燥无味，但是走过去之后，欢喜就不可思议，是你真正有东西得到了。

　　所以我们今天修学就犯了严重的错误，一开头就是广学多闻。我在前面讲过了，人家一开头是断烦恼，是「烦恼无尽誓愿断」，烦恼统统断掉了，就是定慧完成了，这时候再「法门无量誓愿学」，这是一条正路。现在人犯的过失就是不断烦恼，就开始来学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫有解无行，光在解的层面上去下功夫，对于自己真正功夫疏忽了，不去断烦恼，不去修清净心，他的结果是增长邪见，你所知道的都是邪知邪见，都不是正知正见，这个话说得非常有道理。清凉大师这个话是在《华严经疏钞》里面说的，我们不能不留意。

　　学佛从哪里学起？就是从念一部经下手。要不要懂意思？不要懂。因为你所懂得的都是邪知邪见，都是错误的。念这一部经，为什么要老念这一部经？诸位要晓得，念这一部经跟禅宗里面参究修禅定没有两样，跟密宗里面三密加持没有两样，只是方法手段不一样。念经就是戒定慧三学一次完成。诸位也晓得，戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，我在读经的时候，心里面不会乱想，当然诸恶就不做；经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，没有比这个更善了，所以读经就是众善奉行。念经的时候，戒律就圆满了，不要一条一条修，总修了。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头到尾没有念错，没有念漏掉，念得清清楚楚、了了分明，这就是慧，这就是修慧。所以念经是修戒定慧。如果我念经去研究，就把佛经当作世间书去研究了，戒定慧三学都没有了，这不叫修行。所以读经是修行，大家千万不要轻视。修行入门，如果是用经典，就从这里下手。你一天念一个钟点，你修一个钟点，念两个钟点是修两个钟点，当然修的时间愈长愈好。

　　我在台湾跟达拉斯的道埸，有不少同修，《无量寿经》一天念十遍，他们大概都念到两千遍以上，所以经念得很熟，念一遍大概只要半个小时到四十五分钟。念十遍，他一天差不多在这里修戒定慧的时间，有五个小时到六个小时，有这么长的时间来修，修上几年，他的心自然就定了。心定了以后再去看经，眼睛都放光了，为什么？一看意思就明了，就懂得。佛经是佛从清净心流出来的，我们自己的心也清净，清净跟佛一样，佛讲的东西我们怎么会不懂！今天我们看不懂佛经，就是佛心是清净的，清净心流出来的，我的心是散乱的，散乱心跟清净心不一样，所以他讲的东西我听不懂，道理就在此地。

　　所以你真正要懂得亲近一个善知识、一个好老师，他教给你的方法不会骗你，不会错。老老实实选一部经，修净土的选《无量寿经》，修天台的选《法华经》，修华严的就选《华严经》。你修哪一宗、修哪一派，就修本宗主修的经典，就学这个，就是一门深入。先把这一部经老老实实念五年，换句话说，我五年当中一定要把烦恼舍掉，把心恢复到清净，这是学佛的开头。五年之后，我心得清净了。

　　实在讲五年在从前是可以，现在不行了。因为从前的人心地染污得少，染污的程度很轻，五年清洗就差不多，可以洗干净了，现在染污太严重了。而且从前人染污，从十几岁才染污，为什么？他才懂事，他才会有是非人我，才有贪瞋痴慢。儿童不知道，儿童活泼天真，他不懂事，他没有贪瞋痴慢。现在小孩不得了，两、三岁就有贪瞋痴慢，他从哪里学来的？他从电视上学来的，天天在看电视。所以现在人不幸福，童年没有了，不仅是缩短，没有了。

　　从前人有童年，像我长在农村，我从十三、四岁才懂事，很晚，所以我童年的时间很长。童年不懂事是真快乐，世间什么苦乐我们都不知道，整天就晓得玩耍，到山野地方去玩耍，是真快乐，童年是真快乐。一懂事的时候就不快乐了，为什么？会看人颜色，这就很难过了，就不快乐了。所以现在人没有童年，人不能做了，从前的人可以来，现在的人不能做了，太苦了，所以这要认识清楚。

　　等到自己心地清净了、智慧开了，这时候就参学，就是什么都可以看，什么都可以听，什么都可以接触，因为你自己有定，不会被外面环境所转，你自己有主宰，你见得愈多、听得愈多，增长智能，增长定力。定力是从哪个地方增长的？不为境界所动，这是增长定力，样样清楚明了是增长智慧，所以那个时候也是定慧更往上提升。这是古人教学的方法，先修戒定慧，先修根本智，然后参学再成就圆满的后得智，就是无所不知。佛在《般若经》上讲得很好，「般若无知，无所不知」，所以先要修无知，先五年我什么都不知道，然后再一接触社会的时候，什么都知道，这是无所不知，是用这样一个次第、这样一个方法来达到的。

　　所以中国过去古大德不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们这些规矩，更以儒家的基础做为基本的修学。这是因为中国把小乘舍弃掉了，以儒家来代替小乘，特别以孔老夫子的德行做为我们入佛门的根基，就是《论语》上讲的夫子五德，「五德」是温厚、善良、恭顺、节俭、忍让。《论语》上讲的夫子之德，「温、良、恭、俭、让」，以这做为基础的基础，在这上面再建设的，就是三福、六和、三学、六度、十大愿王，这样达到一个真正究竟圆满。这样一个架构在整个大乘佛法，无论哪一宗，无论哪一个法门，宗门、教下，显教、密教，都不能够离开这个基础，都不能够违背这个原则，换句话说，无论修学哪一宗、哪一派，没有不成就的，这是我们一定要记住的。这一次在此地，跟诸位介绍的完全是原则性的，是适合于各宗各派的，都不能离开这一个修学的原则。所以教给我们从五德、六和上打基础，这是中国大乘佛法的特色。

　　除此之外，佛法在教学上还有一个非常进步的做法，这一直到近代才被人找到，就是进修教育。佛当年在世，他的声闻弟子，也就是说在身边还没有毕业的，还不能独立的，这要跟佛在一起，不能离开佛。己经有成就的是菩萨，所以菩萨不常跟佛在一块，菩萨要帮助佛教化一方，就是代佛去弘法，到各个地方建道埸，去讲经说法来推广佛教，但是每一年有一定的时间，又回到佛的面前来。这就好像我们今天讲的暑假，放暑假了，学生放假了，老师没放假，老师还要去进修再教育，不是老师也放假，老师再回到佛陀面前接受再教育，这三个月叫「结夏安居」。

　　结夏安居就是把佛在四方教化的这些学生，统统召集回来，听佛讲经说法，使他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论，你在教学一定遇到一些奇奇怪怪的事情，你用什么方法来解决，彼此互相提出来做为参考，做为改进。这一种教育方法在我们中国历代是很少见的，暑期进修教育是非常值得称叹的。

　　现在结夏安居在台湾还有这个形式，但是已经没有这种精神了，精神、利益已经见不到了，只有少数地方有形式而已。但是与这个类似的，像许多寺院里，或者是居士团体，办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打禅七，这也很类似进修教育，所以这是值得普遍去提倡的。这样的教学法，确确实实在我们这个世间，现在是非常非常的少见，说出来也不可能被人接受。实在说，他的教学法是非常非常的殊胜，非常有效果。

　　但是现在人由于观念上不一样，现在人总是一开始学，总觉得学得愈多愈好，殊不知这个结果的确是不一样、不相同。这是值得我们认真去反省的，他真的是有他的长处，几千年来用这种方法，不知道多少人成就。现在新的这些方法，充其量能帮助一个人得几个佛学博士，得一点名闻利养，实在讲与断烦恼、了生死、出三界，恐怕很难很难，这是我们应当深深反省的。

　　底下讲到佛法教学的艺术，这也是我们必须要知道。佛当年在世到处讲学（讲经说法就是讲学），跟我们中国孔老夫子没有两样，孔老夫子也是周游列国，也是到处讲学。传到中国来之后才有寺院，后来才有丛林，在印度没有。在印度的时候，佛的这一个大团体，等于说是哪一个地方邀请，到哪一个地方去，都不是久住，讲一个时期之后，别的地方邀请，又去了。佛不是一个人去，是带了一千二百五十人，团体很大，所以邀请也很不容易，真的要有财力、有物力，要接待那么多人，不是少数人。

　　佛法传到中国来，才有固定的居处，因为佛教到中国来，是中国帝王迎请到中国来的。印度托钵，是社会上大家对托钵的人很尊敬，都恭敬供养。中国人当托钵是要饭的，这是最瞧不起的。皇帝迎请来的客人，以后皇帝又拜他作老师，哪有皇帝的老师让他到街上去讨饭！这怎么样也行不通的。所以到了中国来之后，佛教就变成中国化了，就不再托钵了，不再树下一宿了。就盖好的房子给他们居住，而且宫廷派专人侍候供养，不要那么辛苦了。所以到中国来，生活就改善很多很多了，没有那么辛苦了，这我们要知道。

　　到以后发展成丛林，丛林是唐朝时候发展。百丈大师跟马祖（这不是妈祖庙的妈祖），这是禅宗道一禅师，道一俗家姓马，他是禅宗第八代的祖师，就是惠能的徒孙，惠能的学生怀让，他是怀让的学生，所以是中国禅宗第八代。他俗家姓马，就称他马祖，不是我们台湾妈祖庙的妈祖，一定要搞清楚。所以马祖建丛林，百丈立清规，这里面所有一切规矩都是百丈大师草拟的，他们两个人建立中国丛林。

　　丛林是什么？丛林就是佛教大学。这就是真正有规模了、有制度了，把佛教教学制度化了。不像从前，从前是私人私塾互相传授，规模很小，不是一个制度化。从马祖之后，中国佛教走上了制度化，完全变成学校了，大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学，这是中国佛教的特色，这丛林是外国没有的。

　　丛林的教学、讲学、教材、教法，没有一样不是达到最高艺术境界，这是我们要晓得的。雕塑、建筑以及其它的，诸位如果稍微留意一点，你都能够发觉。到今天这许多非常美善的教学，现在也都失传了。今天我们所听到的佛门梵呗，实在讲都已经变质了，都不如从前来的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才，不但缺乏艺术人才，艺术人才要有高深佛法的修养，他所表现的东西，里面是活的，里面才有真正的内容。就像世间的艺术一样，世间艺术里面，如果不充实哲学的内容，他的东西就不能做到尽善尽美。所以一幅画、一首诗，或者一首曲，它里面都有高度的哲学修养在其中，所以显现出来的是真善美慧。

　　我们今天这些梵呗不错，词都是古人做的，唱出来的时候，因为心不清净，所以唱出来的音也不清净。心里没有达到证悟的境界，所以唱出来，灵感也没有了，显得俗不可耐，甚至于还不如基督教的圣诗那样的能够感人，这是佛教之衰。佛教的人才缺乏，缺乏真正修行人，我们要了解这一点，不是佛教没有内容，不是佛教没有真实的东西。

　　像绘画的艺术，诸位如果到大陆上看看敦煌的壁画，看看云岗石窟，这些雕塑的艺术。最近在北京房山发现的石经，可以说是中国佛教的代表作，诸位要有机会不妨去看一看。是整部的大藏经，比我们现在的大藏经内容还要丰富。因为晚期翻释的经典，有些还没有收到藏经，那里都有，它都收进去了。是用这么厚的石头，像大长桌，一块一块的，两面雕刻，全部大藏经雕刻出来，字有大姆指这么大，字是非常之美，雕了四百年。你一看，实在讲不亚于万里长城，一共有几万块石头，最近被发现，是一部完整的，大概还没有完全拿出来，它分藏在七个山洞里，只开放了两个。我们进去看的时候，叹为观止，不能不佩服古人的用心，怕佛教经典遗失，用这个方法保存下来传给后人，对待后世的子孙真正是尽到了责任。

　　佛教寺院的结构就像我们今天学校跟博物馆合在一起，他是这一种教学法。我们现在是博物馆跟学校分开了，不在一起，它是博物馆跟学校在一块，是这一种特殊的结构。所有的一切艺术都是高度教学的艺术，所以你不能够把它看作一个单纯的艺术品，它含着有很深的教育意义，有很高的灵性智慧，这是我们平常一般凡夫俗子看不出来的。譬如佛菩萨的造像，有很多人不了解，看到佛教这么多的神像，以为这是低级宗教、泛神教，人家高级宗教只有一个神，唯一的真神，哪里搞得这么乱七八糟的！他不知道佛教里面所供养的诸佛菩萨不是神，是代表法门的。世间有无量无边的事，有无量无边的理，用一个形像、一种方法没有办法完全表达，所以用许许多多不同的艺术品来表达，它是这个意思，它是教育上的意思。所以这要认识清楚，它不是神教，真正搞清楚，你就不能不佩服了。

　　一切诸佛是代表我们的性德，就是本性里头本来具足，佛是代表性德。所有一切菩萨、罗汉是代表修德，你不修，性德虽然有，不能够显现出来。换句话说，得不到受用，所以性德的显现一定要靠修德。菩萨代表修，佛代表本性。因此佛门里一般供养佛像，都是一佛二菩萨。这一尊佛代表本性，代表真如本性。菩萨代表从性起用。本性是空的，本性什么都没有，所以「万法皆空」是讲本体。讲一切都有，这是讲「起用」。体、相、用，「体」是空寂的，从体能够现相，现相就有作用。菩萨代表「相」、代表「用」，佛代表「本体」。

　　所以在《华严经》里面佛不说法，本体当然没有话说的。菩萨就说法了，菩萨起作用就有得说了，从相上有得讲，从作用上有得讲，从「本体」上一句话都没有，什么都没有。本体不但不能讲，念头都没有，所谓是「开口便错，动念即乖」，是从本体上说的。所以佛代表「体」，供一尊佛。

　　「用」，为什么用两尊？「用」可以分两大类，无量无边的相用分为两大类，一个是知，一个是行，就是一个是解，一个是行。王阳明提倡「知行合一」的学说，就是从佛教里来的。佛家讲「解行相应」，他老人家把名字换一换，「知行合一」，他搞他的哲学去了，其实他的哲学完全从佛法里头脱胎过去的，这要知道。一个代表「解」，一个代表「行」，就是一个代表「理」，一个代表「事」。

　　通常我们供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛代表本体。释迦佛的两边，在一般是供养两个罗汉，一个是阿难尊者，一个是迦叶尊者，这两个人供在旁边。阿难尊者是多闻第一，他代表解，代表智慧。迦叶尊者代表实行，他是禅宗初祖，他代表实行。也有地方将释迦牟尼佛供在中间，旁边是文殊、普贤。文殊是智慧第一，代表解，普贤菩萨代表行，一个代表解，一个代表行。换句话说，不管有多少，总而言之，不外乎「解、行」两大类。净土中供养阿弥陀佛，阿弥陀佛代表本体，观音菩萨大慈大悲，代表「行」，大势至菩萨智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法都有意义的，不会供两个佛三个菩萨，不是这样供法的，一定是一佛二菩萨，所以你要知道它的意义。

　　每一尊佛代表性德的一个部分，但是诸位要晓得，每一个部分都是究竟圆满的，所以「一即一切，一切即一」。释迦牟尼佛都从名号上说的，诸佛菩萨都没有名号，名号都是显德的。「释迦」是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲对人。「牟尼」是清净的意思，寂默就是清净的意思。对自己是清净。什么人最有福？心清净的人最有福。对人慈悲，对自己要求的是清净，这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足。像阿弥陀佛名号，这统统是梵音翻过来的，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，阿弥陀是「无量」的意思。什么无量？一切都无量，没有一样不无量，智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量，样样都无量。无量的无量当中，寿命是第一，要没有寿命，一切的无量都落空了，所以一定要有寿命，所有一切无量才能真正得到享受。

　　这无量的无量，我们要怎样才能够真正获得？无量就是自己的自性，真如本性。六祖讲的「何期自性，本来具足」，一样都不缺，什么都有；「何期自性，能生万法」，世出世间一切法，都是自性变现出来的，这就是无量的意思。用什么方法得到这个无量？你就照观音、势至这两个人的方法去修行就得到了，观音教我们大慈大悲，大势至菩萨教我们一心念佛。大势至教我们「净念相继，不假方便，自得心开」，一句佛号就能成就。但是单是一句佛号，就是小乘，加上观音就变成大乘。观音就是大慈大悲，对别人大慈大悲，对自己一句佛号专念，你就一定得到无量寿了。一定开发性德，无量无边的功德统统都现前了。所以供佛是表这个意思，每一尊佛，每一尊菩萨，代表佛教里一种修行的方法，代表宇宙之间一种真理。

　　在佛教的建筑方面，我们看到供佛的大殿，我们从外面看，它是两层，里面是一层，这都是有代表意义的。从外面看是真俗二谛，里面告诉我们真俗不二、万法一如。这意思就是说，外表是有差别，其实是一致的，其实没有两样的，它代表这个意义。

　　另外我跟诸位简单介绍（这一讲，讲不尽，时间很短，说不尽），我给诸位介绍一个天王殿。佛教正规的建筑，一定是一进山门，你第一个见到的建筑物就是天王殿。天王殿叫护法神，里面供养四大天王，当中供养弥勒菩萨。天王殿是护法，护谁的法？护我们自己的法，也代表什么样的人才有资格入佛门来学佛，说明了学佛必须具备的条件。

　　你一进山门，第一眼看到的是弥勒佛。弥勒佛塑造的是布袋和尚，布袋和尚你看他的样子，笑咪咪的，这就是告诉你，你想学佛吗？要笑脸迎人，不能发脾气，发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。第二个，你看他肚皮很大，「大」代表什么？什么都能包容，不要跟任何人计较，所以他代表的，教给我们要生平等心，要成就喜悦相。对待任何一个人、任何事物，都要欢欢喜喜，心里头平平静静，不要跟任何人计较，这个条件才可以入佛门。所以他是面对着大门，你进来就告诉你，要像我这个条件才够资格入佛门。

　　旁边的四大天王是护法，分东、西、南、北，四大天王。东方天王代表的是负责任，他叫「持国天王」，「持」是保持，「国」是国家。你持家，这是主持一个家庭的事务，我们叫持家。你主持一个公司的事务，是总经理、董事长。主持一个国家的事务，是帝王、是总统。你要怎样去做？一定要负责尽职。每一个人在这个社会上都有他一份的职责，他能把自己本分的职责尽心尽力做到圆圆满满，这社会和谐，这国家一定富强。他教给我们这一桩事情，所以叫「持国天王」。

　　第二尊，南方叫「增长天王」。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进步，不进则退，这个时代是永远在进步。所以增长天王告诉我们，我们的德行要增长、品德要增长，我们的学问要增长，我们的智慧要增长，我们的才艺要增长，我们的能力要增长，我们的生活水平也要天天提升。你看佛门不落伍，佛门真的是讲进步，永远站在时代的前端，它不是跟着时代走，它是领导时代走。怎样才能够把这两桩事情做得很圆满？后面两尊天王教给我们方法。

　　「西方广目」，叫我们多看；「北方多闻」，叫我们多听。这就是我们中国人讲的「读万卷书，行万里路」。读书是成就根本的学问，行万里路就是今天讲的观光、旅游、考察，到处去看看。看看别人的优点，我们采纳；别人的缺点，我们改进。我们能够「舍人之短，取人之长」，来建造自己的社会、建造自己的国家，这个国家就是世界上最完美的国家了。这叫真正的护法，所以它代表这个意思。这些塑像放在那里，实际上是给我们上课的。你要懂得，一看就晓得，时时刻刻提醒我们应当要这样做法，所以佛教里头面哪有迷信！

　　四大天王手上都拿着有道具，道具也是表法的。所以诸位以后看到佛像，你就会晓得它含的什么意思，这简单给大家介绍一下。东方天王手上拿的琵琶（弹琴的乐器），这代表什么意思？代表凡是做事情不可以操之过急，像弹琴一样。琴的弦松了，弹不响；紧了，它就断掉了，告诉我们做事情要知道中道，不能过，也不能不及。所以儒家讲「中庸」，佛法讲「中道」，它代表这个意思。我们负责尽职，要做到恰到好处，不要做太过头了，也不能做不及，这就非常圆满。

　　南方天王是代表「日新又新」，代表增长的。手上拿的是剑，这个剑叫智慧之剑。我们中国人讲「快刀斩乱麻」，慧剑断烦脑，取这个意思，所以它代表智慧，宝剑代表智慧。

　　西方广目天王的身上缠着是一条龙，有的时候是一条蛇，蛇跟龙都是一样的意思，代表什么？代表变化，龙是代表变化，我们常说神龙见首不见尾。这是代表这一个现实的社会、这个世界，一切人、一切事、一切物，变化无常，变化多端，你要统统把它看清楚，你才能够应付它，所以表这个意思。

　　北方天王手上拿一把伞，伞是遮盖，千变万化的世界，种种染污，伞是盖，要防止，不要被染污，取这个意思。你看广学多闻里头要保护自己的清净心，要不受染污，要对于现实社会完全能够理解，你才有智慧、有能力知道我们应该用什么态度、什么方法来应付，会做到尽善尽美，无论是对人、对事、对物。天王殿教我们这些的，不是神明，烧几炷香，他就保佑你平安，就大错特错了。

　　所以你才晓得佛教寺院没有一样不是教学。就是供具，佛前面供一杯水，供一杯水干什么的？表法的。这一杯水供在这里，水是干净的、清净的，代表我的心要像水一样干净，水不起波浪，是平的，我的心要像水一样平、一样静，代表这个意思。看到这杯供水，就想我的心要像这个一样，它取这个意思。供花，花代表因，开花后头就结果，花代表六度万行。供养的水果，水果不是供给佛菩萨吃的，是教我们看到果，我们希望得什么样的果报，就应该要修什么样的因。所以一切设施处处是提醒自己，佛菩萨也不闻这个，也不吃这个，什么都不要。灯代表智慧、光明。香代表戒定真香。没有一样不是表法的，没有一样不是教育。

　　现在学佛的人，对这些东西，你问他，统统不知道。你为什么要烧香？你为什么要供这些东西？都不知道，所以统统都变成迷信。社会上说我们学佛的人迷信，说我们学佛的人都是神经病，他说得没错，我们真没搞清楚。搞清楚了，你跟他讲清楚了，他也要学。我在大陆跟他们讲清楚了，他们也要学，他们说：这么好的东西，我们不晓得。真的是好东西，所以不认识它很可惜。

　　总而言之，佛法是以真实的智慧、无量的大觉，帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐，这是离苦得乐。佛以无尽的悲心教化一切众生。自古至今，无论是显教，无论是密宗，就是不管哪一个宗派、哪一个法门，我们看看佛教史，每一个朝代，依照这些理论方法修行的人，成果非常殊胜，这不是假的。这一代是衰了，衰了是因为大家把佛教迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果我们看起来就比较少了。凡是真正成就的人，无不是如理如法。

　　末法时期，众生业障比较重，所以念佛法门特别的殊胜、方便。念佛的殊胜，就是它简单容易，不需要很长的时间，也不需要任何仪式。无论什么人，随时随地都可以修行，所以这一个法门在近代成就的人特别多。

　　我们在台湾，台湾这个地方不大，人口也不多，这四十年当中，我最保守的估计，一点不会夸张的，真正依念佛法门往生西方极乐世界的，至少有五百人，这了不起！往生西方极乐世界就去成佛了。这么小的地方，这么多人去，真正是宝岛。大陆上那么大的地方，那么多的人，我们看到宽律法师写了一本《近代往生传》（这个本子我们也寄到美国来了，我是在新加坡得到这个本子，在台湾大量的翻印流通），他能够知道在大陆上念佛往生的，大概有一百多人，当然不知道的一定还有，一定还有漏掉的。这是讲净宗成就的殊胜。

　　净宗成就，诸位一定要记住，这特别提醒诸位同修，五经一论，这是理论的依据。经典上明白告诉我们，「发菩提心，一向专念」，这是重要的方法。只要依据理论，掌握方法，我们没有不成就的，这是说修行果德的殊胜。

　　马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。迷、邪、染，这是恶业，这是本来没有的。佛性、正知，这是本，是本来有的。本来有的，当然可以恢复；本来无的，当然可以把它断掉。因此我们就明了，罪业是迷是邪，是本来没有的，罪业一定可以消除。佛道是本有的，佛道一定可以证得。这是我们在理论上找到了根据，业障确实可以消除。

　　所以我们必须把心中的旧习，这些不好的习气，就用一句阿弥陀佛，要用苦行来坚定我们的志向；用真诚，我们这个佛号就念得恳切了。念的时间久了，自自然然得念佛三昧，也就是经上讲的「一心不乱」，到那个时候，身心自在，万境如如，这是功夫现前成就。

　　往生西方，实在讲，不但古人，今人也有，自在往生。什么叫自在？想哪一天去就哪一天去，想在这个世间多住几年也不妨碍，这叫自在。人家能够得到，我们为什么得不到？不是我们得不到，是我们的功夫不够。也许大家要问了：要念多久，功夫才够？我老实告诉你，这是根据古来的经验，许许多多的人，三年就够了，就自在了，那个时候，你住在这个世间不害怕，心安理得。如果遇到第三次大战，原子弹在头上爆发，你笑咪咪的：嗨！我到极乐世界去了。不受苦，不惊不怖，真得自在了。这才是经上讲的「惠予众生真实之利」。

　　欧阳竟无大师说「当知佛法，方便多门，不拘形式」。正面教学有利益了，就用正面的；反面教学有好处，就用反面的，所以教学手段上是变化多端。可以用正，可以用反，可以用顺境，也可以用逆境，但是它只有一个目标，这个目标就是利益众生，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。所以打骂也是教学的手段，像禅宗的棒喝，这是我们要晓得，那叫真正慈悲。一切虚妄、感情、迷惑、执着，这统统都不是佛法，这是我们一定要把它认识清楚。

　　这一次在迈阿密的讲座，我没有启讲《地藏经》。今年我们在美国有两个道埸新成立，新道场成立，我的习惯都是讲《地藏经》，因为我们有了地，有了地要讲求心地的建设，所以要从《地藏经》学起。在每一个地方统统讲《地藏经》，到此地来，为什么忽然变了？因为他会翻释，我在每一个地方都没有人翻释，他会翻释。所以想起来，「认识佛教」对于初机很重要，很多同修对佛教的观念都错误了。过去虽然讲得不详细（「认识佛教」是在妈祖庙讲的，时间只有一个半小时，所以讲得很简单），这一次还是那个大纲，我详细给诸位介绍，让他翻译整理出来，将来有一份英文的《认识佛教》，有一份中文的《认识佛教》，我们把它印行，广泛的流通，帮助初学，把对于佛教的错误观念纠正过来。所以这一次到此地来讲这一个题目，原因就在此地。《地藏经》因为讲了很多遍，将来那一边的录音带都可以寄到此地来，也都供养诸位，不会让诸位感到失望的。

　　这一次虽然是用了这么长的时间，实在是言未尽意，这里面的意思太多、太圆满了，还是说不尽，但是比上一次在妈祖庙详细多了。我们这一门课就到此地圆满结束，希望诸位同修都能够欢喜。

○三皈传授　　（共一集）　　2005/4/10　　新加坡佛教居士林　　档名：16-023-0001

　　诸位同学，今天我们有缘在新加坡居士林举行三皈的授受。三皈要用中国俗话来说，就是行拜师礼，我们从今天开始正式拜佛为师，拜法为师，拜僧为师，就是我们成为三宝弟子。不过这个里面对于三皈的意义一定要很清楚、很明了，你才能得三皈的受用。

　　三皈现在一般都是结缘三皈，结缘，由此可知，不是真正实质的三皈，三皈无比殊胜的功德利益我们得不到。为什么？你看经上，无论大小乘经典，展开，我们都会看到佛在那里称「善男子，善女人」，接受三皈的条件是要善男子、善女人。我们想想，我们是不是善男子，善女人？也许每个人都说：我是！我是善男子、善女人！那是你自己的标准，不是佛的标准，佛的标准就是净业三福。

　　下品善，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你做到没有？你统统做到，你就有资格接受三皈依；如果没有做到，那就是结缘三皈依，跟佛结个善缘，结缘三皈，不是正式的。正式的一定要把这四句做到，这四句就是儒家的《弟子规》跟佛法的《十善业道》。《十善业道经》跟《弟子规》统统都能落实，变成自己的思想、见解、生活、行为，你才是佛经上讲的善男子、善女人。这个做到之后才可以接受三皈，三福第二条才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。所以头一个，你要把这个基础做好。

　　我们今天佛门衰，让社会很多人轻视佛教，在宗教里面，一般人对佛教都没有真正的认识。看到佛教外表的形象是迷信，佛教徒不守秩序，到哪里都是一团糟，这是把我们佛教形象破坏了。你看佛是天人师，天上、人间的师表，他的言语、行为都是人天的模范，人天的好榜样，我们学佛要向释迦牟尼佛看齐，不能跟人学。

　　三皈依传授里头最重要的是接受的是自性三宝，自性三宝是觉、正、净。在唐朝，这是将近一千四百年，禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面传授三皈，他不是讲皈依佛、皈依法、皈依僧，他不念这个，他念皈依觉、皈依正、皈依净，你们看《坛经》。我在初学佛的时候，读到《坛经》这段经文，我感觉很诧异，为什么他不念三宝，他要念皈依觉、正、净？从这个地方我们就能够联想到，佛教传到中国是汉朝时候传来的，到六祖大师那个时候差不多已经有七百年了。七百年的承传，已经有人对三宝的意思错会了。

　　你看我们现在都是，皈依佛，佛是什么？泥塑木雕的佛像，这个佛这叫自身难保，它怎么能保佑你？你怎么可以依靠它？皈依经典，法宝。经典，你看多少地方这些灾难，天灾人祸，经典都毁掉了。僧宝是出家人，出家人就更靠不住了，他有没有真正修行？所以，形式的三宝不可靠，要皈依自性三宝。佛是自性觉，对一切人事物觉而不迷；法是自性正，正知正见，你的思想、见解没有丝毫错误，这叫皈依法；僧是清净的意思，六根清净一尘不染，僧又是和合的意思，修六和敬。所以皈依三宝是要皈依自性三宝，是我们一生为人（就是做人）处事、建功立业修行的准则，我们一定要依靠，依靠觉，依靠正，依靠清净，这是佛教导我们的。

　　关于三皈的意义，我们好像有两、三个光盘，我曾经在摄影棚讲过几次，还有印出来的小册子，诸位回去一定要多看几遍，你才晓得什么叫皈依。如果只有形式，没有实质，这是假的，这是个样子，没有用处的，这个我们要知道。另外，形式三宝有没有作用？有作用，有什么作用？让你看到形式三宝就引发你自性三宝，这个功德就大了。譬如我们供佛像，佛像供着是什么用处？见到佛像就想到自性觉，我要像佛一样，觉而不迷，我要向他学习，时时刻刻提醒我们，佛像的作用是这个。不是教你迷信，天天在拜他求福，他不会给福给你，你命该怎么样就怎么样，他不能给你加一丝毫，这一定要懂得。可是你要依照佛的教诲去做，你就是自求多福，这是真的，一点都不假，佛是老师。

　　所以佛，诸位果然是真学佛，你就要懂得，佛不是宗教，但是现在的形式是宗教形式，人家都说我们是宗教，佛教是教育，不是宗教。你们看看宗教里面有没有称师生的？你们到基督教，神，上帝是神，他们的传教师叫牧师，把这一切众生说你们是小绵羊，他是牧人。在佛法不是的，佛法我们称佛为「本师」，南无本师，本师是最初的老师，根本的老师，像我们中国读书人对孔老夫子的称呼，「先师」。他是我们的老师，我们是弟子，弟子是学生，我们跟佛的关系是师生关系，这个你一定要清楚。

　　佛灭度之后，代代相传，这些祖师大德我们称和尚，和尚是什么意思现在也没有人懂了。和尚是佛门里头最尊敬的称呼，不是随便出家人都可以称和尚，没有这个资格！和尚是梵语，翻成中国的意思叫亲教师，现代的话，现在学校里头不叫亲教师，现在学校里叫校长、指导教授；指导教授跟校长才可以称和尚，其它的老师不能称和尚。所以，和尚一个道场只有一个，这个道场和尚是谁？李木源居士，他是和尚。我们到这个地方来不能称和尚，我们是他请来的，请来在这里讲经说法的，我们的名称叫「阿阇黎」。就是说这个学校他是校长，我们是聘请来的教员，请来的老师，不能个个都当校长，那还得了吗？一个学校只有一个校长，所以一个道场只有一个和尚，不是看到出家人都称和尚。对和尚的意义都模糊了，都不知道，这是一定要搞清楚的。所以它是教育，它不是宗教。

　　佛教里面没有神，没有教你拜哪个神，我们礼拜佛像，那是我们拜老师，我们对老师的尊敬，这个要晓得；我们拜菩萨，菩萨是我们的学长，他也是佛的学生，早期的学生，他比我学得早，他成就多，我们对他尊敬。拜菩萨是拜学长，拜佛是拜老师，我们的地位完全平等，生佛平等，没有高下，这个道理一定要懂得，你才不至于迷信。道场里面所有一切陈设都是教育的意义，教育达到最高的艺术手段，所以你要懂，你要明了，不可以迷信。

　　第一天我跟诸位同学说的，佛弟子是世间最善的人，最好的人，所以称为善男子、善女人。时时刻刻我们要记住，《梵网经》、《璎珞经》这是菩萨戒经，最重要的教诲，我在求学时代老师常常提醒我们，「不作国贼」。不作国贼的含意，就是决定不可以做伤害国家社会的事情，这个事情不能做，这个做了犯大戒，绝对不是佛弟子。纵然国家帝王，在中国历史上「三武灭佛」，他有成见，要把佛教消灭掉。你看当时在家、出家的佛弟子有没有反抗的？没有！你灭，你杀，随你杀，随你灭，没有一句反抗的话，这是什么？这才叫真正善男子，善女人。

　　为什么不反抗？你要晓得这个道理，不反抗就是给佛脸上贴金。我是佛弟子，你看佛弟子一切逆来顺受，甘心承受，让所有一切众生，所有一切人看到：佛弟子这么好！我们自己虽然被人杀了，死了，后代的人对佛教格外尊敬，后代的帝王一定护持佛法，这么好的东西你不护持，你还护持谁？道理在此地。没有抗议的，没有什么上街游行的，不干这个事情，这个你是伤害了国家，伤害了社会，我们这个事情不能做。延伸，不能伤害家庭；你在公司行号，不可以伤害公司行号；在团体，你一定要爱护团体，为团体效忠，为团体争光，这重要！

　　「不谤国主」，国主是团体里面的领导人，他纵然做怎么样的坏事，不可以毁谤。为什么？他是这个团体的中心，如果你毁谤他，团体的成员对领导人疑惑，对领导人丧失信心，这个团体会败！你毁谤国主你是破坏团体，不是他一个人，他一个人造作的善恶自有因果，用不着我们去批评，所以不可以，这是佛对出家菩萨所讲的。对在家的，最重要的「不漏国税」，你看现在做生意的人想尽方法逃税，找到法律漏洞逃税，不可以。这个心是什么？这个心是盗心，不善。不但国家的税我们不能够逃漏，社会上许多慈善事业，救济的事业，我们还要全心全力来付出，怎么可以逃漏国家的税收？

　　「不犯国制」，国制是国家的法律，国家法律一定要遵守，决定不可以违反，这是我们一定要懂得的。守法，守纪律，这一点我们要特别提醒同学们，无论在哪个地方，秩序就是我们的形象。我们有秩序，我们丝毫都不紊乱，你才会受到社会大众的尊敬。人家一看到佛教徒，从内心里面生起尊重的心，佩服你，尊重你。你一乱就错了，人家一看，「佛教徒一团糟，这种不可以学」，那就是我们破坏了佛教的形象，一定要有秩序。

　　许多同学你们还写了很多东西给我，希望我回国，你说我能回国吗？你们想想，能不能回去？如果你们真正都学佛了，我回去没有问题。我回国，国家不反对我，国家领导人对我都不错，都非常好，都非常尊重；你们这些信徒没有秩序，一团糟，走到哪里都围着，围得水泄不通，我路都走不出去，我还敢回去！我记得有一年，我到上海，那个时候上海还没有新的机场，在虹桥机场，我们去的时候还尽量保密，不要让人知道。一下飞机，机场就有三千多人，把飞机包围住，跟我来的差不多有将近十个人，我们十个人都被人群冲散了。我被一个认识的人拉到外面的出租车，赶快走，好不容易从人群里挤出来。你看那种热情，热情非常感动人，我非常感动，但是秩序那么乱，叫人看到个个都害怕，这怎么行？实在是感动。

　　前年江主席的妹妹江泽玲，她邀请我到扬州他们老家去访问，看看扬州的古老的城市，游览瘦溪湖。去的时候保密工作做得很好，我是由南京军区接待，把我送到扬州，住在扬州宾馆。到第二天，在大明寺请我吃饭，我们下车走进大明寺就有人看到了，到我们吃完饭出来的时候，外面差不多将近两千人。主席的妹妹看到：我知道厉害了，我知道厉害了！如果真有秩序，好，没有问题，决定不能乱。所以，佛教徒一定要注重我们佛教的形象，这才真正叫爱教、爱国。爱国是什么？中华是礼仪之邦，看到你们一点礼节都没有，一点礼节都不懂。没错！礼仪之邦是从前，现在大家忘掉了，没人教了。所以一定要守礼，佛门里面还是有礼节，还是有规矩，决定不能够乱。

　　我每天应付的事情很多，所以我讲经的时候讲过多少次，同学们不要写信给我，我从来不看信，我有四十多年不看报纸、不看电视，这些东西统统我都不沾染。重大的讯息都是同修们告诉我，遇到我，告诉我现在发生什么事情，我自己不接触。你如果样样都要去攀缘的话，你的心怎么会清净？决定不可能清净。跟同学们见面，你们是远道而来，我不跟大家见面这对不起大家，见面的时候，我们一定是团体很有秩序的。你叫新加坡这个地方人看到：中国人好，中国人值得人尊敬。礼节都在《弟子规》里头，到哪里学？学《弟子规》就懂礼了，就明礼了。

　　还有照相，佛家教「离一切相，即一切法」。你看菩萨，什么叫菩萨？无我相，无人相，无众生相，无寿者相，这才是菩萨；无我见，无人见，无众生见，无寿者见，是大菩萨。怎么那么喜欢着相？我不叫照相，我叫着相。佛教导我离相，你们偏偏要着相，有一张团体相我们做纪念就很好了，用不着个人。还有照相机的闪光灯是最伤眼睛的，次数太多对眼睛有很严重的伤害，这些都是要知道，都要明了。有些照片常住都有，你们如果需要，请他们多洗几张，你们每个人带一张回去就可以了，用不着跟我在一起照。现在我们在香港，因为香港那边距离大陆近，同修们常常来找我，他们给我想了个方法。我有一张照片他们把它放大，放大跟我人一样高，做个木板放在旁边，你们照相跟它照，效果还不错。这是香港那边同修想出来的方法。

　　三皈，我们今天举行一个仪式，希望同学们一定要晓得，佛一生教学，他确实是个教育家，是个多元文化义务的社会教育工作者。因为我们说到义务，他不收人家的学费，他没有任何条件，只要人跟他学，他都很欢喜的教导。在那个时代，他不分国家、不分种族、不分宗教，印度有很多宗教徒都向佛学习。所以对于佛教的本质我们要认识清楚，这是教育，我们要认真好好的跟随佛来学习。佛跟中国孔子完全相同，都是世界上非常伟大的教育家，教学的成就、成绩非常辉煌，历代依教修行的人都能够证果。

　　现在信息发达，所以科技给我们带来很多方便，希望同学们要想学习的话，尽可能利用光盘。现在光盘很普遍，价格也很低廉，此地有，香港也有，都可以向这些道场索取。学习最好是学习一部经，我讲了很多经，你们喜欢哪一部就学哪一部。一门深入，你才真正这心就能定下来，心定了之后就能开悟，开智慧，这才真正得利益。

　　戒律就是规矩，守规矩，佛门叫持戒，因戒得定，因定开慧，智慧开了，这才是真正改善我们生活的质量。所以佛家教学的目的，对个人来讲是帮助你回到纯净、纯善，心地清净，生活质量善良；帮助你家里面和乐，你一家和睦，一家人生活得很快乐。如果这个目标达到了，诸位想想看，这世界上还有冲突吗？自然没有！家家都和乐，哪里还会有冲突？

　　现在世界上恐怖分子冲突很多，大家都在研究怎样化解，《弟子规》、《十善业道》是化解一切冲突的不二法门。从哪里做起？从我们本身做起，首先要把我们本身内心里面的冲突化解，你就达到了纯净纯善。然后求一家家庭里面的冲突化解，你这一家才能够和睦相处，家和万事兴，只要家和，你这一家就生活得非常快乐。快乐与富贵、贫贱没有关系，富贵人家要不懂得这个道理，虽富贵他也活得很辛苦；贫贱人懂得这个道理，贫贱也生活得很快乐。所以这是佛陀教育的目的，我们总要晓得，这是现前的目的；现前目的达不到，要想到来生后世的目的，就太渺茫了，那完全没有希望。现前目的达到，来生后世你完全了解，一层一层向上提升，这是佛法教诲的次第、效果，我们要好好的来学习。

　　三皈特别要注意到，三皈不是皈依一个人，如果将来人家问，现在人都问「你皈依哪个法师」？「我皈依净公上人」，你有这个念头，你有这个行为，将来你到哪里去？不是到极乐世界，是到阿鼻地狱。为什么？你在这里制造党派，我跟的是这个法师，排斥那个法师，你不就是在分党派？你不就是在分化整个佛教的团体？这就是错误。我讲三皈都讲得很清楚，我们是皈依三宝，不是皈依某一个人。

　　三宝，所有一切出家人都是我的老师，我是代表僧团把三皈传授给你，是僧团的一个代表人，绝对不是皈依某一个人，是皈依三宝，这个一定要清楚。你说皈依某个法师，这个罪过就很重，这个话说错了。你说哪一个法师传授三皈给你？你可以说「净公上人传授给我」。所以我皈依证上写「三皈证明阿阇黎」，我是给你做证明的，不是皈依我的，这个要清清楚楚，明明白白，你可不能搞错了。观念错了，不皈依还没事情，一皈依就破坏三宝。你在三宝大团体里面做分化的工作，你在这里树立党派，这个罪过就是阿鼻地狱。这个事不可以不清楚，一定要清楚，要了解。你们将来搞错了堕地狱，不能怪我，我统统交代清楚了。我在光盘里面，在《三皈传授》小册子里面统统都讲得很清楚。

　　现在我们就开始做个仪式，仪式简单隆重。做三皈仪式，我就不可以坐在此地，坐在此地变成你们就皈依我了，我要离开。诸位都拿到皈依证，皈依的誓词，就是前面的两行半，这个誓词是弘一大师他在戒经里面给我们节录下来的。说这个誓词是世尊当年在世，为一切在家同修授皈依就是用这种誓词，大师希望我们能够采取，所以我一直都是用这个誓词。受五戒的也都采用弘一大师的誓词，弘一大师是我们非常尊敬的一位大德。

○三皈五戒　　（共一集）　　2004/6/13　　檔名：16-022-0001

　　诸位善男子、善女人，今天我们在此地举行三皈五戒传授的仪式，仪式简单而隆重。佛法重实质不重形式，形式是属于表法的，不能没有，但是实质更重要，就是我们要知道我们的皈依。皈是什么意思？依是什么意思？什么叫皈依？这一定要搞清楚。皈依三宝，三宝是什么？如果这些都搞不清楚那就是迷信，那这个皈依没有一点功德，不但没有功德，还有过失。怎么说有过失？因为你把佛法的形象破坏了，这个过失就很大。

　　首先我们说明什么叫皈，皈是回归，就是回头，谚语常说的「回头是岸」。依是依靠。我们在没有入佛门之前，每个人所依靠的都是自己的妄想分别执着，都依这个东西。你看起心动念、言语造作谁做主？妄想分别执着做主，因此我们的起心动念、言语造作都在造业。就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」，这个话一点都不错。现在从这里面回过头来，从罪业回过头来，我们依靠三宝。三宝是佛法僧，佛法僧里面的内容很深、很广，一般人听到佛法僧只是形象，这是最浅最浅的。听说佛就想到佛像，听说法就想到经典，听到僧就想到出家人，这是非常肤浅的形象。但是这个形象不能没有，你真正懂得了，这个形象对你起很大的作用。为什么？见到佛像要想到自性佛，这自性佛、自性法、自性僧，是我们真正皈依的处所。

　　说佛法僧还是不太好懂，不太好理解。因此在一千四百年前唐朝时候，你看看禅宗六祖惠能大师他给我们开示皈依，他就不用佛法僧，我们在《坛经》上看到，他换了名词，他叫觉正净，他叫皈依觉、皈依正、皈依净。觉正净是佛法僧的意思，所以他不讲名词，讲意思。名词怕我们产生误会，误会就造成了迷信，他把里面的意义讲出来之后，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:32:58

我们就不会迷信了。所以他说佛，佛是什么意思？佛是觉悟的意思，皈依佛就是皈依觉，我们一天到晚对人对事对物迷惑颠倒，这是错误的，从这个错误回过头来，我们要依觉悟、要依智慧；换句话说，要依理智，不要感情用事，这是皈依佛。所以真正懂得，在日用平常当中、生活当中，你才真正回得了头来，这才是真正佛弟子。

　　法，法是正知正见，就是正确的思想、正确的见解，这是法。所以他讲皈依正，好，正而不邪，这是皈依法。从邪知邪见，就是错误的想法、错误的看法回过头来，依正确的想法、看法。正邪的标准、迷悟的标准都要依经典。那我们都是修净土宗，都是念阿弥陀佛求生西方极乐世界，我们的标准就是《无量寿经》。所以《无量寿经》天天要读诵，读诵《无量寿经》就是亲近阿弥陀佛，亲近诸佛如来。读经的时候恭恭敬敬读，就是听阿弥陀佛，本师释迦牟尼佛，十方一切诸佛的教诲，恭恭敬敬去念，念久了你会开悟。

　　皈依僧，僧的意思是清净。清净最重要是心地清净，所谓是六根清净、一尘不染。六根清净的中心就是心，心清净了六根当然清净。怎么会清净？你只要离开执着、离开分别就清净了；如果有分别、有执着你生烦恼，烦恼是染污，你就不清净了。所以，一切妄想分别执着要放下，这个东西不是真的是假的，不值得放在心上，这叫三皈依。皈依佛觉而不迷，皈依法正而不邪，皈依僧净而不染。你看我们学佛入门头一天，世尊就把修学的总纲领、总的原则传授给我们，这叫传授三皈。

　　三皈，这个三皈依的精义就在《无量寿经》的经题上，夏莲居老居士会集这个本子，好！确确实实这个本子要度世尊末法九千年的众生，末法九千年唯有依靠这个本子可以得度，我们要特别珍重，特别重视。你看它这个经题上，前面一段「佛说大乘无量寿庄严」，那是果报，后面这一段是讲因，「清净平等觉」。清净是僧宝，六根清净一尘不染；平等是法宝，平等是正知正见；觉是佛宝。你看看经题上三宝具足。

　　由此可知，我们这三皈依归到哪里？归到清净平等觉，那这就三宝具足了。所以一切时、一切处要注意修清净心，修平等心，修觉悟的心，这比什么都重要。人生活在世间，从早到晚总不离开人事、物质环境，佛法里面讲境缘，境就是物质环境，缘是人事环境，你总离不开。物质环境里面有顺境、有逆境，人事环境里面有善缘、有恶缘，时时刻刻你都遇到的。那佛教给我们要修清净平等觉，那得用什么方法修？顺境善缘不生贪恋，我心就清净了，没有贪心，没有留恋；逆境恶缘没有瞋恚，清净心。

　　所以，清净心你在哪里修？平等心在哪里修？觉悟心在哪里修？就在日常生活，在你工作，在你处事待人接物，我们现在一般人讲你禁得起、禁不起考验；顺境来的时候你贪不贪爱，逆境来时候你瞋不瞋恚。我们的功夫从哪里看？顺境确实那个贪爱减少了，一年比一年淡薄，功夫得力，有进步了；逆境来的时候，那个心里面难过、瞋恚、报复的念头也减少了，减少到没有，你就成功了，你的修行功夫是在这个地方。修行不是我一天念多少经，拜多少佛，与那个不相干。你看我们最近讲的《无量寿经》正好讲到，现在讲到「三辈往生」，这很重要，「三辈往生」就是教我们往生的方法，往生要具备哪些条件、哪些方法。你看经上讲的「临终一念十念都能往生」。由此可知，不在念佛多少，在念佛功夫有没有力。

　　什么叫有力？有力的时候，你在顺境不生贪恋，在逆境里面不生烦恼，功夫有力了。还会起心动念，还有分别执着，用念佛的方法把它压下去。譬如在顺境里面起了贪心了，「阿弥陀佛」，把贪心压下去，这叫功夫。逆境恶缘来的时候，心里头有不平了，「南无阿弥陀佛」，把那个不平、把那个瞋恨压下去，这叫会念佛，这叫真念佛。一定要念到恢复到心地清净平等觉。要知道清净平等觉，是我们自己的真心，是我们自己的本性。你看六祖在《坛经》里面讲的「本来无一物」，那无一物是什么？顺境没有贪爱、没有贪恋，逆境没有瞋恚，没有，什么都没有，那是我们的真心，是我们的本性。我们现在迷失了真心本性，所以这才要修行。

　　修行，八万四千法门念佛法门是第一，无比殊胜，又简单、又容易、又稳当，只要你时时刻刻提得起。我刚刚进门来遇到两位同学都说是家亲眷属有严重的业障病。真诚心念佛，什么业障都能消，冤家债主找到身上，真诚心念佛可以化解。乾隆年间，灌顶法师那个时代国家强盛，高僧大德辈出，人才济济，灌顶大师是其中之一。你看他在《观经直指》，就是批注里面给我们讲，这个世间罪业深重，深重到八万四千法门都失了效用、都不能救了，这时候怎么办？还有念阿弥陀佛可以救。

　　这就说到阿弥陀佛什么样的业障，什么样的灾难，统统都能救，问题就是你会不会念？你懂不懂得？你要能懂得这句佛号真正的意思，那你不能不透彻了解《无量寿经》，你要透彻了解《无量寿经》，那还要得力于《华严》；《华严经》是《无量寿经》的批注，《无量寿经》是四十八愿的批注，四十八愿是这句「南无阿弥陀佛」名号的批注，名号功德不可思议。所以一定要认真，一定要念得得力，得力就是把自己的清净平等觉念出来了，自性三宝恢复了，那才叫真正的皈依三宝，这个道理不能不懂。

　　《金刚经》上，你看教菩萨修六波罗蜜，特别强调两个，一个布施，一个忍辱；布施能修功德，忍辱能保持。你不能忍了，你遇到挫折了，一发脾气，经上常讲「一念瞋心起，百万障门开」，火烧功德林，功德林就没有了，忍辱比什么都重要。所以《金刚经》上，世尊对于布施跟忍辱是特别强调，讲得很多，这我们不能不知道。什么都能忍，忍真的是对凡夫讲的，因为你有烦恼，你才要忍；等到你真正觉正净现前了，就不要忍了，为什么？没有了，全都化解了。那个时候才真正得大自在，这忍辱功夫成就，忍辱功夫得力了。

　　皈依三宝之后，总得要记住，我从今以后向佛学习，佛是怎样存心，我要学佛的存心；佛是怎样发愿，我要学佛的发愿；佛是怎样生活，我要学佛的生活；佛是怎样待人接物，帮助一切众生，统统要学，那叫学佛。学佛不是每天念经、拜佛、烧香，不是这个，是要把释迦牟尼佛一生所作所为，他的思想、行谊我们都明了，我们都认真向他学习，这是真学佛，真得受用。你要能够入这个境界，法喜充满，经上常讲「常生欢喜心」。人生欢喜心你就不会生病、不会衰老，你不会懈怠、不会懒散，你的精神能振奋，你会过得幸福美满，前途充满了金色光明，这是佛法对于我们真正学习的人，无比殊胜的功德利益。我们今天皈依之后，一定要能够落实，要能把自己带上究竟美满，要向这个目标上迈进，福慧双修。

　　学佛总要记住，「学为人师，行为世范」。这两句话就是世尊一生在世为我们表演的，他起心动念、言语造作，可以做九法界一切众生的好榜样；不能给社会大众做好样子的，这个念头不能起，这个心不可以生。生心起念都要为众生做好样子，言语造作亦复如是。我们能这样做，能这样行，这是真正皈依。

　　把三皈依落实到生活上就是五戒，不杀生，不偷盗，在家同修不邪淫，不妄语，不饮酒，这五条戒一定要遵守。不杀生，不给一切众生做冤家，过去杀害众生，无知！我们生忏悔心，来给过去这些冤亲债主，超度他们；把自己所修学的功德回向超度他们，希望这个怨结能化解，不要冤冤相报，这个很重要。从今之后，不但不能杀害众生，众生因我而生烦恼我就错了。所以他不喜欢我，怎么办？圣人教给我们，我们看到他回避，我们让开，不要叫他看到我就生烦恼，这些都是好样子。他什么时候对我没有烦恼，欢喜了，那我就接近他；他不喜欢我我就离开，时时刻刻祝福他，时时刻刻将修行功德回向给他。

　　人，凡夫！凡夫烦恼做主宰，烦恼是不稳定的，今天讨厌你，过几天他又喜欢你；今天喜欢你，过几天又讨厌你，情绪变化无常。所以，你要晓得统统不是真的，欢喜也不是真的，讨厌也不是真的，为什么？凡所有相皆是虚妄，都不要认真，我们的心就平了，就心平气和，心清净能生智慧。《金刚经》上常说，「信心清净，则生实相」。智慧才能解决问题，智慧才能够断烦恼，智慧才能帮助我们灵性提升，才能帮助我们永脱轮回，离苦得乐。所以，我们在这一生要求的是智慧，不要求烦恼天天增长，要求智慧天天增长；烦恼天天减少，智慧天天增长，这就对了。

　　所以只要能不杀生，不杀生是培养自己的爱心。爱一切众生，你怎么会害众生？那个害众生的念头自然会不生。偷盗这也是我们常常犯的，偷盗说到严格地方，就是喜欢占别人便宜，喜欢占别人便宜这个念头是盗心，不可以有；要时时刻刻有帮助别人的念头，舍己为人，决定没有占人家便宜的念头，更不会占有别人的财物，不会有这种行为。

　　不邪淫、不妄语，不妄语这是很难做的。妄语就是说假话，说话不诚实，这一条最容易犯。这个过失非常严重，看你的妄语影响范围多大，影响时间多长，从这个地方结罪。如果影响的人很多，影响的时间很长，那这个罪过就很重，一定是在拔舌地狱，这个要谨慎。所以《无量寿经》教导我们修行的总纲领、总原则，它把这一条摆在第一，这我们就要注意了。你看通常讲身语意，讲这三业，但是《无量寿经》上是口业、身业、意业。「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，它把口业放在第一，这是特别值得我们警惕的。

　　不饮酒，酒是遮戒，它本身没有过失。刚才有位同修问我，他身体不好，可不可以喝点药酒来调自己身上的病？可以，酒的开缘最多，这个不犯戒，这叫开戒，佛经里面叫开戒；你的医生诊断需要用这个做药。在一般年岁大的人身体不好，血液循环不好，都可以喝一点酒。那酒是什么？帮助他血液循环。佛经上讲七十岁以上，可以开缘，你每天吃饭喝一杯酒，帮助血液循环。佛很慈悲，佛法通情达理，不是很呆板的，所以应当要用的时候都可以用。譬如在一般宴会当中，大家在请客宴会当中，我们学佛的人可不可以喝酒？可以，但是怎么样？一杯。一杯绝对不会醉，你不能喝两杯，你喝两杯你就破戒了。一小杯，行，陪大家，欢欢喜喜，这要懂得，要懂这个道理。酒为什么佛禁止？怕酒醉乱性，造杀盗淫妄，是这个用意，酒本身没有过失。所以你要真正懂得，佛制定戒律真正的意义在什么地方，凡是药用都有开缘，这我们一定要晓得。

　　现在三皈传授跟五戒，我们都有光盘，都讲得很详细，过去我很详细的讲过几次。这些光盘还有印成的小册子，诸位都可以带回去多看、多听，一定要懂得皈依真正的意思，持戒真正的利益，我们就会认真去做了，也懂得怎么做了。佛家的戒律活活泼泼，没有一条是死的，活活泼泼，会带给你真正幸福美满的生活。所以这个我就不多说了，我今天说这一点是特别强调、提醒同学们，实际上这个统统在光盘里头都有详细说明。

　　现在我们做仪式，仪式简单而隆重，皈依，你看那是皈依三宝，不是皈依净公上人，这要注意到的。所以以后人家说你皈依哪个人？这是错误的，我皈依三宝。说哪个人给你做证明的？传授的？这净公上人。所以我们皈依证上三皈证明阿阇黎，我给大家做证明，不是皈依净公上人。皈依净公上人就错了，那就不是皈依三宝了，那问题很严重，所以我们是皈依三宝，三宝弟子。好，现在我们做这个仪式，今天有没有五戒的，有，好。

○三皈授受　　（共一集）　　2000/8/27　　新加坡佛教居士林　　档名：16-017-0001

　　诸位善男子、善女人：

　　今天在新加坡佛教居士林求受三皈依，因缘无比的殊胜！求受三皈是正式入佛门第一个仪式，它的意义就是：我们真正发心，从今天起做佛的真实弟子，向佛学习。三皈的大意，我们过去讲过几次，有录像带现在已做成VCD，另外还有一本小册子，是从录像带里面写出来的《三皈传授》，大家务必要多看几遍，真正明了三皈的意义。我们到底从哪里皈？我们依靠什么？搞清楚、搞明白了，这才是三皈传授你真正得到；如果不清楚、不明白，仅仅受这个仪式，这是不切实际的。我们自己以为皈依三宝，诸佛菩萨不承认，务必要诸佛菩萨都承认你是三宝弟子，龙天护法才会拥护你，也常常帮助你、照顾你。这一点非常重要。

　　今天在这里，我对于三皈依做一点补充说明。佛法在现代的世界，承传依照中国历史记载来说，已经三千多年了。这么长的时间，辗转相传免不了有错误，这是很自然的现象，不足以为奇；愈传愈讹，就是讹错，愈传愈错，这是我们不能不知道的。在今天社会里面，佛法至少有五种不同的形态在社会上，我们必须要认识清楚。

　　第一种是宗教。大家都把佛法看成宗教，在新加坡佛教是九个宗教里面的一种，我们不能不承认。佛法不是宗教，但是现在变成宗教，无可否认它变成宗教了。变成宗教就变质了，不是真正的佛法。变成宗教有什么不好？宗教是迷信的，宗教是感情的，我们要认识清楚。所以哲学家就讲，宗教是迷信的根源。佛教不是宗教。

　　第二种佛教变成哲学。许多大学里面哲学系，开有佛经课程。我早年学佛就是从这个机会认识佛法；佛法也不是哲学。欧阳竟无大师讲得好，「哲学是斗争的根源，宗教是迷信的根源，佛法不是宗教也不是哲学。」可是今天社会上，确实有宗教的佛教、有哲学的佛教。

　　第三类：很不幸的，佛法变成邪教，欺骗善良的信徒，现在在社会上时有所闻。有很多同修回过头来之后，告诉我他们吃了亏，受人的欺骗，有的损失很惨重。最严重的损失是精神分裂，我们现在一般人讲得神经病，最后送到神精病院，这是最凄惨的一种。变成邪教，我们学佛不能不辨别清楚。

　　第四种是作秀的佛教。这都是最近二、三十年所出现的。表演的，这个还好，不会给我们带来严重的伤害，充其量破一点财而已；不会给我们带来严重的伤害。

　　讲到最后一种是真正的佛教。佛教是教育，是释迦牟尼佛对于一切众生真实智慧至善圆满的教育，我们要把它认清楚。正法的道场就是教学的场所，在唐宋以前，寺院庵堂是佛教学校的名称，这种场所通常每天讲经八个小时。修持方法很多，所谓的法门很多，不外乎两大类：一类是属于参禅，一类是属于念佛。所以道场它有讲堂、它有念佛堂、它有禅堂。一般状况之下，每天上课八小时听讲经，再加上参禅八小时，或者是念佛八小时，每天的功课十六个小时。剩下来的时间不多，睡眠、吃饭、洗澡，做你一些工作，都很紧张。一天有十六个小时在学习，你的妄想杂念没有功夫去照顾。所以道场住上三年五载，心地自然就清净。心地清净就是烦恼轻、智慧长，你得到佛法真实的受用。出家人道业养成之后，从事于弘法利生的工作；在家人经过这样的熏陶以后，你智慧增长、身体健康，可以从事于你的事业，把你的事业做得更好。佛教教育有真实的功德利益。

　　宋以后佛教还能维持教学的状况，但是盛况不如隋唐时代，也就是说上课的时间逐渐减少，减到六个小时、四个小时；清朝之后，大概已经减少到两个小时。像我们现在居士林这个道场，每天晚上讲经两个小时，衰了！佛法为什么会衰了？课程减少了。为什么减少？讲经的人减少了。像一个学校一样，老师少，老师少了，少数人要是维持每个星期八个小时讲经，体力实在没法应付。如果这个道场讲经的法师，能够有二十个人以上，每天八小时讲经可以维持，就没有问题了。到这里来上课的、来学习的，学了之后回去知道怎么过日子、怎么生活、怎么工作，怎么处事待人接物，我们到这里来学这东西的。

　　居士林这个道场，从三年前开办弘法人才培训班，讲经的法师逐渐逐渐多了，现在我们这个道场能够讲经说法的法师，有十几位了。所以每天两个小时的讲经可以维持，希望我们还能够增加，至少要增加到每天有四个小时讲经说法，才像一个道场，这个道场是兴旺的气象。今年下半年，非常难得，中国跟我们合办培训班，开学的日期现在还没有确定，原定是十月中旬，现在可能会延后一点，因为他们要选拔学生送过来。我们预料当中，这一届同学可能会到六十个人，如果有六十个讲经说法的法师，我们这个道场可以做到每天八小时讲经。盛唐以后佛教的概况，我们在新加坡，这是怎么想都想不到的，能在新加坡呈现。这个地方是福地，这个地方的人有福，这个地方人的缘分非常之深。逼得诸佛护念，龙天善神保佑。

　　求道不能怕辛苦，不能怕艰难，中国古大德谚语常讲：「不如意事常八九」，一个道场要是一丝毫缺陷都没有，释迦牟尼佛也做不到。世尊五戒里面头一条，「不妄语」，释迦牟尼佛哪里会打妄语？他老人家所说的话全是事实真相，说得不过分，也不会隐瞒。世尊当年在世，僧团里面缺点很多，他的学生里面有六群比丘常常闹事，甚至于伤害到世尊的教学，引起信众退心，比比皆是。我们晓得佛是再来人，早已经成佛，三千年前到我们这个世间来示现，《梵网经》上说：他这一次示现是第八千次，告诉我们，这个世间决定没有一个圆满的道场。诸佛菩萨主持的道场都有缺陷，我们凡夫怎么能够做得圆满？这就是说明，诸位是为求道而来，看看这个道场有没有道，有没有值得我们学习的地方，以这个为我们考虑的第一要件。有值得我们学习的地方，这个地方就是好地方，其它的缺陷我们要包容、我们要忍耐，要修忍辱波罗蜜。

　　我早年初学佛的时候，在台中亲近李炳南老居士，李老居士当时在台中有两个道场，一个是「台中莲社」，一个是「慈光图书馆」。我在「慈光图书馆」服务，两个道场规模都比较小，没有居士林这么大，里面民众多，也很复杂，良莠不齐，龙蛇混杂。我们要知道，我到台中去为的是什么？为的是跟李炳南老居士学法。我只要能达到这个目的，人事环境、物质环境再差，再叫我为难，我都能忍受。为什么？那不是我的目的，我的目的是来学佛法的，所以我能在台中住十年。别人找麻烦常常有，我都能忍耐，处处低头；我东西没有学会，我绝不离开台中，你们不管用什么方法想把我赶出台中，我低头；你骂我，我不吭气，听着；你打我，我躺下来给你打，我就是不走，我才能把东西学到。我学到手之后离开，你再请我去，我都不去；我没有学到我不会离开。

　　同样一个道理，今天佛教居士林，这个道场比台中两个道场合起来都大，诸位到台中看看就晓得了。这个地方的信众比那个地方更多，活动的人多，这个道场诸位晓得，每天平均一千多人在这个地方活动，场地太小了。尤其是从国外各个地方来的同修，到这个地方来免不了人地生疏，这个地方有些人看你不顺眼，常常有。物质环境条件不够，在居住的环境、活动的空间、饮食各个方面，都要受到很多的委屈，接待不周，这个要大家体谅。我想你到这个地方来，你不是观光旅游，你不是来求物质享受的，你是到这里来求佛法的。我们的目的纯正，我到这里来求佛法的，我到这个地方来学念佛的，念佛堂里面学念佛，讲堂里面学佛法。

　　将来我们同学多了，我会把修学的时间加长，让它有一个制度化，每天一定有两个小时研究讨论会。你们从外地来的，你们在修学当中遇到的困难问题，到这个地方提出来，跟大家研究讨论。在这个培训班的学生，也是教学相长，古人所谓「事半功倍」，不能够接触群众、不能够听群众的疑问，就不能长智慧，你的后得智到哪里去圆满？在《华严经》上，我们看到善财童子五十三参，为什么去参学？参学就是多听、多看、多问，成就自己真实圆满的智慧。

　　人与人之间缘分很重要，有些人从海外初次到这个地方来，新加坡几个有缘的人对你很亲切，招待很好，是过去生中结的善缘；也有少数到这个地方来，人家看你不顺眼，常常不理睬你，对你很冷淡，是过去生中没有跟他结好缘。如果能这样一想，心开意解。无论在这个地方时间长短，时间长短不是居士林有权来决定的，这个权是新加坡移民局，你们进关之后，他给你多少天，大概一般都是有两个星期到一个月，我听说长的还可能给三个月，那就看你跟海关的关员有没有缘分。你跟他有缘分，他看你很欢喜，他就给你三个月；他看你不欢喜的时候，可能给你一个星期、两个星期，两个星期最多数。所以佛法讲缘分，缘分过去今生都要修。

　　我们对于诸位同修远道到这里来，我会考虑到怎样把课程时间加多，我们的活动方式也可以来做一个调整。我想明年我们会进入一个真正新的千禧年，我们的佛教也有崭新的形式做出来，帮助同学们来参学。这是我今天在此地做一点补充的说明。

　　下面我就不多说了，我把这个皈依词里面几句话，简单跟诸位介绍一下。这个三皈的誓词，是弘一大师从戒经里面节录出来的。他说这是世尊当年在世，传授皈依所用的，他劝导我们受三皈应当要采纳。所以，我从出家之后，有同修来求受三皈，我都采取这个誓词，这个誓词简单隆重。皈依三宝的意思非常明显，他不是皈依哪一个人，是作三宝弟子，不是作某一个人的弟子，跟一般皈依仪式有一点不相同。

　　第一句话说：「阿阇黎存念」，我们请一个人来给我们做证明，传授三皈给我们，这个人我们称他作老师，中国人叫老师，印度人叫阿阇黎，阿阇黎的意思就是老师。老师存念，存念就是你心里头念着给我做证明，就这个意思。

　　「我弟子妙音」。妙音是法名，我们的法名用共同一个，不是每一个人都起法名。每一个人都起法名也可以，太麻烦，人数太多了。像去年我在吉隆坡，跟那一边同修举行了一次三皈，参加皈依的四千多人，起法名来不及，太多了。用这个「妙音」，是往年我到北京去拜访黄念祖老居士，黄老居士他那一边有一些学生，也请我传授三皈，差不多有三十多个人，黄老居士说，你这个法名是个别取？还是共同用一个？我跟他讲，个别太麻烦了，共同用一个吧！这个法名是从哪里来的？从《无量寿经》上来的，我们现在都依《无量寿经》。所以《无量寿经》这个法名是释迦牟尼佛为我们授记，这个好，佛授记。佛说娑婆世界，讲我们这个世界，念佛往生的人生到西方极乐世界之后，在那个地方亲近阿弥陀佛，一生就成佛，不要等第二生，这个法门叫当生成就的法门。成佛之后到他方世界，所以人不能不跟众生结缘，广结法缘到他方世界度有缘的众生，示现成佛度众生，名号都叫做妙音如来。我们这一批人将来成佛，佛的名号都叫妙音如来，我们在经上读到。所以我们现在统统是妙音居士，将来诸位都是妙音如来，因果相应。所以这个名号非常之好，这个法名是释迦牟尼佛给我们的，因果都相应，我们统统用这个名字。果上同名，因上也同名。

　　「妙音」是什么？就是「南无阿弥陀佛」，这个音是妙音。我们是这个音声成佛的，将来还是用这个音声去度化一切众生。这个音是妙音，确确实实无与伦比。

　　「始从今日」，我们从今天开始，「乃至命存」，就是我们一生当中，只要我生命还存在，我一定是「皈依佛陀，两足中尊」。「皈」是回归，我们从前远离佛陀，现在我回过来，我要依靠佛陀。「佛陀」的意思是什么？佛陀的意思是觉悟。唐朝的时候，禅宗六祖惠能大师传授三皈，他不用「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他用的是「皈依觉、皈依正、皈依净」。从意思上来说，我们更容易明了不至于迷惑。佛是觉悟的意思，这个意思我们就明白了，我们要从迷惑颠倒回过头来依觉悟，觉而不迷，那你就真的皈依佛了。

　　「两足中尊」，两足不是两条腿，两条腿中尊，就大错特错了。「足」是圆满，两种圆满，这两种是福德、智慧；福德圆满，智慧圆满。世出世间的福慧到佛才最圆满，这是我们希求的。我们也求智慧跟福报圆满，皈依佛就能够得福慧两种圆满。皈依佛之后，我们的福慧不圆满，那你就错了，你一定要去反省，皈依决定有了偏差。没有依照佛陀的教诲，一定还依照自己的烦恼习气生活，你才不圆满，你要依照佛陀教诲，你决定得福慧圆满。

　　第二：皈依法，「皈依达摩」，达摩是梵语，翻成中国意思就是佛法。皈依法「离欲中尊」，欲可以说古今中外的圣贤人都是讲求离欲，欲是欲望，欲望要愈少愈好。欲望障碍我们的智慧，损坏我们的福德。中国圣人孔子、孟子讲寡欲，老子、庄子不但寡欲，他们还倡导绝欲，这是中国的圣人；外国的圣人对于物质生活的需求，也是适可而止。我们看看其它宗教创始的这些圣人，几乎每一个人都过着很简单的生活，他们对于物质的需求，确确实实是放下了，逐渐远离了。在佛法教学当中，世出世间圣贤这种寡欲，佛在他们当中称为最尊贵的，这是他们不能跟释迦牟尼佛为比的。

　　我们看到释迦牟尼佛真的做出样子给我们看，世尊当年在世，他是王子出身，他舍弃王位，舍弃妻子，舍弃富贵，那真的叫「离欲」。他过什么生活？托钵。日中一食，树下一宿，他过这样的生活，所以人家称他「离欲中尊」，身心清净，自在无为。不仅是远离烦恼习气，烦恼习气断尽了，圆满智慧现前。他的工作帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生断恶修善，帮助一切众生转凡成圣。值得我们尊敬，值得我们效法。他做样子给我们看，不是单单口说，教我们做，他自己不做。他真做出来了，我们焉能不相信？所以学佛一定要离欲，学佛一定要修福，唯有离欲的人才真正会修福。修福是帮助别人、帮助社会、帮助一切众生，自己过得刻苦，希望别人得到快乐，这是我们应当要学习的。

　　末后一条：「皈依僧伽，诸众中尊。」，僧伽用现在的话来说，就是佛教团体。我们今天居士林是个佛教团体，不论是在家的佛教团体、出家的佛教团体，都叫做僧伽，这个团体是世间所有团体里面最尊贵的。这个诸位想想就能体会到了，这个团体天天讲道，天天劝人为善，这个团体大家在一起能和睦相处、平等对待。佛给我们制定的六条戒律，叫「六和敬」，我们每一个人都奉行这六条戒律，所以大家生活在一起非常快乐。居士林这个道场，很多人来看到很佩服，佩服的一点就是，你们这边一千多人在这里生活，没有听说吵架的，没有听说打架的，这个很难得！听说在其它团体里面，看到有人相骂、相打的这个有，居士林这个团体没发生过。我们要认真努力修六和敬，这是「诸众中尊」。「诸众」就是所有的团体当中这个团体是最尊贵的，最值得人尊敬的；「尊」用现在的话来讲就是尊敬，值得人尊敬。

　　三皈的誓词就这几句，这几句我们不只是跟着念念，跟着念念没有用，你得不到三皈，我们要从内心里头发愿，我真的要学习。所以好的僧团、正法的僧团、如法的僧团要多亲近，到这里来干什么？不是来烧香拜佛求保佑，这个观念是迷信；到这个地方来是学明了宇宙人生的道理，懂得做人做事生活的方法，希望我们的生活过得更美满、更充实、更有意义、更有价值。我们到这来是学这些东西的，决定不是搞迷信。我补充的话就说到此地。

　　现在跟诸位做个仪式，我们人多集体来做，仪式简单隆重，拜佛我们就省略，我们向佛像问讯就可以了。做仪式，我要站在旁边跟大家做证明，我坐在这个地方，大家会误会，皈依净公上人，这就错了。三皈依证里面，这个地方是三皈证明阿阇黎，是给诸位证明的，佛菩萨给你们作见证。我们先向佛像行三问讯礼。在没有宣誓之前，我跟诸位说几句，许多同修如果没有一个形像的依止，总觉得自己的皈依没有依靠，所以一定要找一个形像。

　　我们「皈依佛」，我们就皈依「阿弥陀佛」，阿弥陀佛是我们的本师。为什么不皈依释迦牟尼佛，皈依阿弥陀佛？这是释迦牟尼佛教我们皈依阿弥陀佛，我们皈依阿弥陀佛，释迦牟尼佛就欢喜了。他教我们皈依的，一定有好处，绝对有好处，我们是依阿弥陀佛为老师。「皈依法」，我们依「净土五经一论」，为我们修学的依靠，是我们这一生当中主修的课程，是净土的五经一论。这五经一论总共六种，如果你没有能力修学，选一种就可以，一种、两种都可以，你的一生决定有成就。「皈依僧宝」，我们皈依观世音菩萨、大势至菩萨这两位菩萨僧。观音菩萨教我们慈悲，大势至菩萨教我们智慧，慈悲要有智慧，不可以感情用事。所以我们以这个为僧宝的代表。这样的皈依，你就踏实了。

　　好，现在跟着我念誓词，誓词要念三遍：「阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。」向佛像一问讯。礼成。三皈的同修坐下来，三皈依的同修坐下，受五戒的还是站着。

　　受五戒法誓词也跟着我念：「阿阇黎存念，如诸圣阿罗汉，乃至命存，不杀生，不偷盗，不欲邪行，不虚诳语，不饮诸酒；我弟子妙音，始从今日，乃至命存，不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸酒，亦如是。此即是我五支学处，是诸圣阿罗汉之所学处，我当随学随作随持。」向佛像一问讯。「愿阿阇黎证知，我是优婆塞（夷），皈依三宝，受五学处。」向佛像三问讯。　　

○三皈传授　　（共一集）　　1996/1/11　　澳洲黄金海岸　　档名：16-013-0001

　　诸位同修，承蒙大家的邀请，今天有机缘在昆士兰的黄金海岸与大家谈谈佛法。今天的题目是「三皈依」，这在佛法里面是一个很重要的课题，是我们修学入门下手之处。在没有说到三皈之前，首先我们对佛法要有正确的认识。现在世界上的佛法确实是有很多不同的形式，我们必须要把它辨别清楚。最普遍的就是大家都以为佛法是「宗教」，而我们今天也不能不承认它是宗教，其实这是变了质的佛法。换句话说，佛法原来不是宗教，但是现在确实变成宗教。另外一种，它变成了「学术」，特别是在日本某些学校、学术团体，佛法变成了哲学，这也是变了质的佛法。

　　公元一九二三年，民国十二年，欧阳竟无大师在南京第四中山大学（即现在的南京师范大学）做了一次很震撼的演讲，题目是「佛法非宗教非哲学」，这就说明佛法不是宗教、也不是哲学；「而为今时所必需」，是现代人都必须学习的。佛法变质成为宗教与哲学，实在说这是很不幸，但是对社会所产生的负面影响还不至于太大。

　　近几年来，我们看到佛法变成「邪教」。诸位如果很冷静仔细观察，这是对于个人、社会有害处。另外一种，佛法变成「表演作秀」的佛法，我们在现前社会里时有所闻，这种变质太离谱、太过分。

　　欧阳大师虽然告诉我们，佛法是现代人必须学习的，可是佛法究竟是什么？他没有明白的说出来。我们很冷静仔细去观察，佛法是「教育」、是「教学」。从经典里最常见的称呼可以发现，我们称释迦牟尼为「本师」，我们自称为「弟子」，唯有在教育、教学当中才有这种称呼，这是师生的关系。「佛」是我们根本的老师。

　　佛法教导我们的是破迷开悟、离苦得乐。佛告诉我们，一切众生无量的苦恼从什么地方来？是对于自己与自己的生活环境不明了，于是产生了错误的想法、看法，这样才带来了许许多多的苦难。如果我们能将自己以及自己的生活环境彻底明白，真正搞清楚，我们的思想见解就正确，一切苦自然就消除，享受真正的快乐，这就是佛法教导的宗旨与教学的内容。由此可知，佛陀的教育实能给予一切众生真正的幸福，这也是欧阳大师为什么说出「佛法是一切众生所必须要修学的」。

　　佛法的修学入门就是三皈的传授。三皈是佛法修行的总纲领、总方向。我们学佛从哪里学起？就是要从三皈做起。这三条一定要把它搞清楚、搞明白。这是我们这一生修学生活的总方向、总目标。第一、皈依佛，第二、皈依法，第三、皈依僧。在古代用这种说法，大家不会发生误会。可是佛法的流传，要依照中国历史所记载，佛灭度到现在已经三千多年，三千多年代代相传，免不了有一些不正确的知见掺杂在其中，我们中国人常讲「以讹传讹」。

　　因此当我们读《六祖坛经》的时候，我们知道《坛经》是唐朝时候的作品，距离现在至少有一千三百年。六祖大师在《坛经》里跟我们讲三皈依已经不用佛、法、僧这个名词。他跟我们讲皈依觉、皈依正、皈依净，而不是用皈依佛、皈依法、皈依僧。为什么六祖不用佛、法、僧？我们想这大概是在唐朝那个时候，皈依三宝的观念一定有很多人误会。如果没有人误会，何必要这么说？必然是有很多人错会。一千三百年前说皈依佛、皈依法、皈依僧，就有人产生了误会、错解，何况又经过一千三百年以后，今天我们讲三皈依，人家要不错会才怪。所以《坛经》给我们一个很大的启示。

　　六祖为我们解释佛、法、僧三宝，「佛者觉也」，「佛」是觉悟的意思；「法者正也」，「法」是正知正见；「僧者净也」，六根清净，一尘不染。这教给我们「皈」，回归。「皈」是回头；「依」是依靠。什么叫「皈依佛」？刚才讲了，「佛」是觉悟的意思，觉的反面是迷，我们想想我们自己、对眼前的生活环境，确实是迷而不觉。佛教给我们从迷惑颠倒回头依觉悟，这才是真正的皈依佛。由此可知，佛法里讲「三宝」有很多种说法，这个说法叫「皈依自性三宝」。不是你自性外面，自性外面的都靠不住，这是诸位必须要记住。

　　如果向自性外面去求，这是佛门里所谓的「外道」。佛家讲「外道」不是骂人，不是轻视别人。外道是什么？你心外求法就叫外道。佛法教给我们从心性当中求，所以佛法叫「内学」。从自心里面去求，不是向外求，向外求就错。向外求，一样也得不到；向内求，有求必应。这个道理，不但佛在经典里面跟我们讲得很清楚，中国的儒家、道家也都说得很正确。

　　皈依三宝，真正的皈依处是依自性三宝。我们从迷惑回头依自性觉，这句话说得很容易，可是究竟要怎么做法？我们很想回头，很想觉而不迷，可是偏偏迷惑颠倒。如果不落实在日常生活当中，这种讲法就变成玄谈，变成玄学，在实际生活上得不到受用。所以必须要晓得迷跟觉悟的现象是什么，也就是迷的样子是什么，觉的样子是什么，换句话说，佛菩萨跟我们凡夫哪些地方不一样？。我们从这些地方能找到一条道路，能找到真正的皈依处。

　　佛在经典里面所显示的，像《华严经》的五十三参，五十三位善知识都是佛菩萨，他们所表现的就是我们日常生活当中，所接触到的各行各业、男女老少，他们表现这种身分。在日常生活当中，似乎跟我们没有什么差别，他也穿衣吃饭、也上班工作、应酬，这是跟我们相同的。相同里面有不相同，不相同的在那里？他的心清净。事跟我们一样，没有一丝毫差别。我们每天工作八小时，他也工作八小时。我们在生活里面天天生烦恼，他们在生活里面天天生智慧，这就不一样。我们生活、工作、应酬都生烦恼，他们生活、工作、应酬都生智慧。

　　怎么晓得？不但在经典上所显示的，而且我们的确得到了证明。六祖惠能大师就是证明。他到黄梅去礼五祖的时候，曾经跟五祖说了一句话，「弟子心中常生智慧」。我们读到这一句话有很深的感触，他的心常生智慧，我们的心常生烦恼，这就是佛菩萨跟我们不一样的地方。

　　智慧怎么生的？烦恼从那来的？我们只要把它搞清楚，就知道从那个地方回头，依靠什么，这就晓得了。烦恼从妄想、分别、执着里生出来，这是佛在《华严经》上说的。我们穿衣吃饭有妄想、分别、执着；每一天上班工作也有妄想、分别、执着；待人接物还是有妄想、执着，在这里生烦恼、生七情五欲、生贪瞋痴慢，烦恼永远不断。由此可知，妄想、分别、执着是轮回心，六道轮回从哪来？就是这个念头造成的。我们日常生活、工作、应酬，在造轮回业。轮回心造轮回业，这就是迷，迷惑颠倒。

　　我们学佛，佛叫我们回头，叫我们回归，从这个地方回头依自性觉。自性觉就是佛心、菩萨心、菩萨行，超越世出世间，是能超越。佛心是什么？反过来就行了，没有妄想、分别、执着就是佛心。离开妄想、分别、执着，我们的生活是菩萨行，我们每天上班工作也是菩萨行，我们天天应酬还是菩萨行。关键就在此地，不同的地方就在此地，你要会把念头转过来。

　　离开妄想、分别、执着，你所用的是真心，「真心离念」，这是大乘经上佛常讲的。「念」是什么？妄想。妄想是妄念，真心里没有妄念，真心是清净心。清净心生活，生活清净；清净心工作，工作清净；清净心应酬，应酬清净，没有一样不清净。心净，身就清净，身心清净，国土就清净。回头从哪里回头？从观念上回头，这条路就摸到了。

　　也许有同学说，「我要不想，我的工作还能做得成吗？我做工作需要思考」。没错，当你工作的时候需要思考，你尽管去思考，工作放下来就不要再思考，工作放下来再去想就叫妄想。所以「念」有妄念、有正念。「正念」是我工作范围之内，除了我工作范围之内的，我不再去想它，与我不相干。这样，你的工作能做得好，你烦恼少、妄想少，智慧就增长。智慧增长，你的工作就会很顺利，会做得格外的好，你生活也会更愉快。所以他增长智慧。我们也要学惠能大师，「弟子心中常生智慧」。

　　现在我们做种种工作需要思考，这是什么？这是习气。真正修行，这种思考的时间会愈来愈短，思考的程度会愈来愈淡薄。如果功夫成熟，无论从事哪一个行业都不需要思考，现在还没有功夫就不行。为什么不需要思考？智慧现前了，何必要思考！当你智慧没有现前的时候还是离不开思考，但是要把思考的范围缩小，要把思考的程度减轻，让你的智慧渐渐往外透露。你要是想得太多、太远、太深，你的智慧就完全没了，因为那是妄念，妄念障碍了智慧，这不可以不知道。

　　这是我们将觉跟迷的样子搞清楚了，理论也略略明白了一些，必须要认真的做，要在这个地方真正下功夫。要学诸佛菩萨运用六根，眼见的都叫做色相，耳听的是音声，练习见色闻声，六根对六尘境界起作用时，学不分别、不执着，这就是智慧。不分别、不执着是智慧，真智慧。再学不起心、不动念，那是修清净心，是修禅定。眼见色，不起心、不动念；耳闻声，不起心、不动念，是修禅定。舌尝味，鼻嗅香，六根对六尘境界不分别、不执着，是智慧，不起心、不动念是禅定。定慧在那里修？在日常生活当中修，在六根接触六种境界当中修，这叫从「根本修」，这是高级的修行方法。

　　诸位读《华严》，你看《华严经》上四十一位法身大士怎么修行的？就是以此方法修行的，他们在这个上面用功，所以不拘束于形式。修禅定不是盘腿面壁，而是六根在六尘境界上不起心、不动念；不分别、不执着是智慧。转贪瞋痴为戒定慧。我们因为起心动念、分别、执着，搞的是贪瞋痴；人家不起心、不动念、不分别、不执着，他起的作用是戒定慧。这就是为什么人家常生智慧，我们常生烦恼（烦恼就是贪瞋痴，三毒烦恼），这是一定要知道的。从那里皈？怎么个依？你就晓得了。

　　我们来总结一下，大家印象就会更深一点。从妄想、分别回头，从起心动念、分别、执着回头，依不分别、不执着、不起心、不动念，这叫「皈依佛」。

　　皈依佛懂得之后，再跟你讲皈依法。「法」是对宇宙人生正确的见解、思想，就是我们今天讲的想法、看法。真实智慧现前，你的思想、见解才能正确；你妄想、分别、执着没放下，你的想法、看法全是错误。我们初学一定要依靠经典，经典里面所说的就是诸佛菩萨的看法、想法，这决定正确。依照经典修正我们自己错误的想法、看法，换句话说，佛在经上教我们怎样做，我们就老老实学着怎么做，这就对了。

　　由此可知，皈依佛这一条是总纲领，是原理原则，皈依法这一条是从日常琐碎事项上教给我们如何修学，遵守佛的教诲。

　　佛的经论很多，我们是不是每一部经都要学习？不需要。我们在经典里面看到，佛这些经典是当年教人的。一个人有困难、有迷惑，遇到释迦牟尼佛向他请教，佛教他解除迷惑颠倒的方法，告诉他离苦得乐的方法，以后记下来就成为一部经。可见得他就是从一次的指导就得利益，就解决问题。由此可知，一部经就够，那里要那么多！这是决定正确。现在我们没有遇到佛，佛这么多经典，我们要依靠哪一部最好？这是很现实的问题，也是很困难的问题。

　　佛好比是一个大夫，我们都是病人，我们遇到了这个大夫，他为我们诊断、用药，真的是药到病除，解决问题。现在大夫不在，留下一大堆的处方（经典好比处方），我们是病人，这处方要是用对了，我们的病就好了，如果用的不对症，麻烦就大了。佛法确实如此。

　　所以经典上修行的方法若与我们的根机相应，我们这一生决定成就。如果不相应，我们吃错了药，不但这一生救不了，还带来更大的麻烦。诸位同修如仔细想一想我这个话，一定深深有所感触。从什么地方看？许多学佛的同修，没学佛还满好，一学佛的时候，烦恼多了，愈学麻烦愈多。个人的麻烦来了，家庭的麻烦来了，一大堆的麻烦都来了，那是吃错了药，那个药不对症。

　　因此，法门的选择在我们今天来讲是一桩大事。我们没有能力、没有智慧，就好像自己害了病，大夫一大堆的处方摆在这个地方，没人指导，这事情麻烦。要是碰运气，，像买奖券中特奖不容易啊，没有那么幸运。这要靠真正有修有学的善知识帮助我们选择法门。可是今天真正有学问、有道德的人不多，我们一生未必能遇到，遇到了也未必认识。愈是有学问、有道德的人愈谦虚，你问他，他会回答说：「我不会，我没有智慧、我没有能力、我没有修持」。如是假的，他就会说「我行，我有智慧，我样样都行」。

　　今天我们都没有能力辨别真假，哪是真善知识？哪是假善知识？这麻烦大。所以唯一可以走的路还是释迦牟尼佛在三千年前，为我们现代人指出的一条路。如《大集经》上所说的，这是佛的预言（我们现在人讲预言）。佛说「正法时期，戒律成就」，这是距离释迦牟尼佛灭度很近的时代；「像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」。这是佛在《大集经》上给后来的学生做了一个指示。

　　我们今天生在末法时期，无论照中国或外国的说法都是末法时期。佛的法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年。我们生在释迦牟尼佛灭度两千年以后，都是末法。佛讲的「末法时期，净土成就」，我们今天修净土，老实念佛，决定成功。这是遵照佛的指示。当然这是就一般根性而论。也有修禅成就的，也有修密成就的，那是特殊的人物，不是普通人。我们想想我们的根性是不是特殊的根性？上上根性的人可以尝试学禅、学密，学其它的法门。如果觉得自己的根性很普通，不是上上根人，遵守释迦牟尼佛的指示是很有希望的。老实念佛，没有不成就的。

　　特别是在我们读了净宗经论以后，仔细思惟研究，确实有道理。在「法」里面，我们皈依净宗经典，也就是在无量经典里面，我们选择净宗「五经一论」这六本。这六本的分量都不多，这六本足够我们一生受用，决不可以轻视这个分量很少。实在讲这分量不少，若细讲这六本经，十年都讲不完，这是实在话。所以依这六本经来修行就可以。我们皈依法，「法」就选择净土五经一论，这非常踏实。

　　净宗学会成立之后，我们在缘起里面提到行门的五个科目，就是日常生活当中必须遵守的五个守则，「三福、六和、三学、六度、十大愿王」，这都是净宗五经一论所说的。这五个科目好记，在日常生活当中起心动念，与佛所讲的话对照一下，相应不相应。如佛所说，这是正确的，我们没做错、没想错；与佛说相违背的，我们就讲错、就做错了。以此来检验、修正自己的生活行为，我们是否真正抓住了纲领。

　　「皈依僧」，「僧」是清净、和合的意思，六根清净，一尘不染。特别是净宗着重在修清净心。「僧」，除了清净之外，还有「六和」的意思。皈依誓词中，「皈依僧，众中尊」，「众」用现代话来讲是指团体、社团。这世界上的社团很多，从小的地方说，一个家庭就是一个社团，就是一个团体。佛告诉我们，学佛人的团体在所有一切团体里最值得尊敬与赞叹，为什么？它是模范社团，可以做所有社团的榜样。它的特点在那里？就是大家都能和睦相处，是一个和合的团体。团体就怕不和。他们的想法、看法很接近，「见和同解」，我们今天讲建立共识，这非常重要。我们的想法、看法是一致的，这是一个团体和睦的基础。

　　特别是在这两天我们会见澳洲政府的两位官员，他们都很慈悲善良，实在非常难得。告诉我们，「澳洲是一个多元化的社会」。在多元化，各种种族，各种不同宗教信仰，如何在异中求同，建立共识，这非常重要。这两天我们接触，大家都有这个共识，非常难得。使我们在这个地区将来能够团结、发展，真实的基础就是这一个理念。

　　第二个是「戒和同修」，这个意思就是守法。尊重别人、尊重法律、尊重别人的生活习惯、尊重别人的宗教信仰。彼此互相尊重而没有排斥，就能够合作，能够互敬互爱、互助合作，社会才能够繁荣，才能够和睦相处，共存共荣。

　　我们佛法六和敬是讲这个道理，所以这样的团体在所有团体里是最尊贵的。所以「皈依僧，众中尊」，我们要向这个目标去努力。别人不尊敬我们，我们尊敬他们；别人排斥我们，我们爱护他们，要用时间、要用真诚，来感化他，这样才能达到和睦相处的目标。要有耐心，要有真诚，「僧」有这个意思。

　　所以皈依三宝是皈依觉正净，这是三宝。觉而不迷、正而不邪、净而不染。常常保持自己的清净心，清净心就是觉心，就是觉悟，就是正知正见。所以讲觉正净，实在说是一而三，三而一，都是讲我们的真心本性。

　　可是中国自古以来在佛法里有十个宗派，有无量法门，宗派法门不管怎么多，修行的方法可以归纳为三大类，就是觉、正、净。一般来说，禅宗、性宗（法性宗）从觉门入，所以禅宗的目标是要求大彻大悟、明心见性，这在觉、正、净中走「觉门」。禅宗以外的，讲教下，像天台宗、贤首宗、法相宗、三论宗都是从经典里入门的，这是走「正门」。用经典的教训、理论、方法，修正我们错误的想法、看法，这是走正门。我们净土宗完全用念佛修清净心，所以我们是走「净门」。

　　「觉门」要上根上智才走得进来，不是上等智慧，他开悟不了。「正门」要很长的时间，就像念书一样，小学、中学、大学、研究所，花很长的时间才进得来；中、下根性的人就能进得来，但时间太长。净土宗好，不必上上根基，也不要花那么多的时间，一句「阿弥陀佛」修清净心也能进来。像我们一个讲堂三个门，在门外不一样，进门都一样了，无论从哪个门进来都相同，所以一进来，觉、正、净统统得到，统统具足。所以诸位细心去想想，还是这个方法高明，这个方法是一切诸佛赞叹，就是它太方便，既不需要上根利智，也不需要浪费很多时间，的确是最殊胜的法门。这是把皈依，怎么个皈？怎么个依？跟诸位说清楚、说明白了。

　　除了「自性三宝」之外，还有「常住三宝」，这就是形像。在形式上，佛的形像是佛宝，经典是法宝，出家人是僧宝。形式上的三宝有没有用？很有用处。什么作用？提醒我们。如果没有这个三宝，今天跟大家虽然是讲得很详细、很明白，下楼就忘了，过两天就完全都没有了，就又回去了。因此供养三宝的功德利益就太大了。我们家里供养佛像，一见到佛就想到我要自性觉，我六根接触六尘境界要学佛菩萨，不分别、不执着、不起心、不动念，看到佛像想到这个才管用，这才是佛像的用处。不是叫你天天香花、水果供养，给他磕头，那个一点用都没有。你以为那样佛菩萨欢喜，佛菩萨早就跑掉，这诸位要晓得。

　　佛菩萨希望我们觉悟，不希望我们迷信、迷惑颠倒，把佛菩萨当作神明看待，错了。所以要知道供养佛像的意思在此地，提醒我们自己觉而不迷。见到经典，我们立刻就想到正知正见，正而不邪。看到出家人就想到，我要净而不染，让他来提醒我们，这利益就很大。所以住持三宝有这样的功德利益。所以一看到出家人，我要修清净心，我要六根清净，我要跟大众和睦相处。因此住持三宝就很有必要。它是三宝的形相、样子，但是要注意，要有实质的内容，我们才能真正得到利益，如果没有实质内容，光是「样子」不行，这得不到利益。大家明白这个道理，晓得怎么下手，这叫「传授三皈」。这是把三皈传授给大家。

　　这是三皈的内容，这非常重要。另外一个是形式，形式是拜老师。形式实在讲就是在佛菩萨形像面前，我发愿，我宣誓，我从今天起一定要这么做，你是发这个心。有个出家人给你作证明、作见证，证明你确实发过这个誓愿。你发愿一定要这样做法，做一个真正的佛弟子。这是给你作证明。这个仪式简单而隆重。现在有许多很复杂的三皈仪式，仪式做一、两个钟点，什么意思不晓得，胡里胡涂皈依，皈依之后也胡里胡涂过日子，这与佛法的教义完全相违背。

　　真正回过头来依靠自性三宝，那个人完全变了，我们今天一般讲改造命运，甚至于说改造体质。命运、体质真的都可以改变，那个心一回头的时候，完全就变了，就不一样。所以仪式简单隆重。我们一般采取的仪式是采用弘一大师从《戒经》里面节录出来的三皈仪式。弘一大师告诉我们，释尊当年在世为弟子们传授三皈就是用这个仪式，所以我们也采取这个仪式。

　　昨天我们也曾经跟布里斯本那边的同修做了一个三皈的仪式，也略略的说了一些，没有这么清楚、明白。因为这一次同修们希望留一个录像带，让大家知道三皈的真实意思与三皈的修学。所以我们总结到三宝，如果不落实在三宝上，有很多同修觉得，「法师，你讲的都是一些理论，我还是没有依靠」。他必须要找一个依靠才放心，我们也要满他的愿。我们皈依佛，皈依阿弥陀佛。为什么不皈依本师释迦牟尼佛？释迦牟尼佛劝我们皈依阿弥陀佛，我们皈依阿弥陀佛，正是释迦牟尼佛对我们的期望。皈依法，我们皈依《无量寿经》。皈依僧，我们皈依观世音菩萨、大势至菩萨，这两位是僧宝。

　　所以以后有人要问，「你们有没有皈依？」「我们皈依三宝」。「你们皈依哪一位法师？」「我们皈依阿弥陀佛大法师，我们是弥陀弟子」，这就没错。我给你们作证明的，「谁给你证明？」「净公上人为我作证明」，我给你们作证明，这完全正确。而不是说「我皈依净公上人」，那就错了，就大错特错，这个我过去在三皈的时候常常讲。

　　我们是皈依三宝，不是皈依某一个人。皈依某一个人，你把佛法僧团分化掉、分裂掉，这过失就很重，要依照《戒经》结罪，这是破和合僧，堕阿鼻地狱。所以一定要知道不是皈依某一个人，这一个人是代表僧团传授三皈，给我们作证明的，这就对了。若从《坛经》上看，这至少有一千多年的误会，所以必须要澄清，然后我们自己才有一条生路，这非常重要。

　　三皈传授，我就讲到这里，谢谢诸位。

○五戒十善　　（共一集）　　1984/3/24　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：16-001-0001

　　诸位同学，今天是我们第二次的专题研究，这个负责的同学，学员长跟我要一个题目，上一次我们谈到戒律，所以今天就以五戒十善做为我们研究的讲题。

　　学佛，自古以来，在经论里、在祖师的语录里面都给我们说明了，这是世出世间第一等福德的事，换句话说，什么样的人是有福的人？在佛法里面讲，唯有学佛才是真正有福的人。这个意思并不是说学佛就有福了，那么我们现在也学佛了，我们都有福了？这个话不尽然，为什么？我们看到学佛的在家出家四众当中，没有福的好像还满多的，这个原因在什么地方？我们要明了，原因是在没有学佛，这是我们首先要将病源给找出来，然后我们才有对治的方法。

　　所谓学佛的人有福，就是学佛的人一定要依照戒律去修。而戒律便是修福，你能够照戒律去修，当然这就是一个有福之人，这个道理是在此地。不过我们凡夫无始劫以来迷惑颠倒，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:35:58

纵然前生是个大修行人，现在你又乘愿再来了，这是极恭维的说法，你乘愿再来。你来到人间之后，又免不了有隔阴之迷。可以说你从出生那一天一直到现在，你还没有开悟，你依旧是迷惑颠倒，这在佛法里称之为隔阴之迷，凡是没有见性的菩萨都免不了，何况现在这个时代，可以说对修行人是极不利的一个时代。

　　释迦牟尼佛出现在世间就很感叹的说，这个世间是五浊恶世。五浊恶世就是修行的障碍，何况到现在已经是浊到不能再浊了，我们在这个时期闻法修持真是谈何容易！换句话说，生在这个时期福报就少，从哪个地方来看？可以从戒学上看。我们常常看到的，不但是在家同修，尤其你们大专学生，甚至于出家人当中也有把戒律看轻了。经论偶尔还翻一翻，欣赏欣赏它的理论，说得不好听一点，不过是拿着佛经做为消遣而已，在一切消遣活动当中比较高尚一点。而对于戒律则漠不关心，纵然看到、听到，也点点头，可是怎么样？决定不会照它去做，在现代人之说法，所谓我们潜意识里面根本就没有这个东西的存在。

　　换句话说，我学人当年开始学佛也犯这个毛病，这就是没有善根，没有福德。总以为自己很聪明，戒律不过是三千年前释迦牟尼佛在世的时候，他们一群人的生活规范，在时间上来说，我们差距有三千年之久；地域上来说，那是古代的印度，今日的台湾。因此，理论我们可以欣赏、可以谈谈，至于生活方式，又何必去守古老印度的风俗？这种说法乍听起来满有道理，确实这些东西是不值得我们去学习的，也许有人说根本就不应该去学习。凡是有这个观念、有这种思想，说实在话，你就是没有福，你就是没有善根。没有善根，没有福德，别说大乘佛法你没分，连小乘佛法你也够不上，所以佛法是以大福德为基础。因此佛在这个教育纲领里面给我们指出来，戒行是定慧的根基。如果我们没有戒行，定不能成就，慧就更谈不上。

　　学佛无非是想开智慧，智慧一定是从定中发现，这才是真实的智慧，决不是在经论、在古人注疏里面你能够学到的。你纵然是读遍了千经万论，读遍了古德的语录，你也开不了智能，读诵的功效也不过是增长你的世智辩聪而已。世智辩聪，稍稍懂得佛法的人都知道，八难之一，遭了难，为什么？经上给我们说得很明白，叫做增长无明，也就是增长迷惑。无明增长焉有不造罪业之理？制造罪业，你还能免得了三途苦报吗？这就是说明学佛最后的结果是往生到三恶道里去了，诸位想想，你的福报在哪里？因此真正学佛的人必须要舍弃自己的观念，要承认自己的观念是错误的，接受佛陀的指示，接受佛陀的教育，我们循着他的指导，循着这个方针来自求多福。佛陀的好处是叫我们自觉，是叫我们自悟，自己去觉悟，他永远只辅导我们，协助我们，他从来没有强迫我们过，没有牵着我们鼻子走，这是佛菩萨了不起的地方，值得我们尊敬的地方。

　　首先就将我们凡夫与佛的关系给我们做一个肯定而具体的说明，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，真正是心、佛、众生三无差别。我们与十方诸佛是平等的，无论在智慧上、在品德上、在能力上，没有一丝毫的差别。这个理论基础是指我们人人皆有真如本性，真如本性才是我们自己本来面目，才是真正的自己，千经万论就是发明这个道理。修学佛道也就是想证实这桩事情，证明真如本性就是真正的自己，证明我们自己有无量智慧、有无量的德能、有无量的神通，所以学佛无非是求证而已。

　　觉与迷的关键在什么地方？这是首先要掌握到的。觉迷关键就在错认了身心世界，不知道现前的身心与世界的真相为何。如果彻底明了了，佛法里面常讲的解脱、自在，你就可以证得了。经论上实在给我们说得非常的明白，非常的清楚，可惜我们看不懂，我们也听不懂，这是什么缘故？这种缘故就是我们习惯运用意识来面对现实，这是绝大的错误，而不能用六根的根性来面对现实。经论里面对于这个道理说得最多，说得最有体系，最清楚的无过于《楞严经》。所以虚云老和尚劝导我们，在末法修行，对于教理的研究只要守一部《楞严经》就够了。并不是说明《楞严经》可以包括整个佛教，这不能这么讲。《楞严经》在整个佛法位置究竟能占多少分量？这个问题我过去请教过李炳南老师，他给我说一部《楞严经》最低限度可以包括整个佛法十分之三，诸位想想，这个分量就很可观。十分佛法里面，《楞严经》里面有三分，这就相当之重。以《楞严》的基础，再去看一切经论，可以说是轻而易举，由此可知这部经的价值。

　　而虚云老和尚教给我们的是要把这部经背诵，同学们，你们愿不愿意？实在说起来，这部经并不算很长，只有六万多字，有没有人肯下决心去背诵《楞严经》？能背得很熟，可以以后面的经文解释前面的经文，以前面经文解释后面经文，古人所谓「读书千遍，其义自见」，无师可以自通。这样说起来，自古以来读《楞严经》的大有人在，有几个人通？通了的人确实不少，没有通的人大概还要占大多数。我们得要问了，那些为什么没读通？给诸位说，没有读通的是没有福报，也就是说没有戒律的基础。《楞严》很重视戒律，四种清净明诲就是讲的根本戒。由此可知，如果没有戒行的基础，读遍千经万论还是不能开悟。道理很简单，不能持戒，贪心去不掉，瞋恨心拔不了，痴慢心不能破除，你有三毒烦恼障碍你自性清净心，你的三毒烦恼阻碍你本性的智慧，同时三毒烦恼还能够障碍你的德能。换句话说，清净法身，三德密藏，都被贪痴烦恼障蔽了。

　　戒律的功能就是破除三毒烦恼的，我们要是不能够持戒，换句话说，烦恼是天天在增长，止都止不住，那经中的义趣你怎么会得到？纵然十方诸佛来给你讲，你也得不到。刚才讲了，你所得到的是世智辩聪，真智慧不能现前。真智慧要现前，必须要将烦恼断尽，唯有心地清净，智慧才能增长。换句话说，烦恼去一分，智慧就增长一分；烦恼增长一分，智慧就减少一分，就是这么个道理。

　　我们再讲到戒律，戒律是佛菩萨行为的规范。说实在话，在佛菩萨谈不上规范，人家一举一动就是这个样子。我们把它记录下来，称之为规矩、模范，那是我们凡夫眼光当中看的。所谓小乘戒律，在家同修五戒十善，这些是我们的私生活，佛菩萨的私生活就是如此。心里面有，叫做德，某人有德，有德性。德是什么？心里面有戒，这叫德。表现于外面，表现在事相当中，这是善行，也叫做功，所以功德是这么一个讲法。并不是说寺庙里面你出一点钱、出一点力，这就叫功德，那是假的，功德是要自己修的。内心里面没有戒定慧就是没有德，事相当中不能够表达戒定慧那就没有功，诸位要明白这个道理，你才晓得怎样成就你的功德。

　　如何修学功德？刚才说过，佛的心、佛的行为记录下来就是戒学。对我们凡夫来讲，我们凡夫在心里面没有德，与那个德恰恰相反，我们心里面充满贪瞋痴、贡高我慢，对于圣教疑虑不能深信，这叫根本烦恼。我们学戒，这个作用在教育上来讲确实有不可思议的功效。我们学佛菩萨要心里内在与外表同时并进，才能有成就。内里面我们要修定慧，外面我们要学戒律，表里一如，这样才能够收到效果，才能够迅速的得到真正的智慧、功德。由此可知，戒学也就是叫我们要勉强的去学佛菩萨的生活，人家的生活可以说是正常的，我们现在变成不正常。不正常要改为正常，当然初学的时候也有点难受，这个习惯突然改过来好像很不自然，为什么不自然？心没有变过来。心里面贪瞋痴果然拔除了，你的一举一动就自然合戒律，一点都不难，就很自然。这样以戒律帮助定慧，以定慧帮助戒律，这样相辅相成才能够达到圆满究竟的佛果，这才叫做真正的学佛，而不是一般泛泛的所谓佛学。佛学，我刚才讲，不过是拿这个东西来做个消遣而已，没有什么太大的好处。诸位明暸这点意思了，就晓得戒律对我们的修持是多么重要！

　　而戒律偏重在福德上，虽然偏重在福德，我们还是要修定修慧，为什么？如果单修戒律而舍弃了定慧，果报不圆满、不究竟，那就是经上常给我们讲的人天有漏的福报，来生在人天两道当中享福去了，而人天福报最容易迷惑人。福一享多了，就享得更迷惑颠倒，这是经上常讲的三世怨。第一生持戒持得很严，修得很不错，但是没有定慧。第二生到人天享大富大贵，富贵人家造业就比平常人家造得多。福享完了，因为享福的时候他又不知道继续再造福，他不守戒了，尽造一些罪业，罪业造多了，到第三世就到三途去报到，苦不堪言，可见得修福不要忘了修慧。

　　所以佛跟我们说「诸恶莫作」，这一句就是我们自己私生活的准绳；「众善奉行」，这一句是我们处众的原则。与大众相处，我们要守着这个原则：「众善奉行」。最重要的是末后一句：「自净其意」。断恶修善，我们目标都要放在自净其意上，这就是佛法。如果我们目标不放在自净其意，放在人天种种的享受那就错了，不是得不到，得到的，人天一切享受都可以得的到，但是你的意地不清净，招得来生不如意。这是重要的纲领，也可以说十方一切诸佛菩萨千经万论也不过就是阐述这三句话而已。这三句话不但是释迦牟尼佛一代时教的纲领，也是十方一切诸佛都超不出这个范围，这三句话看起来很平常，仔细研究，你才知道这三句话博大精深，真正不可思议，没有边际，没有止境。

　　说到这个地方，我们看看戒律，我们愿不愿意遵守？戒律上所说的是我们本性、性德表现于事相，并不是外在，也不是释迦牟尼佛定的，也不是古印度他们的生活规范，不是的，是我们自性清净心里面本有的功德。你要懂得这个道理，你才会认真的去学习，才会以戒律来辅助你的定慧，成就自己智慧光明。

　　我们读《了凡四训》，《了凡四训》的重点是在戒律，是在培福。诸恶莫作，众善奉行，它着重在这一点，但是我们看印光老法师的序文就把自净其意的道理补进去了。有这篇序放在这部书的前面，就把《了凡四训》变成出世间的法门，而且是出世间的基本法门，我们要想学佛就得从这个地方做起点，从这里去做。如果你要轻视了它，那还是刚才说的，你没有福报。怎么说我们轻视《了凡四训》就没有福报？我们举个比喻，佛教的大乘经典好比是大学课程，大学教科书，好不好？当然好。你不读这些东西，你学位拿不到，它可以帮助你拿到学位。小乘佛法就好比是中学的教科书，《了凡四训》好比是幼儿园的教科书。我们要问一问，我们是什么程度？我们念幼儿园的程度还没有，自以为，这个大学教科书很好，你很珍惜它，幼儿园教科书看不起。好了，叫一个三岁小孩捧着大学教科书，他有什么用处？他要拿到幼儿园的教科书，他有用处，大学教科书给他是毫无用处。所以诸位要明白，今日之下，你们学大乘经典是空中楼阁，你们能得到什么？念了一辈子大乘经，依然造作罪业，所造的罪业比平常人还要来得重，果报还要来得惨，不学佛的人很不容易堕地狱，学佛的人很容易堕地狱，这个道理太显然了。换句话说，我们没有小学、中学的基础，一下就想读大学，自以为是天才儿童，真正是聪明反被聪明误。

　　诸位要想脚踏实地老实来修学，我们应当遵从祖师的教训，从《了凡四训》、从《感应篇》做起，从五戒十善实实在在的去修行。五戒十善是纲领，《了凡四训》跟《感应篇》可以说是细目，不要把它看作那是道教的东西，我们为什么要照它那个去学？它是五戒十善的细目，何况这些书的批注几乎完全用经论的道理来解释，以经论的道理来解释，它不是佛经是什么？所以佛在四依法里面明明的开导我们要依法不依人、依义不依语。你要是明了四依法的意思，你就不会再执着，不会再分别了。

　　我们很冷静细心的去观察海内外的佛教同仁们，绝大多数几十年的光阴空过了，而没有收获，不但说在福慧上谈不上，连个命运都扭转不过来，换句话说，比袁了凡都比不上，这真是惭愧到了极处。比不上佛菩萨还情有可原，连袁了凡都比不上，这数十年寒暑真正叫空过，太可惜了。所以印光大师一再的提倡《感应篇》、《安士全书》与《了凡四训》，他一生当中这三部书合起来大概印过一千万册以上，我所晓得的，每一种他都印过三百万册以上，这不是针对我们毛病而说的吗？假如我们真正是多善根多福德，他一定不再印这些东西，他会给我们大乘经论，换句话说，人家知道我们程度。给我们的教科书，我们依教奉行是真得利益，千万不要再为聪明所误，换句话说，不要再以为自己是聪明人。你要做到像《金刚经》里面说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你才可以相信你自己的意思。四相没有破，我们所有的知见都是错误。俗话说「不听老人言，吃亏在眼前」，我们要是不听佛菩萨的话，不听祖师的劝告，我们要吃大亏。

　　讲到五戒，戒条只有五条，看起来很简单没有什么希奇。诸位要记住，从凡夫地，我们初学，也就好比念书，今天送你上学，送你上幼儿园小班，第一课就教你这个，一直到你成为等觉菩萨还教你这个，这就不可思议了。初学的人学五戒，等觉菩萨还学五戒，由此可知，五戒不可以轻忽。你要是小看了它，你就想一想为什么等觉菩萨还要学五戒？要把话说穿了，大家就很容易明了，等觉菩萨要不要福报？要福报，要福报就得修五戒，你不修五戒就没有福。我相信每位同修对于这个福报不会满足的，愈多愈好。所以等觉菩萨对于福报也不满足，他也是多多益善，所以愈不肯舍弃。十善是五戒的展开。

　　等觉菩萨那个五戒是怎么个讲法的？当然跟我们解释不一样，名称是一样，内容不一样，范围也不一样。这就是说从戒相、戒行、戒法都不一样，一个阶段、一个阶段都不相同，到哪个阶段有哪个阶段的讲法，有哪个阶段的做法。太高的，太玄的，我们不需要知道，知道了反而成为障碍。我们只需要我们眼前所应该知道、所应该要学习的，这就够了。

　　五戒第一条是不杀生。真正是幼儿园的课程，没有给你说不吃肉，只是说不杀生，换句话说，还可以吃肉，这就讲幼儿园的课程第一课，你能够受持。到不吃肉那个境界又高一层，凡是有生命的都不可以杀，不但不可以杀，而且还不可以伤害，这是培养慈悲心。诸位要知道菩提心里面所包的：直心、深心、大悲心，五戒十善就是培养菩提心。换句话说，没有戒律就没有菩提心，这是一定的道理。戒律好比是土壤、水分、肥料，菩提心好比是种子。没有土壤、水分、肥料，你纵然有种子，它也不能生长，这是一定的道理。由此可知戒律的重要。不但是讲的佛菩萨这些圣人，也是我们人天立足的根本，没有戒律你就没有立足处。

　　至于初学的同修，你就可以照这样去学。肉食吃成习惯，一下断，断不了，断不了没关系，慢慢来。佛教给我们，教我们吃三净肉，什么叫三净肉？三净肉是不得已而开的，很勉强的。是你没有见到杀，没有看到杀，没有听到杀的声音，第三个不为我杀，不是为我杀的。现在市场上那些卖的，你也都可以买来吃，为什么？你也没有看到杀，也没有听到叫的声音，牠又不是专门为你杀的。不过我劝诸位最好还是不要吃肉，为什么？肉食不卫生，这是千真万确的话。

　　我想每位同修都希望长生不老，都希望年年十八，多好！你要能够不食一切众生肉，可以能够保持你的青春。说实在话，学佛要是真正如法，真正到家了，确实能保持。不能保持，除了有特别的因素之外，多数未尽如法，不能完全如法。要完全如法了，诸位二十岁学佛，你到八十岁看起来还是二十岁的样子，这是真正的如法。真正如法是身心两方面都相应，外表差不多像个样子，里面不相应不行，里面相应外表不相应也不行。这是说到我们学佛真正受用处，真实的利益。我学人二十六岁学佛，我没有能保持现在还是二十六岁，这就是未尽如法。怎么说未尽如法？不懂得。那个时候我要是懂得这个道理，现在确实我还可以保持二十六岁的样子，不是保持不住。我相信这个道理，我也相信确实能够做得到，佛法决定不欺人。五戒里头有不妄语，怎么可以欺骗人？所以肉食纵然不能戒除，要减少，要向戒除这个道路上精进。

　　饮食一道，实在讲是没有功夫的人才需要饮食，有功夫的人不需要饮食。不需要饮食，人还能活吗？能活，活得比我们有饮食的人还好，道理在哪里？人身体是一部机器，机器要活动，活动当然需要消耗热量，饮食无非是补充热量而已。那么它消耗在什么地方？给诸位说，百分之九十以上消耗在妄念上，所以得到定的人，他就没有什么消耗，没有消耗当然就无需要补充。

　　我们在经典上看到阿罗汉一个礼拜吃一餐饭，辟支佛两个礼拜吃一餐饭，而且都吃得很少。我们一个礼拜吃一餐饭、吃一碗行不行？不行，为什么？妄念太多，消耗量太大，不能源源补充你就受不了。所以佛规定出家人日中一食、树下一宿。出家人一天只吃一顿，给诸位说，那不是勉强的。现在的出家人一天吃一顿行不行？不行，为什么？没有定。除了三餐之外，还要吃宵夜、吃点心。色界天人，初禅以上，财色名食睡都不要了，为什么？定成就了，所以定功真正成就了，统统不要了。既然色界天人都不要了，阿罗汉还要一个礼拜吃一顿，阿罗汉还比不上色界天吗？不是的。阿罗汉的吃饭，示现的，那是一种教学的方式，并不是他真正的需要，我们要懂这个道理，换句话说，他那个吃一餐是给我们众生应酬而已。

　　说到应酬，你要不应酬就不能度众生，所以纵然是自己在生活当中日中一食、斋戒清净，有些道友晚上宴会请你去吃饭，你要给他说「我持午的，过午不食，我不能去，对不起你」，当然其中也有知道的，对你很尊敬，还有大多数不知道的，「你这个穷和尚摆臭架子，我这么好的菜请你，你还看不中眼，你还不来！」惹来的谤法、谤僧，造无量的罪业，你这是菩萨心吗？你这是行菩萨道吗？你叫人家造口业，造口业要堕地狱，你就是叫人家堕地狱，你这就不是菩萨。真正是菩萨，人家晚上请你吃饭，欢欢喜喜立刻就去了，这破了斋了？不叫破斋，依然斋戒清净，这叫什么？叫众生生欢喜心。他生欢喜心，你跟他讲的话他就相信，你才能度得了他，所以那是度众生的方便，是一种交际应酬而已，你懂得这个道理。往往有一些死在戒律里面、死在字里行间，还自以为戒律清净，实际上不晓得害了多少人，造了无边的罪业，还以为自己清净。这是佛法难解之处、难行之处，真正通达了，你才晓得戒律是八面玲珑的，决不是死的。所以每一条戒都有开缘的，开的时候也叫持戒，并不是叫犯戒。所以戒律要认真的学习，这是一门很高深的学问，不能够轻易的看过。在这些个例子里面，我们不能够多举，只举出这一条来说。

　　刚才讲了，饮食热量的消耗，百分之九十以上是消耗在妄念上，换句话说，如果你在自净其意上真用功夫，你心愈清净，你需要量愈少，所以饮食一道与我们妄念多寡成正比，与劳心劳力没有什么多大的相关，总在妄念上。诸位明了这个道理，你就晓得过去这些修行人，无论是在家出家，他的宗旨就是要减少妄念，所以说多一事不如少一事，少一事不如无事，无事没有妄念，心地清净。

　　所以佛菩萨教给我们，入众度生，就是教化众生，都要随缘而不可以攀缘，为什么？攀缘妄念多，随缘没有妄念。譬如说这个讲座，大家请我来讲，我就来讲，我没有妄念。如果我自己想尽方法来找，我要来专讲大专讲座，这个妄念就多了。人家不让我讲，我马上就走路，绝不留恋，没有妄念，随缘。如果还老念着这个地方，想尽方法来保持，妄念增加了。这是举这一个例子，一切法当中都要如是。

　　随喜功德，恒顺众生，减少你的妄念，才能够达到自净其意，才能够成就道业、成就福德、成就智慧。《华严经》，普贤菩萨代表毗卢遮那如来，就是这样教导我们的。可见得我们念《行愿品》，《行愿品》虽然常常念，境界现前，十大愿王早就忘得干干净净，这有什么用处？十大愿王念念在心里面，念念相续而不忘失，这叫德；遇到事情能够照这样做，这叫功，这叫功德无量。虽然念了，心里没有底子，念过去就忘了，事情、境界现前又无所适从，不知道怎么好，既无功，也无德，功德双亡。换成五戒也一样，也是那个道理。所以大家着重在清净心上，道不在别的地方，在清净心。

　　度众生也不必着急，那么多众生这么苦怎么办？说老实话，诸佛菩萨比你的悲心深重得多，他都不着急，你着什么急？因缘没有成熟，他不能接受，所以佛门广大不度无缘之人。什么叫无缘？不是说他与佛无缘，而是他现在业障深重而不能接受，这就叫无缘。一个、二个也很自在，不必集合很多人在这个地方讲经，这样一来反而不自在。现在大家找我到这儿来讲，我就不自在了，要不然我今天三、二个好友，志同道合的，我们在一块儿谈谈经、研研教，游山玩水，走到哪里谈到哪里，这多么自在！老远跑到这个讲堂，又不能活动，站在这里像个木头，真不自在。自在才是享受，佛法里面叫解脱，真解脱，身心自在。

　　诸位明了这个道理，讲到饮食之道，不要勉强的学持午，不要装面子，为什么？存心装面子又加重一层罪过了，他不是在求自净其意。持午，为什么？我不持午，人家看到我道行不高，不尊敬我，不供养我，那么他持午的目的在哪里？叫人尊敬他，叫人供养他，这个持午叫造罪业。他不学佛法，他不知道用佛法这个招牌来造罪业；学了佛法，拿佛法的招牌来造罪业，自己要堕落，害得供养他的那些人也堕落，为什么？供养他的人，心不平等，「某人有道有德，我要供养他。那个不守戒律，算了，我们不要供养他，不要去理他」，真叫以盲引盲，到最后统统是堕落。所以不必要装，要认真勉励去学习。这是讲到不杀生这一条，引申的一点意思。在生活上我们要趋向于自然，绝对不可以贪图名闻利养。这些是牢笼、是绳索，无始以来我们就上了这个当，吃了它的亏，现在应当要觉悟，跳出这个牢笼，挣断这个绳索，舍掉名闻利养。

　　第二条不偷盗。不偷盗，经文本义叫做「不与取」。主人没有同意，你拿过来了，这就叫偷盗。偷盗的罪业很重，实在是盗心取得的，也是招得不如意。纵然你所偷得来的、盗得来的，说个老实话，还是你命里头所有的，你命里头没有，你想偷也偷不来。既然是命中所有的，我又何必去偷盗？不偷盗也能得到。这个道理很深，我们受时间限制，没有办法给诸位说明白，希望同学们在戒经里面，在古人的批注里面多多的研究，多多的探讨。将五戒的学理，理论的依据，戒体、戒相、戒法、戒行，样样都搞清楚，然后才晓得在日常生活当中我们应该怎样做，才像一个名副其实的佛弟子。如果我们的心，我们的行为，根本就不是佛所教的那么一回事情，换句话说，你已经造了罪业，造什么罪业？你冒充佛弟子，在外面招摇撞骗，这就不得了！这个罪过就大了。所以要做就做真的，决不要做冒牌的，要积功累德，不要造罪业。

　　今天这堂课，虽然五戒十善的条文没有细说，可以说我们将五戒十善的道理、意义，做了一个简要的说明，希望这个说明能够提起诸位同学对于五戒十善的重视，对于五戒十善认真的修学，那么这堂课也就没有白上。好，我们下课。

○三皈五戒　　（共一集）　　1988/5/22　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：16-002-0001

　　诸位同修，今天是我们佛七法会圆满，大家求受三皈五戒。三皈五戒是学佛之入门，因此我们在受三皈五戒的时候，必须要把皈戒的大义了解，然后我们才知道应该怎样去做。

　　传授皈戒的仪规，我们是遵照弘一大师《南山律在家备览略篇》新辑的方法，这个方法是世尊当年在世为在家二众所使用的，与我们现在一般寺院里面仪规不相同。一般寺院所采取的仪规是祖师大德们编辑的，不是世尊当年所使用的方法。释迦牟尼佛当年在世用的仪规，非常的简单隆重。今天把这个受戒法印给诸位，可见得这个受戒法是在佛面前宣读这个誓词，我们自己发愿受持三皈五戒，誓词在佛菩萨面前要念三遍，跟我们平常受三皈依的方法完全相同。

　　今天我们主要的要说明的是五戒，因为三皈说明，过去已经说过，就不再重复。五戒的开导，我们采取印光大师这一段开示，这一段收在《佛学救劫篇》里面，修持的这一篇。这个文印发给诸位了，诸位自己可以去研究、去看，我把这个大义告诉各位。

　　发心求受皈戒，这是我们开始觉悟了。觉悟什么？觉悟到我们无始劫以来生死不断，这个非常之苦。我们现在生活在台湾，可以说台湾今天的环境，如果没有污染，没有交通秩序的混乱，没有一切的动乱，台湾今天是地球上的天堂，大家实在说是身在福中不知福。诸位如果到全世界去旅游参观一下，你就晓得没有一个地方能比得上台湾，我们真正是要珍重、要自爱。在全世界，佛法是台湾最为兴盛。我们在台湾过的日子，自己感受得到，都觉得很苦，其它地区更不必说了。再讲到三途恶道，那就是更为痛苦。这是印祖在这里开示说：

　　【悲哉众生。从无始来。轮回六道。流转四生。无救无归。无依无脱。】

　　这是千真万确的事实。六道就是苦海，三途尤其是凄惨，我们不能够脱离六道就决定不能避免三途。实在说在六道里面，三途是我们的老家，在三途的时间是最长，能到人天那是短暂的时间，并不是很长，这是我们一定要知道的、要觉悟的。怎样脱离三途六道？可以说除了佛法以外，没有第二个法门。

　　佛法的修学，首先修三皈，三皈是佛法修行最重要的纲领。我们学佛学什么？就是学的皈依佛、皈依法、皈依僧，这称为三宝。三宝有自性三宝、有一体三宝、有别相三宝、有住持三宝，所以这些名相的意义我们也要清楚。这里面最重要的就是自性三宝，这是我们真正皈依处。自性的佛宝就是觉悟，自性觉，佛是觉的意思。皈依佛，皈是回来，是回头，依是依靠。我们从迷惑颠倒回过头来，依靠自性觉，这个叫做皈依佛。皈依法，法是自性里面的正知正见，也就是《法华》上所说的佛知佛见，佛知佛见是自性里面本来具足的。我们从一切邪知邪见回过头来，依自性正知正见，这个叫皈依法。皈依僧，僧是清净的意思，六根清净一尘不染。我们从一切染污回过头来，依自性清净心，这个叫皈依僧。僧还有一个意义，和合的意义。我们那里挂了一个牌子，「住如来家，修六和敬」，僧团一定要遵守这六个戒条，这六个戒条都做到了，这个道场就是真正的僧团，十方诸佛护念，一切龙天拥护，护法神拥护。如果做不到，这个道场就不是正法的道场，与佛菩萨不可能有感应。所以现在这个道场，实在说外道占多数，外道的道场势力超过佛教的道场，原因在什么地方？我们自己没有能够真正的把佛的戒条、教训做到，所以这个过失还是在我们自己身上，我们要晓得的。

　　住持三宝也是非常重要，它的功德在哪里？时常提醒我们皈依自性三宝，如果没有住持三宝，我们往往把这个事情忘了。住持的佛宝，现在佛不在世，现在只有佛像，不管是塑的佛像，或者是彩画的佛像，我们见到佛像就要把它当作真佛一样来看待，要起恭敬心，要起报恩心。见到佛像，我们就想到自性佛宝。住持的法宝就是经典，佛为我们所说的一切经典，见到经典要想到我们要皈依自性法宝。住持的僧宝就是出家人。我们对出家人不要分别、不要执着。用平等心去看出家人，用清净心去看出家人。看到出家人就想到我自己要六根清净一尘不染，这样就功德无量无边。这是皈依三宝的意义简单的说明。

　　皈依之后，要受五戒，五戒是佛法里面的根本大戒。你看十戒里面包括有五戒，比丘戒里面也包括有五戒，比丘尼戒前面还是有五戒，在家、出家的菩萨戒前面还是五戒，由此可知，五戒是修学佛法的根本戒律，必须严格的受持。

　　大师在此地给我们说五戒是断恶修善的根源。戒与善不相同，所以五戒的功德超过十善。十善是福报，果报是在人天，修得再好，它的果报在人天。五戒就不相同了，五戒的果报是能成佛作祖，所以它的功德确实是不一样的。因为十善是世间这些天神善神护持，持戒的人就不一样了，是诸佛护念，菩萨拥护，所以效果是不相同的。

　　我们在经典里面常常读到，一切诸佛都是希望我们早一天脱离轮回，希望我们早一天圆成佛道，因此世尊才为我们说出第一顿教法门的《阿弥陀经》，就是净土法门，使我们不费时间、不费气力，很快的就能够往生成佛，这是世尊对我们无比的恩德，我们也永远无法报答。真正说到报佛恩，唯有求生上品，唯有将这个法门普遍的弘扬，这才能报佛恩于万一，所以大家对于三皈五戒要切实的奉行。

　　佛在《观经》里面告诉我们，没有修学净土法门之前，首先必须具备三个条件。这三个条件，第一条里面就有十善业，修十善业，第二条里面就是三皈五戒，可见得三皈五戒非常的重要。第三条里面叫我们要发菩提心，要深信因果。诸佛所说的一切法，实在说「事理因果」这四个字就包括尽了。

　　五戒，我想诸位都知道，第一条是不杀生，第二条是不偷盗，第三条是不邪淫，第四条是不妄语，第五条是不饮酒。我们逐条来讨论。诸位翻开一０八面，倒数第三行。第一讲不杀生：

　　【好生恶死。物我同然。我既爱生。物岂愿死。由是思之。生可杀乎。】

　　众生能杀吗？我们自己不愿意被人杀，众生也是一条命，牠也不愿意别人杀牠，而是人杀众生，牠没有能力反抗。我们吃众生肉，牠是不是甘心情愿来给我们吃？如果真的甘心情愿，譬如你杀鸡，我今天吃你了，「鸡来，我杀你」，那只鸡就很乖乖的就来了，牠也不会跑，也不会跳，这是牠甘心情愿。为什么你杀牠，牠知道，牠乱飞，到处跑？希望逃命。由此可知，牠不甘心、不情愿，而是牠没有力量跟你搏斗。被你杀了，被你吃了，牠这个怨恨永远记在心里，怨恨永远不会消灭，换句话说，一有机会，牠决定要报复。佛在经上给我们说了，我们今天吃牠半斤，将来要还牠八两，这一点都不会错的。想到我们今天杀牠来吃，将来是我们被人家杀来吃，你要真正知道这个因果，你自然就不敢吃一切众生肉，你就不敢杀生。

　　可是我们学佛了，持这条戒持得很严，可是问题产生了，如果你家里，你一个人学佛持五戒，你一家人都还没学佛，都还没持五戒，像家里的蚊子、苍蝇、蟑螂、老鼠，这些东西你不杀，家里的人都要骂你迷信，甚至排斥，搞得一家都不和。不学佛，这一个家庭非常和睦，学佛之后，家庭破裂，再引起社会对佛教严重的误会，认为佛教徒不讲求卫生，佛教徒蔓延这些细菌，佛教徒有害于社会，搞得让那些人造这样的口业，统统把那些造口业的人堕到阿鼻地狱去了。谁把这些人送到阿鼻地狱去？因为我持不杀生的戒，把这些人统统送到阿鼻地狱去了，这是真的，这不是假的。在这种情况之下，你怎么办？你把这些人送到阿鼻地狱去的，你的罪过很重。你戒律虽然持得很好，但是你叫那么多人堕阿鼻地狱，那些人将来堕了地狱也不甘心，因为是你这个缘堕的，这笔帐都算在你身上。所以佛法讲求智慧，在这个现实的社会里面，我们要求大众赞扬佛法，那他的功德就无量。我们叫人赞扬佛法，不能让人毁谤佛法。如果一个学佛的人，在他们看起来，这个人合情合理合法，这佛教他也愿意接受，他也喜欢修学。佛法也得要顺人情，不能说一切不顾，这是错误，这是走极端，凡事走极端都会有严重的后果产生。

　　那这条戒怎么持法？譬如像家庭里面防止这些传染疾病的蚊虫、苍蝇、蟑螂、老鼠这一类的，我们怎么做法？我们预防，所以家庭要讲求整齐、清洁。要整洁，讲求卫生，这些东西自然就少了。在台湾因为人口多，密度大，所住的是公寓房子，公寓房子是最苦的。不像外国，我们在美国，美国地大，每个人家住的房子，地都很大，差不多普通人家，一户人家总有二、三百坪地，那个地面上当中盖一栋房子，盖个六、七十坪，前后统统是大院子，跟邻居都距离很远，保持环境的卫生容易，所以一只蟑螂、老鼠都找不到。公寓不行，公寓没有办法，这个东西必定很多，怎么办？唯一的方法是用预防的方法。换句话说，不要看到蚊子、蟑螂出来了，你才去杀牠，平时我们用药物也可以，平常预防。我一个星期喷洒二次，牠就没有了。这个地方有预防，牠就不会到我这儿来，这个是合情合理。这是讲我们学了佛之后，我们明白了，我们充分做整洁、预防的工作，我们做这些。

　　除此之外，我们每天诵经念佛超度这些，为什么？无始劫以来我们杀害的这些众生不晓得有多少，有意杀害的，无意杀害的，不知道有多少，所以回向偈里面有「上报四重恩，下济三途苦」，「下济三途苦」就是把我们的功德回向给我们历劫冤亲债主，要回向给他们。所以经不可不念，佛不可不拜，念经拜佛的功德回向这些冤亲债主，这是我们应该要做的，也是我们能力上可以做得到的。文字，这是印光大师写得明白，写得清楚，诸位自己回去要念，要研究。第二条是不偷盗：

　　【即是见得思义。不与不取也。】

　　这是偷盗戒的定义。凡是我们得到的东西，我们自己好好的想一想，我应不应该得到？这就是义，义就是应不应该。我应该得到的，这个没有问题，我们可以去得；不应该得到的，你要是得到了，那就犯盗戒。盗戒的范围非常之广，所以说『不与不取』，不是给我们的，我们决定不能取。大师在此地举了很多例子，他说这条戒就是圣贤人都难免，为什么？譬如我们有些在公家做事情的，办公上班的人，公家印了很多信纸、信封，我们私人写信就拿来用，这个严格讲就犯了盗戒，因为公家的信纸、信封是给你办公务用的，不是给你私人写信用，这是举一个例子来说。可见得盗戒非常的微细，很难受持。这一段我们把它念一念：

　　【此事知廉耻者。便能不犯。】

　　这是讲那个大的。细的：

　　【然细论之。非大圣大贤。皆所难免。何也。】

　　为什么？

　　【以公济私。】

　　这一条我们自己仔细反省，我们有没有这个情形？往往做了不知道。

　　【克人益己。】

　　苛薄别人，厚待自己。

　　【以势取财。】

　　虽然我没有抢你的、盗你的，但是我有势力逼着你，你不得不供养我，不能不送礼给我。你不送礼给我，你想找我办事情，我就找你麻烦，这个就『以势』。他在这个社会上做了官，有地位了，想求他帮忙，不能不送他一份厚礼，这份厚礼并不是甘心情愿送的，这也是盗。这个大家好好的去想想。

　　【用计谋物。】

　　以你的计谋骗取别人的也是盗。

　　【忌人富贵。愿人贫贱。】

　　这都是盗心。

　　【阳取为善之名。遇诸善事。心不认真。】

　　这举几个例子，这些事情非常普遍，全是在那里搞偷盗。

　　【如设义学。不择严师。误人子弟。】

　　譬如办义学，办学校，并不认真的去请好老师，『误人子弟』，这是大的盗戒。只晓得收学费，不管学生的教育，不重视学生的教育，中国、外国都有。还有只交学费，到时候就可以拿文凭的，可以不要去念书的，美国也有，日本也有。

　　【施医药。不辨真假。误人性命。】

　　布施医药是好事情，但这个医药到底是真是假，或者是人家过时候不要的药，他认为这是善事、好事。实际上慈善事业救了谁？真正讲是救了自己。像办孤儿院，拿孤儿院的名义到处去化缘募捐，捐得的钱很多，真正用在孤儿身上，恐怕三分之一都不到，另外三分之二，自己盖房子、买汽车。没有几年，某人，你看现在环境那么好，他是大慈善家，他有果报，他福报到了，因为他做了多少好事，他好事是这么做法的。苛薄别人，利益自己，统统犯了偷盗，这些例子不胜枚举。【凡见急难。漠不速救。缓慢浮游。或致误事。但取塞责了事。糜费他人钱财。于自心中。不关紧要。如斯之类。皆名偷盗。】

　　所以偷盗这个范围非常的广大，这条戒很不容易持。自己真正是洁身自好，少欲知足，才能够做到这一条，这是我们修行的根本，我们要仔细去研究。清朝陈熙愿居士编辑有一本叫《在家律要广集》，我们过去曾经印过，在家同修修学持戒念佛有这一本就足够。这本里面，过去这个菩萨戒，我们曾经讲过，希望大家多多去读。印祖在此地特别提倡的就是《安士全书》。《安士全书》我们印过几次，数量都相当多，希望大家认真的去念、去学，依照《安士全书》去做就好，明白因果报应，从内心里面断恶修善。第三条不邪淫：

　　【俗人男女居室。生男育女。上关风化。下关祭祀。夫妇行淫。非其所禁。但当相敬如宾。为承宗祀。不可以为快乐。徇欲忘身。】

　　因为三皈五戒是为在家二众所受的，因此对于夫妇并不禁止。夫妇之外的是邪淫，决定禁止，这个罪非常之重。大师在此地告诉我们：

　　【行邪淫者。是以人身行畜生事。报终命尽。先堕地狱饿鬼。后生畜生道中。千万亿劫。不能出离。】

　　这是告诉我们因果之可怕。所以通达佛理的人可以说清清楚楚、明明白白，现在这个世间人走的是哪一条道路？换句话说，他将来往哪里去？十法界，这十个道路摆在面前，走佛菩萨道路的人很少，真正是凤毛麟角，不可多见，而走三恶道的人不知道有多少，那个道路上拥挤不堪，都是走三恶道的。哪些人走三恶道？杀生、偷盗、邪淫、妄语，这走三恶道的。我们自己要警觉，要真正觉悟，我今天走的是哪个道。别人走哪一条道？说老实话，与我不相干，各人走各人的道路，不相干，只问我自己走的是哪一条路，这个重要。

　　讲席上我们说过，佛告诉我们「十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变」。六祖开悟的时候也说得很好，「何期自性，本自具足」，具足什么？具足十法界依正庄严。本来具足的，现在我们在十法界里，我们想到哪个法界去？五戒统统不守，五种恶统统在制造，那你走的路就是地狱的道路，你的果报在地狱。如果造作的是中品恶业，你的果报在饿鬼；造的是下品恶业，你的果报在畜生，三恶道。三恶道哪一道里面，进去容易出来难，太难了。这个地狱，你看看，『千万亿劫，不能出离』，饿鬼、畜生道亦复如是，也是不容易出离的，所以佛是一再苦口婆心的警告我们不能去这个地方，为什么偏偏要去？

　　所以真正修行人在哪里修？在起心动念之处修。我这个念头是正是邪，自己清清楚楚、明明白白。正确又容易的修学方法，念头一起，立刻把它转变成阿弥陀佛，这样就好，这个功德是无比的殊胜。只要念头起来，第二念就转成阿弥陀佛，这是一个真正修行人，真正精进之人。所以烦恼习气重的，一定要讲求对治的方法。譬如我们杀生的习气重，我们一定要修慈悲心，要培养自己的大慈悲心，我们要有智慧面面顾到。对那些畜生我们慈悲，对现前的大众也得要慈悲，不能说我只对众生慈悲，不顾大众。刚才说过，不要叫大众误会佛法，不要叫大众毁谤佛法，这个就是大慈大悲，为什么？他毁谤佛法，他将来必定堕阿鼻地狱，谤法的罪在一切罪里面非常之重。第四条是不妄语：

　　【言而有信。不虚妄发也。】

　　不妄语里面实在是包括了十善业道里面的不妄语、不恶口、不两舌、不绮语。没有受戒，我们来学，这是善，善行，是善。受了戒，这是佛戒，这个意义尤其不相同。所以我们认真求生西方极乐世界，决定不欺骗一切众生，决定不伤害一切众生。这个伤害里面有有意的，有无意的。有意，我想一般学佛的同修当然不会做，但是往往无意当中的伤害，自己不晓得。无意有过失，有意是造罪业。所以古人讲「病从口入，祸从口出」，我们的言语一定要小心谨慎。不小心的言语，往往我们说的人无心，听的人有意。无心伤害别人，人家记在心里头念念不忘，他总有一天要报复你的，报复往往非常的凄惨。所以学佛的人，古德告诉我们，像《西方确指》觉明妙行菩萨就开示我们说，「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」。这个话我可以不讲的，我就不讲，何必要多嘴？多说话不如多念佛，多说话造口业，多念佛必定往生，这个果报悬殊很大。希望我们同修要注意，决定不欺骗人。

　　这个世界，说老实话，几乎都已经变成一个骗人的世界，在外国也不例外。这是我们自己自家的业报，前一生没修得好，生到这个骗人的世界里头来，我们不能怪社会，不能怪大众，只怪自己为什么生在这个时代，我们就心安理得。这个时代，说老实话，对一个真正修行人来说也没什么不好。因为佛在经上讲得很清楚，《无量寿经》上就讲得很清楚，我们现在还没讲到，你们天天念这个经文的时候，我相信你们都记得这句话，佛说在我们这个世界修行一天，等于西方世界修行一百年，这是好事，可见得这个世界对于一个真正修行人来说，这不是一个坏环境，我在这里努力修行一天，等于西方世界一百年。换句话说，这个世界要成就，成就得也快；要堕落，堕落得也快，这里是大起大落，看看你到底是起还是落？这个权操纵在我们自己的手中，不在别人。

　　怎样操纵？就是不怕别人骗我们，不怕吃亏，不怕上当。纵然吃亏上当，心地很坦然，这就行了，决定不可以有报复的心理。别人欺骗我，我也同样欺骗他，这就错了。别人所修的是三恶道，你修的是菩萨道，你们两个走的道不同。你不能说他走三恶道，我也得走三恶道，那就跟到去了，这是很冤枉的事情，所以自己要觉悟。他欺骗人，他走三恶道；我被欺骗，被欺骗的人不堕三恶道。他占便宜的人走三恶道，我们吃亏上当的人不会堕三恶道，所以到头来，实在说一切便宜还是我们自己占了，那个想占便宜的人最后都吃了大亏。所以果报要看远一点，不要看眼前，眼前的时间非常短暂，一切都不是真实的。只要眼光看远一点，我们决定要牢牢的守住不欺骗人。

　　不两舌，两舌是挑拨是非，挑拨是非里头也有有意、无意，我们要特别的谨慎。恶口、绮语。绮语是花言巧语，说得非常的好听，其实都是叫人吃亏上当的，都是希望自己在里面占得利益的。譬如现在的广告，广告不但是妄语，也是绮语。现在广告里卖药的很多，说的那个药好得不得了，简直像仙丹一样，其实是假的。现在卫生当局也提醒我们，许许多多都刊登不实的广告，卖假药，这个你看看，不但是犯了妄语戒，也犯了盗戒。他现在赚得点钱，当然目前他是赚到一点，后来的果报很惨他不晓得，他如果看到以后的果报，他决定不敢做，他不知道以后的果报。人人都能够相信三世果报，天下就太平，社会就安定，为什么？每个人都不敢起心动念为非作歹，知道这样去做、这么去想，于自己一点好处都没有，只有害处没有好处，谁愿意害自己？

　　妄语里面又有所谓小妄语、大妄语。这里也给我们提示了：

　　【又若自未断惑。谓为断惑。自未得道谓为得道。名大妄语。其罪极重。命终之后。决定直堕阿鼻地狱。永无出期。】

　　这是我们要特别注意到的，因为现在这个大妄语的人很多，他们简直是不相信因果，想尽方法去骗人，想尽方法得眼前的名利。他在外面去骗人，大妄语，他没有得到的，他跟别人说他已经断烦恼了，已经断惑了，他已经证阿罗汉果了。现在说老实话，证阿罗汉都不过瘾了，都觉得没什么大意思，现在都是菩萨再来的，菩萨也不行了，简直是佛再来，现在多少人在外面自己称他是佛再来的，徒弟都称法王，他的身分就高了，干这种事情。奇怪，你看现在这个教育很普及，大家都受过高等教育，都是大学毕业了，他就相信这一套。现在人听骗，你跟他讲正法，他不接受；你骗他，他就很容易接受。

　　我听说有一个法师，未必是真的法师，自称为是佛降临的，在洛杉矶讲经，听众人山人海，买门票的，美金二十块一张门票，进去听他讲经，讲什么经？讲财神经，你听了之后，你就会发财，听的人真多。讲财神经，其实他自己发财了，大家的财失掉了。他讲这个财神经没错，他自己发了财。所以有些同修劝我，他说法师，你讲讲财神经一定也很发财。财是骗到手了，你看看印祖这个话不是骗人的，他将来的果报是『阿鼻地狱，永无出期』。这个我们看得清清楚楚、明明白白，所以决定不可以有大妄语，晓得大妄语这个果报不得了。

　　纵然是真正断惑证果了，那些大德往往都非常的谦虚。我们读《华严经》晓得，你看《华严经》善财童子五十三参，这五十三位善知识都是真正断惑证果的法身大士，四十一位法身大士，我们在经上看得清清楚楚、明明白白，他们每个人都非常谦虚，都是自己谦虚，赞叹别人，决定没有看到一个人自己赞叹自己，瞧不起别人，自赞毁他的决定没有一个。《华严》是我们的榜样，《华严》是我们修学的标准。大师说：

　　【以上四事。】

　　就是这四重戒，不论出家、在家，也不论你受戒不受戒，你犯了统统有罪过，但是不受戒的人犯了是一重罪过，为什么？这四桩事情本性就是恶，绝对不是善，所以不可以毁犯。受了戒之后，你要再犯，你是两重罪过，一个是性罪，一个是破戒。

　　可是在这个地方，诸位要晓得这个戒条都有开缘，所以它不是死的。譬如讲不杀生这条戒，过去就有祖师大德故意杀生，那他是不是犯了杀戒？这就要看因缘，这就是非常的手段。南泉斩猫，猫是畜生，他把这只猫抓来，把牠杀了。你要晓得他为什么去杀这只猫？帮助另外一个人开悟。用这个手段，杀一条生命，那个人成佛了，这是非常的手段。这是要知道的，在某种特殊情形之下，它有开缘。

　　譬如两国交战的时候，你们男众学佛了，受了五戒，受了菩萨戒，现在把你派到前方去打仗，你看到敌人来了，「我这枪一扣就犯了杀戒」，好了，你不敢，要坚守戒律，你这一守戒，不但你自己被人家打死了，那是活该，那没话说，你还叫敌人侵犯到自己国家，使全国老百姓沦为亡国奴，受敌人的奴役，这个罪过谁去负担？你自己以为戒律守得很好，你却遗害所有的众生，这个不得了。所以在这种情形之下打仗，你就奋勇去杀敌，这奋勇杀敌是不是破戒？这不叫破戒，叫开戒，开戒不是破戒，为什么？我要保护我们自己善良的老百姓。这种不但是开戒，在三种布施里头叫无畏布施，这里有功德。所以这个戒律不是死的，条条戒律都是活泼的。

　　盗戒，偷盗。我们净土宗第六代的祖师永明延寿，他在没有出家之前就专门偷盗国家的钱财。他自己是管税务的，监守自盗。因为他管国家的钱，公家的钱，他就把这个钱偷偷的拿出来，干什么？放生，放了几百万生命。以后被查到了，查到这个要判死刑。结果一审判的时候，他这个钱并不是自己吃喝玩乐，他是放生去了。这个事情报告到皇帝那里去了，皇帝总是要按刑罚来判罪，判死刑杀头。皇帝很英明，交代监斩官把他拉到法场，看他怕不怕？如果他面不改色，不怕，就不要杀他，把他带回来见我。结果送到法场去，果然永明大师一点恐惧的心都没有，真是面不改色。监斩官问他：你怕不怕？他说：我不怕。我以一条性命换千千万万的性命，值得！说得一点恐惧心都没有。这监斩官就依照皇帝的意思，把他送到皇帝面前去，皇帝一问，问得很好，赦了他的罪。问他：「你想做什么？」他说：「我想出家」。皇帝答应了，「好，你出家，我做你的护法」，所以他成为一代国师。这犯盗戒，你看他是什么动机？他这个不叫犯戒，叫开戒，为国家修福。国家不知道修福，为国家修福。所以这些要明理，你不明理，受了戒就死在戒条之下，那又错了。这个戒是活活泼泼的，不是死的。

　　打妄语，这个妄语如果是有利益于众生的妄语，必需要。有猎人追了一个猎物，追一只兔子，他说要杀牠，走到岔路上，从那里跑了，你在那里看到了，那个猎人说「你有没有看到刚才那只兔子从哪里跑掉了？」你不打妄语，你持戒，「从那边走了」，结果被他追上，被他杀掉了。你没有打妄语，那一条小命送掉了。这个时候如果你肯牺牲一点打个妄语骗他一下，「从那边走了」，你就救了一条命，这个不叫做犯戒，这个叫开戒。所以诸位要晓得，条条戒都有开缘，一定要用智慧才能受持。如果坚固的执着，必然死在戒条之下，那个不叫持戒。持戒的时候，该持的时候要持，该开的时候要开，所以戒律有「开遮持犯」，并不是死呆板的，诸位一定要明白这个道理。

　　最后一条不饮酒。前面这四条叫性罪，你犯了决定有罪，不管你受不受戒，统统有罪。受了戒之后，两重罪，一个是犯性罪，一个是犯破戒罪。「酒」这一条，佛把它列在重戒，但是它是遮罪。所谓「遮」就是预防，怕你酒后乱性，犯前面四种戒，所以才制定不饮酒。

　　【不饮酒者。酒能迷乱人心。坏智慧种。饮之令人颠倒昏狂。妄作非为。故佛制而断之。】

　　佛制定这条戒的用意在此地。但是酒的开缘就特别多，譬如我们在烧菜的时候用料酒，这个不犯戒，为什么？酒用在菜里面，你吃了会不会醉？不会醉的，所以这个不犯戒，这个诸位要晓得。那么在医药上用途就更多了，我们中药里面很多是用酒做药引的，这个不犯戒。还有年岁老的人需要用酒帮助他血液循环，帮助他健康，这个不犯戒。因为我在初学佛的时候，那时候刚刚学佛，就看到有一位老法师，这是德高望重，我跟他在一起吃过几次饭，是在他那个庙里面。那庙很熟了，我们常常去。我们晓得他每一餐饭都喝一杯酒，所以那时候觉得很奇怪，为什么这老法师每天喝一杯酒？始终对这个疑惑解不开。以后到台中求学的时候，李老师给我们讲解，我们才了解。他的确是不犯戒，他七十多岁了，听说他那个酒是药酒，是帮助他健康，帮助他血液循环，所以这个不犯戒的，大家一定要明了。但是如果出家人需要用这些酒或者是药酒，就要「白众方服」，就是要告诉大家，我现在需要用酒来做医疗，促进自己身体健康，让大家都知道，这个可以，这是开戒不是犯戒，如果是借故贪杯那就是犯戒。所谓犯戒、开戒，的确在一念之间。

　　在此地，老法师很慈悲，这一条戒的后面又给我们说五辛：

　　【并及葱韭薤蒜兴渠。五种荤菜。气味臭秽。体不清洁。熟食发淫。生噉增恚。凡修行人。皆不许食。】

　　这叫五荤菜。荤，你看看这个字是草字头，所以吃荤，给诸位说，不是吃肉。吃这五种，这叫吃荤，这叫荤菜。现在我们一般人搞错了，认为肉类才是荤菜，错了，肉类叫腥，荤腥，叫腥。荤是指这五种，这个五种现在我们统统都有。大蒜、韭菜，薤就是小蒜，就是荞头，葱，还有一种是洋葱，这是最近才有的，中国古时候没有，所以中国古时候只有四种，没有洋葱。这五种东西，《楞严经》上说得很清楚，大师依《楞严经》上所说的，为什么修行人不吃？它的性质不好，生吃容易动肝火，容易发脾气，换句话说，它能帮助你生瞋恚心。熟吃它帮助你的淫，就是产生荷尔蒙，使你的心不能清净，原因在此地。可是药用就没有问题，诸位要明白这个道理。你吃这些东西会不会真正使你动肝火？吃的量有关系。像山东人吃大蒜就跟吃糖果一样，我们不行，吃了会辣死，吃不下去，他那个的确像经上讲的会产生这个作用。

　　大蒜，现在科学家研究得很清楚，除了对眼睛没有好处之外，对人身体每个部位都有好处，特别是治疗肺结核。肺病的药物就是从大蒜里面提炼出来的，从哪里发明的？在中国发现的。我过去在佛光山的时候，有个唐老居士，唐一玄，现在大概有九十多岁了。他过去是位医生，在抗战之前，他在北京协和医院工作，协和医院那时候就发生这么一桩事情。有一个肺病四期的人到这个医院来看病，在那个时候肺病就像现在的癌症一样，没药救，医院嘱咐他家人，他的寿命只有三个月，他想吃什么就给他吃什么，隔离，不要住在一起，每天他要什么就供养他什么。于是他家把这个病人就放在菜园，大陆上菜园都搭有草寮，晚上住人看守菜园，就让他一个人住在那里，每天三餐送饭菜给他吃。

　　这个菜园里面种有很多大蒜，他也不知道，随便摘一点吃，大概吃了很舒服，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:38:35

所以就把大蒜当作点心、当作糖果就吃了，常常吃，家里人也不晓得。过了三个月，他也没事，精神好像很好。又过三个月，半年，看他气色也好了，身体也健康了，所以人家讲医生讲的话不灵。再把他送到协和医院去诊断，协和医院的医生给他一验，他的病好了，所以就感觉得非常奇怪，就派了一个医疗小组专门来调查他这个病怎么好的。调查他的住处，调查他的饮食，他的饮食跟一般人一样，很平常。最后就问他：你除了这些东西之外，你还有没有吃别的东西？他心里一想，他说：我平常那就是这个菜园大蒜很多，我没有事情常常吃大蒜。于是就把大蒜拿来化验，才晓得大蒜就是对治肺结核最有效的东西，所以以后肺病就有救了，就是从大蒜里面提炼出来的。

　　我在佛光山那一段时期，佛光山有二十多个害肺结核病，唐老居士就劝他们吃大蒜，他们坚决要持戒，不肯吃，这是无可奈何。你看那么多肺病的人，又怕传给别的同学，真是自己不方便，又叫别人跟你共住提心吊胆，这是错误的。所以我们中国人常说药物治疗不如饮食治疗，这个就是有特别的开缘，这是为了治病可以用。

　　在这几年来可以说奇奇怪怪的疾病特别多，从哪里产生的？都是从饮食产生的。饮食，诸位要仔细去想一想，我们现在吃素，这个素菜跟二、三十年前的菜都不是一样的味道。我不晓得你们同修有没有想过。吃豆腐不是豆腐味道，所以我相信吃的那些肉跟从前三十年前那些肉，味道一定都不一样，为什么？以前是天然生长，现在是人工培养，化学肥料让它变现出来的，所以同样是白菜，味道不相同，营养也就不一样。从前吃了有营养，现在吃了长病，不吃又不行。所以李老师讲的话没错，我们现在一天三餐不是吃饭，叫服毒，这个话一点没错。所以现在我们晓得农药用得少的，像台湾空心菜农药用得少，它容易生长，蕃薯叶不要用农药的，所以你们想想哪些菜不需要农药，它就能生长的，很容易生长的，吃这些菜你得病的机会比较少一点。如果需要使用大量农药的，菜的样子很好看，容易得病。

　　李老师生病的时候，因为他什么东西都不敢吃，我们才晓得卖菜的人，他自己种的菜，他自己吃的菜跟他卖的菜不在一起。他卖的菜用很重的农药，他自己吃的菜不用农药。所以曾经有一度，有些他们自己种的菜送到我们这儿来，样子都不一样，样子没有卖的好看，可是你吃起来味道不一样。他自己种来吃的，他不用农药。甚至于我听说有些农民种的稻子，如果这个稻子是卖的，他农药也是用得很重；他自己吃的稻子，他不用农药，他也分开来的。用农药，东西很好看，很漂亮，里头都有毒，米也有毒，菜也有毒，我们生在这个可怜的时代。

　　因此少量的大蒜，我决定不反对。譬如一个星期吃一次，吃个几片，为什么？作为预防。预防疾病，这是可以的。当然这种大蒜生吃是很难吃的，我们吃不习惯，非常难吃。当药吃，这吃了舒服吗？好吃吗？绝对不好吃。所以这些统统都叫开缘，我们一定要知道，不要死在戒条之下，一定要通达佛制定这个戒律真正的意义。戒律是防非止过，不要把它错用了。正确的修学戒律，我们自己才能够得到殊胜的功德利益，这大家一定要知道。

○三皈五戒仪式　　（共一集）　　2006/9/24　　新加坡博览中心第二厅　　档名：16-024-0001

　　诸位善男子、善女人，今天是大会为大家举行一次三皈五戒的传授。这是一个希有的因缘，通常在这种大型讲演活动当中，是不举行这些仪式的。今天我们情形特殊，加上这样一个节目，实在讲还是有必要。

　　我学佛五十五年，讲经弘法四十八年，昨天也曾经跟诸位做过报告，我学佛的因缘比较上特殊，是从学校教学当中明了佛法。在没有明了之前，我们年轻的时候排斥佛法，以为佛法是迷信，对社会是没有贡献的，所以根本也就没有意愿去接触。自从上了方老师的课之后，才知道佛法是高深圆满的哲学。不但对于社会有贡献，确实能够帮助一切众生，化解一切疑难的问题。疑难问题里面最重要的是生死大事，让我们彻底了解宇宙人生的真相，所以这是希有难逢的，用现在的话来说，完美的教育。

　　但是我们看看现代学佛的同学，无论是在国内，还是在海外，修学好像不是世尊教导我们的，也难怪社会大众对佛教产生了严重的误会。由于误会自然就产生排斥，认为佛教是消极。我们表现的确实是消极，为什么？佛陀的教诲我们没有做到，所以在这么多年来，我们深深的反省，出家的同学没有戒律，在家的同修没有善行，这个原因究竟在哪里？为什么过去无论在家、出家学佛都有非常殊胜的成就，现在为什么没有了？这是大问题，是我们当前迫切需要认知的一个问题。

　　我们从经典里面读到的，世尊告诉我们，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。由此可知，世尊的教学非常重视次第，由浅而深，由约而博。就像我们受学校教育一样，一定是先念小学，再念中学，最后念大学，有次第的；世尊教学亦复如是。他老人家当年在世，从鹿野苑开始度五比丘，讲阿含，阿含时十二年，这十二年是佛教的小学；其后接着又八年的方等，这是佛教的中学；再接着二十二年的般若，那是佛教的大学；最后的是法华、涅盘，那是佛教的研究所。可见得他老人家一生教学是有次第的，逐渐逐渐把我们的层次、灵性，不断的向上提升。所以才教导我们，在灭度之前，阿难尊者向世尊请教，佛在世的时候，我们以佛为师，佛不在了，我们以什么为老师？佛说了两句话，「以戒为师，以苦为师」。这我们明白了，佛的心是禅，禅就是般若，佛的言语是教，佛的生活行为是戒律，所以戒是佛身，教是佛言，禅是佛心。

　　小乘经典在中国翻译的相当完备，我们跟南传巴利文经典做一个比较，它比我们多一点，多得很有限，这也说明翻译很完整。在隋唐的时候，小乘有两个宗派，有成实宗、有俱舍宗，大乘八个宗，所以在中国佛教有十个宗派。可是小乘这两个宗，唐朝中叶就衰了，唐朝末年以后就没有了，所以现在许多同学不知道中国有小乘。

　　中国历代高僧、高士，高僧是出家人，高士是在家居士，修行开悟证果的实在是不少。他们没有学小乘，怎么也能成就？这一点我们一定要把它搞清楚，原来中国放弃小乘的修学，而吸收了儒家跟道家，用儒跟道代替小乘。在从前学佛，无论在家出家，没有一个不念儒书的，没有一个没有道家的基础的，所以他进入大乘没有问题，而有成就。现在到了我们这一代，问题出来了，儒没有了，道也没有了，小乘也没有了，直接就等于说是你没有念过小学，没有念过中学，一下就进入大学，念几十年，念一辈子，都没有成绩可言，毛病就出在这个地方。现在我们要想成就怎么办？还是要遵遁佛菩萨、祖师大德的教诲。小乘经太多了，学习确实没有中国儒跟道的简单扼要好学。我们现在就感觉到，在家居士十善业道做不到，出家的同学们沙弥律仪做不到，这就是我们一生修学不能成就的原因，纵然是念佛法门也不能往生。

　　早年我在台中跟李老师住了十年，老师常常说，这些话是对台中莲友们所说的。我在台中那个时候，台中莲社莲友有二十万人，是个很大的团体。我去的时候有二十万人，我离开的时候有十年了，人数增加到五十万人，这么大的团体。老师教导大家说：我们同学念佛的人，真正能往生的，一万人当中只有二、三个。这个很不成比例，原因是什么？虽然天天念佛听经，不如法！

　　什么叫不如法？没有真正能够依教奉行，这个「教」是释迦牟尼佛的教诲，我们没有依照他老人家的教诲去做。他教我们以戒为师，三皈五戒做到了没有？没有做到。学佛一定对于释迦牟尼佛要认识、要了解，他是我们的老师，是我们的好榜样。戒律是不是释迦牟尼佛制订的？一般讲是，佛制订的。佛凭什么制订？决定不是自己意思，不是自己的创作，不是自己的发明；而是依于性德。

　　昨天跟诸位同学说过，《华严》、《圆觉》，佛都讲「一切众生本来是佛」、「本来成佛」，佛眼睛看大家都是佛，中国古人所说的「人性本善」，所以不但是佛教，不但是儒、道，世界上所有宗教创教的这个人，为我们制订的戒律统统是性德，就是你自性里头本来有的。只要你把妄想分别执着都放下了，你的起心动念、你的言语造作跟一切诸佛如来无二无别，是你的本善、是你的本性。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，是你自己的德相自然的流露，所以不是佛制订的。

　　佛的日常生活，你把它记录下来，纯善无恶，那就是戒律。我们迷而不觉，迷而不觉，我们的思想言行怎么能够跟性德相应？学佛就行了。佛怎么做的，我们学他，那就是性德。虽然我们没有见性，但是我们所行的跟性德相应，跟性德靠近，这个样子对于帮助我们见性就有很大的帮助。所以经典一打开，你看佛都叫着「善男子，善女人」，这个善是有标准的，十善业道。十善业道统统落实，你才是善男子、善女人；十善业道没有做到，也称你善男子、善女人，提醒你，希望你能够自觉，希望你能做到。用意在这个地方。

　　为什么我们今天在家做不到十善，出家做不到沙弥律仪？我们的根没有扎稳。佛的根就是十善业道，可是佛毕竟比世间法是要高一点，所以先要长世间法的根，在佛法就是小乘的根。这些年来我们极力的提倡，我们自己也非常认真努力学习，扎根。头一个要扎的根就是做人，做个好人，做个善人，儒家的《弟子规》必定要学！《弟子规》做不到，你的思想言行与性德完全相违背。与性德违背，我们在这一生当中，我们的功课都没有学到。不但是没有学好，都没有学到。如果真的是与十善业相悖的，那就是十恶。天天造十恶，你要付出惨痛的代价，惨痛的代价什么时候付出？死了以后堕三途，饿鬼、地狱、畜生。地狱上品十恶，饿鬼中品十恶，畜生下品十恶，你说怎么得了！这就是你要付出惨痛的代价。

　　所以我们今天从哪里学起？从《弟子规》。《弟子规》是性德的教育，字字句句都是性德的自然流露，自己本来就是这样的。佛做到了，圣人做到了，我们本来是圣人，本来是佛，现在因为没有做到，变成这个样子。明了之后，我们的惭愧心就生起来了，不能不认真努力去学习，这是第一个根，比什么都重要。第二个根，道教的《感应篇》，《太上感应篇》，偏重在因果的教育，这个根要扎，为什么？你有这个根，起心动念你会想到因缘果报。动一个善念，这个念头遍法界虚空界，不要以为我动一个恶念，没有人知道，天地鬼神都知道，没有一个不知道的。动一个善念亦复如是，你为什么不动善念，去动恶念？这错了。所以因果教育非常重要。

　　这两个根扎下去，再扎第三个根。第三个根是外来的，从印度传过来的。前面两个根是中国固有的，尤其是弟子规的根，在中国是五千年的历史，根本的根本。我们把它做好，这对得起祖宗，这才真正谈得上孝道。我们不能够把它落实，我们不孝祖先，我们不敬师长，那怎么会有成就？

　　有人向印光大师请教，学佛契入有没有什么秘诀？印祖说得很好，有，两个字，「诚敬」，真诚礼敬。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，要诚敬，没有诚敬就不得利益。我在讲经的时候，也把这个事情向诸位做过报告，我学佛非常幸运，没有走冤枉路。学佛是非常的辛苦，因为自己没有福报，一个人逃难到台湾，举目无亲，要靠自己工作才能养活自己。待遇非常微薄，仅仅供给自己吃饭，多余的力量没有。

　　听说方东美先生在台湾是个有名的哲学家，在台湾大学任教，我给他老人家写了一封信，我还有一篇文章寄给他看，希望我能够利用工作多余的时间，去旁听他的课。就这么一点要求。一个星期之后，他回我一封信，约我到他家里谈话，我就去了。他问我，问我的学历，我说我初中毕业，高中念了半年，因为战乱失学了。他摇头，他说你没有欺骗我？我说我诚诚恳恳向老师请教，我不敢欺骗老师。然后他告诉我，他说你写的文章我看过了，你写的信我看过了，我们台湾大学的学生写不出这个文章，也写不出这种信。他说你如果想到学校去听课，现在的学校先生不像先生，学生不像学生，你会大失所望。我听了这个话，心里很难过，老师拒绝了。我的表情老师也看到了，最后方老师告诉我：这样好了，你从下个星期起，每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。所以我跟方老师学哲学是在他家里小客厅，小圆桌上，一对一教的。这个出乎我意料之外，我不敢想象。

　　为什么方先生这样对我？我跟他无亲无故，自我介绍的。他这么样的认真、爱护，我非常感激。到以后学佛，看到《印光大师文钞》，我明白了，我们对老师就是一个恭敬，就是诚敬两个字。一分诚敬得一分利益，我有十分诚敬，老师回给我的也是十分。以后我认识章嘉大师，章嘉大师也跟方先生一样，每个星期天给我两个小时，我跟他三年，三年如一日。真诚恭敬不吃亏，占很大的便宜。我到最近才恍然大悟，为什么老师对我这么好。最近怎么才觉悟？因为最近我年岁大了，跟我写信要求的人多了，也给我写信，我一看那个字潦草，草得到我有几个字都不认识。这怎么行！一看，心浮气躁。我跟老师的信件都是毛笔楷书，恭恭敬敬写的，所以我现在才明白，大概从前方先生、像章嘉大师弟子们给他写信，没有我写得那么规矩，没有我写得那么恭敬。所以诚敬是入德之门。

　　诚敬是小时候父母教的。对人真诚，对人要恭敬，对什么样的人都要恭敬，决定不可以心浮气躁，心浮气躁学不出东西出来，这个道理我们要懂。所以要很认真的把自己的根扎好，要要求自己自我落实《弟子规》，落实《感应篇》。从前了凡先生，《了凡四训》里的功过格就是《太上感应篇》，每天反省，每天检讨，一定要把它落实，改变了命运。

　　有这两个根，再加上十善业道，不难。所以我现在劝人，一年的时间把三个根扎好，一年第一个四个月落实《弟子规》，第二个四个月落实《感应篇》，第三个四个月落实十善业。你有这三个根，无论是学儒、学道、学佛，你肯定会有成就。出家的同修还要百分之百的落实《沙弥律仪》，你才是真正的出家人。所以出家人四门功课、四个根，在家同修三个根。没有这个根，你遇到再好的老师都是枉然，天天读经拜佛也没办法，为什么？你的烦恼习气断不了，你一身的毛病、过失，你自己不知道，自以为是，这就错了。

　　三皈依不是容易的。净宗学会最初在美国成立，成立的时候我写了个缘起，在我们日常生活当中必须要学习的行门，我们提了五门功课。第一门净业三福，第二门六和敬，第三门戒定慧三学，第四门六波罗蜜，第五门普贤菩萨十愿，也要按顺序、按次第。第一个净业三福，三条第一条还没有入佛门，第一条是善人，就是善男子善女人。标准「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。现在有一些人问我：法师，你讲佛就好了，为什么要讲儒、又讲道？我说儒跟道都是佛教我讲的、教我学的。在哪里？就在第一条，孝亲尊师，儒家的《弟子规》；慈心不杀，道家的《感应篇》，后面教我们修十善业，所以前面一句三个根。你有这三个根，才真正是善男子、善女人，可以提升了，提升入佛门，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。有这三个根才可以接受三皈，才可以受五戒，没有这三个根不行，那受三皈，叫名字三皈，名字就是有名无实，这一定要知道。

　　那我们今天三皈先受了，五戒也先受了，受了以后怎么办？学，这在过去章嘉大师告诉我，三皈仪式给我举行了，五戒没有。他只告诉我，形式不重要，五戒你学，学一条做到了，这一条你就受了；你能够做到两条，那你就受了两条。佛教重实质，形式不重视，这是章嘉大师告诉我的。以后我到新加坡来，第一次跟我们纳丹总统见面，在一起吃饭的时候，那个时候他还没有做总统，他以前是驻美国大使，退下来之后，有天在一个宴会上我们坐在一起吃饭。坐在一块，他告诉我：他在宗教里头最喜欢的是佛教，他说佛教重实质，不重形式。我听了之后寒毛直竖，因为这个话第一次听到是章嘉大师告诉我，第二次是纳丹总统跟我讲的。以后他做了总统，做总统我们曾经见面很多次，都很熟悉。

　　重实质，不重形式，形式是接引那些没有学佛的人。因为佛教它是教育，教育只闻来学，未闻往教，真正好老师绝对不会招生，招生还得了！你有多大的本事，你敢招生？佛都不敢招生，谦虚。那怎么样教人家知道？就做种种的仪式，像唱赞、仪规来表演，赞颂三宝功德，让别人听了之后受了感动，自然进来。所以用这种方式来接引，决不是勉强的。特别是我们要以身作则，我们要真正做一个善人，真正做一个持戒的人。

　　儒家教学是以仁义为根本，「孔曰成仁，孟曰取义」，仁者爱人。你要从内心里面真诚心爱护一切众生，要知道爱人，爱人就不会害人。义是什么？用我们今天的话说，义就是持戒，义就是守法，义者循理，一定要遵守性德，要遵守大自然的规律。戒律是自然的规律，一切善法纯粹都是性德自然的流露，断一切恶、行一切善，这是义。

　　在在处处发菩提心，行菩萨道，尤其是今天这个动乱的世界，我们怎样帮助这个世界恢复到安定和平，都在我们自己个人，不要求别人。求人难，他未必肯答应你，从自己本身做起，我们做一个和平的使者。从什么地方做？就是以爱心，持戒行善。行善不要花钱，见到人，无论在什么地方见到人，以善意看他一眼，给他点点头，这就是世界和平的起点。心善，容貌善，行为善，这就能改造世界，这就能帮助世界化解冲突，恢复安定和平。对一切人、对一切事要有这样一个心态，我们只要把净业三福前面这两条做到就行了。你就能感动人。

　　所以受持三皈，三皈是佛，你进入佛门来，我们拜老师，受持三皈是拜老师，谁是老师？佛是老师。不是拜哪一个人，拜哪个人，那就错了，完全搞错了。我们以佛为师，佛是谁？佛是你自己，不是别人，这一定要懂得。唐朝时候六祖惠能大师传授三皈，他不念「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不念这个誓词。你们在《坛经》可以看到，他教人念「皈依觉，皈依正，皈依净」。我们能够想象得到，佛法传到唐朝时候有七百年，时间也够长。这么长的时间，佛法就有很多人产生误会，因为你说佛，大家会想到佛像，那皈依佛。法，你想到经典；僧，就想到出家人，这就是全搞错了。皈依是皈依自性三宝，这外面的叫住持三宝，这不是我们真正皈依处，我们真正的皈依处是皈依自性三宝。自性三宝，佛是觉悟的意思，佛是觉，皈依觉。告诉你，从今之后，起心动念你要依靠觉悟，你可不能依靠迷惑颠倒。所以皈依叫翻邪三皈，我们从迷惑颠倒回过头来，依自性觉。

　　那我们现在没觉，没觉就依经典，经典是佛的言语，佛所教导我们，那是觉悟，那是自性觉。我们的自性觉，跟释迦牟尼佛自性觉是一不是二。我们没有觉悟，依靠他的教诲，就是在练习自性觉，是这么个道理。皈依法，法是自性正，正知正见，我们从邪知邪见回过头来，依正知正见，这是皈依法。第三皈依僧，僧是清净的意思，六根清净，一尘不染。我们从染污回过头来，依清净心，这叫皈依僧，这才是真正皈依处，诸位一定要懂，不能不知道。三皈这个意思，我们曾经讲过两次，有光盘流通，还有两个小册子专门讲三皈传授的，希望大家多看，不要搞迷信。

　　我们是以三宝为师，最重要的是以自性三宝为师。我们在没有开悟之前，我们自性三宝没透出来，那我们要依佛；释迦牟尼佛他完全透出来，依他为师。所以千万不要有个误会，今天在这里皈依，净公上人来传授，我们都是皈依净公上人的。你说这句话，将来会堕地狱，不可以，要记清楚。为什么堕地狱？我皈依净公上人，他是我的师父，他皈依那个法师，是那一家的师父，僧团就要闹分裂，就要搞小派系了。佛法是和睦的、是和合的。你在和合里面搞分化、搞破坏、搞分裂，你就是破和合僧，罪过？戒律里面讲，堕阿鼻地狱。我都把话讲清楚，不害你们。所以在这里不是皈依净公上人，是皈依三宝。净公上人在此地是代表僧团给你作见证，你在这里宣誓，我在这里监誓，你千万要搞清楚，你把监誓人看作我皈依他的，你不是搞大错特错？哪有这种道理！

　　住持三宝，每个出家人我们要是尊重，他自己持戒不持戒与我不相干，他自己修得好修得不好，与我也不相干。我一看到这个形象，马上提起什么？自性净。一看到出家这个形象，我立刻就想到，我要反染污，从染污回过头来依清净心，依清净行，这就对了。不仅仅看到佛经是法宝，看到所有的书籍，只要一看到书，我就要提醒自己，我要正知正见，从邪知邪见回过头来，我要依正知正见，你就真的皈依，它提醒你了。佛像也是提醒我们，看到佛像我要依自性觉，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这叫三皈依。可不能搞错。皈依之后，你就认真先学善，要认真学，要不然你对不起释迦牟尼佛，你对不起自己，自性三宝你对不起，你对不起释迦牟尼佛所传的住持三宝，你对不起。从哪里做起？记住，净业三福头一句，从孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。怎么个落实？就是我跟大家讲的，《弟子规》、《感应篇》、十善业。

　　这两天蔡老师在此地跟大家讲解《弟子规》，这个因缘非常希有，诸位一定要认真听，从这个地方扎第一个深根。然后再扎第二个根，《感应篇》，再扎第三个根十善业道。这三个根扎下去，根深蒂固，你将来的前途无量。学习，一定是一个老师，专。「教之道，贵以专」，老师太多了，教不出来。一个老师，一个路子、一个方向，两个老师就是两条路，三个老师三岔路口，四个老师十字街头，不知道走到哪里去了。一定要懂得老师只有一个。我学哲学一个老师，我学佛学也是一个老师。以后找到李老师，是我头一个老师他老人家过世，圆寂了，他教了我三年。我的佛学底子是章嘉大师培养的，跟他老人家三年，他过世之后，我再找到第二个老师。第二个老师他教我学讲经，所以讲经是从第二个老师学到的。但是如果没有第一个老师三年的基础，我在李老师会下十年，也不会有什么大成就，根重要！根深蒂固。

　　所以一切美好都是性德。那我们讲到现实，现实是特别是中国的同修，中国非常有前途，中国的文化会在世界上浮现。所以大家第一个要想到的，中国自古以来礼义之邦。那我们出来有没有礼貌？如果大家看到我，一个个都挤上来，这个秩序就乱了，在外国让人家看到，中国人怎么这么没有秩序？不但我们自己不好意思，连中国的脸也挂不住了。所以一定要有秩序、要守礼，给外国人做一个好榜样，希望我们同修要重视这一点。

　　这一次到机场来，在接我下飞机的时候，看到机场有四、五百人，没有秩序。有很多人国外的，没有看过，看了很惊讶，我告诉他们大家很平常，因为我知道。我大概在七、八年前到上海，那个时候上海新机场还没有，老机场虹桥机场。我去的时候还相当保密，不知道消息怎么走漏的，一下飞机，机场三千多人欢迎，还拉了个红布条，挤得差不多把我挤了二十分钟，我走不出去。我经过这个场面，我很了解，所以一定要有秩序，有秩序我们大家都可以见面，我用一点时间，每个人面前我都会走过。一挤成一团的时候，这就没法子了。

　　特别是在国外，一定要重视良好的秩序。我们见面的机会会很多，特别是最近这些年来，我们用网络、用卫星做远程的教学。所以几乎很多认真学习的同学，天天都在荧光幕上见面，诸位有问题可以传真给我，我们每个星期五有两个小时专门解答问题。这个解答有光盘流通，而且也有写成书本，《学佛答问》好像现在已经出到第三册、出到第四册了。对于诸位学习都很有帮助。

　　所以真正学习不一定跟在我身边。我告诉诸位同学，蔡礼旭跟我学习十年了，没有一天在身边。都是拿到录相带、录音带、光盘自己在家里学，学得非常认真，比天天跟在我身边的还有成就。跟在我身边的人天天都胡思乱想，他不在身边，他专心，他成功了。这才是真正的要紧，真正传法的人。我们不能够不知道，要懂得修学的方法。所以三皈学了之后、五戒学了之后，还是回过头来，三样东西三个根，儒释道三个根，《弟子规》、《感应篇》、十善业，这三个根扎稳了之后，五戒就圆满了。出家同学再用半年的时间，认真落实沙弥律仪，你是真正的佛弟子。释迦牟尼佛承认，龙天善神承认，这样就好，所以不能够产生误会。

　　佛教是佛陀的教育，是至善圆满的教育，我们一定要把佛教带回到世尊当年的多元文化的社会教学。它不是迷信，它对社会、对人类有很伟大的贡献，对化解冲突、社会安定、世界和平，是最重要的一个力量。从自己本身做起，再去影响你的周边的人，这就是自利利他，自行化他。希望同学们，我们从今天起大家发心，认真努力，对整个世界的安定和平做出伟大的贡献。我今天的话就说到此地，我们下面做一个仪式。

○认识佛陀教育　　（共一集）　　1996/11　　新加坡　　档名：17-014-0001

　　诸位法师，诸位同修，今天新加坡佛教居士林与净宗学会，特别举办这一次通俗的讲演，讲题是「认识佛教」。这个讲题过去在美国、澳洲都曾经讲过。前些时候这边的同修来要求我，希望用一个小时的时间，试验着做一次光盘的录像，我说也很好。

　　实在讲在今天这个社会，无论是哪一个国家、地区，我们看到佛教徒人数确实不少，而能把佛教说得上来，能说得明白的确实不多，无怪乎社会一般大众对佛教有很深、很广泛的误解。我们做佛的弟子有责任宣扬佛法，更重要的是要把「什么是佛教」，清清楚楚、明明白白的给社会大众介绍出来。

　　今天诸位看到这个资料，这里面一共分了七段，这个大纲是早年在美国旧金山马袓庙讲的，这是个老的大纲，我们还用这个大纲讲，但是我们的时间短，必须要精简。

　　请看第一段「缘起」，佛教怎么来的？佛教的创始人是释迦牟尼佛，他是北印度人，在现在的尼泊尔。根据中国历史的记载，释迦牟尼佛出生的那个时代是中国周朝昭王二十六年甲寅，而佛灭度是在周穆王五十三年壬申。照这个记载来计算，世尊世寿七十九岁，我们通常讲释迦牟尼佛住世八十年，这是中国人算虚岁，前后都算上是八十年，实际上世尊是七十九岁圆寂的。他老人家在世说法四十九年，讲经三百余会，这是大家都知道的。

　　佛教传到中国来是在后汉永平十年，汉明帝的时代，公元六十七年，今年公元一九九六年，公元六十七年传到中国来，这是正式传来的。非正式比这个时间早，在中国历史里面所记载，大概在春秋战国时候就有记载，但那是非正式的。国家派使臣到西域去礼请，法师到中国来受中国帝王的尊敬，以老师的礼节相待，这是从永平十年开始。

　　第二段要跟诸位介绍，佛教究竟是什么？佛教是佛陀的教育，智觉宇宙人生之教育，大智大觉，对于宇宙人生彻底明了，这是佛教育的内容。而宇宙就是我们生活的环境，现在也所谓是生活的空间，说空间当然包含着时间，而人生正是我们自己本人。由此可知，佛陀教育的内容就是说明我们自己与自己生活环境的真相。真相如果明白清楚了，一丝毫疑惑都没有，在佛法里面就称他为佛陀，所以佛不是神，是人，这个诸位一定要搞清楚。菩萨也是人，也不是神。菩萨虽然觉悟，但是没有圆满，圆满就称佛，没有圆满就称菩萨，所以佛、菩萨都是人，都不是神，这一定要搞清楚。

　　然后我们再解释什么叫「佛」？什么叫「法」？「佛」是从梵语音译过来的，梵语称为「佛陀耶」，中国人喜欢简单，把这个尾音都省掉了，单称一个「佛」，它的意思是「大智大觉」。智是体，觉是用，智慧的作用就是觉，觉的对象就是宇宙人生。宇宙人生我们用一个代名词，称之为「法」。「法」是个代名词，宇宙万有，简单的讲就是心境事理之总代名词，也是我们讲宇宙万有，用一个字来代表。

　　法是所觉，智是能觉，能所是一，才是正觉。如果能所是二，那虽觉，佛法不承认他是正觉，为什么？能所是二，这种的觉悟世间人有。我们现在所谓的科学家、哲学家、宗教家，世间聪明智慧的人很多，他也有相当高度的智慧、觉悟，但是他有能有所，佛法跟他们不一样的地方就是佛法里头没有能所。诸位要知道，能所是二法，能所不二那是一法，佛经里面常说入不二法门，不二法门在哪里？这里你看到了，能所不二，你就入了法门了。入这个法门，人家就称你作菩萨，称你作佛，这对于宇宙人生的真相才真的明白了。如果是能所对立，没搞清楚，没有明了。一定要入进去之后，能所不二的时候，你才真的恍然大悟，禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，就是这个境界，这样的人才真正通达佛法。如果能所对立，不通达，那只是道听涂说而已，佛法究竟是什么确实没搞清楚。一切大乘经都给我们说这桩事情，我们必须要把它认识清楚。

　　既然知道佛法是教育，而教育的内容是说明宇宙人生的真相，那么佛法之所求又是什么？一切经论里面诸位常常看到的，有一个名词叫「阿耨多罗三藐三菩提」，我相信这个名词大家很熟悉。这一边是把它翻成中文，阿耨多罗三藐三菩提是梵文的音译，翻成中文，「阿」翻作无，「耨多罗」翻作上，「三」翻作正，「藐」翻作等，「三菩提」翻作正觉，合起来「无上正等正觉」，这个名词就是学佛人所希求的，换句话说，佛教教学的目标就是这个。佛教一切众生什么？阿耨多罗三藐三菩提。我们要学佛，学的是什么？无上正等正觉，这是从名相上把意思翻出来了。由此可知，这个名词不是不能翻成中文的，为什么古时候翻经的大德不翻出来，还要用音译？这在从前译场里面有个规矩，这个规矩里面有五种不翻，这种是属于尊重不翻。实际上是可以翻译的，这是为了表示对它的尊重，它是佛法修学的目标。这个名词里面的意思，就是觉了宇宙人生的实相，也就是究竟圆满的智慧。智慧加上究竟圆满，就如同一般宗教徒赞美上帝，上帝是全知全能，无所不知，无所不能，实际上阿耨多罗三藐三菩提就是这个意思。

　　上帝是不是真的无所不知、无所不能？这个我们大家都很清楚，上帝还做不到，全知全能是别人赞美他的，不是真的。而成佛，这是真的，一点都不假。那你要问：怎么晓得他是真的？你看释迦牟尼佛一生讲经说法留下来的这些资料，我们仔细去看一看，去阅读一下，你就明了他是真的，不是假的。即使现代的尖端科技，佛在经上都讲得很清楚、很明白，其它宗教经典里面找不到，唯独佛经不可思议。由此可知，我们学佛的人不是求升官发财，不是求富贵荣华，也不是求多子多孙，学佛不是为这个，我们世间人拜佛总是求这些。应当要知道，学佛求什么？求究竟圆满的智慧。也许诸位要问，我求这个有什么用处？用处可大了，有智慧什么问题都解决了。凡是不能解决的就是你没有智慧，你有智慧哪有不能解决的问题？所以佛法是智慧的教育，智慧的教学，这里面丝毫的迷信都没有。所求清楚明白了，怎么个求法？这就非常重要了。

　　第四段跟我们讲「修学纲领」。在《华严经》上，我们看到善财童子五十三参，善财每遇一位善知识，对善知识恭敬，致敬之后，请教的第一句话，他就说明他自己已经发阿耨多罗三藐三菩提心，也就是说明，我这一生就是希望求得究竟圆满的智慧，但是不知道怎样修菩萨道、怎样学菩萨行。由此可知，菩萨道跟菩萨行就是我们佛弟子学佛的下手之处。菩萨道是什么？菩萨道是存心，你用的是什么心。「菩萨」这两个字是梵语，翻成中国意思是「觉悟」的意思。菩萨道就是觉心，也就是觉而不迷。菩萨行是觉悟的生活、觉悟的行为，才能与无上正等正觉相应，相应才能成就，才能达到。

　　下面我们略举几条，这几条在大小乘佛法里面都是最重要的修学原则、修学的纲领。第一，最高指导纲领，这也就是佛门里头一般所讲的「三自皈、三皈依」，我们下一个钟点专门讲这个课题，就是教你皈依佛、皈依法、皈依僧。皈是回头的意思，依是依靠。没有闻到佛法，没有修学佛法，我们对人、对事、对物总是迷而不觉、邪而不正、染而不净，我们的心是在迷邪染，这就是凡夫，无量无边的苦恼都是从这儿生的。佛教给我们把它翻过来，从迷邪染回头，依觉正净就对了。诸佛菩萨跟我们不一样的，他们修觉正净，我们搞迷邪染。这个题留在后面再细说。

　　底下有个简单的表，跟诸位略说修行。什么叫修行？这个名词定义一定要搞清楚、搞明白。修是修正，行是行为，中国人喜欢简单，修正行为，把正、为省掉了，修行。可是现代人不行，你要讲这个简单说，他会产生误会，认为修行一定是出家做和尚的事情，在家人搞这个干什么？在家人不要修行，出家人要修行。或者一般社会上认为，你们学佛的人要修行，我们不学佛的人不修行，都是把这个名相意思搞错了，不知道修行是修正行为。你的行为有错处，错了你要不要把它修正过来？不是佛教徒，错误的行为也要修正过来。

　　行为无量无边，把它归纳不出三大类：身、口、意。身体造作，口是言语，意就是思想见解。你做错了，你说错了，你想错了，你看错了，要不要修正过来？由此可知，修行是一切大众之所必需，不论你学不学佛。你不学佛就不要修行了吗？不学佛的人总不能把爸爸叫大哥，那这就大错特错，你要不要把它纠正过来？你把它纠正过来就叫做修行。所以修行是广义的，所有一切众生都要修正他错误的行为。这个一定要讲清楚、要讲明白，不要叫人产生误会。此地讲的纲领就是修正错误行为的原则。

　　第二，僧团。三自皈是个人的事情，我们讲是独善其身，是修自己。人在社会上，不能离开群众、不能离开团体，所以团体里面我们怎样待人接物，佛教给我们六个原则：六和敬。团体无论人数多少，佛教讲团体最少是四个人，多是无限，大家在一起，人人都要遵守这六条。第一个是「见和同解」，和合的基础是建立在这一条，这一条非常重要，我们在经论上看到释迦牟尼佛的伟大处也就在这一条。佛并没有说，你们众生都是迷惑颠倒，我是大彻大悟，你们的想法、看法错了，要依我的，佛没这个说法，你们查遍《大藏经》，佛没有这个讲法。佛怎么说的？佛说所有一切念头都是妄想，妄就不是真的，你把妄想统统放下了，见就同解了，这个高明。佛叫我们放下一切妄想分别执着，他也放下妄想分别执着，大家在一起都没有妄想分别执着，这个见解相同。由此可知，佛不是叫人听他的，佛不牵着人的鼻子走，高明在此地。我们读佛经，听佛这个言论，佩服到五体投地。佛教我们修清净心，清净心里面决定没有妄想执着，和合是建立在这个基础上，那还有什么话说？不能不服。

　　第二「戒和同修」，这一条就是今天讲的守法。团体人多了，大家在一起生活总要订几条规矩，我们不能乱来，总得有秩序，人人要守法。规矩由自己订，佛不会给我们订的。像现在无论大小团体，寺院有常住公约，家有家规，国有国法，公司行号也有个章程，上下都要遵守，这就是戒和同修，人人守法。然后「身同住，口无诤，意同悦」，每个人在一块生活都是欢欢喜喜没有争论。最后一条「利和同均」，就是讲物质生活的待遇是平等的，这个里面没有特权，没有特别的，大家一律平等，人心哪有不服？真的是心服口服。这样的团体就叫做僧团。僧就是和合的团体，和合的团体是世界所有一切团体里面最值得尊敬的，所以称之为僧团。

　　僧团还有一桩事情必须要知道的，就是「同羯磨」。羯磨是梵语，用现代的话来讲就是会议、开会。大家的事情一定要开会来议决，多数人赞成怎么做我们就怎么做法，少数服从多数，由此可知，这是民主。佛教僧团真正是民主，利和同均是共产，所以共产、民主不是现代人才提倡的，释迦牟尼佛三千年前就提倡了，我们就照做了，而且做得很有成绩，为社会一切团体的榜样。

　　第三，这都是修行里面很重要的事情，「结夏安居」，这也是佛门里面的术语，要用现代话来讲就是进修教育。世尊当年在世，他的学生当中有成就的，就是学得很好的，无论在解门、行门，在德行、在学问都有相当成就的人，往往佛把他派到一方去代佛讲经说法教化一方，但是每年一定要把这些学生召回来再做进修教育，你看非常符合现代人的思想。每一年有三个月的进修教育，把你的学问、德行再往上提升，而不是叫你永远停留在这个阶段，是不断的向上提升。同学们在一起可以交换教学的心得、经验和教学的方法，所以这个僧团永远是团结的，它的目的是「以求精进，日新又新」。另外，像我们净宗，我们除了这三个共同的原则之外，修净宗的要特别着重在《观经》的三种净业，这个我们在底下一讲再细讲。

　　文殊菩萨的十波罗蜜，波罗蜜是梵语，意思要用现代话来讲，可以说之为「圆满」，要照字面上来翻，翻为「彼岸到」。「彼岸到」现代人听的时候叫莫名其妙，翻作「圆满」大家好懂。「彼岸到」，我们中国人讲「到家」。你某一样东西有成就，做得最好，我们称你功夫到家了。这个到家就是赞叹你做得好，太好了，不能再好了，就这个意思，古印度就称为波罗蜜，意思在此地。这十种圆满是从六度里面开出来的，六度六波罗蜜就是六种圆满，将「般若」再展开为「方便、愿、力、智」，所以变成十个圆满的原则。末后有普贤菩萨的十大愿王，这是净宗同修必须要修学的。特别是到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。这些纲领、原则，我们都必须要牢牢的记住，要把它应用在日常生活当中。我们因为限于时间的关系不能细说，但是我们有很详细的介绍在另一套录音里面，我们还有一本小册子，详细为诸位介绍佛教。

　　下面一段我们简单介绍「佛法教学的艺术」。「当世讲学传道，一如中国的孔老夫子」，这是说释迦牟尼佛当年在世也是周游列国。中国的孔夫子周游列国的目的是想从政，希望当时的诸侯能够用他，让他能够施展政治上的抱负。但是当时诸侯见到孔老夫子，感觉得他的确有学问、有道德，学生徒众有很多，不敢用他，所以他周游列国没人用他，他就回到老家去教学。而释迦牟尼佛的动机跟夫子相反，释迦牟尼佛是王子的身分，可以继承王位，可以施展他的政治抱负，但他把它舍弃掉了，他周游列国教化众生，到处讲经说法，他干这个事情。

　　「后世教学，讲求艺术的表法」，这里面讲讲学、教学，教材、教法。在佛门里面，诸位仔细去观察，你能够发现，佛法用音乐，所以大小乘经论里面歌叹很多。不但偈颂可以配成谱来唱，经文都可以唱，经文都是歌词，可以配着歌曲来演奏的。重视艺术的教学，这是佛非常聪明，高度智慧。教学用什么方法最好？艺术表演最好，世尊在早年就用这些方法，美术、雕塑。佛菩萨的形像，这些形像都代表很深很广的教育意义，所以佛像不是随便可以雕的。现在一般人替他造像，凭着自己的想象，造出来的是艺术的佛像，跟佛法表法的佛像完全不一样，他造出的是艺术的人像。而佛像所讲求的，有一部经叫《造像量度经》，里面说明佛像、菩萨像、罗汉像尺寸的比例，以及造形、手上所拿的道具，统统是表法。表法是教学的意思，这个我们一定要懂得。乃至于建筑都含着有教育的意义，纵然这个建筑变化，譬如印度佛教教学的道场跟中国道场建筑的形式完全不一样，虽然在容貌上不一样，但是它的精神完全相同，这很了不起。变的里面有不变，不变的是原则，形式上可以变，变跟不变也是不二。你细细去体会、观察。

　　在这个地方我们举一个例子，譬如我们供像，供养佛像表法略举，一般习惯上供养佛像都是一尊佛两尊菩萨，这好像是一组。佛代表本体，菩萨代表从体起用，有体有用。体是一个，不能用两尊佛表，只有用一尊佛。用，无量无边，要造成许多菩萨像也麻烦，所以把无量无边的作用归纳为两大类，一类是「智」，一类是「行」，这两类就统统都包括了，所以用两位菩萨来做代表。你看，一位菩萨表德用，这里面是智，另外一位菩萨的德用是表行。譬如我们修净土的人，我们供的是西方三圣，阿弥陀佛代表本体，观世音菩萨代表行，慈悲是行，大势至菩萨代表智，有智有行。像天台家供养的是本师释迦牟尼佛，代表体，旁边一般是供文殊、普贤，普贤代表行，文殊代表智，这是常常供养的。也有不供文殊、普贤，供迦叶跟阿难，诸位也能看到这样供养的。供迦叶跟阿难，阿难代表智，阿难是传道的，迦叶尊者代表行，所以总是一个代表智，一个代表行，供养佛像是这个意思。所以佛菩萨形像不是神明，这一点诸位要记住，不是神明。我们见到这个形像就晓得有体有用，体是自己的真如本性，行就是自己的智慧福德。这是一般供养佛像一定要懂得。如果你把佛像当作神明去看待，那你就错了。

　　底下我们再举一个简单的例子，「天王殿」。这是我们进入正规的佛教建筑，第一个建筑物就是天王殿，里面供养的四天王，当中供养弥勒菩萨，它代表什么意思？这是你进入这个佛道场的第一个建筑物，换句话说，这是第一堂课。第一堂课教给你，你一进门看到弥勒菩萨，弥勒菩萨造的像是布袋和尚像。布袋和尚出现在中国南宋时代，跟岳飞同时代。现在弥勒菩萨的像大家很熟悉，肚皮很大，笑瞇瞇的。你第一个看到他，这就是教给你，你要想入佛门，你要想学佛，学佛第一个条件是笑面迎人，你能不能做到？如果你见到人板着面孔，佛不欢迎你入门。入门要有条件的，做佛的学生要有基本的条件，一定要笑面迎人，一定要肚量广大，要能包容。如果你的心量很小，你不能学佛，没有办法学佛，佛再慈悲也没有办法帮助你。为什么？佛的心量是尽虚空遍法界，所谓是「心包太虚，量周沙界」，你那个小心量怎么能学佛？这就告诉你，你想学佛先要把心量展开，笑脸迎人，欢迎你入门来。入门来你就看到四大天王。

　　东方持国天王，持是保持，怎样能把你的国家保持？保国就保家，家跟国是一不是二。负责尽分，也就是教你，你在这个社会上，你有你的身分，你有你应尽的义务，必须要做到，这是中国儒家讲的五伦十义。你做父亲，父亲要慈；你做儿女，儿女一定要孝顺。父慈子孝，兄友弟恭，你要把你自己的责任尽到。你在社会上有你的职务，在你的职务上要尽心尽力把工作做好，所以第一个是教你这桩事情，东方持国天王。持国天王手上拿的是琵琶，乐器也是表法的，你看这个乐器，弦松了就不响了，紧了就断掉了，一定要调得适中，这就是告诉你，对人对事对物要行中道。佛家讲中道，儒家讲中庸，不能超过，也不能不到，一切事情教你做到恰好，这就好了，教你做到适中，东方天王教我们这样的。我们对人对事对物要这么做法，要有这样的心态。南方是增长天王，他代表日新又新。佛法讲精进，天天要求进步，不是说我的工作做好了，到此就为止了，不行。要有进步，要求进步，日新又新。

　　西方天王是「广目」，北方天王叫「多闻」，这两位天王，你看他的名字就能晓得，我们怎样达到前面两个目标，一定要懂得广学多闻，所谓是「读万卷书，行万里路」。读书是吸取古人的经验、学问，行万里路是吸收现代人的智慧、技能。行万里路就是现代人讲的观光考察。我们能舍人之短，取人之长，自己哪有不成就的道理？天王殿里面这五尊塑雕是教我们这个东西。你一看，懂得这个意思，马上就明了，你的疑惑就解决了，知道怎么对人，怎么做事，你就全都晓得了。所以佛法懂得的，不要说一句话，从这些艺术品里你听听看看就明白了，佛法至高至广的道理都在其中，所以它的教学方法美到了极处，的确是现在人所讲，充满了真善美慧。可惜现代人不知道这个意思，把它看作迷信，把它看作神明，这是希望我们同修要有智慧、要有善巧把它发扬光大。

　　底下一段讲「果德殊胜」。我们依照这个方法去修学当然有成就，成就是果。第一个讲「德用」，你所得到的是大慈大悲，决定会生起大慈悲心。大慈，你一定主动的去利乐有情；大悲心，你决定肯教化众生，这是一个自自然然推动的力量，不是为名利，是慈悲心在推动。显著的，我们从事相上来说，显密诸宗，显教、密教，各宗各派，成果殊胜。过去我们在典藉里面看到，净宗往生代不乏人，特别是净土宗，就是这些年来我们在新加坡、马来西亚，距离我们很近的地方，有站着往生，有坐着往生，有预知时至。甚至于还有人预知他什么时辰走，不是讲哪一月、哪一天佛来接我，是讲佛几点钟来接我，到时候果然没错，佛来接他去了，果报非常殊胜。至于现前的果报，如果真正如法修行的人，确实如经所说「佛氏门中，有求必应」。这句话是我初学佛的时候，还没有接触佛这么多的经典，章嘉大师告诉我「佛氏门中，有求必应」，我说「这个太难得了」。他又告诉我，「如果你求，求不到，你有求不应，那什么回事情？你有业障。你要把业障消除，感应就现前了」。业障是什么？妄想执着，说得更粗俗一点，贪瞋痴慢疑。你能够把贪瞋痴慢疑断掉了，决定是有求必应，一点都不假，真是事事称心如意。

　　末后，「当知佛法，方便多门，不拘形式，经权互用，利物济生，一切妄情迷执，非达佛旨者也」。这几句话是欧阳竟无早年在他一篇讲演当中所说的，我们读了之后，有这么多年的修学，肯定他这个话说得正确，一点错误都没有。好，我们今天就讲到此地。

○以出世的精神做入世的事业　　（共一集）　　1996/11　　新加坡　　档名：18-017-0001

　　主席，诸位同学，诸位大德，今天难得有这个机会，参加贵校佛学社的三十周年的庆祝。你们给我出的这个题目是「以出世的精神干入世的事业」，这个意思非常之好。

　　学佛首先要对佛法有一个正确的认识，这是非常重要的。佛法究竟是不是宗教？我们应该要用什么样的心态来学习？这是首先要明了的课题。佛法在现前这个社会里面，我们仔细去观察，大约有五种不同的形式出现在世间。第一种也是大家最熟悉的，认为它是宗教，宗教的佛法。第二种是学术，有一些人把佛教看作是哲学，所以变成哲学的佛法，佛法里面确实有哲学，但是它不纯粹是哲学。第三种，这是近代才出现的，有一种邪教的佛教，与佛教教义完全脱离，打着佛教的招牌欺骗大众，这是对社会、对大众有害而无一利的。第四种在最近也有一些，叫作秀的佛教，表演的，作得很热闹，也能够邀集许多的大众来观赏。第五种，我们称它为传统的佛教，这是释迦牟尼佛代代相传下来。可是传统的佛教在现代确实不多见，我们一般所见到的可以说都是已经变了质的佛教。传统的佛教，我们必须把它认识清楚。

　　在过去，民国初年的时候，中国佛教界有一位欧阳竟无先生，他是杨仁山居士的学生，这师徒二人对于中国近代佛教有很大的影响，特别是欧阳居士在南京办的「支那内学院」，时间虽然不长，可是发挥了相当大的作用。民国以来，佛门的一些法师、大德居士，有不少都是由支那内学院出来的。欧阳先生曾经在第四中山大学做过一次讲演，第四中山大学就是现在南京师大的前身。他的讲题说明「佛法非宗教非哲学」，肯定说明佛教不是宗教，也不是哲学，题目的后半是「而为今时所必需」，这个题目很动人，这次讲演确实也震撼了佛教界。他的讲词经过王恩洋居士的记录，以后出版，有一个小册子。而在这个社会上许多的人都把佛教看成是宗教，欧阳先生第一个提出来，大声疾呼，说明佛教不是宗教。

　　佛教究竟是什么？这是我们学佛人不能不清楚的。佛教是佛的教育，是佛陀的教育，是释迦牟尼佛对于九法界一切众生至善圆满的教育。佛教育的内容是究竟圆满的智慧，佛经里面所谓的「阿耨多罗三藐三菩提」，这是梵语音译的，它的意思是「无上正等正觉」，无论是大乘、小乘，无论是各宗各派，所求的就是这个目标，就是这个方向。佛家宗派多、法门多，法是方法，门是门径，也就是说求得无上正等正觉的方法、手段不相同。虽然有许多的方法，在经典里面佛常说的八万四千法门，无量法门，可是他们所求的是同一个方向，同一个目标，这也正说明了所谓「法门平等，无有高下」，他是一个方向、一个目标。

　　有智慧，这就能解决问题。所以佛法所求的是智慧，佛法是智慧的教育，佛法是智慧的教学。历代祖师大德们用最简单的语句为我们诠释佛法修学的纲领，所谓是「破迷开悟，离苦得乐」，这是每一位同修、同学们都熟悉的。离苦得乐是从果上说的，破迷开悟是从因上讲的，有因有果。我们看看现代的世间，无论是哪一个国家，哪一个地区，大家生活都非常辛苦，工作、生活的压力非常沉重，这是我们亲身所体验的、所感受的。乐，我们希求，可是几个人得到了？纵然得到一些乐，实在讲不是真正的乐，但是他所付出的代价有多少？如果我们细心去观察，确实是得不偿失，你所得的乐太少，你所付出的代价太沉重了，所以乐在哪里？

　　为什么有苦乐？佛告诉我们，觉悟就乐，迷惑那你就苦了。迷的是什么？觉的是什么？这是佛法所讨论的中心问题。整个佛法，在中文，古人将这些经论搜集起来，分门别类，编了一套丛书，称之为《大藏经》。这一部《大藏经》里面说的是什么？我们能不能用一句话把它说明？实在讲，一句话是可以把整个佛法交代清楚。《般若经》上讲的「诸法实相」，这句话要是用我们现代白话来讲就是宇宙人生的真相。佛四十九年所说的一切经，无非是说明宇宙人生真相而已。所以佛他讲，他没有说一句法，这个话是真的不是假的，他给我们说的宇宙人生真相，除宇宙人生真相之外，佛一句话没说。这个里面意思就很深很广，其味无穷。人生就是我们自己，宇宙就是我们生活的环境，诸位想想，佛教导我们的，佛为我们所宣说的，与我们自己的关系多么密切！换句话说，如果你认识自己，你明了自己生活的环境，你就乐了，你就没有苦了。明了就是觉悟，如果你对于自己不明了，对于自己生活环境也是无所知觉，那你就叫迷，迷了之后，当然就会产生许多错误的思想，错误的见解，错误的行为，那你的生活当然就苦了。由此可知，觉与迷，苦与乐，分界线就在此地，这是我们首先要把它认识清楚的。

　　然后我们归到今天这个讲题上来，今天讲题的中心是一个出世、一个入世。我要先问问大家，出入的门在哪里？如果没有门，哪来的出入？出入总有个界线。你们谁能把这个界线找到？我从哪里出？从哪里入？你们诸位同学当中有没有知道的？出世、入世的界线在哪里？如果这个界线找不到，我们还是迷惑颠倒。迷不能解决问题，觉悟才能解决问题。给诸位说，世间跟出世间没有界线，哪来的界线？没有界线，为什么说个世间、出世间？其实这就是觉与迷的代名词而已。觉悟了，就出世间；迷了，就在世间。你乐了，就出世间；你苦了，就在世间，世间苦。你的生活过得很苦，那你一定在世间，你没有出世间，出世间就乐了。觉与迷，就是对于宇宙人生的真相，你是不是真的清楚了、真的明白了？明了之后，就像佛在经中所说的，你所过的是智慧的生活。如果你要是迷了，你所过的是烦恼的生活。诸佛菩萨证得菩提，菩提是大觉，差别在此地。由此可知，我们要怎么样破迷开悟？诸位如果把这桩事情搞清楚，修学的方向搞清楚，你是真正在学佛，真正在学佛就是真正学觉悟，不再搞迷惑颠倒了。

　　佛教给我们觉悟，一切经论都为我们宣说这桩事情，尤其是《般若经》。《般若经》的分量多，世尊当年在世讲演的时间也特别长，现在《大藏经》里面分量最长的就是《大般若经》，总共有六百卷。全经的目的就是帮助我们破迷开悟，帮助我们认识自己，认识生活环境，佛把这些理事为我们说明白、说清楚了，然后教导我们修行。修是修正，行是行为，修行就是修正错误的行为。我们中国古时候的人言语文字都喜欢简单，

wlxg20130220 · 發表於 2023-1-23 17:41:34

现在我们听到这种简单的术语往往把意思错会。现在人一听到修行，大概就想到这个人出家了、学佛了、吃素了，天天念经敲木鱼，大概这个叫修行，你说错到哪里去了！

　　行为太多了，数不尽，所以佛用归纳的方法把我们种种行为归纳起来，不外乎三大类。第一个，口的行为，口的言语，言语是口的行为；第二个，身体的动作，身体的造作，这身的行为；第三大类就是你的思想，起心动念，你对于一切人、一切事、一切法的想法、看法，这我们讲心理的行为，在佛法称为意业行为。行为再多，总不外乎身语意这三大类。这个三大类的行为错误了，错在哪里？跟宇宙人生真相相违背，这诸位要晓得，不是跟佛的教诲相违背，佛没有教人，这是佛陀我们最佩服他的。佛没有意思，佛从来没有说过一句法，我们要找佛的碴是决定找不到的。佛没有说话，佛所说的就是宇宙人生的真相，你与真相相违背了，你错了。你要把错误的看法、想法、说法、做法修正过来，这叫修行。由此可知，哪一个人不要修行？如果你不修行，换句话说，你就是不肯把你自己的错误修正过来，那你就得甘心情愿过苦日子，甘心情愿迷惑颠倒、离乐受苦，你搞这个。如果不愿意迷惑颠倒，不愿意再过这个苦日子，我们要觉悟，我们要得乐，那就得要把错误修正过来。所以我们对「修行」两个字的定义要认识清楚。

　　修行在什么地方用功？古来的这些大德教导我们，尤其是禅宗，教人从根本修。根本，我们刚才举这个例子，身语意，这三大类的行为。这三大类，哪个是根本？当然意业是根本，也就是说起心动念，这是根本。换句话说，如果你的思想见解正确没有错误、没有偏差，这就是根本，那你的言语、你的造作自然就与宇宙人生的真相相应了，这相应就是一致，那就没有过失。所谓一致就是自然的，现代人讲自然生态，自然生态是最好的，是最美满的，如果我们要把它改变那就错了。

　　所以佛法教我们顺其自然，尤其是《楞严经》上常讲的「清净本然」，这是诸佛菩萨他们的生活状况，他们是恒顺自然、清净本然，所以过的是高度智慧的生活，究竟圆满的生活。这是我们现在无知，把它说作出世的精神，这是我们看错了，他没这个意思。我们思想观念当中有出世、有入世，他们没有，你要有这个念头，有出有入，你就别想出世，永远出不去。你有能有所、有自有他，乃至于有真有妄、有善有恶，说了这么多，归结起来就是一句话，相对的，对立的。相对的，这叫世间，你怎么能超越世间？怎样才能够超越世间？佛告诉我们，你把相对的念头舍掉就超越了。

　　佛给我们说尽虚空遍法界是一不是二，你在这个一里面一定要把它分二、分三，这就是把自然生态破坏掉了。法界原本是一真，这大乘经上讲的一真法界，一真法界里头没有能所、没有对立的。凡是对立的都不是清净本然，换句话说，都不是事实真相。你在事实真相里生起错误的见解，错误的想法，当然你连带就有错误的做法，有因必有果，这样才变现出十法界。

　　如果执着分别严重，那从十法界里头又变出六道轮回，原本没有这个东西的，都是虚妄的。虽然变现出这些东西，这东西到底是真的、是假的？佛告诉我们不是真的，事是有，所以佛家讲这是假有。佛在经论上常常用比喻说，譬如《金刚经》上讲「梦幻泡影」，梦有没有？你们每个人都曾经作过梦，正在作梦的时候好像是有，可是醒来之后就没有了，所以梦不是真的是假的。佛告诉我们六道轮回十法界就是梦中的境界，我们现在是在作梦，在梦里头，而把梦境当作真实，这坏了。不知道现前境界是梦幻泡影，你把它当真，当真，你就迷了，你在这个里面就有得受了，就得不到乐。

　　反过来，诸佛菩萨在这个梦中，他是清醒的，他知道在作梦，所以他在梦里面很快乐。梦中梦到一头老虎要来吃我了，你看没觉悟的人，这老虎来吃还得了！他吓的一身冷汗，醒来的时候，身上还是一身汗，吓的那个样子。觉悟的人知道这是梦，老虎来吃了，就学释迦牟尼佛舍身喂虎，他就很快乐，就很自在，假的，不同的地方就在此地。所以《楞严》上讲「若能转境，则同如来」，你在境界里头得大自在，你跟诸佛如来就无二无别了。

　　所以我们要认识修行这两个字的定义，人人都要修行，都要把你的错误修正过来，你才有进步。佛法给我们修行订了一个标准，就是大家一入佛门，佛法教给你修行的总纲领、总原则，这叫「三皈依」。我想在座的同修受过三皈依的人很多，虽然受过三皈依，可是我看不出你有皈，也看不出你有依，你只是做一个形式上的三皈依，其实你也没皈，你也没依。你皈从哪里归？你依什么？所以是胡里胡涂的受，胡里胡涂的学，学到最后你说有成就了，成就个胡里胡涂。你说你成佛了，胡涂佛，这是真的不是假的，有胡涂佛，你们大家都是胡涂佛。你看世尊在《华严》、《圆觉》上说「一切众生本来成佛」，哪个众生不是佛？天台大师讲的「六即佛」，六即佛第一个就是讲「理即佛」，从理上讲，一切众生都是佛；从现象上讲，我们都是胡涂佛，都是迷惑颠倒的佛，所以这个是事实，我们要清楚。

　　佛法僧三宝，在古时候讲没有问题，古时候佛家这些名相术语，佛都讲得很清楚、很明白，大家一听就能生觉悟的心。佛法传久了，久了就免不了变质，愈传愈讹，把这个意思错解了、曲解了，这个现象是有，一般学术也有。我们读禅宗六祖惠能大师的《坛经》，《坛经》就是他的语录，我们后人对他尊重，称它为《坛经》。他在《坛经》里面传授三皈，我们看那个文，他改变了，他给人传授三皈，他叫「皈依觉，皈依正，皈依净」，他不用佛法僧，他用觉正净，然后加以解释，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。我们要想想为什么六祖大师传授三皈要这个说法？这是在以前我们在经典里面没有看到过的，在语录里面也没有看到过的，而是他老人家第一个这种说法，必有因缘，不能说无缘无故这种说法。这使我们联想到在那个时候可能对于三宝的意思逐渐含糊了、曲解了、错解了，于是他老人家用这个方法提醒我们。

　　佛是觉悟的意思，所以我们皈依佛不是依靠泥塑木雕的佛像。佛不在世间，我们现在供养的是佛的形像，要是依靠这个佛的形像那就错了，那就完全是迷信，这个佛像怎么能保佑我们？正所谓「泥菩萨过河，自身难保」，它怎么能保佑我们？所以你要听到佛这个字，佛是觉悟的意思，那就对了，这是我们修学的总纲领、总方向，我们要依觉。皈是回归、回头，从哪里回头？从迷惑颠倒回头，要依觉悟，觉而不迷。用最浅显的话来说，我们对人对事对物都要清楚明白，决定不迷惑，这叫做皈依佛，皈依佛是这个意思。从迷惑回过头来依觉悟，念念觉，时时觉，处处觉，觉就是佛菩萨，迷就是凡夫，这叫「皈依佛」。

　　第二个原则是「皈依法」，六祖大师说它作「正」，正就是大乘经上常讲的正知正见，正确的思想，正确的见解，与宇宙人生的真相相应，这个想法是正确的，这个看法是正确的。如果与事实真相不相应，你的想法、看法是错误的。那么事实真相是什么？这就很难懂了，这要详细说要占很长的时间。你看释迦牟尼佛就单单讲这个问题讲了二十二年，我们这个几分钟的时间怎么能说得完？而六百卷《大般若》里面，我们中国人选择当中的一卷，六百卷里面选择一卷，这一卷是《金刚般若波罗蜜》，这一卷确实是《大般若》的纲要，说得再多，大概也都不出《金刚经》上讲的原理原则。《金刚经》说的简单，六百卷说的详细，也可以说六百卷的《大般若》就是《金刚经》的详细讲解而已。

　　《金刚经》的纲领，最重要的，佛给我们讲三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这是我刚才讲宇宙人生的真相，这是讲人生的真相。你起心动念还患得患失，岂不错误了！告诉你三心不可得，你还想干什么？什么都不想，你就是佛，就是菩萨，你就对了；一天到晚胡思乱想，你错了，正知正见的标准在此地。所有的念头，佛说得好，都叫做妄想，想加个妄，不是真的，与事实真相相违背。外面的境界，诸法，一切诸法，佛说了，诸法是缘生的，缘起性空，没有自性，没有自体，「当体即空，了不可得」，这是一切诸法的真相。这个事跟理都很深，如果你真的见到了，佛法里面叫「见道位」，你真看到事实真相了，你就是「见道位」。见道位，在菩萨果位上，圆教初住菩萨叫见道位，那就恭喜你，你就出世了，你就不在世间，这才真正叫超越了，不但出了六道轮回，也出了十法界，你的知见叫正知正见，它有标准的。这一桩事情，如果真正发心要学佛，你要常作如是观，观察宇宙人生确实跟佛在经上讲的一样，佛讲的正确，一点都没讲错。

　　你见到真相之后，你就看破了，宇宙人生你看破了。看破之后，当然你就放下了，放下之后，你得大自在，那个时候你的生活空间是尽虚空遍法界，是你活动的空间，那就真乐，所以离苦得乐是真的不是假的。由此可知，最大的苦难就是你放不下。放不下的人苦，非常的辛苦。这个是第二个修行的纲领、原则：正知正见，正而不邪。我们要失去了正知见，我们的思想见解就不正，不正叫做邪见，你的想法、看法错误了。

　　第三个纲领是清净，用僧来代表，「皈依僧」。常说的「六根清净一尘不染」，《坛经》里面所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，那是讲清净心，真心本来清净。我们现在心不清净，被污染了，现在所谓的精神的污染、思想的污染、见解的污染，这个很严重。所以你们学佛，尤其是你们学佛的同学们要注意，要善学，如果不善学，你决定被释迦牟尼佛所污染。佛不想污染你，结果你被佛污染了，佛看了都流眼泪，这是真的，为什么？佛是教你破迷开悟的，你读佛经，展开经典胡思乱想，你就被污染了。

　　过去有一年，哪一年我记不得了，很久了，有一位同学，好像是师范大学的一个学生，他们有佛学的社团，他来告诉我，他在那个社团里头讲《百法明门论》，在社团讲这个，来告诉我。我听了就很怀疑，我说你可能讲的是百法黑门论，你怎么会讲《明门论》？明是开悟，这一百法讲完之后，人恍然大悟，那是明门。如果你这一百法讲了之后，学生听了之后，牢牢的记住这一百法，那就变成黑门了，为什么？被污染了。他心本来清净，什么都没有，现在有一百条的污染，那还得了！我们学佛法不能不防止这一点，不要被佛法污染。你被佛法污染，你怎么能开悟？这就是所谓，你读佛经，死在字里行间。我们世间人讲念书，读死书，念书念成书呆子。学佛，念经也念死经，到最后变成佛呆子，这就错了。这一点是非常困难，所以一定要有好老师在旁边指导，好老师无非就是防止你堕落在污染里头。你执着经教，死在名词术语里头，这就大错特错。所以好老师是字字句句里头提醒你，你要有悟处，你要能领悟，你要能生智慧，这就对了。不生智慧就生烦恼，总是趋向这两个极端，这是我们不能不知道的。所以第三个原则教我们「皈依净」，心地清净，离开一切污染。

　　佛教给我们总纲领，三个字，觉正净，觉而不迷、正而不邪、净而不染，无论是对人对事对物，一切时、一切处，保持这三个原则，这叫学佛。不但对于你们现在讲的世间法，我们不迷、不邪、不染，对于佛法也不迷、不邪、不染，这就对了。如果你对佛法也要迷在里面，搞迷邪染，那佛法也变成世间法。如果对于世间一切法，你都不迷、不邪、不染，所有一切世间法都是佛法。告诉你，佛法跟世间法没有界线，世间跟世间也没有界线，由此可知，诸位用觉正净去从事于世间任何一个事业，这就是今天你们这个题目里面所说的「以出世的精神干入世的事业」，所以你要真正懂得修学的纲领。

　　这个题目非常好，为什么？佛经里头有，但是佛经里头不是这几个字，但意思完全相同。《华严经》善财童子五十三参就是以出世的精神干世间的事业。五十三位善知识，这五十三个人就是《金刚经》上所说的诸佛如来，五十三位都是诸佛如来，他们不是凡夫，可是他们所干的事业跟我们现在社会上、跟你们大家没有两样。这五十三个人代表我们现实的社会，各行各业、男女老少，从大的方面来分有二十类，就是二十种不同身分的人，但是每个种类里面又分的有好几个人来做代表。我们看看他们的事业，由此可知，他们没有离开他们的工作岗位，没有改变他们现前的生活方式，就在现实生活当中，现前工作当中，他们能够运用觉正净，所以穿衣吃饭是行菩萨道，穿衣吃饭是证无上正等正觉，就在自己生活当中，就在自己日常工作当中，人家是菩萨，人家是佛陀。由此可知，这部经里面，佛给我们说圆满的理论、精细的方法，后面还用五十三个人来表演给我们看，把这些理论方法怎样落实在生活上，落实在日常工作当中，来修菩萨行，来修菩萨道。

　　《华严》代表的就是文殊跟普贤，普贤菩萨十波罗蜜，普通大乘法里面讲六波罗蜜，《华严》用「十」代表大圆满。普贤菩萨的十愿，十波罗蜜跟十愿怎样运用在生活上？我们每天要穿衣，如何把十波罗蜜、十大愿王用在穿衣上？用在吃饭上？用在工作上？用在应酬上？你要学会了，你就是文殊菩萨，你就是普贤菩萨。世尊慈悲到了极处，唯恐我们不会，用五十三位善友来表演给我们看。如果我们从他所干的事业上来看，真的也是包罗万象，里面有从政的，政治工作者的，有国王，这是统治一个国家，他怎样用觉正净、怎样用十波罗蜜、十大愿王，用在政治活动方面？有经商的商人，有做工的工人，有船师，船师我们现在讲航海家，轮船里面船长。那时候没有飞机，如果要有飞机，一定也有机长，我们可以以此类推。里面有童男童女，童男童女是学生，也有宗教师，所以佛教不是宗教，宗教师也应当学佛，为什么？他要有智慧，没有智慧不能解决问题。他讲这些宗教的经典为什么讲不好？宗教经典多半介绍天上的事情，天上他没去过，他当然讲不出来，可是学了佛就很容易去过。他对于天上实际上状况知道太少了，佛这个里面讲得很详细、很丰富，天也相当复杂，比我们地球复杂多了。这个是《华严》，特别是末后《普贤行愿品》总共有四十卷经文，几乎占我们中文《华严经》的一半，为我们详细来说这桩事情。

　　我这个说法都是讲的原则跟纲领，诸位听了之后，我想还是有个问题，那我们现在要怎么做法？从哪里做起？这是很现实的一个问题。佛在经上都教给我们了，《观无量寿佛经》上给我们讲的「净业三福」，那就是我们修学的起点，经论上所说的最初方便，我们下手的地方。三福一共有三条，这三条，佛说了，它是「三世诸佛净业正因」，这句话说得很重。三世是讲过去、现在、未来，三世诸佛决定不是修一个法门，换句话说，「三世诸佛」就是代表无量无边的法门，都要以这个为基础。若没有这个基础，无论你修学哪个法门，修净土宗念阿弥陀佛也不能往生，你才晓得这个基础多重要！

　　三条里面第一条有四句话，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。你要问我们学佛从哪里学起？回家孝顺父母学起；在学校读书，尊重师长学起。你做不到孝亲，不懂得尊师重道，天天给佛磕头也没用处，天天喊佛的名号，佛也不会理你，佛是要看你做出个好样子给他看。佛就是究竟圆满大孝之人。大乘佛法完全建立在孝道的基础上，这与我们中国古代教学的理念完全相同。

　　而一个人能够成人，能够独立在社会上，建功立业，那就是需要父母与师长用心来调教，父母跟师长要配合。父母对于自己的儿女，不能要求他孝，「你是我的儿子，你应该要孝顺我」，这个话说不出口。谁来教孝？老师，第三者来教。老师要说明父母的恩德，劝导学生孝养父母，而父母要教儿女尊师重道。同样做老师，「我是你的老师，你是我的学生，你对我要尊重」，也说不出口。尊敬老师，父母要教儿女，教导他，老师对你的恩德，老师启发你的智慧。佛在经上讲，我们的身体得自于父母，父母有养育之恩；老师启我们的智慧，我们的法身慧命得自于老师，这是两大恩人。他们两个互相配合，我们才知道怎么做人，怎样在社会上立足。道，就从这个地方生的，从这个地方建立的。

　　今天这个社会，做父母的也不知道教儿女尊师重道，做老师的也不知道教学生孝顺父母，这个问题严重，所以今天社会动乱不安不是没有道理，归根究柢，这个教育在观念上错误了。如果是现代这种教育的理念，儒家就不必在《学记》里面讲出他教学的原则，「建国君民，教学为先」，这句话就没有意义。所以一个国家要富强，社会要安定繁荣，事业要求顺利、发达，家庭美满，个人幸福，都是建立在教育的基础上。所以佛法是真正至善圆满的教育，比儒家说得更透彻，说得更精深、广泛。我们必须从这个角度上来读佛经，来研究佛的教诲，不能把它看成宗教。再告诉诸位，宗教都是迷信的，宗教要讲信仰的热忱，宗教的热忱就是高度的迷信，这个话并不好听，而佛法是理智的，破迷开悟，是理性的。

　　从孝敬再推展、再扩大就是大慈大悲。慈悲这个名词用现代的话来说就是对于广大群众的关怀爱护。称之为大慈大悲就是无条件的，有条件就不叫大，对于一切众生无条件的关怀他、爱护他、帮助他，这在我们佛门是观世音菩萨代表的，观世音菩萨代表这个精神。我们听到观世音菩萨的名，见到观世音菩萨的形像，要生起大慈悲心，那么你供养观世音菩萨就对了，就真的供养了，这是《普贤行愿品》里面讲的「依教修行供养」，你要依教修行才行。我们以前心量狭小，不肯帮助别人，不肯关怀别人，念念都是自己自私自利，这与观世音菩萨完全相违背。我们家里要是供养观音菩萨，起心动念还是自私自利，天天求观音菩萨保佑自己升官发财，财不要让别人发，要让我发，你这样供养观世音菩萨有罪过，你侮辱观音菩萨，大错特错，这样供观音菩萨不但没有好处，有害处，你天天在祷告都在造罪业，身语意三业都在造罪业。所以供养观音菩萨的像是提醒自己大慈悲心。

　　慈心里面顶重要的，举了一个「不杀」，要紧！你看现在社会的动乱，天天在报纸、广播里面都听到哪里杀人放火，所以慈悲里头特别提出这一点，绝对不损害一切众生，这样你才能真正修十善业。十善业为什么这么困难？前面你看，一重一重把你的障碍去掉了，现在话叫消业障，你的业障消除了，十善业就容易修了。

　　修十善业才叫善人，你看经上一开端，佛叫「善男子，善女人」。我们看了经上「善男子，善女人」，也自以为自己就是「善男子，善女人」，有没有想到这十善我们有没有做到？如果没做到，「善男子，善女人」我们没有分，不包括我在里头。所以三福三条总共十一句，后后深于前前，就像十一层大楼一样，一层比一层高，上面包括下面，下面不包括上面。所以有十善业的基础，这是善人，真的是善男子、善女人，这样的条件才能入佛门，才可以上佛陀的学校，求圆满智慧的教育。这才进入第二条，就是第二福里头「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这才认真修学觉正净。

　　「具足众戒」，这个意思都是广义的，不是狭义的。佛教给我们持戒，广义就是守法。特别要明白戒律的精神，抓住它的纲领，为什么？戒条条文是会随着时代不同要重新制定，但是它的精神、原理决定不会改变。像现在每个国家地区的法律，过几年必须要重新修订，为什么要重新修订？时代在进步，现代人对于人事物的想法、看法，跟过去三十年前、五十年前的人不一样，所以那个时候制定的法律现代不适用，必须重新修订。你明白这个道理，所以佛的戒条亦复如是。

　　所以佛戒条里只有五条戒叫根本戒，这是超越时空的，一切时、一切处都适合，不必要重新修订。不杀生，杀生决定是恶，决定不是善，偷盗决定是恶不是善，邪淫决定是恶不是善，妄语决定是恶不是善，饮酒也不是好事情，酒醉了乱性，出事情。你看现在许多的车祸，中国、外国都一样，出车祸的人大多数都是酒喝多了，酒后开车很容易出事情。这个五条叫根本戒，其余的都要看这个时代、地区加以修订。

　　所以戒律传到中国，中国第一次做一个大规模的修订就是唐朝时候，唐朝马祖跟百丈这两位大师提倡兴建丛林，丛林就像我们今天讲的大学一样，他们来办佛教大学，将佛的戒律做一次整理、修订，称作《百丈清规》。《清规》就是戒律的现代化，戒律的本土化，使我们生活就有了规范，知道应该怎么去做。《百丈清规》留到现在已有差不多一千三百年，今天的社会跟从前完全不一样，看看今天有没有真正发大心的大德再做一次整理，适合于现代人修学。现代，纵然是出家人，已经不是住在深山里面足不越界的时代，现在出家人随着交通便捷，在世界上也到处跑了，不像从前住在一个山上画一个界线，永远不出界。这是说明我们现代的生活方式跟以前不一样，活动的空间大，我们接触的面也大。

　　每个国家的文化不相同，历史不相同，生活方式不相同，意识形态不相同，风俗习惯不相同，我们跟这些人接触，你不能不懂，不但要懂，还要遵守。到哪一个国家地区，必须要遵守这个国家的法律、风俗习惯，你才能受到广大群众的欢迎，你才能把佛教很顺利的在这个地方推广，这么好的东西介绍给大众，他才能接受。所以持戒广义的来讲就是守法，守现前的法律，风俗习惯、道德观念都要遵守，不但要遵守，而且要做出一个好样子给人看。

　　佛法的宣扬不单单是言语口头上的介绍，要做出样子给人看。所以经上常讲「受持」，就是我们自己依照佛的教诲去做，把自己的过失统统改正过来，这叫受持。「读诵」，常常温习佛的教训，不要忘掉。更重要的，「为人演说」，演是表演，做出个样子给别人看，说是用言语介绍，由此可知，演是身教，说是言教，你教化众生要这样做法。你只会说，你做不到，不行，人家怎么能相信？你叫别人要舍财，自己把口袋张大，往我这儿舍，这行吗？这人家能相信吗？我叫你舍，我已经舍干净了，这人家才会相信，所以一定要自己做到。「孝养父母」，你对父母有没有尽孝？有没有照顾？「奉事师长」，你对老师有没有敬意？你要做出来给人看。你自己没有做到，你所说的没人相信，所以要表演。你说佛法好，好在哪里？你要把好样子拿出来。

　　依照佛的方法来修学，最好的样子，破迷开悟。我不迷，我样样都觉悟，我快乐，我没有苦，这就是好样子。在生活当中，你没有我快乐，我比你快乐，我比你幸福，我比你美满。佛法样样都第一，没有第二的，一定要真干，如理如法。这个并不是佛菩萨保佑你的，那你就又迷信了。学佛的人永远年轻，学佛的人永远不生病，是不是佛菩萨保佑？不是，人本来就是这样的。

　　我以前学佛，我的老师告诉我，他说我们中国古人讲的，中国的医学发达很早，有几千年的历史，最早的医学上的典籍，也许诸位都知道，《灵枢》、《素问》，依照这些经典里面所说的，一个人正常的寿命应该都是两百岁以上，这正常的。人，这是一部机器，这个机器你要善于保养它，正常的寿命应该要使用这么多时候。为什么现在人寿命这么短？不善于保养，糟蹋了，自己糟蹋自己，这就难怪了。为什么会糟蹋自己？对于自己不认识，对于自己的生活环境也一无所知，天天在打妄想，天天在生烦恼，妄想烦恼就把这个机器糟蹋了，道理在此地。养生之道，中国人比外国人高明，而佛法真是达到了极处，比我们中国古圣先贤还要高明，那就是佛法讲的修定，修清净心、修智慧。这些都是非常现实的问题，这是说到我们真正在修学有了落实之处。

　　再往上提升就是讲到出世，超越世间。世间有两重，一个是六道，六道之外是十法界，十法界也是世间。前面跟诸位讲过世间是相对的。世，用现代的话来说，时间的观念，过去、现在、未来，间是空间的观念，而时间跟空间也不是真的，佛在经论上说时空是人们抽象的概念，不是事实。但是这些错误的观念对我们造成很多不利的影响，这是错误，错误的想法，错误的看法，这个《百法明门》里就有，它是属于不相应行法，不相应行法就是抽象的概念。它不是心法，它也不是心所法，也不是色法，所以叫做不相应行法，这是抽象的概念。佛在百法里面归纳为二十四大类，怎样去突破？突破，必须你要把它认识清楚，然后把这些错误的想法、看法舍掉，真正放下，你才能得自在。得自在之后，不能就这么就了，这样了了，那就是小乘人讲的自了汉。实在讲当自了汉，问题并没有真正圆满解决，只不过是到了一个阶段，以为这个阶段就是圆满，其实不是，后面的路还远得很，所以佛再劝人「发菩提心」。我想同学们都晓得声闻、缘觉没有发菩提心，唯有大乘菩萨发菩提心，菩提心是真实觉悟之心，真正觉悟了。

　　发心之后，「深信因果」。这句话不好懂，我在最初学佛看到这句话的时候，很长的时间，好几年的时间找不到答案。因为三福第一条是人天福，第二条是二乘福，声闻缘觉二乘福，第三条是大乘菩萨所修的福，他把「深信因果」摆在大乘菩萨，我就不懂。如果他放在第一，人天福，我就很容易理解，不会怀疑。他放在菩萨，我怀疑。我想我们一般人都知道因果报应，都知道善因善果、恶因恶报，难道菩萨还不懂？那菩萨不是比我们还笨？所以这句话迷惑我好多年。我问别人，人家也解答得不能叫我满意。这隔了多少年遇到净宗，这才恍然大悟，才晓得那个因果不是普通的因果，正是《观无量寿佛经》，《观无量寿佛经》是讲西方极乐世界的，「念佛是因，成佛是果」，这个因果好多菩萨都不知道。菩萨要知道这个，他还修别的法门吗？不修了，那个法门太难了、太麻烦了，念佛到西方极乐世界马上就成佛，这多快、多简单！这个「深信因果」是专讲这桩事情，不是讲善有善报、恶有恶报，那个浅显的因果谁不懂？

　　再接着是「读诵大乘，劝进行者」，这两句是化他。众生种类不齐，形形色色，单是我们这个地球上，根性差别就太大了，何况他方世界？何况六道众生？何况十法界众生？所以你必须要通达无量法门，你才能度无量众生。通达一个法门，度不了无量众生，所以末后两句教你「读诵大乘，劝进行者」，就叫你干这个事情。十一句里面前面九句是自度、自利，后面两句是广度众生，我们学佛从这个地方学起。出世、入世的界线就在这个地方。

　　说到这个地方，我们再把它综合起来，归纳起来，用简单的几句话供养诸位同学。所谓出世就是无我，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，以无我的精神在这个社会上无条件的关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，尽心尽力为一切众生服务，无有疲厌，这就是你们今天所讲的这个题目。

　　诸位现在是正在学校里面求学，你为什么要求学？为了帮助这个社会，为了帮助众生，绝不为自己谋幸福，绝不为自己求利益，那你做的就是菩萨道，你所修的就是菩萨行，你所得到的是别人得不到的，为什么？你的心地真诚、清净、平等、慈悲。必须要忘我、舍我，为众生，你才能得到。真诚、清净、平等、慈悲，就是你的真心，就是你的本性，宗门讲明心见性，你不必去打坐，不必去参禅，你也就明心见性了。你现前的生活，你现前的工作在读书，认真努力的读书，接受老师的指导，成就品学兼优，为同学做一个好榜样，你就是学生菩萨。你在学生的岗位上，你行菩萨道，你是学生的菩萨，就像《华严经》上的德生童子、有德童女，男学生、女学生，学生的菩萨。

　　无论在哪个行业，无论是哪一种方式，没有一个不是在行菩萨道，没有一个不是在修菩萨行，由此可知，佛法确实是落实在广大群众生活上，真正是「三根普被，利钝全收」。佛门当中常说「佛氏门中，不舍一人」，无论是贫富贵贱、男女老少，只要你懂得佛在经中所说的原理原则，依照这个原理原则去修学就是菩萨道，就是菩萨行，也就是这个讲题：「以出世的精神干入世的事业」。今天时间到了，我们的讲演就到此地，谢谢诸位同学。

　　问：法师曾说以清净心做事，心不与人竞争，那是清净心，但《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，不是有所出入吗？世间皆有为法，那应该全部都不做了，那我们来这个世间干什么？

　　答：这问题问得很好。你没有把这部经的意思看懂，佛这首偈是叫你「应作如是观」，没有叫你应作如是做，没有叫你做，是叫你观。

　　有为跟无为，这也要分清楚。有为法就是生灭法，有生有灭是有为法，无为法是不生不灭。你看看这个世间，哪一法是不生不灭的？我们看所有一切动物、植物、矿物，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物也有成住坏空，由此可知，我们六根能接触的境界几乎全都是有为法。大概我们能体会到一点，可能就是虚空是无为法。千万年前的虚空跟今天的虚空大概没有改变，除了虚空之外，可能都有改变，所以虚空是属于无为法。其实佛给我们讲真正的无为法就是真心，这不是妄心，妄心是有为法，妄心是你会打妄想。如果你一个妄想都不生了，那个心是真心，那个心没有生灭。心是不生不灭的，念头有生灭，所以念头是妄心，这是法相唯识里面讲得很多、很透彻。

　　真心跟妄心是和合的，真妄是分不开的，但是真妄的界线是很清楚的。念头是妄，没有念头就是真。佛教你明白这个道理，对于真的，你要认真努力去修学、去恢复，真是本有的，要恢复；妄的，你要懂得舍弃。因为妄心变现出来的是十法界，是六道轮回，是从妄心、妄想里头变现出来的，这个东西不是真的。明了之后，这个事情要不要做？刚才说要做。你不明了，你现前一切所造作的叫随业受报，你自己做不了主，业力在支配你，你没有法子。你迷惑，你造业，然后又受报，受报当中再迷惑、再造业，永远在那里循环，这就是轮回的现象。如果你明白了、觉悟了，叫你应作如是观，观是智慧，你看得清清楚楚、明明白白，你事情还做不做？你做得比别人更积极，你不会说我们来这个世间什么都不要做，什么都不干了，那你变成外道。

　　你还在干，你干什么？你干什么都不干，你还在干。你要说你不干，不可能的事情。你在那里干「我什么都不干」，你在干这个，你还是没有办法解脱。什么都不干是无明，那个无明起来，将来变成什么样的果报？变成石头，这个问题严重。从动物变成植物已经很糟糕了，再从植物变成矿物，他什么都不干了就变成矿物。动、植、矿怎么来的？都是从心想生，这是佛在大经上说的「一切法从心想生」，可不能想什么都不干，那将来就变成石头了。

　　所以诸佛菩萨都是作如是观，都是看得清清楚楚，他干得更积极、更认真，为什么？觉悟一切众生，做觉悟的样子给一切众生做榜样，唤醒一切众生，帮助一切迷惑颠倒的众生破迷开悟，这就叫行菩萨道，普度众生。

　　菩萨在哪里？各行各业。你现在做学生，刚才讲了，做学生菩萨；做老师的，你是老师菩萨；你将来离开学校到社会去工作，你做工人，就是工人菩萨；你做商人，商人菩萨。为一切众生做觉悟的榜样，不是没有事情做，事情多得很。可是菩萨做事跟我们做事不一样，我们做事做得很辛苦，做多了会疲劳、会疲倦，菩萨做事做得很自在，不会疲劳，不会厌倦，为什么？菩萨无我。我们为什么做事情做久了会辛苦、会疲劳？我，我在这里站了这么久，应该很累了，他有我。如果没有我的话，在这地方站上三天也不累，那谁累了？没有我，谁累了？有我就累了，有我就苦了，没有我就无有疲厌。你看《行愿品》最后，「无有疲厌」，他为什么无有疲厌？因为他无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以他不疲不厌。这「我」很麻烦。这个问题答复了。

　　问：在生活中受到蚊虫、蟑螂、蚂蚁的干扰，应该怎么样阻止牠们？

　　答：你想想看怎么处理好？这些也是众生，佛在经上讲「一切众生皆有佛性」，所以牠也有佛性。牠很不幸，变成这个样子，这是业报，我们对牠也要生怜悯心。知道我们跟牠可以交通的，可以有感应的。什么方法交通？诚则灵，至诚感通，用真诚的心对待牠、关怀牠就能够跟牠起感应。我们居住，有环境，有界线，请牠不要在这个界线之内干扰我们。牠在界线之外，我们要常常照顾牠，这样就很好。过去印光大师他老人家住的房间，这在传记里头有，平常这个房间有蚊虫跳蚤这些东西，可是他老人家住在这里面，你去找，仔细找，一个都找不到。到哪里了？搬家了，搬走了。为什么？他的心清净，他的心慈悲，能感动这些小动物，牠走了。凡是牠来找你麻烦，都是你心不干净，牠没把你看在眼里，这是真的不是假的。

　　如果像是蟑螂、蚂蚁这些东西，你可以把牠诱到外面，我们在院子里面常常也布施一点东西，牠找东西吃。房子里面一定要清洁、要整齐，这是缘，牠就不会来干扰，自己真诚、清净、慈悲，这最重要了。所以动物能够感动，不但是动物，植物都是如此。你看看爱护花的人，他养的花特别好看。对花没有爱心的人，他天天浇水，花还是一样枯死。植物跟人有感情，能感动，植物尚且有感，何况动物？总是以真诚对待一切众生，这是一个彻底的办法。你要说用什么东西杀牠，杀不完的，冤仇愈来愈深。

　　大家可以放心，我在这里站二、三个小时，时间很短，不长。我在洛杉矶，一天在那里站九个小时，我讲得很起劲，他们坐在那里都很累，都受不了。

　　问：如果在生活中犯了戒，或做错了事，要如何忏悔赎罪？

　　答：忏悔真正的意思是后不再造，这是真正的忏悔。谚语常说「人非圣贤，孰能无过」，过失总是会有的，会常常有，你要没有过失，你就不会到人间来，你老早就成佛、成菩萨，你怎么会到这个地方来？你既然到这来了，必定就有过失。所以过失不怕，你能够发现自己的过失，很好，发现自己的过失就是佛法讲的你觉悟了。迷惑的人不知道自己有过失，觉悟的人知道自己有过失，把过失改过来就是修行，就是忏悔。所以忏悔的意思是后不再造，这样就对了，这个就是真正的改过自新，是记住实行佛的教诲。

　　不必为了自己造作这些恶业常常感觉到有罪恶感，不好，你每想一遍，又造一次。身没有造，口没有造，意在造，你是愈造愈严重。最好的方法，把念头转过来，你要想到造作罪业，把那个罪业的念头放下，念阿弥陀佛就好，这是最高明的忏悔法。念头转过来念佛，念佛第一功德，要转得快。这个忏悔法，过去前清乾隆年间，灌顶法师，灌顶在历史上也是很有地位的一位大德，他的著述很多，他在《观经直指》里面就教给我们，他说世间极重的罪业，任何方法都忏悔不了，最后这一句阿弥陀佛能够忏悔得干干净净。这个话说得很有道理，就是把你这个罪恶的心转变成阿弥陀佛，这个方法好极了。

　　问：为了家庭不能吃长素，念佛有用吗？

　　答：你说念佛有没有用？学佛跟在学校求学有很多地方类似，学校里面有很多科系，你们只是选修一个科系，四年就毕业了。佛法也是如此，佛法在中国大小乘有十个宗派，就好像是十个学院，而每一宗里面又分很多派别，就如同科系一样。我们学一个科系，依照这一个科系里面的课程，你把它修满就毕业了。在净土宗这个科系，课程最少，包括后面祖师加上去的课程，到现在也不过就六部而已，五经一论。这五经都不长，论也很短，《往生论》也不长。所以我们修这个法门求生西方极乐世界，这个法门里面并没有说不吃长素的人念佛不能往生，你去查五经一论，你去查查看有没有这一句？没有这一句。

　　而经典里面告诉我们，修学这个法门求生西方极乐世界要紧的是三个条件，信愿行。信就是真正相信有西方极乐世界，有阿弥陀佛，决定是有，不是假的。愿，我真想去，这个世界太苦了，轮回很难超越，我真想到极乐世界去，这不是假想，真想，当然这个世间你就能放下，就能舍弃，这个世间什么都不会放在心上，有也好，没有也好，都非常自在。行就是老实念佛，老实念阿弥陀佛，不能够夹杂，不能够间断。这三个条件你具足了就决定得生，与吃不吃长素没有关系，没有说不吃长素就不能往生，没有这个话。

　　当然素食是最好的，这个饮食，大家都懂得，我们要健康的身体，我们总想青春能长驻，能够不老，那什么方法最好？在饮食方面，素食最好。这是诸位现在正在求学、在年轻的时代，你要明白这个道理，如果你二十四岁学佛吃素，你永远保持二十四岁，很难得。我二十六岁学佛，二十六岁就发心吃素，我今年七十一岁，你看看还像二十六岁一样，这就是告诉你素食的好处。世间人对于饮食，只知道卫生，这个生是生理，保卫生理，怕吃了不干净的东西得生理上的病，这世间人晓得这桩事情。可是伊斯兰比我们一般人高明，伊斯兰在饮食上不但懂得卫生，他懂得卫性，性是性情，一个好的性情，善良的性情，所以对于饮食他选择，他有很多东西不吃的，奇奇怪怪的他不吃，他懂得保卫善良的性情。而佛家这个饮食比那个又更进一步，懂得卫生，懂得卫性，还懂得保护清净心，保护慈悲心，所以素食达到这三个目标，知道卫生、卫性、卫心，这才是饮食里面最美满的。我们不晓得这个道理不肯吃长素，明白这个道理，不要人劝，自自然然你就会发心。

　　我吃长素不是人劝的，我在学校念书的时候，小时候念书的时候，我在伊斯兰教里头一年，我非常欣赏它，非常欢喜它，它比基督教、天主教高明，里面有很多东西很好。所以以后学到佛，讲到慈悲心，我从这里觉悟过来的，原来素食更进一步，所以我才发心吃长素。

　　素食的利益非常之好，最重要的，心地要清净，这是养生的大根大本，心地清净，符合佛在经上讲的原理，就是「一切法从心想生」。我们对这句话，诸位要是细心去观察，不难发现，特别观察退休的人，你看他在没有退休之前，他一切很正常，他一旦到退休，大概退休如果两年没有见到他，你要看他，他至少老了二十年。为什么会有这个现象？因为他平常工作繁忙的时候，他没有想到他老，没想到。这一下退休，没有事情了，想到老了，天天在念老，老得好快，从心想生。你老了，当然就连到就想到病，就想到医生，所以一身都是病。病从哪里来的？胡思乱想想来的。他要不想，没病。心理上的不健康影响到生理，所以健康的心理非常重要。所以念佛的人好，天天想阿弥陀佛，想观音菩萨，阿弥陀佛不老，观音菩萨也不老，所以他就不容易衰老。

　　问：如学佛学得正确会有法喜，如觉适当，可否略谈法喜？

　　答：法喜何必要谈？你看到他就很欢喜了。这个东西可以劝人学佛。我在美国住的时候，我们一些邻居，外国人，看到我们很欢喜、很自在，他非常羡慕，就有一天找到我的一个学生，我这个学生是很年轻，在美国长大的，从小学就在美国念。他就问他，他说你们这一家人，他不知道我们是道场，为什么每个人都那么欢喜，都那么快乐？你们是干什么的？他来打听。所以我就教给他，他要问你，你告诉他，我们是念阿弥陀佛的。他一定会问念阿弥陀佛有什么好处？念阿弥陀佛会长寿，念阿弥陀佛会年轻，念阿弥陀佛不会老，他就来了，他一定跟着我们。

　　问：学佛要从哪里学起？读经书，诵经，听座谈会，经书上不容易读怎么办？座谈会听不懂怎么办？诵经就比较容易，但是不懂得经的意思怎么办？

　　答：你问得很好。其实学佛从哪里学起？刚才说过了，从「孝养父母，尊师重道」这里学起。

　　依照中国大乘佛法的教导，在中国是以四大菩萨做为代表，所以这不是神明，你要把他当作神看待那就错了。第一位就是地藏菩萨，地藏菩萨代表的是孝亲尊师。这个地就是讲的心地，真心本性，藏是讲的宝藏，宝藏就是智慧德能。佛说过了，「一切众生皆有如来智慧德相」，这大家都平等的，如来的智慧德相就在我们真心里面，我们现在迷失了。如何开发自性的智慧德能的宝藏？那个工具就是孝敬。孝敬是性德，唯有与性德相应的才能开发性德的宝藏。所以佛法是建立在孝道的基础上，「孝」这一个字代表了全部的佛法。

　　中国文字的符号也实在是不可思议，充满了智慧。中国这个「孝」字在六书里面讲是会意，叫你看到这个符号，体会它的意思。它上面是父，下面是子，父子是两代，合起来才叫孝。现在外国人讲代沟，代沟就是没孝、不孝，孝道里头没有代沟。不但父子是一，过去还有过去，未来还有未来，过去、未来整个是一，叫一法界，所以这个符号在我们佛法里讲就是代表一真法界。我们与一切法，一切众生，一切人、一切事、一切物，都没有界线，有了界线就不孝了。所以你才晓得什么人把孝做得圆满？成佛才圆满。等觉菩萨尽孝还没有圆满，因为他还有一品生相无明没破，这个孝字还有欠缺，还不圆满，成佛才圆满。

　　所以学佛要从孝敬开始。刚才讲了，再提升就是观世音菩萨大慈大悲，然后再进一级，文殊菩萨的智慧，我们孝敬慈悲要依智慧，不能依感情，依感情就错误了，情是迷的。这诸位要记住，尤其是年轻人，你说是今天你爱她，这是假话，不是真的，虚情假义，你要看破。你看这世间报纸上天天有离婚打官司的，他们最初是爱得不得了，可见得是假的不是真的，所以我们一眼就把他看破了，虚情假义。那些话听听就算了，绝不可以当真，你要当真就吃亏上当。

　　什么时候才是真的？在佛经上讲，证得阿罗汉果之后是真的。没证阿罗汉果之前，佛讲都是虚情假义，往来都没有真心。他连自己都做不得主，自己的心都会常常在变，自己跟自己都做不了主，他还能爱别人？没有这回事，这要觉悟，要有智慧。所以佛用文殊菩萨代表智慧。最后，普贤菩萨代表实行，就是把孝敬、慈悲、智慧落实在生活上，落实在你工作，处事待人接物，那叫做普贤。这是四大菩萨代表修行的过程，我们从哪里做起。

　　问：如何从出世的精神来处理世间的待人处事？

　　答：这个问题其实刚才都曾经说过，就是以清净心舍己为人。刚才我说的地藏的孝敬，观音的慈悲，慈悲就是无条件的关怀、爱护、帮助人。文殊的理智，普贤的实践。遵守这个原则，这就是菩萨行。这个原则适用于任何行业，任何生活方式。

　　问：请问在家众居士可否在无出家众及师父的情况下，主办三时系念法会？有何不妥？

　　答：可以的，在家同修可以办，没有出家人带领的话，自己可以办，但是这个仪规要学习，要熟悉。最好是有在家受过菩萨戒的，那就更如法，就是在家同修当中，自己有修持。凡是超度，这个事情是跟鬼神打交道，我们自己要用真诚的心来修法、修供养、修忏悔法，不能够儿戏，否则的话，你要做得不如法，鬼神会找你麻烦，这你不能不注意。所以一切要如法，这个在家居士可以做。

　　问：除了发菩提心，是否也要发愿往生一个净土（净土指弥陀净土）？

　　答：这就行了。实在讲，发愿求生弥陀净土这个心就是大菩提心，菩提是真正觉悟。一个人肯发心求生弥陀净土，那真的觉悟了，那不是假的，这个觉悟超过许多菩萨，这是《无量寿经》上讲得很清楚。

　　问：请法师你能慈悲考虑在你下次来新加坡的时候，也为佛弟子开研究班，目的在于使佛弟子于说法也能有依归的准则。

　　答：大概居士林有佛学班，有佛学班就很好。我到这边来是接受李木源居士的邀请，他邀请我的大概都是预先约定的，或者是讲经，或者在这边教学，此地他是主人，我是客；他是老板，我当伙计；他是校长，我是教员。你们有什么要求，要求他，要求我，我没有办法。

　　问：请问什么是「三障诸烦恼」？

　　答：「三障」是佛学的名词，通常指的是「业障、惑障、报障」。惑是迷惑，迷惑障碍，障碍你觉悟，障碍你修行。这个业是造业，当然是指的恶业，不但恶业有障，善业也能障，障净业。所以佛教给我们修净业，不但不造恶业，善业我们虽造而不执着，那就是属于净业，净业的意思在此地。就是不执着，做了之后，若无其事，心里面干干净净，没有丝毫染着，这就叫净业。报是果报，譬如造恶业得三途的果报，地狱、饿鬼、畜生，决定障碍修行。这叫三障。烦恼，那就指的很多，通常佛在经上把烦恼归纳为二十六类，我们称为「二十六种烦恼」。二十六种有六种是根本烦恼，二十种随烦恼，这在法相唯识里面都有分析，这称之为「诸烦恼」。

　　问：如只能在身上做到孝顺父母，没有在心上做到，又该如何做法？

　　答：最重要是心上有，心上没有，在事上有，那是形式的，一定要表里一致。如果心上做不到，你要常常想到，常常观察，你看小孩从出生到慢慢成长，你看看做父母对他的关怀爱护，从这个地方能产生感恩之心，孝顺之心，你要观察，这是一个好的方法。从看到别人做父母照顾婴儿，照顾小孩，知道我们自己在出生的时候，在长成的时候，父母是怎样爱护我们？怎样关怀我们？怎样为我们做种种牺牲？今天我们长大成人，怎么能把这个恩德忘记？你要是忘记了就叫忘恩负义。我们自己做忘恩负义的事情，将来你自己的儿女必定也忘恩负义，不会孝顺你的，因果报应，要知道。我们孝顺父母，将来自己儿女孝顺；我们不孝顺父母，将来没有人孝顺你，那时候你就很可怜了。好，时间到了，我们就到这里圆满，谢谢大家。

○全文完。

净公上人：认识佛教等

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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