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净公上人关于一心的讲记敬摘点滴2023119103

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發表於 2023-1-19 10:05:04 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于一心的讲记敬摘点滴


...迷失了事实真相,在《华严经》里面说就是「大方广」。我们从迷回过头来,从偏差回过头来,从错误回过头来,正向著自性,性德自自然然的流露出来,就是大方广。只要与大方广相应,我们的生活行持表现在外面,也自自然然就是佛华严;佛华严是摆在外面的形象,从事上说,大方广是从理上讲;我们的修学就有无比殊胜的成就,与《华严经》所说的法身大士无二无别。

  《华严》的境界虽然殊胜、虽然高,不是一般人做不到,说个老实话,人人都可以做到。所以佛在经上才明白的说,这个经受持的对象是大心凡夫。我们是凡夫身分,问题你能不能发大心?大心就是回头,从小心量回过头来,发大心量就行。这个事理,前面曾经多次的讲过,能相应就有感应。我们自己烦恼很重,习气很深,如果不能够改过自新;改过从哪里改起?无始劫以来一直到今天,我们都是用个妄心,虚伪的心,换句话说,就不老实。不老实到什么程度?自己欺骗自己,哪里有不欺骗人的道理?自欺欺人。我们要知道自己的过失,我们确确实实做一些自欺欺人之事,这怎么能与佛菩萨感应,自欺欺人只有跟魔王外道交感。里面用的是这个心,外面魔王外道在旁边怂恿你、影响你,帮助你作恶。

  改过自新要从根本改,根本改就是把这种自欺欺人的心,转变成真诚、恭敬之心。佛法在修学,这些法事里面,一开头就教给我们「一心恭敬」,普贤十愿第一愿「礼敬诸佛」,那就是回头。我们平常的心是散乱心,一天到晚胡思乱想,这怎么得了?如何把散乱心归到一心,念佛这个方法是很好的一个办法。一心称念阿弥陀佛,这就是把散乱心回归到一心。一心是真心,散乱是妄心,虚情假意是妄心,自欺欺人是妄心,把它回归到真诚。佛法在行不在说,你能够把这一桩事情做好,所有一切万行统统转过来,为什么?任何一行里面本来具足一切行。并不是《华严经》所说,「一切即一,一即一切」,其他经上不是如此;其他经佛没说,事实是一样的。没说出来,还是一即一切,一切即一,这是事实真相。佛在其他经上没说,是说其他经的听众程度不一样。佛要说真实现象,众生在六道里面、十法界里面,迷惑的时间太长,习气太深,一下给他说事实真相,他不能相信,他不能接受,说了也是白说。

  所以佛说经契机,叫契经,契机契理。看看听众当中有几个能接受,佛说,「佛氏门中,不舍一人」。如果观察听众当中一个都不能接受,他就不说了。华严会上与会的大众不是普通人,法身大士,所以佛自始至终完全是真实说,他不是方便说,真实说。佛的这种真实说,法身大士懂得,我们凡夫不懂。说老实话,我们如果得不到祖师大德给我们指点,把我们点醒,我们怎么会懂?就是一开端这四种庄严,他说大地金刚所成,我们会想像到地的质是金刚的。我们这个大地是土石,他们那个地方地是金刚所成,我们都会落在形相上。他给我们说宝树的庄严,我们想想我们四周围种的很多树,想到这些。他说的宫殿,我们想想我们住的房子,除这之外,还能想出什么道理?想不出...(净公上人:九八年早餐开示)


...因定开慧,慧是从定里面开显出来的,没有定说有慧了,这个慧不是真智慧,佛经里面也有说叫世智辩聪。世智辩聪是八难之一,它是属於邪知邪见,属於邪智慧,不是真智慧。正智慧才能解决问题,邪智慧不能解决问题,只会把问题搞得愈来愈复杂,愈来愈麻烦。由此可知,修行真正的根本确确实实就是在真诚、清净、慈悲,这是真功夫,这是真修。

  在哪里修?《华严经》我们很快就讲到道场。道场就是修行的处所,证果的处所,见道的处所,行道的处所,悟道的处所。《华严经》上说得好,无处不是道场,只要你有定,定到一定的程度,所有一切的境缘;境是物质环境,缘是人事环境;我们六根接触外面境界的时候都能开悟、都能证果,所以哪里不是道场?这是真的。但是一定要入了门的人才行,触目是道,古人所讲的左右逢源。对一个还没入门的人,那就难了。没入门一定要遵照佛的教诲去做,正是善导大师的话,佛叫我们做的我们就去做,佛叫我们不能做的我们就不做,佛叫我们行的努力去行,佛叫我们不能行的我们立刻止步。这是对一个还没入门的人讲的;没入门的人多,入门的人太少了。没入门,要想在这一生当中成就,不是不可能,办得到,关键在老实念佛。

  念佛容易,人人都会念,老实就不容易。什么叫老实?不怀疑、不夹杂,给诸位说,这就是菩提心。不夹杂、不间断,这就是一心称念,《无量寿经》上讲「一向专念」,就这个意思。所以不夹杂这里面,一半是菩提心,一半是一心专念。觉明妙行菩萨讲这三句,跟大势至菩萨在《圆通章》里面跟我们说的净念相继,完全相同。大势至菩萨说得简单,觉明妙行菩萨这三句话就是净念相继的注解。什么叫净?净就是清净心,有怀疑心不清净,有夹杂心也不清净,所以不怀疑、不夹杂,这是净,这叫净念;不间断就是相续、相继。诸位要知道,净念相继是二六时中绝不中断,那才叫相继,中断那就不能相继。诸位听了之后,麻烦又来了,睡著了怎么办,那不就断掉了吗?

  净念不是口念,口念累了就可以不念,那个念是心。换句话说,清净心不能中断。睡觉睡著了,心还是清净的。不能说是我睡著了,我对阿弥陀佛就怀疑,我就夹杂,睡著了会夹杂,作梦就夹杂,作梦就中断。所以它确确实实是二十四小时不中断,真的所谓是念兹在兹,你心头真有佛,心里面真有法。法是什么?正知正见。什么叫正知正见?离一切妄想邪见,就是正知正见。换句话说,必须离一切妄想、分别、执著,就是正知正见;有妄想、有分别、有执著,知见就不正。并不是这一句佛号不间断,不是这个意思。如果说是一句佛号不间断,我们任何一个人都比不上念佛机,将来念佛机都成佛,哪有这种道理?它比我们念得勤快,它二十四小时真的不中断,它成不了佛。

  所以要晓得,你真诚心不中断,永远是真诚、永远是清净,对於阿弥陀佛、西方极乐世界依正庄...(净公上人:九八年早餐开示)


...佛。所以我们的讲堂跟念佛堂,我们发心照顾,这是善根、福德具足,缘是此地的贤护菩萨、诸佛如来给我们的,三个条件具足,这一生决定不空过。这一生就像彭际清所说,「无量劫来希有难逢之一日」,我们遇到了。

  世间人人人想修福,不知道到哪里去修?广种福田,不晓得福田在哪里?我们看到世间许许多多人,以他的精神、智慧、财富去种,都种在石头上、都种在沙土上,不但没有收成,连老本都丢掉。由此可知,种福自己还要有福,没有福,种的不是福田。看那个样子好像是福田,其实不是的,看错了,假的福田,不是真实的,我们今天遇到的是真实的福田。如何种福?努力修学,从解行两门下功夫。能够讲经的,全部精神来学教,虽然学教,念佛堂的仪规一定要熟悉,能拿得起来。不能讲经的,全部精神著重在念佛堂的领众,走行门。行门比解门还要重要,千万不能疏忽。决不是说念佛堂领众的法师,比讲经的法师要低一级,那你就完全错了。讲经的法师是指路,念佛堂的法师是带你走路,功德是相等的,没有差别。不但没有差别,我的看法带路的法师比指路的法师更重要、更高。

  所以我们自己一定要衡量自己的根器,不要勉强,勉强这个事情做不好。念佛堂说老实话,你没有研究经教,你也不注重经教,你就在念佛堂老老实实念佛,领著大家一起念佛。念个十年、八年,你要真的得一心不乱,教就通了,不学就会了。不但你能讲开示,什么经你都能讲。就怕你一门深入的程度不够,够了一切都通达,所以门门都是第一,希望我们同学珍重努力。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—再呼灾难频临,教导去妄修真  (共一集)  1998/6/1  新加坡净宗学会  档名:20-013-0601

  早晨张居士告诉我,今天的新闻报导,阿富汗有大地震,死了五千多人。世间这些灾难愈来愈多,不定在什么时间、在什么处所发生。我们细心去观察生命是何等的脆弱,人的一生已经非常短暂,纵然长寿活到一百年,百年实在讲也是一弹指、一刹那。所以细细想来,人生有什么意义?有什么价值?如果能够回头反省,这个人就容易觉悟。佛家教导我们借假修真,身体是假的,依报的环境也是假的,我们生活在虚假之中,而没有发现它是虚假的,生生世世就在这虚假当中造业。所造的善业少,不善业多,所以招来皆是不如意的果报,空过了这一生。什么是真?放下这些虚假就是真的。如果这些虚妄还要执著、还要分别,不肯放下,那真是佛在经上常常感叹,可怜悯者!

  我们将佛在经论上,种种教诲归纳成二十个字,我们以真诚、清净、平等、正觉、慈悲存心,这是真的;以看破、放下、自在、随缘、念佛去过生活,这是真的。佛告诉我们,六道、十法界都是虚幻...(净公上人:九八年早餐开示)


...来的?就是即事而真。凡夫著在事相上,迷失事相里面的性理,著相不见性,迷事不知理。法身大士理事圆融,性相一如,所以才生大欢喜。经论里面常说,「离一切相,即一切法」,我们要懂离是什么意思。离不是不要,不要到哪里去见性?你到哪里去明理?离是不执著的意思;不分别、不执著叫离。你在事相上不分别、不执著,就见性、就明理。我们今天在事相上,起心动念都落在分别、执著里头。相之性,事之理,从来没有离开我们过。为什么见不到?为什么体会不到?为什么不认识、不明白?迷。

  佛家的教学破迷开悟,迷要怎么破?离开分别、执著,放下是非人我,理性你自然就见到。见到就契入,圆教的初住、别教的初地是见道位,他见的是什么?就是这个事相。见到就入这个境界,入就叫证,证果。这个果位虽然不很高,虽然不是究竟,但是佛在经上告诉我们,他们就有能力在九法界教化众生。应以什么身得度,他就能现什么身,应以佛身得度,他能够示现八相成道。所以宗门里面常讲明心见性,见性成佛,这话没错。在天台家称这种地位是分证佛位,分证佛以圆教来说,从初住到等觉四十一个位次都是分证即佛;四十一位修满,到妙觉位那是究竟即佛。我们在这一生当中,纵然达不到这个目标,也决定要做到相似即位,我们这一生那就真的不空过。

  相似即位在我们净土宗里面是事一心不乱,分证位是理一心不乱,理一心不乱难!但是相似即位,我们努力一点不是做不到,往生西方极乐世界品位是大幅度的提升。大幅度提升,它的真正含义,到西方极乐世界成佛比别人提早,譬如说别人成佛需要十年,你五年就办到,所以在这个地方用功努力是有价值。佛在经上也明白宣示,娑婆世界修行一天,强过极乐世界修行一百年,这有经典做根据。而后我们才晓得,娑婆世界不是不好,也不错,那么我们为什么还要发愿往生?这我们要搞清楚,娑婆世界是不错,大起大落。会用功的人对自己境界提升快,但是一迷惑堕落也快,大起大落,很难成就。

  当你大起的时候到极乐世界去,你的地位就保住。你要不到极乐世界,你虽然大起,起的时候还会大落,保不住。到极乐世界才完全保得住,极乐世界我们晓得有进无退,人人都圆证三不退。我们在这个世界也曾经大起过,无数次的大落。如果没有大起过,说实在话今天经教摆在我们面前,这些不思议深妙事理,我们怎么会体会得到?你能够体会到必有原因。这个原因自然是过去生中,无量劫来修学佛法曾经到这个境界,为什么又堕落?这一迷又堕落下去,所以才有这个现象。经论摆在面前不是每个人都能看得清楚的、每个人都能看到深度的;其实这个深度其深无底,你这个深度究竟看到哪个阶段,依旧还是有限。

  我们的修学是依赖过去生中的善根,跟现前的缘。现前的缘有三个...(净公上人:九八年早餐开示)


...超越生死轮回、超越十法界,这才算是成就。小果声闻、缘觉、权教菩萨不是真的成就,那个成就叫相似位,不是真的。真实的成就,我们凡夫能不能做得到?能做到。贤首大师判教,五教里面有顿教,顿教是顿超,从凡夫地立刻就契入如来果地。凡是凡夫做不到的,佛决定不说,佛要是说了他就有过失。做不到,给我们说,这就是我们讲的开玩笑、吊胃口,佛怎么可以做这种事情?凡是佛所讲的都是凡夫可以做得到的。

  古大德,隋唐以前有一些大德们,讲净土往生前面四品,上上品、上中品、上下品、中上品,因为这四品是菩萨往生的,不是凡夫,凡夫没分。善导大师告诉我们,他们说的话说错了,上上品往生凡夫有分。善导大师给我们说,「总在遇缘不同」,善导是阿弥陀佛再来的,善导所说就是阿弥陀佛亲自所说的,我们凡夫可以达到上上品往生,我们要有这个信心。他说的话符合世尊说法的意思,「总在遇缘不同」。哪些是缘?你遇到正法是缘,遇到净土是缘,遇到善知识是缘,遇到好的同参道友是缘,遇到修学道场是缘,种种缘统统具足上上品往生,缘不具足品位就要次一些。这个话说得有道理,我们听起来细细去想想,欢喜接受,肯定自己有分,殊胜的法缘不能舍弃。今天这个道场,可以说是一切胜缘圆满具足,我们还到什么地方,能找到比此地更殊胜的缘分?找不到。我们将心安住在这个地方,一心一意专修专弘,弘就是自修,利他就是自利,自利利他是一桩事情。

  要想得到最殊胜的成就,一定要深入经藏,深解义趣,时时刻刻提起观照的功夫。过去我讲《金刚经》的时候,提示同修们,我们六根接触六尘境界,念念当中想到经上讲的,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。观用现代话讲是看法,你应该有这样的看法。然后你才能离一切相,这个离是不著了,不著一切相;不著一切相就是一切法。离一切相,即一切法,这一切法叫佛法,哪一法不是佛法?法法皆是,法法圆融,即一切法。换句话说,你要不能作如是观,心还随境转,那就不是一切法,一切法当中哪一法是佛法?连《大方广佛华严经》也不是佛法。佛法、世法就在一念之间,一念觉,一切法都叫佛法,一念迷,佛法也是世法,这个道理要懂得,这也是事实真相。我们什么时候学会不被境界转,你的功夫就得力,这个功夫并不是很高,功夫得力了,在这个基础上,可以逐渐逐渐将自己的境界向上提升。所以我们坐在这个座位上,一坐下来,法空为座,佛以法空为座,这就对了。

  住在一个房子里面,身得安稳,不管什么样的房子,搭个帐篷也好,在帐篷里面慈悲心现前。房舍是保护我们这个身体,慈悲心就像房舍一样,保护一切众生。「无缘大慈,同体大悲」,我们走进一个房舍,这个心就生起来了。我要...(净公上人:九八年早餐开示)


...。我们如何能保持不见过、不闻过?常常保持自己的清净心、真诚心、觉悟心,这个人心住在道上。所以觉明妙行菩萨劝人,「少说一句话,多念一声佛,打得念头死,许汝法身活」,这话说得对。特别是一个真正发心,要想在这一生当中出离生死,不但是要出离六道,还要出离十法界。我们哪有时间去接触这些不相干的外缘?念佛要紧,读诵大乘要紧。

  我在香港三天,三天都住在旅馆里面,除了讲经出去之外,没出门。旅馆里面有电视,我们电视没开过。我在读经,全部的时间都在读经,读经读累了,走廊上散散步,我连第二层楼都不下去。不接触世间拉拉杂杂的东西,不接触,少接触好,一切事、一切时,一切处,要知道养自己的清净心,让自己念念与道相应,这就对了。我们知道现在是个什么时代,这也是懂得缘分、认识缘分、掌握缘分的重要方法。唯有真正发心求生净土,蕅益大师说过,这样的发心就是无上菩提心。心发了之后,一定要懂得一向专念,我们才能成功。信愿引导我们往生,决定往生。如果你还不能往生,必定有原因,什么原因?这个世间没放下,那就不能往生。

  「带业往生」,不带现前的业,没有放下就是现前的业,这个带不了。带什么业?带过去的业,不是带现前,现前要彻底放下。换句话说,这个心地对於现前一切事物,包括所谓世出世间一切法统统放下,一尘不染,一心向道,这叫会念,真正念佛。「念」这个字是会意,你要能体会到念是今心,现在的心。现前这个心里面只有佛,除佛之外什么都没有,这叫念佛,不一定要口念。大势至菩萨在《楞严经》里面教给我们,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,忆佛跟念佛都是讲心念,心里面真有佛,这才行。身体在世间活一天做一天,也不必求早日往生,也不必求在世间多住几年,不必;有这种念头都是妄想、都是障碍、都是攀缘,而不是随缘。随缘就是一切放下、一切随顺,自己在生活里面、工作里面、弘法利生里面,不执著,不必作意,这样子才能得到自在,这样子才如法。所谓如法,如清净平等觉,法就是清净平等觉,念念都与清净平等觉相应,这叫如法。世出世间一切缘都放下、都不沾染,做自己本分的事情;本分的事情就是老实念佛,这是本分事。

  我们同学们在新加坡这个地方聚会,这也是希有的缘分。我们在这边共同的学习,能够把这些学习的精神永远保持,对我们自己一定会有一些帮助。如果有缘分再能够帮助别人,功德就更殊胜。这一次在香港,觉光法师打电话告诉我,他在西雅图有个道场,每一年都会去两次。最近他在那边住了十几天,每天在电视广播里面听我讲经,听了很欢喜,来告诉我这桩事情。所以我就顺便去看看他,劝他留意培养后学。他也有这个意思,想办一个佛学院,我说好,我把我们这...(净公上人:九八年早餐开示)

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愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
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 樓主| 發表於 2023-1-19 10:06:04 | 只看該作者


  刺史又问曰:“弟子常见僧俗念阿弥陀佛,愿生西方。请和尚说,得生彼否?愿为破疑。”

  师言:“使君善听,惠能与说。世尊在舍卫城中,说西方引化。经文分明,去此不远。若论相说,里数有十万八千,即身中十恶八邪,便是说远。说远为其下根,说近为其上智。人有两种,法无两般。迷悟有殊,见有迟疾。迷人念佛求生于彼,悟人自净其心。所以佛言:‘随其心净即佛土净。’使君东方人,但心净即无罪。虽西方人,心不净亦有愆。东方人造罪,念佛求生西方。西方人造罪,念佛求生何国?凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西。悟人在处一般,所以佛言:‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善,西方去此不遥。若怀不善之心,念佛往生难到。今劝善知识,先除十恶即行十万,后除八邪乃过八千。念念见性,常行平直,到如弹指,便睹弥陀。使君但行十善,何须更愿往生?不断十恶之心,何佛即来迎请?若悟无生顿法,见西方只在刹那。不悟念佛求生,路遥如何得达。惠能与诸人,移西方于刹那间,目前便见。各愿见否?”

  众皆顶礼云:“若此处见,何须更愿往生?愿和尚慈悲,便现西方,普令得见。”

  师言:“大众!世人自色身是城,眼耳鼻舌是门,外有五门,内有意门。心是地,性是王。王居心地上,性在王在,性去王无。性在身心存,性去身坏。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是众生,自性觉即是佛。慈悲即是观音,喜舍名为势至,能净即释迦,平直即弥陀;人我是须弥,贪欲是海水,烦恼是波浪,毒害是恶龙,虚妄是鬼神,尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱,愚痴是畜生。善知识!常行十善,天堂便至。除人我,须弥倒;去贪欲,海水竭;烦恼无,波浪灭;毒害除,鱼龙绝。自心地上觉性,如来放大光明;外照六门清净,能破六欲诸天;自性内照,三毒即除;地狱等罪一时销灭,内外明彻不异西方。不作此修,如何到彼?”

  大众闻说,了然见性,悉皆礼拜,俱叹善哉。唱言:“普愿法界众生,闻者一时悟解。”

  师言:“善知识!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如东方人心善;在寺不修,如西方人心恶。但心清净,即是自性西方。”

    韦公又问:“在家如何修行?愿为教授。”

  师言:“吾与大众说无相颂。但依此修,常与吾同处无别;若不依此修,剃发出家于道何益?颂曰:

“心平何劳持戒,  行直何用修禅!
 恩则孝养父母,  义则上下相怜,
 让则尊卑和睦,  忍则众恶无諠,
 若能钻木出火,  淤泥定生红莲。
 苦口的是良药,  逆耳必是忠言,
 改过必生智慧,  护短心内非贤。
 日用常行饶益,  成道非由施钱,
 菩提只向心觅,  何劳向外求玄。
 听说依此修行,  西方只在目前。”

  师复曰:“善知识!总须依偈修行,见取自性,直成佛道。”



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