大方广佛华严经（第一八九0卷）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一八九0卷）　　2008/1/11　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1890


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第二段「明不离觉树，各升释天」，我们将经文念一遍：
　　【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】
　　这段经文令我们疑惑的，就是没有离开菩提树下，这个经还加上一个『一切菩提树』，前面我们都看到清凉大师的开示，而上升须弥山顶。须弥山顶就是帝释天，我们中国人称他玉皇大帝，佛经里面常常称它为忉利天，就是这个地方。大师为我们介绍的时候，举了古德许多人的说法，然后他再做总结，把这段的义趣给我们说明。之后他又引古德解释这一节经文，「略有十义」。这十义前面的五种我们学过，前面五种，第一个是处所相入，第二个就是讲相入，那个范围就非常大，第三个讲一切即一，第四个讲一即一切，第五个就佛身来说，佛是法界身，遍一切处。
　　今天我们从第六看起。第六是「约佛自在不思议解脱」，这讲自在，自在是不可思议的解脱。「解」是把所有一切障碍解除了，我们这样说法大家容易懂，再没有障碍了，「脱」是脱离一切系缚，脱离三途、脱离六道、脱离十法界，这是得到真自在。在这个境界里面，大师跟我们讲「谓坐即是行住」，它后头还有一个「等」，实际上四个字全代表了，行、住、坐、卧。这些是形相，这些形相在我们凡夫看有。说是坐，坐就是行、坐就是住、坐就是卧，这很难懂。他底下说的这句也不容易懂，他说在此就是在彼，「在此」是菩提树下，「在彼」是须弥山顶，「皆非下位测量故也」，下位是什么？等觉以下；这是如来的神通，不思议的境界，等觉以下的菩萨没有法子去测量。测量就是你去想像，无法想像。这个说法对於一个虔诚的佛弟子，老实人，行，他也就不想了，我是凡夫，那是佛的究竟果位，我们怎么想也想不通，算了，不要想了，相信就好了，佛不会骗我们。其实，能不能解释？能。用什么解释？《华严经》上讲的十玄门。十玄跟我们讲的什么？无障碍，那才叫真正自在，有障碍就不自在。十玄里面最重要的，告诉我们一个事实真相，必须要知道，那就是凡所有相皆是虚妄。坐是虚妄，等於虚妄，行也等於虚妄，住也等於虚妄，卧也等於虚妄，你说它一样不一样？你懂这个道理，这个问题结束了，不是真有；真有的话，那就不一样了。
　　我们现在难解的地方在哪里？我们都认为相是真有，坐是坐的相，行是行的相，都认为它真有，而不知道所有现相「当体即空，了不可得」，不存在。真正存在不动摇的是什么？法性。法性不是法相，能现法相，但是所现的法相是虚幻的，梦幻泡影。我们毛病发生在哪里？发生在执著。你人不执著，当下就得清净心，你就得三昧，三昧就是正受，正常的享受。你有分别、有执著，你就有苦乐忧喜舍。有苦乐忧喜舍，在佛与法身菩萨眼目当中叫可怜悯者，他只能可怜悯你，他没有办法帮助你。为什么没有办法帮助你？自作自受。
　　我们学佛，尤其学大乘，体验到这个层次，我们逐渐明白，这也是悟，叫解悟，我们理解了，对於事实真相逐渐明了了。但是明了，我们没有得受用，为什么？天天还是有喜怒哀乐，喜怒哀乐是烦恼，不正常的，还是过这个日子。原因在哪里？我们也知道，不是不知道，执著没放下。执著愈重你愈苦，苦乐忧喜的这个受就愈严重；执著愈淡薄，你这个感受就淡薄。所以你放下一分，你得一分正受；放下两分，得两分正受，你为什么不放下？在觉悟的人，这个觉悟的人最低的是阿罗汉，因为阿罗汉不执著，虽有妄想分别，他不执著，所以六道没有，他不在六道。
　　执著如果要不放下，你离不开六道轮回。离不开六道轮回，你所修的就是善恶的业因。善的因感三善道的果报，天、人、阿修罗都是善，这三善道；不善的业因感三恶道，贪心饿鬼，瞋恚地狱，愚痴畜生。你脱离不了六道轮回，这是事实真相。这个事实真相是就我们凡夫说的，迷的这边说的。要是觉悟了，觉悟，这个没有，觉悟哪有六道！不但没有六道，十法界也没有。所以觉悟之后，法界叫一真法界，这个法界里头永恒不变。那我要问你，有没有十法界？有没有六道轮回？有，永恒不变。那个十法界、六道轮回就像我们看万花筒一样，我用这个比喻，诸位也许能体会到少分，你看万花筒里面千变万化，能生万物，怎么变也离不开万花筒。万花筒里面那些不同颜色的碎片就像什么？阿赖耶识里面含藏的习气种子，有善、有恶、有无记，所有一切万法它变现出来的，它是缘。自性是体，自性没有相，但是遇到缘它会现相。缘不是真的，所以相也不是真的。
　　佛在大乘教里面跟我们讲缘是什么？缘是心动，就是不觉。一念不觉是第一个缘，这一念不觉就有现相发生。发生什么？首先发生的是「能见相」，能见，我们今天讲的精神。佛法里面讲心法，这个心法就是阿赖耶。能见相，见分。只要有能见相，那个境界相就现前，境界相是物质，那个物质就是能大师讲的能生万法。决定是先有能见，后有所见。能见跟所见都是依法性，法性是体。能见不是真的，所见怎么会是真的？你把这个道理要是参透，真的搞通了，你的心定了。你看到这个千变万化，看这个宇宙千变万化，看到现在的人事千变万化，看到社会现象千变万化，你不会动心。你在境界里头怎么样？如如不动，就像玩万花筒。真的，看宇宙、看人生、看社会、看六道、看十法界就是万花筒，你知道这些现相「当体即空，了不可得」，你怎么会起心动念？你怎么会去分别？你怎么会执著？不起心、不动念、不执著，这个人就叫佛陀。所以佛说你本来是佛，一切众生本来是佛，你为什么不知道事实真相？不知道事实真相是迷，就是不觉。
　　所以《华严》前面读过，讲得好，「迷唯一念，觉止一心」。什么叫觉？一心就觉。一心，一心没念头，有念就不是一心，你心里头有东西，不是一心。然后你才晓得念佛法门的妙，念佛法门的不可思议。为什么？念佛法门直接修一心不乱，《弥陀经》里讲一心不乱，直截了当就修这个。一心不乱是什么？一心不乱就是佛了，念佛成佛了，这里头没有起心动念。佛菩萨应化在世间永远能保持一心，自然能够应万物。就像这里示现的一样，坐在菩提树下，菩提树下的人看到释迦牟尼佛坐在菩提树下，忉利天人看到释迦牟尼佛在忉利天，夜摩天人看到释迦牟尼佛在夜摩天。实际上释迦牟尼佛无处不在、无时不在，你看不到，看不到不是他不在，他还在。像我们现在看电视，电视有很多的频道，外国电视通常几十个频道，我们按这个频道，我们看到萤幕上现出来，我们看到了。我们看到这一个萤幕，看到这个现相，不能说其他频道里头没有，这不可以说。这个现在我们大家都知道，佛法讲的隐显不同，我按这个频道是缘，有缘，现相现前，显了；我不按这个频道，这个频道依旧在，影像也在，看不见，隐，隐蔽了。一个现，一切隐。我们同时有五、六个电视，同时有十几个电视，每个电视按不同的频道，每个电台我都看到，缘。在我们这个房间里看到，隔壁的房间也看到，在香港可以看到，在美国也看到，同时的，一分一秒都不差。我们现在用无线电传播，还不是同时的，时间还有差，有差别；自性里头没有时间，没有时间就没有时差，那真的是同时，妙！所以此地讲，佛自在不思议解脱，这些才真正说出了诸法实相，宇宙万有的真相。
　　此地讲的佛是我们自己，是我们本人，不是讲的别人。为什么？生佛不二，现在我是众生，众生跟佛是一不是二。佛是由法性现的，我们众生也是法性现的，离开法性，没有一法可得，法法皆如，法法皆是。下面第七「约缘起相由门」，第八「约法性融通门」，第九「约表示显法门」，第十「约成法界大会门」。「然此十解，前五玄门」，六到九是「所以」，说明它所以然的道理，最后一条是「总意」。「欲成十义，相参而立，虽似杂乱，不违经宗」，都是《华严经》说的，这都能讲得通。
　　这个地方我们就要回味一下玄门无碍的十个因，《华严》都是用十表法，这清凉大师在「玄谈」里面讲的。「诸法何故事事无碍」。诸法是一切法，这讲到究竟。通常讲的四种无碍，理无碍，从理上讲没有障碍，事上讲也没有障碍，理事无碍，最后讲到事事无碍。事事无碍，给诸位说，是法身菩萨境界，法身菩萨就是佛，真佛不是假佛。理事无碍，这要次一等，是诸菩萨的境界，我们通常讲三贤十圣，讲别教，这不是圆教，三贤十圣理事无碍。我们今天多麻烦，理有障碍，事有障碍，理事是更有障碍，事事是怎么谈也谈不拢来，愈来愈复杂，问题全是妄想分别执著所造成的。所以说一切法，一切法真的是事事无碍，所以一切法可以圆融，宗教跟宗教怎么会不能合作？古人讲的这些道理，做人的道理，现在人为什么不能用？要不能用，那不就是事事有障碍了吗？能用。
　　所以清凉给我们说出十条。第一个是「唯心所现」。这个心是自性、是本性、是法性，《华严经》上常常讲的法性。所现的是什么？所现的是相。这个相有精神的现象、有物质的现象，无论是心，或者是境界，境界是物质，心、境统统是自性所现的，就是能大师所说的「何期自性，能生万法」。这个地方讲的心，就是惠能大师讲的自性，能生万法。「诸法之本原，非有别种，为自唯一如来藏心缘起之差别法，故彼此必有可和融之理」，它怎么会不和？它怎么不能融？诸法是什么？十法界依正庄严。十法界里面有情众生可以和睦相处，融就是我们今天讲的和谐，它有和融的道理在。实在讲，《华严经》这个教义，特别是现在搞外交的这些人，他要懂得这个道理，国家跟国家有可和融之理，族群跟族群有可和融之理，宗教跟宗教有可和融之理。再跟你说，我们人，你看我们这几年的实验，种菜，跟那些蔬菜有和融之理，跟那些小虫、跟那些小鸟都有可和融之理，我们做实验都成功，跟它们能和融，跟人怎么不能和融？哪有这个道理！那人还不如鸟兽。
　　十法界依正庄严，彼此真的有和融的道理。这个和融的道理，就是前面讲的一切法为自唯一如来藏心缘起之差别法。为什么有这么多差别？因为缘起不同，所以现相就不一样。缘起有先后，缘起有次第，缘起有差别。我们再说得通俗一点，大家好懂，怎么说缘起有差别？就是我们念头有差别、想法有差别、看法有差别，这你就懂了。譬如讲十法界的缘起，我们心平等，心怎么平等？心里没有分别、没有执著，这是什么境界现前？佛境界现前，一真法界现前。这个境界就是佛经上讲的实报庄严土，不是释迦牟尼佛、也不是阿弥陀佛、也不是毗卢遮那佛的，是你自己的。再跟你说，释迦、弥陀、毗卢遮那都是你唯一如来藏心缘起之差别法。你念弥陀，阿弥陀佛的实报庄严土现前。阿弥陀佛是自性弥陀，极乐世界的实报庄严土是唯心净土，你晓不晓得这个道理？极乐世界是你自性变现的，不从外头来的。现在我们是堕落在凡夫，我们的实报庄严土有没有？有，没现出来，就这么个道理，不是没有。什么时候现出来？缘成熟就现出来。什么缘？你离分别执著，没有离妄想。离分别执著，没有分别心、没有执著心，这一句阿弥陀佛那是缘，西方极乐世界的实报庄严土现前。
　　我们讲西方极乐世界的方便有余土，方便有余土是什么人住的？经上讲的，皆是大阿罗汉，大阿罗汉他们住方便有余土。怎么回事情？还是自性弥陀。方便有余土里面的阿弥陀佛是自性弥陀，极乐世界方便有余土还是我们的唯心净土。怎么会有差别？怎么是方便不是实报？因为你只有执著断了，於世出世间一切法没执著了，还有分别，所以现的是方便土。同居土，凡圣同居土，我们现在住的这个地球是凡圣同居土，是释迦牟尼佛的凡圣同居土。释迦牟尼佛也是自性释迦，这个地方也是唯心凡圣同居土，我们跟释迦有缘。为什么会在凡圣同居土？因为你妄想分别执著都没有放下，统统在，现这个境界。这就是什么？这就是唯一如来藏心缘起之差别法。
　　再跟你说，这些种种差别法是平等法，为什么？唯心所现故。十法界的佛法界是唯心所现，菩萨法界也是唯心所现，阿鼻地狱还是唯心所现。离开心，一法不可得。佛心，刚才讲平等心现的；菩萨心，六度心现的；阿罗汉，四谛心现的，苦集灭道；辟支佛，因缘心所现的；天道，十善心所现的，上品十善；中品十善，人道，中品十善心现的；下品十善，下品十善讲十善里面夹杂著贡高我慢，夹杂著嫉妒、好胜，阿修罗道，阿修罗、罗刹；贪图五欲六尘，饿鬼道；嫉妒瞋恚，地狱道；愚痴，畜生道。这都是什么？这都是你如来藏心缘起差别，所以它现的相不一样。但是要晓得，缘起那个念头不是真的，因为如来藏心迷了，它才会有；如来藏心觉悟了，它就没有了。永嘉大师《证道歌》里头说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这是事实真相。
　　一切法，一切众生有没有生死？觉悟的人告诉你，本自不生，怎么会有灭？迷惑的人，不了解事实真相的人，认为什么？认为有生有灭；了解事实真相的人知道，一切法本来不生，所以它也不灭。你看六祖证道的时候，「何期自性，本不生灭」。我们把这些境界相看错了，所以佛说我们六道众生知见不正，那是邪知邪见，不是正知正见。什么人才正知正见？最低的程度他是阿罗汉，所以阿罗汉才叫正觉。不是阿罗汉，也是聪明绝顶，你不能说他不觉悟，在佛法里面称为邪觉，不是正觉。为什么？世间聪明绝顶的人，大科学家、大哲学家，他执著没放下，所以他那个聪明智慧就称为世智辩聪，世间的聪明智慧，不是真智慧。放下执著，佛说真智慧，但是他妄想分别没放下，也算是真智慧，阿罗汉的智慧、辟支佛的智慧。阿罗汉跟辟支佛执著放下了，阿罗汉放下执著还有习气，辟支佛习气没有了，所以辟支佛比阿罗汉高。
　　这是说明，你一定要知道唯一如来藏心。如来就是法性，藏是藏在这个里面，心是什么？心就是起心动念。自性迷了叫如来藏，所以如来藏里头有迷有悟，如来藏是带了一分迷。如果不带迷就不叫如来藏，就叫法性、叫佛性。迷了，这才有缘起。第一个缘起就是动念头，一念不觉，这是第一个缘起。那个一念不觉也不是真的，为什么？真的是永远存在，不会消失的；他这一念不觉，马上就消失，消失就没有了，他第二念又起来了。就像我们玩万花筒，我们在转动，它里面不断在变化。为什么会变化？你转动不停，所以它境界相不灭。但是境界相是千变万化，你哪天不动它，不动它就没有了，这境界相就没有了。如果念念是一个念，没有第二念，好像这个境界相常住。像我们看万花筒，我们不动它，里面那个境界相它也不动，但是它有，它不是没有。这是什么原因？我们念头是一个念头。如果无念，无念就等於这万花筒也没有了，觉后空空无大千。
　　所以一切法性相、理事、因果如是，怎么没有和融的道理？由此可知，和不来，这个障碍不在外面，在自己。我自己不与别人和，别人也不跟我和，造成对立。对立就矛盾、就冲突。如果我能够跟人和，我不跟人对立，别人跟我怎么样对立都会融化，他对立不起来，这个道理要懂。我们从中国历史上，你看舜王，这史书上记载的，他的父亲听后母的话，后母养个儿子，爱她自己的儿子，嫌弃他，总想把他除掉，把他害死，他父亲也同意，这一家四个人变成他一个人对付三个冤家。他怎么办？他并不是逃避。算了，弃家出走，现在人不都是这样的吗？舜不是这样的，舜总感觉得父母嫌弃我、弟弟不喜欢我，一定是我做得不好，我有过失。天天在想过失，天天在改过失，三年把家里三个人都感动，一家和睦，真的家和万事兴。感动邻里乡党，没有一个人不赞叹，孝子，真的是难得。尧王知道了，那个时候的国君尧王，在中国是圣人，知道有这么好的一个人，打听是真的，不是假的。那再认真的去勘验，把两个女儿嫁给他，观察他是不是真的。尧有九个儿子，九个儿子都跟他做朋友，看他待人接物；两个女儿嫁给他，看他在家里面起心动念、言语造作，尧是这样选人的。结果得到儿女来报告，真是善人，不是传说的，是事实。尧王任命他做官吏，帮助他治国，到最后年岁大了，把王位让给他。这就是此地说的彼此必有可和融之理。
　　那你要懂得，要从这个地方建立信心，古人讲的话一点都不错，我们遇到障碍不能怪人家，你怪别人，你自己这个路永远走不通。应该怎么样？反求诸己。行有不得，行不通的时候，回过头来反省。问题不在外面，如果说问题都在外面，你永远走不通。走不通的时候，问题都在自己，认真反省改过就通了，畅通无阻。所以最重要的一点，就是不能有与人对立的念头，这个很糟糕。那个某个人对我不好，看到我就像冤家债主，就讨厌，就不喜欢，有没有这个事情？有。为什么会有？前世的缘，不善的缘。遇到之后怎么样？不逃避，这是好机会，要把它化解，他愈是嫌弃我，我愈是尊敬他；他毁谤我、侮辱我、羞辱我，我能够忍受。我遵守佛菩萨的教诲，他有不善，我绝不批评；他有一点点小善，我赞扬他。时间久了，就被你和融了。这个人嫌弃我，我更嫌弃他，那好了，那就闹对立了。这个对立不能学道，不但成不了佛，罗汉都成不了。哪个阿罗汉两个对立？没有；菩萨不和？找不到。所以一切法从心想生，不在外，在内。我们学佛就学这个，决定不跟任何人对立。这个我们讲了多少年，他跟我对立，我永远不跟他对立。对一切人如是，对一切事亦如是，对天地万物亦如是。为什么？唯心所现故。
　　万法平等，没有高下。无高下当中，这里头有迷悟不同，悟了，没事；迷了，有事。我们如何对待迷而不觉的人？对迷而不觉的，要恭敬、要礼敬、要称赞。你看礼敬是诸佛，凡是说到佛，从相上讲的；称赞，讲如来，这就有差别。礼敬，不分这个人是善人、是恶人，好人、坏人不分，平等的礼敬，真诚的礼敬。而赞叹有差别，这个人言行善，赞叹；不善，不赞叹，决定没有毁谤、没有批评。时间久的时候，他慢慢会觉悟，我做了很多不善，你看人家原谅我，一话一句都不提，做一点小小的好事，他都赞叹我。久而久之，他会被感化，这叫菩萨度众生。所以要有耐心，要有长时间，不是短时间，那个毛病习气都能改掉的。
　　人同此心，心同此理，自己的毛病习气也多，看到别人不善之处，菩萨怎么样？立刻反省，忏除业障。天天忏悔，天天要找自己的过失，要改自己的过失，这是菩萨；凡夫不知道，凡夫只看到别人过失，看不到自己过失。菩萨能看见吗？菩萨也看不见。看不见，我怎么看？看别人的过失容易，看到别人的过失，回过头来想想自己，我有没有？我觉得他这个不好，那我就要改。所以那个造作不善的人，在一个真正学佛人的心目当中，他不是真的不善，他是装了个样子来教我的，他是菩萨示现。是不是真的菩萨示现？你要作如是想，他就真的是菩萨示现。为什么？一切法从心想生，道理在这里，这是真理！你能把所有一切的善人、恶人都看作菩萨，十法界依正庄严是佛菩萨变现给我看来度我的，我现在堕落在其中，我如何能出离？你这个念头一转，你出离就很快；你要是不懂得，你迷在这里面，那你的出期就难了，不晓得到哪一劫你才能出头。
　　所以你真的懂得唯心所现，你才晓得十法界依正庄严跟自己什么关系，一体。受到极大的伤害也若无其事，我讲经时候常常说，为什么？这个毛病我常常发生，不小心牙齿咬到舌头，舌头咬破流血了，牙齿跟舌头一体，舌头还能抗议吗？还能报复把牙齿拔掉吗？不可能！那你要想，所有一切伤害的人，我是舌头，他是牙齿，他伤害我，我报复他吗？纵然从因果上讲，过去我伤害他，今天他伤害我，我已经觉悟了，我没有再报复，也没有怨恨了，这个结就化解了，就没有了。如果是无意的，他来伤害我，我不记仇，我也不报复，也没事了，你说多好！
　　也许说「你这样做人，你在这个社会上没有立足之地，人人都欺负你，人善众人欺」，这些话不顺道理。好人没有人不尊重的，好人决定不会受人欺负的。又何况古人教我们一句话，「吃亏是福」，真的，不是假的，眼前吃亏，后福无穷。这个例子太多了，史书上的记载不胜枚举。我们自己在一生当中随顺经典、老师的教诲，我们能依教奉行，是遇到许许多多挫折，也是处处都吃亏忍让，怎么样？好像前途愈来愈光明，愈来愈殊胜。真的，吃大亏就有大福报现前，吃小亏小福报现前，那为什么不吃亏？为什么要跟人争？争，未必能得到；不争，现成的，总要明白这个道理。
　　第二个，「法无定性故。诸法为如来藏心之缘起法，原无一定之自性，故有彼此和融之理」。十法界依正庄严是唯心所现的，这就是如来藏心缘起所现的。所现这一切法，法没有定性，一切法没有自性，这个性是讲性质。什么是它自性？这个自性就是，缘起就是自性。譬如我们讲一本书，书有没有自性？我们读的这个经本，这本书，书是从哪里来的？书是这么多张的纸把它订在一起，这叫做书；如果一张一张拆开了，那就叫纸，就不叫书。书没有自性，自性叫自体，它没有自性。这一张一张纸有没有自性？纸也没有自性。这个我们知道，纸从哪里来的？这一张纸，是许许多多纤维我们把它压缩成这么一张，我们叫它做纸。这纤维有没有自性？那你再一分析就变成分子，分子再一分析就变成原子，原子再一分析变成电子、粒子。所以你分到最后，所有这一切物质都没自性，没有一定的自性。到最后不能分了，现在称之为基本粒子，在佛法里面称之为极微之微，这是微尘，极微之微，再不能分了。为什么？再分就没有了。
　　现在科学家发现，物质是假的，物质是什么？物质是能量在比较浓的时候，它出现这个物质现象。可是它存在的时间非常短暂。这个现象被科学家用精密的仪器，也许是高深的数学推算出来的。这个现象是什么？这个现象就是所有物质的基本物质。所以十法界依正庄严是基本物质，我们讲组合排列的方程式不一样，才搞得这么多花样出来，没自性。它们的排列、组合都有程序，它不乱，这是法性，这是性德，这是不可思议的境界，我们现在人称为神秘的境界。我们细心去观察，你看小鸟麻雀，小鸟，鸟生的一颗蛋，那个蛋就像一颗花生米一样，也只有那么大，为什么孵出来变成一只小鸟？没有孵出来的时候，你把蛋打开，一无所有；孵出来之后，这个小鸟外面眼耳鼻舌身，里面五脏俱全，它怎么这么有秩序？这是什么？这法尔如是。所以那一个蛋，没有变成鸟的时候，它已经具足了。就是能大师所说的「何期自性，本自具足」，那个蛋里头就具足，有秩序，一点都不乱。再小，小到一粒微尘，这佛经上说的，科学家还没讲到，一粒微尘里头有世界，世界有秩序，绝不会作乱的。世界像什么样子？现在我们懂得，天文学家在观察，告诉我们，无量的星球（这星球都是唯心所现、唯识所变），在太空当中运行的时候，它真的有轨道。几个星球环绕著一个中心，很有秩序的在那里运转，这一个星系又围绕著另外一个大的星系在运转，大的星系还绕著更大的星系在运转，这是道，它的运作规律那是德。
　　所以古人真是了不起，我们说印度，这古人，我们知道他们都有很深的定功；我们中国五千年前的老祖宗，我相信他们心地清净，他们也有相当的定功。因为禅定就是清净心，可以突破空间维次，可以看到诸法实相。所以告诉我们生活的规律，工作规律，待人接物一些仪规，它符合道，它随顺道，这个大道，这叫德。所以人在这个世间几十年，他幸福，他快乐，他美满，他健康长寿，他不遭灾难，不是没有道理。现在灾难变成这么多，为什么？人不顺道德，违背道德，那灾难就来了。所以有人说大自然要展开报复人类了，这个话说得不过分。我们能够明白道德，就会知道跟大自然和睦相处，平等对待，那什么灾难都没有。所有一切灾难，现在我们很明了，都是不善的意念造成的。所以化解灾难不难，那不是科学技术能解决的，把念头转了就行。断一切恶，修一切善，天灾人祸都化解了。《华严》这一段意思，玄门无碍，跟我们讲原理。所以一切法没有自性。如果一切法，每一个物，都有自己的特性，那就很难了。没有自性，无自性。既然无自性，彼此当然有和融之理。总的来说，就是《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，所以才能够和融。


　　第三，「缘起相由故。缘起之法，不得单独保体，必为相由而仅成体者，故随而有可和融之理」。凡是缘起之法，实在讲哪一法不是缘起？最初一念不觉，那个一念就是缘起，最初的缘起。佛法里面称为无始无明，无始，没有开始，就是当下一念，没有开始，这讲最初的缘起。这一念怎么？一念十法界顿现，一念顿现十法界依正庄严。如果一觉悟了，觉悟是一念顿息，就是把妄想分别执著一下放下，那个一念就断掉了。一念断掉是什么？一念断掉是自性现前。那个境界就是惠能大师所说的「本自清净」，你证得了，「本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，只要你把妄想分别执著放下，就是！一念顿证。迷悟都在一念，一念起，迷了；一念放下，悟了，都在一念。知道是一切法因缘所生，《中观论》里面讲得好，「因缘所生法，我说即是空」。
　　那我们想想，哪一法不是因缘生的？佛说「法界无量缘起，相由而生」。这个缘，用现在的话讲，条件，不是单纯的，无量无边的条件形成这个世间。可是无量无边的这些条件，好像有人在操纵一样，为什么？它不乱。所以一般人不了解，以为什么？一定有个人在操纵，这个人是神。神究竟在哪里，没有人见过。佛法说这是法性，是性德，这个说法说得好。佛不说自然，你看在《楞严经》上，《楞严经》上佛说「非因缘非自然，非和合非不和合」，总结是什么？妙真如性，法尔如是，它本来就是这样的。这里头真相唯证方知，言语道断、心行处灭，说不出来。你也不能去想，为什么？你一想，那个想就是妄想。妄想见不到事实真相，必须把妄想放下，事实真相就在面前，你妄想怎么行？起心动念就是妄想。
　　所以凡夫永远不能了解诸法实相。不但凡夫不了解，阿罗汉也不了解，菩萨也不了解。为什么？妄想没断，就是六根接触六尘境界他还会起心动念，虽然没有分别执著，高明，菩萨，菩萨没有分别执著，有起心动念；阿罗汉没有执著，他有起心动念、有分别，没有执著。由此可知，我们真的明白了，佛给我们做印证，我们相信他的话不是假的，他不是妄语，「你本来是佛」，这佛说的。他本来是佛，你们大家都是佛，一切众生本来是佛，为什么会变成这个样子？但以妄想分别执著而不能证得；换句话说，你自性里面无量的智慧德能现在隐了，显不出来，隐了。为什么隐？你有妄想分别执著，透不出来。所以在六道里面，妄想分别执著薄一点的人显得聪明，妄想分别执著厚一点的人显得笨拙、愚痴，就是这样的。好像是浓云密布把太阳遮住了，云彩厚的地方就显得很暗，云彩薄一点的地方显得比较亮，没有见到阳光。阳光好比自性，什么时候云彩都散了，没有云彩了，太阳你看到了，叫见到自性。我们现在有三重云彩遮盖住，无明是一重，分别是一重，执著又是一重，三重，不就是这样的吗？现在我们知道云彩确实一重一重，我们坐飞机去看的时候，上面还是云层，再飞上去还有。我们被这个东西遮盖住，而这些东西本来没有，自性里头没有，没有妄想、没有分别、没有执著。这些东西是属於不相应行法，不是事实，它不是心法，它也不是色法，它是一个抽象的概念。你有这个东西存在，它就产生障碍，障碍你的智慧，障碍你的德能，障碍你的相好，相好就是福报，全被障碍住了。
　　佛教给我们修行修什么？就是要把这个东西淘汰掉。可是淘汰，用久了，用成习惯了，跟它有感情了，舍不得离开它。所以佛不辞辛劳，为我们天天解说这些事实真相，就是四十九年讲经说法为我们解释说明事实真相。为什么？你真的听懂了，搞清楚了，不用叫你放下，你自然放下了。你才晓得生生世世咱们受这个害了，这个祸根是起心动念。起心动念叫无明烦恼，叫妄想。妄想不是想东想西，想东想西那是什么？那是分别执著，那粗了。妄想里头没有分别、没有执著，就是起心动念。这个心念头一动，分别就起来；分别起来，执著就起来了，速度非常之快，好像在一念当中它就完成。我们要把它消除，要把它去掉，真的只有上上根人，像释迦牟尼佛一样、像惠能大师，那行，一下就放掉，说放就放，放下屠刀，立地成佛。一般人不行，刚才讲，在六道里头打滚，无量劫来感情太深了，舍不得放下，那只能慢慢来。所以佛教我们先看破，看破是了解，真的了解透彻，自然放下。像我们，我们举个最简单的例子，拥有的财富，财富从哪来的？我们不讲自性，讲自性是人人平等。自性里面被迷了，不起作用。现前的，现前财富从哪来的？过去生中修财布施得来的。你布施得多，这一生多，自然来，你不想，它也来；想，它也来，无论干哪一行，它都来，你命里有。你命里没有的时候，用什么方法都得不到。
　　今天还有个人告诉我，说香港有个算命的算得很灵。我问他什么名字，他不知道。他说算个命六千块。他一天只算六个人，而且登记排这个名字，三年都还轮不到。他说这个人非常灵，给你算的流年终身，一点都不会错。他会算命，他不会改命运。我相信他的功夫不可能超过《了凡四训》遇到的孔先生。这命能改，云谷大师就教人改命运。所以明白这个道理，这个道理你真的明白了，你就很欢喜布施。布施要不要考虑？不要考虑，有什么好考虑的，别人有需要的，真正有苦难的，去帮助他。清净心布施，你得来的财富是清净的；你顾虑这个、顾虑那个，布施的时候，你能够得财富，你很烦恼，为什么？你心不清净，道理就是这样。有人很有钱、很有福报，很快乐；有人很有钱，他很忧虑、很痛苦，不都是这个样子吗？这才是真正的因。聪明智慧，法布施；健康长寿，无畏布施。什么样的因，什么样的果，六道轮回就是因果报应，一点都不差。你种什么因，得什么果，所谓「一饮一啄，莫非前定」，这个话是真的，一点都不假，真理。
　　我们晓得，缘起相由，所以说任何一法都不是单纯的，都很复杂。我们过去造的因无量无边，所以这个果里面很复杂。既然任何一法不是单独保住它的自体，像我们这个身体，这是一个例子，非常好的例子，我们这个身体，佛给我们讲这是怎么回事？是五蕴和合而成的。五蕴第一个是色，色就是物质，我们的身体是骨肉，这是物质，这是色法，你看得见的。除这个之外，受想行识这四个是心法，你有感受，你有苦乐忧喜舍的感受，你有思想，你刹那刹那在变化，你保不住，这叫行法。行是刹那刹那，这个刹那刹那你怎么能看得到？我们用个摄相机，电影的摄相机拍，你就看到了。我们在这个地方两小时的学习《华严经》，要用从前拍电影那个摄影机，拆下来，那就是两小时一张一张的片子，你就晓得刹那刹那的，那叫什么？那叫行。你不能永远保住，你的这个现相刹那生灭。我们有摄相机就能够看得很清楚，刹那生灭。这生灭不住，从生到老死，不会有一刹那停住的，没有，所以叫行。所以人，我们讲老，老不是十年比十年老，不是；一年比一年老，也不是；一天比一天老，不是；一刹那比一刹那老，这才是真的。佛在《仁王经》告诉我们，那个速度可快了，快到，这都还是佛的方便说，二十一万六千分之一秒，就是一秒钟的二十一万六千分之一，速度那么快，我们怎么能觉察？所以佛讲什么？无常，这就叫无常，青春不住，一切万法统统不住。所以凡是不住的都是假的，它有生有灭，那怎么会是真的？真的，不生不灭，那是真的，万法统统是有生有灭的。
　　到什么时候不生不灭？生灭相从哪里来的？是从一念不觉来的。念念不觉，所以它有相。所以相也是念念生灭，跟你那个因完全一样。因是念，念念有生灭，相也是念念有生灭，不是真的。知道一切法不是真的，你的心就定了，你的心不会随著生灭去转，现在人讲，你真有功夫了，你真有定力了。你要不了解事实真相，你放心不下，你见色闻声都会起心动念。起什么？头一个起受，你有苦乐忧喜的受。有受的时候，你就会打妄想，我要怎么样离苦得乐？你就会想著种种方法，愈搞愈复杂，愈复杂就愈不能解决问题，给你带来的副作用是你意想不到的。这个道理必须很细心去观察，慢慢你才能够理解，你才能够知道事实真相。知道真相之后，那真叫快刀斩乱麻，放下，原来就是。所以古谚语有一句话说得好，「天下本无事，庸人自扰之」，这个天下可以说十法界依正庄严，确实它无所有。佛说的比这个更究竟、更圆满，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，真的讲到究竟圆满。你在这里面还有什么执著？还有什么好分别的？知道宇宙跟自己是一体，万物跟自己是一体，众生跟自己是一体，全世界的人跟自己是一体，这是你真的觉悟了。然后，你的慈悲心，清净心、真诚心、平等心、慈悲心是性德，是自性里头本来具足的，它就发出来了，这一发出来，叫发菩提心。这个位次，这样的人，在《华严经》讲叫初住菩萨，你就到须弥山顶了。
　　所以晓得缘起相由，缘起相由就是任何一物跟自己有密切、有连带的关系。就像我们一个身体一样，我们手指上一根汗毛跟头上一根头发有没有关系？手指上这一个细胞跟我们五脏六腑里面细胞有没有关系？有关系，它是一体，在人身上是一个整体，你怎么说没有关系？汗毛你把它揪下来，它又会长，头发剪掉，它又会生，你才晓得它有密切关系。人与人、人与天地万物是一体。地球上所生的任何一种，无论是植物也好、动物也好，决定是，就像我们身上这个细胞、毛发，那跟全体的关系是一个样道理，你不能破坏它。你破坏它，它就不正常，它就会产生病态，病态会感染到其他的部分。现在人类科技发达，自以为聪明，破坏自然现象，好好的一个健康的地球把它搞成一个生病的地球，这是人为的。地球病了，人的日子可不好过，这是生活在地球上的人不能不觉悟！有很多人，包括科学家，警告我们要回头，回头是岸，再不回头，这个地球就发生严重的病态。严重的病态，恐怕地球上的生物都不能生存了。怎么救法？佛法里面告诉我们，相由心生，境随心转，这是原理。我们心地善良，境界都变好了，就恢复正常；心地要还是贪瞋痴慢，自以为是，那就不可救药了。所以连大自然的变化都掌控在我们意念当中，这是我们常常要记住，相由心生，境随心转。我们自己身体健康，与你自己的心、思想有密切关系，与外面，说老实话不相干。外面就是，吃这个东西很补，对我有好处，有没有效？有效，为什么有效？因为你的心说它有效，就这么回事情。如果你心里说它没有效的话，再好的东西，你吃就没有效，你要明白这个道理。
　　早年我住在美国，住达拉斯，有一次我伤风感冒，就看一个大夫，这大夫是中国人。我就跟他谈到，我说众生生的一切病不是医生医好的。他就愣住了，他说怎么不是医生？我说是他的信心治好的。他想想有道理。我说病人相信你大夫，相信你处方，相信你开这个药，吃了就很灵；他要不相信，一点作用也没有。他听了想了半天，点头，有道理！就这么回事情。我们能体会，多年佛法的薰陶，我们知道了。所以佛菩萨永远不生病，什么道理？他没有杂念，他没有这种思想。你今天想我这里痛了、那里酸了，你这病就想出来的。人家说你这个不好，马上你就产生影响，你的念头跟著它转，这麻烦了，就自己做不了主，心随境转，这是非常痛苦的。心随境转的人有多少？太多太多了，那就是迷惑。真正了解明白了，境随心转，这得大自在。
　　所以我们一定要晓得，缘起相由，那就是说天地万物与我心心相应，念念都互相有感应。我们这一个身体，比喻一个地球，任何一个地方痛痒，针刺上的时候，全身都知道，不是只有一个地方，都知道了。为什么？相由，缘起相由。我们在做实验当中，譬如这些年我们种菜，我们能跟这些植物沟通，这就是你懂得这道理，它有和融之理。我们跟那些小动物，蜎飞蠕动，菜叶上吃的这些小虫，我们跟它沟通，有感应；我们跟蚂蚁沟通，有感应；我们跟蚊虫沟通，有感应。真是如此。我有次在汤池，住的那个小房间里面，差不多我看到有三、四十只蚊子，叮在这个墙壁上。那墙壁是白粉，所以你看得很清楚。那么多，我们也不好把它驱逐出去。我要做晚课，我就告诉这些蚊子，「我现在做晚课，你们不可以干扰，你们可以叮在墙壁上，你们跟我一起听。我在读诵，你们在听」。真的，叮在那里一个都不动，它就不飞来飞去，不干扰我。我晚课做完之后，它还叮在那里，我就离开了。隔壁是卧房，卧房里有蚊帐。到第二天早晨起来的时候，我看看墙壁上，大概还有七、八只蚊子，其他的都不见了。可以合作。一定要礼尚往来，我们称蚊子，合掌，蚊子菩萨。我想它听了也很高兴，我们称它菩萨。诚心诚意劝导它念佛求生净土，舍弃这个业报身，往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，它懂！连蚂蚁都懂！那再想想，我们前生有没有做过蚂蚁、有没有做过蚊子？肯定做过。所以跟天地万物，动物植物，乃至於矿物，矿物，连山上泥沙石土都会有感应，没有一样没有感应。今天时间到了，我们只能学习到此地。

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嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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