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永嘉证道歌(第十二集)

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發表於 2022-10-5 14:00:58 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
敬摘自《净公上人永嘉证道歌讲记二十集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


永嘉证道歌  (第十二集)  1980/1  台湾圆觉寺  档名:09-013-0012



  请看四十八页:

  【江月照。松风吹。永夜清宵何所为。佛性戒珠心地印。雾露云霞体上衣。】

  前面这一句是说的「道不远人,人自远之」。『江月、松风、永夜清宵』,这在世间来讲是良辰美景。可是在道人的境界与凡夫毕竟不相同,这里面的消息又有几个人知道?道心与大自然的境界要能够相契入。苏东坡会说,但是不一定他是这个境界。你看苏东坡游庐山,他诗句里头有,「溪声尽是广长舌,山色无非清净身」,他是不是到这个境界?我想他没有。为什么?我在台中求学,李老师就教我,那时候我还没出家,「古人不学苏东坡,今人别学梁启超」,这两个都是没有成就的人。可见得说,他是会说,境界不到。举我们在台湾的一个张龄居士,这在佛教界也很有名的。你看在台湾,差不多大大小小的寺庙那个对联都是他作的,作得是真好。看他那个对联就跟苏东坡这个诗的意思相彷佛。可是他自己放不下,贪瞋痴慢都放不下,他是前几年已经过去了。这就是说是很会说,心与境不能够相应,只能够在文字里头去做文章,我们不能学这种人。这是过去我在台中求学,李老师所深诫的,我们不能学这些人。要学什么?要学高僧,在家要学高士。高僧、高士才是我们的典型,是我们的榜样。

  『佛性、戒珠、心地、印』,这是四个法相名词,统统都是摩诃般若的别名。佛法里往往一桩事情它要建立很多的名号,用意无非是教我们不要执着名号。名是假名,随缘建立,随作用建立,所谓「名可名,非常名」。诸位要能懂得这个意思,不要执著名相,才能够见到真实。注子里头说,「般若是一法,佛说种种名」,在此地也有一个很简单的解释。为什么有的时候叫它做「佛性」?「佛」这一个字是觉的意思,「性」我们常常做体讲,就是觉之体,能觉的本体。从能觉的本体上说,我们叫做佛性。诸位要懂这个意思,懂得佛性两个字的意思,你就晓得佛性两个字并没有什么奇怪,也没有什么玄妙,决定不是迷信,佛性就是能觉的理体。我们眼能见,见是觉;耳能闻,闻也是觉,能闻、能见的就是佛性。这是讲从本能上说的,它本能是天然的,也不是修得的,不是外来的。所以说一切众生皆有佛性,一切众生都有觉性,他都有知觉。

  从它这个一尘不染上来讲,叫「戒珠」,诸位要晓得,觉性绝不染一尘,决定是清净的,不是污染的,是不会染着的,可见得染着是虚妄。我们的见性怎么会染着?分别执着不是见性,见性里头没有分别执着。分别执着妄念都是第六意识、第七识,是它们,与见性不相干,与闻性也不相干。因此把本性也比作戒珠,好像摩尼宝珠一样,一尘不染。从它能生万法上来说,就叫「心地」,因为地能够出生万法。你看一切动物、植物都要靠大地才能够生长。所以就把它做心地,这是真心,这是心地。所以心地也是摩诃般若,也是佛性的别名。说这几个名词意思都是一样的,这是从能生上来说的,能生万法来说,叫做心地。「印」是印证,批注里面说,「号令群品,名之曰印」。实际上印就是为一切法做印证,法法皆是自性,法法不离自性,法法就是自性,用它来做印证。所以万法是一,一即万法,法虽然森罗万象,无量无边,总为一印所印定。这也就禅家所谓说「万法归一」,就是这个意思。怎么归得了一?性是一。

  底下一句是比喻,比喻我们六根接触六尘境界,缘不是它,皆是自家分上事。『雾露云霞体上衣』,「体」就是自己,全是自己本分上事,全是自家珍宝,全是自家受用,就是看你能不能见得到。

  【降龙钵。解虎锡。】

  『锡』是锡杖,『钵』是钵盂。说『降龙钵』,这个里头有典故,『解虎锡』,都有典故。「降龙」是释迦牟尼佛的事情。「解虎」这是有一位高僧稠禅师,是他的一段事情。小注里头有,这是指的「钵盂锡杖」,这是出家人的道具,随身携带不离开身边的。

  【两钴金环鸣历历。】

  锡杖的制作是有两个环,它要摇起来有声音。锡并不是锡做的,锡是形容音声,摇起来锡哩!锡哩!锡哩!摇起来,它是这么来的,所以叫它锡杖。这个杖做什么用的?佛陀在世的时候,出家人生活方式都是托钵。托钵要到外面去,要跟人家说话,「你家里有没有饭给我一点?」那就像叫化一样,不尊重了。所以出家人托钵,一句话不说的,走到门口锡杖摇一摇,里面人听到了,喔!外头有出家人摇锡杖来托钵了,他就把饭菜预备好了就来供养,所以不说话的。如果里面是听到,没有供养的时候,他摇锡杖,你不理他,他就到别家去了。所以也不敲门,也不说话,这就是决定不打搅人,总要叫你生欢喜心供养,绝不勉强。而且托钵一般的都是托七家,七家托不到,这就回去了,这一餐就得饿一餐。所以通常习惯上都是托七家的,每天街上轮流托钵,到现在印度还是这个风俗。锡杖的做法,有两钴、有四钴、有六钴,批注上有,诸位自己看就可以了。它都是有表法的,「两钴」就是代表真俗二谛,四钴是代表四谛法门苦、集、灭、道,六钴的是表六度。下面环有多少也不一定,有的是两个环,两钴金环两个环,这最少的,也有四个环的,也有六个环的,也有十二个环的,十二环表十二因缘。所以它统统都是表法的。

  【不是标形虚事持。如来宝杖亲踪迹。】

  钵盂跟锡杖它就是代表出家人,换句话说,是佛弟子的一种标志。因为在印度外道很多,那一些外道生活,他也是过出家的生活,但是跟佛门里头不一样地方就是佛弟子手上拿锡杖,托的钵盂,外道不是这样的。所以同样是修道人,都是住在深山里面,都是在外面乞食,也都是日中一食,外道也是日中一食。佛与外道的差别、标志就是在此地。所以说『如来宝杖亲踪迹』,这是从外表上来看,来辨别出家人的威仪。

  【不求真。不断妄。了知二法空无相。无相无空无不空。即是如来真实相。】

  这几句也是教给我们修学的纲领。真不必求,『不求真』就超越凡夫了,凡夫求真。妄也不要断,为什么?『不断妄』,超越了二乘,小乘人断妄。「不求真,不断妄」,诸位必须要把这个道理搞清楚。求断之心固然了了,心是清净平等的,不求,一切都不求;不断,是一切都不断。不能说是这个不求了,我那个还求;这个不断,那个要断,这就不行。换句话说,你还是有求、有断。有求、有断,那就恶要断,善要求。断恶修善,跟诸位说脱离不了三界,这是诸位要晓得的。为什么?你有求断之心,你这个心没有消失掉,这是三界的心。那些大菩萨们,他们为什么不求?晓得真是本有。譬如前面讲的佛性、戒珠,本来具足,既然是本来具足,那要求个什么?我们的见性、闻性,二六时中,「六根门头放光动地」,你再要求,那不就叫是头上安头?本来有的,你求个什么?妄它原本是虚妄,八识五十一心所本来是虚妄,妄又何必断?妄再要断它,那不叫无事生事吗?

  诸位想想,无求无断,心是平等的,平等心就是佛心;有求有断,心就不平等了,不平等是凡夫心、是二乘心。我们现在所以是不能成为一乘根性,就是我们这个心放不下。我们一天到晚,我们要怎么样修?要怎么样学才能成就?这就糟了!一乘人心里头没有这个念头,你说什么修?没有怎么修;什么得?没有怎么得。人家心一天到晚是清净的,是无为的。《般若经》里面讲,「般若无知,无所不知」,无知是体,无所不知是用,起作用无所不知。我们凡夫心意识怎么样?心意识里有知,而有所不知。我们现在干的就是有知,有所不知,不知道太多了!大经里面告诉我们真见,真见是见性,就是佛性,真见无见,而无所不见,像大圆镜智一样,无所不见。可是妄见有见,则有所不见。

  几时我们才真正能够明白这回事情,真正做到舍妄用真?有一个舍妄用真的心还是妄心,为什么?还是有舍,舍就是断,还是用,用还就是求,这事情没法子,没法子说。所以诸位要在这里头去体会,说不出来的。你要讲真的,真的是「言语道断,心行处灭」,一句话也没有,一个念头也不起,那是真的。起了念头,有了言语,都是妄,都是虚妄。佛法是用这些虚妄的方法叫我们在里面悟入真实。所以不叫你分别。为什么?你分别还是堕落在虚妄上,你不分别了,在这里面才能悟入真实。这就是为什么叫你不要用分别心,道理就在此地。一用分别心,就有真妄、就有取舍。有取舍,你就没有方法晓得真妄是『空无相』。妄是空,凡所有相皆是虚妄,真也是空,不是常说吗,真空?但是这个空,真之空跟妄之空,空不好懂。为什么?空不是无,空是有。妄是空的,凡所有相皆是虚妄,妄是空的。八识五十一心所跟这十一种色法、森罗万象,你看看有没有?有。可见得所谓是妄空它不空,就它有,空与有是一不是二。

  真性是空,没有一切形相,见不到、听不到,可是它起作用。见性不能见见性,见性能见万法。闻性不能自己闻,不能闻它的自闻,眼不能自见眼,但是眼能见别的,见一切色法。所以真性那是空,没有任何迹象,我们看不到、听不到,也摸不着,也觉察不到。可是一切的作用都是从它起来的,都是依它起的。所以真空也是不空。《心经》里面说得非常好,给我们说出空有不二、真妄不二,不二之法就是空无相法。你要真正明白这个道理,真也不要求了,妄也不要断了,一天到晚心自在。可是这个地方要留意,为什么?容易走入歧途,容易走向外道了。果然,好,真也不要求了,妄也不要断了,变成一个什么?前面所讲的,落的无记空里面去了,那个麻烦更大了,更不容易跳出来,变成了一个无想定了,果报在无想天,这个麻烦就很大。

  你看看诸佛菩萨这些大修行人,人家不求真、不断妄,人家的功课不间断。念《法华经》的,天天诵他的《法华经》;持戒律的,天天照戒律去做。他不求、不断,但是他照做,功课一点也不欠缺。拜佛的一天拜三千拜,他天天还拜三千拜。这才叫真修,这个叫真正的不求不断,不是说什么都不干,诸位一定要了解这个道理。念佛人到这个境界了,不求不断的,一天念一万声、念二万声佛号还照样念,一句也不少,这个才叫真正无求道人。而对待一切众生,大慈大悲,有求必应,能为一切众生服务,绝不以为是麻烦。为什么?他没有障碍,这才是真正懂得大空的作用。

  下面说,『无相无空无不空』,这就是通常我们讲的大三空三昧,『即是如来真实相』。注子里头说得好,上面一句「展转拂迹」,叫我们离相,下一句「直明真谛」。「无相」是无一切事,一切事相都不执着,但是一切事相并不离开,每一天那些事都照做,而且都做得很圆满,认真负责的去做,这叫无相,心里面不染着。再跟诸位说,心里面不染着,做的那些事情不累,不会感觉到疲乏。譬如说六祖大师天天破柴、舂米,要是我们干这个事情,干得会很累,干那么长的时间,那是怨天尤人,心里会很不高兴,我到这来修道的,天天叫我干这个,这是什么道?这是大道,无上菩提之道!他在那边砍柴就见性,舂米就见性,法喜充满,他不会感觉到疲倦。为什么?他修不着相,修不着相就是修般若波罗蜜。

  我们在那里砍柴就不是修般若波罗蜜了,我们要是在那里砍柴修的什么?烦恼。愈砍愈觉得累,愈累愈烦恼。人家在那个地方破柴的时候,他是在那破般若波罗蜜,愈破愈高兴、愈破愈欢喜,那跟我们怎么会一样?不一样。我举这一桩事情。你们诸位现在也不要去砍柴,也不要去舂米,你们现在念书、背书,愈背愈苦恼,愈背愈生烦恼。这就不会。会得什么?字字圆明、字字放光,愈背、愈念的时候,般若愈现前,愈念法喜愈充满,不一样!几时你念书念到字字圆明,法喜充满,那就入了境界了。那怎么样?无相,不着相。念不念?天天念,念得不着相。这就是修般若法门,这就是修实相法门。不着相,不着文字相,又不离文字,不离文字又不着文字相,这是无相的意思。

  「无空」,无空是无理,无诸理法。刚才跟诸位讲,一切义理不要去想它,没有道理。你要是说里面有一个道理,跟诸位说那是妄想,哪有什么道理?无理之理是真理。因为你心里想的有一个义理,你又动了心,又起分别,又执着了,真理就是清净心、就是平等心,就是在一切万法里头不动心,那就是真理。可是起作用的时候,那是无量无边的道理,头头是道,法法圆融。我们要执着一种道,一个讲法,真叫做挂一漏万,就不圆融、不自在。所以我们要学圆融自在之理,不要执着一个意思。所以一切经,每一部经、每一个字,有无量无边的讲法,那就是有无量无边的义理。在什么场合用什么道理来讲,都讲得通,没有讲不通的,所以它是活的。你看相是活的,理更是活泼的。因此,如果说我们求解,那不就是走错路了吗?你要求解,你就是用分别,用第六识、用第七识。不用第六识就是不分别,不用第七识就不执着。因此这个道理不必要去求,一求就落在第六、第七识里头,这就错了。所以只叫你念,念是什么?就是观照般若,依文字起观照证实相。一落到意识里面去了,那就不是观照,那就是分别,分别后面就是打妄想,你所想的那些道理全是妄想。

  诸位从这个地方可以能够了解佛法里面的教学跟世间法教学根本不相同的地方在哪里。佛法的教学是离心意识的,世间法的教学是运用心意识的,叫你去打妄想,妄想愈多愈好,这是世间法;叫你起分别,分别愈多分数愈高。在佛法里头一起分别都得零分,没有分数给你。所以这是根本不相同的地方。诸位要懂这个道理了,现在有一些人自作聪明,什么拿些科学的方法来研究佛经,你说那不糟糕!他就是搞成无量大劫的时候,经他一句也搞不通,方法用错了。什么科学的方法,那都是世间迷惑颠倒骗世间人的,这是我们要晓得,绝不是真正的智慧。

  『无不空』,这是说能离之法也空,就是能离的心,我们能够不着相的、能无相的、能够不着空理的那个能,能离的那个心,也没有。这一空到底,心才能到真正的清净。千万不要以为,我现在不分别了,我现在不着相了,实际上你已经分别、已经着相了。为什么?你是不分别了,你在那里分别不分别;那不着相了,着了不着相,还是搞这一套。我跟诸位说,二乘人就是在这个境界里头,他不分别、他不执着了,他就是执着那个不分别、不执着。你问他,我什么都不分别了,我什么也不执着,他就执着这个。所以还是不能见性,这是末后的一重障碍。这个障碍也要不得。所以说「空亦空」,这样才能够入「如来真实相」。我们般若里面讲,从观照再契入到实相的境界,观照功夫深了,自然就证得实相了。实相是一切万法的真实相,无不了然,这是真正智慧现前。

  【心镜明。鉴无碍。廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中。一颗圆光非内外。】

  这就是真知真见所见到的实相境界,我们常讲佛知佛见。人家见的是什么?心就像一面镜子一样,所以说转八识成四智,转阿赖耶成大圆镜智,『心镜』就是大圆镜智。大圆镜智有多大?跟虚空法界一样大,整个虚空法界都照现在其中,没有不清楚的。所以在这个境界里面,跟诸位说,没有十方也没有三世,法界是一,一才是真实的,整个法界全体统统照在大圆镜之中,底下一句说,『万象森罗影现中』。所以说是般若无知,无所不知。无知是什么?就是心镜。无所不知就是照见。

  这个境界,跟诸位说,也没什么了不起,也没什么稀奇,是我们每一个人本有的,有什么稀奇?现在我们的心镜里面那个光明失掉了,心镜不明了,所以叫无明。为什么会有无明?心镜本来明的,所以搞得不明,就是被第六识、第七识害了,第六识的虚妄分别,第七识的虚妄执着,把我们的心境扰乱了,本有的光明作用失掉了。现在就是「万象森罗影现中」只能现局部,不能现全体。纵然是局部还不是真相,现的还是个妄相。我前天跟诸位讲,好像一个人带了好多付眼镜看外面那个相,只能看到这一面不能面面都看到,而且看的不是真相。这是自己造成的,并不是别人给你造成的。既然是自己造成的,问题还得要自己去解决。诸佛菩萨虽然大慈大悲,不能代我们解决,他只能把事实真相告诉我们,为什么你会变成这个样子?你应该如何解决这个问题?这是佛祖给我们的增上缘。

  『鉴无碍』,「鉴」就是照见,照一切法没有障碍。底下一句就是见量之大,『周沙界』,「周」是周遍,「沙」是恒河沙数的世界。这就是大圆镜,恒沙世界依正庄严、十方三世都在这一镜彻照之中。这句句都是讲的根本,我们要修的就是修的这个根本。根本得了,那些枝末统统都得到了。但是在枝末里面修得不到根本,根本上修圆摄枝末。我们为什么不在根本上修?后头一句是『一颗圆光非内外』,这「一颗圆光」就是心镜的光明,也就是前面讲的佛性、讲的戒珠。有没有内外?没有内外。无内外、无大小、无生灭、无垢净,这就是自己本来面目。

  批注末后有一句僧肇大师说的话,这是出在《肇论》里面,「会万法归于自己者,其为圣人乎」。到这个境界是什么境界?整个十方三世法界全体原来就是自己,不是别人,是一心所现。所以佛法里面常讲「无缘大慈,同体大悲」,到达这个境界之后,你看一切众生、看一切人就跟对待自己一样,决定平等,没有差别。不但人我是一,生佛是一、万法是一,这里面没有差别,是圆融和谐,大自在!这个境界不是玄学、不是理想,是事实。只要你照这个方法,哪一个人都能证得的,这在佛法里面叫做诸法实相,真实之相。再看底下:

  【豁达空。拨因果。莽莽荡荡招殃祸。弃有着空病亦然。还如避溺而投火。】

  这一段是讲外道之见。『豁达空』,在印度当时有一类修无想定的外道,佛在经上跟我们讲,果报在无想天,在我们佛法一般讲这恶取空,是这一类的人,这是邪见之大者。『拨因果』,他们不相信因果报应,没有罪福的观念,认为这一切都是自然的。这种邪见他的结果就是下一句所说的,『莽莽荡荡招殃祸』了,「莽莽荡荡」是形容无有边际,那是无边际的大灾难。诸位要晓得,佛法在理上讲得这么深,真正可谓是博大精深。佛法对于因果的道理说得透彻,经上说,「假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受」,这个话说得明白、说得清楚,问题结症在你所做的业还存在不存在?如果存在,纵然经过千百劫,因缘聚会还是要受报的,果报逃不了的,决定不能避免的。所以佛祖劝人要慎重造业。真正修行人,所谓是「随缘消旧业,慎莫造新殃」。人与人之间,人与一切万物之间,都有一个业缘,绝非偶然。

  我曾经遇到一位居士,她来告诉我,她的先生对待她不好,常常打她、骂她、虐待她。她来跟我说,她说我离婚好不好?我说不好。她说为什么?我说这是业,这是冤业,妳认为离了就离得掉?离不掉的。妳本身有这个业障,妳离了之后再找一个先生还是这么对待你,那又何苦?这一生逃掉,来生碰到他,还是要虐待妳,逃不掉。她说那我怎么办?我说妳就逆来顺受,我说妳受的时候,妳要以慈悲心对妳的先生,妳对待妳的先生更好,业会消得掉的,消掉之后,当然就转好了。业只能转,不能逃避,所以你要懂这个道理,躲避不了的。只有以慈悲心,只有以智慧,来转变这个业报,来改造你以后的命运,逃避不了的;逃避了,这是业上还得加重。

  因果报应,要知道决定是有,到什么时候没有了?转阿赖耶为大圆镜智的时候就没有了。把阿赖耶识里面无始劫来那些业报善恶的种子都转变为无量智慧,到这个时候才没有。换句话说,你在日常生活当中,六根接触六尘境界,决定没有分别、没有执着、没有妄想,才能够办得到。稍稍起一念妄想都不行,那还是纵使百千劫,因果相遇时,还得要受报,逃不了的。诸位想想,我们能不能在二六时中不起一念?真正做到不起一念还不行,为什么?我不起一念了,还落在那个不起一念,还要受报,这就是「豁达空」。他跑到四空天里面去了,那个定力一失掉的时候,依旧要堕落下来,还是受报。难!他那个不起一念是迷。要到不起一念说是觉不是迷,才没有一切果报。

  所以这个地方就是佛法与外道要能够辨别清楚、要能够认识清楚。愈是往高的境界愈接近,所以自己要当心,学佛不要学成一个魔,那就很冤枉!所以诸位将来应该要读《楞严经》,《楞严》是开智慧的。《楞严经》的后面有一卷半的文字,就是说明五十类的魔境界,我们要认识。入到这个境界不怕,入到那个魔境界,你只要不迷,魔境就是佛境。怕的是你迷了,一迷,佛境就是魔境。所以你们念佛,阿弥陀佛不示现样子来给你看。你在打佛七,阿弥陀佛要来了,给你看到了,我见到佛了,完了,你迷了,那不就糟了吗?这念佛是叫你得一心的,可你心里还有个阿弥陀佛,不就糟了吗?再一说,念佛看到莲花开合了,那这麻烦大了!

  到你什么程度的时候佛菩萨境界见到了?见如不见,不见如见,见到之后,心里头决定不会有分别,没有执着,也不动念,这个瑞相现前给你做证明,确实有这个境界。你不到这个境界他不来、不示现给你,是大慈大悲,因为你受不了。你一现了,你就着魔了。所以我们要知道这种情形。你说我们初祖,净土宗的庐山慧远大师,我们在传记里面看到,他老人家三次见到西方极乐世界,跟经典里面所讲的一样。三次亲见到的,从来没有跟人说,到临命终的时候,往生的时候,才告诉大家,西方这个境界过去已经见到过三次了,现在又现前了,我要去了。庐山莲社了不起,一百多个人跟着祖师在一块念佛修净土,个个往生。

  我们现在修净土,念一辈子阿弥陀佛,往生有没有把握?打了个问号,这多糟糕!是不是我们不如别人?不是,我们跟古人、我们跟佛菩萨根本就没有两样。我们之不能成就,自己害了自己,分别、执着、妄想放不下,自己害了自己。讲堂里天天跟诸位讲解,是教诸位开悟的,不是教诸位把这些话都记下去,不是的。那记下去又增加妄想,又增加分别。换句话说,把你本来要开悟了,这又遮上一层,就是不准你开悟,这不是糟糕!所以诸位是,听了,听了就听了,能悟多少就悟多少,不懂的,不懂的不要理会,下次再听,还有第二遍。所以从前道场好处,他天天讲,一年不开悟,还有明年,明年不悟还有后年,他听个十年、八年的时候,恍然大悟。我们现在听上一百年都不会开悟。为什么?你看天天在写笔记,就不悟了,那怎么能开悟?一面听、一面还想着是什么道理,想它干什么?没有道理,刚才跟你讲的。我们现在对着经本打妄想,尤其是有批注,他讲的跟那个批注不一样,是不是?妄想更多。这就是说咱们听一百年都开不了悟,愈听愈糟糕,愈听愈迷惑,所以大家要注意到这一点。

  我们所吃亏的就是我们在这一个阶段,教学的方式变更了,我们吃了大亏。我们从小的时候,家长、老师没有督促我们去背书,现在才晓得这个道理,现在晓得已经晚了。你们现在这个年龄知道了,再亡羊补牢还来得及。我现在知道了晚了,来不及了。所以我自己吃亏、上当、迷惑的那个地方,现在觉悟了,全都告诉你们,希望你们不要走我这个路子。我今天在此地讲经面对着经本,希望你们将来讲经不要这个经本,有资格来听的都是背诵过的,不能背诵的没有资格来听,要到这个境界。这就像古人一样,才能真正成就人、真正的开悟人。对于儿童,大家要特别注意,你们在家的,将来结婚了,对你的儿女,五、六岁就教他背书,把四书、五经重要的经典统统叫他背过。学校里头不要叫他争名,什么第一名,假的、空的,六十分及格就可以了,只要不留级。为什么?学校里面那是政府规定政策,混过去就行了,要求真学问,要求真正学问,这个是很重要的。真学问那是一生受用无穷的,学校文凭是假的。我过去没人指导。     
   
   


愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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    善男子。有一种法菩萨应离。所谓欲贪。善男子。如是一法是诸菩萨所应永离。善男子。复有一法菩萨应离。所谓瞋怒。如是一法是诸菩萨所应永离。善男子。复有一法菩萨应离。所谓愚痴。如是一法是诸菩萨所应永离。善男子。复有一法菩萨应离。所谓我取。善男子。复有一法菩萨应离。所谓疑惑。善男子。复有一法菩萨应离。所谓憍慢。善男子。复有一法菩萨应离。所谓懈怠。善男子。复有一法菩萨应离。所谓惛眠。善男子。复有一法菩萨应离。所谓爱着。善男子。如是一法。是诸菩萨所应永离。



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