普贤行愿品别行疏钞（第十八集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第十八集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0018



　　请掀开经本，第九十五面第五行。最后一句看起：

　　【故次句云。智海无外。若情尘非常者。即智海有外也。以外有情尘故。既外无情尘。故知情即常也。】

　　我们从这一句看起。序文前面这一段都是说的真如本性，这个义理有很深的深度，我们要很冷静细心的去体会，这个趣味实在是非常之浓，真是无有穷尽。实际上说，都是讲万法是一，决定没有二。能够守住这一个原则就不难体会了。但是在凡夫的观念当中，总觉得一切法是多，不是一，所以这就很不容易领会佛菩萨的境界。我们所想的、所看的都不是真实的境界，可以说都是虚妄的境界。这虚妄就是我们想错了，我们看错了，这叫虚妄。除此之外，到哪裡去找真妄？真跟妄都了不可得。今天这一句还是依旧说「融情智」，还是说这一句，这个意思。智，是我们常讲的般若智慧。『智海无外』，也是本性裡面含融的，不是真性外面有智。所以佛智不能从外面求，外面是求不到的，佛学称为内学。这个内，就是不能向外求，要向内求。内是什麽？内是心性。只要你得到心性，换句话说，一切法你就统统都得到。

　　底下说『若情尘非常者』，「常」就是永恆不变、不异的，换句话说，就是性，性才是真常。这个地方告诉我们，情、尘，情就是讲的心法，尘是讲的色法。用这两个字，把一切法全都包括了。智，是对于一切法的明瞭、通达，这是智。智是能，能知，色心是所知。这个能所不是对立的，能所是一，这是很难懂。能所是一，这才是真如本性，这才是一真法界。所以这裡告诉我们，假如情尘，我们用心色来讲，大家好懂一点。心法跟色法，如果它不是本性，那就『智海有外也』，就是能知与所知必定是对立的。为什麽对立？『以外有情尘故』。在外面有心法、有色法。这个色法、心法，跟般若智慧，这三者鼎立而三，真的变成三分。哪裡晓得这个三是一，一而三，三而一，这裡面没有界线，是一桩事情。

　　『既外无情尘，故知情即常也』。所以情与尘，心法、色法，没有一法不是本性。如果我们套禅宗一句话来说，禅宗讲大彻大悟，明心见性。见性了，性在哪裡？一一法，无有一法不是。我们在禅宗公桉裡面看到非常之多，无有一法不是的。为什麽？情也是，尘也是，心法也是，色法也是。这个意思一下要想不过来，我们还用作梦做比喻，我们把能作梦的那个心比喻作真如本性。你看梦中的境界有色法，也有心法；有能知，有所知。到你醒过来之后，想一想，这梦中的能知、所知，色法、心法，它的真相如何？都是自己的真相。那个境界是你心所现的。既然是心所现，境界裡面，能所、心物全是自性，全是心变现的，没有一样不是。现在所以讲凡圣，问题发生在哪裡？发生在迷悟。这底下说了：

　　【然迷悟更依。真妄相待。】

　　『迷悟更依』，就是迷依与悟依这个互相变更。我们现在是迷，听了佛法之后，悟了。这从此以后不迷了，悟了。悟就悟依。这个迷依跟悟依不一样，迷的时候，真妄相对；悟的时候，真妄一如。悟了之后，没有真妄，迷的时候有真妄。真妄是什麽？真妄是二法，悟了以后，真妄是一法，不是二法。不二法门，不二法门就是世出世间所有一切法，统统是一法，一切即一，这就是悟了。那个一是什麽？真性。这才叫明心见性。只要你心裡面还有相对的，你自己要晓得没有悟，纵然悟，没有彻悟。换句话说，没有见性。见性的人决定是万法是一。见性的人，心地裡面决定没有分别执着。如果我们心裡还有分别执着妄想，自己要明瞭，我决定没悟。知道自己没悟，将来有悟的时候；如果自己没有悟，是自以为开悟了，换句话说，你这个悟门堵死了。好像我们有病一样，我自己知道有病，我会找医生，我会去找药，来度自己。自己有病，不知道，认为自己没有病，他也不找医生，也不吃药，那病再加严重之后就无药可救了。所以知道自己有病，这有救。有病，而不知道自己有病，这个人没救了。下面这就教给我们方法，这都是可以说修行最高的指导原则。

　　【若求真去妄。如弃影劳形。】

　　这是现在一般人修行都走这个路子，要『求真』，要除妄。怎麽个除法？你想想看，真是本性，妄还是本性，总不能把本性分成两个，丢掉一半，得一半，这不可能的事情。所以底下这一个比喻好，『如弃影劳形』。你有一个身体，在光明下面一定有个影子；一定要把它影子除掉，这个事情麻烦大了。怎麽除法？除不掉的。这个身就好比是真，影子好比是妄，能不能去得掉？决定去不掉。你要去，你要想这麽做法，徒劳而无功，自找苦吃。那应该怎样才觉悟？

　　【若体妄即真。】

　　一下明白，妄就是真，真妄原来不二。真，是自性的相分，妄，还是自性的相分。真，《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」。真也是虚妄，妄也是虚妄，真跟妄原本不相碍，原本是无碍的。所有障碍在哪裡生？于分别执着裡头生的。分别，障碍还小，还不大；执着的障碍太大了。所以你看，佛说我们的病根，他没有说分别，他说执着。「出现品」裡讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。所以分别的障碍不大，执着障碍太大了。你如果在一切法裡头都不执着，那怎麽不自在？得大自在！这一点是我们一定要学习的。

　　所以学佛，我们在讲席裡常常提醒同修，我们修什麽？修清淨心、修平等心、修慈悲心。你看看，这《维摩经》上说得很清楚，清淨心是道，平等心是道，慈悲心是道。它讲得很多，讲了十几句，但是这三句最重要。如果我们心裡稍微起一点执着，你的心就不平等、就不清淨，纵然慈悲是有限量的。慈悲要从清淨、平等心裡面生出来，这个慈悲是广大没有边际，这才叫大慈大悲。所以要紧的是你真正能体会这个意思，万法一如，性相不二。你要入这个境界，在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，《金刚经》教给我们「观照」，要用观照的功夫。所谓观照，就是在一切法裡面，常常提得起这一个念头。像本经上所讲的『体妄即真』，《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。能够在生活当中常常提得起这一句，我们对于一切情尘，自然就看澹了。看澹，具体来说，就是你执着这个念头减少了，就是不再、不太执着了，这个功夫叫做观照。

　　所以说老实话，观照还是用的意识，是我们学佛人的入门。从哪裡学起？从观照学起。观照的功夫深了，到第二个阶段就照住了。观照好的，在念佛法门裡面讲，就是伏烦恼。这烦恼，分别执着妄想起来了，赶快念阿弥陀佛，把这烦恼压住。所以你看，念这一句阿弥陀佛伏烦恼，这就是观照，就是念佛法门裡面所讲的功夫成片。功夫成片是禅宗裡面观照的功夫，这个功夫得力，念头一起来，阿弥陀佛，马上就把它伏住了。把这个念头换成阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有第二念，这是功夫得力。在淨土法门裡面讲，这是功夫成片；禅宗裡面讲，观照得力，名称不一样，境界完全相同，你才晓得法门的确是平等。所以不管你用哪个方法都一样，你用持咒也一样。但是为什麽这一切诸佛如来，与这些大菩萨们，都提倡念佛？因为念佛有另外一个好处是其他法门裡头没有的，那就是佛力加持，接引往生，这是别的法门裡没有。如果讲，这个功夫层次上来讲，是跟其他法门相同。譬如说，禅宗裡面到第二个阶段，照住了，有观照功夫深了，照住了；照住，就是念佛法门裡面事一心不乱。照住就是得定，见思烦恼断了，执着这个念头是非常的澹薄，对于见思，这三界见思没有执着，决定没有执着。可是对于界外尘沙无明还有很微细的执着，这个功夫还得要再用，再往上提升，到最高的阶段，禅宗裡面讲照见，你看《心经》上说，「照见五蕴皆空」。照见是最高的一个层次。照见，就是见性，明心见性。可见得，照住还没有见性。照住是得定，得禅定，没有见性。这照见就见性了，跟我们这裡讲的境界完全相应，这照见了。在念佛法门裡面来说，这是理一心不乱。所以理一心不乱就是明心见性，尘沙无明都破了，根本无明至少破了一品，在圆教裡面讲是初住菩萨，别教是初地菩萨，到这个境界。

　　所以他晓得，妄跟真是同一个体，同一个体性。所以也不必去除妄，也不必去求真，真妄不二。真正修行人知道。但是，这不是给初学人说的，初学人学的就糟糕了。好，真妄不二，什麽也不分了，煳裡煳涂过日子了，那就坏了。这是给修行功夫到某一个程度的人才说的。为什麽？到这个程度，他不能再突破了；必须这个地方，给他搞清楚，他就能够突破，往上再升一级。这要知道，众生根性不相同。对初学人来说这个，那只有圆教人，圆人说法，无法不圆。那个圆根，的确在各种根器裡面最殊胜。他一下手，就从这个，当然快速。如果不是圆顿根性的人，要按部就班，有真、有妄，要求真，要除妄。一定要从这个过程上走。所以佛的五个时期说法，阿含，这十二年来那就是求真去妄，他有真有妄，一切法都是对立的。为什麽？小乘根器。今天经上给我们讲的这个境界是圆顿根器，是大乘裡面的大乘，不是小乘根器境界。下面一个比喻很好。

　　【似处阴而影灭也。】

　　这裡有个大树荫，我们到树荫底下，那影子自然就没有了。不要站在太阳底下，站在树荫底下，影子就没有了；不费功夫，就没有了。这是说明真妄是一体。前面这一段是讲的融情智，下面第二段是：

　　【融真妄。】

　　因为这一段文裡面一共有六句，第二句是『融真妄』，这《疏》文裡面：

　　【妄惑非取。重玄不空。】

　　这两句要看下面的解释，不看解释，也不太好明瞭。

　　【然惑与取。盖一义耳。】

　　『取』是取捨。『惑』是迷惑。迷惑跟取捨是一个意思。为什么？唯有迷了，才有取捨。觉悟的人，于一切法不取不捨，没有取捨。可见得，有取捨一定是迷惑，迷惑的人一定有取捨。所以它是一个意思。像这些重要的理论，我们学佛一定要知道，对于我们自己修行有很大的帮助。尤其在现在末法时期，现在是民主自由的社会，知见是无量无边，《愣严》上说，「邪师说法，如恆河沙」。我们如何能求得一个正知正见，这非常的困难。从前在帝王时代，跟我们现在时代的确不相同，社会上思想没有这麽複杂。为什麽？国家禁止。凡是这一些思想能够扰乱社会的，国家决定禁止，不准你说，你写的书也不准你流通。不像现在，现在一切自由，国家管不上，什麽话也可以讲，什麽样的书都可以出版，这就搞得世界大乱，把这个世间人、社会、思想搞複杂了。所以这一点来讲不如专制，专制裡面的确可以有长治久安。民主，决定要建立在高度的教育基础上，没有很优良的教育基础，谈民主，问题非常严重。这是值得我们去深省的。下面引经据论来说明。

　　【肇论云。惑取之知。夫妄惑者。合是取执之义。】

　　这是僧肇大师所造的论。他这个论是属于宗经论，就是依据佛经裡面所说的这些义趣而造的。佛法裡面这个论有两大类，另一类是释经论。释经论是解释经的，就像我们现在经典的注解，是按照经文来说的。宗经论，不按照经文，只取经裡面的意思来发挥，《肇论》是属于宗经论。裡面有这麽一说，『惑取之知，夫妄惑者，合是取执之义』。他这句解释简单明瞭。妄情迷惑，就是取，就是执着。

　　【今以称性融通。惑乃非取。故科云融真妄也。】

　　从本性这一方面来讲，这个『惑』也是真如本性，取也是真如本性，没有一样不是真性，所以它能够相融。所以说妄惑非取，这东西就『非取』了。取而无取，这叫非取。这个只有什麽？只有那个悟的人能看得出来，迷的人看不出来。迷的人，一天到晚这个也要，那个也要。悟的人晓得都是一场空，就好像作梦一样，梦裡面，这是拼命在取捨，那个觉悟人晓得，等你醒来，什麽也没有。实际的这个事相确实如此，可惜世间人迷。迷悟不二，悟的人无所得，迷的人还是无所得。绝对不是说，迷的人有得，悟的人无所得，不是的。所以说迷悟不二。悟了的人，成佛，成菩萨，成阿罗汉；迷的人，六道轮迴，三途六道。从本性裡面讲，诸佛、菩萨、罗汉是真性，三途六道还是真如本性，没有差别。但是诸位要知道，理上讲真的没有差别，事上讲，也是没有差别。

　　那差别在哪裡？就好像你作梦，你今天晚上做的恶梦，吓得一身冷汗，再起来的时候。你在梦裡是不是真的吓到？是真的，真的起这个作用。因为什麽？你在梦裡头不知道那是梦，你把梦当真。所以你在梦裡头有酸甜苦辣，有这些感受。这种感受，说实在话，也是虚妄的，不是真实的。所以我们今天纵然造作罪业，堕落到三恶道，阿鼻地狱，无量劫不得翻身；说老实话，假的，不是真的。虽然不是真的，你要是迷了，你可真受。就好像你作梦一样，梦是假的，梦裡头那个苦你真受，就是这麽一桩事情。虽然是假的，可是你确实有那个感受。这个感受是你自己有，在明眼人看到，当然这个受也是假的。虽然是假的，他真的他受，这是事实真相。所以说是，取也是无取，造也是无造，受也是无受，没有一法不圆融。所以这科题裡头说融真妄也。如果真正能够体会到这个意思，契入到这个境界，真是得自在，很自在。许多烦恼、忧患这些意识都没有了，人的确得清凉自在。大家要真能体会到这个意思，你才晓得《华严》那个味很浓，读《华严经》有趣味。

　　【重玄不空者。】

　　这一句是从《老子》，我们现在称为《道德经》，《老子》裡面的一段话，用在此地引证。

　　【文势用老经。】

　　这是《老子》。道家尊《老子》为《道德经》，尊《庄子》为《南华经》，所以这是用的经。

　　【经云。】

　　就是《老子》裡面所说的，

　　【玄之又玄。】

　　『玄之又玄』，这就是『重玄』了。

　　【故云重玄。彼意。】

　　这就是老子他的本意，他这句话的本意。

　　【以虚无自然为玄妙。】

　　他这个『玄』是这个意思，是自然的意思，没有一丝毫的造作，这个叫玄，叫『玄妙』。

　　【恐滞情于此。遂拂迹云又玄。】

　　就是连『虚无自然』这个意念也不能有，才是真正虚无自然。有了虚无自然这个念头，就不是真正的虚无自然。所以玄之又玄，要把这个空掉，跟咱们《金刚经》上的义趣相同。

　　【若佛法中意。以空空为重玄。】

　　于佛法，这个确实《般若经》裡头很接近，义趣相当。

　　【即空病亦空也。】

　　佛法说『空』，怕你执着空；你执着这个空，那又错了。所以那个空也要把它空掉，这才叫真空。真空不空，妙有非有，真空跟妙有是一，不是二。通常我们对初学的人讲空，从体上讲；讲有，从相用上讲。这是什麽？这是度初学的。如果你讲真话，讲究竟的，体、相、作用统统都是空。就好像我们作梦，能作梦的心了不可得，梦中的境界也了不可得，梦中所有一切的作为、感受还是了不可得。虽然了不可得，这些事的事相明明摆在那裡，事相明明摆在那裡，这叫有，有叫妙有。所以妙有就是真空，真空就是妙有，空有是一，不是二。这很难懂。在我们一般观念当中，空就不是有，有就不是空，总是对立的，是相对的。不知道佛法裡面讲空有，不是相对的，说是绝待的。所以着空之病比着有之病还要麻烦，苦难还要重。所以是『空病』也要把它空掉。

　　【今意云。即于空空便具恆沙德用。故云不空。】

　　这是重玄不空。『不空』，就是妙有；不空，就是真性的大用，它起作用。这个不空从哪裡来？不空从『空空』来的。所以有从哪裡来的？有，从空裡面来的。从空裡面来的有，有还是空。唯识家裡面讲，一切万法，从哪裡来的？从无明生起来的。「无明不觉生三细」，这是讲一切法的根源。无明还在三细相之初，还在它前面，「境界为缘长六粗」。所以晓得宇宙一切万法，从哪边生的？从无明生的。无明是什麽？无明乃是性之迷也。所以一切万物是从空空而生。实在讲科学愈进步，对于这个事实真相愈能够证实。现代科学家说，这个已经不承认世间有物质了，从前还是唯物，将来这个唯物论没有办法立足。因为唯物论承认有物，现在科学家，不承认有物，物没有了。物没有了，这个唯物论就没有依据。那物是什麽？现在科学家发现，这是光波的振动，是波动的一个幻相。这个发现跟我们这经上讲的完全相同。这是近代科学家才发现的，所有一切物相统统是波动。你看黄念祖老居士在《无量寿经》注解后面附录的，他用科学来引证，都提到这个。

　　【大疏云。】

　　这个《大疏》就是《华严经疏钞》。

　　【万德有非有。一源空不空。如海对虚明。天地同一色。此则空有交映也。】

　　这些简单的讲，就是宇宙人生的真相。佛学裡面的术语叫诸法实相，就是这麽个名词。拿现代的话来讲，就是宇宙万有的真相。真相明瞭就不迷了。无论修哪一法，都是觉而不迷，三皈依才能真正做到。三皈依不容易，正而不邪，淨而不染，不是容易做到的。你对于诸法实相要不能够通达明瞭，你总是迷，总是邪，总是染。可是真正能对于诸法实相稍微有点体会的，不容易，千万学佛当中，能有几个人体会到这个境界。这个三皈依就难了，非常之难。

　　我这次在新加坡讲《无量寿经》，举行两次皈依。第一次是我一到新加坡第二天。那我给大家找得来了，没有法子了，给他们举行一个皈依礼。大概有一百五、六十人参加。第二次的皈依，刚刚好《无量寿经》正宗分讲圆满，这一天皈依二百七十多人。这二百七十多人名字拿来，起法名都没办法起了。所以一看，这《无量寿经》后头有「妙音如来」，我就统统用妙音。经上说，我们这个娑婆世界将来有四十亿初发心的人往生。四十亿初发心的。那四十亿初发心，就是我们这样的人，这不是菩萨；菩萨前面已经讲了，这是讲普通初发心的人，往生西方极乐世界有四十亿。这些人将来到西方极乐世界，学成之后，到他方世界示现成佛，度化众生，都叫妙音如来，同名妙音。所以我就说，你们大家今天念《无量寿经》，念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，这四十亿裡面都有你们，你们大家统统都在裡头。那好了，将来做妙音如来，现在做妙音居士，所以就统统用到妙音了。

　　这一次皈依，比过去讲的皈依踏实了。皈依佛，什麽佛？阿弥陀佛。皈依法，什麽法？《无量寿经》。这个好，这非常具体。不像从前讲的那个三皈依，讲得空空泛泛的，空中楼阁。讲了之后，还不晓得要依靠什麽？这下就清楚了，依佛，阿弥陀佛；法，《无量寿经》；僧，观音、势至。观音菩萨、大势至菩萨是菩萨僧。这三皈依是真正说得非常具体，我们真的有了依靠。你能够这样依靠，你这一生决定不会空过，决定有成就。我这个皈依僧，不是皈依一般出家人，我们是皈依观世音僧、大势至僧，皈依这两个僧。现在大经已经讲得很多，讲得很普遍，所以尔后受皈依的，我们统统用妙音。就是统统我们都在这四十亿数字之内，我们是在这个数内，不在那个数外，决定往生，决定成佛，将来大家同是妙音如来。我就跟大家说，授皈依说，你们都做妙音如来，我也不能例外。是不是？你们称妙音，我们出家人也要称妙音。这个意思一定要能够体会。我们无论是念佛，无论是诵经、是持咒，都能够与佛相应。这个佛，就是真性、觉性相应。佛是觉性，与这个相应。所以《疏》意思很好，也很清晰，很容易明瞭。

　　『万德有非有』。德，就是德用，十法界依正庄严都是德用。这个「万」是形容它多，不是数字。所以经上也常讲，恆沙德用，都是形容多的意思。有非有，有即非有，也就是我们常讲的「当体即空」，就是这个意思。你真正知道当体即空，有即非有，你在这一切作用上、受用上，你就没有取捨这个心，无取无捨了，也没有得失这个意念。人于一切法无取无捨、无得无失，你想想看，你自在不自在？你今天所有的烦恼根源从哪裡来？就是得失、取捨，都从这儿来的。一切法中无取无捨，无得无失，这是随缘而不攀缘，真正做到随缘，这才能得大自在。

　　『一源』，源是源头，取的这个水源，水源是一。这个一源，就是讲的真如本性，也就是讲我们自己的自性。『空不空』，这个空不空，跟上面有非有意思相同的。但是上一句是从相用上说的，这一句是从体性上讲的。因为前面讲万德，这讲一源。万德就是十法界依正庄严，一切万法都是从一个本源变现出来的。它变现，有没有层次？有没有过程？跟诸位说，没有。所以经上讲，如海印炳现。这个话，我们可以用个比喻来说，像我们盖印。这个印裡面文字很多，这一下盖下去，它同时现的，它没有先后，同时现的。所以诸位要晓得，十法界依正庄严是同时现的，如果有先后次第，那就不空了，那这个有就不妙了。所以我们今天科学家、哲学家都在研究这个地球的来源。我们这个地球，地球上这些生物的演变、变化，这要在佛法裡面来说，都不是正知见。如果说，人都是猿猴变化的，现在这些猿猴为什麽不变化人？总不能说那些猿猴一部分变成人了，一部分还停留在猿猴的时代，这在理上讲也讲不通。

　　所以诸位要晓得，佛法不重视历史。为什麽？没有历史。它一时同时现的，没有先后次第。《愣严》上说得好，经上告诉我们，「当处出生，当处灭尽」。这都是把事实真相告诉我们。我们今天依正庄严，当处出生，当处灭尽。怎麽出生的？随众生心，应所知量，随心应量。这要与《六祖坛经》上所讲的，「何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」，本来具足，这是没话说的。能生万法，怎麽生？就是随心应量。《华严》上讲到最高的原理，「唯心所现，唯识所变」。那唯识所变，就是随心应量的意思。心能现，识能变。但是识不管怎麽变法，还是前面讲有非有；本性不管怎麽起作用，还是空不空，这是决定不变的真理。所以才跟你讲，性相一如，理事不二。这是宇宙真相，宇宙人生的真相，真正是大白于我们的面前，这是真实的学问，真实的智慧。下面，大师有个比喻，来说明这个现象：

　　『如海对虚明，天地同一色』。像我们在海上，在天气晴朗的时候，蓝天跟蓝色的大海，海跟天，分不出哪是天，哪是海！这个把天比喻作性，把海比喻作万德，万德就是万法。它是一，不是二。『此则空有交映也』，空是体，有是相；空是性，有也是相，性相一如，性相不二。所以性相能够交融，见到相，就见到性了。我们今天见到相，见不到性，这个原因出在哪裡？出在我们有执着、有妄想。离开执着妄想，相就是性。所以不要再去找性了，找不到。古人到真正悟入这个境界，他说，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」。原来就在眼前，以前迷的时候不晓得，到处去参访，到处去拜老师，去求指教。一下悟了，原来就在眼前，六根接触六尘境界，无有一法不是的。这迷与悟的问题。再看下面第三段：

　　【显四句百非。】

　　《疏》文裡面说：

　　【四句之火莫焚。万法之门皆入。】

　　佛家所讲的『四句』，就是我们一切错误知见的根本，也就是说四个基本的执着。底下讲：

　　【四句者。谓有。无。亦有亦无。非有非无。】

　　『有』是一句，『无』是一句，『亦有亦无』是一句，『非有非无』是一句。

　　【诸宗。堕此便成四谤。】

　　所以这个观念是错误的观念，也就是我们讲的邪知邪见。这四种观念，普遍的在我们这个社会上，这就是众生知见。如果离了这四句，就是佛知佛见。这一段是『显四句百非』，说明这四种见解是错误的。

　　【故大般若云。般若波罗蜜。犹如大火聚。四面不可取。取即被烧。堕即成谤。故须离之。】

　　实在讲，就是佛法无论哪一宗，无论哪一派，当然这不是讲初学的。因为初学的人没有办法离开。高级的佛法，跟初学的是完全不相同。禅宗所谓，向上一着。佛法在初级非常重视因明，无明裡头重视因明，拿现在话讲是重视逻辑辩证法。但是高级的佛法，这些东西统统用不上。为什麽？他离四句了，你还辩什麽？无法可辩了。所以这个科学的方法论用不上，它超越了。这是我在过去，曾经跟方东美先生讨论到这个问题。他老人家告诉我，他说佛法确实是不可思议。

　　因为我们在大专讲座，很想请方先生给我们去讲因明。大专讲座还没有开过这个课，我去找他，他就告诉我：没有用处。他说佛法超越了因明，因明是中下阶层，向上一着，决定用不上。我们这才看到的。但是初级的佛法用得上。也就是说，我们用天台话来讲，藏通别圆，藏教、通教能用得上，别、圆用不上。贤首家所讲的，小始终顿圆，小教，始教用得上，终、顿、圆教用不上。华严，圆教；念佛法门，圆教，所以大家不知道念佛法门之好，不晓得。《华严》这部经就是引导我们入《无量寿经》的，也可以说，咱们这一本是《无量寿经》的序分，是《无量寿经》的引导。《无量寿经》是主，这是宾。所以古德说，黄老居士在注解引用古大德这些说法，这个法门圆中之圆，顿中之顿。这说得是有道理，绝不为过。这个地方，大师也跟我们说过，『诸宗，堕此便成四谤』。决定不能落在这个心态裡面，落在这个心态是错误的。所以《般若经》上讲，『般若』，这是用比喻说，般若好比是火炬，你不能接触。为什麽？一接触就被烧掉了。这被烧掉，就等于说融成一个。像一个大冶炉一样，炼钢炉一样，不管什麽东西丢下去，融成一片了，都融成一体了。所以这般若不可触。『取即被烧，堕即成谤，故须离之』。这为什麽要离？这个离，要离开这个大火炬。下面，就是在法裡面讲要离四句。

　　【法中离四句。今明圆教所宗诸法。本来离过。触向成德。四皆法门。故云四句之火莫焚也。】

　　这是对圆宗讲的，什麽叫圆宗？圆融无碍，也就是说，决定没有分别执着妄想。所以你说有也行，说无也行，说非有非无也行，说亦有亦无也行。不像般若，这就是『四句之火莫焚』。《般若经》上讲，四句之火，一接触就焚掉了，那不是圆教，还没有见性。这个时候就行了，就可以了。见了性的人，随他怎麽说法，都不离性；没有见性的人，怎麽说法，都跟性不相应。由此可知，才晓得见性的重要。再说老实话说，没有见性，所有的知见都是邪知邪见。见性之后，这个知见才叫做佛知佛见，或者我们叫正知正见，你才晓得见性重要。性要怎麽见？一定要得一心，一定要得清淨心。

　　今天下午有个比丘尼来看我，我也没有问她名字，她是东海大学毕业的，拿到硕士，闻到佛法之后，出了家。接触佛法还很浅，今天来问我，佛法从哪裡入门？我说很好，妳接触佛法很少，头脑还简单，还不太複杂，这是很可喜的。我说从哪裡入门？我给她一本《淨土五经》。我说妳就从这裡入门。怎麽入法？每一天去念它，什麽都不要想，不要求解义，每一天去念它。我告诉她，妳老老实实念三年。她明白这个意思。每天妳能够读四个小时，读六个小时的经，只读，不求解义。换句话说，妳每天有四个小时到六个小时脑子裡头没有妄想，这就叫修行。修三年的时候，能够这样修下去，妳的妄想决定减少。妄念少了，清淨心就现前，智慧就增长。然后再听经，一听，她有开悟，叫悟处，这就是学佛入门之处。

　　先修清淨心，不要到处去听，不要到处去学。听一个人讲，一个路子；听两个人讲，两个路子；听三个人讲，三个路子，到后来无所适从，头脑就搞乱掉。所以我今天郑重告诉她，佛门古时候开始学佛，尤其是出家，五年学戒，这个五年学什麽戒？不是学戒律，学老师的教诫。老师教你怎麽做，你就怎麽做。这五年当中，如果教下，教下都是念经。实在上说，不管哪一部经，或者是念佛号，或者是念咒，方法不同，目的是一样的，意思是一样的，效果是一样的，都是把你的妄想执着去掉。虽不能完全去掉，尽可能的把它减少。所以这个套共产党一句话来说，就是洗脑，就是要做五年的工作去洗脑，使你的头脑恢复到乾淨，然后这叫法器，才能够接受大法。

　　佛法绝对不是从思惟想像当中生的，也就是绝对不是从意识裡头生的。我们今天都是用意识心，用心意识。用心意识对待佛法，佛法也变成心意识。心意识是世间法。所以绝对不是说，只是禅家要离心意识参，教下也如此，教下不离心意识，不能圆解，大开圆解，不可能的；念佛人不离心意识，决定到不了一心不乱。你用心意识，怎麽可能念到一心不乱？可以念到功夫成片，不能到一心不乱。你想念到一心不乱，一定要捨心意识。捨心意识是什麽？这个心就是妄想，意是执着，识是分别。也就说，我们在一切法裡面，不分别、不执着、不起一个妄想，这就是离心意识。你看这个心多清淨！用这个心来闻法才会开悟。所以能不能开悟？关键在此地。清淨心裡面能生万法，清淨心裡面对一切法，没有一法不真实，没有一法不清淨，心淨则土淨。土是包括一切法。心淨，没有一法不清淨；心要染污，那就没有一法是清淨的，佛菩萨来了也不清淨，没有一法清淨。由此可知，境的确是随心转，而不是心随境转。凡夫心随境转，心随境转是假的，是暂时的，是短促的。这个境随心转，是真实的，这是真相。所以清淨心比什麽都重要。

　　她今天又问，我叫她去念三年这个经，她说，我可不可以听经？实际上，她也不能，没有时间来，她听我讲经的录音带，我说可以。听经，是偶尔调剂调剂一下。为什麽？天天念，好像念得枯燥无味，就念不下去了。一天听个一小时，一小时就够了，听一小时，调剂调剂。如果到读诵、受持功夫得力的话，不要听经了，用不着，功夫得力了。得力的时候，裡面得法喜，叫法喜充满，用不着听经来调剂。这是讲功夫还不得力的时候，可以。但是我今天告诉她，听经，只能听我一个人讲的，你不能听别人讲，别人讲的跟我不一样的时候，好，她心又动摇了，又起分别执着了，他讲的这个，他讲的是那样的，到底是哪样？你就完了，一切都完了。这个很重要，非常重要。所以初学佛，难得，那是一张白纸。她要是门路走对了，那成就很快的，三、五年决定有成就。底下说，这是「四句之火莫焚」。

　　【然成谤成门。】

　　得意，就成为法门了；不得意，那就成为谤法。这个义，简单的说，就是《开经偈》所说的，「愿解如来真实义」。你要得如来真实义，没有一样不是法门，所以无量无边法门，如果不得意，统统都是谤法。为什麽？处处都是障碍，处处都走不通。这走不通，障碍，这就叫『谤』，成了谤法。

　　【四句不别。如何异耶。谓于四句中。执一斥馀。则句句皆病。若四句存泯无碍。则句句皆门。】

　　这就是我刚才讲的，得意与不得意。你看它这裡面关键在哪裡？就是执着。所以我在讲席当中劝勉同修，对于一切法门要生平等心，一切法门要生恭敬心。为什麽？没有执着，我们才能得意。不但在佛法所有一切法门，我们要用这个心态来领受，就是世间所有一切万法，要用这同一个心态，无论是正法、邪法，善法、恶法，统统用这个心态，用清淨心、平等心、恭敬心。为什麽？你的法性逐渐透露了。这一个看法，这样的见解，就与诸佛如来相似了。虽然你还没有成佛，你的这观察，你的看法，你处世待人的态度，已经与佛相同了，跟佛的气氛相近了，这个好。别人对我们怎样，我们不要去管他。为什麽？他是凡夫，我们要明瞭，他还在迷，还不悟。我们跟他一样见解，换句话说，我们也迷了，我们这个佛法白学了。所以在世出世间一切法裡面，心，所以《华严经》讲修行，历事鍊心。我讲五十三参的时候，常跟诸位说，在境界裡头鍊，鍊什麽？鍊清淨心，鍊平等心，鍊不分别、不执着、不起心、不动念。在境界裡头鍊这个。你那个平等心、清淨心从什麽地方显？就是从种种不平等的境界裡头显示出来了。

　　我们功夫有没有进步？我去年跟今年比比看，今年不大分别了，今年比去年那就有进步了。上一个月跟这一个月比较比较，那看有没有进步？自己这个功夫得力不得力、相应不相应清清楚楚。所以这裡面才能有法喜。这是从内心裡面生出来的喜悦，法喜充满。所以这文裡面关键的字样就是在「执」。于一切法都不执着，所以才『存泯无碍』，也就是《华严》裡讲的「理事无碍，事事无碍」。

　　好，我们今天就讲到此地。这个意思底下还有，还没讲完，我们下次接着再讲。



愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！