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净公上人关于吃素的讲记敬摘点滴20218241852

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發表於 2021-8-24 18:53:22 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于吃素的讲记敬摘点滴


...土,黄金为地,琉璃为池,遍地都是光明。
随顺觉性(三十一)
如来随顺觉性八
于自由时报89.12.05(二)刊载
达到如来随顺觉性的境界,天宫和地狱,同样都是净土。为什么?契悟到佛性、法性,不净不垢,不增不减,净秽不二这念心,所以全部皆成为净土。维摩诘经云:「随其心净,则国土净。」圆觉经也讲:心清净了,六根清净;六根清净,六尘清净;六尘清净,六识清净;六识清净,十二入、十八界清净;十二入、十八界清净,国土清净;国土清净,一切清净,全都是净土世界。所以到达如来随顺觉性的境界,一切境界都是净土。
随顺觉性(三十二)
如来随顺觉性九
于自由时报89.12.07(四)刊载
同样一个世界、一个境界,由于众生心的清净程度不同、业报不同,所感得的六根也不同。六根不一样,对外面六尘境界的感受也就不一样。例如,白天,在人类的眼睛看来,到处都是光明;有很多众生,看到的却是一片黑暗。又如厕所里的粪便,人们觉得又脏又臭,污秽不堪;而厕所里的众生,不但不嫌脏、臭,反而觉得很清凉,如饮甘露。从这些角度观察,一切都是相对的境界。
到达如来随顺觉性的境界,就能超越相对的境界,达到「一切烦恼,毕竟解脱。」烦恼即菩提。因为如来所证的境界是不可思、不可议的境界,是实相的境界、是真如的境界、是菩提的境界,也就是随顺圆觉的觉性,所以一切烦恼皆得以解脱。
随顺觉性(三十三)
如来随顺觉性十
于自由时报89.12.09(六)刊载
「法界海慧,照了诸相,犹如虚空。」到达如来随顺觉性的境界,此法界中具足无量无边的智慧。此智慧,就是是般若正智,犹如一把金刚宝剑,能斩断一切无明、妄想,照了诸相,犹如虚空,毕竟空寂,了不可得。这念心契入不二法门,则处处皆是净土。
有一次,阿难尊者问释迦牟尼佛:「世尊!您说十方诸佛都是住在净土之中,为什么您住的这个世界,却到处都是石头瓦砾、脏乱污秽,见不到您的净土?」释迦牟尼佛听完,马上用大脚拇指往地上一按,整个世界都成了净土。所以到达如来随顺觉性,证到最高的三昧境界,就能「指长江为酥酪,点大地成黄金」,因为长江之水、山河大地皆是虚妄不实,唯心所现。
随顺觉性(三十四)
有理有事
于自由时报89.12.12(二)刊载
修行必须有理有事,假使有理没事,说得做不得,造了恶业,还是要受苦报。隋朝有位云光法师,虽然善于宣说大乘法门,却有个嗜好,喜欢吃牛肉,常边吃边说吃而无吃。他也懂得般若空性之理,可是功夫不够,吃了以后却空不了,业还是存在,所以往生后即堕为牛身,痛苦不堪。
所以,修行要知道随顺觉性的道理,而当中又有层次上的差别,第一是凡夫随顺觉性,进一步是贤位菩萨、登地菩萨随顺觉性,更进一步得到金刚喻定,证到中道实相,漏尽无始无明,达到如来随顺觉性,就能得到究竟的解脱。虽然要做到这些,是不简单的,但是只要用功去做,一定可以达到。





●[惟觉法师]发菩提心
发菩提心(一)
于自由时报89.05.16 (二)刊载
佛法八万四千个法门,都是加行,目的皆在使我们发起菩提心,菩提心就是道。因为加功用行---持戒、修善、忏悔、诵经、持咒、三皈…等,都是修行的初门,经过这些初门,业障减轻了,要进一步向上提升,就要发菩提心。
华严经云:「若令众生生欢喜者,则令一切如来欢喜。何以故?诸佛如来以大悲心而为体故,因于众生而起大悲,因于大悲,生菩提心,因菩提心成等正觉。」修行的目的就是要成无上正等正觉。希望成无上正等正觉,就要发菩提心,故经云:「修行不发菩提心,犹如耕田不下种」。所以,发菩提心是非常重要的。佛法和其他宗教不同之处,最显著的差别,就是发菩提心。 
发菩提心(二)
于自由时报89.05.18 (四)刊载
其他的宗教,为什么不能成就正觉?就是没有发菩提心,再其次就是不知道持戒。这二点如果做不到,就是走了远路。所以发菩提心,是最重要一件事情。
弘扬佛法,护持三宝,都是发菩提心的前方便,是大慈悲心的表现。为什么要弘扬佛法?就是本着慈悲的精神,不仅自己能得到利益,也希望所有一切众生都能得到解脱,跟佛法结善缘、结出世的缘,这些都是基于慈悲心的关系,所以要观众生苦,发菩提心。
众生都是在生、老、病、死苦当中,没有办法接近正法,所以我们要想办法,使众生都能接近正法,接近了正法,慢慢地就会发菩提心。
发菩提心(三)
于自由时报89.05.20 (六)刊载
何谓「菩提心」?菩提心即是清净心,亦即金刚经所说的「无住心」、「应无所住而生其心」。
大家在名相上,虽然知道清净心、觉悟的心,可是却不容易体悟,为什么呢?因为没有前方便及良好的基础。现在知道「诸佛菩萨,以大悲心为根本」,所以第一步就要养成大悲心,有了大悲心,将来就会圆成佛智。
大慈悲的养成,就是发菩提心的前方便。要养成慈悲心,第一要戒杀,第二要救生、放生、爱护生命,第三要吃素,不吃众生肉。由这三种方便,大悲心就会慢慢成长。
发菩提心(四)
于自由时报89.05.23 (二)刊载
要养成慈悲心,先要受持五戒,假使持戒的功夫没有做好,没有大慈悲心,禅定就不容易生根,所以佛经中讲:「尸罗不清净,三昧不现前」,尸罗就是戒行。戒法当中,以五戒为根本,五戒的第一条戒就是不杀生,这就是表示一种大慈悲心。
不但对人要慈悲,而且对于动物也要慈悲,如果再将心量扩大,对植物也要慈悲;假使我们有这种心境,身、心就能够平静、安详,真正是所谓「无缘大慈,同体大悲」,这一念心,现在就和观世音菩萨的大慈悲心感应道交。
发菩提心(五)
于自由时报89.05.25 (四)刊载
怎么样培养我们的慈悲心?第一是不杀生,不杀生就是慈悲心的展现。不仅佛法讲不杀生,儒家也讲:「君子之于禽兽也,见其生,不忍见其死;闻其声,不忍食其肉。」如果听到杀猪宰羊、非常悲惨的声音,不但见死不救,还吃它的肉,这就是没有慈悲心。
为什么不要杀害动物?因为人生有三世因果,现在的动物,说不定就是自己过去世的亲眷,吃了它的肉,不就等于吃了过去的六亲眷属吗?此外,一切众生都有佛性,吃了众生肉,就等于吃了未来的佛菩萨。基于这些道理,所以我们绝对不能杀生,不要吃众生肉。
发菩提心(六)
于自由时报89.05.27 (六)刊载
不吃众生肉,除了是慈悲心的养成之外,也是因为希望成就佛道。要成就佛道,就要和众生结善缘,所谓「未成佛道,先结人缘」,吃了众生肉,就跟众生结了恶缘,如果自己将来要说法度众生,就不容易达到目的。
大乘经典如楞严经、菩萨戒经等,都讲不吃众生肉的道理;但因为每个人的因缘不一样,学佛、修行的程度深浅不同,如果坚持一定要吃素,才可以学佛、修行,就会有一些有缘的人,不敢学佛修行。所以佛陀就慈悲开一些方便,例如有人吃众生肉习惯了,突然要他不吃肉,心当中就放不下、很难受,所以佛就讲,可以吃三净肉,以方便接引其进入佛法堂奥。
发菩提心(七)
于自由时报89.05.30 (二)刊载
佛经云,要想修行学佛,须具足两个条件:一是智慧,一是信心。
现在一般学术界,对于佛法也开始在深入研究,但用学术的眼光来探讨、考证佛法,与真正修行学佛,是不一样的;因为纯粹学术研究,完全是用自己的想法来研究佛法,虽然是有智慧,却没有信心,如此就会产生邪知邪见,容易走错路。
相反地,如果不研究佛法、了解佛法的道理,只是有信心,也会产生矛盾。例如有些人不了解佛法的道理,只知道拜菩萨、拜佛,正所谓:「见庙烧香,见像磕头。」见到寺庙、看到神像,也不管是正或邪,就赶快去拜一拜,认为礼多人不怪,拜总比不拜好,不拜恐怕得罪神明。这就是属于情感的,有信心却没有智慧。
修行学佛,要具备信心与智慧,方能得到佛法真实的受用。
发菩提心(八)
于自由时报89.06.01 (四)刊载
修行学佛须具备信心与智慧,才能与佛法的道理相应;就如鸟之双翼,有健全之双翼,才可飞翔。如果只有信心没有智慧,就容易产生烦恼、无明,例如,认为自己到处拜佛或求神明保佑,为什么身体的病还不好?运气也不顺邃?于是就慢慢产生退心,产生障碍。
所以,修行学佛要有信心、有智慧,还要有大慈悲心,这些都是发菩提心的前方便。有了这些方便,渐渐地福德增长、业障消除,戒行、慈悲心都到达一定的程度了,进一步就要发菩提心,才能更上一层楼,圆成佛道。
发菩提心(九)
于自由时报89.06.03 (六)刊载
行度化众生、吃素、护生等善法,起初是因为知道因缘果报的道理,是一种慈悲心的展现;若能更进一步,将心量扩大,心行平等,知道诸法缘起性空、三轮体空的道理,就从有相达到无相,与佛法究竟了义相应。
例如:虽然自己持戒清净,也能够不生骄傲,不会看不起不持戒的人,持而无持;修善、发了大慈悲心的人,不会看不起没有发慈悲心的人;知道所做的一切福德,都是缘起性空、三轮体空,只有付出,不贪求回馈,能所俱空,如此,这念心就能得到解脱,即是无相、无住,自利又利他。
发菩提心(十)
于自由时报89.06.06 (二)刊载
一般人往往在布施之后,执着布施的福德,这种福德终究属于人道、天道,修行学佛则要进一步提升、超越。怎么样超越?要在心念上超越,没有能所,修善不执着善,由慈悲心慢慢增长清净心,就能够向上提升、超越。
例如六波罗蜜中,布施、持戒、忍辱、精进、禅定等五度,必须要配合般若,般若就是缘起性空、三轮体空的道理。假使不配合般若的智慧,所修的善法就只是一种福德。有福德当然也是好事,但要得解脱、要成就佛的智慧、要发菩提心,就必须知道缘起性空、三轮体空的道理,并且要慈悲平等,心量广大,具足般若智慧,达到无念、无住、无为,如此,这念心就是无上的清净心,就能够究竟解脱、圆满佛智。
发菩提心(十一)
于自由时报89.06.08 (四)刊载
修一切善法,心不生执着,三轮体空,并能明白本心本性的道理,这就是修行。
禅宗有一则公案:人称「佛心天子」的梁武帝,修布施、供养,修了很多善法,他曾经四次舍身同泰寺,出家修行,并告知文武百官、亲属等,如果希望他继续治理国家,就要布施供养三宝。梁武帝的目的,就是希望大众发善心、慈悲心,及藉此因缘修建道场,这是大慈悲心的显现,因而修建了很多寺院,度化了很多人出家修行。
当达摩祖师到中国来,与梁武帝见面的时候,梁武帝就问达摩祖师:「我修了这么多的善法,有没有功德?」达摩祖师回答说:「没有功德!这只是人天小果,属于福报。」梁武帝听了,觉得很奇怪,为什么说没有功德呢?马上又问:「这样不是功德,什么才是真功德?」达摩祖师就讲:「净智妙圆,体自空寂,如是功德,不以世求。」这才是真功德。
发菩提心(十二)
于自由时报89.06.10 (六)刊载
达摩祖师对梁武帝讲:「净智妙圆,体自空寂,如是功德,不以世求。」才是真功德。这是因为达摩祖师看到梁武帝修了这么多的善法,希望他能够不要执着这些福德,才能够提升、进步,这实在是达摩祖师的大慈悲、大智慧。
有些人看到这则公案,就认为既然福德不能成道,那就不要修善了;这就是对佛法的道理不了解,对空的道理产生误解。般若的智慧,是修善不着善,不是告诉我们连善法都不要修,如金刚经所说:「以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。」菩萨就是懂得缘起、性空,还要修一切善法,如此才能圆满菩提。
发菩提心(十三)
于自由时报89.06.13 (二)刊载
慈悲心有不同的层次,须要经过一番长养,才能慈心广大;所以不是没有大慈悲心,就不能吃素、不能学佛了。修行学佛就如在学校修习学分,学分没有圆满,今生再来补修,慢慢练习、提升。慈悲心须长久不断地熏修,过去没有熏修,现在继续再修,慈悲心就能增长。
菩提心的层次,第一是「发心菩提」,希望契悟菩提心,并且发成就无上佛果的心愿,这就是殊胜的愿行、希望;有了希望以后,依据佛法的道理来实践,心就能慢慢清净。
第二是「伏心菩提」,「伏」就是降伏。众生的心念有时候清净,有时候不清净,慢慢降伏自己不清净的心念,知道观心返照,心当中有烦恼时,就要检讨反省、惭愧忏悔,时时刻刻注意自己念头的活动,起了恶念,马上就要降伏,起善念,就要保持,这就是「伏心菩提」。
发菩提心(十四)
于自由时报89.06.15 (四)刊载
「伏心」,不只是凡夫要做,菩萨也要落实这个功夫,如金刚经云:「善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。」
「应如是住」即是时刻安住在菩提心,心不攀缘、不打妄想,但不是什么都不知道,而是要「无住生心」,如金刚经云:「应无所住而生其心」。
何谓「应无所住」?就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根,不住色、声、香、味、触、法六尘,「住」即是执着的意思。譬如一般人看到前面一个很可爱的东西,就会忍不住去看一看、摸一摸,这就是「有住」;若于一切境界,能够不生贪着,就是「无住」,心就定下来了。
发菩提心(十五)
于自由时报89.06.17 (六)刊载
若于一切境界,能够不生贪着,就是「无住」,心就定下来了。「无住」属于定境,还要「生心」,才与菩提心相应。「生心」不是起一个念头,而是这念心要清楚、明白、作主、自在。
无住就是定,生心就是智慧。所以「无住生心」不但是对任何东西不起贪爱,而且当下这念心,还要清清楚楚、明明白白、了了分明、处处作主。
要达到...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...因缘不一样,学佛、修行的程度深浅不同,如果坚持一定要吃素,才可以学佛、修行,就会有一些有缘的人,不敢学佛修行。所以佛陀就慈悲开一些方便,例如有人吃众生肉习惯了,突然要他不吃肉,心当中就放不下、很难受,所以佛就讲,可以吃三净肉,以方便接引其进入佛法堂奥。
发菩提心(七)
于自由时报89.05.30 (二)刊载
佛经云,要想修行学佛,须具足两个条件:一是智慧,一是信心。
现在一般学术界,对于佛法也开始在深入研究,但用学术的眼光来探讨、考证佛法,与真正修行学佛,是不一样的;因为纯粹学术研究,完全是用自己的想法来研究佛法,虽然是有智慧,却没有信心,如此就会产生邪知邪见,容易走错路。
相反地,如果不研究佛法、了解佛法的道理,只是有信心,也会产生矛盾。例如有些人不了解佛法的道理,只知道拜菩萨、拜佛,正所谓:「见庙烧香,见像磕头。」见到寺庙、看到神像,也不管是正或邪,就赶快去拜一拜,认为礼多人不怪,拜总比不拜好,不拜恐怕得罪神明。这就是属于情感的,有信心却没有智慧。
修行学佛,要具备信心与智慧,方能得到佛法真实的受用。
发菩提心(八)
于自由时报89.06.01 (四)刊载
修行学佛须具备信心与智慧,才能与佛法的道理相应;就如鸟之双翼,有健全之双翼,才可飞翔。如果只有信心没有智慧,就容易产生烦恼、无明,例如,认为自己到处拜佛或求神明保佑,为什么身体的病还不好?运气也不顺邃?于是就慢慢产生退心,产生障碍。
所以,修行学佛要有信心、有智慧,还要有大慈悲心,这些都是发菩提心的前方便。有了这些方便,渐渐地福德增长、业障消除,戒行、慈悲心都到达一定的程度了,进一步就要发菩提心,才能更上一层楼,圆成佛道。
发菩提心(九)
于自由时报89.06.03 (六)刊载
行度化众生、吃素、护生等善法,起初是因为知道因缘果报的道理,是一种慈悲心的展现;若能更进一步,将心量扩大,心行平等,知道诸法缘起性空、三轮体空的道理,就从有相达到无相,与佛法究竟了义相应。
例如:虽然自己持戒清净,也能够不生骄傲,不会看不起不持戒的人,持而无持;修善、发了大慈悲心的人,不会看不起没有发慈悲心的人;知道所做的一切福德,都是缘起性空、三轮体空,只有付出,不贪求回馈,能所俱空,如此,这念心就能得到解脱,即是无相、无住,自利又利他。
发菩提心(十)
于自由时报89.06.06 (二)刊载
一般人往往在布施之后,执着布施的福德,这种福德终究属于人道、天道,修行学佛则要进一步提升、超越。怎么样超越?要在心念上超越,没有能所,修善不执着善,由慈悲心慢慢增长清净心,就能够向上提升、超越。
例如六波罗蜜中,布施、持戒、忍辱、精进、禅定等五度,必须要配合般若,般若就是缘起性空、三轮体空的道理。假使不配合般若的智慧,所修的善法就只是一种福德。有福德当然也是好事,但要得解脱、要成就佛的智慧、要发菩提心,就必须知道缘起性空、三轮体空的道理,并且要慈悲平等,心量广大,具足般若智慧,达到无念、无住、无为,如此,这念心就是无上的清净心,就能够究竟解脱、圆满佛智。
发菩提心(十一)
于自由时报89.06.08 (四)刊载
修一切善法,心不生执着,三轮体空,并能明白本心本性的道理,这就是修行。
禅宗有一则公案:人称「佛心天子」的梁武帝,修布施、供养,修了很多善法,他曾经四次舍身同泰寺,出家修行,并告知文武百官、亲属等,如果希望他继续治理国家,就要布施供养三宝。梁武帝的目的,就是希望大众发善心、慈悲心,及藉此因缘修建道场,这是大慈悲心的显现,因而修建了很多寺院,度化了很多人出家修行。
当达摩祖师到中国来,与梁武帝见面的时候,梁武帝就问达摩祖师:「我修了这么多的善法,有没有功德?」达摩祖师回答说:「没有功德!这只是人天小果,属于福报。」梁武帝听了,觉得很奇怪,为什么说没有功德呢?马上又问:「这样不是功德,什么才是真功德?」达摩祖师就讲:「净智妙圆,体自空寂,如是功德,不以世求。」这才是真功德。
发菩提心(十二)
于自由时报89.06.10 (六)刊载
达摩祖师对梁武帝讲:「净智妙圆,体自空寂,如是功德,不以世求。」才是真功德。这是因为达摩祖师看到梁武帝修了这么多的善法,希望他能够不要执着这些福德,才能够提升、进步,这实在是达摩祖师的大慈悲、大智慧。
有些人看到这则公案,就认为既然福德不能成道,那就不要修善了;这就是对佛法的道理不了解,对空的道理产生误解。般若的智慧,是修善不着善,不是告诉我们连善法都不要修,如金刚经所说:「以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。」菩萨就是懂得缘起、性空,还要修一切善法,如此才能圆满菩提。
发菩提心(十三)
于自由时报89.06.13 (二)刊载
慈悲心有不同的层次,须要经过一番长养,才能慈心广大;所以不是没有大慈悲心,就不能吃素、不能学佛了。修行学佛就如在学校修习学分,学分没有圆满,今生再来补修,慢慢练习、提升。慈悲心须长久不断地熏修,过去没有熏修,现在继续再修,慈悲心就能增长。
菩提心的层次,第一是「发心菩提」,希望契悟菩提心,并且发成就无上佛果的心愿,这就是殊胜的愿行、希望;有了希望以后,依据佛法的道理来实践,心就能慢慢清净。
第二是「伏心菩提」,「伏」就是降伏。众生的心念有时候清净,有时候不清净,慢慢降伏自己不清净的心念,知道观心返照,心当中有烦恼时,就要检讨反省、惭愧忏悔,时时刻刻注意自己念头的活动,起了恶念,马上就要降伏,起善念,就要保持,这就是「伏心菩提」。
发菩提心(十四)
于自由时报89.06.15 (四)刊载
「伏心」,不只是凡夫要做,菩萨也要落实这个功夫,如金刚经云:「善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。」
「应如是住」即是时刻安住在菩提心,心不攀缘、不打妄想,但不是什么都不知道,而是要「无住生心」,如金刚经云:「应无所住而生其心」。
何谓「应无所住」?就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根,不住色、声、香、味、触、法六尘,「住」即是执着的意思。譬如一般人看到前面一个很可爱的东西,就会忍不住去看一看、摸一摸,这就是「有住」;若于一切境界,能够不生贪着,就是「无住」,心就定下来了。
发菩提心(十五)
于自由时报89.06.17 (六)刊载
若于一切境界,能够不生贪着,就是「无住」,心就定下来了。「无住」属于定境,还要「生心」,才与菩提心相应。「生心」不是起一个念头,而是这念心要清楚、明白、作主、自在。
无住就是定,生心就是智慧。所以「无住生心」不但是对任何东西不起贪爱,而且当下这念心,还要清清楚楚、明明白白、了了分明、处处作主。
要达到此一境界,要先有前方便,例如修一切善、断一切恶,诵经、持咒、静坐等等。没有前方便,对于佛法的道理,不容易听得懂,即使听得懂,也不一定做得到;没有前方便的加功用行,不容易真正落实佛法。
发菩提心(十六)
于自由时报89.06.20 (二)刊载
希望契悟菩提心,须在日常生活上,在动中、静中磨炼、熏修。例如要固定早晚课诵,早、晚都要静坐,这属于静中专修,目的就是要使菩提心现前。
有些人误解静坐的道理,以为双腿盘坐,就是道、就是禅,这是偏颇的看法;静坐时,要修心地法门,才是道。静坐是一种方便,因为不静坐,心不容易收摄、安定;走路、睡眠、吃饭,虽然也可以修,可是并不容易。
所以,静坐是一种助道因缘,尤其到最后要成金刚喻定,要破生相无明,就必须静坐,入甚深禅定---金刚喻定,才真正能够成正觉。
发菩提心(十七)
于自由时报89.06.22 (四)刊载
有些人认为学佛不一定要打坐,只要这念心不起贪心就好了。这是偏执的观念,如果不用静坐,佛成就无上正等正觉前,为什么要在菩提树下静坐?而且在成道前的六年苦行,也都是在禅坐当中?由此可知,禅坐是圆成佛果的重要助缘。
为什么要禅坐?因为禅坐较容易使我们的心安定下来,禅坐有了定境,身心马上就能得到一种轻安、愉悦、安详的感受,这念心就能落实、安住。
静中养成之后,还要在动中磨炼,将静中的定境,延伸到日常生活的一举一动当中,如此,在行、住、坐、卧、上班、下班都可以修行。
在日常生活中,只起善念,不起恶念;做事、读书、煮饭、打扫…等一切行为举止,都是善念,则家庭、社会、办公室等任何地方,皆是清净道场。
发菩提心(十八)
于自由时报89.06.24 (六)刊载
同样一件事情,如果发心正确,世间法就是佛法;发心不正确,即使天天打坐、诵经,也不一定与佛法相应,佛法就成了世间法。例如,有很多学打坐的人,不是为了要定心、净心、悟心,而是为了求神通、感应,这样就不是真正的佛法。
又如有些人组织诵经团,专门为往生的人诵经,但不是本着慈悲心、清净心在做法事,而是为了要赚钱。诵经本来是出世法,是帮助我们悟道、得解脱的法门,如果只是为了赚钱,就与佛法的道理不相应,出世法就成了世间法。
具足正知见,世间法就是佛法。本着佛法慈悲济世的精神,无人相、无我相,做任何事情,取之社会、回馈社会,来自十方,用之十方,就是菩萨行。
发菩提心(十九)
于自由时报89.06.27 (二)刊载
身心的平静与安乐,是每个人所希望的,这要在日常生活中落实佛法的道理,方能达到。动的时候,随缘修,修一切善、断一切恶,时刻觉察、觉照;静的时候专修,如早晚课诵、打坐…等。无论动或静,都能调伏己心,保持平静、安详,这念心就能渐渐地调和柔顺。如此继续精进不懈,待因缘成熟,即能开悟见道,契悟本自真心。
虽然开悟,但是几十年、乃至无始以来的习气还是存在,所以还要悟后起修,悟后起修才是真修。从开悟到圆成佛果,就如农历初一到十五的月亮,圆缺不同,层次深浅有别。开悟就如见到初一的月亮,...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...,广修一切善法,当下就是菩萨化身,权势富贵便能持久,前途也会越来越光明。
历史即是一部因果史,朝代的兴衰存亡,皆有其前因后果。就如台湾在艰困的时候,大众皆能刻苦奋斗、修善积福,经过数十年的努力,经济渐渐复苏,社会平静安宁,这就是「多难兴邦」之理,也是种善因、得善果的因缘果报之理。
以上所言,是属于世间因果的道理;进一步,还要提升了知出世间因果的道理。
因缘果报与命运关系之介说(十六)
所谓出世间,
不是离开我们这个世间,
去寻找另一个极乐世界;
而是在当下的生命去提升。
世间是无常的。物质世界,有生必有灭,有成必有坏,凡是有形相的事物,乃至于人的生命,到最后终究会毁坏。
所以,佛法告诉我们,要从世间上的因缘果报,提升到出世间的因缘果报。所谓出世间,不是离开我们这个世间,去寻找另一个极乐世界;而是在当下的生命去提升。
提升自己有两种方法,一是渐修,一是顿悟。所谓「渐修」,即是修戒、修定、修慧。从凡夫位渐次提升到贤位,进而从贤位提升到圣位。「顿悟」,即是契悟当下不生不灭的这念心,如一般人所云:「人老心不老」。读幼稚园、小学的时候,能够知道是非善恶;读中学、大学,乃至七、八十岁时,也能够知道是非善恶。故知人会老化,但是这念心是不分老少的。能够契悟此理,生命便无止尽。
因缘果报与命运关系之介说(十七)
修行,一是动、一是静;
在静中,
一念不生,不想过去、现在、未来,
当下这念心了了分明,
就像一潭止水、一面镜子般;
动的时候,
广修一切善法,并且不生执着。
人人皆有佛性,皆能成佛。但是因为这念心的作用染净不同,故有众生心、畜生心、圣心等差别。
心念有善有恶、有是有非,善恶、是非夹杂其中,就称为「众生心」。
众生心的下一层即「畜生心」;畜生心充满了贪心、瞋心、痴心,时时刻刻都是为自己着想,这念心堕入三涂恶道,即一般人所讲的「兽性」。
若能经常保持这念心觉照不失,时时观照、检讨反省,恒持善念、定力、慈悲,渐渐杂念减少,心光现前,这念心就具有灵感;若能进一步保持无念,持续不断地在这念心上用功,动、静皆如此,就可由众生心提升为圣心。
高峰妙祖师云:修行,一是动、一是静;在静中,一念不生,不想过去、现在、未来,当下这念心了了分明,就像一潭止水、一面镜子般;动的时候,广修一切善法,并且不生执着。如此就可由众生心渐渐升华为圣人的心。即所谓:「静则一念不生,动则万善圆彰。」此为修行的要领。
因缘果报与命运关系之介说(十八)
希望生活富足、安定,
甚至超凡入圣、成佛作祖,
就要明白世间、出世间因缘果报的道理,
并且从因缘果报上来改变自己的命运。
圣贤中,有证悟深浅的差别;如罗汉有初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉、四果罗汉;菩萨有三贤、十地。此皆是因为这念心染、净之差别,而有位阶上的不同,所以《金刚经》云:「一切贤圣,皆以无为法而有差别。」这就是出世间的因果。
此外,人类、动物、植物等,也都离不开世间因缘果报的法则。例如,埔里的气候、土质、空气等自然环境的条件很好,不仅适合人们居住,所生产的水果也又香又甜,这就是因为有好的助缘。如果将同样品种的果树,移植到气候不佳、土质贫瘠的地方,所生产的水果则会又酸又涩。这就说明了「缘」的重要性,「因」虽然不变,若「缘」有所改变,结果便不尽相同。是故佛法云:诸法皆是因缘和合所生。
希望生活富足、安定,甚至超凡入圣、成佛作祖,就要明白世间、出世间因缘果报的道理,并且从因缘果报上来改变自己的命运。能够如此,人生的意义与价值便能提升,生命也就无有穷尽。
因缘果报与命运关系之介说(十九)
人与人之间的因缘很重要;
要结交良善的朋友,并且亲近大善知识;
如人行于雾露之中,
衣虽未湿而有所润泽。
佛法云:诸法皆是因缘和合所生。「因」虽然不变,若「缘」有所改变,结果便不尽相同。
有人认为社会不安定,就将自己的孩子送到国外读书。虽是天下父母心,「望子成龙,望女成凤。」但当中也产生了一些后遗症。例如,有一位居士,将孩子送到美国念小学;一、二年后,对于父母的话竟然充耳不闻,母亲一气之下,打了孩子一耳光;没想到,这个小孩竟跑到警察局去告母亲一状,结果,小孩的母亲就被警察抓去关了三天。
这个例证说明了外缘的重要性;因为东、西文化背景不同,所以产生的果报即不相同。
禅宗祖师言,人与人之间的因缘很重要;要结交良善的朋友,并且亲近大善知识;如人行于雾露之中,衣虽未湿而有所润泽;虽然在道德、学问上,无法等同于大善知识,最低限度,也能给予自己好的榜样与启发。同样地,儒家亦云:「近朱者赤,近墨者黑。」这就是因缘和合的道理。
因缘果报与命运关系之介说(二十)
佛法讲善,
有许多不同的层次,
有世间善、出世间善、中道第一义善,
这当中的因缘果报都不一样。
一般人讲:信不信佛没有关系,也不一定要吃素,「酒肉穿肠过,佛在当中坐」,只要心善就好了;这些都是似是而非的观念。其中所谓的善是以什么为标准?譬如,台湾认为是善,其他国家不一定认为是善;你认为是善,他人并不一定认为是善。
中国有句俗话:「万恶淫为首,百善孝为先」。认为孝顺是天经地义的事,但是外国就不一定认同这种思想。例如,父亲和儿子到餐馆吃饭,各人付各人的帐,外国人认为这是一件很平常事情;但在中国人看来,就会认为儿子不知道知恩、报恩,不知道尽孝,不孝的名声马上就传扬到左邻右舍。所以,同样是一件事情,由于每个人善与恶的观念不一样,产生的思想就不尽相同。
佛法讲善,就有许多不同的层次,有世间善、出世间善、中道第一义善,这当中的因缘果报都不一样。所以,希望提升自己、增长智慧,就必须深明因缘和合的道理,并且亲近佛法,亲近善知识。
因缘果报与命运关系之介说(二十一)
明白佛法及因缘的道理,
便能改变、提升自己的命运;
并且,学业、事业、道业皆能成就。
因缘的道理,是人生的真理。
古德云:「有因有缘事易成,有因无缘法不生。不信且看寒江柳,一经春风枝枝青。」
「有因有缘事易成」,希望做任何事业都能成就,就要先修身、修心,这即是因;还要有好的外缘,即是要有慈悲,多关心员工的需要,若员工在工作上有了烦恼,就要主动去化解,这就是结善缘。善因加上善缘,事业一定会成功。
「有因无缘法不生」,虽然自已有天大的本事,可是外缘不具足,也无法成就。
「不信且看寒江柳,一经春风枝枝青。」如果不相信这些道理,不妨看看河边的柳树;冬天很寒冷,柳树的叶子全都雕落了;但是,春天来临时,春风一吹,柳树马上又发芽。同样是柳树,因为外缘、时节不同,就有不一样的展现。一般人亦云:「近水楼台先得月,向阳花木易为春。」这些都是说明:一切事物皆因缘和合所生。
所以,明白佛法及因缘的道理,便能改变、提升自己的命运;并且,学业、事业、道业皆能成就。
因缘果报与命运关系之介说(二十二)
社会上有一些人
以为请地理师或算命仙看看地理方位及卜算生辰八字,
就能改变自己的命运。
这些错误的知见,
即是因为不了解因缘果报的道理。
社会上有一些人以为请地理师或算命仙看看地理方位及卜算生辰八字,就能改变自己的命运。这些错误的知见,即是因为不了解因缘果报的道理。
例如,以前一位居士有栋房子卖不出去,希望师父加持,使房子顺利卖出去。师父问他:「为什么要卖房子?」他讲:「有位朋友告诉我,好运来时,就要赶快去保运;要找一块风水好的地方,在人尚未往生之前,就将自己的衣服、头发、指甲、出生年月日,葬在这一块地里面,称之为生基;如此才能保运,不会退运。所以我现在要卖房子,请地理师作生基。」
社会上,这类的人不少,常因为听信地理师或算命仙的话而心生恐惧,产生种种的障碍。
佛法讲因缘果报之理;种善因,将来一定善业成就;种恶因,将来一定恶报现前。只有从因上努力,才能真正改变自己的命运。
因缘果报与命运关系之介说(二十三)
佛法教人知因识果,
使人具足智慧、慈悲及定力;
对于个人、家庭、国家乃至全世界,
实具有重大且正面的意义。
曾经有一位女居士,她的先生是上校。有一天这位女居士到寺里问师父:「关西有位算命仙预测,我和先生会在三个月后离婚,而且先生将有血光之灾。请师父告诉我该怎么办?」师父就告诉她:「不要因为这种忆测之词而起烦恼,应该相信因缘果报的道理,夫妇一起受三皈、五戒,经常检讨反省,修一切善、断一切恶;如此定能增长福慧、化难呈祥。」但是她对算命仙的话仍然半信半疑,并未完全依照师父的指示去作。
过了三天,这位女居士又告诉师父:「前天因为此事失眠,就打了一通电话给算命仙,结果,算命仙竟教我先缴交十万元,并且不可以将此事泄露,这样他就可以帮我改变命运。我想了半天,觉得不太对劲,所以请师父开示。」
师父就告诉女居士:「幸好你有些智慧,才未受骗。希望改变命运,应于日常生活中种善因;例如,为人妻者,要将家庭、孩子照顾好,善尽自己的责任、本份。种善因,才有善果。」
经过三、四个月,这位女居士和先生一同到寺院向师父道谢;此时,女居士的先生已经晋升少将,夫妇两人也未如算命仙所忆测的彼此离异。
佛法云:菩萨畏因,众生畏果。无论学业、做人做事,或是修行,都从因上努力,将来的成就,一定步步高升。菩萨知因识果,知道因即是果,所以绝对不会离开因,而另外找果。
有些人等待升天堂、净土,却不知道从因上努力;所谓「心净佛土净」,心清净了,将来的果报,自然就是净土。若不从这念心上努力,则天天都在烦恼之中,心患得患失,我慢贡高,如此不但无法成就净土的果报,将来还会堕入恶道。
心即是因,因即是果;从因上观照自己,将来就越走越光明。假使每个人都能如此,家庭一定很和谐;家庭和谐,社会、国家都能安宁;进一步而影响全世界皆能和谐、安乐。
佛法教人知因识果,...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...成正觉了。这就是菩萨「禅悦为食,法喜充满」。

  所以,我们要尽量使六根清净。许多人都是念观音菩萨、拜观音菩萨,认为这就是修观音菩萨修行法门。其实,念观音、拜观音,只是个方便法门,而不是观音菩萨修行法门。观音菩萨是以耳根圆通,「反闻闻自性,性成无上道」,离开了外面的声尘,自性始终是存在的。用闻性慢慢观照,慢慢向内收,收到六根归一了,最后达到「生灭灭已,寂灭现前」,就成道了。

  今日大众在此受戒,藉这个机会、藉这个因缘祝福大众、勉励大众,从三皈到五戒,从五戒到八关斋戒,从八关斋戒到菩萨戒,大众就登堂入室了。最后,还要了解佛性的道理,知道「修德有功,性德方显」,就像爬楼梯一样,步步高升。

  无论是动静闲忙、明暗、远近、高低,一切境界都是虚妄的,只要保持这个觉性。不过,这个层次有深有浅,要站得住、站得长,才是功夫。所谓「明明白白一条路,千千万万不肯修」,这就是一条大路。一般人都是走远路、走错路。前面是方便,然后要登堂入室,最后要达到最高峰,必须在觉性上修。这次大众都很发心,受戒要至诚、恳切、专注,发殊胜心、难得心、难遭遇心,既来之则安之,万缘放下。祝福大众道业增进,发菩提心!





●[惟觉法师]中道实相观--九十七年夏季学界精进禅七开示
中道实相观--九十七年夏季学界精进禅七开示


(一)980405
  经云:「若人静坐一须臾,胜造恒沙七宝塔,宝塔犹须化为尘,一念净心成正觉。」禅七期间,看看自己有没有坐到好香?所谓「好香」,就是坐在这里,只有这一念心,没有时间、空间。这一念心现前了,就成无上正等正觉,就是佛。

  世间一切都是有因有果的。这一念清净心要现前,必须靠平时的修行,必须靠这几天的精进用功;没有精进用功,这念清净心不可能现前。经中说,有前前,才有后后。前前,就是静坐了一天、二天、三天、四天……这是「前前」;最后,才有这念清净心现前的结果,就是「后后」。假使再把时间拉长,前前,就是平时修福修慧,诵经、持咒、忏悔业障……这也是前前;因为有过去方便的前前,才有今天的禅修。所以,任何事情都不是偶然得来的,要有恒心。

  禅修是最实在、最有意义的,如同现在一般人所说的「核心价值」。打坐修行,悟了这念心,就是核心价值!自己受用无穷。如果这念心还没有现前,也不要烦恼、忧愁。开悟也好,不开悟也好;有一支好香也好,没有一支好香也好,通身放下,无挂无碍,继续静坐,也许下一个钟头好香就现前。这就是一种智慧,这就是一种认识。

  在七天当中,心净、心明、心能作主,这就是佛。古人说,禅堂是「选佛场」,就是选这一尊佛,不生不灭的佛。这七天在选佛场静坐,要凭什么来选?必须要有一些资粮,平时就要用功。平时用功,来到禅堂,在七天当中,就与这念清净心相应了。禅堂是选佛场,就等于考状元一样。无论是什么考试,平时就要准备;假使平时没有准备,进了考场才来慢慢练习,学写文章,那已经来不及了。

  所以,修行就是在平时。江西修水县县志记载一个历史公案:黄庭坚二世奉母。黄庭坚是名书法家,与苏东坡齐名,又叫「涪翁」。黄庭坚二十五岁考中了进士,奉派到江西修水县当刺史。

  有一天,黄庭坚作了一个梦,梦到从县衙出来,走到一个山坡,坡上有一间小小的房子,房子前面有张桌子,桌上有个香炉,香炉前面有一碗芹菜面,还有一个白发苍苍的老太太站在香案的后面。黄庭坚看到这碗面,拿起来就吃,而且觉得很好吃,后来忽然就醒了。

  第二天睡午觉时,又作了同样的梦,也是同一个地点,也是那个老太太,也是一碗芹菜面,他觉得奇怪,怎么作同样的梦呢?但是想想,就是一个梦嘛,不必在意!所谓「日有所思,夜有所梦」,都是心里产生出来的一种幻境。第二,有时候我们并没有想过这一些事情,却作了一些古怪的梦,这是我们八识田中的种子。过去的种子,有善、有恶,善恶业的种子现前了,也会作梦。第三种,也会作一种感应梦。我们的心清净了,梦中有时会出现一些感应,告诉我们吉凶祸福。第四种是正信三宝,护法菩萨入梦。第五种,鬼神入梦。黄庭坚这个梦,是八识田中的种子现前。

  到了第三天,又作了这个梦。黄庭坚觉得很奇怪了,这不是「日有所思,夜有所梦」了。于是,他循着梦中的方向,去找这条路和房子,结果竟然找到了。再一看,确实有一张桌子、一个香案,香炉还放在上面。但是没有看见芹菜面,老太太也不在。黄庭坚就敲门,门一开,一位老太太出来了,与梦中所见的老太太一模一样。他就问老太太:「老大娘,您摆这张桌子在这里,是不是最近在请客啊?」老太太说:「我没有请客。」「那为何摆张桌子在这里?桌上摆个香炉又是为什么呢?」老太太说,每一年到了这个时候,她都会祭拜女儿。「我女儿临死前说过她忌日都会回来,所以每年一到了她的忌辰,我都要祭拜我的女儿。她喜欢吃素面,尤其是芹菜面,一到这个时候,我都会祭拜她,请她回来吃芹菜面。」黄庭坚一想:「这几天我都是梦到来这里吃芹菜面,难道我就是她女儿?」心里觉得很奇怪。

  黄庭坚再问:「您女儿死了多久?以前是怎样生活?希望您告诉我。」老太太说:「女儿往生二十五年了,以前喜欢持斋念佛、看经,喜欢儒家,喜欢作诗、作文章。她是个孝女,我本来要她嫁人的,她不嫁,她要尽孝,没想到生了一场病就死了。」黄庭坚问:「您女儿有没有留下什么东西呢?」「有啊,一箱子都是书,还有她写作的文稿吧!这箱子从她死后一直到现在,我都没打开过。」黄庭坚继续再问:「箱子还在吗?」「还在啊!」黄庭坚跟着老太太走进房间,看到箱子上锁着一把大铜锁。黄庭坚问:「老大娘,您能把锁打开,让我看一看吗?」老太太回答:「这是女儿自己锁的,我不知道钥匙放在哪里。」

  黄庭坚愈听愈认定自己就是老太太的女儿来转世的。马上把眼睛闭下来,心一定,就看到钥匙在墙缝里。过去墙是泥土造的,泥土相接的地方有很多洞缝,钥匙就在其中一个洞缝里。黄庭坚把钥匙取出,打开箱子,一看,都是佛经、儒书,和老太太女儿自己写的二十多篇文章。黄庭坚看了这些文章,发现其中一篇就是他考进士时写的那篇文章。他马上跪下来,把老太太请回家侍奉。这是黄庭坚「二世奉母」的故事。

  佛法讲三世因果。不论是念书、修福德……都是靠平时的努力,到最后紧要关头,临门一脚,就成功了。打坐也是如此的。假使平时从来没有打坐过,现在坐在这里,腿又酸、又麻、又痛,坐不下去。有些人是开悟了,再来静坐。开悟后静坐,那就是把禅坐当作最大的福报。有些人知道打坐很好,没有开悟一样打坐,坐久了,因缘成熟,契入这念心,也会开悟。禅宗有一位长庆祖师,他没有开悟,就是精进地禅坐,一共坐破了七个蒲团,最后大彻大悟。不但悟,而且成了道。这就是事和理。有的人是先悟后修,有的听不懂这个道理,就是先修后悟。事做到了,自然而然就契悟理,就能成道。


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(二)980412
  释迦牟尼佛历经六年苦行,每天只吃一麻一米来维持生命;如此一动也不动地坐了六年还是没有成道,就知道打坐的方法错误,因为修行要调身、调饮食、调睡眠,坐在这里是修心,不是修身。现在社会上有很多人对打坐不了解,坐在这里运气,以为是禅坐。气功和打坐修心完全不一样,大家要了解。假使走错了,南辕北辙,坐一年、十年、一百年、一万年……也没办法成道,最多只是得定而已。定就是不动,像石头压草一样,缺乏智慧。

  佛经里记载,有一个大树仙人打坐入定数万年,鸟雀吃的种子掉在他的肩膀上,发芽成长,最后长成了一棵大树,他还不知道。大家一看,这个仙人不得了!就称他为「大树仙人」。有一天,大树仙人出定了,准备把这棵大树除掉,一看,树上有雀子筑巢生蛋,大树仙人很慈悲,心想:「假使把树除掉了,这蛋就会破掉,雀子也没地方住了。」干脆继续入定。

  过了很久,大树仙人又出定了,一出定,看见皇帝的一百个女儿在林间嬉戏。大树仙人觉得这些公主都很漂亮,如果拥有这些女子,可以说是人生最大的快乐!管他雀子生蛋,就把树拿掉了。他到皇宫对皇帝说:「你知道我是谁吗?」皇帝说:「知道啊,您是大树仙人。」大树仙人说:「我看到你的一百个女儿如花似玉,我希望你统统布施给我、供养我。」皇帝不敢答应,但如果不答应,又怕仙人一怒灭国,于是说:「仙人,您先请回,等到良辰吉时,我再将女儿们送去供养您。」大树仙人离开后,皇帝马上对女儿们宣布:「你们今天被大树仙人看上了,你们愿不愿意去?」公主们看那大树仙人骨瘦如柴、白发苍苍,就像鬼一样!大家都不愿意去。

  最后,年纪最小的公主为了不让皇帝烦恼,答应前去。皇帝便带着小公主前往树林,大树仙人看到只有一位公主前来,生气地问:「是公主们嫌我太老,配不上她们吗?」皇帝害怕地回答:「我问了一百个女儿,只有这位最小的女儿愿意来。」大树仙人就作法持咒,一分钟内,九十九个公主统统变成弯腰驼背的老太太。现在印度有个曲女城,就是纪念这九十九位公主。

  因此,我们除了打坐以外,还要明心见性,要检讨反省,漏尽自己的烦恼。心当中有六个根本烦恼──贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见。我们除了禅坐,还要检讨反省,把这些烦恼化掉。心当中的烦恼,第一个是贪的烦恼。检讨自己贪什么?贪财、贪色、贪睡、贪吃、贪名……看看哪一个烦恼最重,就要专门对治。容易发脾气,就修慈心观。贪色,就修不净观。假使师父讲这些道理,听都听不懂,所谓「道细如毛,心粗如柱」,心当中妄想太多,跟法不相应,就称为「痴」。愚痴,就要修空观,用缘起性空观来对治自己的无明、痴心。

  佛法...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...惑、无明惑。漏尽,就是用对治的方法,把心当中的烦恼去掉、化掉。如果不知道这个道理,人生就是很枯燥、很虚伪、很虚假的物质生活,每天都在烦恼中过日子。

  社会上有许多人的思想颠倒了,积非成是,用学术自由来掩护自己的邪知邪见。假使我们没有正知见,就会随声附和。佛法就是端正知见、净化心灵,也就是儒家所说的「内圣外王」。我们的这念心要定、净、明,要平等、广大、慈悲,有这样的心,做什么事都会成就。无论时间、空间如何变换,科学如何进步,都离不开当下这一念清净心、智慧心、惭愧心、检讨心,离开了这些,就失去了人格,活在世界上与禽兽有什么差别?所以,佛法就是清净知见,拨乱返正,使每个人走上光明的大路。

  佛法是人生的真理,值得每个人去学习、实践。佛法的真理,就是「诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。」这是过去雪山童子得到的佛法,阿难尊者也是这样把佛法传给大众──「若人生百岁,不解生灭法,不如生一日,而得解了之。」假使不了解人生的真理,活一百年、一千年、一万年也没有用,为什么?不但死了之后与草木同朽,还要堕入六道、落入恶道。

  每一个宗教都讲修善断恶,但善恶的标准不一样,例如,我们认为建道场、供养三宝、流通佛法是大善事,但其他的宗教不一定认同,每个宗教都认为自己的教义才是善法。佛经里讲,善有三种:第一是假观善,第二是真空善,第三是中道实相善。

  什么是假观?世间一切万法,不管是善、是恶,都是虚妄不实的,这就是假观。举例来说,有的民族把两颗门牙敲掉,露出洞来,他们觉得很美丽,有人看了却不认同。所以,哪个是丑?哪个是美?没有一定的标准,这些都是假相,不要执着。

  佛经里讲三假观,第一是因成假,因缘和合,缘起性空;第二,相续假,从过去相续到现在就是相续假;第三,对待假,有明就有暗,有男就有女,有美就有丑,一切都是相对的,称为对待假。世间的森罗万象,不外乎是这三种虚妄的存在。

  什么是真空呢?声闻、缘觉悟到真空,一坐就入到空定。古德云:「有形皆归坏,不灭为真空,但见曹溪水,门前坐春风。」这就是中道实相善。「门前坐春风」,悟到这念心,时时刻刻都很安定、很平静、很喜悦,就是中道实相。以上三种善当中,最高的就是中道实相善。打坐时,这念心是绝对的真,这念心当中不能有一点点东西。这一念菩提心、清净心、真空心、妙有心、无为心、寂灭心现前了,用金山、银山都买不到,这就是无上道。

  因此,希望大众在这念心上来用功,怎么用功?经云:「无功用行我恒摧」,通身放下就是用功,不假方便。


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(五)980201
  初初开始修行,诵经、持咒、念佛、修善、修六波罗蜜,忙得不得了,这是第一个阶段的用功。第二个阶段的用功,就是现在在禅堂里的用功──放下。放下到一定的程度,无为法、本具的佛性现前了,就能契悟中道实相、菩提涅槃。要漏尽见思惑、尘沙惑、无明惑等烦恼。漏尽了见思惑,就证得阿罗汉果;破了尘沙惑,就证菩萨果;漏尽了无明惑,就成无上道。

  思惑是心当中的烦恼,贪、瞋、痴、慢、疑……如果把这些去除了,心当中一片真空,就成阿罗汉果。什么是见惑?有很多人解释错误,说「见」是眼睛看到外面的东西,起了烦恼,产生错觉。乍听之下好象很有道理,事实上不是的,这是属于思惑。例如,无始以来我们都在起贪瞋痴,造杀盗淫,这些烦恼是由六根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,对外面六尘境界产生出来的烦恼,由烦恼而产生排斥、嫉妒、仇恨;或由烦恼产生贪爱,由贪爱产生执着,由执着而占有,占有不到就产生仇杀。无论财、色、名、食、睡……都是属于贪瞋痴产生出来的烦恼。

  「见」就是知见,每个人都有每个人的知见,也就是所谓的人生观。如果观念不正确,就是自己害自己;观念正确了,处处都是光明,不会钻牛角尖,所以,知见很重要。禅宗祖师说:「只贵汝知见,不贵汝行履」,什么意思?先要问你明不明白心在哪里、佛在哪里、道在哪里?这就是理。

  理有深有浅,有时候听来的、看来的,并没有跟自己的心相应,懵懵懂懂,似是而非。明白了知见,行住坐卧、挑柴运水都是道,都是神通妙用,所以知见非常重要。什么是见惑?举例来说,假设从来没听过佛法,忽然亲戚朋友说:「你来参加教会!人要有一个精神寄托。」听起来有道理,就去信了基督教或是天主教。人容易先入为主,一听说世界是上帝创造出来的,世界上的动物是上帝创造出来给人吃的,地球的一切都是主给我们的。这个时候心里面有烦恼、心里空虚,病急乱投医,听了觉得这个道理很好,就百分之百相信。既然一切动物都是上帝创造出来给人吃的,就都该吃,认为佛教吃素实在太愚痴了,落入这个见解,就是见惑。因这个知见而产生错误,由这个错误而造业,造了业就有罪过,这就是因「见」而起的烦恼。

  佛经里讲,世间所有一切都是因缘和合。以禅七为例,为了利益大众所以举办禅七,这个就是根本的因;如果没有禅堂,也没有人来主七,要想打禅七也没有办法;现在有了禅堂,但是没有人来参加,禅七也办不成,就是因缘不具足。我们办禅七,又有禅堂,有住的地方,又有素斋可吃,还有法师指导,又有大众共同来参加这个禅七,众缘和合,举办这个禅七就会成功。世界并不是上帝创造出来的,也不是佛菩萨创造出来的,一切是缘起、因缘和合而生。

  既然一切世间法、出世法都是缘起,都是因缘和合。因缘成就了,事就成就;因缘没有了,这件事情就没有了。地球也是因缘和合,有成、住、坏、空,将来因缘散掉了,地球也没有了。未来因缘成熟了,又产生了另一个地球,又出现人类、动物、植物。如果执着人类是上帝创造出来的,就成了见惑。见惑就是一种错误的知见,有了见惑就会产生种种烦恼,所以我们要把见惑破掉。

  世界上每一个人都有业,都是随业流转,一切都是业识所感,不是上帝创造出来的。所以,佛法是非常科学的,知道「原来这个世界没有一个创造者,一切都是因缘和合的。」相信因缘和合的道理,一剎那就把见惑破掉了,所以,见惑来得快也去得快。


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(六)980208
  佛法是人生的真理,做一分得一分,做十分得十分。七天当中,不管开悟也好,没有开悟也好;坐到一支好香也好,没有坐到一支好香也好,都有功德!因为过去六根都是染污,现在在禅堂里打坐,两手结印、两腿盘起来,六根都是清净的,就得到清净的功德。静坐有很多好处,最低限度也可以得到这些功德。

  禅七当中,坐到一支好香,超越时间、超越空间,这就是菩萨行,这是真正的菩萨。所谓「菩萨清凉月,常游毕竟空;众生心水净,菩提影现中」,「千江有水千江月,万里无云万里天」,什么意思?「千江有水千江月」,每个人心中都有一轮明月,但是这个月亮被云遮住了;每个人都有千江水,但是这水浑掉了。静坐就是在沉淀这一念心,把遮住菩提心的云拨开,拨云见月。在禅堂里打坐是事,用事显出我们的觉性、菩提心、清净心、无为心这个道理,目的是在这里。

  所谓「万法归宗」,宗就是宗趣。佛法是以心为宗,所以禅宗称为宗门。佛法有宗门、有教门。宗门就是「明心见性,见性成佛」,前面所说的单传、普传、广传,就是传这一念心,传佛心印,
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 樓主| 發表於 2021-8-24 18:54:30 | 只看該作者
属于宗门;经藏、律藏、论藏,佛的种种言教,称为教门。教门、宗门合起来,如鸟之二翼,如车之双轮,如果鸟只有一只翅膀,没有办法飞行,车子只有一个轮子也没办法行驶。所以除了打坐以外,还要听经闻法,这是非常重要的。

  所谓「藉教以明心,因宗以显教」,教理是在说明这念心。听经闻法是理,然后藉由事上打坐,来达到这个理。宗就是藉由打坐清净这念心,教理一听、一看,马上就了解了,二者不能偏废。所谓「通教不通宗,如蛇钻竹筒;通宗不通教,开口便乱道;通教又通宗,如日处虚空。」「通教不通宗,如蛇钻竹筒」,不透过打坐沉淀心念,在经教上怎么去用功?入海算沙,好象蛇钻在竹筒里面,陷在死角中,始终钻不透的。

  社会上很多人认为:「既然『心即是佛』,那就不用修了,吃什么素?念什么佛?心即是佛。」这是错误的知见。既然心就是佛,更要吃素,佛是慈悲的,要有大慈悲心,不吃众生肉。说得到,也要做得到,佛法不是口头禅。没有研究经教,只知道「心即是佛」,假使进一步问他,哪个心是佛?他就不知道了,所以「通宗不通教,开口便乱道」。

  「通教又通宗,如日处虚空」,能够通达宗、教,心就像太阳在空中运行一样,照耀十方,无挂无碍,过后不留一点痕迹。这就是告诉我们,宗、教都要通、都要学习。「宗教元无二,同居大觉中」,宗和教不是两个,到最后都归于无上菩提,就是「大觉」。诸位在禅堂静坐,所修的就是「觉」。

  坐在这里要觉察、觉照,要保持这一念觉性。这一念心不能迷失,迷失掉了,只是得一个清净的功德。禅七即将圆满,大众就是修一个字──「歇」。所谓「狂心顿歇,歇即菩提」,通身放下、万缘放下,看到什么都不理,过去不要想、现在也不要想、未来也不要想,人在哪里,心就在哪里。这念觉性始终不要迷惑、不要颠倒、不要昏沉、不要妄想,坚住觉性、随顺觉性、安住觉性,这就是属于修道,把道找到了。没有在这念心上修,不算修道,只是在修加行,如:忏悔、诵经、持咒……乃至于种种发心,都是属于加功用行。修了这些加行,有了福报,打坐说放下就放下,一念相应,就成正觉。在禅堂里要放下,出了禅堂就要提得起,提得起又能放得下,就能得自在。






●[惟觉法师]成佛──九十六年僧众禅七导师开示
成佛──九十六年僧众禅七导师开示


(一)971207
  过去释迦牟尼佛在菩提树下成正觉,未来弥勒菩萨在龙华树下三会成佛。无论修哪一个宗派,目的都是想要成佛,但如果弄不清楚「佛」的意义,修行就会没有方向,糊里糊涂,空过一生。

  在事上来讲,佛具有三十二相、八十种好,这是事上的成佛。成佛就是成道,有罗汉道、缘觉道、菩萨道、佛道,所以成道也有层次上的差别。

  理上来说,佛,就是指这一念心,菩提心、涅槃性。菩提和涅槃没有形相,是无相,就是指我们当下这念心,这就是修行共同的目的。无论是声闻、缘觉、菩萨,最终都要证到菩提、涅槃的境界。净土宗说「花开见佛」,禅宗讲「明心见性,见性成佛」,密宗讲「即身成佛」,所见的「佛」、所成的「佛」,都是指菩提、涅槃。

  因此,要成佛就要见性。佛性就是觉性、灵性。修行学佛必须知道佛性在哪里;如果不知道,修行就没有方向和目标。佛所说的八万四千法门,最后通通归于自性菩提和自性涅槃。人人都有自性,所以人人都能成佛。

  净土宗说:「花开见佛悟无生」,「花开见佛」是什么意思?「悟无生」又是什么意思?这个佛是指我们内心的佛,不是外面的佛。一般人认为,见佛就能得解脱,假使如此,那么释迦牟尼佛的弟子善星比丘为何仍堕入恶道?就证明见佛是见自性佛。「花」,就是莲花。莲花是一个譬喻,莲就是心莲,我们这一念心就像莲花一样,依心清净的程度分为铁莲花、白莲花、银莲花、金莲花,铁莲花是譬喻众生的心就像生了锈的铁一样。

  所谓「莲花出淤泥而不染」,比喻凡夫心像淤泥一样,里面又脏又臭,但在听闻佛法之后,藉由检讨反省、禅修静坐,沉淀这念心,回光返照,观空破执,这念心不染着六尘境界,慢慢就成为白莲花。然后继续用功,最后到达「金刚道后异熟空」,就变为金莲花。

  何谓不染着六尘境界?譬如,脏的水倒到莲花上,莲花也不嫌臭;用香水喷到莲花上,莲花也不觉得香。换句话说,遇到不好的境界,心不嫌弃、不排斥;遇到好的境界,心也不生贪着。如《金刚经》所说:「应无所住而生其心」,就是心无染着,无住生心。

  从铁莲花到白莲花,从白莲花到银莲花,从银莲花到金莲花,是代表修行过程中心清净的层次。心的境界很多,有烦恼心、善心、恶心、染污心、菩提心、无住心、大慈悲心。如果心中充满愚痴、邪见、恶业,这就是恶心,里面一片黑暗,不但黑暗,还有铁锈,称之为铁莲花。这个锈慢慢地把铁腐蚀掉,最后就是堕落,无法证到菩提。

  一般人以为往生净土,就能从莲花里面生出来;事实上,莲花是指我们这念心,如果这念心清净了,现在就坐在莲花台上。明白这个道理,信受奉行,这一生绝对能生净土。


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(二)971214
  修念佛法门,乃至听经闻法,忽然契悟念佛的是谁、能闻的是谁,就是见到了我们本具的佛性。「花开见佛悟无生」,见到本具佛性,就悟到无生。无生,即是没有念头。有念就是有生──起恶念生到恶道;起五戒十善的念头,生到人道和天道;证到四谛寂灭境界,生到声闻道;证到十二因缘,是缘觉的果位;修六波罗蜜,就生到菩萨的世界去。静坐时一念不生,不但恶念不生,连善念都不生,这就称为「悟无生」。

  假使想到...(●[净公上人]念佛心地功夫)


普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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