普贤行愿品别行疏钞（第八十八集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第八十八集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0088



　　请掀开经本二百三十二面，从倒数第五行，也就是第六行末后这一句看起：

　　【佛说生老病死无常变易等。皆由因缘。故涅槃云。我观诸行生灭无常。云何知耶。以因缘故。】

　　我们从这个地方看起。前面说到因缘有内有外，那麽内外合起来也就是给我们说明了万法都是缘生的，即使诸佛为一切众生说法也离不开因缘。内外，前面做了一个简单的说明，这个地方还要继续来探讨。『佛说生老病死无常变易等皆由因缘』，这是说一切有情众生，正如前面所讲的十二缘起，也就是十二因缘。因为有十二因缘，才有生老病死的现象，这个现象从哪来的？因缘而来的。所以一切万法不是静止的，不是永恆的，都是刹那刹那在变化的。刹那变化是无常，一切法统统是无常的。这是智慧的观察，知道一切万法的真相。知道这个真相之后，实在讲，有很大的好处，那就是对于一切万法再不会留恋、不会执着。我们晓得世间许多的烦恼、灾难从哪裡来的？都是不认识宇宙人生的真相，虚妄，对一切法生起了执着，生起牵挂、忧虑，殊不知这些东西统统是假的。不但所有一切物质现象刹那生灭无常的，我们能念的这个心也是刹那无常的，都不是永恆的，所以佛给我们讲，这叫妄想执着。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，不但我们六道是虚妄的，四圣法界也是虚妄，也都是无常的。

　　那到底有没有真常？有，离开了无常就有真常。十法界都是无常的，那真常是什麽？真常在佛法裡不得已给它建立一个名称，叫一真法界，那就真的。一就是真的，二就是假的，何况还有十，那不就更假了？所以一真法界裡面无佛无众生。如果还有佛，还有众生，这二法就不是一法。我们看看一真法界在哪裡？我们在《华严》裡面看到，《华严》是一真法界；在《无量寿经》上看到，西方极乐世界是一真法界，怎麽晓得？那个地方平等，连一切名号差别都没有。那要有名号，那是佛，那是观音菩萨，在我们这个世间讲有阿弥陀佛、有观音菩萨，踏进西方世界之后都没有了，都没有名号差别，这是《无量寿经》上讲得清清楚楚，所以那才叫真正平等法界。如果要称那个菩萨，你是观音菩萨，我为什麽不能叫观音菩萨？那这就不平等了，你叫阿弥陀佛，我都不能叫阿弥陀佛了吗？这名字也不平等。所以西方极乐世界，这名号统统没有，相貌都一样的，生活状况都相同，完全平等，叫一真法界。诸位念《无量寿经》要细心体会，那是真常，十法界是无常的。我们今天要修的是什麽？要捨离无常，去求取真常，这才是真正佛弟子，真正学佛之人。所以佛把十法界的真相跟我们说明，统统是因缘生法。

　　底下这一句这是徵释，『云何知耶』，你怎麽晓得『诸行生灭无常』？你怎麽知道的？底下的答桉，『以因缘故』，因缘生的，因缘生就是无常的。我们想想，哪一法不是因缘生的？连我们现在所讲的虚空都是因缘生的，这是我们最不容易发现的。虚空也是因缘生的，这个理、事实的真相就很深了，必须要探究大经大论，你才会把这真相搞清楚。底下说：

　　【说一切法皆空等义亦由因缘。】

　　这是佛经上常讲的，万法皆空，无有自性。大乘经典裡面佛常常这样给我们开示，『一切法皆空』，空不是无，这一点诸位要记住，空不是无。既然不是无，为什麽说是空？它没有自体。佛家裡面讲没有自性，性就是我们现在讲的体，没有自体。像我们举一个例子这是毛巾，这是一法，法是一切万物万事的总代名词。这一法是不是空的？空的。怎麽知道是空的？你把这个线头一拉开，一拉开就是长线，毛巾没有了。原来这个现象是那个线织成的，组织成的，确实没有这个毛巾在，只有那一条线在。再仔细看看，那个线是不是真有？也不是的，是一些纤维织成的，线一拆开，一小条一小条的纤维。再仔细一观察，纤维也不见了，所以说分子、原子、电子这些东西没有了。不要等到分析你才晓得这是空的，应该一看就知道是空的。还要等到去分析，那未免太笨了。所以说当体即空，了不可得，你知道这一法它的真相如此，法法都不例外，小而微尘，一粒微尘，大而世界，有情、无情没有例外的。

　　当体即空是事实，为什麽说它当体即空？因缘生故，像这个毛巾因缘生的。所以说缘聚就好像有一个相，但是这个相是假相，不是真相。你要把它当作真的就错了。佛法裡面讲真假，它的定义很简单、很容易体会，所谓讲真就是永远不变，那就是真的；如果会变，这是假的，这就不是真的。那这个毛巾是不是永远不变？即使把它摆得好好的，我们不要去动它，那变得慢一点；你把它摆上一百年、两百年，摆上一千年、两千年就变成粉末了；摆上个十万年、二十万年变成化石了。在美国西海岸，我去参观一个地方，树的化石，根据考古学家讲，那个年代已经有六百亿年了。你看到这个地面上躺着都是树，你去摸摸它是石头。树，经过年代久了变成石头了，已经不是树了，变化了。这就说明它是无常的，它是假的，它不是真的。所以是因缘故，才说一切法空，没有自性，它是变化无常。

　　【故即空不自不他不共生等。故无生也。非色灭空。色相自空。】

　　这一句是《中观》裡面所说的。《中观》裡面佛告诉我们，它讲无生，无生很难懂。诸法『不自生』，不可能自己生的，自己生自己不可能，没有这个道理，也不会从他生。诸位想想为什麽不能从他生？自己不能生自己，他怎麽会能生他？生他这个理讲不通。生他，必须找一个能生的，要能生，自己都不能生，他从哪裡来的？所以这个我们讲外道、讲上帝。上帝造一切万物，谁造上帝？那没有，那就讲不通。什麽人造上帝？上帝既然可以说是没有人造就有，那我们也可以说没有人造，不要他造，我们也有，这逻辑上才讲得通。所以是讲不通的，决定也不是他生的。那是不是自他合起来生的？也不是，前面两个都不能成立，自他哪能够合生？所以也不能共生。这个共就是自他共生，诸法不自生，亦不从他生，『不共』，不是共生也不是无因生，是故说『无生』。佛讲一切法无生是从这个观点上来说的。

　　从这个观点上，诸位真正能够体悟，那就恭喜你了，你已经证得无生法忍。你确实了解一切法不生，一切法既然不生，哪有灭？有生才有灭，不生就没有灭。所以这就形成了「八不中观」，一切法不生不灭，不常不断，不来不去，这一切问题都解决了。这个境界在一般讲，七地以上菩萨他才证得。这不是普通人的智慧，七地以上他才证得这个境界，无生法忍。在《仁王经》裡面告诉我们，证得无生忍的菩萨是七地、八地、九地，七地是下品，八地是中品，九地是上品，十地菩萨那不叫无生法忍，叫寂灭忍。十地所证得的寂灭，下品，等觉所证得的是中品，妙觉就是佛所证的是上品。由此可知，无生法忍，这个地位相当之高，就是《中观》裡面所讲的。

　　所以不是『色灭空』，这是说明，不是说这个现象没有，没有，说空，那谁不知道，那还要七地菩萨吗？我们都知道！那没有不就空了！不是没有了叫做空。一切色相摆在面前，当体即空，因为当体即空，你对于这一切色相决定没有分别，没有执着，没有一丝毫的染污，为什麽？它是空无所有，所以一切物相、镜花水月可以欣赏，决定得不到。可以欣赏，你要想得到，那是妄想，没有这一回事情。就像作梦一样，梦有没有？有，一觉醒来，什麽也都没有，即使在梦中也没有。人生确实如梦，《金刚经》上讲得很好，「如梦幻泡影」，这才是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是梦幻泡影，几个人觉察到？几个人真正觉悟到？都把这个假梦当真实，这个亏吃大，真是古人所讲的，「天下本无事，庸人自扰之」。谁是庸人？自己就是庸人，一天到晚生烦恼，一天到晚打妄想，本来没有事，清淨寂灭。这个本无事，十地菩萨以上的境界，那就是《仁王经》上讲的寂灭忍，本无事。本来没有事，我们现在搞了很多很多的事，生生世世都缠不清，你说这个东西多麻烦？这是什麽？迷！这不是觉，觉了就无事了。『色相自空』，当体即空。

　　【说一切法假名假相亦由因缘。故即假如镜像水月。体虽全空。因缘会故。不得不现。】

　　这是说明这些『假相』的来由，这假相怎麽来的，一定要把它认识清楚。佛跟我们讲一切法有名字、有相状，这个名与相也是因缘生的，都由因缘生的。所以说这是假的，就像镜中之相、水中之月。镜子裡头有没有相？有。水裡面有没有看到月亮？也有。虽有相没有体，『体虽全空』。相怎麽来的？相是因缘，就是它这个条件具足了，它就现相。这些条件在佛法裡面就是因缘，因缘聚会的时候，它一定会现相的，『不得不现』。

　　我们今天所看到的这个世界、虚空森罗万象，这是缘，因缘聚会的，是自自然然的。正如同我们作梦一样，作梦的时间短，一醒来之后，梦中境界大致还能够记忆，那个梦裡面的境界也是『因缘会故』。因缘不会，你不作梦，你怎麽会作梦？那个因缘是天天都不一样，所以做的梦也就不相同。你这一生当中，几次作过相同的梦？很少人，绝大多的数的人一生所做的梦，从来没有一次相同的，缘不一样，所以它现的相就不一样。如果缘是一样的，现的相就会一样。念佛念得很恳切的人，真正念到不夹杂、不间断的，他常常作梦会梦到佛，常常梦到佛。为什麽？因为他那个缘一样，因缘一样，所以他晚上作梦常常梦到佛。我们凡夫妄念太多了，一会想这个，一会想那个，所以就很不容易有相同的梦，不容易。这是讲现相怎麽来的。

　　因有无量的因，缘有无量的缘，这《华严经》上给我们讲法界缘起是无量的因缘，不是很单纯的。佛通常在经上给我们讲四缘生法，那是把无量缘归纳成四大类。这四大类叫亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这四缘每一种都是无量无边的。不要认为大概增上缘无量无边，这我们能理解的，哪裡晓得亲因缘也是无量无边的。如果亲因缘要是一个，不是无量无边，怎麽会现种种不同的色相？就不应该。十法界依正庄严，那是多少种的亲因缘？这些亲因缘剋实而论，都在自性之中，一切万法唯心所现，唯识所变。所以这四缘，四缘在哪裡？四缘是你自性裡面本来具足的。像六祖大师当年开悟的时候，他忽然觉察到，他向五祖提出报告，「何期自性本来具足」。具足什麽？具足这四缘，具足无量无边的因缘。「能生万法」，万法是什麽？是虚空法界无量无边诸佛刹土依正庄严。你明白这个状况，你才晓得亲因缘无量无边不可思议，一个亲因出一个现相。好像我们种花、种菜一样，亲因是种子，许多的种子种出许多不同的品种，种子不一样这长的东西不相同。所以才晓得，佛给我们讲四也是归纳，是四大类每一类裡头无量无边，不可思议。所以它缘一聚会，就是四缘统统具足，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘统统具足，它就现行。各种不同的缘统统都四缘具足，统统现行，所以我们眼前森罗万象，种类差别数量之多具不可思议，这个道理在此地。

　　「因缘会故，不得不现」，虽现这一切法，现这些森罗万象，因为法当体即空，所以这一切万事万法不相妨碍，没有妨碍的。如果说这个跟那个妨碍了，那是你的妄想执着，实在讲不相妨碍，只要顺其自然就没有妨碍。缘聚，它就现行；缘灭，它就消失了，只有缘聚缘散，这是真的。一切万物实在讲不生不灭，没有生灭。你要把这些统统搞懂、搞明白了，《中观》上的四句话，那个无生偈你才能够体会得到，真的是无生。人都怕死，哪个不怕死？你要真正契入无生，你就不怕死了，为什麽？没有死，没有生死，生死是幻相。是什麽？是缘聚缘散，确实没有生死，这是真的。

　　【说一切法皆是中道亦由因缘。故离二边。】

　　佛跟我们讲空、讲有、讲中，讲空有是讲因缘，讲『中道』还离不开『因缘』，如果没有二边，哪来的中道？『二边』没有了，中道也没有了，中道是因二边而建立的，可见得中道还是因缘生法，总离不开因缘。

　　【若言诸法不从因缘。即是定有。定有故着常。】

　　这是错误的见解，在佛法裡面叫邪见，这不是正见。你要认为一切正法、一切『诸法』，不是从因缘生的，『不从因缘』生，那就真的有生有灭，真的有生。既然真的有生，这个生就是『定有』。实在讲，这是一般大多数的有情众生都有这个执着，所以他有苦恼，他是不了解一切法的真相。《般若经》上所讲的诸法实相，这真实相他不了解，他执着一切法定有。定有，底下就有执着。执着我定有，就是我执；执着一切法定有，就是法执。这两种执着与生俱来，生生世世都是这样执着，这执着还能说是错吗？牢不可破。所以明心见性就难了，太难太难。为什麽？我执不破，在佛法修行上你就不能证阿罗汉；法执不破，你就不能见性，见性成佛，你就不能见性成佛。所以说佛法修行修个什麽？说老实话，破二执而已。佛劝我们不要再执着，我假的。不执着我就证阿罗汉果，就出三界；不执着一切法是实有，就成佛，就见性成佛了。又想成佛作祖，这两种执着又不肯捨掉，两种都想兼得，那到哪裡去求去？求不到，这是诸位要知道的。

　　【若推求定有之体不得。又不知因缘有。便言定无。定无即着断。】

　　现在世间上这样的人也有不少，他知道这一切法是无常的，不能永恆存在，这个他知道，晓得人既然有生，将来会有死；晓得地球将来会消失，会有坏掉的一天，这他知道，所以生老病死、成住坏空，他知道。他不晓得这是因缘生法的现象，他不知道这个。不知道这个，他就讲无，就执着定是无。这一定是无，就执着断灭了，人死了以后，什麽都没有了，这一生可以胡作妄为，没有因果报应，为什麽？断掉了，没有了！这二大邪见都是不知道事实真相所产生的结果。

　　【若解因缘。即契中道。】

　　佛法既不主张常，也不说断灭，为什麽？那是因缘会故，因缘聚会！所以它不是常，也不是断，这就是讲的『中道』。

　　【故中论云。因缘所生法。我说即是空。亦为是假名。亦是中道义。】

　　这是《中观论》上很有名的一首偈，学佛的同修应该要常常把它记住。为什麽？它会带给你宇宙人生正确的见解，建立一个正确的宇宙人生观。这是正确的看法，『因缘所生法』，十法界依正庄严统统是因缘生法。这个地方「我」，是释迦牟尼佛自称，佛说都是空的，当体即空。说空是从体上讲，它没有自性，一切万法没有自性的。无自性的性是什麽？就是自己的真如本性。所以在有情众生讲佛性，一切众生皆有佛性，一切众生没有自性；一切万物皆有法性，它没有自性。自是什麽？单独的、个别的，法性是共同的，佛性是共同的，这要知道。从体上讲是空的，从相上讲是有，所以这个有叫妙有，空叫真空，真空不空，妙有非有。有是有，它不是真有。空不是没有，不是空，空会现相。虽现相，它不碍空，就像镜子裡面所现的相，对镜子有没有妨碍？没有妨碍。水裡头有月，那个月对水有没有妨碍？没有妨碍。为什麽没有妨碍？因为它是空。所以《华严》上讲，不但理事无碍，事事无碍，这个事事无碍，那才真正得大自在。可是你不入这个境界，你得不到这个自在，那这个就是假名。假名，包括相也在其中，名就包括相，假名假相。《心经》裡面讲的「色即是空，空即是色」，色就讲的色相，就是此地讲的『假名』，空是讲它的自体，体是空，所以这是教我们对于一切万事万物的观察，当体即空，千万不要认真，不要执着，这就对了。你一有执着就错了、就迷了。一有执着就迷了，不执着，头脑清醒是悟的。『亦是中道义』，佛给我们讲一切大乘佛法就从这个观点上来说的。

　　【又云。未曾有一法。不从因缘生。是故一切法。无不是空者。】

　　这也是《中观》另一首偈子，可以做为前面这首偈子的补充说明，对起来一看，意思就更清楚、更明白了。可是问题这个结症听了是不错，可是一出事的时候又迷了，又当真了。这就是我们功夫为什麽不得力，就在这个地方。真正修行的人他听了之后，他的思想、观念改变了，他处世待人一些态度也改变了，他得受用。我们一般人听了这个经，经上讲得不错，自己也能说得出来，说得头头是道，可是处事待人接物还是认真，还是计较，还是生烦恼，还是有忧虑、牵挂，完全用不上。那这种经听了只是阿赖耶识裡头种个种子，种个善根而已，不起作用，这就是为什麽得不到利益道理就在此地。我们要想真正得到佛法的利益，像《无量寿经》上讲的，「惠以众生真实之利」，佛这个经教的确是给我们真实的利益，我们有没有得到？没得到。他给我们真实之利，我们为什麽得不到？没去照做。你要去照做，就得真实之利。这个真实之利是什麽？拿很通俗的话来说，快乐、幸福、美满。再说得粗俗一点，改造你的整个命运，真的统统改变过来了，要拿佛法来讲，超凡入圣。你现在是六道凡夫，你一照佛法去做，你就是诸佛菩萨，就绝对不再是凡夫。父母生我下来是业报，我现在一转就是佛菩萨乘愿再来，没有两样，马上就转变，就超凡入圣，这叫做真正修行。

　　所以同修们一定要记住，佛法是什麽？佛法是我们的生活，佛法是我们的见解，佛法是我们的思想。如果佛法不是这些东西，那佛法就毫无价值，你学它干什麽？我们过去的想法、看法、做法错了，佛法一一将我们修正，把观念转过来。观念转过来，你生活态度一定转过来，这就得到佛法真实的利益。所以这一首偈说得很清楚、很明白，『未曾有一法，不从因缘生』。我刚才说过了，包括虚空，你看禅宗裡面常说，打破虚空，虚空能打破？能，因为它是因缘生法，凡是因缘生法都能够打破。所以永嘉大师在证道歌上说，「觉后空空无大千」，那大千是什麽？大千世界。「梦裡明明有六趣」，六趣就是大千。这六道裡面，佛法裡面通常讲，色界分为四禅，欲界是在初禅之下，初禅是一个单位世界的一个顶。四禅是大千世界，就是一个大千世界只有一个四禅天，有一百亿个初禅天，初禅天是单位世界，天顶，二禅天是小千世界的天顶，三禅天是中千世界的天顶，四禅天是大千世界的天顶。所以一个大千世界有几个四禅天？一个。有几个三禅天？一千个。有几个二禅天？一千再乘一千。几个初禅天？那还得要乘一千，一百亿个初禅天只有一个四禅天。所以他说「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，大千跟六趣是一桩事情，迷了才有，悟了就没有了，悟了就突破了。换句话说，迷了才有执着，悟了就不执着了。你要问，什麽叫迷？什麽叫悟？这很容易解答的，你只要对于万事万法还有执着，决定是迷，万事万法一切都不执着了，决定是悟。这是迷悟的现象，迷悟的样子。

　　所以修行人，佛祖常劝我们一切要放下。放下什麽？就是不要执着，那就对了。放下是圣人，放不下的是凡夫；放下的就超越六道轮迴，放不下的是永远在六道裡头轮转。这种利害得失清清楚楚摆在我们面前，我们如何取捨？这是自己的事情，佛菩萨帮助我们只到此地。至于取捨，佛菩萨帮不上忙，所以你明瞭觉悟，一定要捨六道；取，取西方是最殊胜的，最正确的。不但释迦牟尼佛劝我们去西方，十方三世一切诸佛如来没有一尊佛例外，说叫我们不去西方，没有，这才知道西方确实殊胜，为一切诸佛如来之所讚歎。末后两句，『是故一切法，无不是空者』。因为它是因缘生的，十法界都是因缘生的，所以十法界都是空无所有，《金刚经》上讲当体即空。

　　【乃至此宗圆融别教之意。】

　　这就说到本宗，本宗是华严宗，前面所讲的因缘是通说，这讲到本宗。本宗是圆教，『别』是与声闻、缘觉、权教、大乘不一样，跟它们有别。

　　【事事重重无尽。】

　　这是华严的法界。

　　【亦法界中不思议大缘起也。】

　　本宗讲华藏世界就不是一个大千世界，无量无边的大千世界。华严的世界观跟其他经上讲的不一样，华严的世界观大，把这个大世界分成二十层，这尽虚空遍法界就是这二十层吗？不是的。这二十层是一个大世界，毘卢遮那佛的教区，大世界。在法界裡面像这样的华藏世界也是无量无边。娑婆跟极乐在这二十层华藏世界的第十三层。好像一个大楼一样，二十层大楼，这两个世界是在同一层的，可见得距离不远。西方世界距离娑婆十万亿佛国土，还是在一层，一个层面上，你想想这个世界多大。这个世界也是因缘生的，西方极乐世界还是因缘生的。我们在《无量寿经》念到就晓得，它是因缘生的。不过它那个因缘跟其他的因缘有一点特别不一样；换句话，其他世界是染淨杂缘，这个缘是杂乱的，西方世界是清淨的淨缘，纯一，所以他的果报就不相同。凡是想到西方极乐世界去的，必须要与它的因缘相应，阿弥陀佛很慈悲，希望你们都来，你条件不合，他没有办法。他是巴不得你赶快去，问题就是你具不具备他的条件，条件在哪裡？条件在《无量寿经》上、在《阿弥陀经》上，本经上也开出了，十大愿王就是他到西方极乐世界的条件。可是这十大愿王的修学，大乘经论裡面所讲的，统统包括在其中。

　　像《中观》，我们刚才念的这几句偈，这几句偈你要是做不到的话，你十大愿王一条也修不成，为什麽修不成？因为你有分别、有执着。有分别、有执着，礼敬诸佛就做不到。诸是什麽意思？诸是一切。佛在哪裡？经上讲，一切众生本来成佛，这《华严》说的。换句话说，这个礼敬是尽虚空遍法界对于一切众生都要平等的礼敬，这裡头分别执着就没有。不但对于有情众生要用清淨平等心礼敬，无情众生也是如此。「情与无情，同圆种智」，也就是情与无情同一个性，性是相同的，在无情称为法性，有情称为佛性，佛性跟法性是一个性。所以这个礼敬就也把植物、矿物都包括进去了，没有一样不存着恭敬心。这个恭敬是本性的性德，我们对人、对事、对物有一点轻慢之心，就不符合它的条件。这是念佛同修要记住，你要真想往生，你是一定要修，你不想往生，那就无所谓。对佛菩萨恭敬，对人马虎一点，那就算了，这不想往生。

　　所以大家要记住，一万个念佛的人当中，真正往生只有那麽二、三个。这些念佛人不能说没有信愿行，他相信，他真愿，他真的阿弥陀佛、阿弥陀佛天天念，为什麽不能往生？你就晓得这无量因缘，他有许多因缘不具足，具备几个因缘，还有条件不符合，不行！被淘汰下来了，去不成，才知道这桩事情重要。所以《无量寿经》上没有骗人，一开头就告诉你，西方极乐世界人皆修普贤大士之德。普贤大士之德，在《无量寿经》裡面有很多句，不是一句，四十八愿裡面都有，可见这不是假的，我们对人、对事还有分别执着，这不行，这是没有办法往生的。

　　那话再说回来，假如我们对一切人、一切法、一切事都不分别，那人家不说我们白痴了吗？这问题又来了，这不是皂白不分、是非不明了吗？这不就愚痴了、白痴了？这要知道，是不是有分别？确实没分别。但是在面对这些没有悟的人，迷惑颠倒的人要分别。怎麽分别？随他的分别而分别，我没有分别。这是什麽？是毛巾，你不分别怎麽晓得？你们叫它做毛巾，我也是顺着你叫毛巾。你认为这真的叫毛巾，我不是真的，我是因为你们叫毛巾，我叫毛巾，这就不错了，所以佛法在世间，不坏世间法。这是男人，那是女人，你们叫他做男人女人，我就随着你叫，这就没有事情。不是叫你到时候男女也不分，老少也不分，善恶也不分，这天下大乱了，这还得了，这个不得了。这些诸位一定要知道，内裡面清淨平等，绝无差别；外面的相是随着众生分别而分别，随着众生执着而执着，不是自己真的有分别执着，这样的条件才能往生。

　　所以诸位经要常听，常听，这是常讲，你这个会合起来，才对于西方极乐世界需要具备哪些条件，我们慢慢搞清楚、搞明白了，这一生往生才真正有把握。所以西方极乐世界比起其他法门是容易，但是你也不要把它看得太容易，太容易了，这一生往往就错过了机会。经论不能不深入的去研究探讨，最低限度淨土五经一论是不能少的，才知道它需要哪些条件，我们在这个经论裡面去学习，希望我们统统都具足。你具足的条件愈多，你往生愈有把握。信愿行，这是三个纲领，譬如说信，蕅益大师在《要解》裡面就给我们讲了六个，普通人不懂得，以为我信，我信阿弥陀佛了，我信有西方极乐世界，行不行？到时候还是去不了，没搞清楚，含煳笼统，这个不行。所以有多少学佛的人学了好多年之后了，他又退心了，又去信别的宗派去了，或者信别的教去了，你说那糟糕不糟糕？这是什麽缘故？经论裡头没有搞清楚，虽然他信，很努力在修学，他真的没搞清楚，他心裡头的疑惑没断。所以到功夫不得力的时候，外面境界一诱惑，他马上就变了，往往有之，而且还有不少。

　　在我们同时在一起修学的人，变了有很多很多。还有一些同修来跟我说，某人变了，现在又去学密，学别的去了，我们要不要去劝劝他？这个不必。你劝他，他能接受吗？他能相信吗？各人有各人的业报，各人有各人的因缘，很难。这也就是说明，我们既然遇到这个法门，知道这个法门第一殊胜无比，如何能把这个法门真正抓到而不会失掉？那你必须要深入经论，至少五经一论要深入，建立自己真正的信心，清淨、坚定绝不动摇。真正发愿身心世界一切放下，这一句佛号才起作用，才会相应。所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这两句话人人都会说，哪个人曾经一念相应过？天天念，念得没有一句相应，原因在什麽地方？没有看破，没有放下，所以不相应。真正看破，真正放下，看破是什麽？知道万法缘生，这是看破了。真正放下，是在一切万事万物当中不执着，不分别、不执着，这就放下了。

　　生活当中一切受用顺其自然，所以不将不迎，不要去打妄想，不要去强求。有，可以享受；没有也很坦然，都自在。顺境自在，逆境还是自在，为什麽？没有取捨！一般人顺境有乐受，逆境有苦受，他有受。受从哪裡来？受是从取着来的，你着相了，你就有受。如果你都不取，顺境裡头不会感觉到很快乐，逆境裡头也没有感觉到痛苦，那是什麽？不取不捨，取捨两边都离开了。随缘而不攀缘，这就自在了。一般人不晓得这个事实真相，成天胡思乱想，这不但不能解决问题，给自己製造麻烦，佛法裡面讲造业。不但业障不能消除，业障天天在增长。那这个道业怎麽会成就？这是我们一定要知道的。所以学习，说实在的话，《无量寿经》是最好的学习经本，分量不多，这是它最大的好处，对于我们现代人来说，分量很适中，不多不少。裡面的内容，可以说是面面它都讲到了，有理有事、有因有果、有性有相，是一部非常圆满的经典，找不到一点缺点。《无量寿经》就是阿弥陀佛，依照《无量寿经》来修学，就是依照无量寿佛来修学，我们学佛什麽？学佛！

　　今天有不少人学佛出了问题，我就在最近二、三天就遇到两个着魔的，苦不堪言。他来求我，我没有办法。都说在庙裡拜拜，那个法师给他念一念咒，就咒出毛病出来了。都是喜欢奇奇怪怪的，都是这种心理，这是人性的弱点被鬼神利用了。《愣严》上说得很好，末法时期就是讲我们这个时代，「邪师说法如恆河沙」。找到一个真正的道场、真正善知识，到哪去找去？找不到。不要看到哪个人有名气，靠不住。那我们学佛怎麽办？佛的四依法教给我们，这是幸亏留了四依法，给我们末世众生做择法眼。第一句话教我们「依法不依人」，那就好了，我不要去找人，我找法。今天我遇到《无量寿经》，我就学无量寿佛。谁是我的老师？无量寿佛是我的老师，这还错得了吗？老师教我什麽？《无量寿经》上就是老师教我的。你准不错，你不会着魔。经上教我们怎麽做法，我们就怎麽个学法，把佛在经上教训句句做到，那就恭喜你，你跟阿弥陀佛没有两样，你就成了阿弥陀佛。你要把《普门品》裡面每句话都做到了，那你就成了观音菩萨。学佛要这样学法，叫依法不依人。一生当中选定一个榜样，选定一个老师，我学他，学得跟他一模一样，决定成功。

　　依照《无量寿经》上学，就是学阿弥陀佛；依照《行愿品》学，就是学普贤菩萨。普贤菩萨是我们娑婆世界淨土宗的初祖，你要学成了，往生西方极乐世界决定没有错，十大愿王导归极乐，决定没错。大势至菩萨可以说是尽虚空遍法界淨宗第一初祖，你照《愣严经大势至圆通章》去学，一点不错。善知识多得是，你不会找有什麽办法？不要去找人，直接找佛菩萨，这就对了。你也不要找我，我找的是阿弥陀佛，我学《无量寿经》，你也学《无量寿经》，我们两个是同学。我不是你的师父，我们的师父是阿弥陀佛，是无量寿佛，这就对了。我不骗你，我也不欺你，我给你讲的句句都是真实话。

　　我过去在李老师会下，李老师很谦虚，李老师从来没有自称我是你的老师，他没有说过。都把我们这些学生当作什麽？同参道友来看。他那个时候勉励我学印光法师，他曾经提示我，古人不学苏东坡，今人不学梁启超，这两个都是中国历史上的大佛学家，佛法通达，没有成就，还是搞六道轮迴。他说学佛，一定要有个榜样，要学一个人，近代，在中国佛教裡面，可以说是最有成就，最值得大家尊重讚歎的，印光法师。你看近代这些老法师，社会上对他当然有好的批评，也有不好的，唯独印光大师没有人说对他有不好的批评，没有。所以他那个时候鼓励我学印光法师，学印光法师怎麽学？《文钞》，《印光法师文钞》，依照这个修学。我们从这个基础上再提昇一步，我们现在跟阿弥陀佛学，这个不会有错误的。所以希望同修在这个地方留意。所以知道就是华藏世界也是『不思议大缘起』，华藏世界包括了西方极乐世界，西方极乐世界也是不思议的大缘起。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。



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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！