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净公上人关于明白的讲记敬摘点滴20201231146
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人关于明白的讲记敬摘点滴
...行并无妨碍,事情照作,但不要著相,作完就了。照金刚经上所说的,离一切相,修一切善,了知一切事均属梦幻泡影,二十四小时都作如是观,就容易成就。
△ 我们供养父母,甘旨无缺是事相上的供养,如能成圣成贤,符合父母的希望,是真供养。供养佛,香花灯烛是事相上的供养,依教奉行乃是真供养。
△ 今人耐性不及古人,凡事都想在最短期间内完成,因为工业社会时间就是金钱。从前人跟老师学道,一二十年是很普遍的。佛知众生无耐性,所以对小乘人说成佛要三大阿僧祇劫,说多了恐怕学人退了道心;其实大乘经典说成佛要修无量劫。
△ 一切有为法,如梦幻泡影。吾人现正在梦中,醒觉过来,方知世事如幻。空华佛事,水月道场,连佛法都是假的,何况世间一切有为法。经论中说得清清楚楚,我们天天研究,但还是造罪业、起烦恼,其原因是没有进入佛菩萨的境界,所以得不到受用。佛法是断烦恼的,如学佛而仍有烦恼,是与佛法背道而驰。
△ 迷悟之由,佛在经典中说得很清楚,迷了就有十法界,十法界中除佛菩萨外,余皆在迷,不过迷有轻重,迷执之过失了解以后,即知为什么要学佛。有人说我心眼好就成了,何必学佛;又说各各宗教都是好的,都是劝人为善的,信什么教都可以,只要有一个精神寄托就行了。这些都是最大的错误,不但害了自己,而且害了他人。因为不学佛,永无得度的机缘,永远沉沦在生死苦海;若深入经藏,方知佛法除了世间人天乘之外,还有超凡入圣的出世大法,以求究竟解脱,顿超成佛。
△ 世间学问均不圆满,有利必有弊,佛法是有利无弊。人家同我们划界限,因为他是凡夫,我们不能对人家划界限,凡事不要太认真,对世间事淡一分即对佛法靠近一分,看十法界众生等无差别。劝人学佛可不能劝人断除世间法,“佛法在世间,不离世间觉”,重在一个“觉”字上,迷了就是世间法,觉了即是佛法。
△ 对五欲六尘起贪求心,无有厌足,道业难以成就,往生净土必有障碍。只要对于世间一丝毫贪求心都没有,即可随时往生,感应道交亦从此处来。佛法就是一个“舍”字,能舍得一分,道业即增进一分,舍得多道业高。若贪求无有厌足,必定入三恶道,一入恶道再想出头就难了。
△ 六根接触六尘,世人以为是乐,其实是苦。五欲六尘乃是生死冤家,生活苦才能激发道心。佛训示以苦为师,太苦了必然想办法脱离这个娑婆世界,所以生活环境不好的人未必不是幸福。
△ 佛看众生均是佛,凡夫看佛亦是凡夫,一切法唯心所现,以凡夫的知见测佛的知见,都是错误的。我们如果看一切人等均是佛菩萨、大善知识,则我们自己的修行便已到了相当程度。
△ 学佛的人必须修到了一切法空,才能得大自在。破执著要从身外之物舍弃,进一步连内财都能舍,以自己的精神体力布施供养一切众生,常如此才能入无住的境界,分身遍十方法界得大自在。佛法了解得再透彻,若放不下也是表面文章,一点掺不了假。
△ 学佛的人对一切事知道得 越少越好。多则分别心多;与一切人没有必要不必往来,保持自己的清净环境。
△ “护持一切佛种”,先要护持自己的佛种,即在这一生当中定要成就。放得下没有不成就的,要彻底地放下,顺逆境都好,无不自在。放下与智慧有密切之关系, 越能放下,越照得清楚。利他即护持他人的佛种,未悟者作其增上缘,已悟者助其成熟。
△ 诸佛正法之总纲是“诸恶莫做,众善奉行,自净其意,是诸佛教”。诸佛共同的法印,以清净心断恶修善,天天做,但心里一概不染;如 越做越执著,烦恼越多,是未自净其意,与诸佛正教不相应。高级的佛法即在自净其意,心地清净即是佛,六根接触六尘境界而不为六尘所染。
△ 有人学佛以后半信半疑,还要找鬼神卜卦算命看相看风水,还要知道吉凶祸福,对佛菩萨没有信心。这样夹杂,何时可得一心,何时能得禅定?何时能开智慧?殊为渺茫。
△ 马祖说,“平常心是道”,平常心就是直心,心无念头则平,起念即不平,常是永远保持着,即是道。
△ 因缘的定义是随缘不变,自然是不变不随缘,见性是随缘不变、不变随缘。善学的人依义不依语,文字依是言语,不要执著于文字上。方便语是不了义的,真实语是了义,以了义为体,以不了义为用,并不是不要不了义。如果在楞严会上明白用根不用识,确实能够入大乘圆初住菩萨的地位。禅宗用观心的方法,不要理会念头的善恶,只要一起念头就观察念头那里来的,如果念头没有了,再找它到那里去了,不念经,不研教,一切放下。后来因为人的根性迟钝,不易见功效,古来祖师遂想出来改为参话头,二六时中心就照在一句话上(如研究这一句话就错了),时间久了,舍万念而有一念,以一念止万念,功夫久了,即得到一心不乱;定能生慧,悟了以后再看经听经。现在人只是口头禅,禅是舍念,今日之下那里找这种人?研教的毛病是执著法,我们学佛随看随离,随听随舍,听经写笔记也是在言语文字上作活计,学活的不要学死的,重在悟处,不重在文字。
△ 舍识用根,舍识是把身心世界全舍掉,如不舍掉即用不上根。金刚经说破四相,不破尽,识如何能舍掉?第六意识的势力很大,人生一切行为都是第六识当家;对于经论深入研究之后,知道第六意识不是自己,是颠倒妄想,就有方法对付它。慢慢来,修学不可操之过急,免生障碍,逐步转变自己的境界。处处要觉,不要随著迷情;觉即不为外界动摇,能明了那是真、那是妄——六根根性是真,其余全是妄。依此修持,即可断惑证真。
△ 楞严经讲的舍识用根,即是把识去掉,用照的作用。本性中无分别,无执着,无念头,无量无边的法门均离不开此一原则。……以有生有灭的识修,而想修到不生不灭的果,是不可能的事。不生不灭的灵性为一切法的主体,有体必有用,内六根、外六尘是相,相虽属幻而从来不断,因为体是不生不灭的,所以相也是不断的。十法界依正庄严是讲的相,有四圣六凡,因业而转,业作于心,一念之因虽微,其关系却极大;道场在心里面,一起心一动念即应起觉照,自己能作得了主宰、能起观照,是第一等的修行。
△ 不变随缘,不变是本性,即虽触所缘而现万有,然其本体不变。随缘不变是佛菩萨的境界,大乘人修行的捷径,随一切缘,心中如如不动,心不随著转,有随缘动作而本性不变之意。真如者,其体虽为不变,然触缘则生万有,故曰随缘不变。不变不随缘,此二乘人之境界,不度众生,但求自度。随缘随变,六道凡夫之境界,随外面境界而内心即随之起变化。
△ 生死是有,涅槃是空,凡夫著有,二乘著空。佛的涅槃是无住涅槃,不住生死亦不住涅槃,谓之究竟住。智慧入了理体,心境一如,智境无二。欲想证入法性理体,必须入无比三昧。有定功即能超越烦恼障。
△ 佛令人降伏其心,是令不起妄念。一切众生从来不觉;今虽发无上觉心,亦不过发觉初心,其夙来不觉的妄习,丝毫未除;若以为初发觉心时便见真心,即此一念依然妄想。故初发心人其下手处只在降伏,古德说“但求息妄,莫更觅真”,即是此意,只要妄心分分除,真心即分分显。
●[净公上人·开示集八]依教奉行才能证果
依教奉行才能证果
世尊常说,‘人身难得,佛法难闻’,这是说我们有幸得人身,而且有机会听到佛的正法,应当要珍惜此殊胜之因缘。这些年,我们认真学习佛的教诲,在现实生活上得到了证明。最浅的常识,佛讲的‘因缘果报’,我们很冷静、细心去观察,确实财布施得财富的果报,法布施得聪明智慧的果报,无畏布施得健康长寿的果报。能明白此理,了解事实真相,生活在世间,心情自然就稳定,所谓‘心安理得’;道理明了之后,心就安了。
在《了凡四训》中,了凡先生与云谷禅师在禅堂里,坐了三天三夜,没有起一个妄念,这是一般人做不到的。一般人妄念纷飞,分别执着太多,这就是经上讲的‘凡夫’、‘可怜悯者’。禅师说:‘你的功夫不错!’他说:‘我没有功夫,我的命被孔先生算定了,一生的休咎、吉凶、祸福,都是命里安排好的,打妄念也没用处,所以就不打了。’了凡先生虽然明白事实真相,但没有透彻明了,也就是知其当然,不知其所以然。所以,禅师为他开示,将所以然之理告诉他。他依照禅师的教导,认真努力去做,真的改变了命运。所以,明了道理与事实真相,才能改变命运,创造命运。
菩萨有五十一个阶级,每个阶级所了解的道理与事实真相都不同。最低的是圆教初信位菩萨,所明了的比了凡先生高出太多了,但在佛法里是属于阶层最低的菩萨,到如来果地才是究竟圆满透彻的明了。所以,佛家的教学,无非是教导我们了解宇宙人生的真相而已。真正明了真相,就是法身大士,是圆教初住菩萨的果位。初住以下,虽明了而没有透彻,只是解悟,没有达到证悟。譬如,佛说一切众生就是自己的法身,我们深信不疑,这是解悟,但没有证实,还不能将一切众生真的看作自己,众生与自己之间仍有差别。若是对待一切众生,真的与对待自己一样,就是证悟,这是法身大士。
我们现在虽然懂得这些道理,但还做不到,这就是解悟,不是证悟。李老师常说,解悟不管用,该怎么生死,还是怎么生死,无法脱离轮回,证悟才能脱离轮回;不但脱离轮回,而且脱离十法界,证得一真法界。一真法界才真正得大自在,得幸福美满。十法界里的美满、幸福不是真的,‘真善美慧’是有名无实;一真法界才是真实的,‘真善美慧’都是事实。佛陀对我们的期望及勉励,是希望我们在一生当中证得。佛所说的是我们一定能做到的,问题是‘你肯不肯做’。佛教我们将心量拓开,爱一切众生像爱自己一样,这就是行,解行要相应才能证得。
世间有些野心家,想做世界的主宰,能否做到?能。佛在经上讲,此世间最大的国王是金轮王,统治一四天下,就是统治太阳系。为何称为轮王?他以轮宝作为交通工具及武器。这使我们联想到,近几十年来,世界各地传闻的飞碟,大概就是轮王的轮宝。可能是轮王派遣部属,到此地来巡视。他们乘着轮宝,一天一夜可以走遍一四天下,也就是一个太阳系,这是一般的讲法。
若照黄念祖老居士的讲法,一个单位世界是一个银河系;换句话说,金轮王统治的范围是一个银河系。他的轮宝在二十四小时内,能周遍游历整个银河系。轮王何以能统治如此大的国家?经上说,他以‘十善业道’和‘四无量心’,得此大福报。摩醯首罗天王是天王福报最大的,金轮圣王是人间福报最大的,都是修积功德而成就的,决不是以武力、霸道成就的。
在中国,秦始皇用霸道,三十几年就亡国;在近代,希特勒用霸道,亦复如是;日本人用霸道对中国发动战争,八年就几乎灭亡,最后无条件投降;这是在史实上证实霸道不能成就。在中国历史上,建立王朝时间最久的是周朝,享国八百年,就是实行仁政,以‘五伦’、‘八德’来治理天下。而周朝末代的子孙,不遵守祖宗的教诲,不仁不义,最后招致亡国。倘若他们仍遵循祖宗的成规,周朝就不会亡国。
所以,仁慈、真诚、爱人,无条件的帮助别人、成就别人,这是世出世间真实的福报。真正的福报不是自己享受,是一切众生享受,因为一切众生就是自己。如同一位真正爱护子孙的老人,自己辛勤的耕耘、工作,就是希望儿孙过得幸福、美满。他将儿孙看作自己,儿孙享受就是自己享受,这是世间人。诸佛菩萨是将一切众生看作自己,实际上一切众生真正是自己。这是说明生命是一个整体,尽虚空、遍法界是自己生命的共同体,亦即是一体。
若将虚空法界比作是一个人身,一切众生就是身体的每个细胞。每个细胞都是自己,每个细胞都是平等的。虽然各个功能不相等,眼能见,耳能听,但无论是眼、耳、鼻,或是内脏、四肢、皮肤、指甲,分析后皆变成分子、原子、电子,所有的组织完全是相等的,这是平等。所以,尽虚空、遍法界是一个自己,这是佛知佛见。
华严宗常讲‘作法界观’。过去有些老法师,如隆泉法师、智光法师和南亭法师都是学《华严》的,他们在《华严经》上,看到祖师大德讲的‘作华严观’。何谓‘华严观’?在日常生活当中,认真去做,认真去学,尽虚空、遍法界是一个自己,这就是华严观。所有一切众生,就像身体每个部位的细胞;不同族群就像不同的器官,少一个族群,人就会生病。所以才晓得,各种不同的族群,组织起来是一个圆满、美好、完整的生命共同体,这样你就会爱一切不同族群的众生。所以,我们对于各种不同的文化、...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)
...地狱救度出来,这是孝子之心。能否做到?能,因为佛说:‘一切法从心想生’。有真诚心、慈悲心,依照佛教的理论方法去修学,就能达到目的。若只有超度形式,而没有实质转变,就达不到;只可以说做比不做好,实质上的效果很难讲。
《地藏经》所用的方法是念佛,可见念佛之法非常殊胜。念佛一定要念到有功夫,才能产生效果;若念佛没有功夫,念得再多,境界转不过来,超度的效果就达不到。婆罗门女念佛一天一夜,在定中见到地狱,遇到鬼王告诉她,她母亲生到忉利天。为何她能生天?因为她有个孝女,依照佛的教诲超荐她,不但她生天,跟她在一起受罪的这些地狱众生,也都沾光生天了。她念佛一天一夜有何转变?‘转凡成圣’。她得一心不乱,得一心不乱就是圣人,不是凡夫,所以鬼王称她‘菩萨’,这是定中的境界。由此可知,《弥陀经》上讲:‘若一日、若二日,至若七日,一心不乱’,此事不假。婆罗门女念了一天一夜,她的功夫浅深,我们不晓得,但她肯定得到‘一心不乱’。一心不乱有浅深不同,有事一心、理一心。若是理一心,依照《华严经》上讲,理一心是四十一位法身大士;理一心浅深次第,就有四十一个等级。理一心如是,事一心亦不例外,证得事一心不乱,功夫相当于阿罗汉,见思烦恼断了。见思烦恼没有断,只是功夫成片,所以她最低限度也是得事一心不乱。
婆罗门女之所以能转凡成圣,是母亲帮助她的;母亲要是不造罪业,不堕地狱,她就不会念佛,她永远是凡夫,所以母亲的功德在此地,她就是凭此功德而生天的。我们懂得这个道理才晓得,要想超度家亲眷属,要发真心,自己真修,真正修行证果,功德回向给他们。他们堕落,逼着我们非修不可,我不修,他们就不能得度,就要受苦;我真修,做出成绩,他们就能够离苦,所以相辅相成。
我们今天做佛事,依照仪规做一遍,我们的境界若没有转变,超度的效果就非常微薄。他在地狱道,还在地狱道;在饿鬼道,还在饿鬼道。若超度之人在这一堂佛事中观念改变,做到‘转恶为善’、‘转迷成悟’,被超荐者就得利益;若真能在佛事当中‘转凡成圣’,他必定脱离恶道。
光目女也是念佛,功夫就浅一点,没有能得一心不乱,她得的是功夫成片,所以仅在梦中得感应。佛在梦中告诉她,她的母亲脱离恶道,转生在人道。婆罗门女的母亲生忉利天,光目女的母亲投生作家里佣人的儿子。两者相比,光目女功夫降了一等,效果也降了一等。由此可知,接受人超荐不容易。信徒拿钱恭恭敬敬请你为他超度,你超不了,但你收了这个钱,麻烦大了!我一生不敢做这件事,因为我了解当中的道理与事实真相。所以做佛事应当不收一分钱,以真诚心尽心尽力来做,对他们会有好处。若超度还要讲价钱,讨价还价,不但一点效果也没有,还有副作用,这是我们要知道的。由此可知,只要自己真干,自己真有功夫,形式不要紧。
倓虚老法师的《影尘回忆录》,记载一段故事,叫‘八载寒窗读楞严’。那时他还没有出家,有几位同参在一起学习《楞严经》,他们在这部经上用八年的时间,锲而不舍。有这一分诚敬,也有一点功夫了。他们合伙开了一间中药铺,中午没有生意时,其中一位在柜台上打瞌睡。睡着时就彷彿在梦中,看到两个人来找他,这两个人是冤家债主。生前因为财物纠纷打官司,他打赢了,这两个人打输之后上吊死了。这两个鬼走到他面前跪下来,他问:‘你们来干什么?’‘来求超度的。’他的心就定下来了,他说:‘我要怎样为你们超度?’‘只要你答应就行了。’‘没有问题,我答应你!’就看到两个鬼魂踩着他的膝盖、肩膀生天了,什么仪式都没有。
接着又看到两个鬼魂,一个是他过世的太太,另一个是过世的小孩。这两个人也到面前来求超度。他答应了,就看着这两个鬼魂踩着他的膝盖、肩膀也生天了。这是什么道理?跟《地藏经》的道理一样,他八年读《楞严经》有了功夫。所以修持没有功夫,鬼不来找你;他来找你,证明你的功夫可以帮助他。
所以我劝勉同学们,现在讲台技术学会了,德行重要,有德行才能超度冤亲债主。没有德行,讲经说法是福德,福德不能出三界,只是来生得好果报;讲经说法是法布施,来生得聪明智慧。若有德行,讲经说法是功德,以此功德回向求生净土,决定得生。这些道理与事实真相,我们都要清楚、明白,一堂超荐佛事、三时系念,我们就知道如何作法。
‘三时系念’我曾讲过,为何要讲?不讲不能契入境界。古大德常教导我们,读经、研教要随文入观,随文入观就是契入境界,若这个文不懂,如何能入境界!一定要将方法说清楚,让所有参与者都了解,读文时的感受就不一样;换句话说,就是转境界。虽然转的时间不长,做完之后就忘记了;但在做的时候,能够入几分也好,也能产生一点效果。若真的契入而不退转,功德就非常之大,被超度者真正得度。同理,修行任何法事对内容都要细说,都要好好去研究,最好参与者都能了解,这个佛事就无比殊胜。这些道理用现代科学方法来解释,那就是波动的现象。修学、读诵、念佛确实是有效果的,不但自己境界向上提升,对家亲眷属,乃至于对一切众生都有好处。好处有多少、有多大,完全在自己的用心,心愈真诚、清净、平等,效果就愈殊胜。若当中夹杂疑惑、顾虑,夹杂妄想、烦恼,功夫就完全被破坏,要明了此理。
笔记小说里有一段故事:明朝戚继光是一位大将,他是一位很虔诚的佛教徒。有一次作梦,梦到一个阵亡士兵来求超度,求他念《金刚经》为他回向,他答应了。第二天,他以很恭敬的心念一部《金刚经》,念到一半的时候,家里佣人为他端了一杯茶,他没有讲话,用手摇摇告诉他‘不用’,佣人就端回去了。那天晚上,梦到这个士兵来道谢,他说:‘我只得了半部,因为你当中夹杂一个不用。’然后想到家人端茶,虽没有说话,但念头上有个‘不用’。一部经里,夹杂个‘不用’,效果就减一半。到第二天,重新再念一部回向给他。所以功夫最忌讳的是夹杂,一夹杂效果就没有了。正因为如此,古人才说读经不如念咒,念咒不如念佛,因为 越简单、越短,不容易夹杂。真正做到不夹杂、不怀疑、不间断,那就是功夫。
●[净公上人·开示集七]解行相应
解行相应
世间教学着重在品学兼优,中国古代有所谓‘学而优则仕’;也就是说学问品德达到高度的水平,就可以担任国家的公职,为人民服务。佛法的修学着重在‘解行相应’,三皈依誓词‘皈依佛,二足尊’,二足尊就是解行达到圆满。解是属于慧,行是属于福,解行是因,福慧是果报。所以成佛就是智慧与福报都圆满,没有一丝毫欠缺,此时就能全心全力为一切众生服务。佛菩萨为众生服务的项目无量无边,所谓是‘随类化身,随机说法’,所以服务的项目也是达到究竟圆满。佛是我们的老师,学生要向老师学习,老师是我们最好的模范,老师一生为众生服务,我们学佛也要发这个心愿。有此心愿,就要认真努力去学习、去实行。菩萨闻思修三慧,闻法、思惟是开解,修行就是把所理解的落实到生活上,行与解相应就称作德行,能明白、领悟佛的教诲。
修行法门无量无边。欧阳竟无居士说:真正修行不拘形式。佛法在近两百年当中,过分局限于形式,形式虽有好处,但是迷于形式、执着形式就错了,佛法是破妄想、分别、执着的。譬如,到念佛堂念佛是形式,要是过分执着非到念佛堂念佛不可,这是古人讲的,‘口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然’。佛要怎么念?中国的文字,‘念’不是口念,念是‘今’、‘心’,现前这一念心。真正的念就是一念自性,这一念当中与佛相应,就是念佛。你的心是佛心,愿是佛愿,口是佛言,行是佛行,那就是真念佛、真修行,这样才能普利一切众生。
六祖惠能大师是真正修禅定者,他并没有在禅堂里面壁枯坐,而是在碓房里劈柴舂米,天天干活工作,那是修禅定。何谓禅定?外不着相谓之‘禅’,内不动心谓之‘定’。所以他一天工作二十四小时也不会累,因为他在禅定当中。工作没有着工作相,工作里没有分别、执着,所以不会累。我们今天做了几个小时的工作,就觉得‘我做了好多工作,好累!’所以就累了。人家是真正做到‘作而无作,无作而作’,这就在禅定当中,禅定就是念佛,他的‘心愿解行’统统与佛相应。真正明白这个道理,形式就不是很重要,你就晓得怎样真正念佛、真正用功,解行相应,品学兼优。心与佛的心愿相应、相结合,故读经是念佛,研究教理也是念佛。
讲到究竟之处,心行与自性相应,那是真念佛,是圆圆满满的念佛。因为性就是佛,佛就是真如本性;真如本性是自己的真心,真心就是佛。更容易体会、理解的说法,就是起心动念不管是对人、对事、对物,与‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’这五种心相应,是真念佛。反之,那就是‘口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然’。果然与这五种心相应,纵使一天到晚一句佛号也没有念,也是真念佛人。
佛的心、愿、解,表现在外面,就是‘看破、放下、自在、随缘’;‘念佛’,是要做出念佛的样子,这是化他。否则,劝别人念佛,自己不念佛,人家不会相信。真正念佛人的生活表现,决定是‘看破、放下、自在、随缘’。看破是对于世出世间一切理事、因果清楚明白。放下是心里面对于世出世间法,一丝毫都不沾染;不是事情不做,事情照做,做得比别人还要积极、还要好,而心地清净丝毫不染着。这是菩萨行,前面五种心是菩提心。能够将之落实是真修行,能够理解明白是真智慧。所以世尊一代时教,四十九年所说,归纳起来就是这二十个字。
学讲经的同学每星期要到念佛堂念三十六个小时,因为你不去念佛,人家瞧不起你。像从前谛闲老法师是讲经说法者,也是再来人。有人问他:‘你有没有参过禅?’‘没有!’大家认为他只有解没有行,所以讲经就没有人听。于是他就到镇江金山寺的禅堂去坐禅,做出个样子,大家就相信了。上次,仁德老法师到此地来访问,看到我们修学的方法,有解有行,他很佩服。
菩萨教化众生不舍方便,这就是佛家讲的‘善巧方便’。我在讲《地藏经》时,特别详细解说‘四摄法’与‘四悉檀’,就是希望大家真正明了其中意思,这对现在人太重要了。四悉檀是诸佛菩萨服务一切众生的最高指导原则,而四摄法是落实的原则。你要是学会了,你就会做人,你到处都受人欢迎,连妖魔鬼怪也欢迎你,这样才能普度众生;普度众生用现代话讲,就是服务一切众生。所以诸佛菩萨在九法界到处受人欢迎,就是这个原因,我们应当要学习,应当要落实。你要是不好好学习,不但你帮助别人,人家不接受,连自己修学也不能成就。
特别在现前时代,这个时代有灾难。灾难能否避免?非常困难。我们今天所做的、所学的、所修的,就是避免灾难的方法。不但自己要避免,还要帮助社会、帮助一切众生消灾免难,我们不认真努力怎么行?自己受苦受难无所谓,看到广大的众生受苦受难,不忍心!怎么帮助?一定要求学问,要开智慧,要提升自己的品德。灾难是怎么来的?是从邪知、邪见、邪行里生出来的。佛法讲了一个最高的原理:‘境随心转’,人事环境、物质环境都是随心转,依报随着正报转。人心善,灾难就没有了;人心不善,灾难就来了。
灾难肯定有,因为整个世界大多数人的心不善,我们住在这个地方是共业所感。生在这个年代,是幸与不幸,就在一念之间;有人认为自己心行善良,却受大家连累遭这个苦难,很不幸;反过来想,我生在这个时代,众生这么苦难,我认真努力修学来帮助他们,那也很幸运。我们要发愿、要发心作救世主,到世间来才有意义、有价值,不是来跟大家一起受苦受难的,要把这种心理、念头转过来。至于能做多少,尽心尽力就是功德圆满。
现在人生活,心是漂浮的,从前人无论过什么样的生活,居住在什么样的环境,心都是安定的。安而后有乐,整天心神不安,怎么会有乐?今天的乐是打吗啡、吸毒之乐。吸毒是比喻,争名夺利,奢侈浪费,伦理道德完全毁弃,这就是吸毒;六根接触六尘起贪嗔痴三毒,这就是吸毒,造极重的罪业。现前所受的天灾人祸,这是‘花报’,果报在三途。我们非常幸运遇到佛法,明了此事实真相。多少人迷惑在其中,永远不会省悟,眼看着他造业、堕落,佛菩萨纵然慈悲,也无法救他。必须等他的罪业受满了,省悟过来,佛菩萨才能度他。
佛法的经论看似容易,实际上字字句句含摄无量义。从深度上讲,其深无底,其广无边,任何一部经典,不仅一生学不尽,生生世世都学不尽。因为经典与自性相应,字字句句都是性德的流露,性德无有穷尽、无有边际,道理在此地。佛在经论上教诫我们,要...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)
...好去研究,最好参与者都能了解,这个佛事就无比殊胜。这些道理用现代科学方法来解释,那就是波动的现象。修学、读诵、念佛确实是有效果的,不但自己境界向上提升,对家亲眷属,乃至于对一切众生都有好处。好处有多少、有多大,完全在自己的用心,心愈真诚、清净、平等,效果就愈殊胜。若当中夹杂疑惑、顾虑,夹杂妄想、烦恼,功夫就完全被破坏,要明了此理。
笔记小说里有一段故事:明朝戚继光是一位大将,他是一位很虔诚的佛教徒。有一次作梦,梦到一个阵亡士兵来求超度,求他念《金刚经》为他回向,他答应了。第二天,他以很恭敬的心念一部《金刚经》,念到一半的时候,家里佣人为他端了一杯茶,他没有讲话,用手摇摇告诉他‘不用’,佣人就端回去了。那天晚上,梦到这个士兵来道谢,他说:‘我只得了半部,因为你当中夹杂一个不用。’然后想到家人端茶,虽没有说话,但念头上有个‘不用’。一部经里,夹杂个‘不用’,效果就减一半。到第二天,重新再念一部回向给他。所以功夫最忌讳的是夹杂,一夹杂效果就没有了。正因为如此,古人才说读经不如念咒,念咒不如念佛,因为 越简单、越短,不容易夹杂。真正做到不夹杂、不怀疑、不间断,那就是功夫。
●[净公上人·开示集七]解行相应
解行相应
世间教学着重在品学兼优,中国古代有所谓‘学而优则仕’;也就是说学问品德达到高度的水平,就可以担任国家的公职,为人民服务。佛法的修学着重在‘解行相应’,三皈依誓词‘皈依佛,二足尊’,二足尊就是解行达到圆满。解是属于慧,行是属于福,解行是因,福慧是果报。所以成佛就是智慧与福报都圆满,没有一丝毫欠缺,此时就能全心全力为一切众生服务。佛菩萨为众生服务的项目无量无边,所谓是‘随类化身,随机说法’,所以服务的项目也是达到究竟圆满。佛是我们的老师,学生要向老师学习,老师是我们最好的模范,老师一生为众生服务,我们学佛也要发这个心愿。有此心愿,就要认真努力去学习、去实行。菩萨闻思修三慧,闻法、思惟是开解,修行就是把所理解的落实到生活上,行与解相应就称作德行,能明白、领悟佛的教诲。
修行法门无量无边。欧阳竟无居士说:真正修行不拘形式。佛法在近两百年当中,过分局限于形式,形式虽有好处,但是迷于形式、执着形式就错了,佛法是破妄想、分别、执着的。譬如,到念佛堂念佛是形式,要是过分执着非到念佛堂念佛不可,这是古人讲的,‘口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然’。佛要怎么念?中国的文字,‘念’不是口念,念是‘今’、‘心’,现前这一念心。真正的念就是一念自性,这一念当中与佛相应,就是念佛。你的心是佛心,愿是佛愿,口是佛言,行是佛行,那就是真念佛、真修行,这样才能普利一切众生。
六祖惠能大师是真正修禅定者,他并没有在禅堂里面壁枯坐,而是在碓房里劈柴舂米,天天干活工作,那是修禅定。何谓禅定?外不着相谓之‘禅’,内不动心谓之‘定’。所以他一天工作二十四小时也不会累,因为他在禅定当中。工作没有着工作相,工作里没有分别、执着,所以不会累。我们今天做了几个小时的工作,就觉得‘我做了好多工作,好累!’所以就累了。人家是真正做到‘作而无作,无作而作’,这就在禅定当中,禅定就是念佛,他的‘心愿解行’统统与佛相应。真正明白这个道理,形式就不是很重要,你就晓得怎样真正念佛、真正用功,解行相应,品学兼优。心与佛的心愿相应、相结合,故读经是念佛,研究教理也是念佛。
讲到究竟之处,心行与自性相应,那是真念佛,是圆圆满满的念佛。因为性就是佛,佛就是真如本性;真如本性是自己的真心,真心就是佛。更容易体会、理解的说法,就是起心动念不管是对人、对事、对物,与‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’这五种心相应,是真念佛。反之,那就是‘口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然’。果然与这五种心相应,纵使一天到晚一句佛号也没有念,也是真念佛人。
佛的心、愿、解,表现在外面,就是‘看破、放下、自在、随缘’;‘念佛’,是要做出念佛的样子,这是化他。否则,劝别人念佛,自己不念佛,人家不会相信。真正念佛人的生活表现,决定是‘看破、放下、自在、随缘’。看破是对于世出世间一切理事、因果清楚明白。放下是心里面对于世出世间法,一丝毫都不沾染;不是事情不做,事情照做,做得比别人还要积极、还要好,而心地清净丝毫不染着。这是菩萨行,前面五种心是菩提心。能够将之落实是真修行,能够理解明白是真智慧。所以世尊一代时教,四十九年所说,归纳起来就是这二十个字。
学讲经的同学每星期要到念佛堂念三十六个小时,因为你不去念佛,人家瞧不起你。像从前谛闲老法师是讲经说法者,也是再来人。有人问他:‘你有没有参过禅?’‘没有!’大家认为他只有解没有行,所以讲经就没有人听。于是他就到镇江金山寺的禅堂去坐禅,做出个样子,大家就相信了。上次,仁德老法师到此地来访问,看到我们修学的方法,有解有行,他很佩服。
菩萨教化众生不舍方便,这就是佛家讲的‘善巧方便’。我在讲《地藏经》时,特别详细解说‘四摄法’与‘四悉檀’,就是希望大家真正明了其中意思,这对现在人太重要了。四悉檀是诸佛菩萨服务一切众生的最高指导原则,而四摄法是落实的原则。你要是学会了,你就会做人,你到处都受人欢迎,连妖魔鬼怪也欢迎你,这样才能普度众生;普度众生用现代话讲,就是服务一切众生。所以诸佛菩萨在九法界到处受人欢迎,就是这个原因,我们应当要学习,应当要落实。你要是不好好学习,不但你帮助别人,人家不接受,连自己修学也不能成就。
特别在现前时代,这个时代有灾难。灾难能否避免?非常困难。我们今天所做的、所学的、所修的,就是避免灾难的方法。不但自己要避免,还要帮助社会、帮助一切众生消灾免难,我们不认真努力怎么行?自己受苦受难无所谓,看到广大的众生受苦受难,不忍心!怎么帮助?一定要求学问,要开智慧,要提升自己的品德。灾难是怎么来的?是从邪知、邪见、邪行里生出来的。佛法讲了一个最高的原理:‘境随心转’,人事环境、物质环境都是随心转,依报随着正报转。人心善,灾难就没有了;人心不善,灾难就来了。
灾难肯定有,因为整个世界大多数人的心不善,我们住在这个地方是共业所感。生在这个年代,是幸与不幸,就在一念之间;有人认为自己心行善良,却受大家连累遭这个苦难,很不幸;反过来想,我生在这个时代,众生这么苦难,我认真努力修学来帮助他们,那也很幸运。我们要发愿、要发心作救世主,到世间来才有意义、有价值,不是来跟大家一起受苦受难的,要把这种心理、念头转过来。至于能做多少,尽心尽力就是功德圆满。
现在人生活,心是漂浮的,从前人无论过什么样的生活,居住在什么样的环境,心都是安定的。安而后有乐,整天心神不安,怎么会有乐?今天的乐是打吗啡、吸毒之乐。吸毒是比喻,争名夺利,奢侈浪费,伦理道德完全毁弃,这就是吸毒;六根接触六尘起贪嗔痴三毒,这就是吸毒,造极重的罪业。现前所受的天灾人祸,这是‘花报’,果报在三途。我们非常幸运遇到佛法,明了此事实真相。多少人迷惑在其中,永远不会省悟,眼看着他造业、堕落,佛菩萨纵然慈悲,也无法救他。必须等他的罪业受满了,省悟过来,佛菩萨才能度他。
佛法的经论看似容易,实际上字字句句含摄无量义。从深度上讲,其深无底,其广无边,任何一部经典,不仅一生学不尽,生生世世都学不尽。因为经典与自性相应,字字句句都是性德的流露,性德无有穷尽、无有边际,道理在此地。佛在经论上教诫我们,要‘深解义趣’、‘广学多闻’,但是一般人修学往往错会意思,以为‘广学多闻’是什么都要学,什么都要听,这是完全错会了。广学跟深解都是一门深入,一门怎么能称为广学?一门见性就广了,‘一经通一切经通’,一经学通了,一切经都通了。
譬如圆有圆心,圆周上任何一点都能通到圆心,通到圆心一切就通了;通不到圆心,只能通一门,第二门就通不到。要如何通到圆心?一门深入。圆心是自性,圆周是自性变现的法相。佛家的圆心,宗门称为‘明心见性’,教下称为‘大开圆解’,净土宗称为‘一心不乱’,名词不一样,意思是相同的。所以修学要专、要精。你要是从圆球上的点点滴滴去学,永远学不尽。你达到圆心,全部都包括了,世出世间法全都通达,才能开智慧,无量无边的法门立刻就圆融了。
所以,圆球上任何一点(任何法门)都能通到圆心,这称作‘法门平等,无有高下’。不但佛法如是,世间法亦复如是。世出世法都从这一心变现出来的,一心是真佛。佛菩萨苦口婆心,千言万语,反覆叮咛,可惜我们把意思错会了,依旧盲修瞎练。会学的人,一念之间,念头转过来就成功了。凡圣不隔毫端,就看这一...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)
...非常适合当时众生的根性,但现代不行,没有人懂得《金刚经》;纵然懂得了,实在讲也做不到。而在这个时代,《无量寿经》最契机,最适合现代人修学。《无量寿经》教我们修行:‘善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染’。此三句如何落实?就是十善。‘善护口业,不讥他过’,就是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;‘善护身业,不失律仪’,就是做到不杀生、不偷盗、不邪淫(出家是不淫欲);‘善护意业,清净无染’,对于世间法、出世间法,一切人事物,不贪、不嗔、不痴。这比《金刚经》容易太多了,讲得很具体。若能将这几句话做到,你的德行修养,在现前时代就很希有、很难得。
这三句十善从哪里做起?从不妄语始。若对人还不敢讲真话,什么都不要谈了。外国人讲‘隐私权’,隐私就是不可以说真话,这是错误的。司马光一生的成就,就是‘事无不可告人言’,心地光明磊落。学佛从哪里学起?‘诚实’。有隐私很痛苦,这个也怕人知道,那个也怕人知道,这样过得多难受,压力多大。一切透明化,没有一丝毫的隐瞒,就得自在、快乐。人生苦短,何必自己对自己那么多约束,为何不生活得快乐一点?佛得大自在,诚实的人得大自在,样样事情都要隐瞒的人很可怜。
我们今天提倡绝不好高骛远,只希望能将五戒十善做好,念佛就决定得生净土。五戒十善是德行,将佛陀在经中的教诲真正做到,真正落实,那就是品德的修养。念佛堂还是要去,五戒十善修好了,持戒念佛。在念佛堂是属于影响众,认真念佛,解行相应,令初学之人生起信心、欢喜心,这属于自行化他。
一般人对出家人格外尊重、敬仰,不管你有无德行,穿上这身衣服,人家对你的看法就不一样,你是佛弟子。所以我们要常常反省,我像不像佛弟子。怎样才像佛弟子?天天接受佛的教诲,天天奉行佛的教训,这就是佛弟子。经里常讲‘受持读诵,为人演说’,受是对于佛所教的完全接受,能信、能解、能行;持是保持,天天做,时时做,一时一刻都不放松。
我的观念是出家人要住广单,一般讲通铺,睡觉的时候大家互相看着,所谓是‘十目所视,十手所指’,自己会约束自己,不可以放逸,道业才能有成就。如果一个人一个房间,就会放逸、懒散。从前寺院丛林,年岁老了,行动不方便者,才能有一个小房间。这是佛家讲的‘依众靠众’,自己烦恼重、习气重,没有办法约束自己,希望靠大家的帮助。
佛法里非常重视这个方法,这不是释迦牟尼佛提倡的,是中国百丈禅师、马祖道一和尚二人提倡的,这是中国佛教的特色。世尊当年在世,学生的智慧德行很好,都接受佛的教诲,各个都能认真修学。但是僧团还是做一个模范给我们看,日中一食,树下一宿。每个人在树下打坐,休息养神,也是互相看着。我们要能体会这种作法,这都是提供我们现前修学的好资料,能避免盲修瞎练,避免种种错误、过失,才能成就自己的道业,帮助社会大众。
●[净公上人·开示集七]一切法从心想生
一切法从心想生
佛讲:‘一切法从心想生。’对于一个人的生理产生影响的是心理,心理健康,生理就不会有疾病;心地清净、慈悲,就不容易感染传染病;清净心能抗拒病毒,慈悲心能化解病毒。真正有智慧之人,能调适自己的身体状况,无需借重外面药物。佛法称为内学,其原理就是《华严经》说的,‘一切法唯心所现,唯识所变’。佛心最极清净、慈悲,所以佛的世界、佛的依报环境,是最极圆满。毗卢遮那佛的华藏世界、阿弥陀佛的极乐世界,是清净心、慈悲心所现的。今天的社会环境浊恶到极处,是住在此世界的众生,自私自利、贪嗔痴慢变现出来的。换句话说,心极不清净,没有慈悲心,感得现前浊恶的依报。由此可知,我们身体健康的状况,与生活环境的胜劣,都是渊源于一念心性。
佛教我们求生西方极乐世界,怎样才能往生?心要清净,‘心净则佛土净’。念佛要把清净心、慈悲心念出来。若天天念佛,清净、平等、慈悲不能现前,那只是跟阿弥陀佛结个缘而已,这一生不能往生。念到与清净、平等、慈悲相应,就有把握决定得生净土。蕅益大师讲,‘能否往生,决定在信愿之有无’,这是往生第一条件;‘品位高下,决定在念佛功夫之浅深’。功夫就是清净、平等、慈悲,我们了解这个道理,明白事实真相,就晓得怎样用功夫。
清净、平等是自利,慈悲是利他。净土法门是大乘法门,不是小乘,怀着自了汉的心态,不能往生。大慈菩萨说得很好,能帮助两个人往生,就比自己精进;能帮助十几个人往生,福德就无量无边;能帮助几百个人往生,你就是真正的菩萨。没有缘分,另当别论;有机缘帮助众生而不肯帮助,只着重自了,这种心态是往生的障碍。清净、平等、慈悲从何处显示?起心动念都为众生,都为佛法。修学净土,专修专弘,弘修是一不是二。劝导别人就是劝自己,带领别人念佛就是带领自己,自他不二。‘生佛不二’,众生与佛不二,所以为众生就是真正为自己。为自己不顾众生,这对自己造成重大的障碍。
所以帮助别人才是真正帮助自己,障碍别人就是障碍自己。帮助别人是诸佛的心愿,障碍别人是违背诸佛度生的愿望,岂能往生?念佛念得再好,到自己生死关头之时,必定业障现前。这些道理、事实真相都要懂得,我们在菩提道、往生路上,才能一帆风顺。
●[净公上人·开示集七]养生之道
养生之道
对于中年人,特别是老年人,在饮食方面若稍加注意,身体就不会有问题。但是身体健康最重要的是心理健康,心理若不健康,无论用什么药物、补品、饮食,都无济于事。这个道理,学佛的人懂得,深信不疑。
将自己的欲望舍弃,对世间名闻利养、五欲六尘舍得干干净净,心就会清净自在。心地清净自在,身体就不会有毛病。经上讲:‘依报随着正报转’,心是正报,身是依报。算命看相的常说:‘相随心转’,相就是身体、身相,身相好看与否、身体健康与否,都是随心转,所以心理健康,身体一定就健康。迷惑、妄想、烦恼是心理的毛病,能将这些毛病统统放下、舍弃,身体无需任何刻意的保养,自然健康。顺乎自然,身体就健康;刻意营求,刻意保养,这是违背自然。历史上,许多帝王将相、大富长者,用尽心思,保养色身,但依旧是一身毛病,寿命长的很少。原因是心理不健康,种种保养都无济于事。
这些道理与事实,都摆在我们眼前。我们想要身心健康、自在幸福,就要听从佛的教诲,断烦恼、转换念头,也就是转换观念。佛家讲的修观,就是修正错误的观念、思想,这是真修行。研究教理是修观,参禅还是修观,念佛亦不例外。八万四千法门,无量法门,都是修正错误思想观念的方法门径而已。我们选择的是净宗法门,此法门包含念佛与研教,研教是解门,念佛是行门,解行相应。对于知识分子,此方法非常有效。知识分子修学不能偏在一边,偏在一边不能成就;偏在教理,废弃修行,不能成就;偏在修行,不研学教理,也会遇到许多障碍。
但有些人有行无解,也能成就,那是老实人。真正老实人,只有两种:一是上根利智;一是下愚,愚不可及。下愚之人一句阿弥陀佛念到底,什么都不想,能成功。我们念一句佛号,胡思乱想,如何能相比!所以下愚之人,古圣先贤无不赞叹。他遇到好因缘,有善知识教导念佛,他就老老实实一句佛号念到底,这我们学不来。李炳南老居士曾经说过,他很想学愚,学了一辈子都学不像。难怪古人讲:‘愚不可及’,这是真话。
学佛首先要明白道理,然后了解事实真相,懂得如何调心、调身,让自己身心轻安自在,功夫才能得力,才能真正得到法喜充满。世出世间一切法,展现在面前,真的能完全放下。一天三餐能吃得饱,衣服穿得暖,还有一间小房子可以遮蔽风雨,足矣!多余的都是累赘。
饮食方面,古圣先贤教导我们,早晨要吃得好,中午要吃得饱,晚上要吃得少,这是养生之道。晚上少吃的原因,是睡眠时,所有器官的运动都缓慢下来,消化系统缓慢了,吸收能力也缓慢,所以晚上少吃,对身体健康有一定的好处。所以佛家‘日中一食’,很有道理。
现在很多人,晚上也不吃,但身体并不好,其原因何在?妄想没断。饮食是能量的补充,每个人能量消耗的状况不同,有人消耗能量多,有人消耗能量少。而能量的消耗,百分之九十至九十五是消耗在妄想上。若妄念少,消耗就少。古代的修行人妄念少,没有欲求,心地清净,所以每天一点饮食,足够补充能源,体力的需要足够了。可是妄想多的人不行,他若是补充的不够,体力支持不了,就会生病。所以这还是心理上的问题,心杂心乱,身体就需要大能量的补充;心清净,妄念少,补充的能量也就少,一天一餐足够。若将三餐的分量变成一餐吃完,必定得肠胃病。表面上做得很如法,日中一食,却是一身的毛病。所以这是不能勉强的。
在中国,禅堂里修定的方法是打坐,也有跑香运动,但以坐为主。因此,禅堂的饮食就比较特殊,点心很多,保持‘不饥不饱’,便于用功。‘不饥不饱’非常重要,我们在日常生活当中,如果懂得这个道理,你的身体决定健康。人在饥饿时发慌,太饱时昏沈,精神不振,功夫都不会得力。所以在禅堂里饮食,不能超过五分饱,当饥饿时,再吃一些点心。所以,禅堂每天是吃八、九顿,多半是小馒头、小点心,让你始终保持不饥不饱,功夫就容易得力。尤其是晚上,吃得 越少越好。
养生是大学问,讲得最圆满的是佛法。归根结柢还是一个清净心,消除一切欲念。不但对世法的欲望要放弃,对佛法的希求也要放弃,只有一个念头:‘求生净土’。这个世间是假的不是真的,‘凡所有相,皆是虚妄’,要时时刻刻提起来,在顺境就不会起贪爱之心,逆境也不会生烦恼。一切境缘之中,能够保持平常心,平常心是道,是菩提大道。要深信因果,‘一饮一啄,莫非前定’,能深信不疑,自然就会放下,就敢放下。有些人不敢放下,就是害怕所有的都舍弃了,明天怎么办?总是想前想后,不能彻底放下。这是因为事理不明,没有生起信心。而事实是放下 越多,获得的越多。财富从哪里来的?财布施得来的,这是果报。法布施的果报是聪明智慧,无畏布施的果报是健康长寿,所以愈施愈多。
要把心调好,身调好,这是招牌,使人看到能生起信心。饮食起居要如法,不要勉强,最重要的还是修清净心,心安住在弥陀圣号之中,念念为一切众生服务,把无上的法门推荐、介绍给大众。特别是对于外来参访的这些善知识、善友们,要热忱、慈悲接待,广结善缘。
●[净公上人·开示集七]三种布施
三种布施
【三种布施】
经说,凡夫在没有明心见性,自性无尽的智慧德能不能现前时,一定要靠修德,若不知道修行,生活就会过得很苦。因果的定律,善因得善果,恶因得恶报,这是六道三途的原理。世间人与佛菩萨最大的差别,就是觉迷、智愚。佛菩萨觉悟、有智慧;凡夫迷惑、愚痴。没有智慧,思想见解脱离不了感情,感情就是妄想分别执着,所以果报的差别就大了,绝对不是一般凡夫所能想到、见到的。
世间人重视财利,特别在现前,经济挂帅的时代,每个人都拼命争取财富。财富是能够争到的吗?命里若没有财富,真的争到了,诸佛菩萨都要拜你为老师。其实能争到的,还是命里有的,正所谓‘一饮一啄,莫非前定’,命里没有的,怎么争都争不到。这个道理,《了凡四训》就讲得很清楚,所以古人讲:‘君子乐得作君子,小人冤枉作小人’,一饮一啄都是命中注定的。命是自己造作的,自作自受。
世间人所希求的三种殊胜果报,就是财富、聪明和健康长寿。佛家说:‘佛氏门中,有求必应’,真的求什么得什么。只要懂得求的理论与方法,如理如法去求,没有求不到的。财富是从财布施来的,财布施是因。这一生拥有巨大的财富,是过去生中修大布施、大财施...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)
...苛扣赈灾物资的,自古以来就有,无法避免,这是少数人。我们不能因为这样,救济赈灾的工作就不做了,那是我们的过失。要以真诚心去做,真诚心能感动人。自己做得不好,是真诚不够,把这些责任推怪在别人身上,这是没有智慧。李木源居士跟我都是例子,一生无私的布施,财、法、无畏三种布施都很认真努力的做。果报你们都看见了,物质生活所需不缺乏,聪明智慧年年增长,既健康又长寿。这不是性德,是修德,修来的。净宗学会、居士林修三种布施,团体得三种果报。这就证实佛所说的正确,完全相应。
【信佛】
过去,李老师苦口婆心叮咛我、嘱咐我,要‘信佛’,此意思很深。人都相信自己错误的观念,错误的想法,不相信佛。佛所讲的当作耳边风,听了之后点头,转头即忘,还是相信自己的妄想分别执着,依旧造一切罪业。‘信佛’,就是不要相信自己的妄想分别执着,一定要信佛。经上说,证得阿罗汉果之后,才可以相信自己的意思,因为自己的思想见解正确了。阿罗汉称为‘正觉’,未证得阿罗汉果之前,自己的想法看法都靠不住。能将佛的话认真去思惟,深入去理解,而后变成自己的思想行为,此人真正有福。
【自度与度他】
大乘经说,人必须自度而后才能度他。佛讲的话含义很深,可是有些人断章取义,把佛的话误会了,于是急着先自度,然后再度他,把自度、度他分成两桩事情,这就错了。在没有觉悟,没有明心见性之前,度他是自度,在度他里去学习。我教导同学们,我们在没有自度之前,每天讲经说法,看下面的听众都是老师、善知识,都是我的监学。我在讲台上,把我所学习的向他们报告,请他们批评指教,是这种心态,这就是自度。到自己大彻大悟、明心见性,看底下的听众就是学生,那就是度他。度他与自度是在一个讲堂,离开讲堂,离开群众,去求自度,不可能。佛讲经说法才是度他,十地菩萨、等觉菩萨讲经说法都是自度。
不能度他,决定度不了自己,自他不二。所以在讲台上,你就是修普贤菩萨十大愿王。‘礼敬诸佛’,坐在下面的听众是诸佛。‘称赞如来’,讲解世尊的经论,就是称赞与会大众的性德。‘广修供养’,认真努力做准备,将这一堂经教讲好,是对于一切与会大众的法供养。‘忏除业障’,大众提出的指正,我们认真努力改进,就是忏除业障。‘请转法 轮’、‘请佛住世’,请别人难,人家不答应,要请自己;请自己上台转*轮,请自己住世。一切要依靠别人,佛法会灭。自己觉悟,自己要荷担续佛慧命、弘法利生的使命,要认真努力做好。十大愿王就是坐在讲台上修。所以自度就是化他,化他就在自度之中,自度与度他是一不是二。台上如是,台下亦如是;处事待人接物,无一不如是。在没觉悟之前,这些都是属于修德,福慧双修,定慧等学。
希望同学明了,要认真努力修三种布施,三种福报都能得到,不必用心机,自然会成就。一切求自己,不要求别人,心正、行正,做善事即使需要钱财,也有佛菩萨供应你。李木源居士常讲,我们做这些事业需要的财力,完全靠阿弥陀佛,仰仗阿弥陀佛;不向人化缘,不向人开口。众生没有福,就没有钱来;众生真有福报,佛菩萨会差遣人送钱来。向人求,就落在意识里,会生烦恼。唐朝庞居士教导我们,‘好事不如无事’。我们今天看到这么多苦难的众生,这是发慈悲心帮助他们。佛菩萨也是救苦救难,只要你肯发心,做佛菩萨的代理人,佛菩萨是后台老板,会源源不断的支持你。你的心不善、行不善,是个假代理人,没有佛菩萨支持你,但是也有妖魔鬼怪支持你,也会得很大的财力,造极大的罪业,将来堕最苦的地狱。妖魔鬼怪也很会捉弄人,不能不知道。尤其在末法时期,《楞严经》云:‘邪师说法,如恒河沙’,邪正要能辨别。要真正懂得修福,修福才能享福,才能得福;不修福天天打妄想,真正福报决定得不到。
●[净公上人·开示集七]來也空空,去也空空
來也空空,去也空空
‘来也空空,去也空空’,此二句将般若的义趣完全说出来了。不但我们没来之前空空,走后空空,现前何尝不是空空?佛说事实真相是:‘如梦幻泡影’。梦、幻、泡、影都不是实在的,都是假相,这种假相存在的时间很短,经上形容‘如露如电’。如露是讲相续相,如电是讲刹那际,说明诸法实相确实如此。明白、觉悟之人就称为佛、菩萨;迷惑、不觉悟之人,以为这是真有,就是凡夫。所以,佛菩萨与凡夫的差别,就在一念觉迷。觉悟的人在梦幻泡影里得自在,迷惑的人就过得很辛苦。
由此可知,这就是‘缘生’,缘起性空。业缘很复杂,有善、恶、无记三类,唯有真正觉悟之人,能运用得非常恰当,帮助没有觉悟的众生开悟,这就是诸佛菩萨普度众生。明了诸法是无所有,空空也是无所有、了不可得,能得的念头与所得的一切物都是空空,我们的心才真正回归到平静,回归到清净、平等。清净平等是我们的真心本性,也是宗门所说的明心见性。因此,我们就能体会到, |
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發表於 2020-12-31 14:14:07
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为何世尊一生讲经说法,《般若经》讲了二十二年,就是一切众生不知道诸法皆空的事实真相,不能行菩萨道。菩萨道就是觉悟之道。凡夫走的是迷惑之道,所以才出现十法界、六道、三途。迷得重的是三途现象;稍微轻一点的是六道;再轻一点的是四圣法界。无论三途、六道、四圣法界都是迷,都没有契入空理,契入空理就证得一真法界。
‘一真’也是勉强说的名相,若我们执着有个‘一’,执着有个‘真’,又错了。一的对面是多,真的对面是假,惠能大师说,一多、真假是二法,二法就不是佛法。所以,没有‘一’的念头,也没有‘真’的念头,才是真正的一真法界。由此可知,稍稍起心动念就错了。
学佛要怎么学?宗门常讲:‘从根本修’,根本就是一念不生,心地清净没有一切念头。若有个‘我现在一念不生’,就已经生了一个‘一念不生’的念头,这就错了。初学时,宗门用盘腿面壁的方法,学不起心、不动念,不分别、不执着。学成之后,要在生活当中去历炼,六根接触六尘境界,不起心、不动念,不分别、不执着,这就成功了,此时所有境界都是一真法界。一真法界没有离开十法界、六道、三途,所以法界才称作一真。若真的有十法界、六道、三途,法界怎能称作一真?故转变在心,转变在认知,认识境界的实相,就是认清宇宙人生的真相。
‘来也空空,去也空空’意思很深,能认识清楚,就会很欢喜掌握缘,成就无量的功德,所谓是积功累德。凡夫错认了境界,造作罪业,但造罪不是有意的。佛讲所有一切罪业的根源是愚痴,痴就是不了解事实真相,才会做错事情,用错缘。觉悟之人了解事实真相,所以起心动念、一切作为都是积功累德。积功累德是世人的概念,觉悟的人没有这个念头。十法界的众生有这个念头,一真法界的佛菩萨没有这个念头,所谓‘作而无作,无作而作’。
众生有感,佛菩萨就有应,自然感应道交,决定没有起心动念。古德用敲磬做比喻,敲打比喻众生的感,磬发出的音声比喻佛菩萨的应。实际上,佛菩萨的应是自性的感应。而我们将佛菩萨看作人,一切诸法看作实体,大乘精义我们无法体会,所以不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说:‘头头是道,左右逢源’,这说尽了事实真相,虚空法界只是一个自性而已。自性是能变,感应是所变,何处有感,何处就有应,感应道交,丝毫不爽。感应的理事深广无尽,我们要细心去体会,明了之后,就晓得怎样学佛、怎样做人、怎样过日子,达到真正的幸福美满。
世法讲‘真善美慧’,佛法讲‘常乐我净’,这是真有;可是十法界的众生没有,一真法界的佛菩萨有;也就是说起心动念的人没有,不起心动念的人有。佛把心比喻作水,水在平静不起波浪时,像一面镜子,把外面的境界照得清清楚楚,这就是比喻真善美慧、常乐我净。可是水一起波浪,虽然还能照境界相,但是支离破碎,所以真善美慧、常乐我净就失去了。由此可知,诸佛菩萨的心即使应化在六道,随类现身,随机说法,还是平静的。说法时,‘说而无说,无说而说’;示现时,‘现而无现,无现而现’,永远处在一真的境界,心永远保持像水一样的平静。自性功德就是水的光,能照见一切万法。在十法界里, 越往下,心的波动幅度越大,越往上波动就小。几时心在境界里不动了,以《华严经》来说,最低限度是圆教初住菩萨,自性的般若、解脱、法身就现前了。
●[净公上人·开示集七]健康是修道之本
健康是修道之本
【健康是修道之本】
无论世出世法,没有强健的体格,做任何事都不能成就。在古代,无论是禅堂、念佛堂,打七是很平常的事,而且是七天七夜...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)
...真有;可是十法界的众生没有,一真法界的佛菩萨有;也就是说起心动念的人没有,不起心动念的人有。佛把心比喻作水,水在平静不起波浪时,像一面镜子,把外面的境界照得清清楚楚,这就是比喻真善美慧、常乐我净。可是水一起波浪,虽然还能照境界相,但是支离破碎,所以真善美慧、常乐我净就失去了。由此可知,诸佛菩萨的心即使应化在六道,随类现身,随机说法,还是平静的。说法时,‘说而无说,无说而说’;示现时,‘现而无现,无现而现’,永远处在一真的境界,心永远保持像水一样的平静。自性功德就是水的光,能照见一切万法。在十法界里, 越往下,心的波动幅度越大,越往上波动就小。几时心在境界里不动了,以《华严经》来说,最低限度是圆教初住菩萨,自性的般若、解脱、法身就现前了。
●[净公上人·开示集七]健康是修道之本
健康是修道之本
【健康是修道之本】
无论世出世法,没有强健的体格,做任何事都不能成就。在古代,无论是禅堂、念佛堂,打七是很平常的事,而且是七天七夜不眠不休。所以,多半是有这种体力的年轻人参加,四十岁以上体力衰了;即使研教也不例外。所以,青少年时代是奠定学术、事业的根基。
我生在战乱之中,一生的大好时光都在逃难,所以基础教育没有奠定好,即使现在勤奋努力的修学,成就也比不上古人。若体质比较差,身体虚弱多病,就更困难了,纵然有心向学,也会感到心有余而力不足,这是非常遗憾的事。所以,在日常生活中,一定要注意自己的身体。
而转变体质最有效、最快速的方法,就是修清净心,摒除一切妄想杂念,生活过得简单又有规律。简单的生活即是健康的生活。真正做到少欲知足,一心向道,一心念众生苦,全心全力帮助苦难众生,这是大慈悲。清净慈悲不仅能转业,也能转报。身体是业报身,业是因,报是果,因果都能转。有健康的身心,才能为社会大众服务,多做一点好事。
【因果】
大陆东北江水氾滥,有很多灾民在饥饿边缘,希望获得帮助。我们送十万套棉衣及粮食给他们,并帮助他们建学校。苦难的日子能警惕大家,不要再造作恶业。他们自己反省,都是过去捕鱼杀生太多了,现在想想得不偿失。所谓‘靠山吃山,靠水吃水’,住在水边以渔猎为生,生活能得到温饱就懂得知足,这是可以原谅的。若贪图享受,指望利用杀生发财,那就造罪业了,家道岂能久享?我们在历史上及现实生活中,仔细观察,确实因果报应丝毫不爽。
从这个杀业,使我们联想到,现在人造作‘杀、盗、淫、妄’四业,在佛法里,这是四重戒,无论出家、在家都要遵守。反观现在社会,大众心里所想的、口里所说的、身体造作的,都是‘杀、盗、淫、妄、酒’,每天造作这五种罪业,实际上就是造作十恶业,世间的灾难如何能避免?
要想救自己,就要从此地下定决心,严持禁戒,依教奉行。能救自己,才能帮助别人,帮助别人唯一的方法也只是劝导。出家人的生活所需,依赖在家人的供养,也没有多余的力量去帮助别人,唯有以身作则,劝导社会大众与有大福报之人,懂得发心修福。若我们自己的思想、行为不正,如何劝人,如何让别人相信?所以,一定要先从自己做起,自己心正行正,才能影响别人。
特别是劝导富贵之人,希望他们觉悟,这是前世修福,这一生才能享福,在享福时还要继续修因,富贵才能生生世世绵绵不断;若这一生中把富贵享尽,来生一定堕落。贫穷之人受尽苦难,也是因为前生没造善业,这一生中又未遇善缘,因此愚昧无知,造作许多恶业。我们也要劝导贫穷之人,要觉悟、要回头,断恶修善,来生才能得福报。这样才是富贵、贫贱之人都得度了。诸佛菩萨出现在世间,就做这桩事情,全心全力帮助众生觉悟,这是佛菩萨的事业。我们做为佛的学生、佛的弟子,要学习佛菩萨的心愿,效法佛菩萨的慈悲,将佛菩萨的事业发扬光大。
【拓开心量】
在现前时代,我们必须要拓开心量。因为资讯发达,交通便捷,世界各地发生的事,立刻就能知道,所以我们活动的范围,等于是整个地球。我们要关心爱护地球上的任何地区,不可拘束于一个小范围,这样心量就太小了。除了这个地球,我们的心量还要扩大到包含虚空法界,才有出离的可能。若没有这个心量,做再多的好事,也只是人天福报。明白此理,就知道尽虚空遍法界一切有情众生,都是我们的同胞,这些同胞与自己是同一个法性,都是自己真心自性变现出来的。《华严经》云:‘情与无情,同圆种智。’唯有成佛,才真正见到‘情与无情,皆是同胞’。明了之后,就知道自己在这一生中,应该如何做、如何努力,才能与诸佛如来清净慈悲相应。
●[净公上人·开示集七]如何才能功夫得力
如何才能功夫得力
【看破、放下】
《弥陀经》中,世尊三次劝导我们要发心求生净土。六方佛劝勉我们当信是经,也是劝告我们要相信释迦牟尼佛所说的话。六方佛是代表十方三世一切诸佛,由此可知,世尊劝导我们求生净土,也就是十方一切诸佛都劝我们求生净土,这个劝告是真实不可思议,恳切至极。
佛为何如此劝导?佛教化众生,无非是令众生破迷开悟、离苦得乐,而往生极乐世界才是圆满的破迷开悟,得究竟乐,永不退转,直至成佛。此是一切诸佛成佛道、度众生的圆满大愿,所以一切诸佛才苦口婆心的劝告。我们读经研教要能深深体会这个意旨,认真努力,老实念佛,才不辜负一切诸佛。
我们皆有此心念,何以功夫不得力?这是烦恼习气在作祟,障碍我们的道业与精进。《金刚经》教给我们非常重要的原则,破除障碍的方法就是‘看破、放下’。不但世法要看破、放下,佛法也要看破、放下。‘看破’就是明了事实真相。若我们本着经上所说的原理、原则,仔细观察世出世间一切现象,就能明了。明了事实真相,于世出世间法不再起妄想、分别、执着,就是放下。放下之后,不但在修行上没有障碍,在日常生活处事待人接物也得大自在,和诸佛菩萨应化在世间游戏神通,无二无别。《金刚经》说,我、人、众生、寿者全是假的,全是梦幻泡影,其存在的时间如露亦如电,这是事实真相。
‘三十七道品’是修行的总原则、总纲领。三十七道品分为七科,首先‘四念处’就是教我们看破。四念处所说的,与《金刚经》讲的我、人、众生、寿者全是假的,是一个意思。《金刚经》是对大乘人说的,而四念处是下下根机之人得受用。所以,三十七道品如同六字洪名,三根普被,利钝全收,九法界众生修学都不离此原则。
四念处:第一、‘观身不净’,观此色身不净。第二、‘观受是苦’。第三、‘观心无常’。仔细思惟,一个人来到世间短短几十年,纵然长寿活到一百多岁,也是一弹指,刹那之间。第四、‘观法无我’,包括‘人相、众生相、寿者相’,观身、观受、观心都是属于‘我相’,与《金刚经》的旨趣完全相同。看破之后,要放下;三十七道品里的‘四如意足’,就是放下,于世出世法都不再放在心上。
【修三学、六度、十愿】
佛教导我们,既得人身,要在世间住几十年,正所谓‘既来之,则安之’。所以,聪明人、有智慧之人懂得积功累德,因为他们明了‘万法皆空,因果不空’。积功累德应该如何做?这就是‘四正勤’的教导,断一切恶,修一切善。断恶一定要断自己的烦恼习气,修善决定要修戒定慧三学,修菩萨六度,修普贤十愿,将三学、六度、十愿变成自己的思想见解、生活行持,就是积功累德。
与‘戒定慧’三学相违背的是‘贪嗔痴’三毒。佛教导我们以戒学断贪,以定学断嗔,以慧学断痴,转贪嗔痴为戒定慧,这是断恶修善。‘菩萨六度’说得更详细,以布施断悭贪,以持戒断恶业,以忍辱断嗔恚,以精进断懈怠,以禅定断散乱,以智慧断愚痴。在日常生活当中,处事待人接物能遵守这六条原则,此人就是菩萨。菩萨起心动念、言语造作,一定与此原则相应。
‘普贤十愿’是菩萨圆满的大行,经上讲,菩萨不修普贤行,就不能圆成佛道。普贤行的核心是圆满的心量,‘心包太虚,量周沙界’,这是普贤菩萨的心量;以此大心量修一切善法,皆是普贤行。《华严经》上,将普贤无量的行门归纳为十大纲领,即‘普贤十大愿王’,这十条是普贤行的总纲领。这十个顺序不可颠倒,第一‘礼敬诸佛’,是行门的根本。对一切人事物、尽虚空遍法界一切众生,都要恭敬。经上说:‘一切众生皆是过去父母,未来诸佛。’以孝顺父母之心孝顺一切众生,以尊敬师长之心尊敬一切众生,此人即是普贤菩萨,其所修学的就称为普贤行。这是普贤行的核心,普贤行的根基。
以‘礼敬’为基础,第二修‘称赞如来’。古圣...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)
嗡
普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!
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