稱名念佛

會腐敗的肉

「稱名念佛」雖強調為凡夫立教，但弘傳「稱名念佛」的古德在立教同時，並未放棄或是違背佛教要義——證入實相（或言證入念佛三昧）之基本關懷。

就佛教的修持方法而言，「稱名」並不等於「念佛」；「稱名念佛」也不是阿彌陀淨土法門所獨有的，「稱名念佛」通於十方現在及過去佛。

一般所謂持名念佛，經論作「稱名」，其功德極大，現生得以消除災障，並能以信心稱念佛名而引入大乘正道。

在初期大乘佛法裏，稱名念佛是可淺可深，淺的是散心念，深的是定心。以稱名念佛而引發深定，如《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》所教示的「欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字。隨佛方所，端身正向。能於一佛，念念相續，即是念中能見過去、未來、現在諸佛。」

在淨土教門裏的「稱名念佛」，常以《佛說阿彌陀經》裏所云的「執持名號」為依據，該經云：

若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日…………..

因此古德，大都將「執持名號」與「稱名念佛」互用，即「持名」等同於「稱名」。

然而，何謂「執持」？

歷代對「執持」的詮釋，以宋代天台宗山外派智圓（976—1022）較具代表性，他在《阿彌陀經疏》解釋「執持名號」云：「執謂執受，持謂任持，信力故執受在心，念力故任持不忘。」此說最為的當，主要強調行者須固執（任持）不忘，讓彌陀名號緊繫在心，達到一心不亂。因此口中稱唸佛名，應具有繫念於心的功夫，才算正確。

龍樹所造之《十住毘婆沙論．易行品》云：「如是諸世尊，今現在十方，若人疾欲至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。若菩薩欲於此身，得至阿惟越致地，成就阿耨多羅三藐三菩提者，應當念是十方諸佛，稱其名號。」

又云：「問曰：『但聞是十佛名號，執持在心，便得不退阿耨多羅三藐三菩提，為更有餘佛餘菩薩名，得至阿惟越致耶？』答曰：『阿彌陀等佛，及諸大菩薩，稱名一心念，亦得不退轉。更有阿彌陀等諸佛，亦應恭敬禮拜，稱其名號。』」

又云：「是諸佛世尊，現在十方清淨世界，皆稱名憶念，阿彌陀佛本願如是：『若人念我，稱名自歸，即入必定得阿耨多羅三藐三菩提。』」

以上三段言說，啟述「稱名」要義，莫不以「一心」及「念我」，取會於繫念或憶念。

「念佛」雖用「稱名」的立場來翻譯，但是具有繫念、憶念的內涵。，在玄奘大師別譯的《稱讚淨土佛攝受經》，即譯為「思惟」：

「若有淨信諸善男子或善女人，得聞如是無量壽佛，無量無邊不可思議功德名號、極樂世界功德莊嚴，聞已思惟，若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，繫念不亂...............」

若從玄奘大師的譯文可知，念佛行者能夠聽聞阿彌陀佛的「無量無邊不可思議功德名號」，以及「極樂世界功德莊嚴」，繼之去思惟、憶念阿彌陀佛的名號功德及極樂世界的依正莊嚴。可見，「執持」是含有心念執持不忘的意思，「稱名」也含有憶念、思惟的相同修持內涵。

會腐敗的肉

另從《觀無量壽佛經》下品下生一段經文，教示眾生稱念佛名，此輩凡愚往生者，其心力羸弱，無法繫心念佛，故須援引口稱名號為方便，以攝受至佛國。

《彌勒發問經》的「十念」跟《大寶積經》所記佛陀向彌勒菩薩所述的「發十種心」，二者義趣得以相通，尤其經文詳列十種心後表示：「若人於此十種心中隨成一心，樂欲往生彼（阿彌陀）佛世界，若不得生，無有是處。」

《佛說觀無量壽佛經》之下品下生經文汝若不能念彼佛者，應稱歸命無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。因為凡愚往生者心力羸弱，無法繫心念佛，故援引口稱名號為方便，以攝受至佛國。此援引方便，後為善導大師轉用為「十聲」善導的操持方式乃「念、聲是一」，表示善導的「稱名念佛」是含有「思念」、「憶念」的內涵，即心內的憶念和口稱的聲音，完全打成一片的境界。善導彰顯《觀經》的彌陀本願，以凡夫為本、為正機，指出「此《觀經》，佛為凡說，不干聖也」、「世尊定為凡夫，不為聖人」，在末法的人世間確立了脫生死的方向，尤其以稱名念佛的正定行業，

「稱名念佛」跟「執持名號」有同等內涵，二者都有繫念、憶念的意思。「稱名念佛」在原始佛教時已有跡可尋，「稱名滅罪」與「稱名見佛」兩個要旨，前者在末法的人世間確立了脫生死的方向，後者則以稱名的修持方式來「見佛」，實則，善導大師亦非常注重證入念佛三昧，希望於稱名時能夠見佛，「稱名見佛」是善導大師在淨土教門裏的重要思想。

有些人卻只強調善導大師為凡夫眾生立教的一面，只在仗佛力加持的一面來勸信行者實踐「稱名念佛」，這實有違善導之深意。

因為彌陀名號能夠包括屬於「佛」的一切概念，稱名的行者於稱名之際，即能顯現出自己內奧的真理，而此真理亦即是名號的實體本身，這也就是「以名召德」的內涵。所謂一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。

因此，反復稱唱名號，結果會變成機械化的念佛，近而擦拭意識上的種種觀念和感情等雜想，棄掉雜想的心理狀態，稱為無意識狀態。這個心理是一種非善非惡的「無覆無記」狀態，即是本來的清淨心。

我們由「稱名」來統一精神，由精神統一來發現佛的象徵，這是由名號的執持所得的見佛方法。

而且，名號的存在，並不是思惟的對象，也不是觀念性的東西，而是超越一切對象的佛的存在。

名號本身的力量，是方便亦是真實，故法藏菩薩立了四十八種別願，由其大願的力量，凝為第十八願的「名號」，由願力所顯的名號力量是無窮無盡，這是由力用所表達出來的妙有世界。

所以善導說「今信知彌陀本弘誓願，及稱名號。下至十聲、一聲等，定得往生。」純粹一念，勝過一切量性的雜行，故知「稱名」之行，是由願力流出的絕對行。後來演化成純以聲稱名號的修持方式，大抵以此向度來操作，不過這種訴求於本願的「稱名念佛」的方式，是由宋代元照律師及至明代蓮池大師、蕅益大師等等所慢慢建立起來的，並影響到近代的印光大師。

(-節錄自陳劍鍠居士淨土教法的修持內涵-)

若一

南无十方三世一切佛！

若一

南无十方三世一切佛！