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净公上人关于菩提心的讲记敬摘点滴2020919198

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樓主
發表於 2020-9-19 19:13:09 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于菩提心的讲记敬摘点滴


...赖,对工作负不负责任,都是用这些方面来考核的。所以我们就晓得,弟子规能做到,你的事业就有成功的根基。对于学佛的人来讲,功夫希望能够迅速的得力,基本的德行修养必须先得做到。

  很多人,我们学佛学了很多年,但是为什么烦恼习气压伏不住,老是起现行?老法师就常常说,这是因为我们基本的德行没有基础,佛教里面讲的「善男子善女人」这个善就没有根基。所以老法师提倡儒家的《弟子规》,道家的《感应篇》,佛家的《十善业道经》,这三门是基础的德行修养。这个得先做到,然后再谈入佛境界,念佛要功夫成片,一心不乱,都得建立在这个根基的基础上。所以,学弟子规的因缘,我们看到是非常重要。很多事情都是浅深是相通的,弟子规上面所讲的这些事情,虽然都是很浅的生活小事,貌似给孩子学的这些日用平常生活小事,但是这里面含有深的道理。所谓古人讲的「如海一滴,具百川味」,这一滴海水里头就含有所有河流的那些味道,为什么?因为所有的河流都汇集到大海水里头。从这里看出弟子规的每一条都含有很深的玄理,我们用这种恭敬心去学习弟子规,也一样能品会到《华严》的味道。很多深的理从哪里悟?就是从生活小事上悟,从最基本的品行、德行基础来悟入的。

  以前古时候有这么个例子,有个人叫杨黼,他有一天,他是个很虔诚的佛教徒,希望早日修成正果。他听说有一位叫无际大师的,很有道行,就想去拜访无际大师学道。背上背包辞别了他的老母亲,就赶路去找无际大师。走着走着就遇到一位老和尚,这老和尚就好像在等他,迎面而来,说阿弥陀佛,施主你要去哪里?杨黼就说我听说无际大师很有道行,我现在就去找无际大师学道。这个老和尚就笑着说,「你找无际大师,不如找佛!有位活佛就在你回家的路上你就能见到,你不如跟他学道。」杨黼一听,是吗?还有佛在世,那在哪里?这位老和尚就说,「这位佛,你就现在回去,你就注意有位披着一条毯子,脚上倒穿着拖鞋的,那一位就是你应该拜的佛。」杨黼听了很高兴,立即辞别了老和尚就往家里赶,赶到家里天色已晚,夜深人静,杨黼就敲门,回家了。

  这一路上还没见到这样的一个披着毛毯,倒穿着拖鞋的人,他心里正在纳闷。敲了门,他的老母亲在家里听到了儿子叫门的声音,非常高兴。因为老母亲想念儿子,一听到儿子回来了,高兴得赶紧去开门。她已经入睡了,马上起床随手抓起一条毛毯,因为匆忙的缘故,穿鞋都穿反了,倒穿了拖鞋,急急忙忙的来开门。门一打开,杨黼一看,他马上就省悟了,原来活佛是谁?就是这堂中老母。后来杨黼悟了,他也就不再去出外寻师访道,他就在家里注解《孝经》。他悟出,其实深妙的道全在日用平常,全在孝顺父母这些基本的德行当中。当他注解《孝经》的时候很有感应,到他墨汁写完了以后,他去池水那里挑点水去磨墨,结果池水就把墨汁自然的涌起来给他,池水的墨汁都已经现成。这说明道在哪里?道原来就在我们应该所尽的义务当中,孝就是德之本,修道根基就在孝。所以,古人总是说道在哪里?日用平常当中就是道,会学的就学上了,不会学的,你出外去找什么道也是学不通。

  孔子曾经也讲过,要从最切近的这些事情里头去学习「仁」的方法,就是仁义,就是孔子把仁做为他最高的德行标准。仁在哪里学?就在日用平常当中学。当然如果对孩子,让他从小就能够落实这些德行的根基,他长大以后,他真的是有非常深厚的根基之后,他学什么都学得快,他的品格、这种德行也不会受到社会的污染。当年我们恩师净公上人的老师,李炳南,雪庐老人就非常重视孩子的这种童蒙养正。我们的老师也继承了李老师这种遗风,现在大力的提倡《弟子规》。可见得大德所重视的,都是这些最基础的事情,这些能做到了才能有入道的根基。

  弟子规我们从《论语》中可以看到,弟子规是从《论语.学而篇》第六条里面编成的,它以孔子的教导为纲目。孔子在《论语》当中讲:「弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文。」很显然弟子规就是以这一条这些句子来做为纲目,加以开解。从这条可以看到弟子规,规是规矩,弟子规是谁的规矩?是孔门弟子的规矩。孔子当年要教导学生,就是用这一条规矩来要求自己的学生,要求自己的弟子。孔门弟子能够成就世间圣贤,佛门弟子想要成就出世间的圣贤,作佛、作菩萨,这个弟子规也是相通的。这就是为什么师父上人要求我们大家从弟子规入手来学习,正是如此。《弟子规》这本书的作者,根据重修清史的记载,是清朝康熙年间有位秀才叫做李毓秀,他根据《论语》的教导,编成一本叫做《训蒙文》,训导童蒙的这篇文章。后来经过清朝的贾存仁先生改编,改名做为《弟子规》,整篇文章不长,总共有三百六十句,每句以三个字做为条目,总共是一千零八十个字,琅琅上口,容易背诵。

  佛门里面也是要求入佛门之后,也有这种弟子规,特别是修净土法门的人。你看佛在《佛说观无量寿佛经》里头曾经说到「欲生彼国者,当修三福」,你要想要求生西方极乐世界,你要修三福。第一「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」;第二条是「受持三皈,具足重戒,不犯威仪」;第三是「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。第一条是人天福,第二条是小乘声闻、缘觉要修的,第三是大乘菩萨要修的。你看第一福就是弟子规里头,弟子规里讲的就是孝悌忠信、礼义廉耻这些基本德目,不正是第一福里的头两条「孝养父母,奉事师长」吗?「慈心不杀」具体落实在道家的基础德行科目,《太上感应篇》;「修十善业」,就是佛门的基础经典《十善业道经》,这是第一福。第一福能做到,才能称作「善男子善女人」。为什么老法师这么强调《弟子规》?原来真正想要求生西方极乐世界,这一条也得要好好的落实。这条不落实,念佛哪怕是念得很了不起,一天能念十万佛号,但是心行跟弟子规不相应,那也不能够往生。

  这就是我们所说《弟子规》的教起因缘,为什么要学习弟子规?因为它对我们的修德立业,成圣、成贤,求生净土作佛、作菩萨都非常重要。

  下面我们来谈《华严》十门开启的第二个方面,本文的体性。所谓的体性,用现代话来讲,就是一种基本的原理,它的基本的原则,它依赖什么?这种体性我们这里提出跟大家讨论,弟子规是以自性性德为体。为什么这么说?你看弟子规所讲的这些条目,哪一条不是我们自性本有的道德?儒家也讲,「人之初,性本善」,这些善,本善,我们自己本来就有的,具体体现在哪?就是弟子规里讲的「孝弟、谨信、爱众、亲仁」。所以我们知道弟子规所规定的,不是说孔子他非得让我们遵守他给制定的这种规章制度,不是。他这些规定其实都是我们自己本性就具有的性德,我们每个人都有,每个人本来就应该是这样的。具体的说,性德体现在伦理道德,所谓伦理可以说是五伦的关系,就是每个人都必须有的这种人群之间的关系。人呱呱坠地以后就离不开人群,他就具有父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友这五伦的关系。

  五伦关系也不是人制定的,它也是自然就具备的,比如说谁没有父母?父母不是人规定的,一生出来一定有父母。既然有这种关系,人就必须要在这关系当中去尽自己的义务,这种义务就叫做十义,五伦十义。具体是「父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信」,这就是十种义务。道德具体体现在个人修养方面,儒家讲八德,八德有两种说法,普遍说法是所谓「孝悌忠信,礼义廉耻」,还有一种说法就是「忠孝仁爱,信义和平」。把它归纳,去除相同的,可以说有十二个德目,就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平,十二个字。这些都属于我们本来就具有的品行。

  心性,我们说每个人都有,每个人都相同,这是很难理解的一个概念。通常我们讲心性,也称它作实相,也就是宇宙真实的面目,这种自性是很难用言语来表达的。它是有,但不是我们眼耳鼻舌身意,这种叫六根可以接触得到的。老子也知道有这么个自性,他把自性称为道,他说「道可道,非常道;名可名,非常名」。就是说道是说不出,无法去名状,无法去讲得出来的,不仅讲不出来,连我们的思想、意识都想不出来。但是它又是宇宙万物的本体,所以老子说,「大道无名,长养万物,吾不知其名,强名曰道」,这个道是很难去理解。但是孔子说的「志于道」,就是要立志证这个道。佛也讲这是我们的自性,也叫佛性,每个人本来具足,只要证到了佛性我们就成佛了。

  道、或者佛性如何去证得?我们首先要了解道的表现是什么样的形相,你按照这些表现的形相去修,就有一天能够证道。虽然道说不出来,但是它能够表现形相,表现出的形相那就是德。所以,德是道的相,道是德的体,我们虽然不能用我们的六根接触得道,但是我们能够看到德。我们能知道什么是孝,什么是忠,什么是礼,什么是义,这些我们能看到。一个证道的人,他自然就会表现出这些德。那我们没证道,我们叫做凡夫,凡夫没有成佛,没有见性,如何去见性成佛?就要通过去修这些德;就是凡是顺着性德的,我们去做,凡是违背性德,我们就不做,这样子才能证入自性。我们也要有信心,我们一定能证入自性,一定能恢复自性,为什么?自性本来具有。我们现在有的这些烦恼习气,障碍我们的自性,这些烦恼习气我们本来没有,没有的我们当然能去除掉,本来有的当然能恢复。孔子说,「志于道,据于德,依于仁,游于艺」,立志一定要在道上。而怎样去证道?要据于德,据就是以德为依靠,依靠德来修养自己就能证入道。

  从这里我们看到,《弟子规》是帮助我们修性德、证道的一门学问,从这个体性来看,它是非常了不起的一部书,不能够小看它。《中庸》上面有讲到,「君子之道,譬如行远必自迩,登高必自卑」,就是想要证道,想要学君子、成圣贤,那得一步步来。你要行远,就是远行,你就从近开始走,一步一个脚印这么走下去,终有一天你能达到目的地。你要登高,爬山,万丈的高山也是你一步一个脚印从低开始,自己先要谦卑下来,慢慢的爬。《弟子规》就是你要走远行的第一步,你要登高的第一步,你相信一直这么走下去,就一定能达到终点。达到终点,你就是恢复你的自性,圆满的恢复就跟佛一样,就成佛了,成就你本来具有的圆满德行,你的佛性。所以《弟子规》都教导我们,「勿自暴,勿自弃,圣与贤,可驯致」。如果你以为《弟子规》是小孩学的,我们就不...(
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 樓主| 發表於 2020-9-19 19:14:57 | 只看該作者
我们一起讲。

  【才大者。望自大。人所服。非言大。】

  这里讲的就是我们真正培养爱众的那种仁心,对一切众生都有一种仁爱、慈悲、关怀,帮助他们,这种行就高。也就是说一个人,他的仁爱之心越大,他的行,他的品行就越高。真正品行高的人,他就会逐渐为人所知,为人所恭敬、爱戴,他的名望就自自然然高起来。这种叫做实至名归,他不是去求的,他是自自然然因为他的道德学问、他的这种仁爱、这种心行很高,所以他的名望也随着很高。大众都是很识货的,我们说每个人心里都有一把秤,你是不是真的品行学问高,还是说你只是有这个名气,名不符实,其实人都知道。我们说群众的眼睛是雪亮的,如果你不是真的这样行高,就是名高,名不符实,慢慢的大家看出来了,也就疏远你了。『人所重,非貌高』,你貌似很高,这种高包括什么?比如说你有高的学位,你有很大的资产,你可能地位很高,名气很大,这些都属于貌高,不是真正的高;真正的高,我们要看他的道德、品行、学问。

  下面是说『才大者,望自大』,也是如此。名望一定是跟着一个人的才华、学问,才华大的,当然名望就大了。人所佩服的并不是他的名望,或者是他说得怎么好,而是看他真正有没有真才实学。你看古来的大德都是因为有真实的道德学问,才为世人所敬仰。比如说孔子,孔子出身也是一个很平凡的家庭,但是由于他一生不辍的追求圣贤之道,养成自己完美的人格,所以被后世所景仰。孔子的弟子们也是因为佩服孔子的道德、学问,才跟他学习,并不是因为他的名气大,也不是他说得好听。所以这里我们要知道,看人要懂得看他的实质,什么是实质?德行、学问,这是他的实质。他的外表我们并不需要重视,有的人他可能外表很平凡,其貌不扬,但是他有真实的道德学问。这种人就是我们的善知识,我们应该亲近他,向他学习。

  在古代就有个很着名的例子,东晋时代有一位很知名的法师,叫做道安法师,这是一位大德。他在年轻的时候,因为长得很矮小,也很丑陋,所以通常都被人看不起,可是这个人真有德行,真有才华。他出家以后,还是个小沙弥的时候,他的师父就让他扫地去,因为看这个人好像不是个人才,就让他去扫地,没把他看得怎么样。他扫的扫的有一天他就跟他师父讲说,「师父,我在这儿扫了很久了,你能不能给我一部经,我想学习一下。」师父看他这样,好吧,就随手拿了一部《辩意经》给他,你拿去看。第二天道安法师就回来见师父,「师父,这本经我已经会背了,你能不能再给我一部?」这师父觉得,什么?你能够背了!因为《辩意经》有五千多字,要背一个晚上能背下来,那是天才。当然他这么说,可能以为他开玩笑,你想看我就再给你一本,就给了他一本叫《成具光明经》,这本经有一万多字。

  结果第二天道安法师又回来说,「师父,这本经我也会背了。」师父看了就皱了眉头说,出家人不能够打妄语。道安法师说我没有打妄语,不信我背给你听。于是就把这两部经从头到尾一字不漏的背出来。他的师父一看,知道自己错了,小看这位出家人,这小沙弥确实是有能力,有过人的天赋。就对他说,你不必在这里,我已经没有能力来教你,就劝他另投名师。你看道安法师他看起来其貌不扬,但是他真有真实的道德学问。后来他学佛很用功,可以说博闻强记,而且依教奉行,成为了一代祖师大德。当时他对佛教的贡献也很大,因为他才华出众,真是知识渊博,道行很高,所以名望也很高,自然叫做行高了之后,他名望就跟着高。

  因为他的名望大,他就建了很多佛教的事业,比如说他建了很多译经场。因为东晋时代很多这些梵文的经典在不断的被翻译成中文,他就建了很多译经场,礼请印度的一些高僧大德来中国来传法,而且翻译经典。当时我们都知道很有名的一位翻译家鸠摩罗什大师,那时就是道安法师劝苻坚,当时的皇帝苻坚,去西域龟兹国邀请来的。在他门下也有很多高徒,很多这些大师级的出家人都出自于他的门下。我们最有名的慧远大师,我们净土宗的初祖,就是他的高足之一。而且当时他制定了很多佛教的制度,包括僧尼的戒律。而且从他那时开始,他把所有出家人的姓改成姓释,释迦牟尼佛的释,跟佛来姓,都是他那时候开始做的...(
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