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净公上人关于相应的讲记敬摘点滴20209181710

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發表於 2020-9-18 17:12:58 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于相应的讲记敬摘点滴


...,我们一首一首的来看。
  “凡夫学道法,唯可心自知,造次向他道,他即反生诽。”凡夫学道法,真正发心学道,要想道业成就,自己一定要晓得,学道只可以自知,不必给人说。为什么呢?你给别人说,别人未必会相信;不但不相信,他还要来毁谤。毁谤,就造罪业了。为什么会来谤法呢?谤佛、谤法、谤僧造这么重的罪业,是你给他增上缘叫他作的,他将来堕落三途,你也跑不掉啊!阎罗王一审问:“为什么毁谤三宝?”他说:“某某人跟我说的。”就把你牵涉进去了,这是真的。所以佛菩萨教化众生,有的时候说,很慈悲;有的时候不说,不说也是慈悲。佛菩萨有能力观机,晓得说出他能不能接受;不能接受就不说。我们凡夫没有观机的能力,那么最好少说,甚至不说,这个就没有错失。
  “谛观少言说,人重德能成,远众近静处,端坐正思惟。”这第二首教我们修学的态度。“谛观”,是仔细的观察;“少言说”,是少说话。“人重德能成”,这样修持,众人自自然然尊重你,自己的道德慢慢就培养成了。“远众”,“众”是指都市、繁华、热闹的地方,修道的人要离它远一点。为什么呢?我们道业还不坚固,常常在热闹场合当中,不知不觉就被这繁华的气氛污染了,使自己退失了道心,这就错了。所以古时候初学的修道人,为什么选择在深山,不但远离都市,连乡村都远离,他跟外面社会完全断绝,心容易清净。但在今天这个社会,就不行了。这一个事实释迦牟尼佛很清楚,他老人家在法华经里面就说过了,末法时期劝化众生,实在讲就是指现在这个时代,要以大乘法劝人,不要用小乘法。什么原因呢?大乘能够适应这个时代的潮流,大乘是开放的,小乘是保守的。今天在这个时代劝人保守,没有人乐意听;要说开放,大家点头,这个不错,还蛮有道理。所以今天修行要远离一切繁华,真不容易!纵然住在深山,装个电视,天天看到花花世界,没有法子修行,因为电视广播,世界上每一个角落都摆在你眼前,搞得你心花撩乱,精神不安,这些东西都是妨碍道业的。我们明白这个道理了,晓得在现前这个生活环境当中,我们应该要如何来修学,找一个理想的修行环境。“远众近静处”,居住的环境要安静。
  “端坐正思惟”,此地这个“端坐”,我们不要把它看呆了。祖师大德教我们修行,我们以为一天到晚就坐在那里,你要这样看,就死在句下。你看六祖大师在《坛经》里面跟我们讲坐禅,并没有真的叫我们在打坐。什么叫坐呢?“坐”是取不动的意思。我们人坐着很稳重,不动;心不动叫坐,不是讲身,是讲心;在五欲六尘当中不动心,这个叫坐。什么叫禅呢?禅是不着相。外不着相,叫作禅;内不动心,叫作坐。“坐禅”是这个意思。假如搞错了,弄一个蒲团在那里打坐,祖师一看,摇头——你把我的意思全错会了。所以《华严经》的鬻香长者,是专门修禅的。他在什么地方修呢?在市场修。每天哪个地方热闹,就到哪儿去逛。经上讲他在市场坐禅;他不是坐,他在那里逛,他在那里欣赏,他样样都看,那是修行。看是什么呢?样样都清楚,样样都不执着;他不着相,样样都看的明了,但他没有起心动念,这叫坐禅。所以诸位要懂得“端坐”就是外不着相,内不动心。因此你的思想见解当然正确,这叫正思惟。
  “但自观身行,口勿说他短,结舌少论量,默然心柔软。”真正修行人最重要的,是自己观察自己的身心,观察自己起心动念、所作所为。要注意这些与佛的教诲相应不相应:若相应,我们身心在道上;不相应,我们就离开道了,修行是常常在这上用功夫。“口勿说他短”,少去批评人,少说是非,少说长短,这个很重要。身、口、意三业,口业是最容易犯的。不管有心,或者无意,都是过失,都造成了障碍。这个障碍,有的时候障碍自己的道业,有的时候还障碍大众的修学,那个罪业就更深了。“结舌少论量”,“论”是议论;“量”是度量,就是衡量的意思;用现在的话,就是批评。少发议论,少去批评。“默然心柔软”,“默然”是清净的样子,心非常清净;“柔软”就是慈悲。清净慈悲,是从这儿生出来的,不是造作、勉强可以得来的;这个要自自然然,清净慈悲就流露出来了。
  “无知若聋盲,内智怀实宝,头陀乐闲静,对修离懈惰。”“无知”,这就是中国古人所讲的大智若愚。这个很难,一个真实无所不知的人,看起来他什么都不知道,这就是功夫,这个就是德行。“聋盲”是比喻,好像是个聋子、瞎子一样,其实,他什么都明了,样样都清楚。“内智怀实宝”,内里面有真实的智慧,真实的宝藏;佛门讲的三宝——觉、正、净,那就是真实的宝藏,这自性的性德三宝,这样才能够真正的显露,真正的证得。“头陀”是苦行,在生活上不求享受,一切随缘,所以日子过得很潇洒、很自在。喜欢“闲静”,优闲清净,这叫真正的享受。“对修离懈惰”,在修持方面懈怠、堕落他都能够离开了,可见得他永远是精进不退的。这一节是唐朝时候终南山,我们中国律宗的开山祖师——道宣律师所说的。
(16)处众处独,宜韬宜晦。若哑若聋,如痴如醉。埋光埋名,养智养慧。随动随静,忘内忘外。翠岩禅师
  我们虽然不参禅,有一些禅机对我们也有启示,对念佛也有警惕的作用。像这几句,就是很好的警惕。想一想我们有没有这个毛病?“处众”,是跟大众相处;“处独”,是自己一个人在房间里,没有第二个人的时候。底下就是韬光养晦,要懂得这个道理,决定不能炫燿自己,要知道潜藏——能若不能,智若无智——这样好;自己的才华不要向外面表露,那是愚痴人作的事情,真正聪明人不会露出来的。下面都是比喻。怎样才能作到韬光养晦呢?“若哑”,像哑巴不会说话一样;“若聋”,别人说什么没听见;“如痴如醉”,像一个糊里糊涂的人。“埋光埋名”,“光”就是智慧,表露在外面大智若愚;“名”就是我们今天所讲的知名度,真正修行人不要这个东西,名要一出去了,麻烦就来了。中国有句俗话说:“人怕出名,猪怕肥。”猪一肥,人家就要杀它啦!人一出名,那麻烦就来了——嫉妒、障碍、陷害、毁谤都来了。所以这是我们必须要晓得的。
  “养智养慧”,要培养自己的真实智慧;这个“智”要靠“养”才能够得到,不是学,“学”,得不到的啊!要知书读的再多,听讲再多,这属于知识,不是智慧,我们必须要把它辨别清楚。知识就是儒家所讲的“记问之学”——博学多闻,且记得很多,这样仍然“不足以为人师”。为什么呢?不是自己领悟的,都是别人的东西,不是自己的。智慧是自己的,不是外来的。智慧从哪里来的呢?从定里面来的。因戒得定,因定开慧。“定”就是清净心,要养啊!这个是修养。心地清净到一定的程度,就豁然开悟了,那个叫作智慧。诸位要知道了这个事实真相,就晓得为什么前面教我们韬光养晦,目的是使我们的心定下来,不被外面环境所动。心在境界里面永远是清净,所以“随动随静”,在大众相处的时候动啊!一个人独居的时候是静...(净公上人文集)


...。
  “当屏人独处,自办道业,以设像为师,经论为侣。”这几句话特别适合于当前的时代。前面曾经跟诸位报告过,善知识难遇,我们亲近谁好呢?哪个是好老师呢?我在讲席里面跟大家介绍的是阿弥陀佛。同修没有归依的,就归依阿弥陀佛,佛是我们的老师,做阿弥陀佛的弟子,决定没有错啊!你们将来出去了,别人问:“你归依哪一个的?”“我归依阿弥陀佛的。”这就对了,这个要牢牢的记住。家里面供阿弥陀佛的像,如果有佛堂,布置一个佛堂;没有佛堂,也可以请一尊阿弥陀佛的像供养,这是我们的老师。常常想着老师,念着老师——念老师的修行、念老师的功德、念老师的慈悲、念老师度众生的悲愿,这叫念老师啊!所以通常我们讲执持名号,这个名号里面把老师的无量智慧、德能统统包括在其中。一称名号,阿弥陀佛的德能完全在我们心中显现出来,这叫真念佛啦!这个念佛就有意义了。
  古圣先王所有一切的制度仪规都是教化众生的,真的都是教学。诸位读《礼记》,仔细去研究祭礼,五礼里面最重要的是祭礼,祭礼是祭祖先,不是祖先不祭。你看《论语》里面孔老夫子说:“非其鬼而祭之,谄也。”这个鬼就是指祖先;“鬼”的意思是归,表示他已经归去了,所以是祭祖先。至于祭天地、山川,那是天子、诸侯的事情,不是我们平民百姓的事情;平民百姓只祭祖先。祭祖先的时候,一定要阐明祖先在世时的德行、教诲,要教我们后人常常纪念,依教奉行,所以“祭祀”是属于教育。可是仪式流传到后代,只有把形式流下来,真实的内容很少人去宣扬了,更谈不上发扬光大,因此,祭祀被人看成为迷信;这也不能错怪人家,祭祀如果没有真实的内容,那怎么不是迷信呢!确实是迷信。佛门里面祭鬼神的仪规很多,古来大德所作的仪规,里面都有非常精彩的开示,都用文言文写的;现在照这个去念,念了也没人懂。人都不懂了,鬼神怎么会懂?所以仪规是要的,里面的开示要用现代白话文来讲,冥阳二利;参与祭祀的人听到开示、教训,这是上了一堂课啊!我们人得利益,鬼神就得利益。所以说许多经忏、佛事里面的开示,一定要用我们现代的白话文来说;古人的开示,是举一个例子而已,不是为我们现代人作的。我们观察了现前弊病之所在,自己可以采用适当的开导,不必要照着古人的文去念。我们明白这个意思,祭祖先、祭鬼神、祭天地,那就是最好的教育,而且我相信不会有人说这是迷信,人人都会非常欢喜。因为得到真实的受用,祭祀才能够普遍的发扬光大,这是教学里头很重要的一环。至于用“祭祀”,常会令人想到迷信,所以现在用新名词叫“纪念”。譬如说清明了,举办“纪念祖先大会”,大家就来了;我们纪念祖先,不要叫祭祖,人家会说是迷信。在大会里报告我们祖宗在世的德行,留给我们后世的这些教训,并加以讲解、宣扬,这就很有意义了。所以名称也要随着时代改变,所谓“名不正则言不顺”,这要作正名的工作。譬如“佛教”,大家一听到,便认为迷信宗教,所以现在我们用“佛陀教育”,大家看到这个名词挺新鲜的,便觉得这个不迷信,这样很容易让大家接受。
  “当屏人独处”,“屏”是屏绝;这个意思是修道人在初学时,环境对我们身心的影响很大,一定要找一个清净的处所,取一个清净的环境独处。“自办道业”,这是自己用功办道的一个场所。“以设像为师,经论为侣”,“经论”就是我们最好的伴侣。采取经论一定要与自己修学的法门相应,我们的目的是求生西方极乐世界,在一切经里面,如果对于往生没有帮助的,就不采取,这一点非常重要。善导大师所讲的叫往生经,凡是讲西方极乐世界的,就称为往生经论。假使我们对于其他的经典还有很浓厚的兴趣,怎么办呢?那就只好等来生来世再往生了,没法子啦!如果想这一生去的话,说老实话,不管喜欢什么经论,暂时都要放下,不要耽误时间,不要去打闲岔,这一点很重要。如果那些东西喜欢得很,都舍不得放下!还是要告诉你,暂时都放下。什么时候再提起来呢?到了西方极乐世界,见了阿弥陀佛,想学什么都没问题啊!我们到西方世界再学。这个主意好,诸位可以多想想,不会错,不会耽误你。
五、忍辱精进·一心向道
(5)应代一切众生受加毁辱,恶事向自己,好事与他人。梵网经
  《梵网经》是大乘菩萨戒经,中国自古以来,出家人受菩萨戒都用《梵网经菩萨戒》本。《梵网》是一部很大的经,但是传到中国来,只是将讲戒律的心地戒品(上下两卷)翻成中文,其他的都没有传到中国来;所以在中国流传的《梵网经》就是两卷,上卷是讲心地观法,下卷是讲戒律。
  经文上告诉一个发菩提心、受菩萨戒的人,换一句话说,要学作菩萨,有很重要的一个条件,就是要能够代替别人受毁辱。“毁”是毁谤;“辱”是侮辱。你要能够承受得了,这才叫菩萨。“恶事向自己”,一切的过失自己承当;好事给别人。这一条非常非常重要,他能够对治我们无始劫以来贪、瞋的弊病。一般人总是好事都归自己,恶事都推给别人,那是凡夫迷惑颠倒。学菩萨行,就是要破迷开悟,所以跟世间人恰恰相反,要翻过来,叫反邪归依嘛!当然这是相当不容易做到的,可是既然学佛了,就一定要做,一定要在日常生活当中去锻炼自己。如果不是真正觉悟了,境界现前还是不容易转过来。尤其现在这个功利社会,争名夺利,名利到面前了还能够推让给别人,一般人看到这个会说:“傻啦!呆啊!”你还要受无谓的毁辱。
  诸位一定要晓得,毁辱是一时,真的来讲这叫消业障。否则的话,你业障怎么消得了啊?世间人不懂得这个道理。名利到面前,我推给别人,我是不是有损失呢?没有损失。你念《了凡四训》就晓得,“一饮一啄莫非前定”;这里推掉了,过两天那个地方又来了。来的比丢的还多啊!财富、聪明智慧、健康长寿,世间人哪一个不要?那一个不想求?拼命在追求。怎么来的呢?佛给我们说三种布施:财布施,得财富;法布施,得聪明智慧;无畏布施,得健康长寿。愈肯施,就来得愈多;不是说丢了就没有了,那是错误的观念。菩萨知道这个道理,知道这个事实,所以他肯施,欢喜施,他拼命的布施。他跟我们世间人不一样,我们世间人把这个事情看错啦!以为拼命去争,才能争得到;争到的,还是你命里有的;命里头没有的,给你,你也消受不了啊!
(28)纵宿业深厚,不能顿断,当方便制抑,自劝自心。妙叶禅师
  “宿业”是指过去世,生生世世所造的恶业;这个恶业在现前,我们能够觉察到的就是习气,诸位要晓得习气就是宿业的现行。“深厚”,深跟厚就产生障碍——障碍清净心、智慧、德能和学习。譬如参禅念佛,最常见的毛病,一个是昏沉,一个是掉举,那都是宿业深厚。什么是昏沉呢?一盘腿打坐,就打瞌睡。念佛在止静的时候,一坐下来,没念多久,就打瞌睡了。我们在念佛堂里常常看到的,还有一种,不是昏沉,叫掉举。一坐下去的时候...(净公上人文集)


...识到哪里去求呢?真的不容易了。所以有许多同修来问:“我们在这个时代到哪里去找老师?到那哪去找同参道友?”真正善知识绝不标榜自己,必定谦虚——自己无德无能,不能教人——,那是真善知识;要是拍拍胸膛——我多才多艺,什么都行——,那未必是善知识。所以善知识找不到了。
  在过去还有一个方法能够找到,现在不行了,现在这个方法被人破坏了。是什么方法呢?找闭关住茅篷的。一个人闭关在山上住茅篷,不肯见人了,这个人一定是善知识,你去找他决定没错。他是什么呢?闭关养道。他的道业已经成就了,成就之后,当然他的大事因缘就是弘法利生,但是没有人知道他,没有人来请他。“法”是很尊贵的,要请法;如果不是诚心诚意来请,善知识不会来找你自动说法,一定要很虔诚来礼请的,才能去。这个善知识自己道业成就了,外头也没有人知道,那怎么办呢?就宣布闭关、住山。意思就是告诉大家:“我的道业成就了,可以作众生的老师了,但是没有人请我,所以闭关、住山,百尺竿头更进一步。”他修他自己。从前出去参学的人,参访善知识就专门找这些人,心里头有疑惑不能解决的,求他指点、开导。如果你找他,他没有能力帮你破除疑惑,你就可以把他关房的门打开,然后请他出来,一道去参学,因为他还不够资格闭关。所以从前闭关不容易。现在为什么不行了?现在还没出家就可以闭关了。现在是民主自由社会,讲求人权,谁也不能干涉谁,所以什么人都可以宣布闭关,什么人也可以去住山,这个标准就没有了。现在闭关、住山跟从前不一样,我们在现前找善知识,还真的不好找了,真的难了。
  那怎么办呢?最好是以佛为师,以经为友。在我没有学佛之前,我就想到这个事情:“现在的人,好的朋友少,不容易找,古人多;我上有古人,跟古人作朋友。古人也不在了,怎么跟他作朋友呢?书在,读他的文章,读他的诗词,就是跟他作朋友。”以后学了佛,更欢喜了,佛是大圣人,以佛为师,那是决定靠得住。所以以经为友,这是决定错不了的。
  底下:“非咬钉嚼铁,刻骨镂心,何以自拔哉?”这两句是形容用心之苦。要有刚毅的志气,独立不拔的精神,成就自己的道业,绝不能够同流合污。也就是说在社会上处世、待人、接物,一定要坚守原则,虽然是恒顺众生、随喜功德;要成就功德,在恒顺、随喜里,把握自己的原则,不能够舍弃,这样才能成就。
(54)我未曾见闻,慈悲而行恼,互共相瞋恚,愿生阿弥陀。若人如恒河,恶口加刀杖,如是皆能忍,则生清净土。诸法无行经
  “清净土”就是指的西方极乐世界。因为上偈是阿弥陀,后头这个清净土当然是西方极乐世界。这个偈子里面教训非常清楚明白,这是佛说的。佛说:我从来没有看见,也没有听说一个有慈悲心的人还会恼害别人。行菩萨道的人,心都慈悲,有怜悯众生、成就一切众生的善行善愿,哪里会障碍、恼害众生呢?不会的。彼此互相还瞋恚、嫉妒,这样的人他想往生阿弥陀佛西方极乐世界,那只是想而已啊!决定去不了的。那要怎样才能去呢?把这个反过来——“若人如恒河”,这个“恒河”是数量,是指多。什么东西多呢?“恶口”、“刀杖”,别人加给他的,他统统都能够忍受,如是皆能忍辱。所以佛经上常讲,忍辱如大地;地能忍,你给它香水洒,它接受;再污秽的东西倒地,它也不拒绝,统统能忍。忍辱要像大地一样,这样的人心清净,心净则土净,与西方净土就相应了;这个才是生净土很重要的条件——清净心。清净心从忍辱里面去修学。
(48)当主敬存诚于二六时中,不使有一念虚浮怠忽之相。及与世人酬酢,唯以忠恕为怀。则一切时、一切处,恶念自无从而起。印光法师
  “当主敬存诚于二六时中,不使有一念虚浮怠忽之相”,这是教我们平时自己用功。“主敬”,一切恭敬。“存诚”,我们是以真诚之心、恭敬之心,处世、待人、接物。别人对我刻薄,我对他要诚敬。为什么呢?我学佛,我要求生西方世界,我不能跟世间人一般知见,这才行。这样作,我不是处处要吃亏?怕什么!不肯吃亏,西方世界就去不了啦!这个世间我们一定要放下,一定要舍弃,一切都不要计较,以真诚恭敬心来相待,纵然吃亏上当,也欢欢喜喜;遭人家侮辱、毁谤,我们也欢欢喜喜,我们的业障才消掉啊!我们的道业——清净心——成就了啊!所以虚浮、懈怠、疏忽,这叫大意,这些都是在日常生活当中能够见得到的,修行要没有这种相。所以一个真正修行人,无论做什么,必小心谨慎,心很细;粗心大意是怠忽之相,这心是不诚不敬。心果然诚、敬,做事情,处世待人,一定小心谨慎,样样都做得很圆满。所以从日常生活当中能看出,你是不是真正做到了诚敬。普贤大愿第一句礼敬诸佛,就是主敬存诚的意思。
  “及与世人酬酢”,“酬酢”是应酬,跟世间人往来。“唯以忠恕为怀”,跟人往来一定要忠信,这就是真诚心的对人。“恕”,是对于一切人的过失,决定不分别、不执着、不挂在心上,这是恕。恕再发展,就是大慈大悲;这个大慈悲心,就是从恕里头产生的。不计较一切人的过失,我们这个心量才大,心地才清净。所以“则一切时、一切处,恶念自无从而起”。我们要想断恶、修善,这真的是基础。恶断不掉,善修不成功。原因在哪里呢?把这一段多念几遍就知道了,就能发现根源在什么地方。
(31)伊庵权禅师用功甚锐。至晚,必流涕曰:今日又只恁么空过!未知来日工夫如何?师在众,不与人交一言。莲池大师
  “锐”就是精进;就是很勇猛。“至晚”,每一天到晚上的时候。“必流涕”,晚上反省这一天,他会流泪。“曰:‘今日又只恁么空过!未知来日工夫如何?’”一天那么样勇猛精进,到晚上反省:我这一天又空过了,明天不晓得功夫怎么样?“师在众,不与人交一言。”从这一句里我们就能够观察到,平常他跟大众相处,一句话不说;没有时间跟人打招呼,也没有时间跟人谈那杂心闲话,这是个真正用功的人。古时候寺院丛林当中,老修行都是这个样子,你见到他、问他,他理都不理你。到寺院谁照顾你呢?知客师。知客师是专门接待客人、信徒的。里面的清众,就是真正修行人,是不管事的,他们见人理都不理。时代不一样了,现代要是这种修行,人家一看——这和尚有什么了不起,臭架子这么大。在从前,看到这样修行的人,无不是从内生起恭敬心;现在这种修行人出现的时候,会被人家瞧不起、侮辱,叫一切众生造口业。我们现在不可以这样作法;虽然我们作得对,但是叫众生造口业,叫他受恶报,这慈悲心没有了。所以在什么环境,什么时代,要用什么方法,我们要知道。这是莲池大师写的,明朝时候可以,五百年之后的今天不可以。时代变了!所以今天修行见到人,要笑口常开。
(61)闻教便行,奚待更劝?妙叶禅师
  这在佛法里属上上根人;上上根人好度,佛一说,他听了就明了,立刻就照作,没...(净公上人文集)


...的影响就很少,大多是这一世所造作的,那就要接受了。换句话说,四十岁以前可以说是前生的,四十岁之后的命运是自己这一生造作的善恶业果。从相貌上,相随心转。四十岁以后相貌要不好,是自己这一生没有修持,自己要负责任;年轻相貌不好,没有关系,前生的事情,这一生改来得及,所以不要自己负责任。人心地清净,有个清净的相;心地仁慈,有仁慈的相;修福,有福相;修慧,有个聪明智慧相。四十岁之后是转变,大转变啊!所以我们要懂得这个道理,懂得这个事实,年轻遭受一点苦难、苦报不要在乎,我们有体力能够忍受,能受得了;晚年有福报,才是真正的福报,而且晚年福报都是这一生修的,前生的影响少,这一生的影响力大。古圣先贤为我们道出个中道理,事实真相,我们能够听得进去,能够听得明白,认真修学,自己就有福了。
(34)只“强顺人情,勉就世故”八个字,误却你一生大事。道业未成,无常至速!急宜敛迹韬光,一心向道,不得再误!西方确指
  《西方确指》这一本书很特殊。它是从哪里来的呢?是驾乩扶鸾出来的。诸位要晓得,正法绝对不用扶乩鸾坛,唯独这一个是例外,这个小册子是印光大师鉴定认可的,只有这一个,其他的统统不可以相信。这是有特殊的因缘,从《西方确指》里面,我们看到的,好像是在宋朝的时候,有几个志同道合,专修净土的念佛人,其中有一个生到西方极乐世界了,其他的人念佛没有成功。这一次,扶鸾是在清朝末年的时候,西方极乐世界那个同参回来了,要度他们这一批人,一共十二个人;自始至终都是劝他们念佛求生净土,没有一句是妄言,所以印祖说这个不是假的。它里面的开示非常的精纯、扼要,是一本非常难得的净宗好书,但是它的来源很特别就是了,我们一定要晓得。这是觉明妙行菩萨所说的,觉明妙行菩萨,就是他们已经生到西方极乐世界的同参,可见得人家生到那一边,并不是花很久的时间,就从凡夫证到菩萨的果位了,他倒驾慈航来度这一班同学。这个世间的事情,世人往往看作迷信,但这是千真万确的事实;我们肉眼凡夫接触的境界有限,确实有六道,确实有佛菩萨,这些都是真实的存在。
  这一段开示,是我们在生活当中常常遭遇到的,现在人讲人情佛事,这把我们害惨了。这里面八个字,“强”是勉强。“强顺人情,勉就世故”,这八个字对于一个念佛求生西方的人,那的确是造成了大障碍,这一生就去不了。这是我们修行人一定要有高度的警觉,念佛人心一定要清净,绝不要攀缘,要随缘而不攀缘。我这些年来,因为讲经,道场都留着录音带,录音带流通出去了,我也没有版权,谁拿去转录拷贝都可以。只要他看得起,他去拷贝,我也不去阻拦,也不要版权所有,于是知道的人多了;多了,麻烦就多了。什么麻烦呢?电话多了,信件多了,好在我讲经的时候,屡次的声明:大家不要怪我!任何人给我写信,信我会看,但我不回信。我要回信,天天写信,我也没有办法念佛了,那就糟啦!那我就变成“强顺人情,勉就世故”,这会误了我一生大事;所以这个要请大家原谅的。写信给我,不是很重要的事情,我决定不回的,这是要特别谢谢大家的谅解。通常我会交代道场寄书给他,但不回信。我也不愿意接电话,更不愿意电话里头讲一些废话,问长问短;有什么好问的!一句阿弥陀佛,什么问题都解决了。所以希望大家不要给我打电话,也不要给我写信。我念阿弥陀佛,你念阿弥陀佛,那我们就心心相应了!我到极乐世界,你也到极乐世界,将来到极乐世界再见到面,这才真正叫同参好友。所以现在缘是愈少愈好。第一次得罪人了,第二次得罪人了,第三次得罪,第四次就不得罪了,他就知道了——法师向来都是如此的,不会回信的,大家都知道了,也不责怪了。这个与自己的修持关系非常之大。
  “道业未成,无常至速!”光阴非常快,道业未成是值得忧虑的。我们今天讲道业,讲什么呢?往生西方极乐世界有没有把握?没有把握,就是未成。真正有把握了,行啊!没有把握,人情佛事不能干,再干,不得了。我们在大经里面读到,今天听到阿弥陀佛佛号,能生欢喜心的人,都是过去生中无量劫来,都修这个法门。生生世世修这个法门,为什么还搞到今天这个样子!什么原因呢?就是这两句话,为人情佛事害了。这一生还不能够摆脱人情佛事,来生恐怕还不如这一生。这是真正严重的问题。所以觉明妙行菩萨在此地劝我们,“急宜”,赶快啊!“敛迹韬光”,自己认真努力修行,埋头苦干,不必让人知道。‘一心向道’,此地一心向道,就是一心念佛。这念佛最大的忌讳就是夹杂;果然能够作到不怀疑、不夹杂、不间断,往生净土就有把握了,我们这个道业才能成就。所以一定要将世缘看淡,一定要把世缘放下;要晓得这个是无量劫来稀有难逢的一日,这个机会真的不容易遇到。念佛求生净土,‘不得再误’;我们过去生生世世都误了啊!希望这一生不要再误了,在这一生当中圆满成就。世间什么都是假的,功名富贵统统是假的;念书,拿什么博士、硕士学位是假的;今天作官、发财也都是假的,都是一场空,但世间人干得很起劲,搞得很热闹,还很欢喜,到头来一场空,落得悲哀痛苦。所以喜怒哀乐、酸甜苦辣,自己去尝啊!那都不是真的,都是假的;所以这很冤枉啊!这在明眼人看起来,叫可怜悯者。佛经上不是常讲“可怜悯者”,这是诸佛菩萨看我们六道芸芸众生啊!
(44)幸赖善缘得闻法要,此千生万劫转凡成圣之时。尚复徘徊岐路,乍前乍却,则更历千生万劫,亦如是而止耳!况辗转沦陷,更有不可知者哉!彭二林
  “幸赖善缘,得闻法要”,“幸”,是自己庆幸,有这个善缘闻到法要;“法要”是念佛法门。彭居士一生念佛,也是专门弘扬念佛法门的人。你看他读《华严经》,作了一篇“华严念佛三昧论”,把《华严经》的修行方法统统归到念佛。这真正把经念通啦!普通人作不到。他还说《无量寿经》是中本《华严》,《阿弥陀经》是小本《华严》,这都不是泛泛者能说得出来的。他的确入了华严境界,的确证得念佛三昧,否则的话,这个话说不出来。所以“得闻法要”,这一句就是听到念佛法门;念佛法门是一切法门最精要的,任何一个人得到这个法门,一生当中决定能成就。“此千生万劫”,这一句是讲它的可贵——千生万劫难遭遇;遇到了,能够依照这个方法去修学,就成功了,在这一生当中就能够永脱轮回,圆成佛道。“转凡成圣之时”,真的是无量劫来稀有难逢的一日,我们遇到了。
  “尚复徘徊岐路,乍前乍却”,“却”是后退;“前”是前进。进进又退退,这就是信心不足。‘徘徊岐路’就是还想学其他的法门,宗门教下还没有把它放下;甚至于世间的东西,还兴趣正浓,这都叫徘徊岐路。不肯专修专学;这真叫可惜,进进退退啊!“则更历千生万劫,亦如是而止耳!”这样的心态,纵然是遇到了第一殊胜的法门,也不能成就;纵然是千生万劫之后...(净公上人文集)


...好,这个就是牵引我们六道轮回的原因;我们念佛求生净土,必须要将自己一切的嗜好统统断干净,统统舍弃、放下,往生净土才不会有障碍。此地的重点就是丝毫苟且不得,有一样就是麻烦事情。发心出家,要出家修行了,就将世间的五欲六尘都放下。喜欢经典,这妨不妨碍呢?妨碍。这是在经典上起了贪爱之心,贪爱的念头没断,只是换了对象而已;把世间的五欲六尘换成佛法,那贪还是没有断,这就是障碍。有一些人喜欢佛像,搜集古董佛像,还珍惜得不得了,那就是他来生依旧搞六道轮回的原因。所以无论世间法、出世间法都不可以贪爱,要把这个贪恋之心舍得干干净净,那就对了。佛在《无量寿经》上告诉我们往生最重要的就是一向专念;《弥陀经》的标准就更高了,要一心不乱。如果我们掺杂着其他的念头,一向专念就作不到了;专念尚且不成,一心不乱当然得不到的。所以念要专一,嗜好、爱欲要统统放下,绝对不能有。
(65)若生恩爱时,当念净土眷属无有情爱,何当得生净土?远离此爱。若生瞋恚时,当念净土眷属无有触恼,何当往生净土?得离此瞋。若受苦时,当念净土无有众苦,但受诸乐。若受乐时,当念净土之乐,无央无待。凡历缘境,皆以此意而推广之,则一切时处,无非净土之助行也。幽溪法师
  诸位初学的人会说:“我念佛的时候妄念很多。”这是正常的现象,一点也不稀奇,不要在乎。只要把精神注意力,集中在佛号上;不管念头有多少,一概不要理会,这样时间长了,妄念自然就少了,佛号渐渐就得力了;所以不要怕,这是很正常的现象。幽溪法师在此地教我们一个观想的方法——“若生恩爱时”,当我们这个恩爱念头起来的时候。“当念净土眷属无有情爱,何当得生净土?”你就想到西方极乐世界,凡是去往生的人,这一些烦恼统统断尽了,决定没有了。我们在四十八愿里面也看到,生到西方世界,如果还有念头起来,阿弥陀佛说“我决定不成佛”;他现在成佛了,这个愿兑现了,所以生到那里的人决定没有这个念头生起。想到西方世界那个地方的人,心地那么样的清净,我们应当“远离此爱”。这个恩爱的念头,一定要把它舍弃、放下,恢复到心地清净、平等,这就对了。
  “若生瞋恚时,当念净土眷属无有触恼,何当往生净土?得离此瞋。”“瞋恚”,瞋是面孔很难看;恚呢?虽然面孔上没有表情,心里头有一点不自在、不高兴,只是没有表现在面孔上而已,当然这是比较轻了;或者是这个人比较有修养,喜怒不形于色,但是他心里头还有这么一点,也是障碍。西方世界的人,即使下下品往生的——带业往生,这个“带业”就是贪、瞋、痴、慢没有断,这样子生到西方极乐世界。生到西方极乐世界之后就蒙阿弥陀佛无量光的摄受,佛光一照,烦恼就消除了,这是阿弥陀佛本愿威神的加持。我们去是带业去的,去到那个地方之后,所有一切烦恼统统都不会现行,换句话说,等于证得阿罗汉果了。阿罗汉果没有烦恼,所以我们一生到西方极乐世界,烦恼就没有;虽然不是阿罗汉,等于是阿罗汉。这个世界不可思议,所以称之为难信之法。在他方世界、娑婆世界修行非常非常困难;净土法门,虽然烦恼断不了,一生到西方就断掉了。“净土眷属”就是往生西方净土的这些人。“无有触恼”,“触”是接触。我们这个世间,人跟人一接触就生烦恼,西方极乐世界人没有,一切人接触都生欢喜心,不会有烦恼。所以想到这个地方,我们要把瞋恚放下,这个与道就相应了。
  “若受苦时,当念净土无有众苦,但受诸乐。”我们在娑婆世界,怎能不苦呢?不苦这不可能啊!只是受的苦,有深浅之不同。福报大的人,受的苦比较轻一点;福报薄的人,受的苦比较重一点,统统都在受苦受难。在这个时候,我们想想西方极乐世界,极乐啊!那没苦。我们要想离苦得乐,就赶快到西方极乐世界去;如此,会帮助我们产生强烈求愿往生的愿望。作这个想,就很好了。
  “若受乐时,当念净土之乐,无央无待。”我们这个世间有时候也有一点小乐,但遇到乐事并不是天天有,一年会碰到几次很欢乐的日子;在这个境界当中,我们想到西方极乐世界的快乐,是无有穷尽的,是不需要等待的。在此地要等待一个假日,才有欢乐。“待”就是等待;西方极乐世界的快乐是不中断的,不需要等待,是享受不尽的,所以称之为极乐世界。
  大师给我们举出这几个例子,然后总结说:“凡历缘境,皆以此意而推广之,则一切时处,无非净土之助行也。”这话说得好,会用功的人,一切时、一切处,功夫都得力。为什么呢?他心可转境界,不被境界所转;我们凡夫心作不了主,随着境界转,那就苦了。修行人聪明,他的心作得了主,心转境界,那个功夫就得力啦!所以才给我们讲,“历”是经历,是我们一天到晚所遭遇到的人、事;“缘”就是人事环境;“境”是物质环境。我们从早到晚所接触的,无论是顺境、逆境,苦境、乐境,只要我们把意思转换过来,那就行了。所以说一切时、一切处都是净土的助行,也是修行人真实的功夫。《华严》最后一分(清凉大师把这一部大经分成四分:信解行证),就是善财童子五十三参,他是作出一个榜样给我们看,告诉我们修行是怎么个修行法?在日常生活当中如何来修?善财童子表演给我们看,那叫历事炼心;就是此地讲的“凡历缘境”,在这里面锻炼自己,成就自己。样样清楚,是智慧增长;如如不动,是大定圆满,这是定慧等修的义趣。
(72)世情淡一分,佛法自有一分得力。娑婆活计轻一分,生西方便有一分稳当。弹指归安养,阎浮不可留。蕅益大师
  蕅益大师的成就,也很不可思议。
  世情一定要看淡,一定要看破,不为世间情爱所累,我们念佛功夫就得力了。娑婆世界的“活计”,这个活计就是生活,在生活里面去计较、经营,这是世间人所不能够避免的。佛祖教我们,我们生活能勉强过得去就行了,不要求奢侈、丰盛;能够减轻一分,我们生西方极乐世界就有一分的把握,心专在道上,不要用在生计上,这就对了。要是尽情追求生活的享受,道心就退失了,往生西方就没有把握了。底下说:“弹指归安养,阎浮不可留。”大师这个话跟袁宏道说的是一个意思。“弹指”是讲快速,应该快快的到西方极乐世界去;“阎浮提”这个世界五浊恶世,不可逗留,西方世界去得愈早愈好。有没有办法提早去呢?有,怕的是诸位不肯。为什么不肯呢?舍不得此地,那就没法子了。你若真舍得,真肯放下,确实往生是可以自在的。
(76)子等归向极乐,全须打得一副全铁心肠,外不为六尘所染,内不为七情所锢;污泥中便有莲华出现也。彭二林
  “子”是古时候对男子的尊称,用现在的话来说就是先生。既然发愿归向极乐,发愿修净土法门,一心一意求生极乐世界;我们有了这个愿,这个愿要怎样才完成呢?二林居士说,必须要有一副铁心肠,才能成功。“铁心肠”是比喻外面不会被六尘所染污,里面也不会...(净公上人文集)


...痴,所以三学是药,三毒是病;我们都清楚,可是做不到,无从下手;就是找到下手之门,依然用功不能得力。这才在无可奈何之下,不能不听诸佛如来的劝导,咱们念佛,求阿弥陀佛,那就行了;只要把这一句佛号念好,决定带业往生。
(86)业识未消,三昧未成,纵谈理性,终成画饼。印光大师
  这对我们现代初学佛的同修,特别是受过教育的高等知识分子,真是当头一棒。知识分子学佛都想作大通家——通宗通教,博学多闻。看看祖师给我们讲的真实话,业障没消,三昧没有成就,这些东西全都落空了,都是空谈,没有利益。所以学佛人粗心大意的太多了,心思细腻的少啊!“四弘誓愿”哪一个不会念?哪一个人记不得呢?四弘誓愿不但是大菩提心,连修学的程序都给我们说出来了。佛法从那里学?从发愿学。首先要发大愿——众生无边誓愿度,这就跟佛同心同愿,佛的心愿就是普度众生,我们要发真正的愿。发愿之后从哪里修起呢?烦恼无尽誓愿断,从这里修起。所以祖师讲业识未消,烦恼没断,三昧未成,这个心不清净,不能学法门。先断烦恼,烦恼断尽了,三昧成就了,这个时候再“法门无量誓愿学”。这次第,佛不是在世的时候就讲得很清楚吗?可是我们不听话,把度众生不要,断烦恼也不要了,把前面两个不要了,就从法门无量誓愿学下手;好像盖楼房,一楼、二楼不盖,只要盖第三层。你能盖得出来吗?这大错特错!所以光阴都虚度了,精力都浪费了;这我们一定要真正明了,确实戒除。最后是“佛道无上誓愿成”。所以在此地,我教同修们四弘誓愿,我们这一生在娑婆世界修前面两条;到了西方极乐世界,见了阿弥陀佛,再修后面两条。这稳稳当当,一点都不会错误。所以在这个世界要把所有的时间、精力都用在执持名号上;念得纯熟,烦恼就没有了,都变成佛号了,念佛三昧也成就了,这是我们在娑婆世界迫切要办的大事。
(87)入理深谈,且缓数年!印光大师
  就是广学多闻再迟几年,不碍事,先把佛号念好。实在说,这一句佛号真念好了,那些法门请你去学,你都不太愿去学了。为什么呢?一切法门都在这一句佛号之中。所以念到一心不乱,无量无边的法门自然就通达了,这个方法真的是不可思议。
(89)汝虽于净土法门,颇生信心;然犹有好高骛胜之念头,未能放下,而未肯以愚夫愚妇自命!印光大师
  前面讲过“学愚”。愚,好啊!聪明伶俐不好。聪明伶俐表现在外面时间不长久;愚人含藏得深,能久、能远、能广、能大,这个真正是浅识的人见不到。
  我们看这个文句,是有人向祖师请教的,所以说“汝”。汝,是你;虽然对净土法门也有信心,可是习气很重,好高骛远。这个习气大多数的人都有,一定要放下;真正发心学佛,将世出世间一切法统统放下。遇到人,像刚才说的“我不如人”,这个话是千真万确的事实,是真不如人。现在这些人,或者是我有智慧、聪明、才艺,在社会上出人头地,他们不如我。假如我们能想到那些往生的人,我们比得上哪一个呢?要能比得上,我们不也往生了吗?所以比不上啊!一想到这个地方,那贡高、我慢的心自然就没有了。不要跟世间人比,要跟那些往生的人比,这就对了。所以一定要学愚夫、愚妇,他们念佛真能成就。若要问他们为什么能成就呢?就是什么都不如人,就成就了。要说这个我也行,那个我也行,人都不如我,那么来世还搞六道轮回。所以“不如人”这一念,是与真诚、恭敬心相应;我不如你,我对你自然真诚、自然恭敬;如果觉得我很行,那傲慢心就起来了。所以要学一个处处不如人,事事不如人,样样不如人,一天到晚老实念佛,那就对了。
(90)其有平日自命通宗通教,视净土若秽物,恐其污己者;临终多是手忙脚乱,呼爷叫娘。印光大师
  这也是事实。佛门当中,无论是出家、在家的长老居士,通宗通教真的很多。通宗是参禅的;通教是对于教理、经教有很深、很广泛研究的人。讲到净土法门,他们不屑一顾——轻视,没有看在眼里。我们劝人念佛,如果遇到这些人就知道,他之不能接受念佛法门,是很正常的现象。我们的态度是——你学你的,我学我的;我不干涉你,你也不能干涉我,各人学各人的就好。他如果劝我们去学经教、去学他的法门,我们可以很坦诚的告诉他:我没有那样的智慧、那样的聪明、那样的学术修养……,我不如你啊!如果他再要劝你呢?我喜欢简单,怕麻烦,这话就解决了。这一句阿弥陀佛多简单,学经教不容易,太繁琐了。这也是实在的,到后来的结果,所学的宗门教下,临命终时统统用不上,到那个时候就麻烦了。
  一九六八年我在佛光山;那时佛光山刚刚开山,只有一栋佛学院,一片荒山,星云法师找我去当他的教务主任。那个时候教书的几位老师,现在有很多都不在了。如:唐一玄居士、方伦居士等。钟景德老居士现在还在,这一位老居士大概快九十岁了,学佛的时间当然比我长,虽然是在家居士,佛法很有成就——参过禅,学过教,也学密,他样样都学,叫大通家。大概是五年前,我到屏东东山寺去讲经,天机法师请我去讲演三天,他来看我,那个时候他是八十五、六岁了,现在他应该有九十岁了。他见到我之后,拉着我的手说:“法师,我现在念阿弥陀佛了。”
  我说:“好啊!恭喜你,为什么念佛呢?”
  “年岁大了,学的那些法门,禅、教、密啊!都不得力啦!我现在统统放下老实念佛啦!”
  “好!”
  这个觉悟,肯回头。他念佛,一天念三万声佛号,走三万步,在屏东乡下,那个铁炉寺,他就在乡下每天走路,所以身体很健康,八十五、六岁红光满面,音声宏亮,手脚很灵活,念佛心清净。他走三万步,这是运动,非常好的运动;这就是经行念佛,所以这功夫很得力。
  如果坚决排斥念佛法门,临命终时确确实实手忙脚乱,这是真的,像这个地方我们都应当要提高警觉。印祖接引大众,确确实实是一门深入。无论是什么人,一见他,他总是诚诚恳恳的劝你念佛,通宗、通教的人见他的面,他也是诚恳老实劝人念佛。这个就是真真实实的过来人,他对于事实真相清楚明了,而通宗、通教都在那里摸索,事实真相还没搞清楚。
(91)汝妄想之心遍天遍地,不知息心念佛;所谓向外驰求,不知返照回光。印光大师
  这一些向大师请教的人真的是自利利他,这是他们自己的毛病,而这个毛病是很多人都有的;大师教导他,也就教导了许许多多的大众。“妄想”就是念头;我们念头太多了。“遍天遍地”是说妄想多而广;一天到晚胡思乱想。不知道“息心念佛”;“息心”是息妄想心。这就是宗门(禅宗)所讲的向外驰求。打妄想是向外驰求。为什么呢?清净心里头没有妄想。六祖说得好,“本来无一物”;本来无一物,是讲本心,自己的真心,真心本来一个妄想都没有。神秀大师所谓的“尘埃”,就是比喻妄想。妄想怎样把它除掉呢?怎样才能作到息心念佛呢?大师教我...(净公上人文集)


所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力,普现一切如来前,一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。
各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。
我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。
十方所有世间灯,最初成就菩提者,我今一切皆劝请,转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福,请佛住世转珐輪,随喜忏悔诸善根,回向众生及佛道。
愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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 樓主| 發表於 2020-9-18 17:14:32 | 只看該作者


一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观
若人欲了知 三世一切佛 应观法界性 一切唯心造
每自作是念 以何令众生 得入无上道 速成就佛身
其佛本愿力 闻名欲往生 皆悉到彼国 自致不退转



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